La aparición en la Tierra de una nueva especie biológica, el hombre, se debió a la búsqueda de la forma más eficaz de supervivencia. Las poblaciones de homínidos estaban desapareciendo, sin encontrar una salida para una nueva forma extrabiológica (y más compleja que la biogenética) de organizar su existencia, que permitiría a las personas resistir la naturaleza y subordinarla a las necesidades de su existencia.

MS Kagan en su libro "Introducción a la historia de la cultura mundial" señaló que el camino salvador para el hombre como especie era la creación de órganos artificiales por personas capaces de superar la debilidad natural de los órganos naturales (gracias a la multiplicación múltiple de los órganos físicos). la fuerza de la mano, el potencial intelectual del cerebro y la energía comunicativa de los medios de comunicación), y la "invención" simultánea de un método artificial de transmisión de generación en generación de programas conductuales, compensando la pérdida de la vía genéticamente instintiva. de codificación y transmisión.

El proceso de generación de cultura - génesis cultural - abarca simultáneamente aspectos importantes de la vida humana - su actividad material y espiritual, y su capacidad para trabajar y su capacidad para pensar.

En el enfoque evolutivo, un papel importante en el proceso de génesis cultural lo desempeña creativo individual el comienzo en el hombre, que determina la búsqueda continua en el ámbito intelectual y técnico, realizada por el hombre primitivo en la forma de dominar su propio espacio vital. Es por eso que la génesis cultural no es un evento único que ocurrió en la era primitiva, sino un proceso de generación constante de nuevas formas y fenómenos culturales.

El mismo término "génesis cultural" en la ciencia culturológica doméstica provoca una interpretación y definición diferente de sus límites semánticos, y se resuelve en dos enfoques principales. El primero considera la génesis cultural como el surgimiento de la cultura en la era del primitivismo, es decir, considera este fenómeno como el comienzo de la historia humana (tal opinión la expresan A. B. Agarkova, M. S. Kagan, I. F. Kefeli, A. P. Sadokhina, A.. V . Shnirelman).

En el segundo enfoque, existen diversas interpretaciones del término "génesis cultural", pero lo común que une a los investigadores de este tema es la comprensión de este fenómeno como un proceso continuo de emergencia y formación de formas de cultura. Así, la culturogénesis como la aparición de grandes formaciones culturales está determinada por A. P. Okladnikov, V. S. Bochkarev, V. M. Masson, A. V. Kiyashko y otros; como un proceso permanente de generación de nuevas formas y sistemas culturales - A. Ya. Flier, I. L. Kogan, S. M. Olenev y otros; como el desarrollo de la cultura de formaciones étnicas específicas - L. N. Gumilyov, R. Kh. Bariev, I. N Mikheev et al. "Cultural genesis" se utiliza como sinónimo del término "inculturación" para denotar la génesis cultural personal, la entrada del niño en el mundo de la cultura y todas las actividades culturales humanas (IL Kogan, AA Leontyev, AA Mayer).

Es importante averiguar exactamente qué factores e impulsos estimulan la creatividad humana, la aparición de nuevos valores y su integración. Es necesario determinar cómo se crean los "centros primarios" de la cultura, que no solo tienen su lugar en el espacio, sino también el "autor" o "grupo de autores" que, con sus talentos, contribuyeron al surgimiento de nuevos valores. , estilos, escuelas, ya que posteriormente la difusión de estas formas a menudo conduce a la pérdida de ideas sobre el origen de su aparición. El estudio de la génesis cultural nos permite restaurar el área original de origen de estos fenómenos culturales, revelar la dinámica real de la variabilidad cultural, delinear el campo semántico de las innovaciones, su relación con las tradiciones y el patrimonio cultural, la polifuncionalidad y polisemántica. de la cultura, el cambio histórico de significados, significados y símbolos que fueron dotados en la historia de los fenómenos culturales.

Por lo tanto, en el proceso de génesis cultural y más allá, la cultura cambió. Los culturólogos, al comprender estos cambios, comenzaron a prestar atención a los problemas de la dinámica sociocultural.

6.2. Dinámica sociocultural

Entre los problemas fundamentales del conocimiento socio-humanitario moderno está la cuestión de los cambios culturales y las razones que los provocan. En muchos aspectos, esto explica el interés por este tema por parte de casi todos los investigadores culturales, y la necesidad de que los resultados de estos estudios se produzcan en todos los ámbitos de la vida social. Los drásticos cambios que se estaban produciendo en la sociedad, la necesidad de gestionar estos complejos procesos (no solo culturales, sino también políticos, económicos, técnicos y tecnológicos, etc.), su previsión y diseño llevaron el problema de la transformación y dinámica de la sociedad a una nueva dimensión. nivel de actualización de su comprensión. Las culturas surgen, se difunden, colapsan, con ellas ocurren muchas metamorfosis diferentes, por lo que el estudio de la dinámica de la cultura es de gran importancia para comprender los cambios que ocurren constantemente en la sociedad. El término "dinámica" (del griego. Buusszz; - fuerza) fue introducido en la circulación científica por Leibniz y sirvió como el nombre de la doctrina del movimiento de objetos bajo la influencia de fuerzas. Pero a pesar de que este concepto se usó principalmente en las ciencias exactas, en mecánica y matemáticas, el científico alemán definió la esencia de la dinámica de manera mucho más amplia. Estaba convencido de que durante la creación de la naturaleza, Dios la dotó de una capacidad interior de acción, de actividad: fuerza. Leibniz enfatizó que no las matemáticas, sino precisamente la metafísica, deben revelar las dimensiones esenciales del ser natural, porque no la extensión, sino la fuerza es la principal definición esencial de la naturaleza. La dinámica como ciencia estudia la interacción de las fuerzas y su dirección, apoyándose en las matemáticas en el método de cognición, pero la especificidad de la fuerza como base del ser solo puede ser revelada por la metafísica y la filosofía, es decir, Leibniz ya se refiere a la comprensión de los procesos de la dinámica del mundo en su conjunto al campo del conocimiento humanitario.

El pensamiento socio-humanitario moderno se centra en explicar los complejos procesos de la evolución histórica de los sistemas socioculturales, tratando de determinar los mecanismos que determinan las transformaciones cuantitativas y cualitativas estrechamente interrelacionadas que determinan la esencia del desarrollo de toda la cultura mundial.

El desarrollo cultural está asociado con el concepto de "cambio cultural", que significa cualquier movimiento e interacción, cualquier transformación en la cultura, incluidos aquellos que carecen de integridad y no tienen una dirección pronunciada. Cuando hablamos no solo de "cambios culturales", sino de cambios en los que se realizan la integridad y la dirección, cuando se pueden rastrear ciertos patrones, entonces hablamos de "dinámica de la cultura". Así, la dinámica de la cultura se caracteriza por el cambio y modificación de rasgos culturales que tienen lugar en el tiempo y el espacio y se caracterizan por el holismo, la presencia de tendencias ordenadas y de carácter direccional.

Pero hay que tener en cuenta que cualquier cultura mundial es un aspecto significativo de la vida conjunta, es decir, social, de las personas, por lo que será más acertado hablar sobre el problema de estudiar las características de la dinámica sociocultural.

También es importante señalar que se está formando una sección especial de estudios culturales que estudia las transformaciones socioculturales: la dinámica cultural (sociodinámica de la cultura). En el marco de la dinámica cultural, se investigan los procesos de variabilidad en los sistemas socioculturales, su condicionamiento, dirección, intensidad de expresión, patrones y factores de adaptación de las culturas a nuevas condiciones de existencia.

La sociodinámica de la cultura no se limita al estudio de la evolución de ciertos fenómenos culturales, la sucesión de ciertos hechos culturales, así como a la descripción de procesos culturales conocidos. Intenta identificar los determinantes de los procesos y tendencias en curso, explicarlos teóricamente y comprenderlos.

De este modo,

>sociodinámica de la cultura Es una disciplina teórica, cuyo tema es el desarrollo cultural e histórico.

Es decir, el tema de estudio no es tanto la cultura en sí misma como los factores sociales que la impulsan, los mecanismos sociales de la cultura.

El pensamiento científico mundial ha acumulado una gran cantidad de ideas, conceptos y conceptos que permiten dar una interpretación filosófica, sociológica, culturológica del concepto de dinámica sociocultural desde diferentes posiciones cognitivas y epistemológicas.

Tal pluralismo metodológico es inevitable a la hora de analizar un fenómeno básico tan complejo como la dinámica sociocultural. La complejidad, y en muchos casos la no obviedad, de los cambios en la cultura hace que los diferentes enfoques del estudio de las dinámicas culturales sean igualmente probables y complementarios entre sí.

En las visiones sobre los procesos dinámicos socioculturales se pueden distinguir dos posiciones opuestas, entre ellas hay muchos más conceptos. Los representantes de una de las posiciones extremas argumentan que no existe una sola historia de la humanidad, lo que significa que no hay leyes generales de desarrollo y que cada generación de científicos tiene derecho a interpretar la historia a su manera. K. Popper, por ejemplo, creía que la fe en la ley del progreso pone grilletes a la imaginación histórica.

Los partidarios de una posición diferente creen que el curso de la historia, el destino de los pueblos y la vida de cada persona están rígidamente determinados, controlados y predeterminados. Puede ser la providencia divina, el destino, una carta astrológica, el karma y la ley del desarrollo social, etc. Una persona es impotente ante esta predeterminación, solo puede intentar adivinar su destino o, habiendo estudiado las leyes de desarrollo, existir armoniosamente en su campo, o aprender a manejar las leyes de la evolución.

E. Durkheim cree que tanto las habilidades imaginarias de los hechiceros como de los magos para transformar un objeto en otro son una ilusión, así como la idea de que todo en el mundo social es arbitrario y accidental y la voluntad de un legislador puede cambiar la apariencia y el tipo. de la sociedad. Controlar la evolución histórica, cambiar la naturaleza, tanto física como moral, según E. Durkheim, sólo es posible de acuerdo con las leyes de la ciencia.

La diversidad conceptual del problema del desarrollo sociocultural en macro-dimensión se agrupa en torno a tres direcciones principales: en primer lugar, en torno a la idea de desarrollo linealmente progresivo - evolucionismo; en segundo lugar, en torno a la idea de la naturaleza cíclica de la civilización. proceso y, en tercer lugar, en torno a los enfoques socio-sinérgicos reales. En este sentido, es posible señalar las principales orientaciones científicas y diversos modelos de procesos dinámicos socioculturales desarrollados en el proceso de su desarrollo.

Dirección de etapa lineal (evolucionismo). La dirección de la etapa lineal se caracteriza por la consideración de la sociedad como un sistema complejo, cuyos elementos están estrechamente interconectados. En este sistema operan leyes específicas de desarrollo de naturaleza universal, es decir, el desarrollo ocurre en una dirección, tiene las mismas etapas y patrones. En consecuencia, la principal tarea de la ciencia es identificar estas leyes y, por lo tanto, al estudiar la historia, es necesario definir claramente los factores que determinan el desarrollo histórico. Este desarrollo se llama "progreso social". En este proceso, la identidad cultural de cada país, aunque reconocida, pasa a un segundo plano. Hay tres características principales inherentes a la teoría tradicional de la evolución sociocultural universal:

1. Las sociedades modernas se clasifican de acuerdo con una cierta escala, desde “primitivas” hasta “desarrolladas” (“civilizadas”).

2. Hay etapas de desarrollo claras y diferenciadas, desde "primitivo" hasta "civilizado".

3. Todas las sociedades pasan por todas las etapas en el mismo orden.

La dinámica de la sociedad y la cultura están sujetas a las mismas leyes. Este cargo lo ocuparon I. - G. Herder, J. - A. Condorcet, G. - V. - F. Hegel, O. Comte, K. Marx, E. Taylor. Sus principales diferencias metodológicas se referían no a la esencia misma de la dinámica sociocultural como proceso lineal, sino a los mecanismos que la "desencadenan", esos factores que se vuelven decisivos para los cambios históricos.

El pensamiento teórico alemán (Herder, Hegel) se caracteriza por la construcción de modelos históricos mundiales de desarrollo cultural. En la forma más generalizada, la idea del desarrollo en etapas lineales de la historia del mundo se desarrolló en el sistema filosófico de Hegel.

La esencia del proceso cultural e histórico, Hegel consideró el desarrollo del espíritu mundial (mente sobrehumana). El proceso de desarrollo de un espíritu mundial único incluye el espíritu de los pueblos individuales, que pasa por las etapas de formación, prosperidad y declive, después de lo cual, habiendo cumplido su propósito histórico, es decir, habiendo realizado una cierta forma de conciencia de libertad, abandona el escenario histórico, y como resultado tenemos una historia mundial. Hegel definió la historia del mundo como "progreso en la conciencia de la libertad".

Al mismo tiempo, según Hegel, la historia se lleva a cabo por necesidad, es decir, está sujeta a una sola ley. De acuerdo con estos principios, Hegel presentó la historia del mundo en forma de etapas de progreso que se alternan sucesivamente. En la filosofía de la historia de Hegel, el proceso histórico mundial se presentaba como un proceso de personificación progresiva de la libertad y su conciencia del espíritu. Las culturas históricas, según Hegel, se construyen sobre una escalera consistente de pasos de progreso en la conciencia de la libertad.

La historia del espíritu en el tiempo, según Hegel, es la base fundamental de la dinámica sociocultural que determina todo el proceso histórico-mundial, su inicio y fin, la unidad y diversidad dentro de él.

Para O. Comte, el proceso histórico es una transición secuencial del pensamiento humano, la cultura y la sociedad desde la etapa teológica a la metafísica y luego a la positiva. Por tanto, la "dinámica social" de Comte está enteramente dedicada a la derivación y confirmación de la "ley de las tres etapas" y los factores que la determinan. Además, O. Comte enfatizó que no se debe intentar construir una jerarquía de factores, reduciendo el movimiento de la fuerza de la historia a cualquiera de ellos, ya que todos son iguales.

Uno de los motores del progreso, según Comte, es la mente humana, ya que siempre se esfuerza por obtener un conocimiento positivo; de esta manera, el pensador psicologiza la idea de progreso. En consecuencia, en el concepto de Comte, la élite espiritual actúa como un catalizador para el progreso: el portador y conductor agregado de ideas de desarrollo progresivo, transmitiendo estas ideas de generación en generación.

Las condiciones climáticas y naturales adversas, las invasiones de vecinos y los ingeniosos logros de civilizaciones anteriores se consideran "desafíos". Si una civilización responde adecuadamente al desafío de la historia, recibe un impulso para un mayor desarrollo. Si este desafío resultó estar más allá de sus fuerzas, entonces se produce un colapso de la civilización y luego, su declive. El motor de la civilización, que impulsa la búsqueda de una respuesta al desafío, es su élite, la minoría creativa, frente a la mayoría pasiva.

Uno de los conceptos importantes, donde se sustenta la hipótesis de la naturaleza cíclica no lineal de los procesos históricos, se presenta en los trabajos de P. A. Sorokin. Desarrolló su teoría de la circulación de supersistemas en los cuatro volúmenes "Dinámicas sociales y culturales", introduciendo el término "dinámica sociocultural" en la circulación científica.

La base del modelo de macrodinámica sociocultural P. Sorokin puso el conocido principio del ciclo de las épocas históricas. Según su modelo, en la historia de cada civilización, tres tipos de cultura se reemplazan sucesiva e inevitablemente:

1) sensual, que se caracteriza por la percepción sensorial-empírica, donde los valores principales son el utilitarismo y el hedonismo;

2) el tipo ideacional, que se caracteriza por una orientación hacia valores suprasensibles: Dios, el Absoluto;

3) idealista: un tipo mixto, que combina características del primer y segundo tipo.

Cada uno de estos tres tipos tiene una unidad de valores y significados, que se manifiesta en todos los ámbitos de la cultura. La dinámica de la cultura se puede representar como el movimiento de un péndulo desde un punto extremo - "ideacional" - a otro punto extremo - "sensual", y viceversa, con el paso por una fase intermedia de cultura "idealista" o integral.

La originalidad de cada uno de los tipos de cultura propuestos se materializa en el derecho, el arte, la filosofía, la ciencia, la religión, la estructura de las relaciones sociales y un cierto tipo de personalidad. Su transformación y cambio radicales suelen ir acompañados de crisis, guerras y revoluciones.

El concepto de "dinámica sociocultural" fue ampliamente utilizado en la segunda mitad del siglo XX, cuando los problemas de desarrollo, cambio y expansión de las instituciones culturales, conflictos e innovaciones culturales, degradación, estancamiento y crisis de la cultura, tipología del desarrollo cultural ( lineal-traslacional, fase, cíclicamente escalonada, ondulatoria, de inversión, péndulo y otros modelos), diferenciación y difusión de cultura, interacción de diferentes culturas.

Uno de los enfoques de más rápido desarrollo para el estudio de la dinámica de la cultura se está convirtiendo en paradigma socialmente sinérgico- una dirección científica compleja, que ha incorporado los logros de la termodinámica del desequilibrio, la teoría del control, la teoría de los sistemas complejos y la información. La sinergética ha cambiado radicalmente la comprensión de la relación entre orden y caos, entre entropía e información. Ha surgido una nueva visión del mundo de la cultura, que representa el estado de caos como una transición de un nivel de orden a otro.

La fundación de la sinergética está asociada con los nombres del físico alemán G. Haken y del premio Nobel, físico belga I. R. Prigogine.

En 1977 se publicó el libro de G. Haken "Synergetics", donde se propuso la teoría de la autoorganización en sistemas abiertos y la formación de estructuras a partir del caos, desarrollada por un científico. Prigogine utilizó la teoría matemática para describir los procesos dinámicos que tienen lugar en el mundo viviente. Llegó a la conclusión de que la búsqueda del orden conduce a la menor tensión en el sistema, y ​​este es el principio fundamental de la vida de la sociedad.

Uno de los postulados centrales de la teoría es el concepto de sistemas complejos. Estos sistemas tienen lugar en diversas esferas de la vida social: en la ciencia, la economía, la política, etc., y por tanto en la cultura en su conjunto. Dos aspectos del sistema son particularmente importantes: la gran dimensión del espacio y la estructura multinivel. Es precisamente por su complejidad que los sistemas tienen una propiedad como la inestabilidad (inestabilidad). El estado del sistema se considera estable si, con una pequeña desviación de él, el sistema vuelve a este estado inicial e inestable, si la desviación de él aumenta con el tiempo. Los sistemas complejos también se caracterizan por una variedad de procesos no lineales. La sinergética también desarrolla una nueva comprensión de la relación entre el azar y la necesidad, reconociendo que tanto el determinismo como el azar existen en el mundo que nos rodea, por lo tanto, es importante rastrear cómo la necesidad y el azar son consistentes y se complementan entre sí.

Cualquier sistema dinámico complejo (en particular, un evento histórico o incluso una serie de eventos) en su desarrollo pasa por los llamados puntos de bifurcación, o más bien polifurcaciones, momentos de crisis en los que pequeños accidentes, fluctuaciones (fluctuaciones) pueden volverse decisivos en la elección. la dirección de un mayor desarrollo. En sinergética, también se distinguen las catástrofes: cambios abruptos en el comportamiento de un sistema en respuesta a cambios en las condiciones externas.

En el marco de la teoría de las catástrofes, apareció el término "atractor", es decir, la tendencia a estructurar un sistema, a formar un orden. La tendencia opuesta al atractor - la tendencia del sistema al caos - se manifiesta a través de la disipatividad (dispersión) de la estructura. Así, en el marco de la sinergética, se investiga la inestabilidad interna de los procesos de ordenamiento espontáneo de sistemas, cuando pequeñas influencias o fluctuaciones aleatorias pueden conducir a grandes consecuencias en el posterior autodesarrollo de los sistemas. En sistemas complejos, no lineales, también son característicos los procesos de autoorganización, que tienen las siguientes características:

¦ el desarrollo ocurre a través de la inestabilidad, en los puntos de bifurcación ocurre una transición a un estado cualitativamente diferente;

¦ nuevo aparece como impredecible, pero al mismo tiempo disponible en el espectro de estados posibles;

¦ el presente no solo está determinado por el pasado, sino que también se forma a partir del futuro;

¦ en un entorno no lineal, todos los estados futuros están predeterminados, pero solo uno se actualiza en el punto de bifurcación;

¦ el caos es ambivalente en su esencia: destructivo, pero también constructivo en la transición a nuevos estados;

¦ el desarrollo es irreversible, opera la “flecha del tiempo” (término introducido por N. Moiseev).

MS Kagan fue uno de los principales culturólogos rusos que creó un concepto original de dinámica cultural en el marco de un enfoque sinérgico.

MS Kagan desarrolla un enfoque sistemático al mirar la cultura, que es para él una parte integral de un sistema más amplio: el ser, en general, existe en tres formas principales interrelacionadas: naturaleza-sociedad-hombre. Y la cultura como producto de la actividad humana se convierte en la cuarta forma integral del ser, que abarca las tres esferas por igual.

Ya de esto se desprende que la cultura incluye tres niveles complejos, razón por la cual, dice M.S., causado por el deseo de una persona por una actividad independiente, libre y con propósito.

La dinámica cultural, según el filósofo, se correlaciona con las leyes que operan en los procesos físicos, es decir, la transición de un nivel de organización cultural a otro ocurre a través de la destrucción del orden establecido (entropía). Luego, el nivel de entropía cae y es reemplazado por un nivel de orden más perfecto. Así, la historia de la cultura pasa por etapas de alternancia de estados de armonía y caos.

En los modelos sinérgicos, la cultura y la sociedad aparecen como sistemas de no equilibrio de un tipo especial. La cultura como mecanismo antientrópico, a medida que se desarrolla, aumenta la entropía en otros sistemas y conduce a crisis antropogénicas periódicas.

La visión moderna de la cultura asume que la cultura no es solo un sistema, sino un sistema abierto, complejo y que se desarrolla a sí mismo. Es decir, la cultura se desarrolla de acuerdo con algunas leyes generales de autoorganización de la materia, lo que obliga a la cultura como sistema abierto a intercambiar energía (información) con el medio ambiente. De esto se desprende que cualquier cambio en el sistema será de naturaleza sistémica, por ejemplo, es imposible cambiar el sistema económico sin cambiar las actitudes de valor en la sociedad que crea esta economía y, en consecuencia, viceversa. Así, el modelo sinérgico de evolución revela amplias perspectivas de comprensión y, en consecuencia, de solución de diversos tipos de problemas socioculturales.

La dinámica cultural examina los cambios que ocurren en la cultura y una persona bajo la influencia de fuerzas externas e internas. En el marco de la teoría de la cultura, la siguiente clasificación de fuentes que forman y sustentan cambios en cultura:

1. Procesos dinámicos, que en la cultura se distinguen por lugar y duración.

Entonces, Gran escala Los intervalos de tiempo de 100-1000 años se consideran cambios en la cultura (cambios de civilización), microescala- períodos de 25 a 30 años (el tiempo de vida activa en la cultura de una generación) a 100 años, moviéndose rápido- de un mes a varios años (por ejemplo, cambios estacionales en la moda, la jerga de la cultura juvenil, que no logran afianzarse en las capas profundas de la vida cultural).

2. Innovación cultural: creación cultural, aparición de nuevos elementos o su combinación en la cultura.

La categoría de innovación incluye descubrimientos e invenciones que conllevan nuevos conocimientos sobre el mundo o nuevas tecnologías para dominar este conocimiento. Los portadores de la innovación, por regla general, son individuos creativos o grupos innovadores que proponen nuevas ideas, normas, formas de actividad que difieren de las adoptadas en una sociedad determinada. Un papel importante en la implementación de estas ideas lo juega el grado de disposición de la sociedad para percibir ciertos descubrimientos. Cualquier innovación está condenada a eclipsar, al rechazo, si no encuentra la comprensión por parte de la sociedad. En las tradiciones de la sociedad se encuentra un rechazo particularmente fuerte a las innovaciones. Por lo tanto, habiendo aparecido, están condenados al olvido temprano o al uso dentro de límites estrechos. Brújula, pólvora, papel, fósforos, porcelana: todos estos son inventos, cuya primacía pertenece a los chinos. Sin embargo, no llevaron a una revolución radical en la forma de vida, aunque los utilizaron. Pero una pequeña parte de estos inventos, algunos de los cuales fueron hechos por europeos por su cuenta (producción de porcelana, impresión), y otros fueron prestados, fue suficiente para hacer una verdadera revolución en el modo de vida de la sociedad.

Las invenciones y los descubrimientos se propagan a otras culturas de tres formas principales.

1. Préstamo cultural (imitación intencionada). El concepto de préstamo cultural indica qué y cómo se adopta exactamente: objetos materiales, ideas científicas, costumbres y tradiciones, valores y normas de vida.

Una nación no toma prestado todo de otra, sino solo eso:

a) es cercano y comprensible, necesitado por su propia cultura, es decir, lo que los aborígenes pueden apreciar y utilizar;

b) traerá beneficios obvios u ocultos, elevará el prestigio de las personas, les permitirá tener alguna ventaja sobre otras naciones;

c) satisface las necesidades auténticas de una etnia determinada, es decir, satisface necesidades tan fundamentales que no pueden ser satisfechas por los artefactos culturales y los complejos culturales a su disposición.

2. Difusión cultural (distribución espontánea). La difusión cultural es la penetración mutua de formas culturales, muestras de subsistemas materiales y espirituales en su contacto, donde estos elementos culturales son demandados, tomados prestados por sociedades que antes no poseían tales formas.

El contacto cultural puede no dejar ningún rastro en ambas culturas, pero puede terminar con una influencia igual y fuerte entre sí, o una influencia no menos fuerte, pero unilateral.

Los canales de difusión son la migración, el turismo, las actividades misioneras, el comercio, la guerra, los congresos científicos, las exposiciones y ferias comerciales, el intercambio de estudiantes y especialistas, etc.

3. Descubrimientos independientes. Esto significa que la misma invención se realizó de forma independiente entre sí en diferentes países en aproximadamente el mismo período de tiempo. Las invenciones independientes son el descubrimiento de las mismas formas culturales en diferentes culturas como resultado de la acción de las mismas necesidades o condiciones objetivas.

Entre los factores que afectan la naturaleza del endeudamiento, se distinguen los siguientes:

¦ El grado de intensidad de los contactos que se manifiestan en la expansión cultural (desde lat. expansio- difusión), en cuyo proceso la sociedad lucha por las esferas de influencia de su cultura nacional y su traspaso de los límites originales o fronteras estatales. El endeudamiento constante o frecuente de las sociedades conduce a la rápida asimilación de elementos extraños. Por ejemplo, las personas que viven en las afueras del país o en centros comerciales suelen absorber elementos de otras culturas más rápido que los residentes del interior.

¦ Condiciones de los contactos: la imposición forzosa de la cultura genera inevitablemente una reacción de rechazo, resistencia a la "cultura de la ocupación".

¦ El estado y grado de diferenciación de la sociedad. El proceso de endeudamiento está influenciado por el grado de disposición de la sociedad para asimilar las innovaciones extranjeras, lo que significa la presencia de ese grupo social que puede aceptar estas innovaciones en su forma de vida.

Reproducción o transmisión de la cultura, es decir, transmisión intergeneracional de la cultura a través de la socialización e inculturación de la generación joven, la asimilación de la experiencia sociocultural agregada, la asimilación de tradiciones y métodos de comunicación, la asimilación del patrimonio cultural característico de una sociedad determinada. , que, a su vez, es el procedimiento de reproducción de esta sociedad como comunidad humana integral, estable y específica - todo esto se refiere a los mecanismos de transferencia del patrimonio cultural.

Gracias a la transmisión cultural, cada generación subsiguiente tiene la oportunidad de comenzar desde donde se quedó la anterior, es decir, hay una acumulación cultural de la experiencia de las generaciones anteriores. Como resultado de la acumulación, se forma un patrimonio cultural, es decir, una cultura material y espiritual, que es creada por las generaciones pasadas y se transmite a las siguientes como algo valioso y venerado. Conserva todo lo que en una etapa u otra se creó en la cultura espiritual de la sociedad, incluso lo que fue temporalmente rechazado, pero que luego volvió a encontrar su lugar en la sociedad.

El fundamentalismo es un tipo de transmisión cultural. Estrechamente relacionado con la práctica religiosa, se centra en replicar patrones culturales, limpiarlos de capas de tiempo y mantenerlos intactos. Se trata de una tendencia sociocultural extrema, que se manifiesta como una reacción a la desintegración acelerada de tradiciones y valores en países donde la modernización encuentra una resistencia activa de la conciencia pública.

La historia de la humanidad muestra que ninguna sociedad se detiene: o avanza, y cuando la suma de las consecuencias positivas de los cambios sociales a gran escala supera la suma de las negativas, estamos hablando de Progreso, o se congela en su lugar, y luego hablamos de regresión.

Hay diferentes tipos de movimientos socioculturales.

Reformista- Conduce a una mejora parcial en cualquier ámbito de la vida, las transformaciones graduales no afectan los cimientos del sistema social existente. Las reformas tienen un propósito, se planifican con anticipación y se organizan de cierta manera.

Revolucionario- Implica un cambio complejo en todos o la mayoría de los aspectos de la vida social, afecta los cimientos del sistema existente. Este tipo se realiza a pasos agigantados y representa la transición de la sociedad de un estado cualitativo a otro. Junto al desarrollo reformista y revolucionario, algunos investigadores distinguen lo que se llama Retraso cultural. El “retraso cultural” es un concepto introducido por W. Osborne (1922), que coincide en su contenido semántico con el concepto de “retraso del desarrollo”. El término "retraso cultural" se utiliza para describir una situación en la que algunas partes de la cultura cambian más rápido y otras más lentamente. W. Osborne sugirió que el mundo de los valores humanos no tiene tiempo para adaptarse a cambios demasiado rápidos en la esfera material. Los jóvenes sufren especialmente de esto. Su mundo espiritual no puede cambiar tan dinámicamente como ocurre con la esfera material. Por tanto, existe una brecha temporal entre la dinámica cultural y social. Las invenciones tecnológicas ya han aparecido en la sociedad, pero no se ha producido una adaptación cultural y social a ellas.

Así, una sociedad que mantiene cierta estabilidad y estabilidad tiene más oportunidades de asimilación efectiva de cosas nuevas sin consecuencias destructivas para su desarrollo.

Entonces se distinguen más o menos claramente los tipos de culturas cinegéticas y recolectoras, ganaderas, agrícolas. Además, estos últimos a veces se subdividen en agrícolas fluviales, agrícolas marinas y, al mismo tiempo, comerciales. Todas las culturas cazadoras-recolectoras se caracterizan por un tipo de economía de apropiación y una serie de rasgos que determinan su unidad tipológica.

Todas las culturas pastorales son del mismo tipo por una serie de características, ya que están asociadas con una forma de vida nómada común. Ninguno de ellos desarrolla, por ejemplo, arquitectura o escultura. Pero la epopeya heroica se desarrolla. En el desarrollo de, digamos, civilizaciones antiguas en diferentes partes de la Tierra, los grandes ríos (Nilo, Tigris y Éufrates, Río Amarillo, etc.) jugaron un papel muy importante. En estos ríos se formaron potentes sistemas de riego (asegurando una alta eficiencia de la agricultura) y surgieron los denominados cultivos fluviales agrícolas, verticales, con todas sus diferencias en muchos aspectos similares. Similar en la aspiración de la cosmovisión hacia arriba y hacia abajo, en el alto significado de la deificación del Sol y el Cielo (tan importante para la agricultura), en la naturaleza despótica rígidamente centralizada de la administración, en el aislamiento esencial, la baja productividad del movimiento a lo largo y ancho. Todas estas culturas (Antiguo Egipto, Antigua India, Mesopotamia, etc.) se caracterizan, por ejemplo, por el desarrollo de una arquitectura dirigida hacia arriba, hacia el cielo y expresando la escala sobrehumana del poder del poder de los gobernantes divinos.

Al mismo tiempo, la cultura de la antigua Grecia, por ejemplo, más bien el mar y el comercio, difiere marcadamente de las culturas de la agricultura fluvial. Se distingue por su afán por extenderse por todas partes, gravitando hacia métodos de gestión más "democráticos", afirmando la importancia del hombre, a veces como si compitiera con los dioses. Y la misma arquitectura de la Antigua Grecia y su arte en general se centra en la escala humana. Y los mismos dioses tomaron la apariencia de personas hermosas y perfectas.

No todo encaja bien en este tipo de tipología en la historia de la cultura. Hay dificultades para atribuir a un cierto tipo de cultura eslava. Las culturas del nuevo tiempo y las modernas se pueden clasificar por tipo con una dificultad aún mayor en una tipología compleja.

No todos los culturólogos se adhieren a las ideas histórico-evolutivas sobre el desarrollo de la cultura humana como un cambio de los grandes tipos mencionados anteriormente. Porque las diferencias entre culturas, aparentemente del mismo tipo, son demasiado grandes.

En los siglos XIX y XX. aparecieron los conceptos de las llamadas culturas (o civilizaciones) locales, que ya fueron mencionados en el apartado anterior. N. Ya.Danilevsky fue el primero en hacer la declaración:

Cualquier tribu o familia de pueblos caracterizados por una lengua separada o un grupo de lenguas lo suficientemente cerca entre sí como para que su afinidad se sienta directamente, sin una profunda investigación filológica, constituye un tipo histórico-cultural original, si bien en general, por sus inclinaciones espirituales, es capaz de desarrollo histórico y salió de la infancia.

Él mismo destacó la India, la Persa, la Griega, la Romana, la Germánica (o Germánica-Romance), la Eslava y algunos otros tipos de culturas.

Independientemente de él, O. Spengler en su libro "La decadencia de Europa" distinguió: almas apolíneas, fáusticas y mágicas de las culturas. Junto a esto, identificó los tipos de culturas: egipcia, babilónica, china, europea occidental, pasando a ser ruso-siberiana y otras.

El investigador inglés A. Toynbee se centró en las diferencias del espíritu religioso inicial para la formación de culturas. Y de acuerdo con esto, designó los tipos de culturas como cristiana occidental, cristiana ortodoxa, islámica, hindú, etc.

Para Danilevsky, para Spengler y para Toynbee, el desarrollo de diferentes tipos de culturas no significó una cierta línea unificada de movimiento progresivo. La dinámica de los tipos de culturas resultó ser más o menos espontánea, no sistémica.

Así, el concepto de un solo "árbol" de la cultura humana se derrumbó, cuyas ramas podrían entrelazarse, secarse, pero la dirección del "tronco" era segura.

Además de estas ideas sobre los tipos de culturas, hay otras. En el apartado anterior se habló de un acercamiento especial a la dinámica de la cultura por parte de P. A. Sorokin, quien tipologizó las culturas de acuerdo con los valores dominantes en cada uno de los tipos. Sorokin, como ya se señaló, identificó tres tipos diferentes de culturas en la historia de la humanidad (sensual, ideacional, idealista). En el libro de texto de S. N. Ikonnikova, la tipología de Sorokin se describe en detalle. Complementando lo dicho al respecto en el apartado anterior de nuestro libro, basta con describir brevemente la originalidad de cada uno de los tipos de culturas según la tipología de Sorokin.

Para la cultura ideacional (la cultura de los brahmanes de la India, budista, lamaísta, griega desde el siglo VIII hasta finales del siglo VI a. C., medieval europea), los valores dominantes son los valores religiosos. Este tipo de cultura se realizó especialmente expresivamente en la Edad Media europea, cuando todos los elementos de la cultura "expresaban el mismo principio supremo de realidad objetiva y significado: la infinitud y supersensibilidad de la deidad, Dios, omnipresente, omnipotente, omnisciente, absolutamente justo, hermoso , el creador del mundo y del hombre ". En este caso, las necesidades y objetivos de la actividad humana son, en general, de naturaleza predominantemente espiritual. El ideal de vida es el ascetismo, la vida de los santos.

Para una cultura sensual o sensible (por ejemplo, la europea del siglo XVI), un nuevo principio se volvió dominante: utilitario, secular. Y las necesidades y objetivos de la actividad han adquirido un carácter material y práctico. Su satisfacción es lo más importante (incluso la salvación del alma). La espiritualidad pura y sublime pasa a un segundo plano. Todo está sujeto a la complacencia de los sentidos, la utilidad práctica, la inteligencia utilitaria.

En el tipo idealista (mixto), se da prioridad a los altos valores morales. Pero en este tipo, el equilibrio de los valores materiales y espirituales está equilibrado. Y existe el deseo de minimizar todas las necesidades, tanto espirituales como físicas, cuando una persona está satisfecha con lo más pequeño. Este tipo de cultura no se ha materializado de manera significativa. Es típico de algunos grupos sociales.

Sorokin enfatizó que en su forma pura, cada uno de los tipos nunca existió. Y si se destruye el sensual dominante de la cultura moderna, esto no significa la muerte de la cultura. Al parecer, después de que este tipo de cultura haya agotado sus posibilidades, aparecerá una nueva, con un valor diferente dominante.

En nuestro tiempo, no existe una única tipología histórica estable de culturas. Las culturas se tipifican en función de los objetivos del estudio o por la conveniencia de describir el proceso cultural e histórico.

En general, la cultura de la humanidad se nos presenta no solo en el aspecto histórico-tipológico como un conjunto de culturas que difieren significativamente, sino también en los aspectos de etnonacionalidad, regionalidad, en los planes sociales.

GENESIS (griego - génesis) - origen, aparición, formación y desarrollo

No existe ninguna teoría sobre este tema que sea aceptada sin ambigüedades por la mayoría de los científicos. Señalemos cuatro puntos de vista sobre el origen de la cultura, que intentan explicar los procesos de génesis cultural desde varios ángulos.

El enfoque de la cultura basado en actividades se implementa en el concepto de trabajo-herramienta propuesto por el marxismo. El punto de partida aquí fue el famoso artículo de Friedrich Engels "El papel del trabajo en el proceso de transformación del mono en hombre. El punto principal de esta teoría era la afirmación de que" el trabajo creó al hombre ".

Como se sabe desde la época de Charles Darwin, el hombre desciende de un mono. Un cierto grupo de monos comenzó a trabajar en beneficio de su comunidad. El trabajo conjunto "ennoblece" - así es como nació la conciencia. Para aumentar la productividad laboral, los monos necesitaban hablar, lo que finalmente condujo a la aparición del habla. A través de ese trabajo, comenzaron a crear una especie de entorno artificial a su alrededor. Así comenzó la génesis cultural. Según K. Marx y F. Engels, el hombre es, ante todo, un animal social y su comportamiento no está codificado genéticamente en modo alguno. Un pequeño cachorro de oso perdido por su madre en un bosque profundo tiene una probabilidad significativa de sobrevivir, porque la mayoría de los estereotipos de comportamiento acumulados por una sucesión de ancestros son inherentes a sus genes. Un niño pequeño, por supuesto, puede sobrevivir en tales condiciones, pero se convertirá en un animal, no en un hombre. Lo humano en una persona se transmite solo a través de la comunicación social. Ésta es la esencia del hombre. Por tanto, los animales nacen, mientras se vuelven humanos.

El segundo punto de vista, el psicoanalítico, lo presenta el Dr. Sigmund Freud. En su obra "Tótem y tabú", trató de comprender el problema de la génesis cultural a través de un análisis de las causas del surgimiento de los primeros complejos mentales inconscientes. La diferencia central entre el hombre y el animal es que el hombre tiene conciencia. Ella nació como resultado de un pecado original cometido por unas personas primitivas que mataron a su padre. Freud conecta este crimen con el famoso complejo de Edipo, que se basa en los celos subconscientes del niño hacia su padre como rival sexual de su madre.

Pero, ¿por qué apareció la conciencia como resultado del pecado original? Porque, "el sentimiento de culpa existía antes de la infracción", responde el científico. - "Estas personas podrían legítimamente ser llamadas criminales debido a la conciencia de culpa". Los niños mataron a su padre, se arrepintieron de sus hechos, tomó conciencia y el animal se convirtió en hombre. Y la cultura en esta cresta apareció como un medio y una forma de proteger a una persona de su propia naturaleza, de los impulsos destructivos inconscientes, que heredamos de un animal. Sin embargo, otro representante del psicoanálisis, Erich Fromm, quien argumentó mucho con las ideas de Freud, en su libro "La anatomía humana es destructiva" muestra claramente que el potencial real de destrucción no reside en un animal, sino en una persona. Ella nació con un hombre. El filósofo e historiador holandés Johan Heizinga, que propuso un concepto lúdico de la cultura en general y de la génesis cultural en particular, presenta el problema de la génesis de la cultura de una manera completamente diferente. En su obra "Man Playing", el científico afirma que toda actividad humana no es más que un juego. Y toda la cultura humana se desarrolla como un juego y según sus leyes. Mientras juega, la humanidad crea, junto al mundo natural, un mundo artificial, inventado, en el que las reglas del juego aparecen en forma de leyes generalmente aceptadas.

J. Huizinga parte de la premisa de que el juego es primordial y la cultura es secundaria. La paulatina complicación del juego, la creación de unas reglas propias, distintas a las dadas por la naturaleza, propició el surgimiento del hombre y el nacimiento de la cultura.

En la etapa actual de desarrollo del conocimiento culturológico, el más perfecto es el concepto simbólico propuesto por Ernst Cassirer. Presentó la doctrina del lenguaje, el mito, la ciencia y el arte como "formas simbólicas" específicas. Podemos hablar de él como uno de los creadores del concepto simbólico del origen de la cultura. La premisa principal de su razonamiento es la idea de que el hombre es imperfecto en su naturaleza biológica. Es menos que los animales adaptados a la vida en la naturaleza, por lo tanto, la creación de un cierto ambiente artificial a su alrededor es necesaria para el hombre, esta es una manifestación de ciertos mecanismos protectores.

No hay evidencia de por qué la naturaleza trató a las primeras personas de manera tan injusta. Es muy posible que esto sea solo una elección ciega de la naturaleza. Pero como resultado de las mutaciones que ocurrieron, una persona se salió del sistema de relaciones naturales. Ha surgido lo que se puede llamar alienación primaria. Destacándose de la comunidad natural, alejándose de todo tipo de prohibiciones y restricciones, volviéndose diferente a cualquier otra persona, una persona al mismo tiempo perdió un programa cardinal de desarrollo. Estaba condenado. Sin embargo, el debilitamiento de los instintos tenía un significado positivo: no limitaba a una persona principalmente por el marco conductual de su especie. La búsqueda subconsciente de algunos caminos positivos ha desarrollado en una persona la capacidad de imitar, lo que, en principio, ha cambiado las formas y métodos de la vida humana. La cultura ha reemplazado a los instintos en el hombre.

Los estudiantes, estudiantes de posgrado, jóvenes científicos que utilizan la base de conocimientos en sus estudios y trabajos le estarán muy agradecidos.

Publicado en http://www.allbest.ru

Introducción

1. El concepto de génesis cultural

2. Génesis de la cultura. Teorías del origen de la cultura (conceptos)

2.1 Concepto laboral de génesis cultural

2.2 Versión psicoanalítica de la génesis cultural

2.3 El concepto de juego génesis de la cultura

2.4 Concepto simbólico de génesis cultural

3. Factores de la génesis cultural como uno de los tipos de dinámicas culturales

Conclusión

Lista bibliográfica

Introducción

La cuestión del origen, la génesis de la cultura es un tema clave en los estudios culturales. El tema de la génesis de la cultura, en el sentido amplio de su origen y el posterior proceso de desarrollo, será relevante en nuestro tiempo. Hasta ahora, la humanidad no tiene datos claros sobre la apariencia del hombre y su desarrollo. Por tanto, existen varias versiones sobre el origen del hombre, la cultura y su evolución.

Los problemas del origen histórico de la cultura fueron abordados por muchos historiadores y filósofos, pero los primeros estudios sistémicos en esta área están asociados con los trabajos de los evolucionistas del siglo XIX. En el siglo XX, muchos historiadores, sociólogos, etnógrafos, historiadores del arte y eruditos religiosos se han ocupado de los problemas de la génesis histórica de la cultura y sus áreas especializadas individuales, pero la teoría general de la génesis cultural se ha convertido en un tema de estudio y desarrollo. sólo muy recientemente. El concepto de cultura caracteriza un factor muy complejo y multifacético de la existencia humana. La acumulación y transferencia de valores culturales se inició en la era primitiva.

En cualquier colectivo humano, existe una cultura que establece normas de comportamiento, en primer lugar, entre los individuos, en segundo lugar, entre las personas y la sociedad (sociedad), y en tercer lugar, entre las sociedades individuales. Las reglas de comportamiento, un conjunto de patrones de comportamiento pueden cambiar en diferentes culturas, pero las normas de comportamiento como un conjunto de patrones que determinan la vida, existen siempre y en todas partes.

El propósito de este trabajo es considerar la génesis cultural y sus factores. La meta se logra estableciendo los siguientes objetivos:

Dar una definición al concepto de "génesis cultural";

Estudiar los conceptos y teorías básicos que revelan el problema de los factores de génesis cultural histórica;

Identificar y describir los factores de la génesis cultural como uno de los tipos de dinámicas culturales.

Las tareas formuladas ayudaron a estructurar el trabajo, lo que permitió la divulgación más completa y consistente del tema. Así, el trabajo consta de tres capítulos. En el primer capítulo intentaremos desvelar el concepto de "génesis cultural" y considerar sus principales características y estructura; en el segundo, analizaremos las principales versiones sobre los factores del surgimiento de la cultura (laboral, psicoanalítico, lúdico, conceptos simbólicos del origen de la cultura); en el tercero, hablaremos de los principales factores de génesis cultural que conducen a cambios en la cultura.

La literatura utilizada está representada por trabajos científicos especiales publicados sobre el tema de este trabajo ("Génesis cultural" de A. Ya. Flier, "Totem and Taboo" de Z. Freud, "Homo Ludens" de I. Heizinga, "Dialéctica de Nature "de F. Engels), así como libros de texto sobre estudios culturales (P.S. Gurevich, G.V. Drach, S.V. Goryunkov, G. Rikkert).

Cabe señalar que en este trabajo solo se consideran aquellas teorías y conceptos del origen de la cultura que hoy en día son reconocidos por la mayoría de investigadores como confiables.

1. El concepto de génesis cultural

¿Que es cultura? ¿Por qué este fenómeno ha generado tantas definiciones contradictorias? ¿Por qué la cultura, como cierta propiedad, es una característica integral de varios aspectos de nuestra vida social? ¿Es posible identificar las particularidades de este fenómeno antropológico y social?

El concepto de cultura es uno de los fundamentales de las ciencias sociales modernas. Es difícil nombrar otra palabra que tenga tantos matices semánticos. Para nosotros, frases como "cultura de la mente", "cultura de los sentimientos", "cultura del comportamiento", "cultura física" suenan bastante familiares. En la conciencia cotidiana, la cultura sirve como un concepto evaluativo y se refiere a tales rasgos de personalidad que sería más exacto llamar cultura que cultura.

De la combinación de las palabras "cultura" y "génesis" surgió el nombre del concepto en estudio: "génesis cultural".

Génesis cultural (de Lat. Cultura y génesis griega - emergencia): 1) la emergencia de la cultura como tal; 2) uno de los tipos de dinámicas socioculturales, que consiste en la constante autorrenovación de la cultura tanto mediante la transformación de sistemas y formas existentes, como en el proceso de creación de nuevos artefactos que antes no existían en la cultura.

La génesis cultural es uno de los tipos de dinámicas sociales e históricas de la cultura, que consiste en la generación de nuevas formas culturales y su integración en los sistemas culturales existentes, así como en la formación de nuevos sistemas y configuraciones culturales.

La esencia de la génesis cultural radica en el proceso de auto-renovación constante de la cultura, no solo por el método de variabilidad transformacional de formas y sistemas ya existentes, sino también por la aparición de nuevos fenómenos que antes no existían en la cultura. La génesis cultural no es un evento único del origen de la cultura en la era de la antigüedad primitiva de la humanidad, sino que existe un proceso de generación constante de nuevas formas y sistemas culturales.

Una aproximación interesante al concepto de "génesis cultural" A. Flier. Él cree que toda la historia de la cultura es un proceso de autorrenovación constante, es decir, génesis. Dado que la cultura de cualquier sociedad no solo nace una vez, sino también posteriormente, mientras esta sociedad exista como una integridad social estable, se reproduzca continuamente, la génesis cultural en el sentido más amplio de la palabra es idéntica a la historia de la cultura.

La génesis cultural refleja el estado cualitativo de la cultura, el proceso de formación de sus principales características. Su siguiente etapa comienza cuando un grupo de personas que se encuentran en el mismo espacio cultural tiene una necesidad de su propia actividad vital especial, más adaptada a las condiciones específicas de lugar y tiempo, diferenciándose en contenido y formas de otros agregados de formas de ser. .formado en otros grupos de personas en otro momento y en otro territorio. Esta próxima etapa de la génesis cultural termina cuando este nuevo conjunto de normas y estándares de actividad se institucionaliza en una sociedad dada ya en la forma de un sistema más o menos equilibrado y regulado, que se manifiesta en la moral y las costumbres o se expresa en códigos codificados. de normas, reglas, leyes, etc. ...

Entre los principales parámetros del concepto de "génesis cultural" A. Flier distingue morfogénesis, etnogénesis, sociogénesis, formogénesis.

Todas las características anteriores de la génesis cultural interactúan entre sí, estando en subordinación jerárquica.

Así, A. Flier escribe que la formación de la génesis cultural está asociada a su historia, cuyo significado radica en la evolución de las formas institucionalizadas de actividad humana, es decir. en normas y estándares de vida colectiva socialmente aceptables.

Entonces, los orígenes de la cultura han estado durante mucho tiempo y de manera constante en el espacio de interés cognitivo de una amplia gama de ciencias. La escala del concepto de "génesis cultural", su diversidad, diversidad de manifestación, representación en casi todos los puntos del continuo espacio-temporal del mundo social predetermina la diversidad de las ciencias, en el foco de intereses de los que se enmarca, y la inmensidad del conocimiento fáctico acumulado al respecto.

La génesis cultural por su esencia es una categoría de valor. Es algo más que la realización de metas de valor ideal, que “la transmigración de valores del mundo de lo propio al mundo de la existencia. Este es un fenómeno nacido de la incompletitud, la apertura de la naturaleza humana, el desarrollo de la actividad creativa humana dirigida a encontrar el significado sagrado del ser.

La génesis cultural se forma sobre los principios de continuidad cultural y "orden social" de la población que vive en diferentes etapas de su desarrollo. Sus orígenes se remontan a una antigüedad lejana, hace varios cientos de miles de años. Este proceso es constante y continuo.

La génesis cultural no debe ser imaginada como solo el comienzo de la formación de la sociedad y de una persona, estos son procesos continuos de adaptación constante de las comunidades humanas a las condiciones cambiantes de su existencia mediante el desarrollo de nuevas formas de actividad e interacción social.

La génesis de las formas culturales pasa por varias etapas: la conciencia de la necesidad del surgimiento de una nueva (conocimientos, estructuras sociales, mecanismos de socialización y comunicación), la creación de nuevas formas culturales y su introducción en la práctica social. La génesis cultural es un proceso único de renovación y continuidad. La creación de nuevas formas culturales debe servir al desarrollo de lo humano en el hombre. De lo contrario, pueden aparecer formas de organización de la vida cultural que no sirven para renovar la cultura, sino que son directamente opuestas a ella, como, por ejemplo, la versión china de la "revolución cultural", cuando representantes de la intelectualidad creativa y artística fueron enviado a los campos para trabajos agrícolas; expulsión de la intelectualidad creativa de Rusia después de 1917 ("vapor filosófico"); la práctica de "Proletkult", etc. Todas estas son manifestaciones de pseudogénesis anticultural agresiva.

2. Génesis de la cultura. Teorías del origen de la cultura (conceptos)

La génesis cultural está asociada a la formación del trabajo humano, que convirtió la vida humana en actividad social.

En el último siglo, muchos investigadores estaban convencidos de que la cultura surgió debido a la capacidad de trabajo de una persona y su capacidad para crear adaptaciones técnicas. En el siglo XX, la génesis de la cultura se interpreta de diferentes formas. Muchos otros se agregaron al concepto de trabajo de herramientas: psicológicos, antropológicos, socioculturales. ¿Cómo surgió un fenómeno radicalmente nuevo, la cultura, en el mundo natural? ¿Cuál fue el origen de la cultura? Consideremos las principales versiones del origen de la cultura.

2.1 Concepto laboral de génesis cultural

El enfoque de actividad más detallado de la cultura se desarrolló en la tradición marxista. Los investigadores de esta orientación en el trabajo ven la diferencia entre el hombre y los animales. Se asume que la génesis de lo social y cultural está directamente relacionada con la formación del trabajo humano, que convierte la vida humana en actividad social. El hombre resulta ser un agente de la cultura, una persona social.

Según el concepto herramienta-trabajo, dentro del cual se comprende la génesis de la cultura, el hombre se destaca del mundo animal. La teoría del origen del hombre fue expuesta por F. Engels en 1873-1876. Se presenta en el artículo "El papel del trabajo en la transformación de un mono en hombre", que fue uno de los capítulos de su obra "Dialéctica de la naturaleza". Engels posee la fórmula clásica: "El trabajo creó al hombre". Por trabajo, Engels entendió la actividad con propósito, que comenzó con la fabricación de herramientas de piedra, hueso y madera.

El mecanismo social de reproducción de la actividad humana amplía significativamente el espacio de la cultura. En este sentido, desde el principio, una persona actúa como un “animal social, es decir, un animal cuyos estereotipos de comportamiento no están incrustados en él (genéticamente), sino fuera de él, en la forma social de comunicación. Según K. Marx y F. Engels, la conciencia surgió como resultado del trabajo. En el proceso de trabajo, las personas tienen la necesidad de decirse algo entre sí. Así apareció el habla como medio de comunicación en las actividades laborales conjuntas. Las consecuencias de estos requisitos previos, el surgimiento del proceso del habla y el trabajo, son enormes. La esencia de una persona no está en su genotipo, sino en la totalidad de todas las relaciones sociales. Por lo tanto, los animales nacen, solo se convierten en personas. A su vez, la actividad humana resultó ser un gran impulso que condujo a la génesis cultural.

Según el concepto laboral de la génesis antropo y cultural, los monos se dieron cuenta de que las herramientas artificiales son mucho más efectivas que las naturales. Luego comenzaron a crear estas herramientas y trabajar juntos. El trabajo creó al hombre y la cultura como una forma de vida. Pero para trabajar es importante tener conciencia. Tampoco es malo para este propósito vivir en grupo y comunicarse en el proceso de adquisición de habilidades laborales.

Sin embargo, este razonamiento forma un círculo vicioso. La conciencia nace solo como resultado del trabajo, pero para participar en la actividad, es necesario tener algo similar al intelecto. El habla se encuentra dentro de la comunidad. Pero, ¿cuál es el poder que nos impulsa a vivir juntos y buscar el compañerismo? Todos estos componentes de la génesis cultural están vinculados, conectados, pero no está claro cómo se generan entre sí.

Los autores del concepto laboral de génesis cultural, lamentablemente, no pueden explicar estas contradicciones. Al criticar las opiniones predominantes sobre la actividad laboral como base de la antropogénesis, VM Vilchek señala: “Escriben: el cazador primitivo adivinó, comprendió, descubrió, inventó, etc. Pero este“ cazador primitivo ”es un mono. De hecho, la criatura es muy astuta, inteligente, pero para poseer al menos algunas de las propiedades que eran necesarias para que ocurriera en una persona de acuerdo con la hipótesis del "trabajo", ella, un mono, debe ser primero una persona. en un nivel de desarrollo relativamente alto. Para eliminar esta contradicción interna en la hipótesis del "trabajo", es necesario explicar cómo un gran hombre pudo haber inventado, inventado, descubierto algo, sin poder inventar, inventar, descubrir y absolutamente no inventar nada, no inventar y no descubrir. ... ".

El culturólogo estadounidense L. Mumford también creía que el concepto de trabajo con herramientas de K. Marx se destaca como la función rectora de las herramientas del trabajo en la vida humana. Esto es confirmado por muchos antropólogos, refiriéndose a los artefactos supervivientes de la cultura material. Pero L. Mumford, basándose en las últimas investigaciones, muestra que la coordinación motor-sensorial involucrada en el "proceso" laboral no requiere un estado especial de conciencia y actividad mental humana. El científico cree que hasta que una persona aprendiera a crear herramientas de trabajo, sus manos, dientes y garras eran las principales herramientas de trabajo. Según este científico, la capacidad de sobrevivir sin herramientas ajenas le dio al anciano tiempo suficiente para el desarrollo de esos elementos intangibles de su cultura, lo que enriqueció enormemente su tecnología. Además, se plantea la hipótesis de que muchas criaturas vivientes en esa etapa eran más inventivas que los humanos. Y solo la producción de símbolos superó a la producción de herramientas y contribuyó al desarrollo de una habilidad técnica más pronunciada.

Por lo tanto, de acuerdo con las versiones anteriores, una persona no puede considerarse el principal "culpable" en la fabricación de herramientas de mano de obra. Utiliza, en primer lugar, su mente, que produce símbolos, y el énfasis principal en su actividad es su propio organismo. Hasta que una persona haga "algo" de sí mismo, poco podría hacer en el mundo que lo rodea.

Haciendo una conclusión sobre el concepto mencionado, estos científicos creen que el trabajo, considerado en él como un proceso de interacción humana con la naturaleza, le permitió llevar a cabo una función transformadora, realizando el objetivo que determina el método y la naturaleza de sus acciones. Sin embargo, el trabajo de parto aún no es la razón por la que el mono se convirtió en hombre. Y la teoría de la evolución, que aquí se toma como base, es impotente. Se supone que la aparición de una persona está asociada con avances cualitativos en la materia viva, que, por razones aún poco claras, se ha espiritualizado, pensando. Y la cultura es un cambio radical en el desarrollo del mundo circundante.

Entonces, el concepto de trabajo-herramienta confirmó la idea de que el trabajo creó al hombre y la cultura como una forma de vida y se convirtió en un fuerte impulso que llevó a la génesis cultural, y el mecanismo social de reproducción de la actividad humana ha ampliado significativamente el espacio de la cultura. El trabajo es lo que separa a una persona del reino natural, es decir, una forma de vida específica que condujo a la cultura.

2.2 Versión psicoanalítica de la génesis cultural

El hombre antiguo se mostró más bien como un buscador de significado, un creador de visiones, más que como un homo faber. El científico cultural estadounidense Theodore Rozzak afirma: antes del inicio de la era Paleolítica, otro dominado - paleothaumic (de dos palabras griegas - "antiguo" y "digno de sorpresa"). Todavía no había herramientas, pero ya había magia. Los cantos y danzas místicos constituyeron la esencia de la naturaleza humana y determinaron su propósito incluso antes de que se cortara el primer adoquín para un hacha.

El fundador del psicoanálisis, Z. Freud, en su libro "Totem and Taboo" trató de revelar la génesis cultural a través del fenómeno de la cultura primitiva. Señaló que la capacidad de revelar las capas iniciales de la creatividad humana permite abordar la aclaración de los detalles de la cultura en su conjunto. Freud intenta descubrir el significado original del totemismo. Al mismo tiempo, muestra que el sistema de prohibiciones, es decir, los tabúes, es de gran importancia para la interpretación del fenómeno de la cultura.

Según Freud, todo aquel que aborde el problema del tabú desde el lado del psicoanálisis, es decir, el estudio de la parte inconsciente de la vida mental individual, tras una breve reflexión se dirá a sí mismo que estos fenómenos no le son ajenos. Todo el mundo conoce a personas que se han creado tabúes y los respetan estrictamente. Los salvajes honran sus inhibiciones de la misma manera. Algunas de las prohibiciones se explican por sí mismas en sus objetivos, mientras que otras, por el contrario, parecen carecer de sentido.

Freud ve el tabú como resultado de la ambivalencia de los sentimientos. El hombre, como explica, tiene una propiedad que no existe en el mundo animal. Pero esta cualidad no es innata en el hombre, no es inherente a él. Surge inesperadamente, por casualidad, aunque no carece de sentido, porque en la naturaleza misma del hombre reside la posibilidad de tal ganancia. Hablamos de la conciencia como un don que separó al hombre del reino animal y creó el fenómeno de la cultura.

Freud dedujo el fenómeno de la conciencia del pecado original cometido por los grandes pueblos: el asesinato del “padre” primitivo. La rivalidad sexual de los niños con su padre llevó a que en los orígenes de la historia decidieran deshacerse de él. Por eso los niños mataron al jefe del clan y luego lo enterraron. Sin embargo, este acto no pasó sin dejar rastro para ellos. El terrible crimen despertó el remordimiento. Los niños prometieron no volver a cometer tales actos. Esto es lo que sucedió, según Freud, con el nacimiento del hombre de un animal. El arrepentimiento también dio lugar al fenómeno de la cultura como medio para superar las visiones obsesivas.

Pero, ¿cómo podría manifestarse un sentimiento que antes no era característico del hombre? Freud responde a esta pregunta: “Debo argumentar, por paradójico que parezca, que el sentimiento de culpa existía antes del acto ... Estas personas podrían ser llamadas criminales con razón por la conciencia de culpabilidad”. Para Freud, el oscuro sentimiento de culpa primordial tenía su origen en el complejo de Edipo.

Toda cultura, según Freud, se crea mediante la coerción y la supresión de los impulsos primarios. Al mismo tiempo, las personas tienen tendencias destructivas, por lo tanto, antisociales y anticulturales. Este hecho psicológico es fundamental para la apreciación de la cultura humana. La génesis cultural, por tanto, se debe a la imposición de prohibiciones. Gracias a ellos, la cultura desconocida comenzó a separarse del estado animal primitivo hace miles de años.

Estamos hablando de los impulsos primarios del incesto, el canibalismo y la pasión por el asesinato. La principal tarea de la cultura, según Freud, la verdadera razón de su existencia es protegernos de la naturaleza. Freud creía que la religión era un gran servicio a la cultura. Contribuyó activamente a la domesticación de los impulsos primarios antisociales.

Quizás, el esfuerzo de Freud por superar el concepto de herramienta evolutiva de la génesis cultural merece atención. Intenta abordar este problema a través de la interpretación de la actividad mental humana como un ser que no posee el fenómeno de la conciencia. La evolución, por lo tanto, parece un proceso en el curso del cual se revela algo radicalmente diferente, aunque inherente al avance de la materia viva.

Freud intenta combinar su propio concepto de génesis cultural con ideas sobre la naturaleza evolutiva de la herramienta de la antropogénesis. “Mirando lo suficiente hacia el pasado, podemos decir”, escribe, “que los primeros actos de cultura fueron el uso de herramientas, la domesticación del fuego, la construcción de viviendas. Entre estos logros, se destaca como algo extraordinario e inigualable: la domesticación del fuego, como para otros, luego con ellos una persona entró en el camino por el que ha estado continuamente desde entonces: es fácil adivinar los motivos que lo llevaron a su descubrimiento ”.

El concepto de génesis cultural de Z. Freud está sujeto a críticas suficientemente razonadas por F. Boas, A. Kroeber, B. Malinovsky, W. Rivers y otros científicos. Creen que el totemismo no es una forma de religión, lo que significa que este concepto es insostenible.

2.3 El concepto de juego génesis de la cultura

Muchos filósofos y culturólogos europeos ven la fuente de la cultura en la capacidad de una persona para realizar actividades. El juego en este sentido resulta ser un requisito previo para el origen de la cultura. Encontramos varias versiones de este concepto en las obras de G. Gadamer, E. Fink, J. Heizing. En particular, G. Gadamer analizó la historia y la cultura como una especie de juego en el elemento del lenguaje, dentro del cual una persona se encuentra en un rol radicalmente diferente al que es capaz de fantasear.

El historiador cultural holandés J. Huizinga señaló en su libro "Homo Ludens" que a muchos animales les encanta jugar. En su opinión, si analizamos cualquier actividad humana hasta el límite de nuestro conocimiento, parecerá nada más que un juego. Por eso el autor cree que la cultura humana surge y se desarrolla en el juego. La cultura en sí es divertida. El juego se considera en el libro no como una función biológica, sino como un fenómeno cultural y se analiza en el lenguaje del pensamiento culturológico.

Huizinga cree que el juego es más antiguo que la cultura. El concepto de cultura, por regla general, está asociado con la comunidad humana. La civilización humana no ha agregado ningún atributo significativo al concepto general de juego. Todas las características básicas del juego ya están presentes en el juego de animales. “El juego como tal trasciende el marco de la actividad biológica o, en todo caso, puramente física. El juego es una función significativa con muchas facetas de significado ”.

Todo el mundo, según Huizinga, que recurre al análisis del fenómeno del juego, lo encuentra en la cultura como un valor dado que existía antes que la cultura misma, acompañándola e impregnando desde el principio hasta la fase de la cultura en la que vive. Las actividades primarias más importantes de la sociedad humana están entrelazadas con el juego. La humanidad crea una y otra vez un segundo mundo inventado junto al mundo natural. Las fuerzas impulsoras de la vida cultural nacen en el mito y el culto.

Según Huizinga, el juego es principalmente una actividad gratuita. No es la vida "ordinaria" y la vida como tal. Es necesario para el individuo como función biológica. Y la sociedad lo necesita por el significado que contiene, su valor expresivo.

El historiador cultural holandés estaba convencido de que el juego, más que el trabajo, era el elemento formativo de la cultura humana. Antes de cambiar el entorno, el hombre lo hizo en su propia imaginación, en el ámbito del juego.

Huizinga opera con un concepto amplio de cultura. No se reduce a la cultura espiritual, no se agota por ella, tanto más no implica una orientación predominante hacia la cultura artística.

Está claro que la vulnerabilidad del concepto de Huizinga no está en el idealismo como tal. Al enfatizar correctamente la naturaleza simbólica del juego, Huizinga pasa por alto el tema principal de la génesis cultural. Todos los animales tienen la capacidad de jugar. ¿De dónde viene el "ansia por el juego"? L. Frobenius rechaza la interpretación de este anhelo como un instinto innato. A una persona no solo le gusta el juego, sino que también crea una cultura. Por alguna razón, otros seres vivos no están dotados de tal regalo.

Al tratar de resolver este problema, Huizinga observa que una sociedad arcaica juega como un niño juega, como juegan los animales. El significado del acto sagrado penetra gradualmente en el juego.

Cuando Huizinga habla del elemento lúdico de la cultura, no quiere decir en absoluto que los juegos ocupen un lugar importante entre las diversas formas de vida cultural. Tampoco significa que la cultura provenga del juego como resultado de la evolución. No se debe entender el concepto de Huizinga en el sentido de que el juego original se transformó en algo que ya no era un juego, y solo ahora se puede llamar cultura.

La cultura surge en forma de juego. Esta es la premisa de este concepto. La cultura se juega inicialmente. Aquellos tipos de actividades que tienen como objetivo directo satisfacer necesidades vitales (por ejemplo, la caza), en una sociedad arcaica, prefieren encontrar una forma de juego por sí mismos.

El concepto de la génesis lúdica de la cultura está respaldado en la filosofía moderna no solo por Heizinga. Pasemos al trabajo del famoso fenomenólogo E. Fink “Los principales fenómenos de la existencia humana”. En la tipología del autor, hay cinco: muerte, trabajo, dominación, amor y juego. Este último fenómeno es tan primordial como los demás. El juego abarca toda la vida humana hasta sus propios cimientos, se posesiona de ella y determina esencialmente la constitución existencial de una persona, así como la forma de entender la existencia humana.

El juego, según Fink, impregna otros fenómenos básicos de la existencia humana. El juego es la posibilidad exclusiva de la existencia humana. Solo un humano puede jugar. Ni los animales ni Dios pueden jugar.

Estas declaraciones necesitan una aclaración porque contradicen la experiencia de vida habitual. “Todo el mundo conoce el juego de su propia vida, tiene una idea sobre el juego, conoce el comportamiento lúdico de los vecinos, innumerables formas de juego, representaciones de circo masivas, juegos entretenidos y algo más intensos, menos fáciles y atractivos que los juegos infantiles, juegos para adultos ; todo el mundo conoce los elementos del juego en el mundo del trabajo y la política, en la comunicación de los sexos entre sí, los elementos del juego en casi todos los ámbitos de la cultura ”.

Al tratar el juego como el principal fenómeno de la existencia humana, Fink destaca sus características significativas. En su interpretación, el juego es una acción exultante, impulsiva y espontánea, similar al movimiento de la existencia humana en sí mismo. Cuanto menos entretejimos el juego con otras aspiraciones de la vida, cuanto menos objetivo sea el juego, más pronto encontraremos en él una pequeña pero completa felicidad.

Para Fink, el origen de la cultura está relacionado con el juego, ya que sin el juego, la existencia humana se habría sumergido en la existencia vegetal. Según Fink, es difícil distinguir entre el juego humano y lo que se llama juego animal en el estudio biológico-zoológico del comportamiento. Dado que para una persona, el juego lo abarca todo, también lo eleva por encima del reino natural. Aquí es donde surge el fenómeno de la cultura.

2.4 Concepto simbólico de génesis cultural

El concepto de una adaptación simbólica y lúdica al mundo natural se desarrolló en las obras de E. Cassirer. También notamos que la orientación sociocultural de la filosofía ha agudizado el interés en la categoría de símbolo, simbólico. Lo simbólico se ha convertido en un concepto fundamental de la filosofía moderna junto con la ciencia, el mito, el cuerpo, el sujeto, etc.

El campo de la investigación simbólica es amplio: hermenéutica filosófica (G. Gadamer), filosofía de la cultura (J. Huizinga), filosofía de las formas simbólicas (E. Cassirer), arquetipos del inconsciente colectivo (C. Jung), filosofía del lenguaje ( L. Wittgenstein, J. Lacan y etc.). Los estudios de lo simbólico se presentan en el concepto de interaccionismo simbólico (J. Mead. G. Bloomer, I. Boffman), donde lo simbólico es visto como un otro “generalizado”.

Cassirer describe los enfoques de una visión holística de la existencia humana como un proceso de formas simbólicas. Recurre a las obras del biólogo I. Jükskylä, un partidario constante del vitalismo. El científico ve la vida como una entidad autónoma. Cada especie biológica, Juxskül desarrolló su concepto, vive en un mundo especial inaccesible para todas las demás especies. Entonces, una persona comprendió el mundo de acuerdo con sus propios estándares.

Sin embargo, el mundo humano es algo cualitativamente diferente, ya que se desarrolla un tercer sistema entre los sistemas receptor y efector, un vínculo especial que los conecta, que se puede llamar el universo simbólico. Debido a esto, una persona no solo está en un mundo más rico, sino también en un mundo cualitativamente diferente, en una nueva dimensión de la realidad.

E. Cassirer señala la forma simbólica de comunicación humana con el mundo, que es diferente de los sistemas de señalización de signos inherentes a los animales. Las señales son parte del mundo físico, natural o ser sustancial, y tienen principalmente valor funcional. Los animales están limitados por el mundo de sus percepciones sensoriales, lo que reduce sus acciones a reacciones directas a estímulos externos. Por tanto, los animales no son capaces de formarse la idea de lo posible. Por otro lado, para el intelecto sobrehumano o para el espíritu divino, como señala Cassirer, no hay distinción entre realidad y posibilidad: todo el pensamiento se convierte en realidad para él. Solo en el intelecto humano hay realidad y posibilidad.

Según el científico, el hombre es un animal incompleto, que es imperfecto en su naturaleza biológica, porque menos que un animal está adaptado a la vida en la naturaleza, por lo tanto, la creación de una especie de entorno artificial a su alrededor es necesaria para una persona (esta es una manifestación de ciertos mecanismos de protección). Como resultado de tales cambios, una persona se sale del sistema de relaciones naturales, lo que conduce a su alienación primaria del mundo natural. El debilitamiento de los instintos finalmente llevó a una búsqueda subconsciente de formas de sobrevivir, lo que cambió las formas mismas de la vida humana. La cultura reemplazó los instintos humanos y contribuyó a la creación del mundo humano.

De todas las versiones de la génesis cultural: herramienta-trabajo, psicoanalítica, lúdica y simbólica, las miradas más desarrolladas y convincentes, en mi opinión, simbólicas. Da una idea del misterio de la antropogénesis, explica el origen de la cultura en términos de la ciencia moderna, sin recurrir a supuestos complejos y especulativos. En un sentido teórico, el concepto de Cassirer parece bastante lógico. Es cierto que no contiene un intento de revelar la naturaleza sagrada y trascendental de la cultura. Si salimos de la esfera de la ciencia al mundo de la religión, la filosofía, entonces, como es obvio, pueden surgir otras versiones de la génesis de la cultura.

3. Factores de la génesis cultural como uno de los tipos de dinámicas culturales

La génesis cultural es uno de los tipos de dinámicas sociales e históricas de la cultura, que consiste en la generación de nuevas formas culturales y su integración en los sistemas culturales existentes, así como en la formación de nuevos sistemas y configuraciones culturales. Desde el punto de vista de la teoría evolutiva, la razón principal de la génesis cultural es la necesidad de adaptar las comunidades humanas a las condiciones cambiantes de su existencia mediante el desarrollo de nuevas formas (tecnologías y productos) de actividad e interacción social (cosas, conocimientos, ideas, símbolos, etc.). estructuras sociales, mecanismos de socialización y comunicación, etc.) P.). La búsqueda creativa individual también juega un papel esencial en el proceso de génesis cultural en las esferas intelectual, técnica, artística y otras.

Los problemas del origen histórico de la cultura fueron abordados por muchos historiadores y filósofos, pero los primeros estudios sistémicos en esta área están asociados con los trabajos de los evolucionistas del siglo XIX. (Spencer, L. Morgan, Tylor, F. Engels, etc.) y sus seguidores. En el siglo 20. problemas de lo histórico. génesis de la cultura y su dep. Muchos historiadores, sociólogos, etnógrafos, arqueólogos, historiadores del arte, eruditos religiosos, etc. se dedicaron a áreas especializadas, pero la teoría general de la génesis cultural se ha convertido en un tema de estudio y desarrollo muy recientemente.

Estructuralmente, en la génesis cultural, se pueden distinguir procesos tan particulares como la génesis de formas y normas culturales, la formación de nuevos sistemas culturales de comunidades humanas (sociales, étnicas, políticas, confesionales, etc.), así como las comunidades culturales interétnicas y tipos históricos de sistemas culturales que difieren en la especificidad de sus orientaciones existenciales.

La génesis de las formas culturales se puede estructurar en las fases de iniciación de innovaciones ("orden social", búsqueda creativa, etc.), la creación de nuevas formas culturales, la "competencia" de su eficiencia funcional y tecnológica y la introducción de la formas seleccionadas durante la "competencia" en la práctica social de reproducción e interpretación intersubjetiva. Algunas formas, tomadas del exterior o "reactualizadas" de las culturas del pasado, se incluyen inmediatamente en la fase de selección "competitiva".

La génesis de las normas culturales es esencialmente una continuación de la formogénesis, en la que, en el proceso de integración de las formas en la práctica social, algunas de ellas adquieren el estatus de nuevas normas y estándares de actividad e interacción en una comunidad determinada (institucional, con un imperativo imperativo). función, convencional -con un "permiso" - con un tipo de regulación no identificado), y algunas formas se incluyen con nuevos elementos en el actual sistema de imágenes de la identidad del grupo de personas que las percibe.

La génesis de los sistemas socioculturales, que se forman según una característica de actividad (según los perfiles de actividad e interacción de los sujetos), pasa por las fases de maduración del "orden social" para nuevos tipos de actividad, la formación práctica. de las tecnologías, técnicas y habilidades de estas nuevas áreas en el proceso de división del trabajo, así como la selección de asignaturas especializadas en estas áreas de la práctica social, la reflexión sobre la eficiencia y el desarrollo de normas estandarizadas para la implementación de esta actividad y docencia. it (la formación de profesiones, especialidades y especializaciones), la incorporación de constelaciones profesionales de los sujetos de este tipo de actividad (talleres, gremios, órdenes, gremios, etc.) y la unificación paulatina de afines según los intereses sociales de las constelaciones en grandes comunidades sociales (estamentos, clases, castas, etc.) con el desarrollo de rasgos profesionales y culturales específicos en subculturas sociales complejas.

La génesis de los sistemas etnoculturales, a los que se puede atribuir en última instancia cualquier comunidad formada según el principio territorial, incluye las fases de aparición de factores que localizan a grupos de personas en determinados territorios y estimulan un aumento en el nivel de su interacción colectiva, el acumulación de la experiencia histórica de su actividad vital conjunta, la acumulación de esta experiencia en orientaciones valorativas, la implementación de los valores dominantes en la autoorganización social, las características del modo de vida y las imágenes del mundo y, finalmente, el reflejo de los rasgos acumulados en las fases previas de la etnogénesis, y su transformación en sistemas de imágenes identitarias de estas comunidades.

Investigación sobre la génesis de configuraciones culturales interétnicas: comunidades económicas y culturales, históricas y etnográficas o culturales e históricas (civilizacionales), así como tipos históricos de culturas con diferentes orientaciones existenciales: ecoadaptativas (primitivas), históricas e ideológicas (clases primitivas). ), económico social (moderno), - se refiere ya al campo del modelado puramente teórico, debido a una naturaleza sistémica solo parcial de los objetos en estudio y su selección a veces solo sobre la base de la similitud externa. El origen de esta similitud, por regla general, está asociado con los procesos de difusión de ciertas formas culturales o el origen autónomo de formas similares en el curso de la adaptación a condiciones naturales e históricas similares de la existencia de comunidades. En general, la génesis de estos fenómenos culturales a macroescala se puede describir en los paradigmas de la forma, normo, socio y etnogénesis de la cultura, así como en los procesos de difusión de las formas culturales.

Conclusión

Habiéndome fijado el objetivo de estudiar la génesis de la cultura, en este trabajo examiné cuatro conceptos principales.

Según el concepto herramienta-trabajo, dentro del cual se comprende la génesis de la cultura, el hombre se destaca del mundo animal. En el proceso de trabajo, las personas tienen la necesidad de decirse algo entre sí. Así apareció el habla como medio de comunicación en las actividades laborales conjuntas. Las consecuencias de estos requisitos previos, el surgimiento del proceso del habla y el trabajo, son enormes. No es solo que el mono se haya convertido en un hombre. A su vez, la actividad humana resultó ser un gran impulso que condujo a la génesis cultural.

La versión psicoanalítica de la génesis cultural se presenta mediante la interpretación de la actividad mental de una persona como un ser que no posee el fenómeno de la conciencia. La evolución, por lo tanto, parece un proceso en el curso del cual se revela algo radicalmente diferente, aunque inherente al avance de la materia viva. Se entiende que la cultura humana significa todo aquello en lo que la vida humana se eleva por encima de sus condiciones animales y en qué se diferencia de la vida de los animales. La cultura, según esta versión, muestra sus dos caras. Por un lado, abarca todos los conocimientos y habilidades adquiridos por las personas, lo que le da a la persona la oportunidad de dominar las fuerzas de la naturaleza y recibir beneficios materiales de ella para satisfacer sus necesidades. Por otro lado, incluye todas aquellas regulaciones que son necesarias para agilizar las relaciones entre ellos, y especialmente para la distribución de beneficios materiales alcanzables.

Muchos filósofos y culturólogos europeos ven la fuente de la cultura en la capacidad de una persona para realizar actividades. El juego en este sentido resulta ser un requisito previo para el origen de la cultura. La cultura en sí es divertida. El juego se considera en el libro no como una función biológica, sino como un fenómeno cultural y se analiza en el lenguaje del pensamiento culturológico.

La versión simbólica de la génesis de la cultura marca una forma simbólica de comunicación con el mundo en los humanos, que es diferente a los sistemas de señalización de signos inherentes a los animales. Las señales son parte del mundo físico, mientras que los símbolos, al estar privados de ser natural, tienen un valor principalmente funcional.

Es muy difícil para el pensamiento primitivo distinguir entre las esferas del ser y el significado, se mezclan constantemente, por lo que el símbolo está dotado de poder mágico o físico. Sin embargo, en el curso del desarrollo posterior de la cultura, se aclara la relación entre las cosas y los símbolos, al igual que la relación entre la posibilidad y la realidad. Por otro lado, en todos aquellos casos en los que se identifican obstáculos en el camino del pensamiento simbólico, la diferencia entre realidad y posibilidad también deja de percibirse con claridad.

El punto es que las condiciones previas para los estudios culturales son un contexto histórico amplio en el que la cultura está incrustada. Pero este contexto existe “no como una receta prefabricada para la solución de problemas aplicados, sino como un conjunto de cuestiones urgentes generadas por la crisis que se desarrolla de forma latente en las ciencias sociales”. Además, la crisis en sí es un legado no solo de las ciencias sociales soviéticas, sino también anterior a las formas soviéticas y no soviéticas de la ciencia de la sociedad. Esto puede verse ya en el análisis de hipótesis genéticas culturales. Todas ellas: herramienta-laboral, psicoanalítica, lúdica, simbólica, etc., explican el surgimiento de la cultura por motivos que inicialmente contienen algo parecido a la cultura misma. Es decir, todos comparten el mismo defecto metodológico, una tautología más o menos velada, expresada por la fórmula: “la cultura surgió porque surgió”.

Mientras tanto, en ausencia de una base en los estudios culturales, un modelo completo de génesis cultural, un modelo completo del desarrollo histórico de la cultura también es imposible. Y sin el segundo modelo, la culturología misma está condenada a degenerar en palabras irresponsables, no importa de qué tipo: ideológicas hechas a medida, académicas pseudocientíficas o estéticas refinadas.

Habiendo estudiado varias versiones de la génesis de la cultura, expresadas en diferentes épocas por famosos filósofos, historiadores y culturólogos, sacamos una conclusión: de todas las versiones de la génesis cultural: herramienta-trabajo, psicoanalítica, lúdica y simbólica: las miradas más desarrolladas y convincentes. , en mi opinión, simbólico.

Da una idea del misterio de la antropogénesis, explica el origen de la cultura en términos de la ciencia moderna, sin recurrir a supuestos complejos y especulativos. En un sentido teórico, el concepto de Cassirer parece bastante lógico. Es cierto que no contiene un intento de revelar la naturaleza sagrada y trascendental de la cultura. Si salimos de la esfera de la ciencia al mundo de la religión y la filosofía, entonces, obviamente, también pueden surgir otras versiones de la génesis de la cultura.

cultura génesis

Lista bibliográfica

http://marx-lenin.ru Teoría marxista-leninista del origen de la cultura

http://pro7.kmx.ru/sess2010/kul/07.htm Teoría del origen de la cultura

Goryunkov S.V. Introducción a la teoría mitológica de la génesis cultural. Parte I. El problema de las condiciones previas 1. CASA EN LA ARENA

Gurevich P.S. Diccionario de estudios culturales, 1996

Gurevich P.S. Culturología. / M.: Gardariki, 2005 .-- 280 p.

Culturología: un breve diccionario temático // Ed. Drach G.V., Matyash T.P., 2001

Cassirer E. Filosofía de las formas simbólicas: En 3 vols. / Per. con él. S. A. Romashko. - Moscú - SPb.: Libro universitario, 2002.

Rickert G. Filosofía de la historia // Rickert G. Ciencias de la naturaleza y ciencias de la cultura. M., 1998

G.M. Tavrizyan O. Spengler, I. Heizinga: Dos conceptos de la crisis de la cultura, M., 1989.

Folleto A.Ya. Génesis cultural en la historia de la cultura // ONS. - 1995.

Freud Z. Tótem y tabú. Psicología de la cultura y religión primitivas "

Huizing J. "Homo Ludens" Artículos sobre la historia de la cultura. / Per., Comp. y entrada X 35. Arte. D.V. Silvestrova; Comentario. D.E. Kharitonovich -M.: Progreso - Tradición, 1997 .-- 416 p.

O. M. Shtompel L. A. Shtompel V. K. Korolev, G. V. Drach, Culturología / Peter, 2010

Engels F. "Dialéctica de la naturaleza", edición separada, 1934.

Publicado en www.allbest.ru

Documentos similares

La génesis cultural como concepto de la teoría de la cultura. Concepto laboral y simbólico de la génesis cultural. Versión psicoanalítica de la génesis cultural. El concepto del juego génesis de la cultura. Búsqueda creativa en los ámbitos intelectual, técnico, artístico y otros.

resumen, agregado 12/12/2013


El concepto de inculturación como uno de los procesos universales de génesis cultural de la civilización planetaria. Un experimento formativo sobre la autodeterminación cultural como parte integral de la socialización e inculturación de la juventud en el centro de la cultura eslava.

tesis, agregada 24/08/2011


Problemas del desarrollo histórico de la cultura, se analizan varios conceptos de la dinámica histórica de la cultura: la teoría de los ciclos culturales, la dinámica lineal de la cultura, el concepto de progreso cultural. Conceptos para el desarrollo de la cultura por Danilevsky, Spengler.

resumen, agregado el 01/05/2008


La crisis de la cultura como compañera inevitable de la génesis cultural, los motivos de su aparición. La esencia del concepto de "nietzscheanism". Las principales vías para superar la crisis de la cultura del siglo XX. Valor como una característica de la relación de una persona con un objeto, fijada en la conciencia de una persona.

prueba, agregada 21/12/2012


El concepto y la esencia del núcleo de la cultura. Características de la cultura del Antiguo Egipto. Las disposiciones del concepto psicoanalítico de cultura (Z. Freud, K. Jung). La cultura de una sociedad primitiva. Características de la cultura de los tiempos modernos. Cultura de la Edad Media y el Renacimiento.

hoja de referencia, agregada 18/06/2010


Formación de la cultura nacional. La génesis de la cultura de masas. La versatilidad de la comunicación masiva. Enriquecimiento y desarrollo del mundo espiritual humano. Medios globales para la distribución de los principales productos culturales. Evolución de los ideales sociales.

resumen, agregado 30/01/2012


Rasgos característicos de la cultura de la Antigua Grecia. El surgimiento de la cultura griega y su periodización. Cultura helenística. La cultura de la Antigua Roma y sus características. Cultura espiritual romana, sus diferencias con la cultura griega.

resumen agregado el 03/08/2007


La periodización del Renacimiento y sus características. La originalidad de la cultura material del Renacimiento. La naturaleza de la producción de objetos de cultura material. Las principales características del estilo, apariencia artística de la época. Rasgos característicos de la cultura material.

trabajo de término, agregado 25/04/2012


La cultura como uno de los fenómenos más antiguos de la vida humana. Las etapas de la formación de la cultura más antigua, los rasgos característicos del arte en las primeras etapas de la civilización humana. Cultura material de los pueblos primitivos, análisis de la cultura arcaica.

prueba, agregada 18/06/2010


Direcciones de la formación de conceptos de la tipología de la cultura y su posición, la historia de su desarrollo. Una visión original de la relación entre cultura y civilización en el libro "Rusia y Europa" de N. Ya. Danilevsky, rasgos del concepto que le pertenecen a él y a sus seguidores.

El estudio de cualquier fenómeno requiere apelar a sus orígenes, principios. Comprender las razones de la aparición de un fenómeno explica las peculiaridades de su desarrollo y funcionamiento. El proceso de origen, formación y desarrollo se denomina génesis.

¿Cuál es el origen de la cultura? ¿Cómo aparece este fenómeno único en la naturaleza? Para responder a estas preguntas, hay que acudir a los mismos cimientos del origen de la humanidad. Sin examinar específicamente los conceptos de su origen, notamos que una persona, a diferencia de todos los demás seres vivos, nace sin un programa innato de vida. Mientras que a los animales desde el nacimiento se les asigna un tipo especial de actividad, a nivel genético se dan los métodos de incorporación a los rangos alimentarios, formas de comunicación con los de su propia especie, métodos de procreación, etc. Es decir, se da toda la vida desde su principio hasta el final. Por lo tanto, el animal es uno con su entorno, es una continuación de este entorno, naturalmente fusionado con él, está en armonía con él y, por lo tanto, en armonía consigo mismo.

La ausencia de un programa innato de actividad vital coloca a una persona en una posición fundamentalmente diferente: una posición de desarmonía natural. Es decir, siempre existe una brecha entre una persona y su entorno. La brecha entre lo que es y lo que debería estar en la propia persona. Y tanto en términos de satisfacción de necesidades vitales como en relación con necesidades espirituales superiores, una persona debe fijarse un programa de actividades. Es un sistema abierto y, por tanto, no es eternamente idéntico a sí mismo. La búsqueda de la armonía motiva a una persona tanto en su actividad material como, además, en su actividad espiritual.

La ruptura de la conexión de una persona con el mundo natural, la indeterminación de su significado da lugar a la necesidad de autodeterminación. Esta necesidad puede satisfacerse creando un mundo de los propios valores y significados, el propio programa de vida, el significado del ser. Por lo tanto, el mundo de la cultura es la realización de la necesidad de una persona de autodescubrimiento, en la búsqueda de su plenitud y armonía.

La creación del mundo de la cultura es el proceso de objetivación humana de sí mismo en el mundo. Transformando el mundo natural, creando su propio mundo, el hombre se crea a sí mismo. Al interactuar con el mundo, una persona entra en interacción consigo misma. La creación de cultura va de la mano con la formación de la autoconciencia humana, este es un proceso único.

Entonces, la consideración de la génesis de la cultura muestra:

× el origen de la cultura está asociado con la separación del hombre del medio natural;

× la cultura surge como forma y contenido de la vida de las personas, una organización superior de la existencia de una persona y una sociedad;

× la cultura se formó como un fenómeno sistémico, que se caracterizó por: integridad, estructura, funcionalidad, presencia de leyes y subsistemas;

× cultura desarrollada a través de la mejora de una persona, su comprensión de sí mismo, la comunicación consciente y las actividades conjuntas de las personas;

× la antropogénesis y la génesis cultural son un solo proceso interdependiente.

En la ciencia moderna existen diferentes conceptos del origen de la cultura: herramienta-trabajo, juego, religioso, simbólico, psicoanalítico, etc. Detengámonos en ellos con más detalle.

- Concepto de herramienta y mano de obra(Engels) - El origen de la cultura se explica por la actividad laboral. El hombre, según esta teoría, se diferencia de los animales en la capacidad de trabajar. La génesis de lo social y cultural está directamente relacionada con la formación del trabajo humano, que transforma la vida humana en social, cultural. De acuerdo con el concepto laboral de génesis antropo y cultural, habiendo creado herramientas artificiales de trabajo, las personas comenzaron a trabajar juntas. En el curso de este proceso, aparecen el habla, el lenguaje, la conciencia y el pensamiento.

- concepto religioso- este es el punto de vista más antiguo sobre el surgimiento de la cultura humana, según el cual el hombre es la creación de Dios, creado a su imagen y semejanza. La cultura en este contexto se entiende como una manifestación del don divino en una persona, como la transmisión de los más altos valores espirituales a los creyentes, como una iniciación a la vida piadosa. Los representantes del concepto religioso asocian directamente la cultura con las creencias religiosas de los antiguos, entienden la cultura como un culto, creen que la cultura está involucrada en la espiritualidad, incluida la religión. La cercanía de la cultura y la religión se evidencia en la naturaleza simbólica de la cultura, derivada del simbolismo del culto (N. Berdyaev). Todos los logros culturales son de naturaleza simbólica, por lo tanto, en la génesis de la cultura existe una profunda conexión y dependencia histórica entre cultura y culto como fenómeno específico.

- Concepto de juego(Huizinga) - la fuente de la cultura está en la capacidad natural de una persona para realizar actividades. El juego, según esta teoría, es mucho más antiguo que la cultura. También es inherente a los animales, pero a los humanos es una función significativa, con muchas facetas de significado. El juego es una forma espontánea y autosuficiente de actividad humana, desprovista de objetivos estrictamente pragmáticos. La esencia de una persona se realiza libremente en el juego, y el juego actúa como una fuerza creadora de cultura.

El mecanismo principal del juego es el trabajo de la imaginación, que se manifiesta en varios tipos de actividad. Antes de cambiar el entorno, el hombre lo hizo en su imaginación, en el ámbito del juego. A medida que la sociedad se desarrolla, el elemento lúdico pasa a un segundo plano, "disolviéndose" en la actividad política, en la esfera jurídica, en la ciencia, en el arte, en los deportes.

- Teoría psicoanalítica(Freud) - la esencia del psicoanálisis de Freud es la siguiente. La capa más profunda de la psique humana funciona sobre la base de impulsos primarios que son de naturaleza sexual. Una forma indirecta de satisfacer estos impulsos (sublimación) radica en las fantasías, los sueños, el ingenio, la creatividad y, en última instancia, crea toda la cultura. El modelo inicial de cultura es la búsqueda de un equilibrio entre las estructuras opuestas de El, yo y el Super-yo, que le permita evitar la neurosis. El proceso de desarrollo cultural, según Freud, es una forma de frenar la agresividad primaria. Los dos principales impulsos humanos, realizados en la cultura, son Eros (el deseo de vivir, fructificar) y Thanatos (el deseo de muerte, paz).

Freud entendió por cultura humana todo aquello en lo que la vida humana se eleva por encima de sus condiciones animales y en qué se diferencia de la vida de los animales. Toda cultura, según Freud, se crea mediante la coerción y la supresión de los impulsos primarios. Al mismo tiempo, las personas tienen tendencias destructivas, por lo tanto, antisociales y anticulturales. Este hecho psicológico es fundamental para la apreciación de la cultura humana. La génesis cultural, por tanto, se debe a la imposición de prohibiciones, y la principal tarea de la cultura es proteger al individuo y a toda la sociedad de la naturaleza.

- Concepto simbólico(Cassirer): una persona es biológicamente más débil que un animal, no puede vivir de acuerdo con los estándares prefabricados de la naturaleza, lo que lo obliga a buscar otras formas de existencia. Los instintos de una persona se debilitan, suplantados por necesidades y motivos puramente humanos. El hombre está pobremente equipado con los instintos, inconscientemente comenzó a mirar de cerca a otros animales, más firmemente arraigados en la naturaleza y a imitarlos inconscientemente. Esto no era inherente al instinto, pero resultó ser una propiedad saludable. Al transformarse, por así decirlo, en uno u otro ser, una persona como resultado no solo resistió, sino que desarrolló gradualmente un cierto sistema de pautas que se construyeron sobre los instintos, completándolos a su manera. El defecto se transformó gradualmente en un cierto mérito, en un medio independiente y original de adaptación al medio.

El hombre vive no solo en el universo físico, sino también en el simbólico. Es un mundo simbólico de mitología, lenguaje, arte y ciencia que se teje a su alrededor en una sólida red. Un mayor progreso cultural solo fortalece esta red. La cultura humana en su totalidad puede, según Cassirer, describirse como un proceso de autoliberación constante de una persona. El lenguaje, el arte, la religión, la ciencia son diferentes etapas de este proceso.

Cassirer describe los enfoques de una visión holística de la existencia humana como un proceso de formas simbólicas. Señala que la forma simbólica de comunicarse con el mundo en los humanos es diferente de los sistemas de señalización de signos inherentes a los animales. Las señales son parte del mundo físico, mientras que los símbolos, privados, según el autor, de ser natural o sustancial, tienen un valor principalmente funcional. Los animales están limitados por el mundo de sus percepciones sensoriales, lo que reduce sus acciones a reacciones directas a estímulos externos. Por tanto, los animales no son capaces de formarse la idea de lo posible.

Por otro lado, para el intelecto sobrehumano o para el espíritu divino, como señala Cassirer, no hay distinción entre realidad y posibilidad: todo el pensamiento se convierte en realidad para él. Solo en el intelecto humano hay realidad y posibilidad.

Para el pensamiento primitivo, cree Cassirer, es difícil distinguir entre los reinos del ser y el significado. Se mezclan constantemente, como resultado de lo cual el símbolo está dotado de fuerza mágica o física. En el curso del desarrollo de la cultura, la relación entre cosas y símbolos, posibilidad y realidad se vuelve clara.

El programa social del desarrollo humano surgió originalmente de la propia naturaleza, de un intento de sobrevivir imitando a los animales. Luego, una persona crea un sistema de símbolos, que refleja varios estándares de comportamiento sugeridos por otros seres vivos.

Por tanto, según Cassirer, el hombre no está aislado del mundo animal en absoluto por la herencia de rasgos adquiridos. Para la antropología, todo lo que está asociado con el desarrollo de la mente, la conciencia y el mundo interior de una persona pertenece al campo de la cultura. La cultura no se hereda genéticamente. Esto significa que el origen de la cultura tiene sus raíces en la formación del hombre como ser simbólico.

El desarrollo de un concepto simbólico de la génesis de la cultura está asociado con los nombres de L. White, E. Cassirer, Y. Lotman (enfoque semiótico de la información), G. Gadamer, A. Mol y otros investigadores.

De todas las teorías de la génesis de la cultura que hemos considerado, la más desarrollada, convincente y prometedora es la simbólica. Da una idea de la génesis antropo y cultural, explica el origen de la cultura en términos de la ciencia moderna. El concepto de Cassirer parece bastante lógico; sin embargo, no revela la naturaleza sagrada de la cultura. Si dejamos la esfera de la ciencia y entramos en el mundo de la religión, la filosofía, entonces pueden surgir otras versiones de la génesis de la cultura. Desde este punto de vista, toda cultura comenzó con un culto. Solo una persona pre-culta no venera ni adora nada. La cultura es el desarrollo de un culto, su transformación en un medio de desarrollo de la persona misma.

Texto del seminario:

Freud Z. Insatisfacción con la cultura

Preguntas de control

1. Génesis de la cultura como problema científico.

2. Revelar las principales disposiciones del concepto herramienta-trabajo.

3. Caracterizar el concepto religioso de génesis de la cultura.

4. ¿Cuál es la esencia del concepto de juego de cultura?

5. El psicoanálisis de Freud sobre la naturaleza de la cultura.

6. El concepto simbólico del origen y desarrollo de la cultura.

Temas de informes

1. Problemas de la cultura en la filosofía social de K. Marx.

2. Yu Lotman sobre la semiótica de la cultura.

3. Concepto filosófico-cultural de A. Losev.

4. J.-J. Rousseau sobre el origen de la desigualdad entre las personas.

5. Las principales ideas del evolucionismo en las obras de E. Tylor y D. Fraser.

6. El concepto lúdico de la cultura de J. Heizinga.

Literatura

Arnoldov A.I. Civilización del siglo venidero. Reflexiones culturales. M., 1997.

Arutyunov S.A. Complementariedad de innovaciones y tradiciones // Pueblos y culturas: desarrollo e interacción. M. 1989.

Boroday Yu.M. Erótico. Muerte. Tabú. La tragedia de la conciencia humana. M., 1996.

Gurevich P.S. Culturología. M., 1996.

Erasov B.S. Estudios socioculturales. M., 1996.

Ionin L.G. Sociología de la cultura. M., 1996.

Kagan M.S. Filosofía de la cultura. SPb., 1996.

Cassirer E. Filosofía de las formas simbólicas // Estudios culturales del siglo XX. Antología. M., 1995.

Lotman. Yu M. Semiosfera / Yu Lotman. Artículos seleccionados en 3 volúmenes. T. 1. Tallin, 1992.

Markaryan E.S. Teoría cultural y ciencia moderna. M., 1983.

Silvestrov V.V. Fundamentación filosófica de la teoría e historia de la cultura. M., 1990.

Freud. Z. Insatisfacción con la cultura // Z. Freud. Psicoanálisis, Religión. Cultura. M., 1992.

Heizinga J. La naturaleza y el significado del juego como fenómeno cultural / J. Heizinga. Homo Ludens. M., 1992.

Yakovets Yu.V. La historia de la civilización. M., 1997.

Al preparar una pregunta, se recomienda utilizar literatura adicional: Flier, A. Ya. Cultural genesis / A. Ya. Flier. - M., 1995. - 128 p.;Gurevich, P. S. Filosofía de la cultura / P. S. Gurevich. - M., 1994. - 317 p.;Engels, F. El papel del trabajo en el proceso de transformación de un mono en hombre / F. Engels // K. Marx, F. Engels. Obras, V.20. - M., 1978. - 515 p.; Heizinga, J.Homo Ludens... El hombre que juega / J. Heizinga. - M., 1992.- 464 p.; Freud, Z. Totem y tabú / Z. Freud. - M., 2005.- 256 p.;Jung, K. Arquetipos del inconsciente colectivo / K. Jung // Obras seleccionadas. - M., 1985.- 470 pág.

Génesis cultural o la formación de la cultura - el proceso de formación de sus principales características esenciales. En la ciencia moderna, hay muchas interpretaciones diferentes de la génesis de la cultura. Consideremos algunos de ellos con más detalle.

Concepto de herramienta y mano de obra . El concepto de trabajo con herramientas más detallado se desarrolló en la tradición marxista, dentro del cual la diferencia entre el hombre y los animales se ve principalmente en la capacidad de trabajar como una actividad con propósito y propósito. Esta teoría fue expuesta por un pensador alemán Friedrich Engels(1820-1895) en el artículo "El papel del trabajo en el proceso de transformación del mono y el hombre", que es uno de los capítulos de su obra "Dialéctica de la naturaleza". Analizando los datos de muchos científicos que se habían ocupado del problema del origen del hombre antes que él, Engels concluyó que "en cierto sentido" se puede decir: "el trabajo creó al hombre". Por trabajo, Engels entendió la actividad con propósito, que comenzó con la fabricación de herramientas de piedra, hueso y madera. Según el concepto de herramienta-trabajo, la creación de herramientas artificiales de trabajo dio lugar al surgimiento del habla, el lenguaje, la conciencia, el pensamiento y la cultura en general.

Resulta que la conciencia nació como resultado del trabajo, sin embargo, para participar en la actividad, debe tener algo similar al intelecto, es decir. para funcionar es importante tener conciencia, no es casualidad que este concepto sea criticado por científicos que tienen diferentes puntos de vista sobre la génesis cultural.

Teoría mágica . Por ejemplo, el filósofo, sociólogo y científico cultural estadounidense Lewis Mumford(1895-1976) creía que K. Marx y F. Engels estaban equivocados, atribuyendo un significado directivo al trabajo y las herramientas y otorgándoles un lugar central en el desarrollo del hombre y la cultura. Las herramientas del trabajo realmente jugaron un papel importante en la vida humana, pero no pueden explicar el secreto de la transformación de un mono en un hombre, no pueden explicar completamente el milagro de la conciencia, el don de la conciencia, los secretos de la vida social. Mumford es considerado el autor de la teoría del surgimiento de la cultura a partir de la magia, aunque algunos investigadores atribuyen la autoría a T. Rozzaku, J. Fraser, L. Levy-Bruhl y otros científicos y filósofos famosos. Un etnógrafo y sociólogo inglés hizo una gran contribución al estudio de la magia como una institución cultural antigua. B. Malinovsky... Según esta teoría, el surgimiento de ideas y experiencias religiosas primarias marca el nacimiento de la cultura. La teoría mágica establece que el hombre es principalmente un animal que usa la mente, que produce símbolos y que se cultiva a sí mismo y que el foco principal de su actividad es su propio organismo. Hasta que una persona hiciera algo de sí misma, poco podía hacer en el mundo que lo rodeaba.

C concepto simbólico de génesis cultural representado principalmente por la investigación de un filósofo y científico cultural alemán Ernmicien Cassirer("Filosofía de las formas simbólicas", "Experiencia del hombre"). También hicieron una contribución significativa al desarrollo de este concepto M. Heidegger, C. Jung y L. Mumford... Desde su punto de vista, el secreto de la génesis cultural radica en la formación del hombre como animal simbólico. Debido al hecho de que una persona es biológicamente más débil que un animal, inconscientemente lo imitó. Esto llevó al desarrollo paulatino de un determinado sistema de pautas, que se construye sobre los instintos, completándolos. Estos hitos formaron la base suprabiológica, se convirtieron en elementos de una adaptación lúdica y simbólica al mundo natural.

Entonces, según E. Cassirer, de la naturaleza misma, de la imitación, surgió un programa social, luego se formó un sistema especial. El hombre se convirtió en el creador y creador de símbolos en los que debían consagrarse varios estándares de comportamiento. Los símbolos se convierten en el tercer sistema que conecta el sistema de receptores y efectores característicos de un organismo vivo. Esto permite que una persona exista en una nueva dimensión, una nueva realidad. Esta es, por ejemplo, una forma de comunicación: símbolos lingüísticos. En la etapa de formación de la sociedad primitiva, muchos símbolos estaban dotados de un poder especial y real. Tales son los símbolos de la magia, el totemismo, el fetichismo. En los símbolos, una persona también consolidó los estándares sociales de comportamiento (tabúes, rituales).

La cultura actúa como universo simbólico y el hombre es el creador y creador de símbolos. El surgimiento de la capacidad de espiritualizar las cosas a través de símbolos es el nacimiento de la cultura: un nuevo nivel de interacción entre el hombre y el mundo que lo rodea. Así, Cassirer llega a la conclusión de que la génesis cultural está asociada a la formación como resultado de la evolución biológica del hombre como "animal simbólico". Sin embargo, la teoría simbólica tampoco responde a una serie de preguntas sobre los problemas de la génesis cultural.

Teoría de juego . Muchos filósofos y culturólogos europeos ven la fuente de la cultura en la capacidad de una persona para realizar actividades. El juego en este sentido resulta ser un requisito previo para el origen de la cultura. El concepto de juego de génesis cultural fue desarrollado por H. Ortega y Gasset, G. Gadamer, E. Fink, pero el concepto se desarrolló en mayor medida en las obras del historiador cultural holandés Johan Heizinga (1872-1945). En su libro "Homo Ludens" ("Hombre jugando"), el filósofo señaló que el juego es inherente a los animales, pero es en los humanos que esta es una función significativa con muchas facetas de significado, creía que el juego es más antiguo que la cultura. En su opinión, si analizas cualquier actividad humana, parecerá nada más que un juego. El autor cree que la cultura humana surge y se desarrolla en el juego. Fue el juego que dio origen al deporte, la filosofía, el arte, la religión y otras esferas de la cultura. La cultura en sí es divertida. El juego es principalmente una actividad libre que no tiene interés en la naturaleza. Antes de cambiar el entorno, una persona ya lo ha hecho en su propia imaginación, en la esfera del juego. La vulnerabilidad del concepto de J. Heizinga es que pasa por alto el tema principal de la génesis cultural. Todos los animales tienen la capacidad de jugar. ¿De dónde viene el "ansia por el juego"? El hombre no solo juega, sino que también crea cultura. ¿Por alguna razón, otros seres vivos no hacen esto?

Teoría psicoanalítica . Fundador del psicoanálisis psicólogo austriaco Sigmund Freud(1856-1939) en el libro "Totem and Taboo" revela la génesis cultural al desentrañar el significado original totemismo. En su opinión, el asesinato ritual tótem testifica que hubo un pecado original: el asesinato del "padre" primitivo por parte de los antepasados ​​a causa de la rivalidad sexual. El remordimiento despertado cobra vida el fenómeno de la conciencia y dio a luz a la cultura como un medio para superar visiones obsesivas. Había un aparato para la prohibición del canibalismo, la pasión por el asesinato, el incesto. Los prehumanos se organizaron en un género exógamo, es decir, adquirió la capacidad para la vida social. En este concepto, se le da gran importancia al sistema de prohibiciones - tabú. La génesis cultural se debe a la imposición de prohibiciones. Las personas tienen tendencias destructivas, están dotadas de una naturaleza animal. La cultura es una consecuencia de la supresión de impulsos primarios (libido) e instintos con la ayuda de normas y prohibiciones. La cultura es el resultado de frenar los instintos animales. La principal tarea de la cultura, según Freud, es protegernos de la naturaleza.

Sin embargo, en el legado de los estudiantes de Freud, este concepto se disputa. En particular, E. Fromm indica una tendencia directamente opuesta: fue la historia, la cultura la que reveló ciertos potenciales destructivos en una persona. A principios del siglo XX, los científicos establecieron que el totemismo no es la forma de religión más antigua, y no todos los pueblos han pasado por la etapa totémica; Además, casi toda la teoría de Z. Freud se basa en la idea de adquirir conciencia, pero si este sentimiento social no estaba entre los grandes, entonces ¿de dónde vino el arrepentimiento? La versión psicoanalítica de la génesis cultural también parece poco convincente debido al hecho de que es la historia y la cultura las que revelan los potenciales destructivos en una persona, mientras que la cultura de Z. Freud es un medio para frenarlos.

En el contexto de la pregunta, también es necesario analizar el concepto de arquetipos culturales Psicólogo suizo Carl Gustav Jung(1876-1961), fundador de la escuela de "psicología analítica" ("Alquimia de los sueños. Cuatro arquetipos", "Arquetipo y símbolo"). En el corazón del concepto de cultura de Jung se encuentra "Inconsciente colectivo". Según K. Jung, el "inconsciente colectivo" se hereda y es la base sobre la que crece la psique humana. Bajo la influencia de programas innatos, patrones universales de comportamiento, no solo aparecen reacciones elementales de comportamiento "animal", como reflejos incondicionados, como la libido, sino también percepción, pensamiento, imaginación, etc. El contenido del "inconsciente colectivo" es prototipos humanos universales: arquetipos (por ejemplo, la imagen de la madre tierra, un anciano sabio, un demonio, etc.). Los arquetipos se expresan tanto en mitos como en magia, alquimia, etc. K. Jung atribuía gran importancia a las imágenes arquetípicas. Creía que son la fuente de la mitología, el arte, la religión, la filosofía.

Una visión simplificada de las cosas, podemos asumir que la cultura de Jung es solo un tema de psicoanálisis. No tuvo en cuenta el hecho de la complejidad y heterogeneidad del fenómeno de la cultura, lo que llevó a una cierta unilateralidad de la teoría. Y, sin embargo, el interés por las ideas del autor de la teoría de los "arquetipos" persiste hasta el presente. La cultura dio sus primeros pasos no solo bajo la influencia de la conciencia, en ese momento todavía débil y sin forma, sino también bajo la influencia de poderosos impulsos del subconsciente, que prevalecieron en la motivación y el comportamiento de la sociedad primitiva. Esta influencia ha dejado su huella en mitos, religión, simbolismo y más.

Todos los conceptos considerados diferentes de génesis cultural están interconectados y se complementan entre sí. Es por eso que muchos investigadores del problema de la génesis cultural son simultáneamente representantes de diferentes conceptos. Esto indica tanto la complejidad del problema del origen de la cultura como el hecho de que las razones de su aparición son complejas.