Los estudiantes, estudiantes de posgrado, jóvenes científicos que utilizan la base de conocimientos en sus estudios y trabajos le estarán muy agradecidos.
Publicado en http://www.allbest.ru
Prueba
sobre la historia de la cultura de Bashkortostán
sobre el tema: Leyendas y tradiciones bashkir
Completado por: Biktagirova E.R.
TRADICIONES Y LEYENDAS
Además de las leyendas y leyendas, hay historias que difieren significativamente en contenido, en la naturaleza de la información que comunican a partir de leyendas y otras narrativas. Se registraron obras folclóricas en diferentes regiones de la ASSR de Bashkir y en las aldeas de Bashkir de las regiones de Orenburg, Chelyabinsk, Sverdlovsk, Perm, Kurgan, Kuibyshev, Saratov y la ASSR de Tatar. Se tiene en cuenta la distribución de algunas parcelas en diferentes versiones; en algunos casos, se ofrecen opciones típicas. La gran mayoría de los textos son traducciones de grabaciones en el idioma Bashkir, pero junto con ellos también hay textos escritos de Bashkir y narradores rusos en ruso.
En leyendas y leyendas, el lugar central está ocupado por la narración sobre los eventos y las personas del pasado antiguo, llamados en el idioma Bashkir rivayats y también denotados en el entorno popular de su existencia por el término tarikh - historia. El pasado se comprende y reinterpreta en los rivayats, historias bajo la influencia de la época de su origen y la subsiguiente existencia oral tradicional como memoria popular, preservada por varias generaciones. La actitud hacia las obras veraces del pasado se expresa mediante técnicas narrativas tradicionales como el énfasis del narrador en la verdad de una "historia" determinada, que tuvo lugar en "tiempos inmemoriales" o en un momento determinado, en un lugar designado con precisión (por ejemplo, ejemplo, "en el pueblo de Salavat") y asociado con los destinos de aquellos que realmente existieron personas cuyos nombres se conocen (Sibay, Ismail y Daut, etc.). Al mismo tiempo, se detallan las circunstancias del lugar y momento de la acción, por ejemplo: "En la margen derecha del Agidel, entre Muynaktash y Azantash, hay una enorme roca, parecida a un cofre ..." ( "Un cofre de piedra en el que Islamgul tocó el kurai"), o "aproximadamente a un verso de Muynaktash, en la orilla derecha del Agidel, se ve una piedra. Su parte superior plana está cubierta de musgo de color amarillo-rojo, por eso esta piedra se llamó de cabeza amarilla ("Sarybashtash").
La mayoría de las leyendas son de naturaleza local. Las historias populares sobre el origen de esta o aquella tribu, clan están más difundidas en sus lugares de residencia, especialmente en las divisiones de clanes: aimaks, ara, tuba ("Ara Biresbashi", "Ara shaitans"). Las leyendas sobre el famoso héroe histórico Salavat Yulaev son comunes en varias regiones, pero sobre todo, en su tierra natal en la región de Salavat de Bashkortostán.
Estructuralmente, son diversos. Cuando cuentan un incidente de la vida cotidiana, el narrador generalmente busca transmitir la "historia" exactamente como se escuchó a sí mismo, recuerda durante una conversación sobre una u otra de sus situaciones conversacionales, cita hechos de su propia experiencia de vida.
Entre las leyendas-rivayats de Bashkir, prevalecen las narrativas de la trama: fabulat. Dependiendo de su contenido vital, pueden ser de un episodio ("Salavat y Karasakal", "Ablaskin - yaumbai") o constar de varios episodios ("Murzagul", "Kanifa's Road", "Salavat y Baltas", etc.). Las personas mayores que han visto mucho en la vida, los aksakals, que cuentan una historia, tienden a aportar sus propias especulaciones. Un ejemplo típico de esto es la leyenda "Burzyane en la época del khan". Una historia detallada sobre las tribus Burzyan y Kypsak; información fantástica sobre el nacimiento milagroso de Genghis Khan, que llegó a sus tierras en guerra, la relación del Khan mongol con la población local, las autoridades (turya), la distribución de tamgas a biyam; información sobre la adopción del Islam por los bashkires y otros pueblos de habla turca; Explicaciones toponímicas y etnonímicas: todo esto coexiste orgánicamente en un solo texto, sin destruir los fundamentos del género. El tema de la leyenda depende tanto de la individualidad creativa del narrador como del objeto de la imagen. Eventos heroicos en leyendas históricas y situaciones dramáticas en la vida social y cotidiana ponen al narrador y a los oyentes de "buen humor". Hay una serie de parcelas desarrolladas tradicionalmente con una función artística pronunciada ("Ladera de la montaña de Turat", "Bendebike y Erense-sesen", etc.)
Los héroes y heroínas de las leyendas son personas que desempeñaron un papel en eventos históricos importantes (Salavat Yulaev, Kinzya Arslanov, Emelyan Pugachev, Karasakal, Akai) y personas que obtuvieron fama histórica por sus actos en regiones limitadas (por ejemplo, fugitivos) y personas que se distinguieron por su dramática vida cotidiana (por ejemplo, niñas secuestradas o casadas a la fuerza, nueras humilladas), trucos indecorosos, comportamiento inmoral en la vida cotidiana. Las peculiaridades de la revelación de la imagen, su patetismo artístico (heroico, dramático, sentimental, satírico) están determinadas por los personajes del héroe o la heroína, la tradición folclórica de su representación, las relaciones personales, el talento y la habilidad del narrador. En algunos casos, el narrador suele representar acciones que revelan la apariencia de una persona (Salavat Batyr, Karanai Batyr y sus compañeros, Gilmiyanza), en otros, solo se mencionan sus nombres y hechos (gobernador general Perovsky, Catalina II). Los rasgos externos de los personajes suelen dibujarse con moderación, definidos por epítetos constantes: "muy fuerte, muy valiente" ("Las aventuras de Aisuak"); “En las orillas del Sakmar vivía, dicen, un robusto batyr llamado Bayazetdin, un hábil cantor, elocuente como sesen” (“Bayas”); “El antiguo Irendyk tenía una mujer llamada Uzaman. Ella era una belleza "(" Uzaman-apai "); “Esta mujer era muy trabajadora y eficiente, con un rostro hermoso” (“Altynsy”). También hay leyendas en las que la apariencia del personaje se transmite en el espíritu de la poesía romántica oriental.
“… La niña era tan hermosa que, dicen, cuando bajó a la orilla del Aya, el agua dejó de correr, muriendo alejándose de su belleza. Todos los que vivían a orillas del Aya estaban orgullosos de su belleza. Kyunhylu era un maestro del canto. Su voz asombró a la audiencia. Tan pronto como comenzó a cantar, los ruiseñores callaron, los vientos amainaron, no se escuchó el rugido de los animales. Dicen que cuando los chicos la vieron, se quedaron paralizados en su lugar ”(“ Kyunhylu ”).
En estrecho contacto de género con la leyenda hay una leyenda: una historia oral sobre el pasado lejano, cuyo resorte impulsor es lo sobrenatural. A menudo, motivos e imágenes maravillosas, por ejemplo, en leyendas sobre el origen de los cuerpos celestes, la tierra, los animales, las plantas, sobre el origen de una tribu y clanes, divisiones de clanes, sobre santos tienen raíces mitológicas antiguas. Los personajes de las leyendas, personas, animales, están sujetos a todo tipo de transformaciones, los efectos de los poderes mágicos: una niña se convierte en un cuco, una persona se convierte en un oso, etc. También hay imágenes de espíritus (maestros de la naturaleza, espíritus patrocinadores del mundo animal, personajes de la mitología musulmana, ángeles, profetas, el mismo Todopoderoso) en las leyendas de Bashkir.
La generalidad de las funciones, así como la ausencia de formas de género estrictamente canonizadas, crean las condiciones previas para la formación de tipos mixtos de narración épica: tradición - leyendas (por ejemplo, "Yuryak-tau" - "Corazón-Montaña"). En el curso de una larga existencia oral, las leyendas creadas sobre la base de fenómenos reales perdieron algunas, ya veces muchas, realidades específicas y se complementaron con motivos legendarios ficticios. Esta es la razón del surgimiento de una forma de género mixto. Las narrativas que combinan elementos de leyenda y leyenda a menudo están dominadas por la función artística.
Los cuentos de hadas y las leyendas también pertenecen a formas de géneros mixtos ("Por qué los gansos se volvieron coloridos", "Sanai-Sary y Shaitan-Sary").
En la poesía oral Bashkir, hay obras que se llaman historias de canciones (yyr tarikh). Su trama y estructura compositiva, por regla general, se basan en la conexión orgánica del texto de la canción y la tradición, con menos frecuencia una leyenda. Los momentos dramáticos y tensos de la trama se transmiten en forma de canción poética, interpretada vocalmente y la mayor escalada de eventos, detalles relacionados con la personalidad del personaje, sus acciones, en un texto prosaico. En muchos casos, las obras de este tipo dejan de ser solo un cuento-canción, sino que representan una historia completa de la vida popular ("Buranbai", "Biish", "Tashtugay" y otros), por lo que es aconsejable llamar a este tipo de narración leyendas-canciones o leyendas-canciones. En este sentido, es apropiado recordar la opinión de VS Yumatov de que las canciones históricas de Bashkir son las mismas leyendas, solo que vestidas de forma poética. En las leyendas (leyendas), hay más centavos que en cualquier otra obra oral, los principios informativos y estéticos son inseparables. Al mismo tiempo, el estado de ánimo emocional es creado principalmente por el texto de la canción. En la mayoría de las tramas, la canción es el componente más estable y el núcleo organizador de la trama.
Las historias orales sobre el pasado reciente y sobre la vida moderna, que se llevan a cabo principalmente en nombre del narrador, un testigo de los eventos, es una etapa de transición a las leyendas, que, sin embargo, deben considerarse en el sistema general de prosa no fabulosa. .
Un relato de recuerdo pasa por el proceso de folclorización solo si transmite, en un cierto nivel artístico, un hecho socialmente significativo o una curiosa aventura cotidiana que despierta el interés público. En la época soviética, los recuerdos de la Guerra Civil y la Gran Guerra Patria, sus héroes y constructores de una nueva vida socialista estaban especialmente extendidos. Leyenda de la leyenda de bashkir
Todos los tipos de prosa Bashkir que no son de hadas constituyen un sistema de géneros multifuncional relativamente integral que interactúa con otros géneros del folclore.
CLASIFICACIÓN DE LEYENDAS Y LEYENDAS
Las obras de prosa de bashkir que no son cuentos de hadas son de interés tanto cognitivo como estético. Su conexión con la realidad se manifiesta en el historicismo y la orientación ideológica.
El estrato de cosmovisión de las leyendas de Bashkir está representado por sujetos mitológicos: cosmogónicos, etiológicos y en parte toponímicos.
Cosmogónico.
La base de las leyendas cosmogónicas son las historias sobre los cuerpos celestes. Han conservado las características de ideas mitológicas muy antiguas sobre su conexión con animales y personas de origen terrestre. Así, por ejemplo, según las leyendas, las manchas en la Luna son corzos y un lobo, siempre persiguiéndose; constelación de la Osa Mayor: siete hermosas niñas que, al ver al rey de los devas, saltaron asustadas a la cima de la montaña y terminaron en el cielo.
Muchos pueblos turco-mongoles tienen ideas similares.
Al mismo tiempo, estos motivos reflejaban de una manera peculiar las opiniones de los pastores, incluido el bashkir.
Para las leyendas cosmogónicas, también es común una interpretación antropomórfica de las imágenes de los cuerpos celestes ("El mes y la niña")
Los Bashkirs han registrado repetidamente fragmentos de leyendas cosmogónicas de que la tierra está sostenida por un enorme toro y un gran lucio, y que los movimientos de este toro provocan un terremoto. Otros pueblos de habla turca tienen leyendas similares ("Toro en la tierra").
La aparición de tales leyendas se debió al antiguo pensamiento figurativo asociado con la actividad laboral de las personas de la era del sistema tribal.
Toponímico.
Las tradiciones y leyendas toponímicas de varios tipos ocupan un lugar significativo en la prosa popular que no es de cuento de hadas que existe en la actualidad. Estos incluyen, por ejemplo, una leyenda registrada en el pueblo de Turat (Ilyasovo) del distrito de Khaybullinsky en 1967 que el nombre de la pendiente Turat (en la traducción rusa - un caballo castaño) proviene del hecho de que un maravilloso tulpar - un alado caballo ("Montaña la ladera de Turat"), así como la leyenda "Karidel", registrada en el pueblo de Kullarvo, distrito de Nurimanovsky en 1939, que el manantial de Karidel surgió de la tierra en tiempos inmemoriales, cuando un poderoso caballo alado golpeó el suelo con su casco.
Con la antigua creencia popular en la existencia de espíritus anfitriones zoomorfos de montañas y lagos, la leyenda de los espíritus anfitriones disfrazados de un dragón, un pato que vivía en el lago de montaña Yugomash-montañas, y la leyenda de la dueña de la lago están asociados.
En las leyendas toponímicas, como en las leyendas cosmogónicas, la naturaleza está poéticamente animada. Rivers habla, discute, se enoja, se pone celoso ("Agidel y Yaik", "Agidel y Karidel", "Kalym", "Bolshoy y Maly Inzer").
El origen de las montañas en las leyendas de Bashkir a menudo se asocia con historias mitológicas sobre gigantes maravillosos: los Alpes ("Dos montañas de arena Alpa", "Alp-batyr", "Alpamysh").
Etiológico.
Se han recopilado pocas leyendas etiológicas sobre el origen de plantas, animales y aves. Entre ellos hay algunos muy arcaicos asociados con ideas míticas sobre los hombres lobo. Tal es, por ejemplo, la leyenda "De dónde vienen los osos", según la cual el primer oso es un hombre.
En términos de contenido mitológico, la leyenda de Bashkir está en consonancia con las leyendas de muchos pueblos.
Las ideas míticas sobre la posibilidad de transformar a una persona en un animal o un pájaro forman la base de las leyendas de Bashkir sobre el cuco.
Las antiguas ideas sobre la posibilidad de encantar a una persona en una flor forman la base de la leyenda lírica de Bashkir "Snowdrop".
El origen arcaico y la originalidad de la trama se distinguen por las leyendas de Bashkir sobre las aves, los maravillosos mecenas de las personas. Ya en el siglo X, se registró el contenido de la leyenda de Bashkir sobre las grullas, cuyas versiones aún existen ("Crane Song").
No menos interesante con motivos arcaicos es la leyenda "Voronenok", que está relacionada con el culto a los cuervos y otras aves, muy extendido entre los bashkires. El ritual kargatuy se asoció con este culto.
Leyendas.
Son peculiares las leyendas antiguas, que hablan sobre el origen de tribus, clanes y sus nombres, así como sobre los lazos históricos y culturales de los Bashkirs con otros pueblos.
La capa ideológica más antigua está formada por leyendas sobre los antepasados. Los maravillosos antepasados de las tribus y clanes Bashkir son: Lobo ("La descendencia de los lobos"), Oso ("Del oso"), Caballo ("Tarpan humano"), Cisne ("Tribu Yurmata") y criaturas demonológicas: el diablo ("Familia de Shaitans"), Shurale - un goblin ("Raza de Shurale").
Las leyendas históricas reales de los Bashkirs reflejan eventos reales de importancia social en el entendimiento popular. Se pueden dividir en dos grandes grupos temáticos: las leyendas sobre la lucha contra enemigos externos y las leyendas sobre la lucha por la libertad social.
En algunas leyendas históricas, los representantes de la nobleza Bashkir están condenados. Quien, habiendo recibido las cartas de propiedad de la tierra del khan, apoyó la política de los khans de la Horda Dorada.
Básicamente, las leyendas sobre las incursiones de los kalmyks y la opresión de los tártaros ("Takagashka", "Umbet-batyr") son históricas.
La sabiduría popular se refleja en las leyendas sobre la anexión voluntaria de Bashkiria al estado ruso.
Las narraciones orales sobre la Guerra Patriótica de 1812 se unen a las leyendas históricas tradicionales sobre la lucha contra un enemigo externo. El levantamiento patriótico que se apoderó de las masas de Bashkirs se reflejó muy vívidamente en las leyendas de este grupo. Estas leyendas están imbuidas de un sublime patetismo heroico. ("El Segundo Ejército", "Kakhym-Turya", "Bashkirs en la guerra con los franceses")
Hay muchas leyendas históricas sobre la lucha del pueblo Bashkir por la liberación nacional y social. La entrada voluntaria de Bashkiria en Rusia fue un fenómeno profundamente progresista. Pero el fraude, el engaño, el soborno, la violencia eran fenómenos típicos en las actividades de los comerciantes-comerciantes, y el motivo de la venta de tierras "con piel de toro" en una forma artística peculiar transmite perfectamente la realidad histórica ("Cómo el boyardo compró la tierra" , "Utyagan"). En las leyendas de este tipo, se muestra con bastante claridad una situación psicológica compleja: la difícil situación de los Bashkirs engañados, su confusión e inseguridad.
De las historias tradicionales sobre el saqueo de las tierras de Bashkir, la leyenda sobre la muerte de un mercader codicioso que trató de recorrer todo lo posible el espacio de la tierra desde el amanecer hasta el atardecer para apoderarse de ella ("Venta de tierras") es de especial interés.
Existen numerosas leyendas que relatan la lucha de los bashkires contra el saqueo de sus tierras por ganaderos y terratenientes, contra la política colonial del zarismo. Las leyendas sobre los levantamientos de Bashkir de los siglos XVII y XVIII ocupan un lugar destacado entre esas historias. Debido a la lejanía de los acontecimientos, muchas tramas han perdido sus realidades específicas y están llenas de motivos legendarios ("Akai-batyr", el líder del levantamiento de 1735-1740).
El ciclo de leyendas de la revuelta de Bashkir de 1755 contra Bragin, que llegó al sureste de Bashkiria desde San Petersburgo como jefe de un grupo de exploración y minería, es notable. En forma artística, las leyendas populares nos han traído las atrocidades de Bragin en la tierra de Bashkir. Muchos eventos reflejados en las leyendas son históricamente precisos, confirmados por fuentes escritas.
Las leyendas sobre la Guerra Campesina de 1773-1775 son históricamente precisas por sus principales motivos. Hablan de una opresión feudal y nacional insoportable; expresan la aspiración inquebrantable del pueblo por la libertad, su determinación de salvar su tierra natal del saqueo violento ("Salavat-batyr", "discurso de Salavat"). Las leyendas contienen información histórica confiable sobre la participación de las masas en el movimiento insurreccional liderado por Salavat Yulaev ("Salavat y Baltas"). Las leyendas sobre la Guerra Campesina están desprovistas de especulaciones creativas. Se manifiesta significativamente en la representación de las hazañas heroicas de Salavat, dotado de las características de un héroe épico. Las leyendas sobre la guerra campesina son una fuente importante de conocimiento del pasado.
Los fugitivos-ladrones son retratados como nobles vengadores sociales en leyendas y canciones como "Ishmurza", "Yurke-Yunys", "Biish" y muchas otras. Tales canciones-leyendas forman un ciclo especial. El motivo común de la mayoría de sus historias es robar a los ricos y ayudar a los pobres.
Existen numerosas leyendas que cuentan los eventos asociados con la antigua forma de vida y costumbres de los Bashkirs. Los personajes de los héroes se manifiestan aquí en circunstancias dramáticas condicionadas por las relaciones feudal-patriarcado ("Tashtugay").
Las leyendas de las leyendas "Kyunhylu" y "Yuryak-tau" están imbuidas de un patetismo dramático humanista.
En una serie de leyendas, se poetizan las imágenes de mujeres heroicas amantes de la libertad, se enfatiza su pureza moral, lealtad en el amor, decisión de acciones, la belleza no solo de su apariencia externa, sino también interna.
Las leyendas "Uzaman-apai", "Auazbika", "Mahuba" hablan de mujeres valientes que luchan con inspiración por su felicidad.
La leyenda "Gaysha" revela líricamente la imagen de una mujer desafortunada que, en su juventud, se encontró en una tierra extranjera, dio a luz y crió hijos allí, pero durante muchos años anhelaba su tierra natal y al final de su vida decidió para huir a su tierra natal.
Entre las leyendas y leyendas notablemente vívidas, un grupo significativo está representado por narraciones sobre antiguas costumbres cotidianas, costumbres, festivales de los Bashkirs ("Zulkhiza", "Uralbai", "Iniekai y Yuldykai", "Alasabyr", "Kinyabay").
ETNÓNIMO "BASHKORT"
El mismo nombre del pueblo Bashkir es Bashkort. Los kazajos llaman a Bashkirs istek, istek. Los rusos, a través de ellos muchos otros pueblos, se llaman bashkires. En ciencia, hay más de treinta versiones del origen del etnónimo "Bashkort". Los más comunes son los siguientes:
1. El etnónimo "Bashkort" consiste en el Türkic bash común (cabeza, principal) y el Türkic-Oguz kort (lobo) y está asociado con las antiguas creencias de los Bashkirs. Si consideramos que los Bashkirs tienen leyendas sobre el lobo salvador, el lobo guía, el lobo progenitor, entonces, sin duda, el lobo era uno de los tótems de los Bashkirs.
2. Según otra versión, la palabra "bashkort" también se divide en bash (cabeza, jefe) y corte (abeja). Para probar esta versión, los científicos utilizan datos sobre la historia y etnografía de los Bashkirs. Según fuentes escritas, los Bashkirs se han dedicado durante mucho tiempo a la apicultura, luego a la apicultura.
3. Según la tercera hipótesis, el etnónimo se divide en bash (cabeza, jefe), kor (círculo, raíz, tribu, comunidad de personas) y el afijo plural -t.
4. Destaca la versión que vincula el etnónimo con el antropónimo Bashkort. En fuentes escritas, se registra el Polovtsian Khan Bashkord, Bashgird es uno de los rangos más altos de los jázaros, el mameluco egipcio Bashgird, etc. Además, el nombre Bashkurt todavía se encuentra entre los uzbecos, turcomanos y turcos. Por lo tanto, es posible que la palabra "Bashkort" esté asociada con el nombre de algún khan, biy, que unió a las tribus Bashkir.
TRADICIONES Y LEYENDAS SOBRE EL ORIGEN DE BASHKIR
En la antigüedad, nuestros antepasados vagaban de un lugar a otro. Tenían grandes manadas de caballos. También cazaban. Una vez emigraron lejos en busca de mejores pastos. Caminaron durante mucho tiempo, recorrieron un gran camino y tropezaron con una manada de lobos. El líder lobo se separó de la manada, se paró frente a la caravana nómada y lo guió. Nuestros antepasados siguieron al lobo durante mucho tiempo, "hasta que llegaron a una tierra fértil, abundantes prados ricos, pastos y bosques repletos de animales. Y las deslumbrantes y maravillosas montañas aquí alcanzaron las nubes. Habiéndolos alcanzado, el líder se detuvo. Después de consultar entre ellos, los aksakals decidieron: “No encontraremos una tierra más hermosa que esta. No existe tal cosa en todo el mundo. Detengámonos aquí y hagamos de él nuestro campamento ”. Y comenzaron a vivir en esta tierra, cuya belleza y riqueza es incomparable. Levantaron yurtas, comenzaron a cazar, criar ganado.
Desde entonces, nuestros antepasados comenzaron a llamarse "Bashkorttar", es decir, personas que venían por el lobo principal. Anteriormente, al lobo se le llamaba "corte". Bashkort significa cabeza de lobo ”. Aquí es de donde viene la palabra "Bashkort" - "Bashkir".
Las tribus Bashkir procedían de la región del Mar Negro. Allí, en el pueblo de Garbala, había cuatro hermanos. Vivían juntos y eran clarividentes. Una vez, un hombre se le apareció al mayor de los hermanos en un sueño y le dijo: Fuera de aquí. Viaja al noreste. Allí encontrará la mejor acción. Por la mañana, el hermano mayor les contó a los menores sobre el sueño. "¿Dónde está esta mejor acción, a dónde ir?" - preguntaron desconcertados.
Nadie lo supo. Por la noche, el hermano mayor volvió a tener un sueño. El mismo hombre le vuelve a decir: “Deja estos lugares, lleva tu ganado de aquí. Tan pronto como partas, un lobo se cruzará contigo. No te tocará ni a ti ni a tu ganado; seguirá su propio camino. Le sigues. Cuando se detiene, tú también lo haces ". Al día siguiente, los hermanos y sus familias salieron a la carretera. Antes de que tuvieran tiempo de mirar atrás, un lobo corría hacia ellos. Ellos lo siguieron. Caminamos hacia el noreste durante mucho tiempo, y cuando llegamos a los lugares donde ahora se encuentra el distrito Kugarchinsky de Bashkiria, el lobo se detuvo. Los cuatro hermanos que lo seguían también se detuvieron. Eligieron tierras para sí mismos en cuatro lugares y se establecieron allí. Los hermanos tuvieron tres hijos, ellos también eligieron la tierra para ellos. Entonces se convirtieron en propietarios de siete parcelas de tierra, los siete años. Semirodtsy fue apodado Bashkirs, ya que su líder era el líder lobo, Bashkort.
Hace mucho tiempo, un anciano y una anciana del clan Kypsak vivían en estos lugares, ricos en bosques y montañas. En aquellos días reinaba la paz y la tranquilidad en la tierra. En las vastas extensiones de las estepas, las liebres bizcas retozaban, los ciervos y los caballos tarpan salvajes pastaban en los cardúmenes. Había muchos castores y peces en ríos y lagos. Y en las montañas, bellezas de corzos, osos tranquilos, halcones de garganta blanca encontraron un refugio. El anciano y la anciana vivían, no lloraban: bebían kumis, criaban abejas y cazaban. Cuánto, qué poco tiempo ha pasado, nació su hijo. Los ancianos vivían solo para ellos: cuidaban al bebé, les daban aceite de pescado, los envolvían en una piel de oso. El niño creció ágil, ágil, y pronto la piel de oso se hizo pequeña para él: creció y maduró. Cuando su padre y su madre murieron, se fue sin rumbo fijo. Una vez en las montañas, un eget conoció a una hermosa niña y comenzaron a vivir juntos. Tuvieron un hijo. Cuando creció, se casó. Aparecieron niños en su familia. El género creció y se multiplicó. Pasaron los años. Esta rama del clan se fue ramificando gradualmente: se formó una tribu de "Bashkorts". La palabra "Bashkort" viene de bash "(cabeza) y" kop "(clan) - significa" clan principal ".
CONCLUSIÓN
Entonces, leyendas, leyendas y otras historias orales, tradicionales y modernas, están estrechamente relacionadas con la vida popular, con su historia, creencias, cosmovisión. En ellos, de manera peculiar, se depositaron diversas etapas del desarrollo histórico de los pueblos y su autoconciencia social.
BIBLIOGRAFÍA
1. Kovalevsky A. P. Libro de Ahmed Ibn-Fadlan sobre su viaje al Volga en 921-922. Jarkov, 1956, pág. 130-131.
2. Bashkir shezhere / comp., Traducción, introducción y comentario. R.G. Kuzeeva. Ufa, 1960.
3. Lossievsky MV El pasado de Bashkiria según leyendas, tradiciones y crónicas // Libro de referencia de la provincia de Ufa. Ufa, 1883, dep. 5, pág. 368-385.
4. Khusainov Gaisa. Shezhere - monumentos históricos y literarios // Época. Literatura. Escritor. Ufa, 1978, págs. 80-90
5. Khusainov Gaisa. Shezhere y el libro // Literatura. Folklore. Patrimonio literario. Libro. 1. Ufa: BSU. 1975, pág. 177-192.
6. Tatishchev VN Historia rusa. T. 4, 1964, pág. 66, v. 7, 1968, pág. 402.
7. Rychkov PI Topografía de la provincia de Orenburg. T. 1. Orenburg. 1887.
8. Pallas PS Viaja por diferentes provincias del estado ruso. Traducido del alemán. En 3 partes. Parte 2, libro. 1.SPb, 1768, pág. 39
Publicado en Allbest.ru
...Documentos similares
Definición del género de leyendas, sus diferencias con otros géneros de arte popular. Investigación y valoración de leyendas desde un punto de vista histórico y filológico. Temas de las leyendas de Kumyk sobre la lucha de los cosacos, trabajadores agrícolas, esclavos con shamkhals, biys, gente rica.
resumen agregado el 24/11/2012
Historia de la tierra de Crimea. El componente artístico como principal en las leyendas. Leyenda "Maleta dorada". El contenido de la leyenda "Pont Aksinsky y Pont Euxinsky". El mito de las rocas gemelas en Gurzuf. Leyenda de la montaña del oso. Ayu-dag como un "volcán fallido".
resumen, agregado 19/04/2010
El concepto y la historia del surgimiento de los aksakals, una evaluación de su papel y significado en la sociedad Bashkir. Los derechos y obligaciones de los aksakals, su ámbito de autoridad y requisitos. El lugar de los ancianos en el proceso de regular las relaciones entre los miembros de la tribu, su protección.
resumen agregado el 09/05/2015
Estudio de la historia y la cultura original de los tártaros de la región del Volga Medio, las peculiaridades de uno de estos grupos etnográficos: "Tatars-Kryashen". El lugar ocupado por los Kryashens y su cultura material y cotidiana entre otros pueblos y culturas de la región del Medio Volga.
resumen, agregado 29/11/2010
Estudio de la composición antropológica de los Bashkirs. Conocimiento de las peculiaridades del equipamiento de las viviendas (yurtas), cultura alimentaria, vestimenta nacional y etiqueta de habla de la gente de los Urales del Sur. Elaboración de artesanías y manualidades caseras. Tradiciones y rituales bashkir.
presentación añadida el 24.04.2012
Breve información histórica sobre los principales eventos de Sovetsk (Tilsit antes de 1946). El símbolo de la ciudad es el Puente Queen Louise. Monumentos de cultura y arquitectura, instituciones educativas, potencial industrial. Descripción y fotografía de lugares de interés.
presentación agregada el 14/06/2012
La historia centenaria de la ciudad de Orenburg. Condiciones previas para la fundación de la ciudad. El lugar tradicional del exilio del zar para los "poco fiables" y, al mismo tiempo, la cuna de la intelectualidad y la ciencia rusas. Orenburg moderno: una combinación de cultura antigua y nuevas tecnologías.
resumen, añadido el 04/11/2007
Leyendas sobre el origen del nombre "Meschera". El levantamiento contra el poder soviético en Kasimov en el otoño de 1918. Museo de los bosques de Meshchersky en Perkhurovo. El pueblo de Pogost, distrito de Kasimovsky, región de Ryazan. La historia del pueblo de Belkovo. Fundición de hierro en la ciudad de Gus.
prueba, añadido el 02/03/2011
Calefacción central y termostato en casas inglesas. Una almohadilla térmica como un elemento cotidiano familiar. Instalación de marcos dobles en ventanas y puertas. La ubicación de la chimenea en la pared exterior de la casa. La paradoja de las escaleras y los grifos divididos en las casas inglesas.
artículo añadido el 29/04/2009
La historia del asentamiento de los Urales. Condiciones previas para el surgimiento del pueblo de Lenevskoye, su vida antes de la revolución de 1917. Sociedades territoriales y parroquiales, la vida económica del pueblo. Escuela rural, órganos de administración rural. Combatir incendios, montar un parque de bomberos.
Además de las leyendas y leyendas, hay historias que difieren significativamente en contenido, en la naturaleza de la información que comunican a partir de leyendas y otras narrativas. Se registraron obras folclóricas en diferentes regiones de la ASSR de Bashkir y en las aldeas de Bashkir de las regiones de Orenburg, Chelyabinsk, Sverdlovsk, Perm, Kurgan, Kuibyshev, Saratov y la ASSR de Tatar. Se tiene en cuenta la distribución de algunas parcelas en diferentes versiones; en algunos casos, se ofrecen opciones típicas. La gran mayoría de los textos son traducciones de grabaciones en el idioma Bashkir, pero junto con ellos también hay textos escritos de Bashkir y narradores rusos en ruso.
En leyendas y leyendas, el lugar central está ocupado por la narración sobre los eventos y las personas del pasado antiguo, llamados en el idioma Bashkir rivayats y también denotados en el entorno popular de su existencia por el término tarikh - historia. El pasado se comprende y reinterpreta en los rivayats, historias bajo la influencia de la época de su origen y la subsiguiente existencia oral tradicional como memoria popular, preservada por varias generaciones. La actitud hacia las obras veraces del pasado se expresa mediante técnicas narrativas tradicionales como el énfasis del narrador en la verdad de una "historia" determinada, que tuvo lugar en "tiempos inmemoriales" o en un momento determinado, en un lugar designado con precisión (por ejemplo, ejemplo, "en el pueblo de Salavat") y asociado con los destinos de aquellos que realmente existieron personas cuyos nombres se conocen (Sibay, Ismail y Daut, etc.). Al mismo tiempo, se detallan las circunstancias del lugar y momento de la acción, por ejemplo: "En la margen derecha del Agidel, entre Muynaktash y Azantash, hay una enorme roca, parecida a un cofre ..." ( "Un cofre de piedra en el que Islamgul tocó el kurai"), o "aproximadamente a un verso de Muynaktash, en la orilla derecha del Agidel, se ve una piedra. Su parte superior plana está cubierta de musgo de color amarillo-rojo, por eso esta piedra se llamó de cabeza amarilla ("Sarybashtash").
La mayoría de las leyendas son de naturaleza local. Las historias populares sobre el origen de esta o aquella tribu, clan están más difundidas en sus lugares de residencia, especialmente en las divisiones de clanes: aimaks, ara, tuba ("Ara Biresbashi", "Ara shaitans"). Las leyendas sobre el famoso héroe histórico Salavat Yulaev son comunes en varias regiones, pero sobre todo, en su tierra natal en la región de Salavat de Bashkortostán.
Estructuralmente, son diversos. Cuando cuentan un incidente de la vida cotidiana, el narrador generalmente busca transmitir la "historia" exactamente como se escuchó a sí mismo, recuerda durante una conversación sobre una u otra de sus situaciones conversacionales, cita hechos de su propia experiencia de vida.
Entre las leyendas-rivayats de Bashkir, prevalecen las narrativas de la trama: fabulat. Dependiendo de su contenido vital, pueden ser de un episodio ("Salavat y Karasakal", "Ablaskin - yaumbai") o constar de varios episodios ("Murzagul", "Kanifa's Road", "Salavat y Baltas", etc.). Las personas mayores que han visto mucho en la vida, los aksakals, que cuentan una historia, tienden a aportar sus propias especulaciones. Un ejemplo típico de esto es la leyenda "Burzyane en la época del khan". Una historia detallada sobre las tribus Burzyan y Kypsak; información fantástica sobre el nacimiento milagroso de Genghis Khan, que llegó a sus tierras en guerra, la relación del Khan mongol con la población local, las autoridades (turya), la distribución de tamgas a biyam; información sobre la adopción del Islam por los bashkires y otros pueblos de habla turca; Explicaciones toponímicas y etnonímicas: todo esto coexiste orgánicamente en un solo texto, sin destruir los fundamentos del género. El tema de la leyenda depende tanto de la individualidad creativa del narrador como del objeto de la imagen. Eventos heroicos en leyendas históricas y situaciones dramáticas en la vida social y cotidiana ponen al narrador y a los oyentes de "buen humor". Hay una serie de parcelas desarrolladas tradicionalmente con una función artística pronunciada ("Ladera de la montaña de Turat", "Bendebike y Erense-sesen", etc.)
Los héroes y heroínas de las leyendas son personas que desempeñaron un papel en eventos históricos importantes (Salavat Yulaev, Kinzya Arslanov, Emelyan Pugachev, Karasakal, Akai) y personas que obtuvieron fama histórica por sus actos en regiones limitadas (por ejemplo, fugitivos) y personas que se distinguieron por su dramática vida cotidiana (por ejemplo, niñas secuestradas o casadas a la fuerza, nueras humilladas), trucos indecorosos, comportamiento inmoral en la vida cotidiana. Las peculiaridades de la revelación de la imagen, su patetismo artístico (heroico, dramático, sentimental, satírico) están determinadas por los personajes del héroe o la heroína, la tradición folclórica de su representación, las relaciones personales, el talento y la habilidad del narrador. En algunos casos, el narrador suele representar acciones que revelan la apariencia de una persona (Salavat Batyr, Karanai Batyr y sus compañeros, Gilmiyanza), en otros, solo se mencionan sus nombres y hechos (gobernador general Perovsky, Catalina II). Los rasgos externos de los personajes suelen dibujarse con moderación, definidos por epítetos constantes: "muy fuerte, muy valiente" ("Las aventuras de Aisuak"); “En las orillas del Sakmar vivía, dicen, un robusto batyr llamado Bayazetdin, un hábil cantor, elocuente como sesen” (“Bayas”); “El antiguo Irendyk tenía una mujer llamada Uzaman. Ella era una belleza "(" Uzaman-apai "); “Esta mujer era muy trabajadora y eficiente, con un rostro hermoso” (“Altynsy”). También hay leyendas en las que la apariencia del personaje se transmite en el espíritu de la poesía romántica oriental.
“… La niña era tan hermosa que, dicen, cuando bajó a la orilla del Aya, el agua dejó de correr, muriendo alejándose de su belleza. Todos los que vivían a orillas del Aya estaban orgullosos de su belleza. Kyunhylu era un maestro del canto. Su voz asombró a la audiencia. Tan pronto como comenzó a cantar, los ruiseñores callaron, los vientos amainaron, no se escuchó el rugido de los animales. Dicen que cuando los chicos la vieron, se quedaron paralizados en su lugar ”(“ Kyunhylu ”).
En estrecho contacto de género con la leyenda hay una leyenda: una historia oral sobre el pasado lejano, cuyo resorte impulsor es lo sobrenatural. A menudo, motivos e imágenes maravillosas, por ejemplo, en leyendas sobre el origen de los cuerpos celestes, la tierra, los animales, las plantas, sobre el origen de una tribu y clanes, divisiones de clanes, sobre santos tienen raíces mitológicas antiguas. Los personajes de las leyendas, personas, animales, están sujetos a todo tipo de transformaciones, los efectos de los poderes mágicos: una niña se convierte en un cuco, una persona se convierte en un oso, etc. También hay imágenes de espíritus (maestros de la naturaleza, espíritus patrocinadores del mundo animal, personajes de la mitología musulmana, ángeles, profetas, el mismo Todopoderoso) en las leyendas de Bashkir.
La generalidad de las funciones, así como la ausencia de formas de género estrictamente canonizadas, crean las condiciones previas para la formación de tipos mixtos de narración épica: tradición - leyendas (por ejemplo, "Yuryak-tau" - "Corazón-Montaña"). En el curso de una larga existencia oral, las leyendas creadas sobre la base de fenómenos reales perdieron algunas, ya veces muchas, realidades específicas y se complementaron con motivos legendarios ficticios. Esta es la razón del surgimiento de una forma de género mixto. Las narrativas que combinan elementos de leyenda y leyenda a menudo están dominadas por la función artística.
Los cuentos de hadas y las leyendas también pertenecen a formas de géneros mixtos ("Por qué los gansos se volvieron coloridos", "Sanai-Sary y Shaitan-Sary").
En la poesía oral Bashkir, hay obras que se llaman historias de canciones (yyr tarikh). Su trama y estructura compositiva, por regla general, se basan en la conexión orgánica del texto de la canción y la tradición, con menos frecuencia una leyenda. Los momentos dramáticos y tensos de la trama se transmiten en forma de canción poética, interpretada vocalmente y la mayor escalada de eventos, detalles relacionados con la personalidad del personaje, sus acciones, en un texto prosaico. En muchos casos, las obras de este tipo dejan de ser solo un cuento-canción, sino que representan una historia completa de la vida popular ("Buranbai", "Biish", "Tashtugay" y otros), por lo que es aconsejable llamar a este tipo de narración leyendas-canciones o leyendas-canciones. En este sentido, es apropiado recordar la opinión de VS Yumatov de que las canciones históricas de Bashkir son las mismas leyendas, solo que vestidas de forma poética. En las leyendas (leyendas), hay más centavos que en cualquier otra obra oral, los principios informativos y estéticos son inseparables. Al mismo tiempo, el estado de ánimo emocional es creado principalmente por el texto de la canción. En la mayoría de las tramas, la canción es el componente más estable y el núcleo organizador de la trama.
Las historias orales sobre el pasado reciente y sobre la vida moderna, que se llevan a cabo principalmente en nombre del narrador, un testigo de los eventos, es una etapa de transición a las leyendas, que, sin embargo, deben considerarse en el sistema general de prosa no fabulosa. .
Un relato de recuerdo pasa por el proceso de folclorización solo si transmite, en un cierto nivel artístico, un hecho socialmente significativo o una curiosa aventura cotidiana que despierta el interés público. En la época soviética, los recuerdos de la Guerra Civil y la Gran Guerra Patria, sus héroes y constructores de una nueva vida socialista estaban especialmente extendidos. Leyenda de la leyenda de bashkir
Todos los tipos de prosa Bashkir que no son de hadas constituyen un sistema de géneros multifuncional relativamente integral que interactúa con otros géneros del folclore.
Leyendas y leyendas sobre el origen de los Bashkirs. En la antigüedad, nuestros antepasados vagaban de un lugar a otro. Tenían grandes manadas de caballos. También cazaban. Una vez emigraron lejos en busca de mejores pastos.
Caminaron durante mucho tiempo, recorrieron un gran camino y tropezaron con una manada de lobos. El líder lobo se separó de la manada, se paró frente a la caravana nómada y lo guió. Durante mucho tiempo, nuestros antepasados siguieron al lobo hasta llegar a una tierra fértil, abundantes prados ricos, pastos y bosques repletos de animales. Y las deslumbrantes y maravillosas montañas aquí alcanzaron las nubes. Habiéndolos alcanzado, el líder se detuvo. Después de consultar entre ellos, los aksakals decidieron que no encontraríamos una tierra más hermosa que esta. No existe tal cosa en todo el mundo.
Detengámonos aquí y hagamos de él nuestro campamento. Y comenzaron a vivir en esta tierra, cuya belleza y riqueza es incomparable. Levantaron yurtas, comenzaron a cazar, criar ganado. Desde entonces, nuestros antepasados comenzaron a llamarse Bashkorttar, es decir, personas que venían por el lobo principal. Anteriormente, al lobo se le llamaba corte. Bashkort significa cabeza de lobo. De aquí proviene la palabra Bashkort Bashkir. Las tribus Bashkir procedían de la región del Mar Negro. Allí, en el pueblo de Garbala, había cuatro hermanos. Vivían juntos y eran clarividentes.
Una vez, un hombre se le apareció al mayor de los hermanos en un sueño y le dijo: "Vete de aquí". Viaja al noreste. Allí encontrará la mejor acción. Por la mañana, el hermano mayor les contó a los menores sobre el sueño. Dónde está esta mejor acción, adónde ir, preguntaron con desconcierto. Nadie lo supo. Por la noche, el hermano mayor volvió a tener un sueño. El mismo hombre le dice de nuevo Deja estos lugares, roba tu ganado de aquí. Tan pronto como partas, un lobo se cruzará contigo. No te tocará, ni tu ganado irá por su propio camino.
Lo sigues. Cuando se detiene, tú también te detienes. Al día siguiente, los hermanos y sus familias salieron a la carretera. Antes de que tuvieran tiempo de mirar atrás, el lobo estaba corriendo. Ellos lo siguieron. Caminamos hacia el noreste durante mucho tiempo, y cuando llegamos a los lugares donde ahora se encuentra el distrito Kugarchinsky de Bashkiria, el lobo se detuvo. Los cuatro hermanos que lo seguían también se detuvieron. Eligieron tierras para sí mismos en cuatro lugares y se establecieron allí. Los hermanos tuvieron tres hijos, ellos también eligieron la tierra para ellos.
Entonces se convirtieron en propietarios de siete parcelas de tierra a los siete años. Semirodtsy fue apodado Bashkirs, ya que su líder era el líder lobo Bashkort. Hace mucho tiempo, un anciano y una anciana del clan Kypsak vivían en estos lugares, ricos en bosques y montañas. En aquellos días reinaba la paz y la tranquilidad en la tierra. En las vastas extensiones de las estepas, las liebres bizcas retozaban, los ciervos y los caballos salvajes de tarpan pastaban en los cardúmenes. Había muchos castores y peces en ríos y lagos. Y en las montañas, bellezas de corzos, osos tranquilos, halcones de garganta blanca encontraron un refugio.
El anciano y la anciana vivían, no lloraban, bebían kumis, criaban abejas y cazaban. Cuánto, qué poco tiempo pasó, nació su hijo. Los ancianos vivían solo para ellos, cuidaban al bebé, les daban aceite de pescado, los envolvían en una piel de oso. El niño se volvió ágil, ágil, y pronto la piel de oso se hizo pequeña para él, creció y maduró. Cuando su padre y su madre murieron, se fue sin rumbo fijo. Una vez en las montañas, un eget conoció a una hermosa niña y comenzaron a vivir juntos.
Tuvieron un hijo. Cuando creció, se casó. Aparecieron niños en su familia. El género creció y se multiplicó. Pasaron los años. Esta rama del clan se fue ramificando gradualmente, se formó una tribu de Bashkorts. La palabra Bashkort proviene de bash head y del género kop que significa el género principal.
Fin del trabajo -
Este tema pertenece a la sección:
Tradiciones y leyendas del pueblo Bashkir
Un patrimonio cultural invaluable son las leyendas, tradiciones y otras narrativas orales que reflejan los antiguos puntos de vista poéticos sobre la naturaleza. Las crónicas genealógicas de los Shezhere están saturadas de motivos de leyendas y tradiciones. Por ejemplo, en los Shezhere de la tribu Yurmati, el principios de la compilación del siglo XVI en la antigüedad, Nogais vivió en esta tierra ...
Si necesita material adicional sobre este tema, o no encontró lo que buscaba, le recomendamos utilizar la búsqueda en nuestra base de trabajos:
Qué haremos con el material recibido:
Si este material te resultó útil, puedes guardarlo en tu página en las redes sociales:
Leyendas y tradiciones bashkir sobre la guerra de 1812
Completado por un alumno del grado 8A, escuela secundaria No. 116 en Ufa Bakiev Timur
Ufa -2010
El ciclo más significativo de la prosa popular Bashkir está compuesto por leyendas sobre la participación de los Bashkirs en la Guerra Patriótica de 1812-1814. 28 regimientos cosacos Bashkir lucharon en él, que entró en París en 1814. Una amplia variedad de narrativas heroicas están asociadas con los eventos de esta guerra. Algunos de ellos tienen una base legendaria, por ejemplo:
“Está el pueblo de Mustai cerca de nuestro pueblo. Érase una vez un joven batyr llamado Ilyas. Tenía entonces diecinueve años. Una vez, el gobernador estaba conduciendo por nuestros lugares e Ilyas se ofreció como voluntario para ser su guía. En la montaña, mató a un noble jinete con su esposa, quemó su carruaje, dejó que el cochero pasara por los cuatro costados, y él mismo, con el uniforme de gobernador, recorrió los pueblos. Todos estaban interesados en el tipo de pruebas en las que vivía la gente. Pero pronto se identificó al gobernador secreto e Ilyas fue arrestado.
Cuando regresó de trabajos forzados, lo llevaron al ejército durante doce años. Un día se topó con un oso dormido, le agarró la lengua y se lo llevó al rey. Él pide:
- ¿Qué rango quieres?
- Que me traten con la comida que come el propio rey - respondió el batyr.
Le dieron de comer a Ilyas y él volvió a servir.
Pero entonces comenzó la guerra con los franceses. Al principio, protagonizaron un único combate de héroes. El mando del ejército ruso apagó a nuestros Ilyas. Aquí él, enganchado a un carro, con el bigote echado sobre las orejas, con la boca terriblemente abierta y ensangrentada por las riendas, fue conducido al campo de batalla. Condujo el carro con locura y gruñó de tal manera que su alma se heló:
- ¡Quiero comerme un hombre!
El francés estaba muerto de miedo y se negó a luchar ".
En las leyendas sobre la participación de los Bashkirs en la guerra con los franceses, no hay descripción de batallas históricas. Sin embargo, reflejan los sentimientos patrióticos de esa época, el patetismo de la lucha por la liberación. Esto es especialmente característico de las leyendas sobre la entrada de jinetes Bashkir en París bajo el liderazgo de Kakhym-turi, quien también es el héroe de varias canciones Bashkir. La leyenda, registrada en la región de Khaibulli, dice:
“Cuando los bashkires, liderados por Kakhym-turey, junto con los cosacos de Ataman Platov, entraron en la ciudad capital de Francia, multitudes de personas, mirándolos, se preguntaron: qué clase de ejército sin precedentes eran. Y luego Kakhym-turya sacó un kurai, jugó con él para que aún más gente saliera a las calles.
Y cuando los bashkires se reunieron y volvieron a montar en sus caballos, la gente volvió a llenar las calles y los escoltó ruidosamente a casa ".
Kakhym-turya aparece en la conciencia de masas como un representante de todo el pueblo Bashkir, pero al mismo tiempo, en las regiones orientales de Bashkiria, hay leyendas en las que se lo describe como nativo de un clan-tribu en particular. Entonces, por ejemplo, en la región de Salavat registramos la siguiente historia:
“Kakhym-turya era de la aldea Yunus de nuestra región de Salavat. El zar ruso Alejandro lo respetaba por su dedicación, pero otros comandantes lo envidiaban y una vez lo mataron traicioneramente. Kakhym-turya tuvo un presentimiento de su muerte y compuso la siguiente canción el día anterior:
Algo apretó mi corazón en mi pecho
No puedes ver un zi adelante.
Ya no hago cola,
Volveré a ver mi patria.
Varias leyendas de Bashkir están asociadas con las canciones de la Primera Guerra Patriótica. Por ejemplo, existe una leyenda muy extendida entre la gente acerca de cómo la canción "Black Duck" fue compuesta por un joven bashkir y su prometida partiendo a la guerra con Napoleón en la hora de su triste y al mismo tiempo juvenil despedida alegre:
“Cuando los Bashkirs anunciaron el reclutamiento del ejército de Kakhym-Turi a los franceses, el joven guerrero Kinyagulov Ishyar de Nazarkino del entonces volcán Burzyan (ahora ubicado en la región de Baymak) tenía una novia comprometida en un pueblo cerca de Serekkul (Lago Rotten) . Así que fue a despedirse de su prometida.
Se conocieron en la orilla del lago en una noche de luna. De repente, una bandada de patos se sentó en el agua. E Ishyar era un buen tirador. Y quería probar su precisión una vez más antes de la campaña. Entonces sacó una flecha, la colocó en el arco y quiso disparar, pero Gulbadyan, ese era el nombre de su novia, agarró el arco y no los dejó disparar:
- Espera, parece que hay una especie de melodía proveniente de los patos.
De hecho, el susurro de las alas de pato era como una música tranquila, conmovedora y rítmica. La niña rápidamente se llevó un kubyz a los labios y comenzó a jugar, eligiendo un motivo adecuado. Así es como se formó la canción de baile Bashkir "Kara oirek" ("Pato negro").
Mientras la niña jugaba al kubyz, Ishyar seguía admirando el cabello rubio de su amada. Brillaban dorados a la luz de la luna. Las palabras le vinieron a la mente por sí solas, y cantó una canción sobre la mujer de cabello dorado, sobre el amor por ella, sobre su inminente separación.
La niña, al enterarse de que él se iba a la guerra, lamentó mucho no haber permitido que dispararan a los patos y comenzó a cantar de nuevo. Cantó que ahora puede mostrar su precisión en el tiro con arco. Pero fue demasiado tarde. Pasó la noche y los patos se fueron volando ".
Las leyendas de que los guerreros Bashkir, como verdaderos patriotas de su tierra natal, mostraron heroísmo masivo y patriotismo universal en la guerra, encontraron un reflejo artístico distintivo en las obras de muchos escritores rusos y Bashkir. Algunos de ellos exaltan vívidamente las hazañas no solo de los guerreros varones, sino también de sus esposas, que a menudo acompañaban a sus maridos incluso durante las hostilidades, compartiendo con ellos todas las penurias y privaciones de una vida en marcha. Tales eventos se plasmaron más vívidamente en los “Cuentos del Bashkirian Dzhanturi. De Memories of the War with the French ”(1847) de Vasily Zefirov, donde las hazañas del guerrero Bashkir, cuyo nombre se da a la obra del escritor, y su fiel amiga-esposa, compañera de vida y compañera de armas en alarma de combate, se recrean.
En las leyendas sobre la guerra de 1812-1814, con el motivo que suena constantemente de recompensar con tierra a los soldados baskir por sus hazañas de armas, se afirman los derechos originales de los bashkires a las posesiones patrimoniales transmitidas de generación en generación, lo que tenía que ser probado. y defendió una y otra vez en las hostilidades del ejército ruso o en los levantamientos. Aquí están los textos de dos de esas narrativas que registramos:
1. “Muchos líderes militares se distinguieron en la guerra con Napoleón. Entre ellos estaba el Bashkir Kakhym-turya. La historia también ha escrito sobre esto. El rey decidió recompensarlos por sus heroicas hazañas. Comenzó a preguntar quién necesita qué. Kakhym-turya respondió sin dudarlo, como si hubiera estado esperando esta pregunta durante mucho tiempo:
- ¡Para un bashkir, no hay nada más caro que su tierra natal!
El rey estuvo de acuerdo, y desde entonces los antepasados se han convertido en propietarios de tierras infinitas ".
2. “En la guerra con los franceses, los jinetes Bashkir, sin retrasarse un solo paso, persiguieron al ejército de Napoleón, todos en la vanguardia actuaron. Así que el zar ruso decidió dotar a los bashkires de tierras en forma de estímulo. Y nuestros tatarabuelos obtuvieron todos los Urales con dachas y parcelas en ambos lados ".
La lucha de la comunidad de rusos y bashkires se manifestó especialmente en el movimiento de liberación de los pueblos contra la autocracia rusa, cuyo ejemplo más impresionante fue la Guerra Campesina de 1773-1775 bajo el liderazgo de Yemelyan Pugachev y Salavat Yulaev. Pero ese es un tema para otro artículo.
La prosa oral y la poesía cantada de los pueblos de Bashkortostán y los Urales del Sur sobre los eventos de la antigua antigüedad están lejos de la precisión histórica, pero compensan significativamente los datos documentales faltantes y son importantes como reflejo de las opiniones populares sobre el pasado. pasado y son de gran interés cognitivo y artístico significativo.
Las leyendas sobre la anexión de Bashkiria a Rusia, la comunidad militar y la hermandad de armas de los rusos y los Bashkirs tienen profundas raíces históricas y ricos cánones orales y poéticos, representan de manera vívida y única el valor y la nobleza de los guerreros-héroes rusos y Bashkir, glorifican las hazañas de armas de sus antepasados y son un material fértil para la crianza de las generaciones más jóvenes en el espíritu de devoción y lealtad a las tradiciones de lucha de sus padres.
Recuento artístico de los mitos de los pueblos de nuestra república en el marco del proyecto entre autores "Folk-stall" (editorial online "Bookstore"), dedicado aViiFolkloriado Internacional.
Este evento tendrá lugar en 2020 en la ciudad de Ufa.
Prefacio
¿Qué es un mito? En pocas palabras: cuentos populares sobre dioses y héroes. Pero, ¿son necesarios hoy en día, por la generación de teléfonos inteligentes, iPods y iPads? El éxito de las últimas películas de Hollywood, con gran fuerza y uso de imágenes y tramas de la mitología griega y escandinava ("Hércules", "Thor"), es un ejemplo de ello.
Una vez, al bajarme en su parada "Sportivnaya", me llamó la atención el espectáculo de una orquesta callejera india amateur. Inmediatamente pensé: ¿dónde están nuestros equipos? ¿No detrás de los muros de hormigón armado de los teatros, sobre el fondo de terciopelos verde carmesí y a la luz de los focos, sino en vivo, en el ambiente informal de una bulliciosa calle Ufa? ¿Por qué, qué en la red social "VKontakte", qué en cualquier encuentro teatral y poético de la bohemia de Ufa - Galadriels y Tristans e Isoldes sólidos?
No, por supuesto, todos, independientemente de la etnia, estamos orgullosos de la perla de los Urales del Sur: la épica "Ural-Batyr", grabada en 1910 por el folclorista Mukhametsha Burangulov. Más de una generación de lectores ha sido criada por la traducción al ruso de Gazim Shafikov. También se intentó un recuento prosaico, con elementos de etnofuturismo, en prosa. Baste recordar el libro de Aydar Khusainov. Recientemente, por cierto, hubo una publicación científica largamente esperada de una copia mecanografiada del manuscrito de Burangulov, preparada por la especialista Shaura Shakurova. Pero si todo está claro con el componente clásico de la epopeya, ¿qué se puede decir sobre su antigua base turca?
En "Ural-Batyr" hay sordas menciones del culto al dios supremo del cielo Tengri, a quien se sacrifican caballos. Existe la opinión de que la imagen de Umai, la esposa de Tengri, en Ural-Batyr se transformó en la hija del rey celestial Humai. Además, los bashkires, como la mayoría de los pueblos turcos, han conservado la leyenda del primer chamán Korkut. Las leyendas de varios clanes Bashkir son muy interesantes: Gayna, Burzyan, Yurmaty. En las imágenes de hechiceros y doncellas celestiales, las deidades de Ural-Altai aparecen vagamente.
Aún más ecos de la mitología de los antiguos turcos se conservaron entre los Chuvashes, que son descendientes de esa parte de la población de Bulgaria que no aceptaba el Islam. El Tengri original se adivina en la imagen del dios supremo de los Chuvashes (Tura). El nombre de su hijo, el trueno Aslati, contiene la antigua raíz turca "como", que significa "ayudante".
Desafortunadamente, muy a menudo se pasa por alto la herencia de los pueblos finno-úgrico, eslavo y báltico. La razón - dicen, estos no son los habitantes indígenas del territorio del histórico Bashkortostán, sino los recién llegados. Pero no es así. Los Urales, incluido el del Sur, en el cambio de las eras eran el hábitat de los pueblos indoeuropeos, finotúricos y proto-turcos. No era sólo una "puerta", sino también una "herrería" de grupos étnicos.
El país de las ciudades Arkaim, los límites norteños de los reinos escita, sármata, huno, gótico, ávar y turkico se ubicaban aquí. Gran Bulgaria, Gran Hungría, Horda Blanca, Kazan, kanatos siberianos y nogai. Las incursiones del príncipe Mansi Asyka llegaron a las costas de Belaya y Ufa. Muchos hidrónimos son de origen tanto finougrico como turco e indoeuropeo. Por ejemplo, el famoso Kurochkina Gora dentro de la ciudad de Ufa.
Las tribus pro-indoeuropeas, es decir, las pro-balt y pro-eslavas, llegaron en un momento a las estepas de pasto pluma, los bosques de pinos y los bosques de abedules de los Urales del Sur. Junto con las poblaciones más occidentales de las tribus Praktyurk y Prafin-Ugric, participaron en la adición de la base genética de los habitantes actuales de Bashkiria. El nombre de un río como Dyoma pertenece al estrato indoeuropeo. Según algunos informes, el hidrónimo y topónimo Ufa significa "oscuro". En la composición de los clanes Bashkir, todavía se distinguen los clanes de origen finno-ugrico e indo-iraní.
La antigua capa turca también dejó su huella. Baste recordar el nombre del río Ik, que limita entre Bashkiria y Tatarstán (es decir, "agua corriente").
Los antepasados de los propios Bashkirs (más precisamente, de sus clanes Kypchak), según el concepto de R. Kuzeev, encontraron una nueva patria no antes de los siglos VI-IX, habiendo migrado al territorio de los Urales del Sur desde Aral. Región del mar.
En los tiempos modernos, el territorio de nuestra república, a partir de los siglos XVI-XIX, bajo acuerdos de concesión con los ancianos Bashkir, está siendo dominado por colonos de la región del Volga, Rusia Central y el Territorio Ostsee. Así surgieron los asentamientos modernos de los mari, udmurts, mordovianos, chuvashes, rusos, bielorrusos, ucranianos, letones, estonios y alemanes. Traen ecos de sus epopeyas mitológicas ancestrales: "Yugorno", "Mastorava", "Dorvyzhy", "Palabras sobre el regimiento de Igor", "Lachplesis" y "Kalevipoeg". Las epopeyas enumeradas, como "Ural-Batyr" (excluyendo, por supuesto, "La Palabra ..."), fueron escritas o registradas en los siglos XIX y XX, pero todas, sin excepción, se basan en el material de la gente antigua. leyendas.
Llamamos la atención de los lectores curiosos sobre una pequeña selección de recuentos de los mitos de los pueblos de nuestra república, que es verdaderamente una Rusia multiétnica en miniatura.
CUANDO EL CIELO ESTABA ABAJO
mitos de los pueblos turcos de Bashkiria
Tengri y Umai
antiguo mito turco
Hace mucho tiempo, cuando Cook, el Cielo, estaba abajo y aplastó a Hyer, la Tierra, reinaba el caos. El mundo estaba gobernado por la oscuridad y el polvo.
Pero entonces entró un pato y puso dos huevos. Ellos eclosionaron Tengri, un gigante salvaje, Umai, una reina benéfica y Erklig, un soberano sediento de sangre. Tengri y Umai se casaron y dieron a luz a la deidad Yduk Yer-Sub, la Tierra-Agua Sagrada.
La creación del mundo no terminó ahí. El agua penetró en la cueva donde descansaba Umai y llenó los agujeros, con sus contornos parecidos a animales y personas. Cuando Umai encendió la chimenea, la arcilla cobró vida por el calor. Así surgieron los animales, los peces, las aves y las personas.
Sin embargo, nadie podía salir de la cueva. Entonces Tengri separó a Cook, Heaven, de Yer, Earth. Para evitar que el cielo volviera a tocar el suelo, colocó una flecha plateada entre ellos. Entonces Tengri nombró a Erklig el gobernante del mundo inferior, dando a su hermano Byurt, el dios de la muerte inminente, como sus asistentes.
Esto es lo que dicen sobre Tengri y Umai. Se dedicaron árboles altos y caballos a Tengri. Patrocinaba a los guerreros. Tengri tenía mensajeros: el dios de los caminos en un caballo pío y el dios de los caminos en un caballo negro. Su esposa Umai vestía túnicas rojas y blancas. El símbolo de la diosa era un triángulo, así como un peine, unas tijeras y una flecha. Además, tenía un tocado especial de tres cuernos. Umai envió niños a las mujeres y facilitó el parto.
Ashina
antiguo mito turco
Dicen que en la antigüedad floreció el clan huno de Ashina. Pero en una de las sangrientas batallas, fue derrotado y destruido por sus vecinos. De toda la familia, quedó un niño de diez años, cuyos brazos y piernas fueron cortados por los enemigos y luego arrojados al pantano.
Sin embargo, el niño no murió. El agua curativa curó sus terribles heridas, y la loba que vivía en los matorrales de juncos lo alimentó con carne.
Pasó algún tiempo. El niño maduró y se convirtió en un hombre joven. Un día fue a cazar y nunca regresó.
La loba fue a las montañas al noroeste de Altai, donde encontró una cueva de montaña. Había un valle más allá de la cueva. Allí, la loba dio a luz a diez hijos. El mayor de ellos se nombró a sí mismo en honor al hijo adoptivo de la loba Ashina y comenzó a gobernar a los hermanos, en la entrada de la cueva colgó un estandarte con una cabeza de lobo.
Así es como apareció la tribu Türk en la tierra.
Korkut
basado en el folclore bashkir
¿Qué pasó después de la pareja celestial Tengri y Umai? ¿Qué le pasó a Yduk Yer-Sub, su hijo? ¿Qué pasó con Erklig? Cada uno de los clanes de la tribu Türk habló de esto a su manera. Pero solo Korkut sabía la verdad.
Korkut fue el santo patrón de los cantantes y el inventor del instrumento de cuerda kubyz. Korkut cantó que con el tiempo la tribu Türk se multiplicó. Como insectos, la gente se dispersó sobre la piel de Yduk Yer-Sub, la Tierra-Agua Sagrada. Comenzaron a sacrificar cautivos a Tengri y Umai: platos lácteos y de carne.
Pero aquí está el problema. En esos días, la tierra estaba muy fría. ¿Pregunta porque? Sí, porque el cuerpo celeste estaba en poder de una hechicera malvada que vivía más allá del Tol, un río ardiente.
Un día, un hombre llamado Gaina llegó montado en un ciervo. Mató a la bruja y rescató al sol del calabozo.
- Todos los días espéranos a esta hora - dijo la luminaria y se elevó hacia el cielo. Gaina estaba esperando el sol, y todos los días se elevaba sobre la tierra a la misma hora.
Entonces, esperando el sol todos los días, Gaina se apegó imperceptiblemente a estos lugares. Decidí no dejarlos y me instalé allí.
Pasó algo más de tiempo. Una vez, un cazador trajo a casa un cachorro de oso. De repente, este oso de peluche habló de manera humana. Esto sorprendió tanto al cazador que convirtió al oso en su hijo adoptivo.
Cuanto más adulto se volvía el cachorro de oso, más claramente se manifestaba su apariencia humana. Creció inusualmente fuerte. Cuando llegó el momento de casarse con él, no pudieron encontrarle un igual: todos tenían miedo de su poder.
Una niña fuerte vivía a orillas del río Tok. Llevaba dos piedras de molino bajo el brazo. Luchó con un oso de alguna manera, y resultó que sus fuerzas eran iguales. La niña y el hijo del cazador se casaron. De ellos salió la raza del oso. Aún no ha sido transferida entre los clanes Burzyan y Usergen.
En cuanto al clan Yurmata, desciende de un hombre llamado Yurmi. Mientras hablaba, quería dispararle al cisne, pero se convirtió en una hermosa niña. El joven se casó con ella y sus descendientes formaron el clan Yurmata.
Los siglos se convirtieron en milenios. Milenios - en la oscuridad de los tiempos. La apariencia del gigante salvaje ha sufrido un cambio. Tengri se convirtió en el virtuoso rey celestial Samrau, el señor de los pájaros ...
¿Cómo se desarrolló aún más la vida de Korkut? Una vez, Korkut vio en un sueño a personas cavando su tumba. Queriendo ser salvado de la muerte, se fue a vagar, pero el sueño lo perseguía. Finalmente, habiendo decidido que la muerte sólo le espera en el suelo, Korkut extendió una manta sobre la superficie del Syr Darya y comenzó a sentarse sobre ella día y noche, tocando el kubyz.
Cuando la fatiga rompió a Korkut y se quedó dormido, la muerte en forma de serpiente venenosa lo picó.
Excursión
Mito de Chuvash
Según la leyenda, el mundo fue creado por el habitante celestial de Tura. Tura tenía cuatro hermanos: Aslati, el trueno, Khurt, el santo patrón de las abejas, Tyrpul, el santo patrón del pan y Vylakh, el santo patrón del ganado.
Además de ellos, numerosas madres de elementos naturales vivían en el cielo con sus maridos e hijos: Hevel - la madre del sol, Uyakh - la madre de la luna, Sil - el viento, Etem - rayo, Vut - fuego, Shiv - agua.
En el momento de su creación, Tour caminaba libremente por la tierra. Una vez que vino de una cacería cansado, trepó al cielo, se cubrió con una capa azul - el cielo, pero se durmió tan profundamente que los hermanos no pudieron despertarlo. El cielo se hundió por el peso del cuerpo gigante de Tura, amenazando con aplastar la tierra.
Entonces Aslati ordenó a Sil y Etem que alejaran las nubes negras. Una tormenta aulló, un relámpago brilló, un trueno retumbó. Pero Tura ni siquiera levantó una ceja.
Hurt decidió dejar un enjambre de abejas sobre su hermano. Pero eso tampoco ayudó.
- ¡Eh, no puedes hacer nada! ¿Es tan necesario despertar a la gran Tura? - exclamaron Tyrpool y Vylyakh.
Llamaron a Wut y Shyv. Hicieron fuego, comenzaron a hornear pan, cocinar carne. Un delicioso olor flotaba en el cielo. Thor se movió un poco mientras dormía, pero luego cayó sobre su otro lado y comenzó a roncar más fuerte que antes.
Los hermanos entendieron que no podían despertar a Tura. No hay nada que hacer, se pararon en las cuatro esquinas del cielo y lo alzaron alto, muy alto sobre sus hombros.
Cuando Tura finalmente se despertó, fue a buscar a sus hermanos. Entonces el cielo retumbó debajo de él, chispas de relámpagos volaron debajo de él. Comprendió a Tura que nunca más podría volver a bajar a la tierra, lloró, empezó a llover.
Yakish y Velyuk
Mito de Chuvash
Hace mucho tiempo, cuando el poderoso Tura ayudó a la gente a conseguir comida, había dos hermanos en la tierra. El mayor se llamaba Yakish y el más joven se llamaba Velyuk. Yakish era cruel y astuto. Velyuk es amable, como un niño pequeño.
Una vez Yakish fue a cazar, pero no mató a un solo animal. Hambriento y enojado, se acercó a su hermano.
Después de que Velyuk trató a Yakish con miel, quiso saber dónde estaban las abejas que recolectaban miel dulce. Velyuk llevó a su hermano al bosque y le mostró los huecos que conocía.
- Mira, si decides hacerte con miel, ¡no olvides sacrificar el primer trozo de panales a Khurt, el santo patrón de las abejas! - advirtió Velyuk.
Unos días después, Yakish decidió sacar miel de un hueco. Rompió un trozo de panal e inmediatamente comenzó a comérselo.
Hurt se enojó y ordenó a las abejas que atacaran a Yakish. Las abejas se abalanzaron sobre el ladrón y lo mataron.
Cuando Velyuk vio el cuerpo inmóvil de su hermano y las abejas a su alrededor, comenzó a llorar: sintió lástima por su hermano y sus enfermeras.
Velyuk se despertó, agarró al becerro y lo empapó. El ternero se sacudió, el agua cayó al suelo en gotas ligeras y entró en él. Entonces Velyuk, siguiendo la orden de Tura, dispersó las abejas muertas y las enterró en el suelo. Esta fue la primera tierra cultivable y la primera siembra.
Pronto apareció hierba del suelo, en la que más tarde crecieron las mazorcas. Algunas estaban cubiertas con exactamente las mismas picaduras que las abejas habían matado a Yakish; en otros, los granos colgaban como enjambres de abejas colgando de un árbol. Para cuando Velyuk solía recolectar miel, las mazorcas estaban maduras. Velyuk les quitó granos, los frotó entre dos piedras, los mezcló con agua y comenzó a comer en lugar de miel.
Así apareció el pan.
Tribu Ulypa
Mito de Chuvash
El poderoso gigante Ulyp vivía en lo alto de las montañas. Y abajo, en el valle, hay gente. Araron la tierra, cultivaron centeno, pastorearon ganado en los prados.
Aslati, el trueno, llamó a Ulyp y le dijo:
- Grande es tu fuerza, pero de qué sirve. Acude a la gente, sé su ayudante y protector.
Ulyp bajó de las montañas. Los bosques centenarios le llegan hasta la cintura, los ríos profundos le llegan hasta las rodillas.
Ulyp se acercó a la gente del valle. Él mira: viven en casas cálidas, el centeno crece en sus campos, los rebaños gordos pastan en los prados. El gigante pensó: "Si quiero, toda esta riqueza será mía".
Ulyp olvidó por qué Aslati lo envió al valle, echó a la gente de sus casas, tomó sus campos, ganado y tomó a la niña más hermosa como su esposa. La gente abandonó sus hogares y se fue muy al norte. La esposa de Ulypa dio a luz a dos hijos. Crecieron, como su padre, gigantes.
Pasó el tiempo y la esposa de Ulyp murió. Ulyp se afligió y luego se fue a sus montañas nativas en busca de otra mujer. Ido y desaparecido. Esperó, esperó a sus hijos, no esperó y fue en busca de su padre.
Subimos a la cima de la montaña más alta y vimos a Ulyp. Estaba encadenado a una roca de granito con cadenas de hierro.
Dijo el viejo Ulyp a sus hijos.
- Aslati me castigó por el mal que le he hecho a la gente. De ahora en adelante y para siempre estoy encadenado a esta roca. Y ustedes, hijos míos, busquen gente y traten de corregir lo que he hecho. Dirígete hacia el norte hasta la cabecera del gran río. Cuando llegues al lugar donde se fusiona con otro gran río, haz sacrificios a los dioses. Vivirás entre la gente y te convertirás en sus ayudantes y protectores.
El viejo Ulyp se despidió de sus hijos y se echó a llorar. El hielo de la montaña derritió sus lágrimas, los arroyos fluyeron hacia el valle. Y los hijos de Ulyp se fueron, como les dijo su padre, al norte, a la cabecera del gran río.
Al llegar al lugar, hicieron sacrificios a los dioses. Recordando las instrucciones de su padre, los hermanos comenzaron a vivir en amistad con la gente. Ayudaron a la gente a talar bosques para tierras cultivables y arrancar tocones, limpiar campos de piedras y sembrar centeno.
La tribu Ulypa todavía vive en la tierra.
FIESTA DE LOS DIOSES
mitos de los pueblos ugro-finos de Bashkiria
Vuelo de los dioses
Mito de mari
Dicen que en una época en que el mundo aún era joven, Yumo, el señor del universo, como otros dioses, a menudo vivía en la tierra y cazaba con la gente. A veces, en busca de presas, trepaba hasta el mismísimo cielo, dejando para siempre en él las huellas centelleantes de sus esquís y trineos.
Pero un día Yumo pensó de alguna manera: "¿Qué pasa si la gente pierde el respeto por los dioses?" Habiendo escuchado los pensamientos de su sabio gobernante, los dioses decidieron retirarse permanentemente de los asuntos terrenales. Durante nueve días, con un gran rugido, subieron más y más alto.
Finalmente, los dioses llegaron a un lugar muy al norte bajo la Estrella Polar, alrededor del cual pastaban manadas de animales celestiales: alces, caballos, toros. Cisnes, agachadizas, palomas, soltando sus patas, se sentaron en una estrella fija para descansar bajo las ramas de robles gigantes, abedules y fresnos de montaña. A los dioses les gustó tanto este lugar que decidieron establecerse aquí.
El clan de los celestiales ha crecido. Los dioses comenzaron a discutir entre sí, a medir su fuerza.
Una vez, la diosa del fuego Tul, habiendo bebido puré en un banquete, avivó un fuego real. Alto, hasta las mismas estrellas, se elevó una llama rugiente. Los dioses se escondían en todas direcciones: nadie quería que Tul lo alcanzara con su lengua fina y afilada. Solo una Mardezh, la diosa del viento, no tuvo miedo. Atándose sus amplias alas a sus manos, voló hasta el mismo cenit del sol, donde vivía su hermana Palgom.
Al entrar en la vivienda de Palgom, Mardezh vio a la diosa sentada en un trono plateado. La pared de su casa era un dosel de lana con agujeros desde los que se veían las estrellas y la luna. El propio horror, el amanecer, estaba sirviendo a Palg.
Al enterarse de los trucos de Tul, la diosa del cielo le dijo a su hermana que regresara y luego pronunció las palabras del hechizo:
- ¡Nubes tranquilas, hijos míos, en movimiento! Caliente la lluvia, brote y salpique el suelo, riegue las raíces que crecen en él, llene las hojas, renueve el aire!
El cielo despejado se oscureció. Nubes negras se movieron desde todas las direcciones, y estalló una tormenta nunca antes vista.
Mardezh estaba encantada de ver a su amado, el dios de la barba roja del relámpago Volgenche, entre los destellos de las luces. Ella inmediatamente comenzó a bailar con él ...
En la tormenta que estalló, las llamas levantadas por Tul se apagaron. Pero Mardezh y Volgenche no pudieron calmarse. Hicieron tal ruido que no hubo descanso para Yumo.
El gobernante celestial se enojó y ordenó a sus inquietos hermanos y hermanas que fueran a la tierra.
Mientras tanto, la gente comenzó a rogarle a Yumo que regresara con ellos. Pero en respuesta solo escucharon un formidable trueno. El dios supremo se ha vuelto distante e inaccesible para asuntos delicados.
Desde entonces, si el cielo se despeja de nubes, dicen, el rostro de Yumo se aclara. Si una persona subía a la montaña, miraba a lo lejos - Yumo vio el borde de la capa azul, echó la cabeza hacia atrás - Yumo descansaba su mirada en el fondo del caldero.
Hija Yumo
Mito de mari
Yumo tuvo muchas hijas, cisnes blancos. Pero la más hermosa fue la mayor de Uder. Desde la mañana hasta la tarde, mientras las hermanas retozaban entre las nubes, ella estaba ocupada en la casa de su padre: pastoreaba el rebaño, llevaba agua, horneaba pan y elaboraba cerveza. Incluso de noche, Uder no conocía la paz: bordaba a la luz de las estrellas.
Tan pronto como Ketse, la diosa del sol, estiró sus piernas doradas, Yumo puso a su hija en un columpio con la manada y luego la bajó al suelo. Por la noche, cuando los animales estaban llenos, la niña le gritó a su padre:
- ¡Padre, lanza el columpio! ¡Es hora de llevar el ganado al establo!
Una vez, Uder decidió no esperar la ayuda de su padre y le pidió a Uzhara, la diosa del amanecer, que la bajara al suelo.
Al encontrarse abajo, en un bosque de abedules junto a un manantial, conoció a Myor, el hijo de la tierra misma, Mland, que salió de las fresas silvestres. Mer y la pastora celestial se enamoraron. Uder sabía que no podía esperar la bendición de su padre y, por lo tanto, convenció al joven de que se la llevara en secreto.
Con amigos a caballo, Mer se llevó a la novia. En la cima de la colina, colocaron un poste alto, en el que colgaron un pañuelo de niña para que Yumo pensara que su hija estaba muerta.
Yumo cayó en tal dolor que la tierra cayó en una mala cosecha. Ketse no se atrevió a aparecer a causa de las nubes.
El cuco gris, volando sobre la tumba de Uder, decidió descansar un poco en lo alto del poste. Yumo estaba furioso y le arrojó un rayo. Antes de que el cuco tuviera tiempo de batir sus alas, se congeló, se puso rígido.
Pero el dolor de Yumo pronto se desvaneció. Han vuelto los tiempos de abundancia. Solo Yon se deslizaba silenciosamente por el cielo todas las noches y miraba hacia abajo para averiguar dónde vivía Uder. No creía en la muerte de su sobrina.
Llegó el día y, siguiendo al rebaño, la feliz pareja regresó al cielo. Vinieron, cayeron de rodillas frente a Yumo. El corazón del buen dios tembló.
Todos se regocijaron, bailando al son de los tambores y el aullido de las gaitas. Solo un Yon caminaba más negro que una nube. Después de emborracharse en la fiesta, comenzó una pelea con su yerno no deseado. Yon lo llamó fuera de la puerta con un pretexto descabellado y arrojó a Meor del cielo. Del cuerpo destrozado del joven crecieron árboles sagrados: robles y abedules.
Yumo vengó brutalmente a su hermano por el asesinato de su yerno. Arrojó a Jon al suelo, encadenándolo a una roca para siempre.
El nacimiento del mundo
Mito de mari
Al principio no había nada más que un cielo negro. Pero entonces apareció un pato gris de la constelación del Nido.
Voló durante mucho tiempo en busca de un lugar donde pudiera hacer un nido. Finalmente vi un poderoso roble que crecía en la cima de una montaña alta, me senté y allí mismo, entre las ramas, puso dos huevos. Hermanos-dioses nacieron de huevos en forma de dracos: el mayor Yumo y el joven Yon.
Los dracos comenzaron a sumergirse a su vez en el fondo del océano primitivo, sacando el cieno de allí: así es como se creó Mland, la tierra.
Después de eso, Yumo, asumiendo una forma humana, comenzó a golpear la piedra celestial con un enorme martillo, produciendo chispas brillantes. Chispas, cayendo, se convirtieron en otros dioses. Con el tiempo, cada diosa adquirió cónyuge e hijos. De chispas más pequeñas, han surgido numerosos espíritus. Sin embargo, algunos argumentan que los otros dioses nacieron del mismo huevo que Yumo.
Yumo era un hombre alto y delgado con una barba negra azabache. Su rostro expresaba una disposición formidable, pero atenta, azul, como el cielo en un día despejado de verano, sus ojos brillaban con amabilidad. Jon no se parecía en nada a su hermano: delgado, moreno, con una mirada corrompida y envidiosa.
La más bella entre las diosas era Mland, la diosa de la tierra. Sus cejas negras parecían ramitas de árboles, sus ojos eran la superficie lisa de los lagos, su cabello era hierba ondeando al viento.
Yumo vio lo bueno que era Mland y la tomó como su esposa. De este matrimonio, Yumo tuvo muchos hijos gigantes e hijas cisnes blancos. En la copa del roble, Yumo erigió su vivienda, la rodeó con una cerca de hierro con nueve puertas.
Al descender a la tierra, Yumo comenzó a crear animales y personas. Yon no podía pensar en nada, solo interfería con su hermano. Yumo creó llanuras libres, ríos rápidos. Y Yon: montañas, barrancos y pantanos viscosos. Yumo creó el día y la luz del sol, y Yon creó la noche y la sombra.
Jon se puso celoso y decidió tomar posesión del maravilloso martillo. Esperó hasta que Yumo se durmió, agarró el martillo y comenzó a correr. Yumo se despertó, vio la pérdida y, saltando sobre un caballo blanco, persiguió a su hermano. Yon se dio la vuelta, tembló como una hoja de álamo. Yumo sacó su arco de batalla y, tratando de golpear al secuestrador, comenzó a dispararle flechas relámpago. Yon, asustado del castigo, arrojó el martillo y se refugió en el pantano.
Vodaj y la diosa del agua
Mito de mari
Algunos dicen que Mland nació. Antes, yacía bajo Vud, la diosa del agua. Luego, el agua se separó y Kozhla, un bosque de abetos, se elevó sobre el suelo seco. Aparecieron gigantes en el bosque: literas, y detrás de ellos, finalmente, la raza humana ...
El primero de los gigantes fue Vodaj. Su madre era la propia Mland. Cuando Yumo tomó a la diosa de la tierra como esposa, Vodaj se convirtió en el hijo adoptivo del gobernante celestial. Vodage no era guapo y se parecía a Elk. El mismo alto, de nariz encorvada, con una melena oscura en la coronilla.
Durante mucho tiempo, Vodaj caminó solo por el suelo cubierto de abetos oscuros. Y luego, un día, sentado en la orilla del río, tejió una red y la arrojó al agua. En el mismo instante, el agua empezó a hervir. Cuando Vauges tiró de la red hacia la orilla, vio a una mujer con el pelo verde brillante como plantas acuáticas golpeando en ella. Era Vude, la diosa del agua.
- ¡Déjame volver al pescado! Para que yo, como antes, clasifique las conchas multicolores en el fondo del río bajo la supervisión de mis hijos, Gran Poder y Agua Negra, y en el otoño, ¡mezcle agua con miel para que se vuelva sabrosa y transparente! - Comenzó a suplicarle a Vud el gigante.
Vaudage pensó por un momento, y luego pasó su mano por las laderas rojas densamente boscosas:
“Haré lo que me pidas, si me das la fuerza para hacer que la tierra sea alegre y acogedora.
Aquí el gigante y la diosa del agua empezaron a convivir. Pronto tuvieron hijos: Pu vaudezh - Patrocinio de árboles y Pushenge shocheng - Dar a luz a árboles. Obtuvieron sus nombres del hecho de que, vagando por la tierra, plantaron semillas de árboles y arbustos.
Pasó algún tiempo y Vud finalmente cumplió su promesa: pinos de troncos rojos se alzaban en las montañas, enebros espinosos en las arenas, cereza fragante en las tierras bajas, robles y arces extendidos a lo largo de las orillas del río.
Cómo aparecieron algunos dioses y espíritus menores
Mito de mari
Una vez, cuando Pu vaudezh y Pushenge shocheng estaban sentados en un montículo amarillo y escuchaban el canto de los pájaros, sus corazones se acercaron para encontrarse. De su amor dador de vida, aparecieron muchas pequeñas deidades y espíritus. Estos son solo los nombres de algunos de ellos: Luce Yumo, el dios de las agujas de pino, Ur Yumo, el dios de las ardillas, Tegu Yumo, el dios de los gansos, Yachter vaudezh, el espíritu de un bosque de pinos.
Era ruidoso y alegre en la tierra previamente aburrida.
Cómo Vud dejó Vaudeges
Mito de mari
Mientras tanto, viviendo con Vaudezh, la diosa de las aguas, Vud, soñaba con regresar al fondo del río con sus hijos Great Power y Black Water. Finalmente, aprovechando el tiempo, la diosa se convirtió en un torrente feroz y fluyó directamente a través de las copas de los árboles.
Vaudezh corrió a la Madre Tierra y le pidió que mantuviera a Vud en el suelo. Y Mland le respondió:
- Que Vud vuelva con su marido Jomshoener. Pero consuélate, hijo mío. Pronto tendrá una hija tuya. Pasarán muchos siglos y ella se convertirá en la esposa de un héroe famoso.
Kozhla - la dueña del bosque
Mito de mari
Una vez, Pu vaudezh decidió dar un paseo por el bosque. Se puso un sombrero en la cabeza, sacó un arco y un hacha. Pushenge shocheng lo miró y metió plumas de búho y de búho real en el sombrero de su marido. Pu vaudezh se sorprendió: "¿Por qué me está vistiendo así?" Y su esposa le colgó al hombro una caja de corteza de abedul.
- Aquí hay un pastel de cereza de pájaro y un trozo de sal. Conocerás a Kozhla, la dueña del bosque, inclínate, dale este regalo.
Entonces Pu vaudezh atravesó el bosque, pero no se encontró ni con un animal ni con un pájaro. Luego decidió mirar hacia el oscuro bosque de abetos. Deambulando por él, Pu vaudezh salió a un claro del bosque. En el medio, vio un árbol cortado y sobre él una casa de troncos. Dos ventanas parecían dos ojos, la parte superior del techo eran orejas con un mechón. Detrás de la casa había una cola, pero no de plumas, sino de postes cepillados.
Poo vaudezh se acercó a la casa y se detuvo, sin saber cómo entrar sin una escalera.
- Oye, ¿hay alguien? Él gritó.
De repente, una lechuza ululó en el bosque: “¡Uh-hu-hu-hu! Y tras él una lechuza: "¡Tuck-tie-tie!" Una giganta de nariz ganchuda y piernas enormes como troncos saltó de la casa. Sus pechos colgaban hasta la cintura. Una parte del cabello era blanca como la nieve y la otra negra como el carbón. El ojo derecho de Kozhla ardía en llamas, el izquierdo estaba más oscuro que la noche. La cabeza de la giganta estaba coronada con un gorro de plumas de búho.
- ¿Quién grita en mi dominio silencioso?
Asustado por Pu vaudezh.
- Lo siento, señora del bosque. Salí a caminar por el bosque y me perdí.
Kozhla sonrió.
- Me gustaría colgarte de un abeto, pero vi plumas de búho y de búho real en mi sombrero. Entonces somos del mismo tipo.
Pu vaudezh recordó los regalos, se inclinó ante la diosa.
- Mi esposa te dijo que traicionaras una golosina: una tarta de cerezas y un trozo de sal.
- Bueno, entra en la casa - dijo Kozhla y, volviéndolo hacia el invitado, soltó dos postes al suelo. - Sube por la cola.
Pu vaudezh entró en la casa y preparó la comida.
- Gracias, familiares, por no olvidar a la anciana. Ahora siéntate a la mesa.
Del horno, Kozhla sacó el estofado, sazonado con hierbas aromáticas, carne.
Pu vaudezh comió, agradeció a la diosa y comenzó a prepararse para casa. Kozhla le preguntó:
- ¿Qué llevarás como regalo para tu esposa?
Pu vaudezh se sorprendió por tal pregunta y se encogió de hombros.
- Eso de camino a encontrarnos - luego lo tomaré.
Sin decir nada, Kozhla salió al claro, silbó como una lechuza y ululó con una lechuza. Inmediatamente, el claro frente a la casa se llenó de animales y pájaros. Kozhla les preguntó:
- ¿Cómo proteges el bosque?
El oso se adelantó.
- Esta liebre está royendo corteza. Los árboles se están secando, el bosque está muriendo.
- ¡Envíalo aquí! - gritó Kozhla.
Cogió la liebre por las orejas y metió Pu vaudezhu en la caja.
- No cuidas el bosque, ¡no perteneces aquí!
“El zorro arruina nidos de pájaros”, se quejó el oso. - Hay menos pájaros, las orugas están divorciadas, se come la hoja, se destruye el bosque.
Y el zorro se encontró en una caja de Pu vaudezh. El oso continuó:
- El urogallo negro muerde al urogallo. Los urogallos no crían polluelos. No hay nadie para comer ahora. Y sin aretes de hueso rojo, el bosque no es hermoso.
También le dieron el urogallo negro. Ella despidió el cuero de animales y pájaros y Pu vaudezhu se despidió:
- Ven al bosque cuando quieras, pero tampoco me olvides.
Pu vaudezh y lum yuder
Mito de mari
Hacía calor, agradable en el suelo. Pero de alguna manera, mientras caminaba por el bosque, Pu vaudezh vio un agujero profundo en el que algo brillaba. Pu vaudezh miró hacia abajo y vio a una hermosa niña. Era Lum Yudar, la hija de la diosa de la nieve. Abriéndola muda, como la boca de un pez, la llamó.
Fascinado por el blanco, como nenúfares, el rostro de Lum Youder, descendió al fondo del pozo. En el mismo momento, un sueño mágico se apoderó de él.
Pasó un día, luego otro. Sin esperar a su marido, Pushenge shocheng fue a buscarlo. No había nadie para plantar árboles nuevos. Pero, como nunca antes, se sintió tan a gusto como Tul, la diosa del fuego. En un viento caliente y humeante, barrió el suelo, dejando atrás quemadores negros.
Finalmente, Pushenge shocheng se encontró con el agujero en el que dormía su marido. Recogiendo un tizón ardiendo del suelo, se lo arrojó a Lum Yuder. Aterradora, como un gato, la hija de la diosa de la nieve siseó y se derritió instantáneamente. Pu vaudezh abrió los ojos y vio que estaba tirado solo en la tierra húmeda, y su esposa lo miraba desde arriba ...
Los árboles jóvenes y verdes volvieron a crecer en el suelo: tilos en los valles, avellanos en las laderas.
Nishke y Angepatiai
Mito mordoviano
Érase una vez nada más que vacío. Pero entonces apareció el gran pájaro Ine Narmon. Ine Narmon puso cinco huevos. De la yema del primer huevo, surgió la tierra, de una cáscara abigarrada: el cielo y las estrellas.
De tres huevos, nació Nishke, el señor del cielo, Norov, la diosa de los campos y Varma, la diosa del viento.
Después de haber creado la tierra, Nishke se durmió bajo un roble durante treinta años. Durante este tiempo, el árbol creció tanto que sus raíces alcanzaron aguas subterráneas. La corona del roble bloqueaba el sol, y el lugar al lado del cual dormía Nishke se convirtió en el río Rav - Volga.
Nishke no pudo dormir más en el suelo húmedo. Se trasladó a un roble, donde durmió durante otros treinta años, hasta que tuvo un dolor en la articulación de la pierna derecha. Extendiendo su pierna, Nishke tocó accidentalmente el último de los huevos que Ina Narmon puso. La cáscara del huevo se rompió y de ella surgió Angepatiai, la diosa de la fertilidad.
Nishke y Angepatyay se casaron y dieron a luz a tres diosas: Tol, la diosa del fuego, después de todo, la diosa del agua y Virka, la diosa del bosque.
Se dice que Angepatyai habita en su hogar celestial. Escondido detrás de las nubes, está lleno de semillas de plantas, embriones de animales domésticos y salvajes. Las telarañas que vuelan en los días despejados de otoño se consideran hilo de Angepatiai. Después de todo, la diosa esquila ovejas y de su lana hila ropa para los dioses. Para su marido, Nishke Angepatiai, cosió un impermeable de extraordinaria belleza: era azul como el cielo y su dobladillo parecía un arco iris multicolor.
Cuando Nishke caminó por el suelo, vio un muñón que se parecía a un hombre. Nishke le pidió agua al muñón, pero él respondió que no podía darle de beber al gobernante celestial porque no sabía caminar y no tenía manos. Entonces Nishke le dijo que se levantara. Entonces el muñón comenzó a moverse, sus brazos y piernas crecieron, se frotó los ojos y comenzaron a ver. Así aparecía la gente.
Tronador Purginet
Mito mordoviano
Angepatyai tuvo un hijo, Purgin, que nació cojo de la pierna derecha. Cuando Purginet cruzó el cielo, tropezó con las nubes cada vez. A partir de esto, hubo un gran trueno.
Angepatyay se quejó del torpe hijo Nishka y tiró a Purgin al suelo. Como un rayo, Purgin cayó al río Rav y permaneció en el suelo.
Aquí le gustaba la chica terrenal Vasalga. Purginet vino a cortejarla. Los padres, sin pensarlo dos veces, dieron a la niña por un extraño, cuyos ojos ardían como fuego.
Divirtiéndose en la boda, Purgin comenzó a bailar sobre las tazas, a galopar alrededor de los bancos y la mesa. Sus gritos se volvieron cada vez más como un trueno. Finalmente, sus ojos brillaron de modo que los relámpagos destellaron y los jóvenes desaparecieron.
Desde que comienza la tormenta, la gente dice que Purginet "juega", es decir, entra en una relación matrimonial con su esposa. Si el trueno diverge demasiado, la gente sale y le recuerda el parentesco, pidiéndole que truene más silenciosamente.
Fiesta de los dioses
Mito mordoviano
Además de su hijo Purgin, Nishke tenía dos hijas: Kastargo y Vetsorgo. La belleza Castargo fue considerada la patrona de las niñas, especialmente de las que murieron antes del matrimonio.
Una vez Nishke llamó a todos los dioses debajo del manzano, después de haber organizado una suntuosa fiesta con motivo del cumpleaños de sus hijas. Solo un Norov no vino: la diosa de los campos.
Le dijo a Nishka a su hijo Purgin que fuera a buscar a Norov. El trueno caminó durante mucho tiempo. Durante este tiempo, todos los platos se han enfriado. Finalmente, Purginet regresó con las manos vacías.
- No encontré, padre, Norov.
Luego le dijo a Nishka Varma, la diosa de los vientos.
- Abre los barriles en los que están sentados tus hijos-torbellinos. Déjelos explorar todos los rincones de la tierra.
Varma abrió los barriles. Estallaron vórtices silbantes.
Esperé por ellos, esperó a Nishke. Finalmente, hacia la noche, los torbellinos volvieron y dijeron:
- Todos los bordes volaron alrededor. No hay Norov en ninguna parte.
Nishke se enojó, pero luego la hermosa Castargo dio un paso al frente.
- Iré a buscar a Norov.
Después de un rato regresó y dijo:
- Padre, encontré a Norov en el campo. Estaba cansada después de un día duro. Ahora está acostado en el borde, descansando. Y les dije, dioses, que les dijeran que ayuden a la gente, y que no pierdan tiempo en fiestas y diversión.
Inmar y Lud
Mito de Udmurt
Fue hace tanto tiempo que nadie recuerda cuándo. No había tierra, no había gente en todo el mundo: solo cielo, agua y sol. El gobernante del mundo Inmar vivía en el cielo con su esposa Inmum y su hermano menor Lud.
El cielo estaba claro, claro, como la nieve, blanco y blanco, como un abedul. Colgaba tan cerca del agua que Inmum, sin bajar, recogió agua con un cucharón dorado de mango largo y vertió las nubes para que no se secasen del sol.
Una vez Inmar e Inmum tuvieron que irse por negocios. Comenzaron a pedirle a Luda que mirara detrás de las nubes, pero él exigió un cucharón dorado como recompensa. Inmar se enojó y, para darle una lección a su hermano, de las nubes, el agua y los rayos del sol creó dos asistentes para él: Kvaz y Kildisin.
Inmaru se puso triste y decidió sacarlo del fondo de la tierra junto con Lud. Habiendo emergido, los hermanos comenzaron a crear. Inmar puso la tierra en su palma, la niveló, esperó hasta que se secó. Al caer al agua, calentada por el sol y el aliento de Inmar, la tierra comenzó a hincharse y expandirse.
Aunque era visible desde la distancia, la tierra era lisa, lisa, sin montañas, sin colinas, sin barrancos, sin pantanos.
Lud vio que Inmar se las arreglaba sin él. Enfadarse y esparcir la tierra en diferentes direcciones. Así se formaron montañas, pantanos, montículos y barrancos.
Kildisin
Mito de Udmurt
Con sus solicitudes, la gente molestaba a Inmar con tanta frecuencia que le dolía la cabeza.
- ¿Qué tengo que hacer? ¡Los mortales me torturaron con sus peticiones! Se quejó a Quaz. - Ve a la gente, enséñales a sembrar y arar.
“No, ya tengo mucho trabajo”, respondió Kvaz. - ¿Quién traerá las nubes y conducirá al toro arcoíris al abrevadero?
Inmar pensó y estuvo de acuerdo, envió a Kildisin a la gente.
Aquí Kildisin enseñó a los mortales a arar y sembrar. Dicen que cuando era alto, vestía ropa blanca, caminaba por los flecos, las orejas de inmediato vertían oro y se inclinaban hacia la tierra negra.
Pero los tiempos de abundancia no duraron mucho. El engaño y la adulación, la astucia y la codicia reinaban en el mundo. La gente empezó a burlarse de su patrón. Kildisin se afligió y, prometiendo no volver a tratar con la raza humana, abandonó la tierra.
Muchos años después. Llegaron el hambre, la necesidad y la enfermedad. La gente se despertó, se acordó de Kildisin. Pero, ¿cómo puedo recuperarlo?
Y así, siguiendo el consejo de un anciano sabio, la gente se acercó a un abedul alto y seco que crecía no muy lejos del lugar donde el cielo se encuentra con el suelo. Se asentaron en sus raíces y comenzaron a hacer abundantes sacrificios. De repente se escuchó un fuerte trueno y la voz de Kildisin llegó a los fieles.
- ¡¿Que quieres de mi?!
- ¡Vuelve a nuestra tierra! - gritó la gente. - Camine como antes a lo largo de los límites, de modo que las orejas se llenen de oro y se inclinen hacia la tierra negra.
"No puedo romper mi almuerzo", respondió Kildisin.
“Entonces ven por un corto tiempo.
El trueno retumbó aún más fuerte.
- Durante el tiempo que estuve en el cielo, me asusté demasiado. Si me muestro a ti, morirás de mi simple vista.
La gente estaba asustada, pero luego el sabio anciano tomó la palabra.
- Escuché de mi abuelo, y él del suyo, que una vez se podía tomar la imagen de cualquier animal o ave.
Kildisin se echó a reír, dicen, sea a tu manera. Apenas la gente recobró el sentido, cuando vieron una ardilla roja en la cima de un abedul.
Los cazadores lanzaron sus arcos para disparar a Kildisin y, así, obligarlo a permanecer en el suelo. Las flechas volaron y la ardilla rodó de cabeza al suelo. Los cazadores estaban encantados, corrieron hacia la presa, miran, y esto es solo una piel de ardilla. Entonces, un joven notó un urogallo que revoloteaba desde una rama de abedul. Las flechas volvieron a sonar, y el urogallo asesinado, dejando caer sus plumas, cayó a un río cercano. El joven corrió tras el pájaro y ya lo había sacado del agua, cuando de repente Kildisin se convirtió en una percha y, dejando varias escamas en las manos del pescador, se fue al fondo.
Desde entonces, una reliquia sagrada se ha transmitido de familia en familia: una caja de madera en la que se guardan tres artículos: una piel de ardilla, una pluma de urogallo y escamas de pescado, el recuerdo de la última estancia de Kildisin en la tierra.
¿Dónde está el propio Kildisin ahora? Algunos dicen que volvió a refugiarse en el cielo, otros afirman que se escondió en las profundidades de la tierra. Sin embargo, ¿importa si el engaño y la adulación, la astucia y la codicia aún reinan en nuestro mundo?
Como fue creado el mundo
Tradición estonia
El pájaro de alas azules voló en busca de un lugar para anidar y encontró tres arbustos: azul, rojo y dorado. En un arbusto dorado de tres huevos, ella eclosionó cuatro huevos, de los cuales aparecieron personas, piedras, gigantes, el sol, la luna y el dios Ukko.
Peaje
Épica heroica de Estonia
Tõll vivía en una isla en el pueblo de Tõlluste con su esposa, la giganta Piret, y se dedicaba a limpiar la tierra de piedras y pescar. A menudo visitaba a su hermano, el gigante Leiger.
La parte trasera era tan grande que podía caminar sobre el fondo del mar, y su bastón, hecho del tronco de un abeto, tenía cinco brazas de largo. Tyll tenía un temperamento ardiente, pero un alma amable, y siempre acudía en ayuda de las personas y las protegía.
Una vez, cuando cruzaba el agua hacia una isla vecina para conseguir repollo para guisar, se desató una tormenta. Entonces Töll vio un barco con pescadores, que se estaba llevando a mar abierto. Levantó el bote sobre sus hombros y lo llevó a tierra.
Sin embargo, Tyll tenía un enemigo principal: el inmundo. Una vez, cuando el gigante estaba ausente, el Inmundo destruyó su casa. Piret vio esto y murió. Al final, Tyll se enfrentó al malévolo gigante, arrojándolo por un acantilado al mar.
Dicen que cuando los caballeros invasores atacaron la isla, Tyll fue a la batalla con ellos, pero había demasiados enemigos y su líder logró cortarle la cabeza al gigante.
Poniendo su cabeza en su espada, Tyll se fue a morir, pero antes de morir prometió levantarse de la tumba y ayudar a la gente, si los enemigos vuelven a ir a la guerra contra ellos, simplemente que lo llamen.
Kalevipoeg
Épica heroica de Estonia
A orillas de un lago profundo, Peipus vivía en su castillo, como un águila en un nido, un líder sabio, el gran Kalev. Tenía una esposa, la hermosa Linda, como un águila, y dos hijos águila. Y pronto aparecería un tercero.
Pero de repente, el gran Kalev cayó enfermo, sintió que su muerte estaba cerca, que había llegado el momento de dejar la tierra brillante e ir a la sombría morada de Manna.
Llamó a su esposa e hijos y dijo:
- Estoy muriendo. ¡Mis hijos! Escuche el pacto de su padre y transmítalo a su hermano menor, a quien yo ... ¡ay! - No veré. Hasta que ustedes, los tres, alcancen la edad, permitan que su madre, Linda, gobierne el país. Y luego eche suertes entre ustedes: deje que el abuelo celestial, el dios Ukko, indique quién será el propietario de nuestra antigua tierra, la protegerá y la protegerá de los enemigos. Los otros dos, sin peleas y sin disputas, los dejan ir para siempre a tierra extranjera. Porque la tierra de nuestros antepasados debe permanecer íntegra e indivisible para siempre.
El gran Kalev lo dijo y murió.
A su debido tiempo, la hermosa Linda dio a luz al tercer hijo de Kalevipoeg. Cuando tenía tres días rompió la cuna y se puso de pie, al tercer mes superó a ambos hermanos en altura y fuerza, y cuando se convirtió en un adolescente, todos se dieron cuenta de que nunca había existido un caballero así en la tierra.
Una vez, los hijos de Kalev los tres fueron al bosque a cazar, y su madre Linda se quedó sola en casa.
De repente, un viento helado sopló desde el norte, trayendo al mago malvado Tuslar del frío país de Suomi en sus alas. Tuslar le dijo a la hermosa Linda:
- ¡Oh viuda Kaleva! Quiero que seas mi esposa.
Linda respondió:
- ¡Nunca tendré marido, excepto Kalev!
El rostro de Tuslar se oscureció, un frío feroz salió de él, las nubes negras se espesaron sobre su cabeza. Envolvió a Linda en una niebla fría, la tomó en sus brazos y se lanzó sobre las alas del viento del norte.
Los hijos del gran Kalev regresaron a casa. Miraron: las puertas y portones estaban abiertos de par en par, el fuego no ardía en el hogar y la casa estaba vacía. Los hermanos se alarmaron, su madre comenzó a llamar, pero Linda no respondió.
Entonces, de la nada, un cuco gris entró volando, se sentó en el poste de la puerta y dijo:
“No llames a la adorable Linda en vano. El malvado Tuslar la secuestró y la llevó al frío país de Suomi.
Dos hermanos mayores lloraron y dijeron:
- No podemos llegar al país de Suomi, no podemos salvar a nuestra madre de un mago malvado.
Y Kalevipoeg exclamó:
- Quédate en casa, yo me pondré en marcha inmediatamente. Después de todo, sin una querida madre, el hogar no se calienta, el pan no es satisfactorio y la miel no es dulce.
Un joven caballero salió a la orilla del mar, saltó desde un alto acantilado a las espumosas olas y nadó hasta la lejana tierra de Suomi.
Apareció una orilla pedregosa e inhóspita. Kalevipoeg salió a las piedras grises. Las últimas estrellas se apagaron en el cielo, un sol carmesí salió de las profundidades del mar. Kalevipoeg atravesó el país de Suomi. Camina por un bosque denso, donde pinos centenarios se entrelazan con ramas, se abre paso a través de pantanos pantanosos, donde el arándano rojo, un manjar de oso, es carmesí entre el musgo verde. El caballero subió a la cima del acantilado, se elevó hasta el mismo cielo, apartó las nubes con las manos. Todo el país de Suomi es visible desde arriba.
Kalevipoeg la miró de un lado a otro y vio que en un claro del bosque, a orillas de un arroyo turbulento, había una casa de troncos y el humo se enroscaba sobre su techo. El caballero comprendió que esta era la morada del malvado Tuslar.
Kalevipoeg bajó del acantilado y caminó hacia el humo. En el camino, arrancó un poderoso roble del suelo, rompió ramas y se hizo un pesado garrote.
Kalevipoeg se acercó a la puerta de pino y golpeó la puerta con un garrote. Los bosques y las montañas se estremecieron, un rugido se elevó hacia el cielo, las puertas de pino se derrumbaron.
El malvado Tuslar saltó de la casa, vio a un caballero con un garrote en el medio del patio. El hechicero agarró su bolsa de bruja, sacó un puñado de plumas de cisne y lo arrojó al aire. Las plumas blancas se arremolinaban como una ventisca, ocultando al hechicero con un velo de nieve.
Kalevipoeg estaba confundido, habiendo perdido de vista al enemigo. Entonces los guerreros en caballos blancos salieron volando de la bruma blanca y corrieron hacia el caballero. Kalevipoeg agitó su garrote. Los guerreros empezaron a caer uno a uno y desaparecer como nieve al sol. Y ahora, en medio de un amplio patio, Kalevipoeg y el malvado hechicero Tuslar están uno frente al otro.
Tuslar comenzó un discurso halagador:
- ¡Oh poderoso guerrero! No hay nadie igual a ti en todo el mundo. Y soy viejo y débil, ¿me quitarás la vida?
Kalevipoeg le responde:
“Te perdonaré si dejas ir a nuestra querida madre, la hermosa águila Linda.
El maligno hechicero bajó la cabeza y dijo con tristeza:
“No puedo devolverte a Linda. Cuando la cargué al otro lado del mar, le rezó al abuelo celestial, el dios Ukko: "Oh, formidable y fuerte Ukko, ayúdame a escapar del cautiverio".
El formidable Ukko la escuchó. Linda se me escapó de las manos, cayó al mar y se convirtió en una roca de granito.
Kalevipoeg exclamó con dolor:
- ¡Oh, villano! ¡Nuestra querida madre murió por tu culpa! ¡Así que obtén lo que te mereces!
Y arrojó su garrote sobre la cabeza de Tuslar. La tierra tembló, un abismo negro se abrió y se tragó al mago malvado.
Y Kalevipoeg se volvió y se fue al mar para regresar a casa. De repente, oye golpear los martillos del herrero. Él ve: hay una forja negra debajo de la colina. El caballero pensó: "Hoy el club me ha servido bien, pero aún así estaría bien conseguir una espada". Y, agachándose, entró por la puerta baja de la fragua.
Un viejo herrero-hechicero trabajaba en la herrería, dos hijos pequeños lo ayudaron. El caballero le dice al herrero:
“Forja una buena espada para mí. De modo que era largo para mí en altura, peso para mí en fuerza.
El herrero sonrió y se puso a trabajar. Forjó una buena hoja. Kalevipoeg lo tomó, golpeó el yunque, la hoja se rompió en pequeños fragmentos. El herrero forjó otra hoja, mejor que la primera.
El caballero los golpeó con el yunque y la espada se partió como un cristal.
Entonces el herrero dice:
- Veo que eres un verdadero caballero, como son pocos en el mundo. Tengo una espada que he forjado durante muchos años. Este es el señor de todas las espadas, el trueno de todas las espadas. Te lo voy a dar.
El herrero ordenó a sus hijos que sacaran una maravillosa hoja del cofre.
El caballero les hizo señas, un viento huracanado silbó. Ha golpeado en un yunque, ha estallado un trueno. El yunque de hierro se partió en dos, y la hoja, tal como estaba, tal como está, no se dobló, no se desafiló.
- ¡Buena espada! - dijo Kalevipoeg. Dio las gracias al herrero y emprendió el camino de regreso.
Kalevipoeg regresó con sus hermanos mayores. Los tres lloraron a su madre.
El hermano mayor dijo:
- Es hora de decidir quién de nosotros gobernará nuestra tierra natal. Cumplamos el pacto de nuestro padre, echemos suertes.
Los tres salieron a la orilla del lago gris Peipus, se pararon en fila a la orilla del agua, tomaron una piedra pesada y comenzaron a tirar - quién es el siguiente.
La piedra del hermano mayor voló como un pájaro, cayó en medio del lago y desapareció bajo el agua. La piedra del hermano mediano silbó como el viento, cayó de la orilla distante, la mitad se hundió en el agua. Y la piedra de Kalevipoeg se elevó por encima de las nubes, eclipsó el sol claro, voló sobre el lago y cayó al suelo.
Los hermanos mayores se inclinaron ante el menor y dijeron:
“Por voluntad del abuelo celestial Ukko, estás destinado a ser dueño de la tierra de tu padre y nosotros estamos destinados a vivir en una tierra extranjera.
Abrazaron a su hermano menor y caminaron por el triste camino a lo largo de la costa arenosa lejos de su tierra natal. Kalevipoeg los cuidó durante mucho tiempo, y cuando no fueron visibles, se volvió y caminó hacia la casa, en la que a partir de ahora era el único dueño.
Ha pasado la noche, ha llegado la mañana. Kalevipoeg amarró su caballo al arado y partió hacia la tierra cultivable. El caballero ara amplias llanuras, ara las laderas de las montañas, levanta piedras pesadas, mezcla arenas y arcillas. Arados desde el amanecer hasta el anochecer, día, semana y mes.
Así que terminó de arar y comenzó a sembrar la tierra cultivable con semillas. Han brotado semillas: los bosques de abedules han crecido en las llanuras, los bosques de abetos en la costa, los bosques de robles en las colinas. Las bayas dulces se volvieron verdes entre los musgos verdes, las flores y las hierbas florecieron en los prados, el centeno espeso comenzó a madurar en los campos.
La abundancia vino a la tierra y todo el pueblo bendijo a su gobernante, el poderoso Kalevipoeg.
Kalevipoeg decidió construir una ciudad a orillas del lago Peipus, construir una poderosa fortaleza en una colina alta, para que se convirtiera en una defensa confiable en caso de que enemigos malvados decidieran atacar su tierra natal.
Kalevipoeg trabajó incansablemente: removió acantilados cubiertos de musgo del suelo, arrastró piedras enormes hasta la cima de la colina, cortó tablas gruesas de los poderosos troncos de pino.
Además de las personas, los gigantes malvados, los vanapaganos, han vivido en la tierra durante mucho tiempo. Se escondieron en lagos profundos y cuevas oscuras, y salieron a la luz solo para dañar de alguna manera a las personas.
A los Vanapaganos no les agradaba Kalevipoeg y una vez, como solía trabajar en la cima de la colina, lo atacaron en una gran multitud y quisieron matarlo. Kalevipoeg agarró una tabla pesada y comenzó a luchar con ella. Saludó una vez, luego otra: la tabla se partió por la mitad. Tomó otra tabla, pero no pasó ni un minuto cuando solo quedó un fragmento en sus manos. Y vienen los vanapaganos. De repente, un pequeño erizo rodó bajo los pies del caballero y chilló:
- ¡Golpea no plano, sino con ventaja!
Escuchó el consejo del caballero e instantáneamente dispersó a los gigantes malvados. Nunca volvieron a tocar Kalevipoeg.
Y en agradecimiento al erizo por el buen consejo, Kalevipoeg presentó un abrigo de piel, todo en agujas; desde entonces, ningún enemigo le ha tenido miedo al animal espinoso.
Una vez, Kalevipoeg estaba caminando por el bosque. Vi un pozo negro en el fondo del hueco. Un humo espeso sale del pozo, remolinos de vapor caliente. Kalevipoeg bajó al hueco y miró hacia un pozo profundo. Ve un gran fuego ardiendo en el fondo del pozo, un caldero de cobre que cuelga sobre el fuego, un brebaje oscuro hirviendo en el caldero. Y tres demonios corren alrededor del caldero, removiendo el brebaje con estacas largas.
- ¡Oye! - los llamó Kalevipoeg. - ¿Qué tipo de estofado estás haciendo? ¿Quizás me trates?
Los demonios responden:
- ¡Sal de aquí mientras estás a salvo! Esta sopa no es para ti, sino para el señor del inframundo, para el formidable abuelo cornudo. Cocinamos para él los cadáveres de toros y osos, grasa de lobo y el hígado de un viejo alce; ¡esa comida es demasiado dura para ti!
Las insolentes palabras le parecieron ofensivas a Kalevipoeg. Le dice al diablo:
- Su anfitrión es un ignorante, no le explicó cómo encontrarse con un invitado. Tendré que darle una lección.
Saltó al pozo y vio un pasaje que se adentraba en el suelo. Se puso en movimiento, llegó al inframundo, las posesiones del formidable abuelo cornudo. Una puerta de roble atada con hierro bloqueó el camino del caballero, pero golpeó la puerta con el puño y saltó de sus bisagras. Fuera de la puerta había un camino pavimentado con hierro. Kalevipoeg prosiguió.
Él mira: a los lados de la carretera, personas delgadas y demacradas están trabajando en campos pedregosos. Kalevipoeg les dice:
- Hola gente amable. Estoy buscando al abuelo cornudo. ¿Sabes dónde está su morada?
La gente enderezó sus cansadas espaldas y respondió.
- Siga recto y recto, y verá su casa. Pero más te valdría no ir allí: el abuelo cornudo te matará o te convertirá en esclava, y tú, como todos nosotros, tendrás que trabajar para él desde el amanecer hasta el amanecer, sin ver una luz blanca, y en lugar de una recompensa, recibe golpes con un látigo de hierro.
Pero Kalevipoeg no tuvo miedo y continuó. Luego vio una casa alta, con paredes de plata clara, con un techo de oro brillante. El caballero abrió la puerta plateada y entró en la habitación brillante. El abuelo cornudo no estaba en casa en ese momento. Kalevipoeg se sentó en el banco y lo esperó.
De repente se escuchó un trueno, como si carros cargados rodaran por el puente: este era el abuelo cornudo que regresaba a casa. El abuelo cornudo vio al caballero, gruñó amenazadoramente:
- ¡Un chico inútil! Eres como una chica estúpida atrapada en la trampa. ¡Hola sirvientes! Lleva cadenas pesadas, encadena al intruso.
Kalevipoeg respondió:
- El aullido del viento tiene más sentido que tus discursos. Luchemos una pelea justa.
Salieron a un amplio patio, agarrados de vida o muerte. El abuelo cornudo agarró al caballero por el cinturón, intentó tirarlo al suelo, pero Kalevipoeg no se rindió. Arrojó al enemigo diez brazas y lo arrojó al suelo con una floritura. Como en un lodo viscoso, el abuelo cornudo se hundió en el suelo hasta la parte superior de su cabeza, la tierra se cerró sobre su cabeza y solo una columna de humo se elevó en ese lugar.
Y Kalevipoeg reunió a todos los esclavos de la Causa Cornuda y les dijo:
- ¡A partir de ahora eres libre! Regresa de una mazmorra oscura a un mundo soleado y brillante.
Kalevipoeg vivió una larga vida, manejando a la gente con sabiduría y justicia. Derrotó a muchos enemigos, defendiendo la libertad y la felicidad de su tierra natal.
Pero un día, el abuelo celestial, el dios Ukko, le dijo:
- Es tu momento de dejar el mundo de la luz. A partir de ahora, estarás de guardia en la entrada del inframundo para que las fuerzas del mal no puedan escapar.
Kalevipoeg se despidió de la gente y descendió a un oscuro abismo. Desde entonces, ha estado protegiendo al mundo de las fuerzas oscuras.
ANTIGUOS CIELOS
mitos de los pueblos eslavos de Bashkiria
Preaviso
Esta publicación está dedicada a los personajes de la mitología eslava.
La memoria de los mitos eslavos, a pesar del bautismo de los kievitas por el príncipe Vladimir en 988, se conservó durante mucho tiempo en canciones, leyendas, epopeyas y cuentos de hadas de ucranianos, bielorrusos y rusos. Representantes de los tres pueblos viven en el territorio de Bashkiria desde el siglo XVI.
Trojan y Rod crean la tierra
Una vez, Divia se acercó a su esposo Rod con el cabello hasta las rodillas. Su cabeza estaba decorada con una corona de mirto y rosas. Y la diosa misma estaba de pie sobre un carro dorado tirado por dos palomas y dos cisnes. Con los labios entreabiertos de invitación, Divya sostenía una rosa, en su mano izquierda un círculo en el que se representaban el sol, el cielo, la tierra y el mar, en la derecha: tres manzanas doradas. La diosa estaba acompañada por las niñas beregini Dolya, Nedolya y Destiny.
Rod le preguntó a Divya sobre las imágenes de su círculo.
Mi señor, esto es lo que hará que el mundo sea más hermoso - respondió la diosa. - ¿Es bueno que nuestros hijos vivan entre nubes inestables sobre las turbulentas aguas del Mar-Océano? Deje que el sol se convierta en una fuente de luz y el cielo en un recipiente para la lluvia.
Rod se preguntó. Las palabras de su esposa le parecieron demasiado atrevidas. Pero luego estuvo de acuerdo:
Bueno. Crearé todo lo que esté representado en el círculo. Pero prométeme que nunca hablaré con Troyan. Él es el padre del mal y tratará de seducirte y estropear el mundo creado.
Rod ordenó a Dole, Nedol y Fate que desengancharan el carro de Divia. Después de eso, ordenó a las palomas que descendieran al fondo del mar y trajeran de allí arena fina y la piedra dorada de Alatar.
Sembrando arena, Rod creó tierra negra, agua helada y pasto verde. Habiendo soplado Alatar en la piedra, creó un Iriy brillante, un cielo azul, un sol ardiente y estrellas claras.
Para mantener mejor el cielo, el hijo de Rod, el dios herrero Svarog, lo calzó con tiras de hierro. La diosa Lada adornaba la tierra con arboledas sombreadas y densos bosques, ríos profundos y lagos profundos.
Troyan vio esto y, después de esperar a que Rod se retirara, comenzó a crear el mundo. Solo que en lugar de tierra negra obtuvo arcilla roja, en lugar de agua fría, lechada de pantano, en lugar de hierba verde, bardana tenaz. Después de soplar a Alatar en la piedra, Troyan creó un Nav sombrío, oscuridad, una luna fría y polvo celestial.
Svarog y la diosa Siwa
Una vez, en una batalla con Veles, el señor de Navi, el mismo Svarog, el herrero celestial, resultó herido. Y luego un hombre piadoso lo encontró en el camino.
Siéntate en mi espalda, te llevaré a los mejores curanderos - le dijo el hombre a Svarog.
No, será mejor que me lleves a la montaña, a la diosa de la fertilidad Siwa, - preguntó la fragua celestial.
El hombre no discutió. Durante mucho tiempo subieron a las nubes. Finalmente llegaron a la cima de la montaña, sobre la cual se elevaba un enorme palacio.
Una joven con una corona verde salió de este palacio para recibir a los invitados. Sus hombros estaban adornados con oro y plata, sus pechos estaban adornados con flores. En una mano, cerca de su cara, sostenía un lirio, en la otra, una manzana dorada y un racimo de uvas. La piel de la mujer brillaba con todos los colores de la mañana, y el lujoso cabello que le caía hasta las rodillas le servía de ropa.
Soy Siwa, la estrella de la mañana, le dijo la diosa al hombre. - En agradecimiento por la salvación de Svarog, mi hermano celestial, te enseñaré a arar la tierra y criar ganado.
Había muchos sirvientes. Recogieron a Svarog y lo llevaron al palacio. Entonces salió de él el marido de la diosa: Sivee, el hijo del propio Troyan, un hombre de barba negra con un pan, en el que se hornearon hábilmente imágenes de un arado y un yugo.
Siwa le mostró al hombre para qué sirven un arado y un yugo. Y luego me dio un mordisco de la hogaza, para que entendiera lo dulce que puede ser el pan.
En agradecimiento por la ciencia de la agricultura, la gente erigió el templo de Siwa. En su centro colocaron una estatua de la diosa.
¿Y qué hay de Sivee? Desde entonces, cada 1 de mayo, la gente se reúne en la cima de la montaña, donde Sivee, disfrazado de cuco, presagia años de vida para ellos.
Herreros celestiales
La fragua del señor del cielo Svarog y su hijo Dazhdbog se extiende bajo el mismo sol. Era tan grande que era imposible rodearlo en un día. Doce aprendices ayudaron a los dioses a levantar el martillo y las tenazas. Entonces la gente aún no conocía el hierro. Si alguien necesitaba forjar un arado, una herradura o incluso un alfiler, acudía a los herreros celestiales.
Pero entonces apareció en la tierra la serpiente de tres cabezas Tasan, producto de los malvados Veles y Volota. De su aliento ardiente la gente moría como hierba bajo el sol.
La gente corrió hacia Svarog, pidiendo esconderlos en la fragua. Solo los dioses dejaron entrar a la gente y cerraron las puertas de hierro detrás de ellos, se escuchó el rugido de Tasan.
¡Hola herreros, devuélvame mi botín!
Y haces un agujero en la puerta. Pondremos gente en tu lengua - respondió Dazhdbog.
Mientras el monstruo lamía las puertas de hierro, los dioses calentaban las tenazas. Cuando Tasan metió la lengua en el agujero, le agarraron la lengua con pinzas calientes. La serpiente aulló.
¡No me golpees hasta la muerte! No hay nadie más fuerte que nosotros en el mundo. Divide el mundo entero por igual.
Está bien - dijo Svarog. - Pero primero estableceremos un límite, para que luego no haya disputas.
Padre e hijo forjaron un arado de ciento cincuenta kilos, engancharon a Tasan y empezaron a arar un surco desde Kiev de dos brazas y cuarto de profundidad. Después de hacer un surco hacia el Mar Negro, los dioses sugirieron:
Dividimos la tierra, ahora compartamos el agua.
Condujeron a Tasan al Mar Negro, y allí se ahogó.
El surco de Svarog y Dazhdbog todavía es visible aquí y allá a través de la estepa: tiene dos brazas de altura. Alrededor la gente ara, pero no aran los surcos, lo dejan en memoria de sus patrones celestiales.
Martillo y alicates
Las primeras personas vivían como animales: no conocían el fuego, luchaban con palos y piedras. El gobernante del cielo Svarog decidió ayudar a la raza humana. Bajó a la tierra con tenazas para enseñar a la gente a forjar hierro. Y entonces empezaron a arder las primeras hogueras. Humo negro sacado de las forjas en cuclillas excavadas en el suelo ...
Después de que la propia diosa Siwa enseñó a la gente a arar la tierra y criar ganado, la raza humana finalmente se transformó. La gente dejó de caminar con pieles toscas y se puso telas multicolores. Las viviendas miserables fueron reemplazadas por casas espaciosas y luminosas.
Después del regreso de Svarog al cielo, reinó su hijo Dazhbog ...
Morana la bruja
De todas las diosas de la luz Iriya, solo Morana vivía en dos mundos: seis meses en el reino del gobernante del cielo y otros seis meses en el dominio de los sombríos Veles.
Pero a menudo, cuando caía la noche y todos se iban a la cama, Morana se sentaba a la rueca. ¡Ay de quien decida molestar a la diosa en este momento! Nubes blancas y nubes oscuras, rocío frío y neblina espesa emergieron de debajo de las manos de Morana.
Tan pronto como la rueca se calló, el mal tiempo se detuvo y el sol claro se asomó.
Morana no exigió ricos sacrificios a los mortales. Para ella era suficiente que, estando enojada, pudiera causar estragos en la gente: visiones terribles. ¿Qué podría enfurecer al hilandero celestial? A Morana no le gustaban los que trabajan los viernes.
Una vez, una niña se sentó a girar en un día prohibido. No me di cuenta de que me quedé despierto hasta la medianoche. De repente, la puerta se abrió y una mujer desconocida y muy alta con un vestido azul entró en la casa.
Estas girando? ella preguntó.
Estoy esforzándome - respondió la niña, enfriándose con un miedo incomprensible.
Sonriendo con crueldad, la mujer sacó cuarenta ejes de su pecho.
Enderezarlos mientras voy a otras casas.
Entonces ella se fue.
La niña supuso que era la propia diosa Morana quien se le acercaba. Pero, como saben, los ojos tienen miedo, pero las manos lo están haciendo. Agarrando una madeja de hilo, la niña se apresuró a enrollarla en un huso. Y sólo cuando hubo enrollado los cuarenta ejes se levantó de detrás de la rueca.
Entonces Morana regresó. Mirando el trabajo realizado, refunfuñó:
Lo hice rápido, de lo contrario no te haría girar más. ¡Mira, así sería contigo!
Con eso, Moran agarró el eje y los rompió.
Morana el establo
Morana también tenía una morada terrenal. Dicen que estaba ubicado en la cima de una colina y estaba cubierto con un manto de nubes. Incluso el viento, los nietos de Stribog, no pudo disiparlo. Cada cinco noches, Morana voló colina arriba para tejer redes de agua. Luego fue a la fuente del río Mutnaya. En la orilla del lago Ilmen, en la isla, pastaba toros rojos y rondas negras. La gente común, sabiendo esto, llamó Morana - Cowshed. Dijeron que Veles visitaba a menudo a la diosa, tomando la forma de un pez o un monstruo desconocido.
Una vez, Perun caminó por el suelo, jugando con un garrote atronador. De repente vio un corral de gruesas ramitas de sauce. Y detrás de él, toros rojos pastando en prados inundados y rondas negras.
Por supuesto, Perun quería llevarse un par de animales a su cielo. ¡Que engorden en pastos nublados, junto con las vacas y corderos de Letnitsa!
Concebido - hecho.
Al regresar, Morana comenzó a contar sus toros y rondas, pero faltaban dos, los animales más majestuosos y hermosos.
Después de preparar un caldero con hierbas de brujería, comenzó a mirar intensamente en él como en un espejo, hasta que vio a Perun ...
El corazón de la diosa se llenó de ira. Al encontrar rastros del secuestrador, los cortó junto con el césped y luego los arrojó al fuego, diciendo:
Cuando la leña comenzó a arder con una llama caliente, ¡que el corazón de Perun se encienda con pasión amorosa!
Mientras tanto, el trueno perdió la paz. Ni los brazos de la hermosa Letnitsa, ni los ejercicios militares con los hermanos Ladon y Dazhdbog pudieron mantenerlo en la brillante Iria. Como si una fuerza invisible llevara a Perun a la fuente del río Mutnaya.
Y ahora, incapaz de hacer frente al deseo por más tiempo, Perun se apresuró a ir a la isla del lago.
Morana estaba cerrando el bolígrafo cuando el Trueno apareció frente a ella. Con una mirada ávida, comenzó a devorar los esbeltos países de la diosa.
Con astucia, con sus hombros redondos, Morana dijo:
Si quieres que me vaya a la cama contigo, tráeme las muelas de Navi. Se almacenan detrás de doce puertas en el Molino Negro, que está detrás de la vivienda de Veles y Vela.
Perun se preguntó.
Pero, ¿cómo llego a las muelas?
No se preocupe por eso. ¿O has olvidado que la brujería está sujeta a mí?
Y la diosa le entregó al trueno un ramo de pequeñas flores rojas.
Esta es una hierba lacrimógena. ¡Con su ayuda puedes abrir cualquier puerta!
Sin saber que Morana planeaba destruirlo, Perun fue a Nav. Cabalgaba tan rápido que el escuadrón de espíritus de caballos y cuervos negros se quedó muy atrás.
Tan pronto como Perun llegó a la morada de Veles y Vela, los fuegos de las calaveras se encendieron en la cerca.
Aparecieron manos de algún lugar, agarraron al intruso y lo arrojaron a un pozo profundo. Pero el trueno no se sorprendió. Dándose la vuelta como un gallo, exclamó:
Beak, bebe el agua!
Tan pronto como Perun salió volando del pozo, sus manos lo agarraron y lo arrojaron al fuego. Sin embargo, aquí también, el trueno mostró ingenio: llenó la llama con agua.
Aquí, de todas direcciones, llegó el sonido de los caballos y el batir de alas. Un escuadrón de jinetes espirituales y cuervos negros se arrojaron sobre sus manos y los ahuyentaron.
Cuando Perun se acercó al Molino Negro y tocó las puertas, comenzaron a disolverse.
Perun tomó la piedra de molino y regresó, sin escuchar que las puertas se cerraban detrás de él. Un escuadrón de espíritus de caballos y cuervos negros permaneció dentro. Estaba desgarrada, ruidosa, luchada; algunos con dientes, otros con picos y garras rompieron las puertas.
Perun se puso de pie, esperó y regresó solo a Morana. Llegó, y ahí, en el patio, manda Veles. Morana golpeó a Perun con una ramita y lo convirtió en un tour con cuernos dorados y cascos plateados.
Mientras tanto, de Klimba, la diosa de los miedos nocturnos y las terribles profecías, Letnitsa se enteró de lo que le había sucedido a su marido.
Letnitsa apareció en la isla del lago con un ruido verde, el poder de los árboles en flor, la hierba y las flores. Aquí llegó a tiempo la escuadra de Perun.
Con rabia, la diosa y los espíritus de los caballos barrieron los fuertes barrotes del recinto. Toros rojos y rondas negras se apresuraron a dispersarse por las aguas poco profundas. Y los cuervos negros corrieron tras ellos.
Moran decidió atrapar a Letnitsa. Pero la diosa se alejará de ella como una mariposa o se disipará en una cálida lluvia. Cansada, Morana acordó devolver la apariencia anterior a Perun ...
¿Y las piedras de molino?
Dicen que Svarog y Dazhdbog decidieron dárselos a la gente. Y para que pudieras moler harina día y noche, Dazhdbog incluso ideó un molino de agua. El río está corriendo, girando la rueda, ¡no seas perezoso para agregar grano!
CINTURÓN ARCO IRIS
mitos de los pueblos bálticos de Bashkiria
Dievs
Al principio, había un vacío sin fin en el que volaban los hermanos Dievs y Wells. Torbellinos de polvo giraban muy por debajo.
Dievs le dijo a Wellns que bajara a buscar la ropa sucia. Wellns obedeció la orden de su hermano, pero escondió un poco de tierra en su boca. Dievs esparció basura por el cielo y dijo:
Deja que crezca y se ponga verde. - Y abajo había una hermosa tierra verde con flores y árboles.
Algo empezó a crecer en la boca de Wellns, sus mejillas se hincharon. Los bloques de tierra estallaron y cayeron sobre la superficie plana del nuevo mundo. Así aparecieron las montañas.
Dievs se casó con Dave, el cielo y dio a luz a otros dioses y diosas.
Dicen que todas las noches los hijos de Dievs, hermanos gemelos, iban a la orilla del mar. Allí encendieron dos fuegos, esperando el regreso de Saule, la hija del sol.
Cuando finalmente apareció la niña, los hijos de Dievs la llevaron a través del mar en un bote de manzanas y luego la llevaron a casa en caballos vestidos con mantas verdes.
Percons
basado en el folclore letón
El mayor de los hijos de Dievs y Deiva fue considerado el trueno Perkons.
Esto es lo que dicen de él. Era un hombre de barba negra con túnica blanca y negra. Con un rugido terrible, condujo a través de las nubes a lo largo del camino de piedra. El carro de Percón voló más rápido que el viento, porque cuatro caballos rojos estaban enganchados a él. Al descender al suelo, Percons tomó la forma de un anciano. En una mano sostenía un martillo que lanzaba flechas relámpago, en la otra un cuerno y una cabra en una cuerda.
Percons tenía un asistente fiel: el herrero Kalvis. Se dice que ató el cielo y el martillo para Percons.
Un día, Percons cortejó a la diosa del amanecer, Austre. A Wellns no le gustó la elección del hijo de Dievs. Comenzó a dañar a Percons de todas las formas posibles. O robará sus caballos, o robará un martillo maravilloso. ¿Y Austra? No se mantuvo fiel a su novio por mucho tiempo: se escapó el día de su boda con Wellns.
Al enterarse de la traición de la novia, Percons corrió tras ella.
Wellns entendió que no podía escapar de la ira de su hijo Dievs, escondió a Austra detrás de las nubes, y él mismo bajó a la tierra, donde se convirtió en un cordero. Percons golpeó al cordero con un rayo. La piel del animal se incendió. Entonces Wellns se convirtió en un lucio y trató de alejarse de su perseguidor río abajo. Pero incluso allí lo alcanzaron las flechas de Perconse.
Wellnes no tuvo más remedio que salir a tierra. Y luego un roble extendido creció en la orilla.
Luego, Perkons lo dividió con un rayo.
Austra, que se quedó a vivir entre las nubes, vio una vez a un joven en el suelo. Ella se enamoró de él y se acercó a él con su cinturón arcoíris. La tierra la aceptó como su hija, llamándola Lauma, la diosa que trae felicidad.
Pronto, la joven pareja tuvo un hijo. Lauma bajó a la tierra tres veces al día para amamantar a su bebé. Al enterarse de esto, Perkons agarró al niño y lo arrojó al cielo, y cortó los pechos de Lauma, los cortó en trozos pequeños y los esparció por el suelo.
Desde entonces, las piedras oblongas que se encuentran en el campo durante el arado se llaman pezones de Lauma.
Dicen que después de esto Perkons decidió casarse con la hija del Sol, la hermosa Saule. Para ganarse el corazón de la orgullosa diosa, le pidió a Calvis que le atara una hebilla al elegido.
La boda fue ruidosa y rica. Solo que esta vez el trueno no tuvo suerte. Saúl lo engañó con Menes, el hijo de la luna.
Por esto Perkons cortó el mes con una espada.
Lachplesis
Épica heroica letona
En la escarpada orilla del Daugava, donde sus brillantes aguas hacen espuma, rompiendo contra los rápidos de Kegums, las paredes del castillo, que alguna vez fueron troncos, se elevaban. El noble kunig Lielward vivía en ese castillo.
Una vez, al atardecer, un barco amarró a la orilla y un anciano de barba gris salió de él. En sus brazos sostuvo al bebé. El anciano, y este era un sabio Vaydelot, un sacerdote y adivino, llamó a la puerta del castillo y le dijo a Lielward, que salió a recibirlo:
- ¡Oh, kunig glorioso! Encontré a este niño en el bosque. ¡Un oso pardo lo alimentó con su leche! Mira, tiene orejas de oso. He estado esperando su aparición durante muchos años. En la antigüedad, los dioses me revelaron que vendrían días oscuros para nosotros. Los guerreros con cascos con cuernos vendrán del otro lado del mar para apoderarse de nuestra hermosa tierra. Pero en esa hora terrible, un hombre alimentado por un oso se levantará para proteger a la gente.
Acepta, glorioso Lielvard, nuestro salvador bajo tu techo, cría como tu hijo. Lo guardaría conmigo, pero el ocaso de mi vida ya está cerca y no estoy destinado a ver ni el comienzo de los desastres venideros ni su feliz final.
Weidelot subió a su bote y navegó por el Daugava, donde el sol se estaba poniendo y el niño con orejas de oso permaneció en el castillo de Lielvard.
Han pasado dieciocho años. El noble Lielvard envejeció y su hijo adoptivo maduró.
Una vez, en un hermoso día de verano, caminaban por un bosque verde cerca del castillo. De repente, un enorme oso saltó de la espesura y, con un rugido, se abalanzó sobre el viejo kunig. Pero el joven protegió a su padre, agarró a la bestia enfurecida y la partió por la mitad con sus propias manos.
Luego dijo el viejo Lielward:
- Veo que ya eres un adulto. Es hora de que dejes el refugio bajo el que creciste y salgas al encuentro de tu destino. Mañana irás a ver a mi viejo amigo, el noble cunig Burtnieks. Burtnieks es un guerrero que ha logrado muchas hazañas y un científico que ha leído muchos libros. Él te enseñará las artes marciales, te dará sabiduría ancestral, te contará sobre el pasado de nuestro país, sobre las gloriosas hazañas de los héroes antiguos, te revelará los secretos de la tierra y el cielo. Y a partir de ahora tu nombre será: Lachplesis - El Conquistador del Oso.
Lachplesis se despidió de su padre, montó a caballo y partió.
Lachplesis cabalga por el bosque. El bosque se vuelve más oscuro y espeso. Y luego cayó la noche. Los lobos aullaban en el bosque, en algún lugar a lo lejos un búho aullaba. De repente ve Lachplesis: una luz brilla detrás de los árboles, un sendero apenas perceptible serpentea por el suelo. Siguió el sendero y condujo hasta un castillo aislado en el bosque, pidió quedarse en el castillo por la noche.
Un anciano decrépito, Aizkrauklis, vivía en el castillo con su hija. La hija del anciano se llamaba Spidal, que significa: brillante. De hecho, Spida brillaba con una belleza deslumbrante, pero solo su belleza no inspiraba admiración, sino miedo. Sus largas trenzas se rizaban como serpientes, los ojos negros eran más oscuros que una noche atronadora.
Los anfitriones compartieron su cena con el invitado, le brindaron un amplio descanso con una suave cama para dormir. Antes de acostarse, Lachplesis miró por la ventana. La luna brillaba a través de las nubes y, a la luz de la luna, vio brujas y demonios volando sobre el bosque. Y junto con ellos, la hermosa Spidal voló a horcajadas sobre un bloque de roble, persiguiéndola con un palo nudoso.
Por la mañana, Lachplesis le dijo a Aizkrauklis:
- Me gusta tu castillo. ¿Puedo quedarme aquí un poco más?
El viejo Aizkrauklis respondió:
- Invitados, como desees.
Cuando oscureció, Lachplesis salió silenciosamente del castillo y, escondido entre los arbustos, esperó.
A la medianoche, Spidala salió con trenzas sueltas y vestida de negro, se acercó a un bloque de roble que había cerca de la pared, lo golpeó tres veces con un palo y susurró palabras mágicas. Inmediatamente la plataforma saltó del suelo. Spidala saltó encima de ella y desapareció en el cielo oscuro.
La noche siguiente, Lachplesis volvió a salir del castillo y se escondió en el hueco, que estaba en la cubierta. A la medianoche, como la última vez, llegó Spidala, golpeó la cubierta con un palo, susurró un hechizo y volaron.
El vuelo no duró mucho. La cubierta se hundió en medio del pantano, al borde de un gran pozo negro. Lachplesis miró por el hueco, vio: doce brujas, una más hermosa que la otra, entraron volando, cada una en su propia cubierta, y los demonios peludos ya las estaban esperando en el pantano. Las brujas con demonios comenzaron a descender al pozo negro, y Lachplesis las siguió.
Un fuego ardía en medio del pozo, un caldero negro colgaba sobre el fuego y una poción de bruja burbujeaba en él. La vieja bruja retorcida estaba removiendo la poción con una cuchara de mango largo.
Lachplesis se escondió en un rincón oscuro, donde las hierbas desconocidas se amontonaban en un montón, y comenzó a observar lo que sucedería a continuación.
La anciana golpeó el borde del caldero con un cucharón y anunció:
- ¡Niños, es hora de cenar!
Las brujas y los demonios comenzaron a acercarse a ella con sus cuencos, la anciana vertió todo el brebaje hasta el borde. Lachplesis vio que allí nadaban ranas y serpientes. Las brujas y los demonios sorben y alaban, y Lachplesis debería simplemente escupir.
Pero luego terminó la cena y todos se pusieron en fila junto al fuego frente a un gran bloque en el que se clavó un hacha afilada. La vieja bruja tomó el hacha, giró y, con todas las fuerzas, agarró el bloque. El bloque jadeó y Likcepurs saltó de él: el Sombrero Torcido, la cabeza de todos los demonios, el dueño del inframundo.
El bloque se convirtió en un trono dorado y el hacha se convirtió en un dragón que escupe fuego. Likcepurs se sentó en el trono, el dragón yacía a sus pies. Todos se inclinaron profundamente ante el amo del inframundo.
Likcepurs golpeó el suelo con su bastón e inmediatamente, batiendo sus alas, los monstruos descendieron desde arriba, llevando a un hombre en sus garras. Arrojaron a los monstruos humanos ante el trono de Likcepurs y se fueron volando.
El infortunado se postró en el suelo y susurró:
- ¡Ten piedad, señor!
Likcepurs dijo, sonriendo:
“Durante muchos años habéis sido mi fiel sirviente, venerables canguros. Pero tu vida ha expirado y ahora mi dragón te devorará.
El dragón levantó la cabeza y Kangars gritó horrorizado:
- ¡Oh Señor! ¡Dame un pequeño respiro!
Likcepurs respondió:
- ¡Como desées! Te daré un respiro si me ayudas a conquistar a la gente, convertirla en esclava.
- ¿Le puedo ayudar en algo? - temblando, preguntó Kangars.
Y Likcepurs respondió:
- ¡Traición! Pronto aparecerán mis mensajeros del oeste, guerreros negros con cascos con cuernos vendrán del otro lado del mar. Jura que con astucia atraerás a tu pueblo a su red, les darás tu país en el poder.
Los canguros exclamaron:
- ¡Lo juro!
Los demonios y las brujas gritaban de alegría, bailaban en una danza salvaje.
Pronto Likcepurs dijo:
- Se acerca la mañana.
Su trono dorado se convirtió en un carro, el dragón en un caballo negro. Las brujas y los demonios gritaron:
- ¡Te acompañaremos, maestro! - saltó sobre los talones del carro, llevándose a los canguros con ellos.
Lachplesis se quedó solo en el pozo.
Lachplesis pensó: “Después de todo, tal vez yo mismo no crea que vi todo esto en la realidad y no en un sueño. Para que no tenga dudas, tendría que agarrar algo de aquí ". Vio un pergamino viejo y andrajoso y lo escondió en su pecho.
Luego salió del pozo, encontró la cubierta de Spydala, se subió al hueco y esperó a que las brujas y los demonios regresaran y Spydala volviera a casa.
Y Spidala, mientras tanto, susurraba con la vieja bruja. La anciana le dijo:
- Hoy, el caballero oreja de oso no invitado, Lachplesis, se dirigió a nuestra reunión. Ahora conoce nuestros secretos y puede revelarlos a la gente. Si esto sucede, tendremos que abandonar estos lugares. Ahora Lachplesis se sienta dentro de su cubierta. Lleve a uno de sus amigos y vuelen juntos por el Daugava, hasta el remolino negro cerca del acantilado de Stabrag. Allí, salta al mazo de tu amigo y empuja el tuyo con un hechizo a la piscina. En sus aguas negras, el caballero de orejas de oso encontrará su muerte.
En la antigüedad, el acantilado de Stabrag no tenía nombre. La hermosa Stabradze vivía cerca de él en un pueblo. La gente malvada la separó de su amante y Stabradze se arrojó por el acantilado al estanque negro. Pero por la voluntad del formidable Percons y el benéfico Lauma, la belleza no murió, sino que se convirtió en el buen espíritu de esos lugares. Stabradze vivía en palacios submarinos, cubría los campos de la escarcha con niebla, conducía botes a través de peligrosos remolinos, daba agua fría a los viajeros cansados.
Y a veces sucedió que Stabradze tomó a una niña para criarla, y cuando se convirtió en una niña adulta, nuevamente la dejó ir con la gente. No había novias en todo el país mejor que las alumnas de Stabradze.
Y así, en una noche de luna llena, Stabradze estaba sentada con una rueca en su acantilado, haciendo girar una ligera niebla en el aire. De repente, ve a dos brujas volando por el cielo sobre troncos de roble. Por encima del remolino, uno de ellos saltó detrás de su espalda al otro, y su cubierta se derrumbó en un remolino negro y se fue al fondo. Las brujas se alejaron rápidamente, y Stabradze pronto descendió del acantilado, tomó la cubierta y vio a un joven con orejas de oso en el hueco. Tenía los ojos cerrados y apenas podía respirar.
Stabradze llamó a su alumno, el joven Laimdot. Juntos llevaron al joven al palacio submarino, lo colocaron sobre un lecho de conchas plateadas.
Lachplesis se despertó y vio a dos hermosas doncellas frente a él. Una es una doncella de río, la segunda es una niña terrenal. Lachplesis y Laimdota se miraron y el amor entró en sus corazones.
Stabradze, a quien se abrió el futuro, le dijo a Lachplesis:
- Veo que estás listo para quedarte aquí para siempre, pero tienes un destino diferente. Levántate, te mostraré el camino a la tierra.
Tomó a Lachplesis de la mano y lo condujo a la orilla del Daugava.
Lachplesis recorre la costa. De repente escuchó un ruido y un crujido. Mira: en la cima de la colina, un tipo de estatura gigantesca está cortando árboles centenarios.
- ¡Oye! - le gritó Lachplesis. - ¿Quién eres y qué estás haciendo?
El gigante respondió:
- Mi nombre es Koknesis - Arrancando árboles. Estoy construyendo una fortaleza para que se convierta en un obstáculo en el camino de los enemigos si invaden nuestras tierras. ¿Y quien eres tu?
- Y estoy en - Lachplesis - El ganador del oso. Los dioses me han designado para proteger a nuestro país de los extranjeros. Me dirijo ahora al castillo de los gloriosos Burtnieks para aprender allí el arte del guerrero. Si quieres, ven conmigo y de ahora en adelante seremos amigos.
Finalmente apareció el castillo de Burtnieks. El viejo guerrero se comprometió voluntariamente a enseñar a los dos jóvenes caballeros todo lo que sabía él mismo.
Así pasó un año. Una vez que Burtnieks dijo:
- Hoy es un día alegre. Regresa mi hija, que ha vivido lejos de su casa durante muchos años.
Todos los habitantes del castillo salieron al encuentro de la joven amante. Lachplesis la miró y su corazón se aceleró: reconoció a la hermosa Laimdota.
Mientras tanto, la noticia llegó a la bruja Spidala de que Lachplesis no murió en el estanque negro, que vive en el castillo de Burtnieki y pronto se convertirá en un hábil guerrero. En una noche de tormenta, toda mojada por la lluvia, corrió a la casa de Kangars y dijo, temblando de frío y miedo:
- ¡Estamos perdidos! Lachplesis, que sabe que yo soy una bruja y tú un traidor, está vivo y puede divulgar nuestro secreto.
Los canguros se pusieron pálidos y dijeron:
“Tenemos que destruirlo y yo sé cómo hacerlo. Hay un Kalapuisis gigante entre nuestros vecinos. Debemos atraerlo a las cercanías del castillo de Burtinieki, decirle que hay una gran ganancia para él aquí. Lachplesis querrá luchar contra él, pero no podrá derrotar al gigante. Y luego terminará.
Pronto apareció un gigante en el bosque cercano. Comenzó a saquear a los campesinos de los alrededores, a devastar sus aldeas. El viejo Burtnieks, al enterarse de tal desgracia, dijo:
- Al que eche al gigante de nuestras tierras, le daré a mi hija por esposa.
Ambos amigos se ofrecieron como voluntarios para luchar contra el gigante: Lachplesis y Koknessis. Ambos se prepararon para el viaje, pero Lachilesis dijo:
- ¡Amigo! Dame el derecho a derrotar al gigante. He amado a la hermosa Limedota durante mucho tiempo, y recientemente la vio por primera vez.
Y Koknessis se quedó en casa.
Aquí Lachplesis llegó al denso bosque, vio una gran hoguera. El gigante Kalapuisis está sentado junto al fuego, asando un toro entero para su cena.
Lachplesis gritó:
- ¡Oye, Kalapuisis! ¡Peleemos!
El gigante se rió y respondió con una mueca de desprecio:
- ¿Deberías, gallina, pelear conmigo?
Se puso de pie (los árboles más altos del bosque le llegaban hasta el hombro) y arrojó su garrote de batalla que pesaba una libra y media a Lachplesis. Pero Lachplesis esquivó hábilmente, blandió su espada e hirió al gigante en la rodilla. La pierna del gigante se volvió hacia arriba, cayó al suelo. Al caer, agarró un pino centenario y lo arrancó.
El pecho del gigante presionado con un tronco de pino, no puede levantarse. Lachplesis estaba a punto de cortarle la cabeza, pero Kalapuisis rezó:
- ¡Perdóname, caballero! ¿Es verdad, Lachplesis? Mi madre me predijo una vez que un caballero con orejas de oso me derrotaría.
Lachplesis ayudó al gigante a levantarse, y desde entonces ha existido una eterna amistad entre personas y gigantes.
La hermosa Laimdota estaba esperando ansiosamente a Lachplesis, y cuando regresó victorioso, ella felizmente salió corriendo a su encuentro, y el viejo Burtnieks inmediatamente anunció que serían novios. El castillo comenzó a prepararse para la boda.
Pero en ese momento apareció un barco extranjero en el mar. En él se sentaron guerreros con cascos con cuernos. Al ver el peligro que se cernía sobre el país, el señor de las aguas, los Outrimps de barba verde, se enfureció con seriedad. Agarró el barco y lo arrojó a la orilla, de modo que se hizo añicos.
Los pescadores que vivían en la costa acudieron en auxilio de los forasteros, sin saber que, arriesgando sus vidas, estaban salvando a sus enemigos.
Los insidiosos recién llegados se acercaron al gran kunig Kaupo, lo entrelazaron con discursos halagadores y le suplicaron permiso para construir una ciudad para ellos mismos. El ingenuo Kaupo no solo les dio tierras a los extranjeros, sino que incluso les proporcionó hábiles artesanos. Y aquí, donde Daugava y Ridzini se fusionan, Riga comenzó a crecer.
Los extranjeros enviaron un mensaje a su patria: "Estamos construyendo una fortaleza poderosa, y ustedes envían un ejército, la gente aquí es pacífica y simple, no será difícil conquistarla".
Los ancianos y los waidelots se reunieron en un bosque sagrado bajo el dosel de un roble centenario y comenzaron a preguntar a los dioses cómo salvar su tierra natal de los malvados alienígenas. Los dioses respondieron:
- ¡Tu salvador es Lachplesis!
- ¿Pero dónde está él?
Y luego apareció Lachplesis en el bosque sagrado y anunció:
- ¡Estoy aquí!
Reunió un ejército, el primero de los cuales fue Koknesis, y se movió contra los extranjeros. Como un cazador de zorros, Lachplesis persiguió a los enemigos, liberó las aldeas y los castillos que habían capturado y, finalmente, los arrojó a través del mar. Solo el insidioso líder de los alienígenas encontró refugio en la casa de Kangars.
Con la victoria, el caballero de orejas de oso regresó al castillo de los viejos Burtnieks. Pronto Lachplesis y Laimdoty se casaron y sanaron felices y con calma, sin esperar nuevos problemas.
Pero el líder de los extranjeros, que vivía en secreto cerca de Kangars, no aceptó la derrota. Ordenó al traidor que averiguara cuál es la fuerza de Lachplesis, cómo es posible derrotar al caballero oreja de oso.
Los canguros comenzaron a cuestionar las fuerzas del mal y respondieron al traidor:
- El poder de Lachplesis está en sus orejas de oso. Si los pierde, pierde su fuerza.
Una vez los invitados se reunieron en la casa de Lacplesis. Después de un alegre banquete, decidieron divertirse con un valiente juego en la orilla alta del Daugava, para mostrar su destreza militar. Los invitados empezaron a competir entre sí en combates a pie y a caballo, y cada vez salía victorioso un caballero de armadura negra, que había llegado de la nada. Nadie sabía que los extranjeros lo habían enviado a Lachplesis. La armadura negra del caballero estaba encantada y era invulnerable.
Aquí, el Caballero Negro desafió al propio Lachplesis a un duelo. Lachplesis dijo:
- No es costumbre que el anfitrión pelee con el invitado.
Pero el Caballero Negro comenzó a burlarse de él, reprochándole cobardía. El caballero de la oreja de oso no pudo soportarlo y aceptó el desafío.
Los oponentes estaban uno frente al otro en una empinada orilla cerca del agua, las espadas brillaban en el aire. Y ahora, el Caballero Negro Lachplesis se cortó la oreja derecha. El caballero rugió como un oso, agarró a su oponente con los brazos, apretó que había fuerza. La armadura negra crujió, pero el caballero se las ingenió y le cortó la oreja izquierda a Lachplesis. Lachplesis se balanceó y, sin soltar al enemigo, cayó por el acantilado.
Las aguas del Daugava se cerraron sobre su cabeza.
El sol desapareció con dolor detrás de las nubes, una espesa niebla se elevó sobre el Daugava, el rocío cayó al suelo, como lágrimas.
Laimdota no sobrevivió a la muerte de su esposo, el mismo día que su alma se fue volando.
Y luego los extranjeros volvieron y gobernaron durante cinco largos siglos.
Pero en los años más difíciles, la gente creía que su poder no era eterno. Llegará el momento, Lacplesis se levantará del fondo del Daugava, lleno de fuerza, como antes, y nuevamente la tierra natal se volverá libre y feliz.
© Ilikaev Alexander, texto, 2014–2016
© Librería, publicación, 2016
