Франкл человек в поисках смысла краткое содержание. Твое окружение не определяет твои действия

http://сайт/wp-admin/post.php?post=439&action=edit#post_name
Данный обзор не ставит перед собой цели полного пересказа книги Франкла. Он предназначен лишь для тех, кто уже прочитав книгу, пытается разобраться в её многообразном материале и составить себе общее представление о психологии смысла и экзистенциальной психологии. Более того, целью данной работы не является освещение именно терапевтической стороны воззрений Франкла. Конспект подготовлен в качестве конспекта монографии по курсу «Основы методологии психологии».

Но если кто-то всё-таки решится обратиться к данной разработке вне отнесённости к работам самого Франкла, советую всё-таки прочитать вторую главу второй части и последнюю главу книги, т.к. они содержат богатый фактический материал, излагать который здесь не представляется целесообразным.

Мировоззренческая методология:

Потенциализм и калейдоскопизм

Основной тезис Франкл хапнул у экзистенциалистов (при чём, французских, на которых скрупулезно ссылается): лишь существование, трансцендентирующее само себя, лишь человеческое бытие, выходящее за пределы самого себя в «мир», в «котором» оно «существует», может реализовать себя, тогда как, делая само себя и соответственно самореализацию своим намерением, оно лишь теряет себя (с.70).

Потенциализм утверждает, что перед человеком существует ряд возможностей, к которым он стремится. Но! Дело то не в стремлении к возможному, а в стремлении к должному, к необходимости, тому самому, что нужно в данный момент. Возможности всегда носят преходящий характер. Но лишь одна возможность в данный момент достойна осуществления: она и есть необходимость. Такая возможность закрепится навсегда в века, в то время как остальные отойдут в небытие (та5кая вот на человеке ответственность).

Калейдоскопизм – крайний вариант субъективизма (с. 72). В калейдоскоп видно только сам калейдоскоп. С этой точки зрения человек видит лишь собственный «проект мира». Так вот: проект мира не является субъективным проектом субъективного мира, а субъективным фрагментом объективного мира. «Всякое познание селективно, но не продуктивно» (с. 110).

Есть двойное напряжённое поле, в котором протекает вся человеческая жизнь:

Напряжение между сущным и должным;

Разрыв между субъективным и объективным (с. 74).

Детерминизм и гуманизм. Свобода

Человек свободен.

Его свобода ограничена (статуи свободы и ответственности).

Корень пандетерминизма лежит в недостатке различения:

1. причин и субъективных оснований;
2. необходимых и достаточных условий;
3. действующей и конечной причины.

1 -> Например, соматогенное нарушение типа паранойи вовсе не всегда является основанием для неадекватности человека. Субъективное основание даже более весомо: человек, теряющий близкого, в норме не согласится принять антидепрессант, чтобы устранить «физическую причину» тоски, ибо медикамент не избавит от субъективного основания.

2 -> необходимое условие – лишь предпосылка.

Человек свободен по отношению к:

Наследственности (близнецы могут стать криминалистом и преступником);

Влечениям;

Среде (с. 107). Решающую роль здесь играет именно личностная позиция .

У детерминизма просто нет почвы. Но необходимо помнить, что «быть свободным – это лишь негативный аспект целостного феномена, позитивный аспект которого – быть ответственным»(с. 88).

Главная идея : всё человеч6еское обусловлено. Но лишь там, где оно поднимается над обусловленностью, оно становится человеческим. Человеческая свобода не факт, а факультатив. Это не всемогущество. Свобода невозможна без ответственности. Перде чем и кем? перед совестью!

Совесть по своей природе: 1) бессознательна; 2) дологична и интуитивна. Совести открывает должное. Она носит индивидуальную сущностную направленность. В этом она схожа с любовью и эстетикой. В этом смысле схожи этическое, эротическое и патическое (с.99). В этом она далека от морали в широко принятом смысле. Категории морали «хорошее и «плохое» устарели. Совесть – одна из составляющих частей неотрефлектированной духовности.

Смысл и ценность

От напряжения избавляется только невротик. Для жизни напряжение необходимо. Именно поэтому смысл на данный момент не совпадает с бытием. В этом его смысл, так сказать J

Смысл меняется от человека к человеку и в человеке – от одного дня к другому. Это не релятивизм, а уникальность, индивидуализм. А субъективизм и релятивизм подрывают идеализм и энтузиазм. Универсальных смыслов не существует, но существуют похожие, например, у людей, принадлежащих к одному обществу. Это ценности – универсалии смысла, кристаллизующиеся в типичных ситуациях, с которым сталкивается общество или даже всё человечество. Существует своего рода иерархический порядок ценностей, поэтому противоречие их кажущееся и разрешимое. (Пример с мужем, который завещает жене выжить в концлагере любой ценой. Т.о., он ценность жизни ставит выше ценности супружеской верности).

Смыслы обнаруживаются, а не придумываются (с. 292). А ищутся они совестью.

Универсальный смысл сегодня – это универсальная ценность завтра (с. 294). В условиях, когда универсальные ценности приходят в упадок, ценность совести возрастает.

Есть три типа ценностей:

Ценности творчества, состоящие в созидании;

Ценности переживания, которые проявляются в нашей чувствительности к явлениям окружающего мира;

Ценности отношения (триада боли, вины, смерти), заключающиеся в отношении человека к факторам, ограничивающим жизнь. Последние – самые высокие. (с. 173-174).

Психотерапия и религия

По базе психотерапия должна занимать по отношению к религии нейтральную позицию.

В последнем пункте психотерапия и религия существенно расходятся. Терапевт должен работать с человеком не зависимо от его конфессиональной принадлежности.

Тем не менее, религия даёт мощный заряд ценностей и смысловых устремлений, спасающих человека в современном мире.

Бог – партнёр в наших наиболее интимных разговорах с самим собой (с. 91). В этом смысле предстоит переход не к всеобщей религии, а к религии в высшей степени индивидуализированной, позволяющей вести внутренний сокровенный диалог с Богом.

Общенаучная методология:

Параллели с советскими психологами (с.19):

В общем методологическом пафосе подхода к личности Ф. оказывается единомышленником Выготского. Построение вершинной психологии в оппозиции глубинной. «Лишь вершина человека – человек».

В понимании места человека в мире Франкл идёт тем же путём, что и Рубинштейн. Неразрывное единство человека и мира, первичное по отношению к их атрибутивным свойствам.

Представление о роли предметной деятельности в становлении личности – как у А.Н.Леонтьева. «Я не только поступаю в соответствии с тем, что я есть, но и становлюсь в соответствии с тем, как я поступаю».

Плюрализм науки и единство наук о человеке

Здесь пафос состоит в том, что человек – единство. Это даёт начало «димензиональной антропологии» (с.48).

Слово «димензиональная» от слова «измерение». Есть два основных закона:

Один и тот же предмет, спроецированный из своего измерения в низшие по отношению к нему измерения, отображается в проекциях так, что различные проекции могут противоречить друг другу (рис.1)

Рисунок 1 , иллюстрирующий первый закон димензиональной антропологии. Цилиндр-человечек м.б. рассмотрен в плоскостях биологического и психологического, при чём выглядеть он будет по-разному.

Уже не один, а различные предметы, спроецированные из их измерения не в разные, а в одно и то же низшее по отношению к нему измерение, отображаются в своих проекциях так, что проекции оказываются противоречивыми, но многозначными.

Рисунок 2, иллюстрирующий второй закон димензиональной антропологии. Так гениальная личность может быть рассмотрена как креативная и как шизофреничная.

«Тысячи лет назад человечество создало монотеизм. Сегодня нужен следующий шаг. Я бы назвал его монантропизмом. Не вера в единого Бога, а сознание единого человечества…». с. 319.

Важно помнить, что «высший/низший» – не субординация, а лишь точки зрения. Высшее измерение лишь более объёмно и не более того.

И как выглядит там человек? как тварь способная к самотрансценденции , т.е. к выходу за свои пределы, и к самоотстранению . Это его единство, несмотря на разнообразие (с. 77).

При этом самотрансценденция может быть прочтена как стремление к смыслу – базовое стремление человека найти и осуществить смысл и цель (опр. с. 57). Такие вещи как счастье, удовлетворение, самоактуализация, самореализация, здоровье, совесть – лишь побочные эффекты достижения смысла. В своих смыслах человек свободен и ответственен . Ответственность понимается двояко:

1) мы ответственны за что-то (ценности и смыслы),

2) перед кем-то (внутренне «Ты», совесть, Бог).

Конкретно-научная методология и психотехника:

Экзистенциальная и гуманистическая терапия

Ф. здесь выделяет лишь 1 момент: «чистое общение» как квинтэссенция гуманистической психологии, как основной её метод.

На самом деле общение с помощью языка необходимо содержит три стороны:

1. самовыражение;
2. обращение к кому-то;
3. содержание общения, информационная составляющая.

При этом «интенциональный референт» (Гуссерль) – пожалуй, основное. Без него диалог становится взаимный монологом, а человек не реализует самотрансценденции. Именно на «диалоге без логоса» основывается практика встреч. Она удовлетворяет лишь неврастенические стремления вниманию, подобно чувственной интимности на безличном уровне. А экзистенциальная приватность не менее важна, чем сексуальная интимность. Человек должен быть смел остаться один (не один в толпе, а вообще один), чтобы размышлять. Философствование – не патология (так думал Фрейд), а здоровая попытка разрешить свои проблемы, специфически человеческие.

Движение групп общения и воспитания сензитивности сводится к реакции на социальное и эмоциональное отчуждение. Но реакцию на проблему не следует путать с разрешением проблемы (с. 330).

Более того, некоторые группы, воспитывая гиперрефлексию, порождающую невроз. «Переобсуждение».

Психолог в концлагере

В лаве «Психолог в концентрационном лагере» Ф. рассматривает, опираясь на личный опыт и научные данные динамику психической жизни человека в КЛ.

Он выделяет три основные стадии:

1. Фаза первичной реакции . Её можно кратко охарактеризовать как «шок поступления» (с. 132).
2. Фаза адаптации . Человек ко всему привыкает. Апатия возникает как защитный механизм психики. Само убийство уже не кажется целесообразным. Регрессия к примитивной фазе влечения к самосохранению. Мечтают о хлебе, тортах, сигаретах и тёплой ванне. Помимо апатии проявляется возбуждение и агрессия . Сдвиг от циклотимического к шизотимическому типу (а это уже характерологическое изменение!). Бессрочное временное состояние -> ощущение утраты будущего. Это ведёт к невозможности постановки целей и задач. А духовное падение ведёт к физической гибели.
3. Фаза освобождения . Освобождение воспринимается как сон. Ф. сравнивает этот момент с опасностью возникновения кессонной болезни (с. 145).

Психиатрия: В лагере происходит облегчение сложных неврозов. Физические условия ведут к ухудшению памяти, снижению либидо, апатии. Многие симптомы сохраняются в течение долгого времени после освобождения. Нередко симптомы, в т.ч. невротические, проявлялись лишь 6 месяцев спустя после освобождения. Молодые люди остаются на том уровне развития, в каком они оказались в КЛ.

Психотерапия: В КЛ возможна психотерапия. Прежде всего примером. Задача – сохранить духовность. А духовность человека в его самотрансценденции: направленности во вне.

Теория и терапия неврозов

Современная психотерапия сталкивается с удивительными феноменами:

1. Экзистенциальный вакуум – отчаяние при внешнем успехе.
2. Сан-Квентин (осуществление, несмотря на неудачу) – жизнь либо имеет смысл и в таком случае смысл не зависит от её продолжительности, либо она не имеет смысла и в таком случае было бы бесцельным продолжать её. Это логика, помогающая осужденному-смертнику (описание феномена сс. 304-306).

Эти два момента наглядно демонстрируют, насколько важен смысл в современной жизни. «Современной» – важное слово, потому что речь пойдёт не только о классических, но и о нооневрозах.

Ноогенный невроз – такой, который вызывается духовной проблемой, моральным или этическим конфликтом. Пример терапии такого невроза см. на сс. 314-317.

К ним применим экзистенциальный анализ – психотерапия, основанная на принципе осознания ответственности.

Нередко, когда воля к смыслу оказывается фрустрированной (одна из причин ноогенных неврозов), воля к удовольствию оказывается не только не её производной, но и её заменой. Таким же суррогатом может стать и воля к власти. Сюда же можно отнести феномены центробежного досуга – досуга, который избегает всячески духовной загруженности и постановки проблем смысла. Ноогенная бессонница – когда сны начинают проявлять фрустрацию воли к смыслу.

Ф. предлагает два основных метода лечения ноогенных неврозов:

1) парадоксальная интенция;

2) дерефлексия.

Также, Ф. различает три патогенных паттерна реагирования:

страх ожидания (фобия). Здесь парадоксальная интенция помогает снять страх, порождаемый симптомом. Тётенька с тремором, которой предлагают посоревноваться в дрожи, через пару минут спокойно пьёт кофе. Т.е. надо, чтобы пациент захотел осуществления того, чего он опасается. см. сс. 346-347. При этом необходимо привлечь сюда юмор.

неврозы навязчивых состояний. Здесь в методе ПИ необходимо, чтобы пациент осуществил то, чего боится. сс. 348, 357.

Сексуальные неврозы. В этих случаях люди слишком стремятся к наслаждению или делают половой акт своею обязанностью. Методы – те же. Дерефлексия: например, перенесение внимания с собственных ощущений на доставление удовольствия партнёру. ПИ: например, отсрочка коитуса при расстройствах потенции; попытка сокращения полового акта при преждевременной эякуляции. сс. 351-354.

Но помимо снятия синдромов, экзистенциальный психотерапевт должен указать на причину невроза – на потерю смысла, фрустрацию воли к смыслу. Он должен дать основный импульс к его поиску пациентом.

Проблема жизни и смерти

Быть человеком значит быть сознательным и ответственным. Жизнь человека должна быть осмысленной. Жизнь человека ценна сама по себе. По этому эвтаназия и рациональный суицид – это утопия. Как бы ни была тяжела жизнь, всегда есть возможности к осуществлению ценностей отношения, даже когда все остальные ценности недоступны.

Ответственность тем выше, чем более неповторимы человек и ситуация, в которой он находится в каждый момент. Принцип необратимости подтверждает то, что именно конечность и смертность человека, делают его бытие осмысленным.

К любой ситуации нужно подходить так, как будто живёшь во второй раз и в прошлой жизни уже делал ошибку, подобную той, которую собираешься совершить сейчас (с. 192-193).

Человеческая жизнь в своей ответственности свободна и от биологической и от социальной предопределённости. Существует ещё психологическая предопределённость, т.н. фатализм невротика. Его тоже необходимо преодолеть на личностном уровне. Заданной судьбы не существует, человек сам осуществляет себя.

Проблема труда

Важна не сама работа, а то, как человек её выполняет.

Д.б. возможность раскрыть свою индивидуальную неповторимость за пределами сферы труда.

«Невроз безработицы». Апатия. (а не депрессия).

«Воскресный невроз». Устремление к центробежным развлечениям. Штука в том, что человек, не имеющий смысла, стремится жить быстрее. А в выходные бег останавливается.

Но оба невроза связаны с позицией человека. Есть люди, которые не подвержены неврозу безработицы, несмотря на отсутствие работы.

К безработице должно быть осуществлено сразу три подхода:

1. соматический – лечение телесных проявлении невроза;

2. социальная помощь в поиске работы;

3. психотерапевтическая помощь.

Патологическая замкнутость на работе имеет те же корни, что и увлечение развлечениями, спортом, игрой, сексом, всякими кровавостями.

Даже имея работу, никогда не стоит останавливаться на достигнутом. Совпадение смысла с бытием – отсутствие смысла.

Проблема любви

Самотрансценденция человека проявляется не только в ориентации на смысл, но и на другого человека тоже.

В личности можно выделить несколько уровней:

В соответствии с этими уровнями можно выделить и несколько уровней привязанности человека к человеку. Любовь – возможность сказать кому-то «ты» и «да» (с. 96). Любовь не ослепляет, а открывает дополнительные возможности восприятия. Т.е. любовь появляется лишь на уровне духовного ядра, самой личности, целиком и полностью.

Там, где сексуальность возможна, любовь будет желать и стремиться к ней; но там, где требуется отказ от сексуальности, любовь не охладеет.

Это схема здоровой любви, включающей все три уровня отношения.

	Сексуальное отношение	Эротическое отношение
ориентация	Физические признаки	Характер, типологические особенности	Духовное ядро личности
	Заменим любым, даже суррогатным объектом (мастурбация)	Заменим похожим объектом	Незаменим, индивидуален
продолжительность	Заканчивается половым актом	Более продолжителен	Вечна. в том смысле, что умирает вместе с любящим.
отношение	Оружие разрядки.	Обладание. «Я поимел женщину». Ревность. Соперничество. Проистекают из того, что не видно индивидуальности, исключительности. Партнёры заменяемы.	Интенциональность. Познание. Открытие скрытых возможностей и ценности.

Любовь – лишь один из способов наполнить жизнь смыслом. Не лучший. (с. 252)

Чистая эротичность – противопоказание к браку. Но любовь при этом не является гарантом успешности брака.

Верность : Готовность к любви определяется двумя факторами:

Способностью выбрать партнёра

Способностью оставаться верным

Для этого есть юношество – период научения J А вообще, любовь гарантирует верность самой исключительностью объекта любви.

Развитие : 3 стадии:

Сексуальное побуждение;

Сексуальный инстинкт;

Сексуальное стремление. Происходит увеличение избирательности.

Неврозы :

Обиженный тип. Акцент с пострадавшего эротизма смещается на сексуальность (с. 275).

Тип смирения. Они никогда не достигали собственно эротического отношения к партнёру, застряв на сексуальной фазе. Они считают себя неспособными к любви и в любовь не веря. Эдакие доны Жуаны.

Бездеятельны тип – это онанисты всякие и мастурбаторы. Такого стоит поместить в компанию и дать влюбиться – всё станет хорошо.

Терапевт : 3 подхода:

Соматическая точка зрения: ни воздержание, ни половая связь не противопоказаны при определённой физической зрелости;

Психогигиеническая точка зрения: терапевт должен выступать против сексуальных отношений без любви, психологическая связь между молодыми людьми, кот. созрели физиологически, но не психосексуально, противопоказана;

Точка зрения сексуальной этики: психотерапевт не может ни побуждать, ни воздерживать от половых связей, он может лишь дать опред. информацию, равновесие доводов за и против, предоставить выбор, не ограничивая ответственности пациента.

2008 – 2014, Татьяна Лапшина. Все права защищены. Распространение материалов возможно и приветствуется с указанием ссылки. Для модификации и коммерческого использования, свяжитесь с автором

Франкл Виктор Эмиль (1905-1997) - австрийский психиатр и психолог экзистенциальной ориентации; создатель логотерапии.
В. Франкл пытался ответить что есть экзистенциальные потребности человека, он считал:
"Человек не для того здесь, на этой планете, чтобы наблюдать и отражать самого себя, он здесь для того, чтобы, познавая себя, поступаться собой, чтобы, познавая и любя, отдавать себя".
Наряду с А. Маслоу, К. Роджерсом, Ш. Бюлером, Р. Мэйем, С. Джурарду, В. Франкл сформулировал методические позиции Гуманистической психологии в следующих посылках:
1. Человек целостен.
2. Ценны не только общие, но и индивидуальные случаи.
3. Главной психологической рреальностью являются переживания человека.
4. Человеческая жизнь - единый процесс.
5. Человек открыт к самореализации.
6. Человек не детерминирован только внешними ситуациями.
Смысл не субъективен, человек не изобретает его, а находит его в мире, в объективной действительности, при этом смысл требует своей реализации. Конечной причиной всегда является цель и смысл, и это утверждение должно в наше время обосновываться с научной позиции.

Человек, по мнению В. Франкла, не привязан к среде и инстинктам, а открыт миру. Человеческое существование характеризуется преодолением границ среды обитания вида Homosapiens. «Человек стремится и выходит за пределы, в мир, и действительно достигает его – мир наполненный другими людьми и общением с ними, смыслами и их реализацией» (с.54).
Цель существования человека не восстановление и сохранение чувства внутреннего существования для цели осуществления влечений и удовлетворения потребностей в реальности, а в их базовом стремлении человека найти и осуществить смысл и цель. Осуществление смысла и цели человека – это его самоактуализация в внешнем и своем внутреннем мире путем увлеченностью своей работой.
Если у З.Фрейда принцип наслаждения приводит к разрядке напряжения, полному гомеостатическому удовлетворению сводит желания индивида к нулю, то Шарлотта Бюлер считает, что наслаждение имеет направленность на создание цели и ценностей.
По убеждению В. Франкла, принцип наслаждения в конечном счёте разрушает сам себя. Чем больше человек стремиться к наслаждению, тем больше он отдаляется от цели. «Само стремление к наслаждению лежит в основе многих сексуальных неврозов. Оргазм и потенция нарушаются, когда они превращаются в цель. В особенности это случается тогда, как нередко бывает, чрезмерное желание сочетается с чрезмерным вниманием. <..> В норме наслаждение никогда не является целью человеческих стремлений. Оно является и должно оставаться результатом, точнее, побочным эффектом достижения цели. Достижение цели создает причину счастья, счастье вытекает из неё автоматически и спонтанно. И поэтому незачем стремиться к счастью, незачем о нём беспокоится, если у нас есть основания для него. <..> Успех и счастье должны прийти сами, и чем меньше о них думать, тем это более вероятно» (с.55-56).
Стремление человека к смыслу и цели является целью человеческих устремлений и предпосылкой для этого является определённая степень могущества , например финансовые возможности. Если есть непреодолимые препятствия к стремлению и осуществлению смысла и цели, то человек либо довольствуется властью (социальным статусом) , либо нацеливается на наслаждение.

В.Франкл в своей книге «человек в поисках смысла» пишет:
«Смысл не только должен, но и может быть найден , и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть – это орган смысла. Её можно определить как способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который кроится в любой ситуации (с.38).
О смысле смерти
"Как часто мы слышим доводы о том, что смерть в конечном счете делает жизнь полностью бессмысленной...Если бы мы были бессмертны, мы бы спокойно могли откладывать каждый свой поступок на какое угодно время. ...Жизнь превосходит себя не в "длину" - в смысле самовоспроизводства, а в "высоту"- путем реализации ценностей - или в "ширину" - воздействуя на общество...Бытие человека представляет собой ответственность, вытекающую из конечности его жизни....
О смысле жизни
Человек несет ответственность за осуществление смысла своей жизни.
. " из всего выше сказанного видно, что жизнь никогда не кончается сама по себе и что воспроизводство жизни никогда не является её смыслом; скорее жизнь приобретает смысл в других, не биологических сферах: интеллектуальной, этической, эстетической и т.п."(с.196).
О смысле страдания
Франкл выделяет три группы ценностей с которыми сталкивается человек: творчества (труд), переживания (любовь), отношения (страдание). "Всё время, пока причиной нашего страдания является то, чего быть не должно, мы остаемся в состоянии напряжения, как бы разрываясь между тем, что есть в действительности с одной стороны, и тем, что должно быть, - с другой. И только в подобном состоянии мы способны сохранять в своём представлении свой идеал"(с.223).
Смысл неизбежного страдания в том, что оно должно быть принято и может быть превращено в нечто осмысленное, превратить приговор судьбы в достижение. "Страдание - это лишь один аспект того, что я называю "трагической триадой " человеческого существования. Эта триада состоит из боли, вины и смерти" (с.302).
Смысл страдания в том, что оно не должно находится в экзистенциальном вакууме, а в осуществлении жизненного смысла человека, несмотря даже на неудачу (даже в последнее мгновение. перед лицом смерти).
[Экзистенциальный вакуум – это ощущение внутренней пустоты, формирующееся у человека в результате бегства или отказа от жизненных целей, уникальных смыслов и личных ценностей по Франклу «Переживание бездны»].
"Человек может подняться над самим собой, вырасти выше себя - даже в последнее мгновение - таким образом внести смысл даже в потерянную прошлую жизнь" (с.305). Страдание "может иметь смысл, если оно меняет к лучшему тебя самого". (с.306).
О смысле труда
О смысле труда нельзя сомневаться, так как труд и дела человеческие вытекают из осознание ответственности своей жизненной задачи. или миссии. "Если и существуют случаи, когда выбранная работа не приносит человеку удовлетворения, то виноват сам человек, а не работа. Работа сама по себе не делает человека нужным и незаменимым; она лишь представляет ему возможность стать таковым."(с. 233).
О смысле любви
Неповторимость человека заключается в той неповторимости отношений "двоих", то есть интимной общности одного человека с другим. Человеку предоставляется "манна небесная" - "путь любви, или правильнее сказать, путь быть любимым. Без какого-либо собственного вклада, без какого бы то ни было усилия или труда - по милости божьей, так сказать, - человек получает то, что возможно лишь при реализации его своеобразия и неповторимости.<..> Любовь не заслуживают, любовь - это просто милость, ...это волшебство. ...любовь значительно увеличивает полноту восприятия ценностей" (с.245).
Любовь по Франклу - это прикосновение к чужому "Я", к личности любимого к трем способам отношения к ней. "Самый примитивный подход относится к самому внешнему слою: это сексуальное отношение. Физическая внешность другого человека оказывается сексуально возбуждающей...<..> На ступеньку выше стоит эротическое отношение" (с.246) .
Эротическое отношение - это передача сексуальных эмоций, художественное изображение секса и обнажённого тела.
. "Эротика проникает в следующий, более глубокий слой, входит уже в психическую сферу другого человека. Такое отношение к партнеру, рассматривается как одна из фаз взаимоотношений с ним, соответствует тому, что мы называем "сильным увлечением". Физические качества партнера возбуждают нас сексуально, но в тоже время мы "увлечены" и другими психическими - его достоинствами. Увлеченный человек находится уже не просто в состоянии физического возбуждения; скорее возбуждается его собственно психологическая эмоциональность - она возбуждается особой (но не единственной в своём роде) психической организацией партнера, скажем, какими-то конкретными чертами его характера. Итак, чисто сексуальное отношение направлено на физическую сущность партнера и не способно идти дальше этого уровня.
Эротическое отношение, "отношение увлеченности", направлено на физическую сущность партнера (на передачу сексуальных эмоций, художественное изображение секса и обнаженного тела), но оно не проникает в сердце другого человека. это делается только на третьем уровне отношений: на уровне самой любви. Любовь (в самом узком смысле этого слова) представляет конечную стадию эротического отношения (в самом широком смысле этого слова), так как только она проникает наиболее глубоко в личностную структуру партнера. Любовь представляет собой вступление во взаимоотношения с другим человеком как с духовным существом. Духовная близость партнеров является наивысшей достижимой формой партнерства" (с.246-247).
Духовная близость это когда люди имеют схожие интересы и жизненные цели, увлекаются одними и теми же книгами, примерно одинаково оценивают людей и события. А душевная близость это способность чувствовать и разделять переживания друг друга.
"Духовная близость партнеров является наивысшей достижимой формой партнерства. Тому, кто любит, уже не достаточно больше для возбуждения соответствующего физического и эмоционального состояния - его по-настоящему затрагивает только духовная близость партнера. Любовь таким образом является вхождением в непосредственные отношения с личностью любимого, с его своеобразием и неповторимостью.
Духовное ядро является носителем тех психических и телесных характеристик, которые привлекают эротически и сексуально расположенного человека... Этот другой человек "имеет" любимый, а то, чем является он сам....единственный в своем роде, незаменимый и не сравнимый ни с кем" (с.247).

О совести
"Совесть принадлежит к числу специфических человечески проявлений, и даже более чем специфически человеческих, ибо она является неотъемлемой составной частью условий человеческого существования, и работа её починена основной отличительной характеристики человеческого существования – его конечности. Совесть, однако, может и дезориентировать человека . Более того до последнего мгновения, до последнего вздоха человек не знает, действительно ли он осуществил смысл своей жизни или лишь верит в то, что этот смысл осуществлен» (с.38).
Истоки совести исходят к бессознательному. В том смысле совесть можно назвать также иррациональной; она алогична или, ещё точнее, дологична и интуитивна. Интуитивна по своей сущности и любовь , ведь и она тоже усматривает то, чего ещё нет. В отличие от совести, однако, любви открывается не то, что должно быть, а то ещё не существующее, что может быть. Любовь видит и раскрывает возможную ценностную перспективу в любимом. Она тоже своим духовным взором предвосхищает нечто: те ещё не реализованные личностные возможности, которые кроются в любимом человеке.
Но совесть и любовь равны друг другу не только в том, что и та и другая имеют дело не с действительностью, а лишь с возможностью; не только в той заранее очевидной особенности, что и та, и другая могут действовать лишь интуитивною. ... Как совесть, так и любовь имеют дело с абсолютно индивидуальным бытием (c.97-98).
О судьбе
Страдание и горе являются частью жизни, как судьба и смерть. Ни одно из них нельзя вырвать из жизни. не разрушая её смысла. <..> Ибо лишь под ударами молота судьбы, в горниле страданий обретает жизнь свои содержание и форму.
Таким образом, судьба которую переживает человек, имеет двоякий смысл: он должен её формировать, где это возможно, и – где это необходимо – достойно принимать её, терпеть. <..>
В месте с тем человек должен остерегаться соблазна преждевременно сложить оружие, сдаться, слишком легко приняв ситуацию за судьбу и склонив голову перед всего лишь мнимой своей участью. Лишь когда он не имеет более возможности реализовать свои ценности. Лишь когда он не имеет болев возможности реализовывать созидательные ценности. Когда под рукой действительно нет средств, чтобы воздействовать на судьбу, тогда лишь наступает время реализовывать ценности отношения («оставаться духовно живым», чтобы не впасть в апатию), тогда лишь ему наступает время «взвалить на себя крест» (с.227).
О скуке
«Шопенгауэр, как известно, с сожалением отмечал, что жизнь человека «болтается между тревогой и скукой». В действительности и то, и другое полно глубокого смысла. Скука – это постоянное напоминание. Что приводит к скуке? Бездействие. Но деятельность существует не для того, чтобы спасаться от скуки; скорее скука существует для того, чтобы мы бежали от бездействия и должным образом оценили смысл нашей» (с. 224-225).

Литература:
1.Франкл В. Человек в поисках смысла: Сборник М.: Прогресс, 1900.

Виктор Франкл. Человек в поисках смысла

Я видел смысл своей жизни в том, чтобы помогать другим увидеть смысл в своей жизни.

В. Франкл

Широко известно суждение Зигмунда Фрейда, которое он высказал в письме к своей последовательнице и поклоннице Марии Бонапарт: «Если человек задумался о смысле жизни, значит, он серьезно болен». Не менее известно и другое его высказывание: «В своих исследованиях огромного здания человеческой психики я остановился в подвале». Попытки его последователей подняться на «верхние этажи» неизбежно приводили к критической переоценке классического наследия.

Виктор Франкл, увлекшись психоанализом еще в юности, не удовольствовался блужданиями по «подвалу» и создал в итоге собственную теорию, собственную школу, диаметрально противостоящую фрейдистской. В отличие от скептической позиции венского патриарха, именно поиск смысла жизни Франкл назвал путем к душевному здоровью, а утрату смысла - главной причиной не только нездоровья, но и множества иных человеческих бед. Самая известная книга Франкла так и называется «Человек в поисках смысла». Наверное, именно так можно было бы охарактеризовать и ее автора.

Между Фрейдом и Адлером

Виктор Эмиль Франкл родился 26 марта 1905 года в Вене, где уже в ту пору на квартире доктора Фрейда собирался по средам психологический кружок - прообраз Венского психоаналитического общества. Членов кружка еще можно было пересчитать по пальцам, но в него уже входил ироничный скептик Альфред Адлер, который 6 лет спустя со скандалом покинет ряды фрейдистов, чтобы основать собственную школу. Уже было издано «Толкование сновидений», но почти половина первого тиража еще пылилась на прилавках невостребованной, а в адрес Фрейда и его последователей сыпались критические стрелы.

Впрочем, к тому времени, когда Франкл достиг юношеского возраста и перед ним остро встали проблемы профессионального и личностного самоопределения, психоанализ уже оформился во влиятельное течение и получил широкое признание. Еще школьником Франкл заинтересовался идеями Фрейда, вступил с ним в личную переписку. Фрейд благоволил к юноше, по его протекции статья 19-летнего Виктора Франкла была в 1924 году опубликована в «Международном журнале психоанализа». Однако молодого человека в не меньшей мере интересовали идеи «отступника» Адлера, создавшего Вторую венскую школу психотерапии (первой по праву считалась фрейдистская).

Еще не получив законченного образования, Франкл примкнул к адлерианцам. Этот этап его научной биографии был отмечен публикацией в «Международном журнале индивидуальной психологии». Впрочем, сотрудничество длилось недолго. В 1927 году на почве очевидных разногласий с коллегами Франкл покинул Общество индивидуальной психологии. Однако эти годы не прошли бесследно. Они наложили отпечаток на все последующее творчество Франкла: практически во всех его трудах присутствуют и Фрейд, и Адлер - как явные и неявные оппоненты.

Фрейд и Адлер уже принадлежат истории, последующее развитие оставило их далеко позади… Штекель удачно определил положение дел, когда заметил, поясняя свое отношение к Фрейду, что карлик, стоящий на плечах гиганта, может видеть дальше, чем сам гигант. В конце концов, хотя индивид может восхищаться Гиппократом и Парацельсом, нет никакой необходимости, чтобы он следовал их предписаниям или методам хирургии.

Психоанализ говорит о принципе удовольствия, индивидуальная психология - о стремлении к статусу. Принцип удовольствия может быть обозначен как воля к удовольствию; стремление к статусу эквивалентно воле к власти. Но где же то, что является наиболее глубоко духовным в человеке, где врожденное желание человека придать своей жизни так много смысла, как только возможно, актуализировать так много ценностей, сколь это возможно, - где-то, что я назвал бы волей к смыслу?

Эта воля к смыслу - наиболее человеческий феномен, так как животное не бывает озабочено смыслом своего существования. Однако психотерапия превращает эту волю к смыслу в человеческую слабость, в невротический комплекс. Терапевт, который игнорирует духовную сторону человека и, следовательно, вынужден игнорировать волю к смыслу, отрицает одно из самых ценных его достоинств.

Пройдя Первую и Вторую венские школы психотерапии, Франкл встал на путь создания собственной - Третьей. Именно так впоследствии назовут созданное им учение. Но должны были пройти еще годы накопления опыта, годы тяжелейших жизненных испытаний, прежде чем юношеские идеи оформились в стройную концепцию.

Иммунитет против нигилизма

О своем юношеском мироощущении Франкл писал: «Будучи молодым человеком, я прошел через ад отчаяния, преодолевая очевидную бессмысленность жизни, через крайний нигилизм. Со временем я сумел выработать у себя иммунитет против нигилизма. Таким образом я создал логотерапию».

Термин «логотерапия» Франкл предложил еще в 20-е годы, впоследствии в качестве равноценного использовал термин «экзистенциальный анализ». «Логос» для Франкла - это не просто «слово», как это обычно понимается в отечественной традиции. (Так, основоположником отечественной психотерапии К.И. Платоновым термин «логотерапия» использовался в значении «лечение словом» - в противовес медикаментозному и хирургическому лечению, то есть как синоним психотерапии; в этом значении термин распространения не получил. В некоторых отечественных работах по коррекционной педагогике термином «логотерапия» обозначается совокупность психотерапевтических методов и приемов, направленных на преодоление речевых нарушений.)

Франкл опирается на более широкое понимание греческой основы: «логос» - это «слово» не просто как вербальный акт, а как квинтэссенция идеи, смысла, то есть это и есть сам смысл. Такая трактовка проясняет многие недоразумения при толковании евангельского текста: «В начале было слово…»

Получив в 1930 году степень доктора медицины, Франкл продолжил работать в области клинической психиатрии, и уже к концу 30-х годов в статьях, опубликованных им в разных медицинских журналах, можно найти формулировки всех основных идей, на основе которых впоследствии выросло здание его теории - логотерапии и экзистенциального анализа.

Еще в 1928 году Франкл основал Центр консультирования молодежи в Вене и возглавлял его до 1938 года. С 1930 по 1938 год он входил в штат Нейропсихиатрической университетской клиники. В практической сфере он с 1929 года разрабатывал технику «парадоксальной интенции» - психотерапевтического инверсионного метода, ориентированного на подкрепление опасений пациента и достижение лечебного эффекта по принципу «от противного». В 1933 году им было выполнено интересное исследование «невроза безработицы», имеющее (к сожалению!) непреходящее значение, однако упоминаемое ныне редко. «ЕСЛИ ЕСТЬ ЗАЧЕМ…»

Виктор Франкл. Человек в поисках смысла

Я видел смысл своей жизни в том, чтобы помогать другим увидеть смысл в своей жизни.

В. Франкл

Широко известно суждение Зигмунда Фрейда, которое он высказал в письме к своей последовательнице и поклоннице Марии Бонапарт: «Если человек задумался о смысле жизни, значит, он серьезно болен». Не менее известно и другое его высказывание: «В своих исследованиях огромного здания человеческой психики я остановился в подвале». Попытки его последователей подняться на «верхние этажи» неизбежно приводили к критической переоценке классического наследия.

Виктор Франкл, увлекшись психоанализом еще в юности, не удовольствовался блужданиями по «подвалу» и создал в итоге собственную теорию, собственную школу, диаметрально противостоящую фрейдистской. В отличие от скептической позиции венского патриарха, именно поиск смысла жизни Франкл назвал путем к душевному здоровью, а утрату смысла - главной причиной не только нездоровья, но и множества иных человеческих бед. Самая известная книга Франкла так и называется «Человек в поисках смысла». Наверное, именно так можно было бы охарактеризовать и ее автора.

Между Фрейдом и Адлером

Виктор Эмиль Франкл родился 26 марта 1905 года в Вене, где уже в ту пору на квартире доктора Фрейда собирался по средам психологический кружок - прообраз Венского психоаналитического общества. Членов кружка еще можно было пересчитать по пальцам, но в него уже входил ироничный скептик Альфред Адлер, который 6 лет спустя со скандалом покинет ряды фрейдистов, чтобы основать собственную школу. Уже было издано «Толкование сновидений», но почти половина первого тиража еще пылилась на прилавках невостребованной, а в адрес Фрейда и его последователей сыпались критические стрелы.

Впрочем, к тому времени, когда Франкл достиг юношеского возраста и перед ним остро встали проблемы профессионального и личностного самоопределения, психоанализ уже оформился во влиятельное течение и получил широкое признание. Еще школьником Франкл заинтересовался идеями Фрейда, вступил с ним в личную переписку. Фрейд благоволил к юноше, по его протекции статья 19-летнего Виктора Франкла была в 1924 году опубликована в «Международном журнале психоанализа». Однако молодого человека в не меньшей мере интересовали идеи «отступника» Адлера, создавшего Вторую венскую школу психотерапии (первой по праву считалась фрейдистская).

Еще не получив законченного образования, Франкл примкнул к адлерианцам. Этот этап его научной биографии был отмечен публикацией в «Международном журнале индивидуальной психологии». Впрочем, сотрудничество длилось недолго. В 1927 году на почве очевидных разногласий с коллегами Франкл покинул Общество индивидуальной психологии. Однако эти годы не прошли бесследно. Они наложили отпечаток на все последующее творчество Франкла: практически во всех его трудах присутствуют и Фрейд, и Адлер - как явные и неявные оппоненты.

Фрейд и Адлер уже принадлежат истории, последующее развитие оставило их далеко позади… Штекель удачно определил положение дел, когда заметил, поясняя свое отношение к Фрейду, что карлик, стоящий на плечах гиганта, может видеть дальше, чем сам гигант. В конце концов, хотя индивид может восхищаться Гиппократом и Парацельсом, нет никакой необходимости, чтобы он следовал их предписаниям или методам хирургии.

Психоанализ говорит о принципе удовольствия, индивидуальная психология - о стремлении к статусу. Принцип удовольствия может быть обозначен как воля к удовольствию; стремление к статусу эквивалентно воле к власти. Но где же то, что является наиболее глубоко духовным в человеке, где врожденное желание человека придать своей жизни так много смысла, как только возможно, актуализировать так много ценностей, сколь это возможно, - где-то, что я назвал бы волей к смыслу?

Эта воля к смыслу - наиболее человеческий феномен, так как животное не бывает озабочено смыслом своего существования. Однако психотерапия превращает эту волю к смыслу в человеческую слабость, в невротический комплекс. Терапевт, который игнорирует духовную сторону человека и, следовательно, вынужден игнорировать волю к смыслу, отрицает одно из самых ценных его достоинств.

Пройдя Первую и Вторую венские школы психотерапии, Франкл встал на путь создания собственной - Третьей. Именно так впоследствии назовут созданное им учение. Но должны были пройти еще годы накопления опыта, годы тяжелейших жизненных испытаний, прежде чем юношеские идеи оформились в стройную концепцию.

Иммунитет против нигилизма

О своем юношеском мироощущении Франкл писал: «Будучи молодым человеком, я прошел через ад отчаяния, преодолевая очевидную бессмысленность жизни, через крайний нигилизм. Со временем я сумел выработать у себя иммунитет против нигилизма. Таким образом я создал логотерапию».

Термин «логотерапия» Франкл предложил еще в 20-е годы, впоследствии в качестве равноценного использовал термин «экзистенциальный анализ». «Логос» для Франкла - это не просто «слово», как это обычно понимается в отечественной традиции. (Так, основоположником отечественной психотерапии К.И. Платоновым термин «логотерапия» использовался в значении «лечение словом» - в противовес медикаментозному и хирургическому лечению, то есть как синоним психотерапии; в этом значении термин распространения не получил. В некоторых отечественных работах по коррекционной педагогике термином «логотерапия» обозначается совокупность психотерапевтических методов и приемов, направленных на преодоление речевых нарушений.)

Франкл опирается на более широкое понимание греческой основы: «логос» - это «слово» не просто как вербальный акт, а как квинтэссенция идеи, смысла, то есть это и есть сам смысл. Такая трактовка проясняет многие недоразумения при толковании евангельского текста: «В начале было слово…»

Получив в 1930 году степень доктора медицины, Франкл продолжил работать в области клинической психиатрии, и уже к концу 30-х годов в статьях, опубликованных им в разных медицинских журналах, можно найти формулировки всех основных идей, на основе которых впоследствии выросло здание его теории - логотерапии и экзистенциального анализа.

Еще в 1928 году Франкл основал Центр консультирования молодежи в Вене и возглавлял его до 1938 года. С 1930 по 1938 год он входил в штат Нейропсихиатрической университетской клиники. В практической сфере он с 1929 года разрабатывал технику «парадоксальной интенции» - психотерапевтического инверсионного метода, ориентированного на подкрепление опасений пациента и достижение лечебного эффекта по принципу «от противного». В 1933 году им было выполнено интересное исследование «невроза безработицы», имеющее (к сожалению!) непреходящее значение, однако упоминаемое ныне редко. «ЕСЛИ ЕСТЬ ЗАЧЕМ…»

Присоединение Австрии к нацистскому рейху для еврейской части населения страны (а к ней принадлежал и Франкл) означало верную гибель. Незадолго до аншлюса у него была возможность эмигрировать в США, однако он ее отверг: полученное из Америки приглашение не распространялось на его родных, а Франкл считал недопустимым их бросить. (Наверное, в науке о душе различия в мировоззрении сказываются во всех сферах: Зигмунд Фрейд, уехавший в эмиграцию с женой и дочерью, не проявил никакой заботы о своих родных сестрах, и все они сгинули в концлагерях.)

Фортуна дала Франклу несколько лет отсрочки. По счастливой случайности, гестаповец, оформлявший отправку Франкла в лагерь смерти, оказался его бывшим пациентом и вычеркнул его из списка. Но в 1942 году про доктора Франкла вспомнили снова. Да и как было не вспомнить про заведующего отделением Венской Ротшильдовской еврейской больницы! Печи Освенцима и Дахау требовали топлива, и Виктору Франклу предстояло стать одним из миллионов поленьев в их адском пламени.

Он, однако, выжил. Здесь сошлись и случайность, и закономерность. Случайность - что он не попал ни в одну из команд, направлявшихся на смерть (направлявшихся не по какой-то конкретной причине, а просто потому, что машину смерти нужно было кем-то питать). Закономерность - что он прошел через все это, сохранив себя, свою личность, свое «упрямство духа», как он называл способность человека не поддаваться, не ломаться под ударами, обрушивающимися на тело и душу. В концлагерях получил проверку и подтверждение его взгляд на человека, и вряд ли удастся найти хоть одну психологическую теорию личности, которая была бы в такой степени лично выстрадана и оплачена такой дорогой ценой.

Любая попытка восстановления внутренней силы узника предполагает в качестве важнейшего условия успеха отыскание некоторой цели в будущем. Слова Ницше: «Если есть Зачем жить, можно вынести почти любое Как» - могли бы стать девизом для любых психотерапевтических и психогигиенических усилий… Горе тому, кто не видел больше ни цели, ни смысла своего существования, а значит, терял всякую точку опоры. Вскоре он погибал.

26 марта 2005 г. Виктору Франклу , венскому неврологу и психиатру, основателю 3й Венской Школы Психотерапии (после Фрейда и Адлера), исполнилось бы 100 лет. Жизнь В. Франкла трагически отмечена двумя с половиной годами пребывания в концентрационном лагере и потерей почти всей семьи при нацистском режиме в Германии. Психологический анализ пережитого, осуществленный Франклом в книге «…несмотря ни на что сказать жизни Да», сделал эту книгу одной из известнейших в мировой психологической литературе. Свою жизнь Франкл в значительной степени по святил преодолению редукционизма в психологии, психотерапии и медицине. Особенно много он размышлял над проблемой смысла, которую привнес в экзистенциальную психо терапию. Всемирно известной стала разработанная им техника «парадоксальной интенции».

Моменты биографии

Виктор Франкл был истинным венцем, он родился в Вене и любил свой родной город. Здесь он изучал медицину, а после войны получил степень доктора психологии. Когда к власти пришли нацисты, он остался в Вене, отказавшись от выездной визы в Америку, предпочитая разделить судьбу своей семьи. После окончания войны при первой же возможности он вернулся в Вену и остался здесь навсегда. В течение 25 лет он руководил невроло гическим отделением Венской поли клиники и умер в Вене 2 сентября 1997 г. Из Вены Виктор Франкл многократно выезжал в разные страны мира. С на учными докладами он выступал в бо лее чем двухстах зарубежных университетах, только в США он был более сотни раз.

Виктор Франкл потерял свою первую жену в концлагере. Вторую жену Элли, работавшую медсестрой в Венской поликлинике, он встретил после войны. У них родилась дочь, и потом по явились двое внуков.

Приводя эти биографические сведения, мы хотели бы отдать должное памяти великого человека, который, создав логотерапию и экзистенциальный анализ, остался в истории основателем последней австрийской школы психотерапии. Виктор Франкл уже при жизни стал исторической фигурой. Он лично общался с виднейшими психотерапевтами, психологами, философами,- среди которых З. Фрейд и А. Адлер, Р. Аллерс, Г. Оллпорт, Л. Бинсвангер, М. Бубер, Р. Кон, Дж. Экклз, М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ф. Кункель, А. Маслоу, И. Морено, Ф. Перлз, К. Рагнер, К. Роджерс, Р. Шварц, И. Ялом, П. Вацлавик, И. Вольпе и др.

Личное предназначение Франкла

Кем же был Виктор Франкл? Попытаемся вглядеться в мозаику эпизодов его биографии,- возможно, они зададут контуры его портрета и позволят ощутить присутствие этого одаренного человека. Мы понимаем, что любое словесное описание не может заменить реальной встречи, но все же попробуем представить прошлое в надежде приблизиться к Виктору Франклу.

Начнем с общепринятого мнения о Франкле. На чем основывается его высокий авторитет и то уважение, с которым относятся к нему во всем мире?

В моем представлении, значимость Франкла имеет, прежде всего, два существенных основания. Одно из них - его неколебимая вера в смысл, позволившая ему выжить. Франкл жил, несмотря на все потери и боль, каждый раз преодолевая воз никающее отчаяние. Его «сказать жизни “Да”» обернулось для миллионов людей надеждой, добавило им мужества, дало ориентиры. Он сам был примером для многих и воплощал человеческое стремление противодействовать страданию без смысла, намереваясь с позиции гуманизма задействовать в этом величие человеческого духа. Обратиться к тем составляющим человека духовным силам, которые каждый носит в себе и на которых зиждется человеческое достоинство, и мобилизовать их - таково было величайшее, профессиональное устремление Виктора Франкла . То обстоятельство, что фундамент этого стремления составила его собственная биография, только сделало логотерапию для многих людей еще более убедительной.

Во Франкле меня также впечатляло его непринятие идеи коллективной вины. Особенно если учесть, что подобную позицию занимал человек, потерявший в концлагере всю свою семью и едва выживший сам. Не только в послевоенный период, но и до конца своих дней Франкл предостерегал от объявления виновными всех, поскольку это могло вызвать лишь ответную ненависть и сыграть на руку неонацистам, что привело бы снова к откату назад. Напротив, Франкл считал, что важно дать возможность проявлению доброго и ценного в людях, важно им напомнить о человеческом в них, противостоящем ужасу и страху. Франкл искал добро, поскольку был глубоко убежден, что только добро будет зачтено. Возможно, это было следствием того глубочайшего впечатления, которое произвела на Франкла личность главного раввина Берлина Лео Баека, произнесшего в своей «Молитве о национальном примирении» в 1945 г. в концентрационном лагере: «…и только добро должно теперь ценится, а не зло». Только добро непреходяще и только для добра стоит жить.

Добро содержит в себе подлинность, нетленность, будущее, оно ответственно и позитивно и оно есть самый надежный фундамент для экзистенции. Это каждый раз отстаивал Франкл, с этим он обращался к людям и воплощения этого он добивался. В своей приверженности добру Виктор Франкл полностью оставался самим собой. Он выступал против редукционизма как «врач, заботящийся о душе», обращаясь к религии и философии. Редукционизм, общепринятый тогда в психотерапии, принимал формы биологизма, психологизма и социологизма. В логотерапии Виктора Франкла ставился акцент не только на биологическом происхождении человека и его психологических механизмах. У человека есть «духовное измерение» - измерение его свободы, от ветственности, стремления к смыслу, которое он зачастую воспринимает смутно, отстраненно или вообще не замечает. Это низводит человека до уровня «гоминида», из-за чего у него не хватает сил на духовную защиту, а иногда и на выживание (таков опыт концлагеря). Франкл создавал логотерапию, чтобы противодействовать редукционистскому отрицанию главного в человеке и предотвращать возникновение душевного отчаяния.

Оба эти устремления Виктора Франкла, с которыми он жил, были восприняты и поняты широкой общественностью. Он соединил их в категории «смысл», понятной для жизненной практики даже на бытовом уровне. Жизнь Виктора Франкла - это «учение жизни». Она возвышается, как монумент, противостоящий бессмысленности. Трагическая страница жизни Франкла неожиданно приобрела свой особый смысл. Сказанное бывшим лагерным узником имеет вес. Этому человеку верят. Ему необходимо верить, потому что такому человеку невозможно возразить.

Виктор Франкл как деятель

Более близкое знакомство с Франклом, чтение его книг, присутствие на его выступлениях создают о нем впечатление как о человеке, обладавшем проницательным умом, ясным мышлением, четкой определенностью понятий. Его деятельный дух сочетался с превосходной риторичностью, вызывающей внимание и мгновенно увлекающей. Весомость его речи заставляла задуматься, твердость его голоса действовала убеждающе, жизненная сила в его жестах могла зажигать. Он всегда говорил свободно, не прячась за формулировками и не стесняя себя ими. Уже первые слова его лекций и докладов вызывали чувство, что здесь говорит Убежденный, Подлинный, Преодолевший, Великий. Когда его слушали, то слышали именно его.

В текстах Виктора Франкла ощущается любовь к ясным стилистическим формулировкам и блестящим словесным композициям. Его острый ум выражал себя иногда в преисполненной юмора, иногда в серьезной, но всегда в увлекательной манере. Виктор Франкл определял логотерапию как «учение о смысле, заменяющее его отсутствие» и говорил, что смысл должен быть найден, но не может быть выдуман. Такое заострение внимания способствует лучшему пониманию содержания. Его игра словами была не простыми вспышками остроумия. То, что подчас звучало так легко и просто, всегда было результатом тщательного процесса формулирова ия. В этом он не жалел себя.

Виктор Франкл был убежден в важности своего учения и в своей собственной миссии. Это помогло его учению стать официально признанным, но это вызвало также (особенно в Вене) определенную отстраненность и не которую разочарованность в отношении его позиции. Убежденность Франкла в собственной значимости проявилась, в частности, в том, что он сравнивал свой научный вклад и вклад Фрейда. Ссылаясь на ученика Фрейда Вильгельма Штекеля, сказавшего о себе и Фрейде, что карлик на плечах гиганта может видеть дальше и больше самого гиганта, Виктор Франкл также полагал себя видящим дальше Фрейда и свое видение и понимание экзистенциальности он подкрепил тем, что к третьему «коперниканскому повороту» Фрейда он добавил еще и свой, четвертый «коперниканский поворот». Однако при всем своем самомнении Франкл со своей семьей вел достаточно простую и скромную жизнь.

Юмор Франкла

Еще одна особенность Виктора Франкла, которая ценится его слушателями и читателями,- это его остроумие. Он всегда умел быть остроумным, но самое большое удовольствие он получал от той игры слов и тех глубоких мыслей, которые точно воплощают или описывают нужный смысл. По поводу этой своей особенности Франкл высказывается в своей автобиографии. Не было почти ни одного выступления, во время которого Виктор Франкл не заставил бы присутствующих смеяться. Его лекции о парадоксальности сознания были по большей части настоящими спектаклями, вызывав шими хохот у зала. Виктор Франкл не боялся вставлять анекдоты даже в свои книги. Пару из них я хотел бы для примера здесь воспроизвести, поскольку им они не были опубликованы.

Первый анекдот, по его мнению, демонстрирует типично еврейское мышление. Еврей идет по Централь ному парку в НьюЙорке. Что-то мягкое вдруг падает ему на голову. Он до трагивается до этого и обнаруживает в руках птичий помет. Он сердито смотрит в небо и, пожимая плечами, грустно произносит: «А не для евреев они поют…» Его любимый анекдот касался скучных научных обсуждений. Маленький Макс со своим другом хотели кое-что выяснить у бабушки Макса. Собравшись с духом, они осторожно ее спрашивают: «Бабушка, расскажи нам, пожалуйста, как на свет появляются дети?» В ответ бабушка начала рассказывать про аиста. Переглянувшись с другом, Макс отводит его в сторону и говорит: «Скажи, мы сейчас должны ей все объяснить или пусть лучше так и умрет глупой?»

Франкл любил подобные вставки и сделал это для себя почти спортивным достижением: для каждой ситуации или обсуждаемой темы подобрать подходящий анекдот, передающий ее суть в юмористической форме. Для него это было одновременно рефлексией темы, работой с ней, взглядом на нее со стороны и привнесением в нее жизни. Виктор Франкл остроумно рассказывает и о себе: «Я постоянно находил подтверждение того, что при повторении страшных снов аспирин действует превосходно. Например, одно время я постоянно видел своего брата (он давно уже умер) тяжело больным и лежащим при смерти. В ужасе я все время просыпался. И, в конце концов, я принял таблетку аспирина. Что я могу вам сказать? В следующем сне мой брат был уже вполне здоров. Потом я увидел во сне, что моя жена мне изменяет. Это было уже слишком, и я опять принял аспирин. Что я могу вам сказать? В следующем сне уже я изменил жене».

Виктор Франкл как личность

Если по какой-то чудесной случайности становились возможными более близкое знакомство, личная встреча с Франклом, то сквозь его остроумные и самоироничные замечания на свой счет можно было вдруг ощутить (как из лесной чащи на поляну) его внутренне глубокую личность. У него было чуткое, отзывчивое, сочувствующее сердце, которое застенчиво и очень тщательно оберегалось. Оно проявлялось только в немногих ситуациях, отмеченных атмосферой безопасности и доброжелательности. Франкл сам писал о своей способности к состраданию и о том, что он, в сущности, не помнил зла. Пример, показывающий неизвестного Франкла: из сочувствия к одной пациентке, страдающей миелитом, он в конце каждой недели поздно вечером приносил ей прямо в палату эдельвейс, который сам срывал во время своих занятий альпинизмом. Это был сердечный человек, вынужденный в проявлениях своих чувств быть осторожным, иначе его легко можно было задеть. Порой я сочувствовал ему, когда видел, как могут ранить его сердце чужая боль и страдание. Тогда он тотчас должен был что-то делать, чтобы дать облегчение своей душе. Но он не давал ей утешения, а, напротив, всегда пытался помочь другому в его страдании, помочь хотя бы чисто по-человечески.

Это глубокое соболезнование было основой его профессии врача. Он испытывал величайшую боль, если ему приходилось наблюдать или даже если он полагал, что кто-то теряет либо надежду на перемену судьбы, либо веру в смысл и ценность жизни, т. е. если кому-то угрожала утрата чувства последней защищенности. Поэтому для него высочайшей целью было дать человеку утешение - не врачебное, не философское, но идущее напрямую от человека к человеку. Его стремление к утешению других оказывало воздей ствие и на самого Виктора Франкла - подчас настолько сильное, что в ряде ситуаций он терял чувство реальности и оказывался бессильным, наталкиваясь в ответ даже на бестактность. Деятельная, практическая помощь другим имела для Франкла высокую значимость, и при этом думать о себе ему было «внутренне глубоко неприемлемо». Он стремился «себя не замечать, забыть», потерять из виду, чтобы остаться совершенно самим собой. Наверное, поэтому его автобиография столь повествовательна и по большей части состоит из наблюдений, описаний, размышлений и отдельных сюжетов. Но в ней почти нет его собственных чувств, мало субъективно пережитого, лаконично представлены личные взаимоотношения. Он охотно скрывался за своими размышлениями, предоставляя другим судить о себе.

Столь сильная выраженность сочувствия показывает, почему красной нитью через всю жизнь Виктора Франкла проходит тема человеческого противоборства страданию. Логотерапия - это методичная попытка преобразования страдания в нечто позитивное. Виктор Франкл обращался к негативному лишь тогда, когда в нем уже явно проступало позитивное или когда это позитивное можно было сделать видимым. В противном случае он предпочитал обходить конфликты, проблемы или чью-либо вину. Например, он говорил о националсоциалистическом прошлом Хайдеггера, но лишь для того, чтобы подчеркнуть его раскаяние, добавляя: «Разве гений не имеет права на ошибки и их признание перед всеми?» Он говорил об Эйхмане, но только для иллюстрации того, как в подобном случае могло бы выглядеть преодоление им своей вины; он как бы давал Эйхману воображаемую возможность сделать доклад на тему «Как становятся Эйхманами». Из подобного события люди могли бы извлечь для себя определенный урок, а сам Эйхман получил бы возможность на этом отвратительном, преисполненным предупреждения примере увидеть себя со стороны. Точно так же он хотел бы, чтобы лагерный врач Менгеле наконец-то осознал свою неправоту и обратился к нему с вопросом: «Что бы вы сделали на моем месте, чтобы исправить содеянное мной?»

Я достаточно хорошо узнал Франкла, чтобы почувствовать его глубочайшее страстное желание утешения и защищенности. Для него нахождение смысла и подлинных ценностей всегда было возможностью обретения этой защищенности, а утешение всегда было благороднейшей задачей человека. Поэтому он так охотно цитировал надпись, которая по приказу кайзера Йозефа II была сделана над входом в только что построенную общедоступную больницу: «Saluti et solatio aegrorum» - «Исцелению и утешению больных».

Одиночество и утешение

Возможно, страстное желание защищенности было обусловлено его собственным одиночеством. В одиночестве он предпочитал принимать решения, даже если они касались жизни других людей. Свое решение остаться в Вене в 1942 г. он, наверное, принимал только наедине с собой и Богом. Никогда он не упоминал, что обсуждал свои решения с родителями или с любимой женщиной. Вообще диалоги давались ему до вольно трудно. Благодаря выдающимся ораторским способностям он был незаурядным лектором и мог мгновенно превратить диалог в подобие монолога с комментариями собеседника. Было очевидно, что Франкл никогда не смог бы работать в команде. Разрыв с GLE был совершен именно в такой недиалогичной манере. Не было никакого предварительного диалога, не озвучивалось даже намерение начать его. Было согласовано лишь время дискуссии о назревших проблемах и за три недели до этого срока было отправлено лишь письменное уведомление. В ответ на предложение обменяться мнениями он, не затрагивая содержательных вопросов, сделал одностороннее устное заявление - никакого диалога не было и на этот раз.

Франкл предпочитал улаживать дела сам, как говорят, наедине с собой и со своим Богом. Опираясь на это, он еще в 1950 г. писал, что для внутреннего интимнейшего диалога с Богом необходим опыт одиночества: «…человек должен быть одинок, только тогда он сможет заметить, что он не один и никогда не был один» В этом ощущается глубина его собственного одиночества, обеспечившая глубину его религиозности. Страстность Франкла оказалась плодотворной и для его личного верования, и для развития логотерапии. Логотерапия стала для него методом, который через утешение и поиск смысла выводит человека из состояния нигилизма, одиночества и отчаяния и ведет его ко все большей защищенности, а в конечном итоге приводит человека к Богу. В этой связи Франкл даже ссылался на народное изречение, согласно которому «Беда учит молитве».

Эти глубинные и очень личные мотивы в сочетании с психологическими особенностями Франкла внесли значительное напряжение в его жизнь. У него, так сильно искавшего защищенности и утешения, возникала затрудненность в диалоге с другими людьми. Установление эмоциональ ных отношений с близкими родственниками превратилось в своеоб разную духовную позицию уважения к ним, имевшую скорее компенсаторный нарциссический характер. В ответ Франкл также ожидал уважения в качестве замены чувств (по которым он очень тосковал). Как мне кажется, именно поэтому на одной плоскости находятся его стремление к исполнению долга, традиционная для него религиозность и его идеалистические взгляды.

Дистанцирование от эмоциональности имело свое отражение не только в его жизни, но и в его работе. Эмоциональность, этот ключевой момент современной психотерапии, не играет в логотерапии Франкла почти никакой роли. Наиболее известная его техника парадоксальной интенции, предназначенная для преодоления страхов, впервые в мире привнесла в психотерапию юмор. Здесь сказалась уже описанная пристрастность Франкла к анекдотам. Но юмор здесь почему-то вызывает отчуждение и создает дистанцию.

Самодовольство Франкла могло делать его прямолинейным вплоть до бесчувственности. В доверительном общении он мог сказать человеку нечто неприятное и испытать при этом скрытую радость. Однажды он рассказал, как случайно встретил на улице девушку, с которой у него прежде были романтические отношения, и в разговоре с ней попытался узнать, не было ли у нее гонореи. Не без удовольствия он рассказывал также о том, что как-то раз, уже после свадьбы заставил Тилли (первую жену) пойти с ним в подвенечном платье в книжный магазин, где на витрине была выставлена книга c названием «Мы хотим пожениться»; на вопрос продавца к Тилли, чего бы она хотела, та, краснея, ответила: «Мы хотим пожениться».

Франклу было трудно говорить о других людях. Он не мог говорить о них плохо, и это также не давало ему возможности их критиковать. Свое неудовольствие он выражал тем, что не говорил им ничего хорошего. Отсутствие похвалы просто заменяло ему критику. Конечно, эта внешняя сдержанность скрывала многие конфликты и делала его позицию во взаимоотношениях неопределенной. Свою робость и страх приблизиться к человеку даже посредством критики он аргументированно объяснял тем, что ценит в человеке лишь доброе. Даже намек на чувство означал для Франкла сближение, а это было для него трудно. Франкл стеснялся говорить о чувствах, поэтому он с большей охотой говорил о своих размышлениях, поступках, достижениях, остроумных находках.

Свой профессиональный успех Франкл объяснял позицией, которой гордился - в любом деле он скрупулезно следовал принципу: сначала самые малые дела делать с той же основательностью, что и великие, а по том можно великие дела делать с тем же спокойствием, что и малые. Но этот принцип не стал рецептом окончательного благополучия. Франкл не был до волен своим стилем работы и очень на себя негодовал. Однажды я случайно застал его в подобной ситуации, и он дал при мне волю своим чувствам, а потом с легким юмором сказал: «Мой стиль работы делает невыносимыми такие дни, как этот.

Признаюсь вам, что если бы я мог, я бы порвал с собой».

Боязливость и смерть

Франкл был боязливым человеком, что находило отражение в его характере и сочеталось с типичной для него эмоциональной отстраненностью. Боязливость заставляла его быть скрупулезным до мелочности и иногда ипохондричным. Он особенно боялся оказаться виновным. Например, виновным в смерти своей первой жены Тилли или в том, что пойдет против Бога, потому что «не сделал то, что должен и мог бы сделать» после ниспосланной ему милости на 50 лет пережить. Об этом он говорил папе Павлу VI во время аудиенции. Страх оказаться виновным терзал его и в связи со смертью отца. В концлагере он ввел отцу украденную для этого ампулу морфина, чем, возможно, на несколько часов сделал короче время его умирания - но ведь и жизнь тоже. Спустя 40 лет он очень серьезно, оза боченно и со страхом вины спрашивал меня (тогда еще начинающего врача): могло ли это с позиций современной медицины расцениваться как эвтаназия? Как я полагаю? Я смог его успокоить, сказав, что введение морфина при начинающемся отеке легких считается адекватной терапией, и с позиции медицины он обошелся грамотно со своим отцом, а по человеческим понятиям он облегчил отцу борьбу со смертью. Правда, по том я узнал, что через год он задавал тот же вопрос одному анестезиологу… Известно также, что для преодоления страха перед высотой Франкл - и в этом его парадоксальная интенция - начал упражняться в скалолазании.

С обычным для себя остроумием Франкл пишет в неопубликованной рукописи о том, как он договорился со своим ипохондрическим страхом, сделав его положительным для себя: «Наверное, мне удалось пройти через все лишения благодаря толике искусства жизни. Я всегда рекомендовал другим поступать в соответствии с тем, что я сделал для себя принципом: если со мной что-нибудь случается, то я в своем воображении опускаюсь на колени и желаю себе, чтобы в будущем ничего неприятного со мной больше не случалось. Ведь существует не только иерархия ценного, но и иерархия никуда негодного. И в подобных случаях надо кое-что вспомнить. В лагере Тирезиенштадт в клозете я как-то прочитал написанное на стене: “Несмотря ни на что садись и радуйся любому дерьму”. Как минимум нужно видеть хорошее. Это обязательно должен делать тот, кто хочет освоить искусство жизни».

Франкл обычно мог добиться положительного превращения своих страхов или преодолеть их «упрямством силы духа». Но он не был чужд и суеверий.

Завершая разговор о боязливости, свойственной Франклу, можно еще сказать о глубоком безропотном смирении, которое он испытывал в отношении смерти. Он считал счастливым тот конец, когда кому-то удается исполнить в своей жизни все и, как он однажды писал, получить смерть как награду. Но Франкл считал смерть тем неприятным, что предстоит испытать каждому и что в состоянии притупить радость жизни. Хотя в своей теории он отводил смерти роль двигателя в поисках смысла, лично для него смерть оставалась тревожащей неопределенностью. Однако и этому последнему акту неизбежного ухода, предстоящего каждому, Франкл пытался дать положительную трактовку. В неопубликованных воспоминаниях о своей жизни он писал: «Наверно, жаль, что жизнь начинается не со смерти, иначе самое ужасное не маячило бы впереди. С другой же стороны, смерть вовсе не есть самое ужасное, ведь это, в конечном счете, та стадия, после которой больше ничего не может быть неправильным...»