शोर्स की आबादी। शोर्स की उत्पत्ति के बारे में। आध्यात्मिक संस्कृति और पारंपरिक मान्यताएं

शोर पश्चिमी साइबेरिया के एक छोटे स्वदेशी लोग हैं। कुल मिलाकर, दुनिया में इस देश के 13,000 प्रतिनिधि हैं। तुर्क-भाषी और केटो-भाषी स्थानीय जनजातियों के मिश्रण के परिणामस्वरूप 6-9 शताब्दियों में नृवंश का गठन किया गया था। लोगों को दो नृवंशविज्ञान समूहों में विभाजित किया गया है:

1. पर्वत टैगा (दक्षिणी), 20वीं शताब्दी से गोर्नया शोरिया नामक क्षेत्र में रहते हैं;
2. वन-स्टेप (उत्तरी), इस समूह के शोर को एबिन्स कहा जाता है।

जहां जीवित

शोर पश्चिमी साइबेरिया के दक्षिणपूर्वी भाग में निवास करते हैं, मुख्यतः केमेरोवो क्षेत्र। वे खाकासिया गणराज्य, अल्ताई और क्रास्नोयार्स्क क्षेत्रों के क्षेत्रों में रहते हैं।

नाम

1926 तक, शोर (अबिंट्सी, कारगिन्स, शोर्स, कलार) के सभी आदिवासी समूहों को तदर-किज़ी कहा जाता था, जिसका अर्थ है "तातार आदमी"। 18 वीं शताब्दी के बाद लोगों को "शोर्स" नाम दिया गया था, जैसा कि खाकस और अल्ताई लोगों ने उन्हें बुलाया था। रूसियों ने लोगों को कुज़नेत्स्क टाटर्स, अबिंट्सी, मरास और कोंडोम्स्की टाटर्स कहा। आज शोर के अन्य स्व-नाम हैं - शोर-किज़ी, तातार-किज़ी, टाटर्स और तादर।

शोर ने खुद को कुलों, परिषदों, ज्वालामुखी और नदियों के नाम से बुलाया, उदाहरण के लिए, कोबी, की, कारगा। तैयश ज्वालामुखी में रहने वाले लोगों को तैश-चोन कहा जाता था।

भाषा

बड़ी संख्या में शोर रूसी बोलते हैं, 60% इसे अपनी मूल भाषा मानते हैं। शोर में दो बोलियाँ हैं:

1. कोंडोम्स्की, पश्चिमी तुर्किक भाषाओं के उत्तरी अल्ताई समूह से संबंधित है;
2. Mras, पूर्वी तुर्क भाषाओं के किर्गिज़-उयूर (खाकस) समूह से संबंधित है। केमेरोवो क्षेत्र में वितरित, मुख्य रूप से अल्ताई, कुज़नेत्स्क अल्ताउ की तलहटी में, अल्ताई और खाकसिया गणराज्य के साथ सीमा पर, टॉम नदी और उसकी सहायक नदियों के साथ।

प्रत्येक बोली कई बोलियों में टूट जाती है। शोर भाषा के अध्ययन के लिए एनएफआई केएमएसयू में एक वैज्ञानिक स्कूल की स्थापना की गई थी। पूर्व-रूसी काल में, शोर के पास प्राचीन तुर्किक, ओरखोन, पुरानी मंगोलियाई और चीनी लिपियाँ थीं। 1920 के दशक से, मरस बोली पर आधारित एक साहित्यिक भाषा बनाई गई और साक्षरता का सामान्य प्रसार शुरू हुआ। इसने शोर की आत्म-चेतना को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया।

कहानी

6वीं से 9वीं शताब्दी तक, शोर उइघुर, तुर्किक और येनिसी कगनेट्स का हिस्सा थे। इस अवधि के दौरान, लोगों को तुर्कीकृत किया गया और आंशिक रूप से मंगोल, उइघुर, प्राचीन अल्ताई, येनिसी-किर्गिज़ जनजातियों के साथ मिश्रित किया गया। 15-17 शताब्दियों में, शोर ओरात खानटे का हिस्सा थे। 17वीं और 18वीं शताब्दी में, खानाबदोश पशु-प्रजनक टेलीट्स, जो उत्तर से आए थे, लोगों के साथ विलीन हो गए।

शोर्स का पहला लिखित प्रमाण, विशेष रूप से स्टेपी, रूसियों द्वारा टॉम नदी की ऊपरी पहुंच के विकास की अवधि को दर्शाता है। 19 वीं शताब्दी के मध्य में, शोर का हिस्सा खाकसिया में चला गया, परिणामस्वरूप, अधिकांश लोग खाकस भाषा में चले गए, और आज उनके वंशज शोर के नहीं हैं। 1925 में, गोर्नो-शोर्स्क राष्ट्रीय क्षेत्र का गठन किया गया था, जिसका केंद्र पहले माईस्की गांव में स्थित था, फिर कुज़ेदेवो में। 1939 में इस क्षेत्र का अस्तित्व समाप्त हो गया।

1940 के दशक से, जातीय विशिष्टता के कमजोर होने और शोर जातीय समूह के आत्मसात करने की प्रक्रिया शुरू हुई, जो आज भी जारी है। 20 वीं शताब्दी में, उत्तरी शोरिया में महत्वपूर्ण परिवर्तन शुरू हुए, इस क्षेत्र में कोयले का सक्रिय रूप से खनन किया गया, बड़े श्रमिकों की बस्तियाँ बनाई गईं, जहाँ मिश्रित जातीय संरचना वाले निर्वासित और कैदी रहते थे। जब केमेरोवो क्षेत्रीय कार्यकारी समिति ने 1960 में गोर्नया शोरिया में सभी सामूहिक खेतों को लाभहीन के रूप में समाप्त करने का निर्णय लिया, तो स्वदेशी लोगों ने केमेरोवो क्षेत्र के बड़े गांवों और शहरों में सामूहिक रूप से प्रवास करना शुरू कर दिया। इसलिए, शोर का मुख्य हिस्सा आज वहां रहता है।

धर्म

शोर का पारंपरिक विश्वास पंथवाद, जीववाद और शर्मिंदगी है। प्राचीन काल से, लोगों ने कल्पना की थी कि दुनिया तीन क्षेत्रों में विभाजित है: उलगेन की भूमि - शर्मिंदगी में सर्वोच्च देवता, लोगों की भूमि और बुरी आत्माओं की भूमि, या अंडरवर्ल्ड। उलगेन के कब्जे में 9 आकाश हैं: सातवें में - तारे और चंद्रमा, आठवें में - सूर्य, नौवें में - स्वयं उल्गेन। लोग उन्हें एक दयालु देवता के रूप में कल्पना करते थे। मनुष्य और दुनिया, शोर की मान्यताओं के अनुसार, उलगेन और उसके भाई एर्लिक द्वारा बनाए गए थे, जो कि दुष्ट सिद्धांत, अंडरवर्ल्ड के शासक और मृतकों के राज्य के मुख्य शासक की पहचान है।

जादूगर देवताओं और लोगों के बीच बांधने वाला था। उन्होंने बीमारों को चंगा किया और लोगों को बुरी आत्माओं से बचाया, लोगों के जीवन और रोजमर्रा के जीवन से संबंधित विभिन्न अनुष्ठान किए। अनुष्ठान के दौरान, आत्माएं उसकी सहायता के लिए आती हैं, जिनकी छवियां जादूगर के डफों पर होती हैं। शोर्स के बीच शर्मिंदगी विरासत में मिली है। मृत शेमस की आत्माएं विभिन्न प्रकारों में सन्निहित हैं और वे जानवर या कीड़े हो सकते हैं।

20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, टॉम नदी की ऊपरी पहुंच में रहने वाले अधिकांश स्वदेशी लोगों ने रूढ़िवादी ईसाई धर्म को स्वीकार करना शुरू कर दिया। इसमें मिशनरी वसीली वेरबिट्स्की ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। ईसाई धर्म विभिन्न तरीकों से फैलाया गया था, जिसमें जबरदस्ती, बपतिस्मा के संस्कार से गुजरने वालों के लिए लाभ की शुरूआत शामिल थी। उन्हें गर्मियों में मुफ्त रोटी, कर छूट का वादा किया गया था। शोर को स्थानीय नदियों के किनारे चर्चों में बपतिस्मा दिया गया। शोर्स को आइकन मिले, पेक्टोरल क्रॉस, कब्रों पर क्रॉस लगाए जाने लगे।

लेकिन मूर्तिपूजक धार्मिक अनुष्ठानों और मान्यताओं को कभी भी पूरी तरह से समाप्त नहीं किया गया था। लोगों के जीवन में शमां एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते रहे, और फिर भालू, आग और पहाड़ों के पंथ थे।

खाना

लंबे समय तक, लोगों के आहार में मुख्य भोजन जानवरों और मुर्गी, मछली, जंगली पौधों का मांस था। मांस और मछली को आग पर पकाया और तला हुआ था। जंगली चपरासी की जड़ों को सुखाया जाता था, फिर विषाक्त पदार्थों से छुटकारा पाने के लिए कई बार उबाला जाता था। फिर वे एक चक्की में पीसते हैं और आटा, पका हुआ दलिया और फ्लैट केक बनाते हैं। कृषि के विकास के बाद, उन्होंने जौ, गेहूं का आटा और अनाज का उपयोग करना शुरू कर दिया। दूध, चाय, शहद, मलाई, मक्खन के साथ तालक का आटा खाया जाता था, उसी से दलिया बनाया जाता था सलामती... आटे के टुकड़ों (टुटपश) को पानी या दूध में मांस और मछली के साथ उबाला जाता था। अखमीरी केक टर्टपेकपानी में उबालकर मछली के सूप और सूप के साथ खाया। उत्तर में धनवान शोर के पास रोटी थी कलशऔर घोड़े का मांस, जिसे विलासिता माना जाता था। स्टेपी में रहने वाले शोर ने डेयरी उत्पाद खाए: पनीर, खट्टा दूध, पनीर पाइष्टक, मक्खन और पनीर। बाद में वे और सब्जियां खाने लगे।

शोर व्यंजन में तीन प्रकार के सूप होते हैं:

• नूडल्स सूप
• शोरबा
• अनाज के साथ सूप

मांस शोरबा लंबे समय तक पकाया जाता है, कम गर्मी पर, वे आमतौर पर उनमें बहुत अधिक मांस डालते हैं। पहले, तालगन और जंगली प्याज जोड़े गए थे, फिर कसा हुआ गाजर के साथ कटा हुआ प्याज। मीट की जगह आप बीफ और हॉर्स गिब्लेट और ट्राइप का इस्तेमाल कर सकते हैं, ऐसे डिश को विसरा सूप कहते हैं। इसकी ख़ासियत यह है कि इसे तैयार होने में इतना समय नहीं लगता है।

शोर व्यंजन कैलोरी में बहुत अधिक है, क्योंकि लगभग हर व्यंजन में मांस होता है शोर हमेशा इसे बड़ी मात्रा में खाते हैं। अब तक, लोग मांस की चक्की या आधुनिक मिक्सर का उपयोग नहीं करते हैं, मांस मूल रूप से चाकू से काटा जाता है या कटा हुआ होता है, और केवल वसायुक्त खट्टा क्रीम पर तला जाता है।

शोर्स की सबसे पसंदीदा डिश है पकौड़ी पेल्बेन... इन्हें भी खास तरीके से बनाया जाता है:

• आटा राई के आटे से बनाया जाता है, कभी-कभी गेहूं के साथ;
• कीमा बनाया हुआ मांस हाथ से कटा हुआ होता है, यह बीफ, हिरन का मांस और घोड़े का मांस हो सकता है;
• मांस में कटा हुआ पाइन नट और दूध मिलाया जाता है;
• दूध में पकौड़ी उबालें, कभी-कभी पानी से पतला;
• वे बड़े, अर्धवृत्ताकार आकार में पकौड़ी बनाते हैं, जैसे पकौड़ी, अपने कानों को चिपकाए बिना।

लोगों के बीच पसंदीदा दलिया पर आधारित पेय, अजवायन की पत्ती, गुलाब कूल्हों, पक्षी चेरी, इवान चाय, अयरन और मट्ठा, बूजा, अरक, पनीर से विभिन्न हर्बल चाय हैं। जौ के आटे का इस्तेमाल वोदका बनाने के लिए किया जाता है argsऔर माशू अबीरत्का.

लोगों का राष्ट्रीय उत्पाद रक्त सॉसेज है कर सकते हैं, यदि आप रक्त के स्थान पर यकृत का उपयोग करते हैं, तो आपको प्राप्त होता है यस्ता- घर का बना लिवरवर्स्ट सॉसेज। लोकप्रिय पके हुए माल में विभिन्न भरावन के साथ पाई, ब्रशवुड, मांस के साथ टॉर्टिला, भरने के साथ एक बड़ी पाई शामिल हैं - कुर्मेक.

दिखावट

शोर मंगोलॉयड जाति के प्रतिनिधि हैं, उनके पास गहरे रंगों की संकीर्ण आंखें हैं, चीकबोन्स का उच्चारण किया है। पुरुषों और महिलाओं ने शर्ट (कुनेक), पतलून (चेम्बर) और एक बागे (शबूर) पहने थे, जिसे कॉलर, हेम और कफ पर कढ़ाई से सजाया गया था। सर्दियों में, उन्होंने कई वस्त्र पहने, उन्हें बाएं से दाएं लपेटा गया, एक सैश के साथ लपेटा गया। महिलाओं की शर्ट छाती क्षेत्र में एक भट्ठा के साथ लंबी थी। संपन्न लोग केवल खरीदे गए कपड़े और कपड़े से ढके चर्मपत्र कोट पहनते थे। दक्षिण में वस्त्र भांग और बिछुआ से बनते थे। नॉर्दर्न शोर्स को अक्सर खरीदे गए कपड़ों से सिल दिया जाता है।

उन्होंने ओडुक चमड़े के जूते पहने, एक लंबे शाफ्ट के साथ एक चरक। गरीब लोगों के पास केंदीर के जूते थे। फ़ुटक्लॉथ के बजाय, पैरों को नरम घास के सेज से लपेटा गया था। महिलाओं ने अपने सिर पर स्कार्फ पहना, पुरुषों ने टोपी के रूप में टोपी, बर्च की छाल, कपड़े या चमड़े से बनी टोपी, एक मुकुट के साथ कैनवास गोल टोपी पहनी थी। सर्दियों में फर टोपी पहनी जाती थी। रूसियों के प्रभाव में, शोर ने अधिक व्यावहारिक कपड़े और अंडरवियर पहनना शुरू कर दिया।

आवास

लोगों का जीवन बसा हुआ था, पूरा परिवार कृषि योग्य भूमि में चला गया, शिकार के दौरान पुरुष समूहों में टैगा में चले गए। यदि पुरानी कृषि योग्य भूमि को छोड़ दिया गया था या परिवार के किसी सदस्य की मृत्यु के बाद शोर ने शायद ही कभी अपने स्थायी आवास बदले।

लोग छोटे गाँवों में रहते थे, विशेषकर दक्षिण में। सभी गाँव एक दूसरे से बहुत दूर स्थित थे और इसमें 10 युरेट्स शामिल थे। कुछ में केवल 3 वर्ष शामिल थे और एक बड़े रिश्तेदार के नाम पर रखा गया था। उत्तरी शोर घरों में रहते थे, और उनके गांव रूसी छोटे गांवों की तरह थे। एक अन्य प्रकार की बस्ती में कई कुलों या उनके कुछ प्रतिनिधि शामिल थे। उनमें 10 से अधिक यर्ट और घर थे, जो नाम उन्होंने नदी या पहाड़ के नाम से प्राप्त किया, जिसके पास गांव स्थित था। उत्तरी शोर के गांवों में कोई सड़क नहीं थी, घर और बाहरी इमारतें खराब और थोड़ी उपेक्षित दिखती थीं।

19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में, शोर के दो मुख्य प्रकार के आवास थे: ओडाग- तख्तों, डंडों और लट्ठों से बनी लकड़ी की झोपड़ी। उन्होंने इसे बर्च की छाल से ढक दिया, फर्श मिट्टी के थे, चूल्हा केंद्र में स्थित था। उन्होंने कृषि योग्य भूमि और जंगलों में अस्थायी आवास के रूप में ऐसी झोपड़ियों का निर्माण किया। दक्षिणी शोरिया में, झोपड़ी शोर और सर्दियों के आवास की सेवा करती थी। यह अछूता था, सन्टी छाल की दो परतों के साथ कवर किया गया था, और पृथ्वी से ढका हुआ था।

दूसरे प्रकार का आवास लॉग, आयताकार से बना एक कम लॉग यर्ट है। छत भी सन्टी छाल से ढकी हुई थी, चूल्हा एडोब से बना था, यह प्रवेश द्वार के बाईं ओर दीवार के पास स्थित था। अक्सर चूल्हा के लिए टहनियों से एक विकर पाइप बनाया जाता था, फिर इसे मिट्टी के साथ लेपित दो बोर्डों के साथ पूरक किया जाता था, जिन्हें दीवार के खिलाफ लंबवत रखा जाता था।

शोर्स ने रूसी प्रकार की झोपड़ियों का निर्माण किया, जो व्यावहारिक रूप से उत्तरी शोरिया में युरेट्स की जगह लेती थीं। दक्षिण में नदियों की सहायक नदियों के किनारे के घरों की तुलना में लकड़ी के यर्ट अधिक थे। लोगों के अमीर प्रतिनिधियों ने दो मंजिला घर बनाए, उन्हें लोहे और लकड़ी से ढक दिया। आवास एक लकड़ी की बाड़ से घिरे हुए थे, और आंगन में विभिन्न निर्माण किए गए थे। घर का इंटीरियर बल्कि खराब तरीके से सुसज्जित था और बहुत ही आदिम था। अमीरों के लिए, सामान रूसी प्रकार में बनाया गया था, जो बुर्जुआ और धनी किसानों की विशेषता थी।

दक्षिण में, लकड़ी से बने लॉग केबिन के रूप में आउटबिल्डिंग बनाए गए थे, जो चार स्तंभों पर लगे थे। यहां अनाज और मांस का भंडारण किया जाता था। खलिहान एक छत, एक फर्श और एक दरवाजे के साथ बनाए गए थे, उन्हें जमीन में दबे चार खंभों पर स्थापित किया गया था। उत्तर में, ऐसी इमारतों के अलावा, रूसी खलिहान थे। व्यापारियों ने लोहे और लकड़ी से ढके दो या तीन मंजिल ऊंचे बड़े खलिहान बनाए।

एक जिंदगी

शोर का एक बड़ा और पितृसत्तात्मक परिवार है। शोर को प्रसव में विभाजित किया गया था। कबीले के सदस्य खुद को "करींडश" कहते थे, कबीले की सभा सर्वोच्च निकाय थी, इस पर महत्वपूर्ण सार्वजनिक मामलों का फैसला किया गया था, पश्तिक के चुनाव हुए, अल्बानियाई और यास्क का लेआउट, ईसाई धर्म को अपनाना।

आम बैठक में, एक परीक्षण आयोजित किया गया था, जिसके दौरान लोगों ने 6 लोगों को चुना, अधिक बार वे बूढ़े लोग थे। इन लोगों ने पश्तिक के साथ मिलकर मुकदमे को अंजाम दिया। निर्णय होने के बाद लोगों की राय पूछी गई, बहुमत नहीं मानने पर फिर से कार्यवाही की गई। बैठक में लिए गए निर्णय का हमेशा पालन किया गया।

19वीं शताब्दी तक लोगों का मुख्य व्यवसाय लोहे को गढ़ना और गलाना था। शिल्प विशेष रूप से उत्तर में विकसित किया गया था। शोर ने तुर्किक कगनों को लोहे के उत्पादों के साथ श्रद्धांजलि अर्पित की, उन्हें मवेशियों के लिए आदान-प्रदान किया और खानाबदोशों से महसूस किया। 18 वीं शताब्दी से, उन्होंने रूसी व्यापारियों को लोहे के उत्पाद बेचना शुरू कर दिया, जो उन्हें कुज़नेत्स्क लोग कहते थे, और वे जिन स्थानों पर रहते थे वे कुज़नेत्स्क भूमि थे।

18 वीं शताब्दी के अंत में, लोहार गायब होने लगा, क्योंकि कई आयातित रूसी उत्पाद दिखाई दिए। खानाबदोशों के साथ संबंध कमजोर हो गए हैं और रूसियों के साथ संपर्क बढ़ गया है। शिकार शोरों का मुख्य पेशा बन गया। सबसे पहले, उन्होंने एक बड़े खेल का शिकार किया: एल्क, लाल हिरण, हिरण, रो हिरण। फर व्यापार और गिलहरी, लोमड़ियों, सेबल, ermine, lynx, और ऊद का शिकार धीरे-धीरे लोकप्रिय हो गया। उन्नीसवीं शताब्दी तक, वे एक धनुष का उपयोग करके शिकार करते थे, फिर उन्होंने एक बंदूक का उपयोग करना शुरू कर दिया, जो उन्हें रूसी व्यापारियों से प्राप्त हुआ था। उन दिनों, शोर के 90% तक शिकार में लगे हुए थे। मछली भोजन के मुख्य स्रोतों में से एक थी, सभा मौजूद थी। महिलाओं ने जड़, कंद, बल्ब, सरना के तने, जंगली लहसुन, कैंडीक, जंगली प्याज, पेनी और गाय पार्सनिप एकत्र किए। कई जामुन और मेवे काटे गए, जिन्हें उन्होंने 19वीं शताब्दी में बेचना शुरू किया। पूरे आर्टेल और परिवार पाइन नट्स के लिए गए, कई हफ्तों तक टैगा में रहे। शोर लंबे समय से मधुमक्खी पालन में लगे हुए हैं, और बाद में उन्होंने रूसियों से मधुमक्खी पालन उधार लिया।

पहाड़ी और स्टेपी क्षेत्रों में, उत्तर में, कृषि योग्य खेती व्यापक थी। वे मुख्य रूप से गेहूँ बोते थे। उन्होंने घोड़ों को पाला, उन्हें स्लेज, बेपहियों की गाड़ी और गाड़ियों में सवार किया। बिछुआ और भांग से बुनी गई महिलाएं चमड़े की पोशाक में लगी हुई थीं, और लकड़ी और बर्च की छाल से बर्तन बनाती थीं। पुरुष व्यापार, चमड़े, सींग और लकड़ी के प्रसंस्करण में व्यस्त थे।

सूंघने के बक्सों, पाउडर फ्लास्क, चाकू की कटिंग और लकड़ी से बनी अन्य वस्तुओं पर कलात्मक नक्काशी की गई और वे हड्डियों पर जल गए। उन्होंने कढ़ाई की, प्लास्टर सेरामिक से आइटम बनाए।

आज, ज्यादातर शोर खानों में काम करते हैं, कृषि, शिकार और मछली पकड़ने की पृष्ठभूमि में बनी हुई है। प्राचीन जीवन शैली केवल शेरगेश में ही बची है, जहाँ आज तक आबादी का मुख्य शिल्प शिकार है। आधुनिक शोर की बड़ी समस्या गांवों में नौकरियों की कमी और शिक्षा की कमी है। बहुत से लोग आस-पास के शहरों के लिए निकल जाते हैं, जहां उन्हें नौकरी मिलती है। जो लोग गांव में रहते हैं वे पारंपरिक शिल्प और कृषि में लगे हुए हैं।

संस्कृति

शोर लोककथाएँ समृद्ध हैं और इसमें कई प्रकार की शैलियाँ हैं:

• परिकथाएं
• किंवदंतियों "एरबेक", "पुरुंगु चुक"
• दंतकथाएं
• शिकार की कहानियां
• बातें
• गीत
• पहेलियों "टपकक"
• नीतिवचन "केप एसओएस", "अल्गर एसओएस"।

नायकों के बारे में वीर कविताएं और किंवदंतियां लोक शैलियों के बीच एक महत्वपूर्ण स्थान रखती हैं, उन्हें गले में "काई" या गायन गायन के साथ किया जाता है और संगीत और काव्य रचनात्मकता का उल्लेख होता है। वे एक कोमस की संगत के लिए किए जाते हैं, एक देवदार या विलो के ट्रंक से बने दो-तार वाले उपकरण। लोगों के अन्य संगीत वाद्ययंत्र:

• तंबूरा - तुयूर;
• बीटर - ओर्ब;
• तीन तार वाला वाद्य यंत्र - तुलु पुयाक;
• दो तार वाला वाद्य यंत्र - कायगोमिसेक;

दुर्भाग्य से आज शोर संस्कृति धीरे-धीरे लुप्त होती जा रही है। इसका कारण नगरीय संस्कृति का विकास है। लेकिन साथ ही 1985 के बाद से लोगों की पारंपरिक छुट्टियां धीरे-धीरे फिर से शुरू होने लगी हैं। उनके साथ महाकाव्यों, गीतों और खेल प्रतियोगिताओं का प्रदर्शन होता है।

परंपराओं

लोगों की अपनी छुट्टियां हैं:

• शोर-पेराम
• मायल्टिक-पेराम
• चिल ग्रूव्स
• Oguldek . के पूर्वज की छुट्टी
• वसंत-गर्मी की छुट्टी Payram

माल्टिक-पयरम 18 जनवरी को मनाया जाता है। यह एक बहुत ही दिलचस्प छुट्टी है। भाग्य के पकौड़े सभी खाते हैं। प्रत्येक पकौड़ी में एक छोटी वस्तु डालने का रिवाज है, जिसका अर्थ है कुछ और भविष्यवाणी करता है कि इस वर्ष किसी व्यक्ति का क्या इंतजार है।

चाइल ग्रूव्स, यह नया साल है, 20 और 21 मार्च को वसंत विषुव के दिन मनाया जाता है। हर कोई भालू और विभिन्न प्राणियों (कचगन) के रूप में तैयार होकर मौज-मस्ती कर रहा है।

शोर-पयरम कृषि और पशु प्रजनन के लिए समर्पित एक अवकाश है। इस दिन, पारंपरिक उत्सव के अलावा, एक सौंदर्य प्रतियोगिता और सबसे लंबी चोटी के लिए एक प्रतियोगिता आयोजित की जाती है।

पयराम की छुट्टी के लिए क्षेत्र के विभिन्न जिलों के लोग इकट्ठा होते हैं, विभिन्न प्रतियोगिताएं आयोजित की जाती हैं:

• राष्ट्रीय पोशाक की सर्वश्रेष्ठ प्रस्तुति;
• सबसे अच्छा शिविर;
• एक लोक गीत का सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन;
• राष्ट्रीय व्यंजनों की प्रतियोगिता;

राष्ट्रीय खेलों में खेल प्रतियोगिताएं अनिवार्य :

• तेबेको
• कुरेशो
• तीरंदाजी
• कामची

उत्सव में, लोक नृत्य, संगीत और मुखर समूह प्रदर्शन करते हैं, दर्शकों के लिए विभिन्न अनुष्ठान दिखाए जाते हैं।

जब परिवार में एक बच्चे का जन्म हुआ, तो जन्म के समय उपस्थित कोई भी व्यक्ति उसे एक नाम दे सकता था। वे हमेशा उन नामों से बचते हैं जो जीनस में दोहराए जाते हैं, खासकर पुरुषों के बीच। बच्चे के जन्म के साथ, पिता ने प्रतीकात्मक संकेत दिए: यदि कोई लड़का था, तो लोरी से एक धनुष जुड़ा हुआ था, अगर लड़की एक सन्टी थी। नवजात शिशु के बिस्तर पर, उन्होंने बुरी आत्माओं के खिलाफ एक ताबीज को कैंची के रूप में एक सिलना बटन के साथ रखा।

एक पुरुष के लिए एक बच्चे के साथ विधवा से शादी करना एक बड़ी सफलता मानी जाती है। यह धन का प्रतीक है। शोर्स के लिए 14 साल की उम्र से शादी करने का रिवाज है। शादी के तीन दिन बाद, नवविवाहिता पवित्र सन्टी से बनी झोपड़ी में रहती है। मंगेतर ने सबसे पहले प्रवेश किया, उसने आग लगा दी। उस समय दुल्हन प्रवेश द्वार पर खड़ी हो गई और झोपड़ी के निर्माण में भाग लेने वाले सभी लोगों को तांबे की अंगूठियां दीं। हर लड़की बचपन से ही इन अंगूठियों को इकट्ठा करना शुरू कर देती है।

झोपड़ी में, युवा मेहमानों से उपहार प्राप्त करते हैं, सभी को क्वास के साथ एक अबीरटका के साथ व्यवहार करते हैं। तीन दिन बाद युवक के अस्थाई आवास को तोड़कर जंगल में ले जाया गया। युवा लोगों ने अपना खुद का यर्ट बनाना शुरू कर दिया और अस्थायी रूप से अपने माता-पिता के साथ पति के घर में रहने लगे।

मॉडर्न शोर एक तुर्क-भाषी लोग हैं जो केमेरोवो क्षेत्र के दक्षिण में नदी घाटियों में रहते हैं: टॉम, मरसु और कोंडोमा। 2010 की जनगणना के अनुसार, 13 हजार शोर थे, जिनमें से 11 हजार कुजबास में रहते थे।

शोर्स का इतिहास सदियों पीछे चला जाता है। एक राय है कि शोर लोग डेढ़ हजार साल पुराने हैं और वे तुर्कुट्स के एक बार के महान लोगों के अवशेषों में से एक हैं - प्राचीन तुर्क जिनका 6-8 शताब्दियों में अपना राज्य था - ग्रेट तुर्किक खगनेट। शोर के पूर्वज कुशल धातुकर्मी और लोहार थे, उन्होंने अपने लोगों को हथियार और लोहे के घरेलू सामान प्रदान किए, जिसकी बदौलत तुर्कुट ने ऐतिहासिक क्षेत्र में प्रवेश किया।

17 वीं शताब्दी में रूसियों के आगमन तक, शोर सेओक में रहते थे - कुलों (चेली, शोर, कारगा, चेदिबर, अबा, काज़ई, कलार और अन्य) लोहार में लगे हुए थे, जिसके लिए रूसियों ने उन्हें कुज़नेत्स्क टाटर्स नाम दिया था। , और जिस भूमि पर वे रहते थे वह पृथ्वी कुज़नेत्सकाया थी। 19वीं सदी में शिक्षाविद वी.वी. रेडलोव ने उन्हें एक अलग सामान्य नाम दिया - शोर, कोंडोमा में रहने वाले बड़े शोर कुलों में से एक के नाम पर।

शोर के पूर्वजों द्वारा बनाए गए लौह उत्पाद बहुत उच्च गुणवत्ता के थे और पूरे साइबेरिया में जाने जाते थे। किंवदंतियां और मिथक लोहार से जुड़े हुए हैं। गोर्नया शोरिया में, यह माना जाता है कि पहला लोहार निचली दुनिया का मालिक था - एर्लिक, बुरी आत्माओं का संरक्षक संत। शोर वीर महाकाव्य में, शोर योद्धा पिंसर्स के बजाय उंगलियों और हथौड़े के बजाय मुट्ठी का उपयोग करके लोहा बना सकते थे। सबसे कुशल लोहार, एक बहुमुखी लोहार, एक बंदूकधारी और एक जौहरी के कौशल को मिलाकर, अबा कबीले के प्रतिनिधि थे। कोई आश्चर्य नहीं कि खानाबदोशों ने बार-बार इस तरह के लोहारों को रूसी नागरिकता से दूर करने की कोशिश की, और एक बार वे सफल हो गए। लोहे के उत्पादों - कड़ाही, भाले, हेलमेट, चेन मेल, कुल्हाड़ी, कुदाल, कुल्हाड़ी, चाकू, आभूषणों का आदान-प्रदान पड़ोसी खानाबदोश लोगों के साथ और श्रद्धांजलि के भुगतान में किया जाता था। एक समय था जब शोर्स डबल-टेंट बन गए थे: उन्हें अल्बानियाई डज़ुंगर्स, पश्चिमी मंगोलों, लोहे के उत्पादों और रूसी ज़ार यास्क - फ़र्स का भुगतान करने के लिए मजबूर किया गया था। समय के साथ, धातु विज्ञान पर प्रतिबंध लगा दिया गया ताकि पड़ोसी लोगों के लिए सैन्य उपकरण न बनाया जा सके। ज़ारिस्ट सरकार को वास्तव में फ़र्स की आवश्यकता थी, जो यूरोप और एशिया (तुर्की, फारस, चीन) के लिए मुख्य निर्यात वस्तु (जैसे अब तेल और गैस) थी और tsarist खजाने में भारी राजस्व लाया - प्रति वर्ष 700 हजार रूबल तक, जो था बजट का आधा (बशर्ते यह धन मुख्य रूप से साइबेरिया और सुदूर पूर्व के स्वदेशी लोगों के शिकारी हैं, जिन्हें 17 वीं शताब्दी में रूसी राज्य में मिला दिया गया था)। कुज़नेत्स्क टैगा से वार्षिक यास्क लगभग चार हजार सेबल था (प्रति व्यक्ति कर 12 सेबल था, जिसकी कीमत औसतन 1 रूबल थी, एक डार्क सेबल की कीमत 20 रूबल तक पहुंच गई, जो दो अच्छे घरों की लागत के बराबर थी) .

लोहार के अलावा, शोर के पूर्वज शिकार, मछली पकड़ने, जंगली पौधों को इकट्ठा करने में लगे हुए थे: पाइन नट, जामुन, कैंडीक और सरना जड़ें, और कुदाल की खेती।

1926 में साइबेरिया में सोवियत सत्ता की जीत के बाद, 30 हजार वर्ग मीटर के कुल क्षेत्रफल के साथ गोर्नो-शोर्स्क राष्ट्रीय क्षेत्र बनाया गया था। किमी. (आर्मेनिया के बराबर क्षेत्र), 23 हजार लोगों की संख्या, जिनमें से 16 हजार शोर थे। राष्ट्रीय क्षेत्र के अस्तित्व के वर्षों में, सांस्कृतिक विकास के क्षेत्र में बड़ी सफलता हासिल की गई है। 1925 में, पहला शोर प्राइमर सामने आया, स्कूल, अस्पताल और क्लब खोले गए। एक राष्ट्रीय बुद्धिजीवी वर्ग बनाया गया - वैज्ञानिक, डॉक्टर, शिक्षक, इंजीनियर, लेखक, पत्रकार, सोवियत और पार्टी निकायों के कार्यकर्ता। शोर पाठ्यपुस्तकें और किताबें, रूसी क्लासिक्स के अनुवाद प्रकाशित किए गए थे।

1939 में, गोर्नो-शोर्स्क राष्ट्रीय क्षेत्र का परिसमापन किया गया था। परिसमापन के कई कारण हैं। ये अनुचित दमन हैं, जिसके दौरान शोर बुद्धिजीवियों के सभी सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों को नष्ट कर दिया गया, जिनमें क्षेत्र के नेतृत्व में खड़े होने वाले लोग भी शामिल थे। लेकिन परिसमापन का मुख्य कारण गोर्नया शोरिया का तेजी से औद्योगिक विकास था। खनन और अयस्क उद्योग, लौह, सोना, कोयले के विकास के साथ-साथ काष्ठ उद्योग ने संघ में एक भूमिका निभानी शुरू की। रूस के अन्य क्षेत्रों के हजारों लोग उत्पादन का विस्तार करने के लिए गोर्नया शोरिया चले गए। साल-दर-साल, क्षेत्र की कुल आबादी में शोर का प्रतिशत कम हो गया और जातीय आत्मसात की प्रक्रिया तेज हो गई।

क्षेत्र के परिसमापन के बाद, जातीय विकास धीमा होने लगा। स्कूलों में शोर भाषा का शिक्षण बंद कर दिया गया था, शोर भाषा पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, शोर पाठ्यपुस्तकों और पुस्तकों को अब प्रकाशित नहीं किया गया था, राष्ट्रीय समाचार पत्र काज़िल शोर (क्रास्नाया शोरिया) और कुजेदे पेडागोगिकल कॉलेज का संपादकीय कार्यालय बंद कर दिया गया था (बड़ी संख्या में उनके पुस्तकालय में शोर पुस्तकों को नष्ट कर दिया गया)।

छोटे शोर लोगों को युद्ध के दौरान अपूरणीय क्षति हुई, जब दमन से बचे अधिकांश शोर बुद्धिजीवियों को मोर्चों पर नष्ट कर दिया गया। युद्ध के बाद, उद्योग का विकास अग्रभूमि में था। शोर सामूहिक खेतों, लाभहीन के रूप में, नष्ट कर दिए गए थे। युवा शहरों की ओर जाने लगे।

विभागों की ओर से औपनिवेशिक नीति के परिणामस्वरूप, गोर्नया शोरिया की संपत्ति समाप्त होने लगी, कई नदियाँ, जंगल, पशु और पक्षी गायब हो गए। कोयले के गड्ढों, खदानों, लॉगिंग, शिकारी सोने के खनन से, चंद्र परिदृश्य, बर्बाद और प्रदूषित नदियाँ हैं। सुधारक श्रम उपनिवेशों और बस्तियों के नेटवर्क ने शोर की नैतिकता को नकारात्मक रूप से प्रभावित किया।

यह पता चला कि न केवल प्रकृति मर गई, बल्कि छोटे स्वदेशी लोग भी मर गए। अधिकांश शोर गांवों ने बिजली, सड़कों, स्कूलों और टेलीफोन संचार के बिना एक दयनीय अस्तित्व को जन्म दिया। 30 के दशक के अंत से 50 वर्षों तक एक भी पाठ्यपुस्तक, एक भी पुस्तक, शोर भाषा का एक भी समाचार पत्र प्रकाशित नहीं हुआ है, परिणामस्वरूप शोर भाषा गायब हो जाती है। शोर, साथ ही रूस के अन्य छोटे लोगों की कई समस्याओं को राज्य स्तर पर समाधान की आवश्यकता थी।

जब 1985 में सोवियत संघ में पेरेस्त्रोइका और ग्लासनोस्ट शुरू हुए, तो उन्हें बिना किसी डर के राष्ट्रीय समस्याओं के बारे में बात करने की अनुमति दी गई कि इसके लिए उन पर राष्ट्रवाद का आरोप लगाया जा सकता है और कैद या गोली मार दी जा सकती है, जैसा कि 30 के दशक में था, कई लोगों ने राष्ट्रीय के लिए एक आंदोलन शुरू किया। पुनः प्रवर्तन। और शोरिया में, वैज्ञानिक ए.आई. चुडोयाकोव और ई.एफ. चिस्पियाकोव ने पूरे शोरिया में शोर के बीच एक महान सार्वजनिक कार्य करना शुरू किया, जिसमें उनके राज्य, भाषा, संस्कृति, रीति-रिवाजों और परंपराओं को पुनर्जीवित करने के लिए काम करने की आवश्यकता बताई गई।

शोर्स के अधिकारों और हितों की रक्षा के लिए तश्तगोल, माईस्की, मेझ्दुरचेंस्क, नोवोकुज़नेत्स्क, ओसिनिकी शहरों में सार्वजनिक आंदोलन शुरू हुए। शहर और क्षेत्रीय समाचार पत्रों में शोर विषय पर गुंजयमान प्रकाशन थे। तब कार्यकर्ताओं का मानना ​​​​था कि केवल स्वायत्तता बनाकर, शोर लोग अपनी कई समस्याओं को हल करने में सक्षम होंगे, क्योंकि वे गोर्नो-शोर्स्की राष्ट्रीय क्षेत्र (1926-1939) के अस्तित्व के वर्षों के दौरान संस्कृति और शिक्षा के उत्कर्ष के बारे में जानते थे। . 1990 में, शोर लोगों की पहली कांग्रेस नोवोकुज़नेत्स्क में हुई। शोर लोगों का संघ वहां स्थापित हुआ और शोर लोगों के पुनरुद्धार के लिए एक आंदोलन शुरू हुआ। उस समय से शोरों के नए इतिहास की उलटी गिनती शुरू हुई, जो राष्ट्रीय भावना के अविश्वसनीय उभार, विभिन्न पीढ़ियों के सैकड़ों लोगों के विशाल उत्साह से भरी हुई थी। रास्ते में आने वाली कठिनाइयों के बावजूद लोगों ने अपना इतिहास बनाना शुरू कर दिया।

90 के दशक की मुख्य उपलब्धियों और 21 वीं सदी की शुरुआत पर विचार किया जा सकता है: 1989 से नोवोकुज़नेत्स्क शैक्षणिक संस्थान में शोर भाषा और साहित्य विभाग का काम (विभाग के पहले प्रमुख वैज्ञानिक-लोकगीतकार ए.आई. शोर भाषा और लोककथाओं, शोर भाषा पर शब्दकोशों और पाठ्यपुस्तकों का प्रकाशन, शोर भाषा में कथा, समाचार पत्र "टुगन चेर" का प्रकाशन, शोर लोगों के आठ प्रतिनिधियों का रूसी संघ के राइटर्स यूनियन में प्रवेश और एक शोर लेखन संगठन का निर्माण, पहनावा का काम ("चिल्टिस", "ओचगाश", "ओयुन", "टैगटल", "चेडीजेन", "ओट एन") और शोर संस्कृति का केंद्र "अबा-तुरा" , शोरिया के कुछ स्कूलों में शोर भाषा सिखाने की शुरूआत, पारंपरिक छुट्टियों, प्रतियोगिताओं और त्योहारों (पेराम, "केन किस", "ब्यूटी ऑफ शोरिया", "एलीम") का आयोजन, शोर कलाकारों की प्रदर्शनियों का आयोजन, स्वदेशी की खेल प्रतियोगिताएं अल्पसंख्यक।

शोर के बीच कई उत्कृष्ट लोग हैं, जैसे सोवियत संघ के हीरो मिखाइल कुयुकोव, वैज्ञानिक आंद्रेई इलिच चुडोयाकोव और इलेक्ट्रॉन फेडोरोविच चिस्पियाकोव, दस बार के विश्व पेशेवर मुक्केबाजी चैंपियन यूरी अर्बाचकोव, विश्व स्नोबोर्ड चैंपियन एकातेरिना तुदगेशेवा। न केवल शोरिया को उन पर बल्कि पूरे रूस को गर्व है।

विषय

परिचय ………………………………………………………………………… ..3

1.1. शोर लोगों का इतिहास ………………………………………………… 4

1.2. शोर का धर्म ………………………………………………… 10

1.3. लोकगीत …………………………………………………………………… 16

1.4. पंथ संस्कार ……………………………………………………… .22

निष्कर्ष ……………………………………………………………………… .28

सन्दर्भ ………………………………………………………… 29

परिचय

शोर एक तुर्क-भाषी लोग हैं जो पश्चिमी साइबेरिया के दक्षिण-पूर्वी कोने में रहते हैं, मुख्य रूप से केमेरोवो क्षेत्र के दक्षिण में: ताशतागोल्स्की, नोवोकुज़नेत्स्क, मेज़डुरेचेंस्की, मायस्कोवस्की, ओसिनिकोव्स्की जिलों के साथ-साथ खाकसिया और अल्ताई के कुछ जिलों में भी। गणतंत्र। कुल संख्या लगभग 14 हजार लोगों की है। वे दो नृवंशविज्ञान समूहों में विभाजित हैं: दक्षिणी या पर्वतीय टैगा। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, दक्षिणी शोर में बसे क्षेत्र का नाम गोरनाया शोरिया था। दूसरा समूह उत्तरी या वन-स्टेप शोर्स (तथाकथित "अबिंट्सी") है। मानवशास्त्रीय वर्गीकरण के अनुसार, शोर को आमतौर पर बड़ी मंगोलोइड जाति के यूरालिक प्रकार के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है: एक ही समय में, कई रूपात्मक और कपालीय विशेषताओं के संदर्भ में, शोर यूराल और दक्षिण साइबेरियाई मानवशास्त्रीय दोनों प्रकारों से परे जाते हैं। भाषा के संदर्भ में, शोर संस्कृति के संदर्भ में चुलिम और अल्ताई के सबसे करीब हैं - अल्ताई और खाकास।

1.1. शोर लोगों का इतिहास
शोर गोर्नया शोरिया के कुज़नेत्स्क अलाताउ के स्वदेशी निवासी हैं, जो केमेरोवो क्षेत्र का हिस्सा था। यह एक छोटा सा लोग है, साइबेरिया में रहने वाले 30 लोगों में से एक, शिकार और लोहार में कुशल। Dzungars के सदियों पुराने वर्चस्व ने उन्हें टैगा में छिपना सिखाया।

शिक्षाविद वी. वी. रेडलोव ने पहली बार शोर को एक अलग लोगों के रूप में गाते हुए, उन्हें "येनिसी-ओस्त्यक" जनजातियों के वंशज कहा। उन्होंने टॉम नदी की ऊपरी पहुंच में येनिसेई स्थलाकृति पर विचार किया, मानवशास्त्रीय विशेषताओं की ख़ासियत और शोर की क्षमता, साथ ही केटो-बोलने वाले अरिन, उनके गतिहीन जीवन के तरीके में लौह अयस्क को खदान और संसाधित करने के लिए, इसके विपरीत पड़ोसी तुर्कों को, उनकी परिकल्पना की पुष्टि के रूप में।

वी.वी. राडलोव के समकालीनों के बीच, एक और राय भी व्यापक थी। उदाहरण के लिए, मिशनरी वी। वर्बिट्स्की का मानना ​​​​था कि "ब्लैक टाटर्स" (जिसमें उन्होंने शोर्स शामिल किया था) मूल या "फिनिश जनजाति, लेकिन मंगोलियाई लोगों के साथ विलय" या "चुड फिनिश जनजातियां थीं, जिनके लिए तुर्क तत्व बाद में थे। मिला हुआ।" नृवंश विज्ञानी वी.जी.बोगोराज़ के लिए, शोर आम तौर पर पैर शिकारी की प्राचीन संस्कृति के अवशेष थे - तुर्किफाइड पेलियोएशियन के वंशज।

शोर्स की उत्पत्ति के बारे में एक असामान्य परिकल्पना नोवोकुज़नेत्स्क क्षेत्रीय संग्रहालय के संस्थापक डी। यारोस्लावत्सेव द्वारा व्यक्त की गई थी। किंवदंती के अनुसार, उनके द्वारा मृसु की निचली पहुंच में दर्ज किया गया, शोर नायक शुन के वंशज हैं, जो टोबोल के राजा मोल-कान की पहली पत्नी के सबसे बड़े पुत्र हैं। रूसियों के दबाव में, वे कथित तौर पर टॉम, ऑर्टन और शोरी की ऊपरी पहुंच के माध्यम से मृस्सा और कोंडोमा चले गए, जहां से उन्हें उनका नाम मिला। अलग-अलग कुलों में शोर के विभाजन के परिणामस्वरूप, कुज़नेत्स्क टैगा में उनका पुनर्वास और विभिन्न "राष्ट्रीयताओं" के साथ संपर्क, बसने वालों ने अपनी भाषाई और मानवशास्त्रीय विशेषताओं का विकास किया।

नृवंशविज्ञानी एस वी इवानोव ने शोर टैम्बोरिन और बर्च की छाल के बर्तनों पर खाकास और टेलीट्स के करीब चित्र लाए। शोर के बर्तन, कपड़े, कपड़े, बेल्ट और मिट्टियों पर आभूषण, लेखक के अनुसार, दक्षिणी खांटी, मानसी, नारीम सेल्कप, विशेष रूप से कुमांडिन के आभूषण के समान है, और एक सामान्य प्रकार के रूप में उनके लिए खड़ा है। शोर की मूर्तिकला (लकड़ी के घोड़े, नावों के साथ नावें, शिकार के संरक्षकों की पंथ गुड़िया) कुमांडिन, चेल्कन और ट्यूबलर के बीच समान छवियों के साथ बहुत समान हैं।

सबसे बड़ी मान्यता ए.पी. डुलज़ोन, ए.एम. अब्द्रखमनोव और ए.ए. के कार्यों को दी गई थी। शोर्स, उनकी राय में, एक "पूर्व-रूसी राष्ट्रीयता" हैं जो "कहीं और से" उनके वर्तमान आवासों में आए थे, जहां वे केट और दक्षिण समोदियन जनजातियों के साथ रहने लगे थे जो यहां "प्राचीन काल से" थे।

दक्षिणी साइबेरिया के लोगों के सबसे बड़े शोधकर्ता एल.पी. पोटापोव, समोएड, उग्रिक और येनिसी घटकों के अलावा, प्राचीन तुर्किक को प्रतिष्ठित करते हैं।

यही है, शोधकर्ताओं के अनुसार, शोर लोगों का गठन विविध संरचना की आबादी वाले क्षेत्र में हुआ था, जहां कई शताब्दियों के दौरान विभिन्न जातीय तरंगों को बदल दिया गया था। यह कब और कैसे हुआ, भाषाविद् ई.एफ. चिस्पियाकोव ने यह पता लगाने की कोशिश की।

लेकिन ये सामान्यीकृत निष्कर्ष हैं। हमें क्षेत्रीय और आदिवासी समूहों की उत्पत्ति के विस्तृत विश्लेषण की आवश्यकता है जो शोर नृवंशों का आधार बने।

17 वीं शताब्दी के पहले रूसी ऐतिहासिक दस्तावेजों के साथ-साथ ए। अब्द्यकाल्यकोव और वीजी कार्त्सोव द्वारा विशेष अध्ययनों से पता चला है कि कुज़नेत्स्क टाटर्स के विभिन्न क्षेत्रीय और आदिवासी समूह कोंडोमा की ऊपरी पहुंच के दाहिने किनारे के साथ-साथ ऊपर भी रहते हैं। मिरसा और टाटर्स के लिए रैपिड्स अबाकान की ऊपरी पहुंच में सामान्यीकृत के तहत बिर्युसिनियन के नाम को येनिसी किर्गिज़ के अल्टियर उलस में शामिल किया गया था।

17 वीं शताब्दी में कुज़नेत्स्क जिले के गठन और रूसी राज्य पर स्वदेशी आबादी की आर्थिक और राजनीतिक निर्भरता को मजबूत करने और साथ ही साथ किर्गिज़ और टेलीट्स के साथ नृवंशविज्ञान और अन्य संबंधों को कमजोर करने और समाप्त करने के साथ, एकीकृत प्रक्रियाओं के बीच शोर के ऐतिहासिक पूर्वज तेज होने लगे। चूंकि कुज़नेत्स्क जिले के ज्वालामुखी विशुद्ध रूप से अनिश्चित क्षेत्रीय सीमाओं के साथ यास्क इकाइयाँ थे, और 17 वीं -18 वीं शताब्दी में आबादी के लगातार प्रवास के कारण यास्क ज्वालामुखी की संख्या में उतार-चढ़ाव हुआ, एक स्थायी जातीय क्षेत्र बस मौजूद नहीं हो सकता था। केवल 1837 के बाद, जब Verkhneabakan कबीले समूह अंततः Minusinsk uezd में गए, और विशेष रूप से अपनी स्थिर प्रशासनिक सीमाओं के साथ Gorno-Shorsk राष्ट्रीय क्षेत्र के गठन के बाद, जातीय क्षेत्र को परिभाषित किया गया था, जिसके भीतर जातीय-समेकन प्रक्रियाओं को पूरा किया जा सकता था।

कुज़नेत्स्क टाटर्स-शोर्स के इस जातीय क्षेत्र के लिए केवल XX सदी के 30 के दशक के मध्य तक भौगोलिक शब्द तय किया गया था - गोर्नया शोरिया - अबशेवा और काज़िर नदियों के मुहाने के बीच टॉम की ऊपरी पहुंच का पर्वत टैगा क्षेत्र और मरस के साथ - मुंह से इसके ऊपरी भाग तक कोंडोमा के साथ - आधुनिक शहर के ऊपर। ओसिनिकी।

शोर भाषा केमेरोवो क्षेत्र में व्यापक है: मुख्य रूप से अल्ताई की उत्तरी तलहटी में, कुज़नेत्स्क अलताउ में, टॉम नदी और उसकी सहायक नदियों के साथ, खाकस और गोर्नो-अल्ताई स्वायत्त क्षेत्रों के साथ सीमा पर। भाषा तुर्किक भाषाओं के पूर्वोत्तर समूह के खाकस उपसमूह से संबंधित है। इसकी दो बोलियाँ हैं: मर्सकी या "जम्हाई", जिसने साहित्यिक भाषा का आधार बनाया (1920 और 1930 के दशक में कार्य किया) और कोंडोमा "i" - एक बोली जो टूट जाती है, बदले में, कई बोलियों में। ध्वन्यात्मक विशेषताएं: स्वरों का देशांतर और संक्षिप्तता में विरोध किया जाता है (ऊल - "बेटा", ओई - "वह", "वह"); ओक्लूसिव (छोटा) और स्लॉटेड व्यंजन एक शब्द की शुरुआत और अंत में ध्वनिहीन के रूप में दिखाई देते हैं, इंटरवोकल स्थिति में अर्ध-आवाज और आवाज के रूप में (कॉन - "बैग", कोबा - "उसका बैग")।

शोर के पूर्वज धातु विज्ञान, लोहार, शिकार, मछली पकड़ने, सहायक पशु प्रजनन, आदिम मैनुअल खेती और सभा में लगे हुए थे। शोर लोहारों द्वारा बनाए गए लोहे के उत्पाद पूरे साइबेरिया में प्रसिद्ध थे। जब रूसी कोसैक्स आए, तो उन्होंने शोर्स कुज़नेत्स्क टाटर्स को बुलाया। शोर लोहारों के लिए यह धन्यवाद था कि जिस भूमि पर वे निवास करते थे, उसका नाम कुज़नेत्स्क भूमि और फिर कुज़बास था। 17 वीं शताब्दी में, दक्षिण साइबेरिया को रूसी कोसैक्स द्वारा जीत लिया गया था। शोर्स को रूसी "नागरिकता" में लाते हुए, रूसी राज्यपालों ने पहले शोर पश्तिकों (बुजुर्गों) को स्वामित्व के प्रमाण पत्र के साथ जारी किया और कुछ भूमि पर शोर के अधिकारों को पहचानने और सुरक्षित करने का फरमान जारी किया। लेकिन जब दक्षिणी साइबेरिया को पूरी तरह से जीत लिया गया, तो इन भूमि को ज़ार की संपत्ति घोषित कर दिया गया, और स्वामित्व पत्र ले लिए गए। शोर्स ने फ़र्स के साथ रूसी ज़ार को श्रद्धांजलि (यासक) दी। शिकार क्षेत्रों को कुलों के बीच विभाजित किया गया था। रूसियों के आगमन के बाद, शोर को धातु विज्ञान और लोहार में शामिल होने से मना किया गया था, ताकि उनके विरोधियों, डज़ुंगर्स और किर्गिज़, शोर से सैन्य कवच और उपकरण का आदेश न दे सकें।

शोर के पूर्वज प्रसव में रहते थे। शोर का पैतृक कबीला लोकतांत्रिक आधार पर शासित था। आदिवासी समुदाय के मुखिया पेस्टीक थे, जिन्हें आदिवासी बैठक में चुना गया था। कबीले की सभा को कबीले का सर्वोच्च अंग माना जाता था। इसने सभी सबसे महत्वपूर्ण सामान्य मामलों को हल किया: पश्तिक का चुनाव, यास्क का लेआउट, ईसाई धर्म को अपनाना। आम बैठकों में, कानूनी कार्यवाही हुई, उदाहरण के लिए, चोरों की कोशिश की गई। परीक्षण के दौरान, लोगों ने चतुर बूढ़े लोगों की तुलना में अधिक बार 6 लोगों को चुना, जिन्होंने पेस्टी के साथ न्याय किया। "चरक बा" लोगों ने अपने निर्णय के बारे में पूछा (क्या आप सहमत हैं?) यदि बहुमत ने "चरक" (सहमत) कहा, तो एक समझौता हुआ, यदि नहीं, तो मामले को फिर से निपटाया गया। बैठक में लिया गया निर्णय अनिवार्य कार्यान्वयन के अधीन था।

शोर की बस्तियाँ (उत्तर में अल्सर और दक्षिण में बीमारियाँ) छोटी थीं। उनमें बर्च की छाल की छत के साथ कई कम लॉग हाउस (युर्ट्स) शामिल थे। उन्हें चुवाले प्रकार के एडोब फायरप्लेस द्वारा गर्म किया गया था। उन्होंने एक अस्थायी आवास के रूप में कार्य किया: गर्मियों में - ओडग, एक पेड़ के खिलाफ झुकाव वाले लॉग और शाखाओं से बना एक शंक्वाकार संरचना, बर्च छाल से ढका हुआ; सर्दियों में - आग, केंद्र में एक चूल्हा के साथ लॉग, बोर्ड, डंडे, शाखाओं या सन्टी छाल से ढके हुए पिरामिड के रूप में रहने वाला एक फ्रेम। वर्तमान में, शोर लॉग हाउस में रहते हैं, शिकार के घरों को संरक्षित किया जाता है, गर्मियों की रसोई के रूप में युर्ट्स का उपयोग किया जाता है।

पुरुषों और महिलाओं के कपड़ों में शर्ट, पैंट और कॉलर या हेम पर कढ़ाई के साथ एक वस्त्र शामिल था। सर्दियों में, वे कई वस्त्र पहनते हैं। लंबे टॉप वाले चमड़े के जूते जूते के रूप में परोसे जाते हैं। महिलाओं ने हेडस्कार्फ़ पहने, पुरुषों ने टोपी पहनी।

19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में सामाजिक जीवन में बड़े परिवर्तन हुए। रूस में दासता के उन्मूलन के बाद, साइबेरिया में पूंजीपति वर्ग तेजी से विकसित हुआ। धनी शोरों में से, शोर व्यापारी बड़े होते हैं - सूदखोर। लोग ट्रिपल उत्पीड़न के तहत जीने लगे: उन्हें tsarist सरकार, रूसी व्यापारियों और शोर व्यापारियों-सूदखोरों द्वारा लूट लिया गया।

अल्ताई आध्यात्मिक मिशन ने शोर लोगों के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इसकी शुरुआत 1858 में गोर्नया शोरिया में हुई थी। मिशनरी वसीली वेरबिट्स्की ने शोर लोगों की संस्कृति के लिए बहुत कुछ किया। शोरिया में पहला प्राथमिक विद्यालय कुज़ेदेवो गांव में एक मिशन द्वारा खोला गया था और पहले शिक्षक वासिली वर्बिट्स्की थे। पहला शोर प्राइमर कज़ान में प्रकाशित हुआ था। पहले प्राइमर के लेखक "कुज़नेत्स्क जिले के पूर्वी हिस्से के तटों के लिए" आईएम श्टीगाशेव थे, जो वासिली वेरबिट्स्की के मित्र और सहयोगी थे।

19वीं सदी के अंत तक सक्षम शोर को प्रशिक्षित किया जाने लगा। अल्ताई और शोर के फंड से मिशन कार्यकर्ताओं को प्रशिक्षित करने के लिए मिशन ने कज़ान को भेजना शुरू किया। 1882 में, Shtygashev, एक लेखक-किनारे, जिन्होंने शोर मदरसा से स्नातक किया था, कज़ान से अल्ताई लौट आए, और पहले से ही 1888 में Biysk में शिक्षकों और अनुवादकों के प्रशिक्षण के लिए एक केंद्र बनाया गया था, और 15 और 16 साल के बच्चे वहां भेजे गए। नॉर्थ माउंटेन शोरिया में स्कूलों का आयोजन किया गया और 100% बच्चों को शिक्षा दी गई और साउथ माउंटेन शोरिया की आबादी को कवर नहीं किया गया।

1900 के आंकड़ों के अनुसार, साक्षर शोर केवल 1% थे।

1920 के दशक के मध्य से, एक शोर पहचान के निर्माण में एक महत्वपूर्ण भूमिका साक्षरता के सामान्य प्रसार द्वारा निभाई गई थी, जो कि श्रीमती बोली (1920 और 1 9 30 के दशक में कार्य) पर आधारित एक शोर साहित्यिक भाषा के निर्माण के साथ थी।

1926 में सोवियत सत्ता के वर्षों के दौरान, गोर्नो-शोर्स्क राष्ट्रीय क्षेत्र उस क्षेत्र में बनाया गया था जहाँ शोर रहते थे। अपने अस्तित्व के वर्षों में, शोर की शिक्षा के क्षेत्र में बहुत कुछ किया गया है, संस्कृति का विकास, एक राष्ट्रीय बुद्धिजीवी दिखाई दिया, शोर भाषा में किताबें और पाठ्यपुस्तकें प्रकाशित होने लगीं। लेखक दिखाई दिए जो रूसी साहित्य को शोर भाषा में और इसके विपरीत शोर भाषा से रूसी में अनुवाद करने में लगे हुए थे। उन्होंने मूल शोर साहित्य - गद्य और कविता (टोटशेव, टोरबोकोव, चिस्पियाकोव, अर्बाचकोव) बनाना शुरू किया। 1927 से 1939 तक, सात साल के स्कूल के लिए पाठ्यपुस्तकें लिखी और प्रकाशित की गईं, रूसी शास्त्रीय साहित्य के कुछ अनुवाद किए गए (एएस पुश्किन "डबरोव्स्की"), एक छात्र रूसी-शोर शब्दकोश बनाया गया, मूल साहित्य मूल भाषा में दिखाई दिया, एक क्षेत्रीय समाचार पत्र "काइज़िल शोर"।

1927 में पहला शोर प्राइमर प्रकाशित हुआ, शोर भाषा में शैक्षिक साहित्य प्रकाशित हुआ। शिक्षा शोर भाषा में शुरू हुई। राष्ट्रीय कार्यकर्ता बनाए गए। 1920 और 1930 के दशक के अंत में, काफी शोर छात्रों ने लेनिनग्राद, मॉस्को, टॉम्स्क और इरकुत्स्क और यहां तक ​​​​कि अकादमी में सोवियत विश्वविद्यालयों से स्नातक किया। पहले से ही 1935 में, शोर स्कूलों में 64 शोर शिक्षक पढ़ाते थे। 1938 में, शोर कविता "न्यू शोरिया" का एक संग्रह प्रकाशित हुआ, जिसमें प्रतिभाशाली कवि और गद्य लेखक एफ.एस. चिस्पियाकोव की कविताएँ शामिल थीं।

1939 में स्वायत्त गोर्नया शोरिया के उन्मूलन के बाद साहित्यिक भाषा का विकास बाधित हुआ। 1938 में, विश्वविद्यालयों से स्नातक करने वाले अधिकांश शोर दमित थे। 1939 में, गोर्नो-शोर्स्क राष्ट्रीय क्षेत्र का परिसमापन किया गया था। मूल भाषा में पुस्तकों और समाचार पत्रों का प्रकाशन जल्द ही बंद हो गया, साथ ही स्कूलों में शोर भाषा का शिक्षण भी बंद हो गया। स्कूल बंद कर दिए गए और शोर भाषा में साहित्य नष्ट कर दिया गया। दमन और फिर युद्ध के दौरान, शोर के सबसे अच्छे प्रतिनिधि नष्ट हो गए।

80-90 के दशक के अंत में, शोर लोगों, उनकी भाषा और संस्कृति के पुनरुद्धार के लिए एक आंदोलन शुरू हुआ। शहरों और शोर लोगों के संघ में सार्वजनिक संगठन बनाए गए। उनके काम के लिए धन्यवाद, राष्ट्रीय प्रश्न पर प्रशासन के उप प्रमुखों के पदों को शहर के प्रशासन में पेश किया गया था, और राष्ट्रीय प्रश्न पर एक क्षेत्रीय समिति बनाई गई थी। 1991-1995 में शोर भाषा का विभाग खोला गया, किताबों का शोर भाषा में अनुवाद किया गया, पेराम की छुट्टियां आयोजित की जाने लगीं और स्कूलों में शोर भाषा सिखाई जाने लगी।

रूस, रूस के बारे में, साइबेरिया में buprgeoisie तेजी से विकसित हो रहा है।

1.2. शोर धर्म
ईसाई धर्म अपनाने के साथ, शोर दो आस्तिक बन गए।

ईसाई धर्म। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक, टॉम नदी की ऊपरी पहुंच के अधिकांश स्वदेशी निवासियों ने आधिकारिक तौर पर रूढ़िवादी ईसाई धर्म को स्वीकार किया था। उनमें साक्षरता का प्रसार होने लगा। काफी हद तक, यह मिशनरी वासिली वर्बिट्स्की की गतिविधियों से सुगम था, जिन्होंने कुज़नेत्स्क टैगा में लगभग एक चौथाई सदी बिताई थी।

और उन्होंने इस तथ्य के साथ शुरुआत की कि 13 दिसंबर, 1858 को, वह कोंडोमा की निचली पहुंच में कुज़ेदेवो गांव पहुंचे, जहां उन्होंने दो साल के लिए एक लकड़ी के चर्च और "विदेशी बच्चों" के लिए एक छोटा स्कूल बनाया। अल्ताई आध्यात्मिक मिशन।

अल्ताई मिशन ने धीरे-धीरे पूरे कुज़नेत्स्क टैगा को अपने प्रभाव से कवर कर लिया। 1885 तक, बपतिस्मा लेने वालों की कुल संख्या पहले से ही 14062 थी। वी। वेरबिट्स्की के छात्रों के कुज़ेदेवस्काया प्रयासों के बाद, कोंडोम्सकोए (1894), उस्त-अंजास उलस (1880), ओचेवस्की (1890), मोटूर (1905) के गांव में रूढ़िवादी चर्च खोले गए।

ईसाई धर्म के प्रसार के तरीके बहुत अलग थे - प्रत्यक्ष जबरदस्ती से "नए बपतिस्मा देने वालों" के लिए विभिन्न लाभों की शुरूआत तक - रोटी का मुफ्त वितरण, सभी करों से गर्मियों में छूट, उनमें से केवल पश्तियों का चुनाव। टैगा के माध्यम से वार्षिक मिशनरी यात्राओं के दौरान स्थानीय नदियों के तट पर - चर्च में और उसके बाहर दोनों जगह बपतिस्मा लिया गया। वेरबिट्स्की ने जिन अल्सर का दौरा किया, उनमें स्नान के निर्माण को प्रोत्साहित किया, उन्नत खेती के तरीकों का प्रसार किया, उपचार के नए तरीकों का प्रसार किया, और tsarist अधिकारियों और स्थानीय व्यापारियों के अत्याचार से "नए बपतिस्मा वाले बच्चों" का बचाव किया।

वी। वर्बिट्स्की ने धर्म के सबसे प्रशंसित व्यावहारिक पंथ पक्ष का उपयोग करने की कोशिश की - दैनिक जीवन, सामाजिक आवश्यकताओं के साथ जुड़े अनुष्ठान, उनके मनोवैज्ञानिक और सौंदर्य पक्ष के साथ आकर्षित। इस मामले में, ईसाई हठधर्मिता पृष्ठभूमि में फीकी पड़ गई, और उनका सार समझ से बाहर हो गया। शोर्स के बीच मुख्य देवता निकोलाई द प्लेजेंट थे, न कि क्राइस्ट, तब से कुज़ेदेव्स्काया चर्च में निकोलस द वंडरवर्कर के पवित्र अवशेष रखे गए थे। ईसाई धर्म शोर के पारंपरिक विचारों के साथ विलीन हो गया, उन पर स्तरित, धार्मिक समन्वयवाद की एक तस्वीर बना। तो, शोर की पौराणिक कथाओं में बाइबिल की किंवदंतियों के पात्र और भूखंड शामिल थे: एडम, नूह का सन्दूक। जनसंख्या ने ईसाई विशेषताओं का अधिग्रहण किया: पेक्टोरल क्रॉस, आइकन, ग्रेव क्रॉस। प्रतीक न केवल सामने के कोने में, बल्कि अल्सर के प्रवेश द्वार पर भी रखे गए थे।

हालाँकि, मूर्तिपूजक धार्मिक प्रथाओं और विश्वासों को पूरी तरह से मिटाना संभव नहीं था। सामूहिकता तक, शेमस सार्वजनिक जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते रहे, विशेष रूप से "वेरखोवस्क शोर्स"। शर्मिंदगी के साथ, आग, पहाड़ों और भालू के पूर्व-पूर्व-पूर्व-शामन पंथ मौजूद रहे। इन मामलों में प्रार्थना प्रत्येक मामले के लिए मनमाने मौखिक कार्यों के साथ जादूगर की भागीदारी के बिना की गई थी।

शर्मिंदगी और पारंपरिक विश्वास।शोर के पारंपरिक विश्वदृष्टि के अनुसार, दुनिया को तीन क्षेत्रों में विभाजित किया गया था: स्वर्गीय पृथ्वी, जहां सर्वोच्च देवता उलगेन स्थित है, मध्य पृथ्वी, जहां लोग रहते हैं, और बुरी आत्माओं की भूमि, अंडरवर्ल्ड, जहां एर्लिक शासन करता है . जादूगर की भागीदारी के साथ सर्वोच्च देवता उलगेन की पारंपरिक प्रार्थनाएँ की गईं।

देवताओं और आत्माओं के बारे में पारंपरिक विचारों के अनुसार, सर्वोच्च देवता - उलगेन के कब्जे में 9 स्वर्ग हैं। सबसे पहले, "बिल्ली" के सबसे निचले आकाश में "सरदज़ी" की बिजली रखी जाती है - सफेद-ग्रे घोड़े उलगेन के लिए एक कोड़ा, गड़गड़ाहट - इस चाबुक से चलती है। पहले स्वर्ग के मध्य में उनके स्वामी "सांची" रहते हैं, उनका अपना घर, पत्नी, बच्चे हैं। दूसरे आकाश को "कोक कुर" कहा जाता है - एक नीली पट्टी, "तेंगरी-चेलिस" इंद्रधनुष का नीला भाग यहाँ रखा गया है। तीसरा - "किज़िल-कुर" - एक लाल बेल्ट, चौथा - "किर-कुर" - एक ग्रे बेल्ट, पांचवां - "केकटमोश-कुर" - एक नीला बेल्ट, और छठा - "काइज़िल टेंगरी" - एक लाल आकाश। लाल महिलाएं वहां रहती हैं। सातवें स्वर्ग में चन्द्रमा और तारे हैं, आठवें में - सूर्य, नौवें स्वर्ग में अच्छे सर्वोच्च देवता उलगेन रहते हैं।

उलगेन ने अपने भाई एर्लिक के साथ मिलकर, जो शोर पौराणिक कथाओं में दुष्ट झुकाव को दर्शाता है, ने दुनिया और मनुष्य का निर्माण किया। पौराणिक कथा के अनुसार उलगेन ने उस पर सूर्य, चंद्रमा, तारे, समतल पृथ्वी और नदियाँ बनाईं। एर्लिक - एक दुष्ट देवता - ने पहाड़ों को जमीन पर रख दिया। फिर उलगेन ने पक्षी और जानवर बनाए, फिर मनुष्य, लेकिन उसने अपनी आत्मा को बनाने की कितनी भी कोशिश की हो, वह नहीं कर सका। उसने एर्लिक को बुलाया और मदद मांगी, जिसके लिए वह सहमत हो गया, लेकिन इस शर्त पर कि उसके द्वारा "बनाई गई" आत्मा उसकी होगी, और उलगेन को शरीर का मालिक होने दें। इसलिए, शोर का मानना ​​​​था कि उलगेन और एर्लिक एक दूसरे के बराबर थे और एक व्यक्ति पर उनकी शक्ति समान थी। मनुष्य का सुख, स्वास्थ्य और धन दो की इच्छा है, एक प्राणी की नहीं। यहां तक ​​​​कि स्पष्ट बुराई - बीमारी, दुर्भाग्य - दोनों सिद्धांतों द्वारा निर्धारित की जाती है।

किंवदंतियों के अनुसार, उलगेन की इच्छा से एर्लिक को पृथ्वी की सतह से अंडरवर्ल्ड में निष्कासित कर दिया गया था, जहां वह शासन करता है। एर्लिक अपने सहायकों "ऐनू" के अधीनस्थ हैं। ये बुरी आत्माएं हैं जो किसी व्यक्ति की आत्मा को ले जाती हैं, जिससे वह बीमारी या मृत्यु का कारण बनता है। निचली दुनिया में बाद का जीवन भी है, जहां मृत लोगों की आत्माएं "केर-मेस" निवास करती हैं, सेवा करती हैं, जैसे "ऐनू", एर्लिक को।

एक व्यक्ति मध्य पृथ्वी में कई आत्माओं के आसपास रहता है - स्थानों के स्वामी: टैगा, पहाड़, नदियाँ, झीलें। कुज़नेत्स्क टाटर्स के बीच सबसे बड़ी श्रद्धा "टैग ईज़ी" थी - पहाड़ों की आत्माएं और "सुग एज़ी" - पानी की आत्माएं। इन आत्माओं को नर शिकारियों के रूप में प्रस्तुत किया गया था। जल आत्मा को अक्सर एक सींग वाले काले आदमी के रूप में देखा जाता था। "टैग ईज़ी" को न केवल पहाड़ का स्वामी माना जाता है, बल्कि इसके सभी निवासियों के साथ टैगा का भी स्वामी माना जाता है। पशु और खेल को उसकी प्रजा माना जाता था।

आत्माओं की पूजा के साथ-साथ - खेल जानवरों के मालिक, आत्माओं में विश्वास था जो शिकार के लिए अनुकूल थे। बड़े शिकार से पहले, हर साल उनके लिए विशेष प्रार्थना की जाती थी। मृसु नदी पर उनकी दो प्रकार की छवियां थीं - एक सिर वाली और दो सिर वाली। पहले मामले में, एक आदमी को अंडाकार के रूप में एक बड़े सिर के साथ चित्रित किया गया है, जिसमें हथियारों के बजाय छोटे प्रोट्रूशियंस हैं। फर के टुकड़े सिर से जुड़े हुए थे। चेहरे की एक विशेषता लंबी, सीधी और चौड़ी नाक और गोल तांबे की आंखों की उपस्थिति थी। दूसरी छवि में एक ही आकार के दो अंडाकार शामिल थे, जो एक छोटे और पतले पुल से जुड़े थे।

कोंडोमा पर, "शलग" शिकार की भावना पूजनीय थी। उन्हें एक पति और पत्नी के रूप में चित्रित किया गया था, और पुरुष छवि के एक पैर को दूसरे की तुलना में छोटा बनाया गया था, यही वजह है कि "शलग" को लंगड़ा माना जाता था। उन्होंने इत्र की छवि को एक कैनवास बैग या एक बर्च की छाल के डिब्बे में एक खलिहान में रखा। शिकार से पहले, उन्हें घर में लाया गया और शिकार के अंत तक वहां छोड़ दिया गया, उनके साथ "अरका" और "टॉकन" का इलाज किया गया।

कोंडोमा पर, "सरीस" की भावना को शिकार का एक और संरक्षक माना जाता था। एक त्वचा स्तंभ या एक छोटे कैनवास चीर के रूप में उनकी छवियों को टैगा पथ के साथ पेड़ों पर, अल्सर के पीछे रखा गया था, और मछली पकड़ने से पहले "खिलाया" गया था।

पतझड़ में कलारियन, शिकार से पहले, "टेर-किज़ी" - "फ्रंट कॉर्नर का आदमी" की भावना की वंदना करते थे। उनकी बर्च की छाल की छवि में एक मानवीय चेहरे की उपस्थिति थी, जिसमें लकड़ी से बनी नाक और सीसे की पट्टियों से बनी आँखें, एक गिलहरी की पूंछ से बनी दाढ़ी और मूंछें थीं। खिलाते समय, "आत्मा" को खलिहान से घर लाया गया और सामने के कोने में रखा गया। उसके सामने एक "अबीरटका" और दलिया की एक प्लेट के साथ एक सन्टी-छाल दो-बाल्टी वाला मंगल रखा गया था। भोजन के साथ अनुष्ठान और भरपूर दावत थी।

शिकार उद्योग की धार्मिक सामग्री इतनी प्रचुर मात्रा में थी कि उद्योग स्वयं कुछ पवित्र लगने लगा। रास्ते में, शिकारी पहाड़ों के तल पर रुक गए और आत्मा को "टैग ईज़ी" खिलाया, चारों ओर "अबीरत्का" छिड़का और कहा: "पुराने दिनों में, हमारे पिता चलते थे, अब हम, युवा पीढ़ी, रुके, हम, जवान, मुड़ रहे हैं, हमारे अनुरोधों से मत थको ... "।

आत्माओं और देवताओं के साथ संचार एक मध्यस्थ के माध्यम से हुआ - एक जादूगर - देवताओं का एक विशेष चुना हुआ। उन्होंने बहुत बार एक जादूगर की सेवाओं का सहारा लिया: बीमारी के मामले में, अंतिम संस्कार के दौरान, शिकार से पहले, कटाई के समय। शमां की भागीदारी के साथ सर्वोच्च देवता उलगेन को पारंपरिक पैतृक प्रार्थनाएं आयोजित की गईं।

दुनिया की धुरी के रूप में पर्वत का विचार इस या उस विशेष पर्वत पर स्थानांतरित किया गया था, जो अपनी ऊंचाई और अन्य विशेष गुणों के साथ दूसरों के बीच में खड़ा था। इस तरह के पहाड़ में आत्माओं का निवास था - जादूगर के संरक्षक, इसलिए उनके पूरे जीवन के लिए उनका भाग्य ऐसे पहाड़ से जुड़ा था।

साइबेरिया के तुर्क-मंगोलियाई लोगों के बीच जादूगर के गठन की प्रक्रिया में "भाषा प्रशिक्षण" को एक महान स्थान दिया गया था। जादूगर की कविता के मीटर और लय का कब्ज़ा, अन्य दुनिया के पात्रों से परिचित होना, कामचलाऊ कला का विकास - यह सब भविष्य में जादूगर के कौशल के स्तर को निर्धारित करता है। अनुष्ठान का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा उसकी आत्माओं - सहायकों के जादूगर द्वारा आह्वान है। उनकी वाक् विशेषताओं को यहां विशेष स्थान दिया गया था। जादूगर जितना मजबूत था, उसका साउंड पैलेट उतना ही चौड़ा और समृद्ध था। अपने वार्ताकारों को चित्रित करने में, उन्होंने एक गुप्त "अंधेरे" भाषा का सहारा लिया, स्पष्ट अस्पष्टता, वेंट्रिलोक्विज़म और नकल के प्रभाव। उनके मुख से दूसरी दुनिया के निवासी प्रकृति की भाषा बोलते थे। उनकी आवाज पंछी और जानवरों की चीख थी।

"शामन की सभी आत्माएं," जैसा कि आई। डी। ख्लोपिना ने लिखा है, "एक ऐसी भाषा बोलें जो केवल खुद ही समझी हो। अनुष्ठान के दौरान, वह उनसे उनकी भाषा में बात करता है, अक्सर जंगली जानवरों की आवाज़ के लिए, मूक, भौंकने, बत्तख की आवाज़ के समान, अस्पष्ट आवाज़ें बोलता है। " इस भाषा की महारत की डिग्री, "प्राकृतिक प्राणी" में बदलने की क्षमता ने बड़े पैमाने पर जादूगर की रचनात्मक सीमा को निर्धारित किया। सर्वोच्च संरक्षकों को संबोधित करते हुए, उन्होंने अपनी आवाज की तुलना गायन पक्षी की आवाज से की। एक पक्षी की छवि जादूगर के अनुष्ठान पोशाक में स्पष्ट रूप से प्रकट हुई थी। शोधकर्ताओं ने बार-बार ऑर्निथोमोर्फिक विशेषताओं और दक्षिण साइबेरिया के शमां के बीच पोशाक और टोपी के डिजाइन का उल्लेख किया है। अल्ताई लोगों के शोमैन के कफ्तान की आस्तीन के निचले किनारे पर सिलने वाले बंडलों को "एयर विंग रोप" कहा जाता था, और पश्चिमी तुवनों के बीच शोमैन पोशाक "आम तौर पर एक पक्षी, एक पक्षी की त्वचा का प्रतीक था।" खाकस जादूगर की पोशाक का एक अनिवार्य हिस्सा एक चील या कोयल के पंख और सिर था। पक्षी - कौवे और उल्लू - खाकासियों के अनुसार, शेमस की भटकती आत्माओं के अवतार के रूप में सेवा करते थे, जिन्हें कहीं भी स्वीकार नहीं किया गया था - न तो पृथ्वी पर, न ही स्वर्ग में। अनुष्ठान के दौरान एक हंस, एक कौआ, एक सुनहरी चील, एक कोयल ने शेमस की मदद की। पक्षी गायन, दूसरी दुनिया की भाषाओं में से एक के रूप में, जादूगर की "रूपांतरित" भाषा बन गई। केवल ऐसी भाषा ही संचार के साधन के रूप में उन स्थितियों में काम कर सकती है जहाँ प्रत्यक्ष संचार संभव नहीं था। अंत में, पक्षी गायन की नकल ने जादूगर को उस रूप को खोजने में मदद की जिसमें वह आकाश तक पहुंच सके।

शमनवाद ने शोर के जीवन के सभी पहलुओं को अपनाया: अनुष्ठानों के बिना, उन्होंने शुरू नहीं किया और शिकार समाप्त नहीं किया, उन्होंने अनुष्ठानों के साथ वसंत का स्वागत किया, और प्रमुख पारिवारिक कार्यक्रमों को अनुष्ठानों के साथ मनाया। और फिर भी, शोर के बीच शमनवाद का प्रमुख महत्व चिकित्सीय है, और इसके सत्र एक विशेष योजना के अनुसार बनाए गए थे, जिनमें अत्यंत मूल विशेषताएं थीं। उच्चतम उपचार शक्ति के वाहक काम (शमन्स) ने शोर के बीच बहुत प्रतिष्ठा का आनंद लिया। ज्यादातर मामलों में, शेमस की आशंका थी। यह उन पर निर्भर था कि वे "बीमारी की अनुमति दें", सफल मछली पकड़ने में हस्तक्षेप करें। कुछ शमां विरासत से अपने शिल्प पर चले गए।

उनमें से कई हिस्टेरिकल फिट के वाहक थे, क्योंकि कई घंटों तक अनुष्ठान करने के लिए जबरदस्त तंत्रिका तनाव की आवश्यकता होती थी।

कुछ शमसानों ने आश्वासन दिया कि उन्होंने कमलाना बिल्कुल नहीं सीखा, लेकिन कमलानिया का क्रम, विवरण में भिन्न, मूल योजना के अनुसार बनाया गया था। सभी मामलों में, जादूगर अच्छाई पर निर्भर था, और मुख्य रूप से, बुरी आत्माओं पर।

"चिकित्सीय अनुष्ठान" के पहले भाग में बदले में "आत्माओं" - जादूगर के संरक्षक का आह्वान करना शामिल था। मुख्य भावना के साथ बातचीत, और कुछ मामलों में सीधे कीटों ("ऐनू") के खिलाफ लड़ाई कार्रवाई का एक निरंतरता और समाप्त हिस्सा था। रोगी के ऊपर कमलता से पहले, जादूगर ने उसकी जांच की, रोग के संभावित परिणाम का निर्धारण किया, नाड़ी को महसूस किया और अनुमानित तापमान का आकलन किया। केवल अगर रोग "बुरी आत्माओं पर निर्भर" था, तो जादूगर ने घोषणा की कि वह उनसे लड़ने का इरादा रखता है। शोकपूर्वक आत्माओं को बुलाया और गाली-गलौज, चीख-पुकार, मरोड़, दौरे पर पहुंच गए। असंगत भाषण दंगे में बदल गया। तंबूरा की धीमी धड़कन अधिक लगातार हो रही थी और पहले से ही गड़गड़ाहट थी। यह माना जाता था कि जादूगर आत्माओं के संपर्क में आया, और आत्माएं इन समस्याओं को हल करने में मदद करेंगी।

1.3. लोक-साहित्य
जिन लोगों की अपनी लिखित भाषा नहीं थी, जो अन्य लोगों से कटे हुए रहते थे, उनके पास अपनी आकांक्षाओं को व्यक्त करने का एक ही साधन है - शब्द। शोर मौखिक लोक कला, लोककथाओं में असामान्य रूप से समृद्ध हैं, जिनका अपना सदियों पुराना इतिहास और परंपराएं थीं। लंबी सर्दियों की शामों में शोर उल्लुस में कैची (कथाकार) के गायन को सुनने से बड़ा कोई आनंद नहीं था, उनकी सुरीली आवाज, सरल राग और उनके नायकों के शानदार कारनामों ने न केवल बच्चों, बल्कि वयस्कों की भी कल्पना को मोहित कर लिया।

मूल रूप से, शोर लोकगीत शिकार को दर्शाता है - शोर की मुख्य आर्थिक गतिविधि और इस आधार पर विकसित होने वाले औद्योगिक और सामाजिक संबंध, गोर्नया शोरिया की प्रकृति की सुंदरता का गायन करते हैं।

एक शाखादार सिर के साथ मेरा टैगा

बहती हवा आपको हिला देती है,

टैगा, आप एक स्वतंत्र जानवर के लिए घर हैं

और मेरा शिकार घर

(एस. एस. टोरबोकोव)

17 वीं शताब्दी की शुरुआत में, शोर के उत्तरी भाग में, टॉम नदी पर रहने वाले, म्रासु और कोंडोमा की निचली पहुंच, मुख्य व्यवसाय लोहार था। शोर किंवदंतियों में से एक बताता है: यह बहुत समय पहले था, जब टैगा और पहाड़ की गूंज ने बंदूक के शॉट नहीं सुने थे, धनुष, लोहे के जाल को नहीं जानते थे। एक तीर और एक धनुष, एक लकड़ी की तारगी - यह सभी शिकारी जानवरों और पक्षियों का शिकार करते थे।

तीन भाई मरसू - शोर-आंची शिकारी के तट पर टैगा में रहते थे। 2 भाइयों की लूट धनी थी, लेकिन तीसरे भाई का कोई भाग्य नहीं था। भोजन कैंडीक जड़ें और रूबर्ब डंठल था। "जाहिर है, टैगा का मालिक मुझसे नाराज था," शिकारी ने फैसला किया और भोजन के अवशेषों के लिए टैगा की बुरी आत्मा, लकड़ी के देवता शालिगा का इलाज किया। एक बार, जब उसने गीतों में दुष्ट शालिग को मनाने की कोशिश की, तो आधी रात को हवा टैगा में बह गई। शोर-आंची अलाव के पास, एक अजनबी अचानक हरे बालों और पत्थर के जूतों के साथ दिखाई दिया। मैंने बेचारी शोर-आंची के गीत सुने और कहा: “तुम्हें एक पक्षी और एक जानवर नहीं मिल सकता, इसलिए तुम उदास हो। मेरे साथ आओ - तुम अमीर हो जाओगे।" शिकारी ने उसका पीछा किया। वे एक पहाड़ की चोटी पर चढ़ गए, उनके सामने पत्थर के दरवाजे खुल गए। "जाहिर तौर पर यह पहाड़ों का मालिक है" - शिकारी ने सोचा और पूरी तरह से डर गया। पहाड़ों के मालिक ने जलते हुए पानी के साथ शिकारी का इलाज किया, एक बड़ा बैग लिया, उसमें पत्थर डाले और कहा: "मेरा यह उपहार आपको ताकत और महिमा देगा।" लेकिन शिकारी ने जानवरों की खाल और फर को देखा और सोचा: “काश उसने इन फरों में से थोड़ा सा दिया होता। मुझे पत्थरों की जरूरत क्यों है, क्या पत्थर दौलत देते हैं?" पहाड़ों के स्वामी ने उसे दूसरा बोरा दिया और उसे खाल से भरने का आदेश दिया: "क्या तुम दोनों बोरे ले जाओगे?" - पहाड़ों के मालिक से पूछा। "क्या मैं एक आदमी नहीं हूं कि इसे दूर न ले जाऊं। मैं इसे ले जाऊंगा ”- शोर-आंची कहते हैं। - "देखो, पत्थरों की थैली मत फेंको, पत्थर तुम्हें बहुत ताकत देंगे।" लेकिन रास्ते में शोर-आंची ने भेंट किए पत्थर फेंक दिए। पहाड़ों के मालिक ने टैगा में पत्थरों का एक थैला पाकर उसे जमीन के नीचे छिपा दिया। रास्ते में उसने एक पत्थर गिरा दिया। बेचारा शोर-आंची ने उसे ढूंढ लिया। "मैंने इतना भारी पत्थर कभी नहीं उठाया," उसने सोचा, और उसे अपनी कुटिया में ले आया। इस पत्थर को देखकर लोगों ने कहा कि इसे आग से परखना जरूरी है। शिकारी ने पत्थर को भीषण आग में डाल दिया। गर्म पत्थर से लोहा निकला। शिकारी ने टैगा के सभी लोगों को लोहा दिखाया। लोग उस पहाड़ की तलाश में गए, जहां से लोहे को जन्म देने वाला पत्थर आया था। उन्होंने इस पर्वत को पाया और इसका नाम तेमिर-ताऊ - लौह पर्वत रखा। उस समय से, इस भूमि में रहने वाले लोग, जहां तेमिर-ताऊ स्थित है, खुद को तेमिर-उज़ी-लोहार कहने लगे।

प्राचीन काल से, शोर धातु विज्ञान में लगे हुए हैं, जैसा कि कई किंवदंतियों से संकेत मिलता है। एक बार मुंडीबाश के खोखले में, शिकार करते समय, लोगों ने पहाड़ के पूर्वी ढलान पर एक बूढ़े आदमी को देखा। वह एक ग्रेनाइट मंच पर बैठ गया और फर को समान रूप से हिलाया। छेद से चमकीली नारंगी लपटें फूटती हैं, खोदी जाती हैं और मिट्टी के हुड से ढकी होती हैं। समय-समय पर बूढ़े व्यक्ति ने कुछ काला पाउडर गड्ढे के छेद में फेंक दिया। "बताओ दादा, तुम्हारा नाम क्या है?" "मेरे पिता और माँ ने मुझे कलार नाम दिया।" - "और आप किस तरह का खाना गर्म आग पर पकाते हैं?" "यह खाना नहीं है। मुझे एक पत्थर मिला जो लोहा देता है। मैं खुद को एक नया भाला बनाना चाहता हूं।" - "क्या कोई पत्थर लोहा दे सकता है?" जब कलारूस ने लोहे की ढलाई की, तो उनके संदेह दूर हो गए। कलार ने अपने रिश्तेदारों को एक अज्ञात शिल्प का रहस्य बताया, पहाड़ों की ओर इशारा किया जहां लोहे के पत्थर थे। और जब बूढ़ा मर गया, तो शिकारियों ने उनके परिवार का नाम कलार रखा। क्या कलार लोहे से नहीं बनते। पड़ोसी कुलों के शोर साहसी कारीगरों के अनुभव को अपनाने के लिए यहां आए थे।

गैर-साक्षर लोगों की लोककथाएं हमें पुरातनता में ले जाती हैं, ऐसे समय में जो हमेशा के लिए चले गए हैं। लोककथाओं का जीवंत शब्द लोगों की घटनाओं, अनुभवों और चरित्रों को सदियों के अंधेरे से हमारे सामने लाता है। लोककथाओं से, हम सीखते हैं कि एशिया के भयानक बहरे और अंधेरे कोर में, यह हर जगह जैसा था: भाईचारे के युद्ध और विश्वासघात, घृणा और बदला, मारे गए लोगों के लिए प्यार और विलाप।

शोर महाकाव्य में, कथानक आमतौर पर इस तरह होता है: एक नायक पैदा होता है, बड़ा होता है और उसे एक नाम दिया जाता है। यदि वह पहाड़ की चोटी पर चढ़ जाता है जहाँ एक दुष्ट आत्मा रहती है और उससे डरती नहीं है, तो उसे एक अच्छा नाम दिया जाता है। नायक एक घोड़ा और कवच प्राप्त करता है, अपने लोगों पर अत्याचार करने वाले दुश्मनों से लड़ता है, जीतता है और अपने लिए दुल्हन की तलाश में जाता है। इसके अलावा, नायक का विषय एक मकसद है, घोड़े का विषय दूसरा है, दुल्हन का विषय तीसरा है, आदि।

शोर की धुन भावनात्मक, अनुभवहीन, व्यापक होती है, और महाकाव्य में छवि आमतौर पर एक विषय को समर्पित होती है। माधुर्य छोटी धुनों में विभाजित नहीं है, संरचना में बहुत लकड़ी का है, लेकिन लय में इतना सरल से बहुत दूर है, और कभी-कभी स्वर में।

असाधारण सुंदरता के शोर गीत, शोर का संगीत बहुत स्पष्ट रूप से शैलियों में विभाजित है। डिटिज हैं, वे सभी एक मकसद के रूप हैं। कॉमिक गाने हैं, लोरी हैं, गेय हैं और कभी रोते हैं - शादी और अंतिम संस्कार। शोर्स्की विलाप सिम्फनी "माई लव, शोरिया" के दूसरे भाग में पूरी तरह से प्रवेश कर गया।

शोर लोकगीत लोक गीतों में समृद्ध है, जिसमें कई शैलियों शामिल हैं: "सरीन" या "यरीन" - गीत, "निविदा" - नृत्य उत्साही गीत, "ओइट्स" - गाने एक मां और एक लड़की के बीच संवाद गीत; गाथागीत प्रकार, ऐतिहासिक, शादी के गाने।

शोर-शराबे वाले गीत मातृभूमि के प्रति प्रेम, गोर्नया शोरिया की प्रकृति, करीबी रिश्तेदारों, एक शोर की लालसा और उदासी की भावना से भरे हुए हैं, जिसने खुद को अपनी मातृभूमि, अपने मूल चूल्हे से बाहर पाया। वे एक असहनीय श्रद्धांजलि से कुचले एक शोर-शिकारी के कठिन जीवन को दर्शाते हैं, सामाजिक उत्पीड़न से मुक्ति के लिए प्रयास कर रहे हैं। लघु गीतों का मुख्य विषय प्रेम और मित्रता, लालसा और बिदाई, दुखी प्रेम है। नृत्य गीतों में आलस्य, लोलुपता की प्रवृत्ति का उपहास किया जाता है।

लोक गीतों में इसे पौराणिक नायकों के बारे में नहीं, बल्कि गोर्नया शोरिया के विशिष्ट निवासियों के बारे में गाया जाता है।

शोर्स ने एक वीर महाकाव्य का सम्मान किया। शोर वीर महाकाव्य की सबसे बड़ी कृतियाँ, जिसमें खान-विजेताओं को श्रद्धांजलि देने के खिलाफ नायकों के संघर्ष का विषय विकसित किया गया है: "केन केस", "केन अर्गो", "नेकेमिट केन मर्जन", "ऐ- तोले", आदि।

खान की अमानवीय क्रूरता पर जोर दिया गया है। महाकाव्य "केन मर्जन" कहता है, "उनकी पीठ से चार अंगूठियों में एक बेल्ट फट गई थी। क्रूर खान-आक्रमणकारी और श्रद्धांजलि के संग्रहकर्ता का जनता के नायक-मुक्तिदाता द्वारा विरोध किया जाता है। खान केरे म्युक्यू पर जीत के बाद, दलदल केन मर्जन ने घोषणा की: "हमारी पीढ़ी में, श्रद्धांजलि कभी नहीं ली गई। जैसे तुम पहले खान थे, वैसे ही अब अपनी भूमि पर जाकर राज्य करो ”।

कविताओं में "केन मर्जन", "ऐ-मनीस", साथ में दुष्ट खानों को श्रद्धांजलि देने के खिलाफ नायकों के संघर्ष की छवि के साथ, अधिकारियों, श्रद्धांजलि प्राप्त करने वालों, खान के राजदूतों, नौकरों के व्यवहार पर विशेष ध्यान दिया जाता है। , आदि। - उन सभी को लोगों के क्रूर और निर्दयी लुटेरों के रूप में दिखाया गया है, व्यक्तिगत रूप से आज्ञाकारी जनजातियों और लोगों से श्रद्धांजलि इकट्ठा करने में रुचि रखते हैं।

कविता में "ऐ-तोलाई" सहायक नदियाँ, बोगाटियर ऐ-तोलाई और उनके भाई-बहन के नेतृत्व में, श्रद्धांजलि संग्रहकर्ताओं के हाथों में उनके हाथों के साथ विद्रोह करती हैं। नायक की बहन, प्रेरक और नेता के कार्यों की अत्यधिक सराहना की जाती है। चालीस नायक एक आम विशाल धनुष की डोरी खींचते हैं, एक सर्व-कुचल तीर को गोली मारते हैं। सामाजिक और विदेशी शत्रु के विरुद्ध संयुक्त कार्रवाई में एक अजेय शक्ति होती है - यही कविता का सामान्य विचार है। यह लोगों की विचारधारा की एक बड़ी उपलब्धि है।

वीर महाकाव्य के अलावा, शानदार व्यंग्य के साधनों का भी उपयोग किया जाता है - यह "अल्टीन ताइची" कविता है। कविता के कथाकार खान, उनके दो दामादों और खान की बेटी अल्टिन कास्त्रिक पर उनकी अज्ञानता, अहंकार, घमंड, पाखंड और कायरता पर व्यंग्य करते हैं। यह विचार व्यक्त किया जाता है कि तलवार द्वारा संरक्षित खान की शक्ति, एक व्यक्ति के लिए भविष्य का रास्ता बंद कर देती है, हिंसा के तंत्र के लिए बुराई में बदल जाती है, इसे भीतर से भ्रष्ट कर देती है।

"Altyn Sam", "Kazyr - Too", "Altyn - Kylysh" और अन्य कार्यों में, एक व्यक्ति को आंतरिक अनुभवों के पक्ष से प्रकट किया जाता है। यह अपने दूल्हे के प्रति वधू की निष्ठा की भावना है, प्रेम का उदय, युवा लोगों द्वारा विवाह के पारंपरिक नियमों का विरोध करने का प्रयास, पुराने लोक रीति-रिवाजों के रखवालों के प्रतिरोध को तोड़ने का प्रयास है। बुद्धिमान कटकन चुली के पुत्र "अल्टीन काइलिश" कविता के नायक, अपने प्यार का बचाव करने की कोशिश कर रहे हैं और असफल हो जाएंगे। कविता "एल्टीन सैम" में नायक अल्टीन सैम का एक समझौता निर्णय उसके मंगेतर से शादी करने के लिए किया जाता है और साथ ही वह जिस व्यक्ति से मिला है उसे घर लाता है और अपने मंगेतर के रास्ते में प्यार हो जाता है। वीर महाकाव्य के महाकाव्य कार्यों के पहले समूह में, वीर महाकाव्य, उदात्त और बदसूरत की श्रेणियां दिखाई जाती हैं, दूसरे समूह में - व्यंग्य की श्रेणी, तीसरे समूह में - दुखद के लिए एक संक्रमण को रेखांकित किया गया है।

कर्म गाते हुए लोगों ने उत्पीड़कों के प्रति घृणा की भावना से युवाओं को जगाया, आत्म-जागरूकता जगाई, स्वतंत्रता की भावना बोई।

मौखिक काव्य में शोरों के जीवन और रीति-रिवाजों को प्रकृति की परिस्थितियों, उत्पादक शक्तियों के विकास के स्तर के आधार पर बहुत स्थान दिया जाता है।

यह सब पर्याप्त ठोस सबूतों के साथ है कि प्राचीन काल से शोर ने मौखिक कविता के कार्यों में जीवन को प्रतिबिंबित किया है।

शोर लोककथाएँ समृद्ध और विविध हैं। आखिरकार, वह एक अलिखित लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति का एकमात्र फोकस था: तकनाकी (गीत गीत, डिटिज), सरीन (गाथागीत गीत), न्याबक्स (परी कथाएं), पहेलियां हर परिवार की संपत्ति थीं, लेकिन एक बड़ा जातीय काम - काई (कविता), किंवदंतियाँ - केवल गायकों, कैची (कथाकारों) द्वारा लोक संगीत वाद्ययंत्र कमुस (या कामियों) के साथ प्रदर्शन करने में सक्षम थे। जीवन के वास्तविक पहलुओं के कई विवरण हैं: आवास का आंतरिक भाग, रिश्तेदारों के बीच पारंपरिक संबंध, मंगनी, शादी, मेहमानों का स्वागत, मृतकों का दफन, जुड़वाँ जैसे अनुष्ठान।

1.4. पंथ संस्कार
शताब्दी से शताब्दी तक, शोर पंथ संस्कारों पर चले गए, लेकिन सभ्यता के आगमन के साथ, अनुष्ठानों और विश्वासों को प्रतिबंधित करने के लिए हिंसा का इस्तेमाल किया गया। बेशक, कई अनुष्ठान पृथ्वी के चेहरे से गायब हो गए हैं।

1980 के दशक के मध्य से, शोर की आध्यात्मिक संस्कृति के पुनरुद्धार की एक प्रक्रिया रही है, जिसे कभी-कभी पारंपरिक पंथ अनुष्ठानों के नवीनीकरण में व्यक्त किया जाता है, विशेष, राष्ट्रीय छुट्टियों के उत्सव में - पौराणिक पूर्वज ओल्गुडेक की छुट्टी, वसंत पेराम, आदि, महाकाव्य के प्रदर्शन के साथ।

चिल पाज़ी को शोर के बीच विशेष रूप से सम्मानित माना जाता है - शोर लोक अवकाश, जिसका अनुवाद "वर्ष का प्रमुख", शोर नव वर्ष के रूप में किया जाता है, "नए सूर्य" की किरणें इस सिर पर विषुव विषुव के दिनों में पड़ती हैं। प्राचीन काल में, इस छुट्टी ने एक नया जीवन चक्र खोला, और विशेष रूप से शोर के लिए महत्वपूर्ण है। शोर के पूर्वजों ने एक दिन से अधिक समय तक चाइल पेज मनाया। नियत दिन से पहले पूरे सप्ताह के दौरान, अनुष्ठान क्रियाएं की गईं, बड़ों, बच्चों के लिए पूजा के दिन, दहलीज, घर, आंगनों की सफाई के दिन थे। इस काल में शराब का प्रयोग वर्जित था, क्योंकि शराब के साथ, बुरी आत्माएं किसी व्यक्ति में प्रवेश कर सकती हैं। परिवार और समाज दोनों में झगड़े वर्जित थे। नियत दिन पर, एक बलि पशु (बछेड़ा, राम) को जादूगर के पास लाया जाता था, जिसे विशेष रूप से चपटा किया जाता था और पूरे वर्ष छुट्टी के लिए तैयार किया जाता था। लोगों ने न केवल शारीरिक रूप से, बल्कि आध्यात्मिक रूप से भी खुद को शुद्ध किया, पृथ्वी, अग्नि, जल, पर्वत, फसल, शिकार में सौभाग्य, स्वास्थ्य के देवताओं से पूछा। पारंपरिक अनुष्ठान करने के बाद, लोगों ने मस्ती की, विभिन्न खेल खेले, ताकत और सरलता में प्रतिस्पर्धा की। छुट्टी के दिन, युवा एक-दूसरे को जानते थे और माता-पिता और रिश्तेदारों के बीच शादी के समझौते संपन्न होते थे। गीतों, धुनों, धुनों के सर्वश्रेष्ठ कलाकारों ने अपने कौशल और खूबसूरती से बोलने और गाने की क्षमता में प्रतिस्पर्धा की। शाम को, आत्माओं को खुश करने के लिए, काइची ने प्राचीन वीर कविताओं का प्रदर्शन किया, पूरी रात उन्होंने काई-कामुस (एक दो-तार वाला संगीत वाद्ययंत्र) की संगत में गाया और गाया, जो प्राचीन नायकों के कारनामों का महिमामंडन करते थे।

आखिर हमारे पूर्वजों का मानना ​​था कि ठंडी सर्दियों में धरती पर प्रकृति की मृत्यु का राज होता है, क्योंकि धरती के देवता इसे इसी समय के लिए छोड़ देते हैं। वे विषुव के दिन ही पृथ्वी पर लौटते हैं, और उनकी अनुपस्थिति में, बुरी ताकतें पृथ्वी पर अपना मनोरंजन करती हैं, लोगों के लिए दुर्भाग्य लाती हैं, उनके घरों में घुस जाती हैं, और सबसे बुरी बात - उनमें निर्दयी विचार पैदा करना। वसंत विषुव के लंबे समय से प्रतीक्षित भोर में, लोग सूर्य की किरणों के साथ लौटने वाले देवताओं से मिलते हैं। भाप से मांस से भाप के साथ उन्हें सम्मान की मेज पर माना जाता है। अग्नि की देवी का भी धन्यवाद, अथक रूप से उनकी रक्षा करना, गर्मी और भोजन देना, उज़ुत आर्यग को ठंड से और एर्लिक के क्रोध से बचाना। इसके अलावा, इस दिन, लोग आशीर्वाद के लिए सर्वोच्च देवताओं की ओर रुख करते हैं, लेकिन वे केवल तभी मुड़ते हैं जब उन्होंने पहले अपने घरों और अपनी आत्मा दोनों में बुराई की गंदगी से खुद को साफ कर लिया हो। आत्मा की शुद्धि इस प्रकार हुई: लोग यादगार परेशानियों, बीमारियों, पापों के साथ एक काले चोल पर एक गाँठ बाँधते हैं और उसे शुद्ध करने वाली आग में फेंक देते हैं। फिर वे देवताओं से प्रेम, सौभाग्य, फसल, स्वास्थ्य और समृद्धि के लिए पूछते हैं, एक सफेद चोलमा बांधते हैं - पवित्र पवित्रता का रंग, नीला - एक बादल रहित आकाश, शांति, सद्भाव, लाल - पवित्र सन्टी पर सूर्य और अग्नि, जो एक ऐसा पेड़ माना जाता है जो देवताओं के साथ बात कर सकता है ... इसके अलावा, शुद्धिकरण के लिए, चूल्हा, आवास, गाँव को बोगोरोडस्क घास से ढक दिया जाता है, उन्हें सूर्य की दिशा में दरकिनार कर दिया जाता है।

टैगा में रहते हुए, शोर ने जीवन और भाषण व्यवहार को नियंत्रित करने वाले कई नियमों का पालन किया: आखिरकार, वे अस्थायी रूप से कबीले को सौंपे गए क्षेत्र में स्थित थे, लेकिन साथ ही एक शक्तिशाली आत्मा की संपत्ति होने के नाते, के मालिक सभी खेल जानवर, पहाड़ों और जंगलों के मालिक। इस दुनिया में, जंगली जीवों, प्राकृतिक वस्तुओं, शिकार के औजारों आदि को नामित करने के लिए उचित नामों का उपयोग करना असंभव था। एक विशेष भाषा की आवश्यकता थी, और सामान्य पदनाम कुछ समय के लिए भुला दिए गए थे। खाकस रिवाज के अनुसार, शिकारी, एक-दूसरे से बात करते हुए, जानवरों को "गुप्त" कहते थे, नाम: भालू - टिर टोन "चर्मपत्र कोट", भेड़िया - उज़ुन कुज़्रुक "लंबी पूंछ"।

घर से दूर जाकर, कम से कम कुछ समय के लिए, एक व्यक्ति ने दूसरे होने का दर्जा हासिल कर लिया। संस्कृति की दुनिया के आकर्षण के बल पर काबू पाने के लिए, घर पर रहने वाले लोगों के लिए शिकारी अस्थायी रूप से अजनबियों में बदल गए। मछुआरों को नुकसान न पहुंचाने के लिए, रिश्तेदार सावधान थे कि उनके नाम का उच्चारण न करें। खेलना, मस्ती करना, इस डर की कसम खाना असंभव था कि आर्टेल बिना शिकार के रह जाएगा।

संस्कृति की दुनिया से खारिज किए गए शिकारी भी शिकार से लौटने की रस्म में प्रकट होते हैं। शोर के बीच मत्स्य पालन से आने के क्षण में कई ख़ासियतें थीं। शिकारी ने तुरंत शिकार को घर में नहीं लाया और खुद वहां तब तक नहीं गया जब तक "यह सूख नहीं गया।" इस समय, एक महिला से बात करना असंभव था। एक महिला को अपने पति से मिलने की अनुमति नहीं थी। एक ऐसे व्यक्ति द्वारा दुनिया की सीमा को पार करना जो एक पारलौकिक, विदेशी दुनिया में था, लगभग उसी तरह से नियंत्रित किया गया था। एक शिकार से लौटते हुए, जैसे कि विपरीत संकेत के साथ, दूसरी दुनिया में जाने की प्रारंभिक स्थिति को दोहराया।

शोर के पास चूल्हा के पास एक आवास में बर्च की छाल में लिपटे गर्भनाल (ymay) को दफनाने का रिवाज है। उसी समय, उन्होंने यमाई को न केवल गर्भनाल कहा, बल्कि देवता भी कहा - नवजात बच्चों का संरक्षक, उनका संरक्षक। उमाई का सम्मान करते हुए, शोर ने तीर या एक धुरी के साथ एक प्रतीकात्मक धनुष बनाया, जिसने एक बच्चे के लिए ताबीज की भूमिका निभाई, एक लड़के के लिए - एक धनुष, एक लड़की के लिए - एक धुरी। ये ताबीज बच्चे के पालने के पास लगे हुए थे।

आत्माओं की दुनिया में, उनके क्षेत्र में या उनकी उपस्थिति में, किसी के मानवीय सार को प्रकट करना खतरनाक माना जाता था: एक आवाज देना, एक नाम का जवाब देना - किसी व्यक्ति के "अलगाव" वाले हिस्से एक प्राणी का शिकार बन सकते हैं एक और दुनिया, इस प्रकार अपनी हीनता की पूर्ति के लिए प्रयास कर रही है।

शोर का अंतिम संस्कार संस्कार मृत्यु और दूसरी दुनिया के बारे में पारंपरिक विचारों को संरक्षित करता है। वे जीवित और मृत के बीच स्पष्ट भेद नहीं करते थे। शोरों का मानना ​​था कि मृतक जीवित रहा, लेकिन केवल मृतकों की भूमि में।

जब आसपास के लोग किसी व्यक्ति की शारीरिक मृत्यु के बारे में आश्वस्त हो गए, तो उन्होंने तुरंत उसके सिर के नीचे से तकिए को हटा दिया ताकि आत्मा (टिन) चली जाए, और शरीर को होमस्पून कैनवास के टुकड़ों से ढक दिया गया। चूल्हे में आग जलाई गई, मृतक (सूर्य) की आत्मा के लिए सिर पर भोजन रखा गया। तीन दिन तक इकट्ठे हुए परिजन मृतक के बगल में बैठे रहे। तीन दिन बाद, मृतक को धोया गया, साफ कपड़े पहनाए गए और एक ताबूत में रखा गया। उत्तरार्द्ध को एक विशेष उपकरण (एडिल्गा) के साथ दो भागों में विभाजित एक देवदार ट्रंक से खोखला कर दिया गया था। खोखले हुए ताबूत-डेक के नीचे घास (अज़गट) से ढका हुआ था। मरने वाले को चीजों के साथ "आपूर्ति" की जाती थी: एक कप, एक चम्मच, एक "टॉकन" वाला बैग; एक आदमी अभी भी - एक तंबाकू थैली के साथ एक पाइप। ताबूत को एक डंडे और रस्सी की मदद से कब्रिस्तान में ले जाया जाता था, और सर्दियों में इसे शिकार स्लेज पर ले जाया जाता था, जिसे कब्र पर फेंक दिया जाता था। ईसाई धर्म के प्रसार से पहले, ताबूत बिल्कुल नहीं बनाया गया था - मृतक को "केन्डिर" में सिल दिया गया था या बर्च की छाल में लपेटा गया था और एक पेड़ से झाड़ियों में लटका दिया गया था। ईसाई धर्म के साथ दिखाई देने वाले कब्रिस्तान अल्सर से निकटतम पर्वत पर स्थित थे। कब्रों को उथला खोदा गया था, आमतौर पर एक देवदार के नीचे; दफन कक्ष के अंदर, वेरखोवस्क शोर्स ने एक फ्रेम बनाया या एक पोल प्लेटफॉर्म बनाया। इस तरह के एक ब्लॉकहाउस, एक सपाट छत से पूरित, निचले शोर द्वारा कब्र के टीले के नीचे रखा गया था। पास ही पूर्व दिशा में एक क्रॉस फंसा हुआ था। बहुत कम ही, कब्र को रेल की बाड़ से घिरा हुआ था। अंतिम संस्कार समारोह के अंत में, मृतक की आत्मा के लिए भोजन के साथ एक सन्टी-छाल बॉक्स कब्र पर छोड़ दिया गया था। जादूगर ने भोजन के हिस्से को अलग-अलग दिशाओं में बिखेर दिया, आत्मा को मृतकों की दुनिया में ले गया। अनुष्ठान के बाद, सभी घर लौट आए, पटरियों को भ्रमित करने की कोशिश करते हुए, अपने कंधों पर देवदार की शाखाएं फेंक दीं और एक कुल्हाड़ी को ब्लेड के साथ कब्रिस्तान की ओर छोड़ दिया। उनके लौटने पर मृतक के घर में आग लगा दी गई। जादूगर ने मशाल के धुएँ से उपस्थित सभी लोगों को भगाया और, कमलाया, (सुने) को वापस न आने के लिए राजी किया। दो सन्टी छाल के बर्तन, दरवाजे पर एक कुदाल रखा गया था, एक जाल लटका दिया गया था ताकि एक भटकती आत्मा घर में न आए।

दुर्घटना और आत्महत्या के परिणामस्वरूप मरने वाले लोगों को मृत्यु के स्थान पर या कब्रिस्तान के बाहरी इलाके में जमीन में दफन कर दिया गया था, क्रॉस को एस्पेन की हिस्सेदारी से बदल दिया गया था।

XIX के अंत में - XX सदी की शुरुआत में। अधिक प्राचीन प्रकार के दफन को संरक्षित किया गया था, जैसे कि हवा और जमीन, लेकिन केवल बच्चों के लिए और बिना बपतिस्मा के। पहले मामले में सन्टी की छाल में लिपटे मृतक को एक पेड़ से लटका दिया गया और 4 खंभों पर लगे एक विशेष मंच पर छोड़ दिया गया। जमीन पर दफनाने पर, ताबूत को नीचे छोड़ दिया गया था और मृत लकड़ी से भर दिया गया था, या एक फ्रेम बनाया गया था, जहां मृतक को शरीर के साथ विस्तारित हथियारों के साथ रखा गया था, शीर्ष पर बर्च की छाल से ढका हुआ था।

शमां को सामान्य मृत लोगों की तरह दफनाया गया था। कब्र के पास एक पेड़ पर डफ और मैलेट लटकाए गए थे, लोहे के पेंडेंट को डफ से हटा दिया गया था और रिश्तेदारों के साथ छोड़ दिया गया था, ताकि उन्हें फिर एक नए जादूगर के पास भेजा जा सके।

सातवें दिन, चालीसवें दिन, और मृत्यु के एक साल बाद, एक स्मरणोत्सव मनाया गया, जो अब "उज़ुत" की श्रेणी में बदल गया है। इन दिनों, पड़ोसी अल्सर से कई रिश्तेदार आए और अपने साथ "अरका" और अन्य उत्पादों के साथ एक तुसा लाए। फिर मेहमानों द्वारा पेय का एक हिस्सा एक बड़ी अलमारी में डाला गया, और मांस को एक विशेष कप में बदल दिया गया। जादूगर, रिश्तेदारों के साथ, इन दावतों को कब्र में ले गया, जिसके पास उन्होंने आग लगा दी। "काम" ने संस्कार किया, "अरका" के साथ छिड़का और मांस के टुकड़ों को पहले आग में फेंक दिया, फिर कब्र पर, अपने बारे में नहीं भूला।

चालीसवें दिन, मृतक के घर में, जादूगर ने फिर से "उज़ुतु" अनुष्ठान का आयोजन किया। लोग अल्सर के पश्चिमी बाहरी इलाके में चले गए। हर एक ने भोजन के प्याले और अरक ​​लिए। उस स्थान पर पहुंचकर, मिठाई को एक डिश में डाल दिया गया, जिसका किनारा टूट गया था। उन्होंने आग बुझाई, और अपने बाएं हाथ से उसमें मांस के टुकड़े फेंके, और उस पर अरक ​​छिड़का। उसी समय, जादूगर कमला को "ओज़ुप" (जड़ खोदने वाला) के साथ, अगर वह एक महिला थी, या एक कुल्हाड़ी के साथ, अगर एक पुरुष। आग बुझने पर सभी तितर-बितर हो गए।

अंतिम स्मरणोत्सव मृत्यु की वर्षगांठ पर आयोजित किया गया था, जब "उज़ुत" को हमेशा के लिए मृतकों की दुनिया में ले जाया गया था। उन्होंने बोर्शोवनिक डंठल से बने एक विशेष बेड़ा पर आत्मा को नदी के नीचे भेज दिया, जिससे उस पर एक छोटी सी आग लग गई। यह हमेशा रात में और हमेशा एक जादूगर की भागीदारी के साथ किया जाता था। आत्मा काली सड़क के किनारे अकेले तैरती हुई जीवन के लिए चली गई।

निष्कर्ष

सार से यह देखा जा सकता है कि शोर लोगों का इतिहास, उनकी संस्कृति, विश्वास, अनुष्ठान अध्ययन के लिए बहुत रुचि रखते हैं। शोर संस्कृति बहुत सारे रहस्यमय, अज्ञात से भरी हुई है। शोर लोग दुनिया के बारे में अपने विचारों में विशिष्ट, अद्वितीय हैं। इस संबंध में, हम एक विचार को बाहर कर सकते हैं जो शोर लोगों की मानसिकता को सबसे विशिष्ट और स्पष्ट रूप से दर्शाता है - उनका पूरा जीवन प्रकृति के सम्मान और पूजा, पूर्वजों, आत्माओं और रीति-रिवाजों के सम्मान पर आधारित है। इन्हीं जीवन सिद्धांतों का अनुपालन एक अडिग और मजबूत राष्ट्रीयता का निर्माण करता है।

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शॉर्टसी- पश्चिमी साइबेरिया के दक्षिण-पूर्वी कोने में रहने वाले एक तुर्क-भाषी लोग, मुख्य रूप से केमेरोवो क्षेत्र के दक्षिण में (ताशतागोल्स्क, नोवोकुज़नेत्स्क, मेज़डुरचेंस्क, मायस्कोवस्क, ओसिनिकोवस्क, आदि में)।

क्षेत्रों), साथ ही साथ खाकासिया और अल्ताई गणराज्य के कुछ निकटवर्ती क्षेत्रों में। कुल संख्या लगभग 14 हजार लोगों की है। वे दो नृवंशविज्ञान समूहों में विभाजित हैं: दक्षिणी, या पर्वत टैगा (20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, दक्षिणी शोर के निवास क्षेत्र को "माउंटेन शोरिया" कहा जाता था), और उत्तरी, या वन-स्टेप (तो- "अबिंट्सी") कहा जाता है। मानवशास्त्रीय वर्गीकरण के अनुसार, शोर को आमतौर पर महान मंगोलोइड जाति के यूराल प्रकार के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है; एक ही समय में, कई रूपात्मक और कपालीय पात्रों के संदर्भ में, शोर यूराल और दक्षिण साइबेरियाई मानवशास्त्रीय दोनों प्रकारों से परे जाते हैं। भाषा के संदर्भ में, शोर संस्कृति के संदर्भ में चुलिम और अल्ताई के सबसे करीब हैं - अल्ताई और खाकास।

XIX - शुरुआती XX सदियों में। पर निकरपारिवारिक संबंध मजबूत थे। प्रशासनिक इकाइयों (ज्वालामुखी) की सीमाएँ पैतृक कुलों के निपटान की सीमाओं के साथ मेल खाती हैं (इसलिए; ठीक है), उन पर ऐच्छिक कबीले के बुजुर्गों (पश्तिक) का शासन था। कबीले के सदस्य खुद को कर्यंदश ("गर्भाशय") कहते थे। शिकार और कृषि भूमि को कुलों को सौंपा गया था, 19 वीं शताब्दी में उन्हें बड़े परिवारों (टोल) के उपयोग के लिए स्थानांतरित कर दिया गया था। कबीले के अंदर, यास्क और कर रखे गए थे। बड़े परिवारों में 2-3 पीढ़ियाँ शामिल थीं।

आध्यात्मिक संस्कृति और पारंपरिक मान्यताएं।

विश्वास करने वाले शोर को आधिकारिक तौर पर रूढ़िवादी ईसाई माना जाता था (और रूसी, यानी ईसाई नाम बोर करते थे), लेकिन रूढ़िवादी के साथ, उन्होंने पारंपरिक मान्यताओं को मजबूती से बनाए रखा: प्रकृति की आत्माओं (स्वामी) के पंथ - पहाड़, नदियाँ, एक मछली पकड़ने का पंथ, सर्वोच्च देवताओं की पूजा - उलगेन और एर्लिक, परिवार और व्यक्तिगत संरक्षक। शोरों के जीवन में शमां (काम) ने अपना महत्व बनाए रखा, पौराणिक कथाओं का विकास हुआ।

1980 के दशक के मध्य से, शोर की आध्यात्मिक संस्कृति के पुनरुद्धार की एक प्रक्रिया रही है, जिसे कभी-कभी विशेष "राष्ट्रीय" छुट्टियों के उत्सव में पारंपरिक पंथ संस्कारों को फिर से शुरू करने में व्यक्त किया जाता है - पौराणिक पूर्वज ओल्गुडेक की छुट्टी , वसंत पेराम, आदि, महाकाव्य के प्रदर्शन के साथ।
पारंपरिक पंथ व्यापार, आदिवासी, शर्मिंदगी, पहाड़ों के आत्मा स्वामी (टैग-एज़ी) और नदियों (सुग-एज़ी) के पंथ हैं। मेजबान आत्माओं को लाया गया था

बलि के घोड़े। भालू के शिकार के साथ कुछ रस्में जुड़ी हुई थीं। शामानिस्म निकरएक सामान्य चरित्र था: शमां को जीनस के भीतर अपना उपहार और संरक्षक आत्माएं विरासत में मिलीं। जादूगर के गुण एक डफ और एक लकड़ी का हथौड़ा थे। पारंपरिक मान्यताएं और पौराणिक कथाएं, स्मारक और अंतिम संस्कार संस्कार, अनुष्ठान आंशिक रूप से आधुनिक में संरक्षित हैं निकर... 1985 के बाद से, पारंपरिक छुट्टियों को फिर से शुरू कर दिया गया है - ओल्गुडेक के पूर्वज की छुट्टी, पेराम की वसंत-गर्मी की छुट्टी, आदि, महाकाव्य और गीतों, खेल, आदि के प्रदर्शन के साथ।

शोर्स शिकार सिद्धांत

शिकार उद्योग के दौरान विदेशी भाषण का सिद्धांत भी प्रभावी था। टैगा में रहते हुए, लोगों ने कई नियमों का पालन किया जो उनके जीवन और भाषण व्यवहार को नियंत्रित करते थे: आखिरकार, वे अस्थायी रूप से कबीले को सौंपे गए क्षेत्र में स्थित थे, लेकिन साथ ही साथ एक शक्तिशाली आत्मा की संपत्ति होने के कारण, सभी खेल जानवर, पहाड़ों और जंगलों के मालिक। इस दुनिया में, जंगली जीवों, प्राकृतिक वस्तुओं, शिकार के औजारों आदि को नामित करने के लिए उचित नामों का उपयोग करना असंभव था। एक विशेष भाषा की आवश्यकता थी, और सामान्य पदनामों को कुछ समय के लिए भुला दिया गया था। खाकस रिवाज के अनुसार, शिकारी, एक दूसरे से बात करते हुए, जानवरों को "गुप्त" नाम कहते थे: भालू - टिर टोन "चर्मपत्र कोट"; भेड़िया - उज़ुन कुज़्रुक "लंबी पूंछ", आदि।

घर से दूर जाकर, कम से कम कुछ समय के लिए, एक व्यक्ति ने दूसरे होने का दर्जा हासिल कर लिया। संस्कृति की दुनिया के आकर्षण के बल पर काबू पाने के लिए, घर पर रहने वाले लोगों के लिए शिकारी अस्थायी रूप से अजनबियों में बदल गए। मछुआरों को नुकसान न पहुंचाने के लिए, रिश्तेदार सावधान थे कि उनके नाम का उच्चारण न करें। खेलना, मस्ती करना, इस डर की कसम खाना असंभव था कि आर्टेल बिना शिकार के रह जाएगा।

शिकारियों की अन्यता, संस्कृति की दुनिया से खारिज कर दी गई (और कभी-कभी शादी से टैगा के मालिकों के साथ "जुड़ा"), शिकार से लौटने की रस्म में भी प्रकट होती है। जैसा कि एल.पी. पोटापोव की रिपोर्ट है, "शोरों के बीच मत्स्य पालन से आने के क्षण में कई ख़ासियतें थीं। उदाहरण के लिए, शिकारी तुरंत शिकार को घर में नहीं लाया और पसीना सूखने तक खुद वहां नहीं गया। ” इस समय, एक महिला से बात करना असंभव था। एक महिला को अपने पति से मिलने नहीं दिया जाता था।" एक ऐसे व्यक्ति द्वारा दुनिया की सीमा को पार करना जो एक पारलौकिक, विदेशी दुनिया में था, लगभग उसी तरह से नियंत्रित किया गया था। एक शिकार से लौटते हुए, जैसे कि विपरीत संकेत के साथ, दूसरी दुनिया में जाने की प्रारंभिक स्थिति को दोहराया।

वैवाहिक संबंध शॉर्ट्स
अतीत में विवाह की बहिर्विवाह सायन-अल्ताई के सभी लोगों के बीच आदर्श थी। इसमें न केवल एक अनिवार्यता का चरित्र था, बल्कि संस्कृति के बुनियादी मूल्यों से संबंधित था, जिसने कबीले के रक्षा तंत्र का एक प्रकार का "अतिरेक" बनाया। समाज के विकास में एक निश्चित चरण में उत्पन्न होने के बाद, बहिर्विवाह विवाह, निश्चित रूप से विकसित हुआ है, लेकिन विवाह को प्रतीकों की भूमिका देने वाले निषेध और नुस्खे लगभग अपरिवर्तित रहे हैं। यहां आप शादी की रस्मों (पारंपरिक रूप से अवशेष कहे जाने वाले) के उन तत्वों को भी याद कर सकते हैं जो दो विदेशी कुलों के विवाह में मिलन का प्रतीक हैं, जिनमें से एक दूसरे के संबंध में पौराणिक चेतना के नियमों के अनुसार हाइपरट्रॉफाइड है। दुल्हन का अपहरण, उसका छिपाना और दिखावट, वह प्रतियोगिताएं जो अनुष्ठान प्रतिद्वंद्विता पर वापस जाती हैं - यह सब, एक तरह से या किसी अन्य, एक व्यक्ति के एक कबीले (दुनिया) से दूसरे में संक्रमण का मंचन करता है। एक पितृस्थानीय विवाह में, एक महिला ने खुद को दूसरी दुनिया में पाया, वह भी मानव और वास्तविकता में उसे अच्छी तरह से जाना जाता था, लेकिन पौराणिक व्याख्या के संदर्भ में, वह अभी भी "विदेशी" थी। मंगनी और शादियों के दौरान उसके व्यवहार को घेरने वाले अधिकांश प्रतिबंध धीरे-धीरे हटा दिए गए थे। लेकिन वह न्यूनतम प्रतीक बना रहा, जिसने अपने पूरे जीवन में अपने पति की भूमि पर विदेशी महिला की विशेष स्थिति पर जोर दिया, जो कि परिवार में "बाहर से" एकमात्र प्राणी था। उसे अपने बड़े रिश्तेदारों के नामों का उच्चारण करने का कोई अधिकार नहीं था। उसके लिए, उनके नाम मौजूद नहीं थे, साथ ही साथ उनके पति का नाम भी। एसपी श्वेत्सोव ने इस बारे में बहुत अच्छी तरह से कहा: "ऐसा माना जाता है कि वह उसका नाम नहीं जानती है।"

घर

परंपरागत रूप से, शोर ने देवी उमाई को घर का संरक्षक माना, साथ ही ओरेकेनर्स और तोर-किज़ी - महिला पूर्वजों, पूर्वजों। जब उसकी शादी हुई और उसने अपने माता-पिता का घर छोड़ दिया, तो लड़की अपने साथ अपनी माँ द्वारा बनाए गए ऑरेकेनर्स की छवियों को ले गई - केंडर कपड़े से बने साधारण बैग। शोर से अनुवादित ओरेकेन का अर्थ है "बूढ़ी औरत", "आदरणीय"। इन छवियों को एक घर या खलिहान में एक सन्टी छाल बॉक्स में सावधानी से रखा गया था। वे परिवार, पशुधन और शिकारियों के संरक्षण के कल्याण की रक्षा करने वाले थे।
सामान्य तौर पर, शोर द्वारा पूजे जाने वाले अधिकांश देवता शोरों के मुख्य व्यवसाय - शिकार से जुड़े थे। आत्माओं के साथ संचार जादूगर (काम) के माध्यम से हुआ। प्रदर्शनी काम "शबिंची" (कमजोर माना जाता है) की पारंपरिक पोशाक प्रस्तुत करती है। ऐसा जादूगर आमतौर पर झाड़ू से जप करता था और केवल बीमार साथी आदिवासियों को ही ठीक कर सकता था। मजबूत, के साथ संचार

आत्माओं के साथ, जादूगर के पास तीन दुनियाओं का चित्रण करने वाला एक लकड़ी का हथौड़ा और एक डफ था: स्वर्ग, पृथ्वी और भूमिगत।

रसम रिवाज

सभी शोर अनुष्ठानों को 3 भागों में बांटा गया है:

• पशु प्रजनन
• कृषि
• शिकार करना

अलग-अलग अनुष्ठान भी हैं: उलगेन को समर्पित एक अनुष्ठान, पैतृक संस्कार।

इनमें से अधिकतर संस्कारों को सचिग कहा जाता है।

शचीग एक समारोह है जो बर्फ के बहाव से पहले वसंत ऋतु में किया जाता है। यह संस्कार पूरे परिवार के लिए एक उच्च तट पर किया जाता है। लोग मजबूत पेय (चांदनी, घर का काढ़ा, अबर्टका) का पेय लेकर आते हैं, ताकि टैगा, नदियों, पहाड़ों की आत्माएं लोगों को हर चीज में समृद्धि भेज सकें। बुजुर्गों ने आत्माओं को बुलाते हुए, सन्टी पर छिड़का, और फिर उन्होंने एक अबीरका लिया और एक ही समय में सभी को एक घूंट दिया, "मैं पीता हूं जो अबीरटका से बचा था।"

शिकार की रस्म में केवल पुरुष ही मौजूद होते हैं, और अगर संस्कार कारीगर होता है, तो संस्कार शराबी देवदार पर किया जाता है।

रूस के छोटे लोग। शॉर्टी

शोर्स (" शोर-किज़ी "या" तदर-किज़ी "," किज़ी "-" आदमी "), साइबेरिया के छोटे लोग, पश्चिमी साइबेरिया के दक्षिण-पूर्वी भाग में, केमेरोवो क्षेत्र के दक्षिण में (ताशतागोल्स्की, नोवोकुज़नेत्स्क, मेज़डुरचेंस्की, मायस्कोवस्की, ओसिनिकोव्स्की और अन्य जिलों में), साथ ही साथ गणराज्य के कुछ जिलों में रहते हैं। खाकासिया, अल्ताई गणराज्य, क्रास्नोयार्स्क और अल्ताई किनारे।

स्टेपी शोर्स ("कुज़नेत्स्क टाटर्स") का पहला लिखित प्रमाण 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में, रूसियों द्वारा टॉम नदी की ऊपरी पहुंच के विकास की अवधि तक है।

शॉर्ट्स को पहले Kondomsk Tatars, Mrs Tatars, Tomsk-Kuznetsk Tatars, Kuznetsk Tatars, Black Tatars, Blinders कहा जाता था।

नृवंशविज्ञान:

शोर्स को दो नृवंशविज्ञान समूहों में विभाजित किया गया है: दक्षिणी, पर्वत टैगा, गोर्नया शोरिया में रहने वाले, और उत्तरी, वन-स्टेप ("अबिंट्सी")। मानवशास्त्रीय रूप से, शोर मंगोलोइड हैं, उन्हें मंगोलोइड जाति के यूराल प्रकार के लिए संदर्भित किया जाता है, लेकिन साथ ही, कई विशेषताओं के अनुसार, शोर यूराल और दक्षिण साइबेरियाई मानवशास्त्रीय दोनों प्रकारों से परे जाते हैं।

यह माना जाता है कि शोर प्राचीन स्थानीय समोएड और उग्रिक जनजातियों के वंशज हैं, जो तुर्क-भाषी जनजातियों के समूहों के साथ मिश्रित थे, मुख्य रूप से उइघुर और येनिसी-किर्गिज़ जनजाति, जो आधुनिक केमेरोवो क्षेत्र के क्षेत्र में चले गए थे। मध्य एशिया और अल्ताई-सयान हाइलैंड्स में तुर्क। 6 वीं के मध्य में - 10 वीं शताब्दी की शुरुआत (तुर्किक, उइगुर और किर्गिज़ कगनेट्स), और बाद में, अठारहवीं शताब्दी तक, टेलीट्स के समूह जो यहां से आए थे अल्ताई को तथाकथित "कुज़नेत्स्क टाटर्स" के तुर्कीकृत स्थानीय जनजातियों के साथ मिलाया गया था।

शोर नृवंशविज्ञान के भीतर, दो नृवंशविज्ञान समूह प्रतिष्ठित हैं: उत्तरी, या वन-स्टेप ("अबिंस्काया") और दक्षिणी, या पर्वत-टैगा ("शोर्स्काया")।

1926 तक, शोर के सभी आदिवासी समूहों (अबिंट्सी, शोर्स, कलारियन, कारगिन्स, आदि) का सामान्य स्व-नाम था। तदर-किझी... नृवंशविज्ञानी "शोर्स" का प्रस्ताव नृवंशविज्ञानी वी.वी. 1861 में रेडलोव, और यह नाम सभी आधिकारिक दस्तावेजों में अधिकारियों द्वारा तय किया गया था, और बाद में, पहले से ही सोवियत काल में, सभी आधुनिक शोर द्वारा मान्यता प्राप्त थी।

नृवंशविज्ञान, नृविज्ञान और भाषाई विशेषताओं के अनुसार, शोधकर्ता शोर के दस स्थानीय समूहों को अपनी बोलियों, सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति के तत्वों, आर्थिक गतिविधियों के साथ अलग करते हैं: ऊपरी कोंडोम, पायज़ास, ऊपरी घास, मध्य जाति, कबीर-ज़िन्स्क, निचला कोंडोम, ऊपरी टॉम्स्क, मुंडीरसबाश, जिसने सत्रह सेओक (कुलों) को एकजुट किया - "चेले", "कलर", "की", "शोर", आदि।

गोर्नया शोरिया का "दिल" बिग टॉम की एक सहायक नदी, मृसु नदी का मध्य मार्ग है। यहाँ छोटे गाँव हैं, अंज़स नदी पर एक छोटी साफ नदी है - ऊपरी अंज़स, ज़ा-म्रास, केज़ेक और डालनी केज़ेक के पास, और नीचे की ओर - सुएता, परुष्का, चेले, उस्त-ऑर्टन। सबसे प्रसिद्ध बस्ती उस्त-अंजास है, जो शायद गोर्नया शोरिया में शोर बस्ती के सबसे पुराने स्थानों में से एक है। उस्त-अंजास के सामने पवित्र पर्वत ऐगन, या "नौ-सिर वाला ऐगन" है, जिसमें नौ चोटियाँ हैं।

येनिसी क्षेत्र में, शोर मुख्य रूप से खाकासिया के दक्षिण-पश्चिमी क्षेत्रों और केमेरोवो क्षेत्र में रहते थे, जो गोर्नया शोरिया के क्षेत्र से सटे हुए थे।

भाषा: हिन्दी

शोर एक तुर्क-भाषी लोग हैं, अल्ताई और खाकासियन भाषा में शोर के सबसे करीब हैं, और संस्कृति में अल्ताई और चुलिम। अधिकांश शोर शोर भाषा बोलते हैं, जो तुर्क भाषा की पूर्वी खुन शाखा के उइघुर-ओगुज़ समूह के खाकस उपसमूह से संबंधित है। भाषाविद इसमें दो बोलियों को अलग करते हैं - मरास्की, नदी के किनारे आम। मृस-सु और नदी के ऊपरी भाग में। टॉम, और कोंडोम्स्की, - नदी पर। कोंडोमा और बीच में नदी तक पहुँचती है। टॉम, अल्ताई भाषा की उत्तरी बोलियों के निकट। प्रत्येक बोलियाँ, बदले में, बोलियों में टूट जाती हैं, और बोलियों और बोलियों की सीमाएँ एक ही समय में नृवंशविज्ञान के भीतर व्यक्तिगत नृवंशविज्ञान समूहों की सीमाएँ होती हैं। लेकिन 40% से अधिक शोर रूसी को अपनी मूल भाषा मानते हैं।

विश्वासों

शोर को औपचारिक रूप से रूढ़िवादी माना जाता था (और कुछ को अभी भी माना जाता है), लेकिन वास्तव में उन्होंने शर्मिंदगी और जीववाद (पूर्वजों का पंथ, मछली पकड़ने के पंथ और अन्य मान्यताओं) को बरकरार रखा।

शोर के पारंपरिक विश्वदृष्टि के अनुसार, पूरे ब्रह्मांड को तीन क्षेत्रों में विभाजित किया गया है - "उलगेन की भूमि" ("उलगेन चेर"), "हमारी भूमि" और "बुरी आत्माओं की भूमि", या अंडरवर्ल्ड। उलगेन के कब्जे में 9 स्वर्ग हैं, सातवें स्वर्ग में चंद्रमा और तारे हैं, आठवें में सूर्य है, और नौवें स्वर्ग में स्वयं उलगेन रहते हैं - अच्छे सर्वोच्च देवता। हमारी दुनिया और मनुष्य का निर्माण प्राचीन शोर के अनुसार, उलगेन ने अपने भाई एर्लिक (बुरे सिद्धांत की पहचान) के साथ मिलकर किया था।

शोर की पारंपरिक आध्यात्मिक संस्कृति में 17 वीं - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में रूसियों के साथ जातीय सांस्कृतिक संपर्कों में अंतर से जुड़ी विशेषताएं हैं। और सोवियत काल के आधुनिकीकरण का प्रभाव।

20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक, अल्ताई आध्यात्मिक मिशन के प्रयासों के माध्यम से अधिकांश शोर को बपतिस्मा दिया गया था और आधिकारिक तौर पर रूढ़िवादी होने का दावा किया गया था। रूढ़िवादी कैलेंडर संस्कारों ने shamanistic संस्कारों को प्रतिस्थापित किया या उनके साथ जोड़ा गया; रूसी भाषा, बाइबिल और संतों के जीवन का ज्ञान, और रूस का इतिहास मिशनरी स्कूलों के माध्यम से फैला हुआ था। हालाँकि, शमनवाद और आग, पहाड़, पानी (नदियाँ) और शिकार के अधिक पुरातन पंथ आध्यात्मिक जीवन में महत्वपूर्ण स्थान रखते रहे।

पहाड़ों की आत्माओं - "टैग-एज़ी", शोर के शिकार संरक्षकों के विपरीत, "भौतिक अवतार" प्राप्त नहीं किया, हालांकि उनकी छवि शोर की पौराणिक कथाओं में स्पष्ट रूप से दर्शायी जाती है। आमतौर पर वे एक युवा नग्न महिला या कंधों पर या बाहों के नीचे फेंके गए बड़े स्तनों वाली लड़की के रूप में एक सपने में शिकारियों को दिखाई देते थे।

शोर भी आग की आत्मा की छवियों को नहीं जानते हैं - "ओट-एज़ी", हालांकि अंतिम संस्कार और स्मरणोत्सव के दौरान उनके लिए बलिदान आज तक जीवित है।

शिकार, शिकार शोर के लिए पवित्र था, और शिकार के रास्ते में, शिकारी पहाड़ों की तलहटी में रुक गए और "टैग-एज़ी" की भावना को "खिलाया", एक सर्कल में बलिदान पेय "एबिरटका" छिड़कते हुए, और रिज पर लुढ़कते हुए, एकत्रित देवदार की शाखाओं को बाहर फेंक दिया, सफल मछली पकड़ने के अनुरोध के साथ पहाड़ों की ओर मुड़ गए। मछली पकड़ने के क्षेत्र में, एक शिकार बूथ (आमतौर पर एक बर्च छाल झोपड़ी) को "एबर्टका" के साथ छिड़का गया था, और शाम के भोजन के दौरान, मांस के टुकड़ों को आग की भावना "ओट-एज़ी" में आग में फेंक दिया गया था। कहानीकार "कैची" को शिकार पर ले जाया गया, जिसने दो-तार वाले संगीत वाद्ययंत्र "कोमिस" या पाइप बजाकर अपनी कहानी के साथ शिकारियों और परियों की कहानियों की आत्माओं को बताया।

मछली पकड़ने पर सख्त प्रतिबंध थे: शोर करना, चिल्लाना और कसम खाना असंभव था, क्योंकि यह माना जाता था कि टैगा में जानवर मानव भाषण को समझते हैं, और केवल संकेतों द्वारा एक दूसरे के साथ संवाद करना संभव था, जो कि खेल जानवरों को बुलाते थे। "अल्बा" ​​के बजाय सेबल को "आस्किर" कहा जाता था, अर्थात, "सुंदर", "अपिलक" के बजाय - "उलुग किज़ी" "बूढ़ा आदमी", आदि।

यह माना जाता था कि शिकार करने वाले जानवर की आत्मा उसकी नाक की नोक में होती है, इसलिए बाद वाले को काटकर ताबीज के रूप में रखा जाता है। मारे गए भालू के विभिन्न हिस्सों ने एक ही ताबीज के रूप में कार्य किया: दरवाजे के ऊपर लटका एक पंजा या पंजा बुरी आत्माओं "ऐनू" के खिलाफ ताबीज के रूप में कार्य करता था। ऐसे मामले थे जब एक मधुमक्खी पालने में उन्होंने एक भालू के सिर को एक दांव पर लटका दिया और उसे किसी और के मधुशाला की ओर मोड़ दिया ताकि मधुमक्खियां शहद चुराने के लिए वहां उड़ जाएं।

हर साल, बड़े शिकार से पहले, खेल जानवरों के आत्माओं-मालिकों की वंदना के साथ, शिकार को बढ़ावा देने वाली अन्य आत्माओं के लिए भी प्रार्थना की जाती थी, जिन्हें आमतौर पर एक-सिर या दो-सिर के रूप में चित्रित किया जाता था। बड़े अंडाकार सिर वाली छवियों को उस पर चिपके हुए फर के टुकड़े और भुजाओं के बजाय पक्षों पर छोटे उभार के साथ "पुरुष" माना जाता था, उनकी लंबी, सीधी और चौड़ी नाक और गोल तांबे की आंखें थीं। दूसरी छवि, एक ही आकार के दो अंडाकारों के रूप में, एक छोटे और पतले पुल से जुड़ी हुई, महिला मानी जाती थी।

कोंडोमा पर, शिकार "शलग" की भावना का सम्मान किया गया था - उन्हें लकड़ी से उकेरे गए "पति" और "पत्नी" के रूप में चित्रित किया गया था, और पुरुष छवि का एक पैर दूसरे की तुलना में छोटा बनाया गया था, यही वजह है कि "शलग" को लंगड़ा माना जाता था। उन्होंने एक कैनवास बैग या एक बर्च छाल बॉक्स में एक खलिहान में आत्माओं की छवियों को रखा, और मछली पकड़ने से पहले उन्हें घर में लाया गया और जब तक शिकारी वापस नहीं लौटे, तब तक उन्हें अरक और टॉकन के साथ इलाज किया गया। कोंडोमा पर, "साड़ियों" की भावना को शिकार का संरक्षक संत भी माना जाता था, जिसे एक स्तंभ की त्वचा या आयताकार आकार के एक छोटे कैनवास के कपड़े के रूप में चित्रित किया गया था, जो अल्सर के पीछे पेड़ों की शाखाओं पर लटका हुआ था और मछली पकड़ने के रास्ते में इसे "खिलाया" गया था

पतझड़ में कलारियन, शिकार से पहले, "टेर-किज़ी" की भावना की पूजा करते थे - "सामने के कोने का आदमी।" आमतौर पर यह सन्टी की छाल से बने एक मानव चेहरे की एक छवि थी जिसमें एक संलग्न लकड़ी की नाक और सीसे की पट्टिका से बनी आँखें, एक सरेस से जोड़ा हुआ दाढ़ी और एक गिलहरी की पूंछ की मूंछें थीं। "तेर-किज़ी" को खलिहान से घर में लाया गया, सामने के कोने में रखा गया, और एक सन्टी-छाल दो-बाल्टी के साथ एक abyrtka और दलिया की एक प्लेट उसके सामने रखी गई थी। "टेर-किज़ी" का "खिला" अनुष्ठानों और भरपूर दावत के साथ था।

शोर के बीच, मेजबान आत्माओं और शिकारियों के संरक्षक के अलावा, उनके पूर्वजों की आत्माएं, चूल्हा के संरक्षक, भी पृथ्वी पर रहते थे, और केवल महिलाओं ने उनकी छवियां बनाईं।

"चूल्हा और बच्चों के संरक्षक", महिलाओं के पूर्वजों - "ओरेकेनर" या "टेर-किज़िलर" को प्रत्येक परिवार में एक व्यक्ति की सरलीकृत छवि के रूप में चित्रित किया गया था - चीर गुड़िया (कैनवास बैग 15-20 सेमी लंबा , एक टो के साथ भरवां, कम बार एक मृत शर्मिंदगी के सिर काटे गए बालों के साथ), या कपड़े के स्ट्रिप्स के रूप में। अक्सर, "ओरेकेनर" बिना गर्दन, नाक, मुंह के, लेकिन हमेशा मनके आंखों के साथ, बिना हाथ और पैर रहित होते थे। अक्सर, आंकड़े जोड़े में जोड़े जाते थे - "पति और पत्नी।"

जब लड़की अपने माता-पिता के घर से चली गई, तो उसने अपनी माँ से "ओरेकेनर" प्राप्त किया और उसे अपने पति के घर ले गई। पैतृक आत्माओं ने परिवार की भलाई, कबीले की वृद्धि, बच्चों के स्वास्थ्य की रक्षा, पैतृक अग्नि का ध्यान रखा। लेकिन अगर इन आत्माओं का इलाज लापरवाही से किया जाता है, तो वे बीमारियाँ भेजते हैं, इसलिए साल में कम से कम एक बार उन्हें चरबी और मक्खन से उपचारित किया जाता था। छवियों को स्टोव पर या खलिहान के ढक्कन के नीचे एक बैग या सन्टी छाल बॉक्स में रखा गया था।

घरेलू संरक्षक आत्माओं के देवता में, एक विशेष स्थान पर बच्चों के संरक्षक देवता उमाई या उमाई-इचे का कब्जा था। सायन-अल्ताई के सभी तुर्क-भाषी लोगों के बीच देवी उमाई के बारे में विश्वास व्यापक हैं और जाहिर तौर पर सबसे प्राचीन प्राचीन तुर्क युग में पैदा हुए थे। शोर के विचारों के अनुसार, उमाई ऊपरी दुनिया में और जमीन पर, नवजात बच्चे के बगल में रहती है।

Mrassky, Kondomsky और Verkhneabakan Shors (ulus Balyktash) ने एक साथ बच्चों उमाई और दुष्ट देवता कारा-उमाई के अच्छे संरक्षक का सम्मान किया, जिनके साथ उन्होंने बीमारी और शिशुओं की मृत्यु को जोड़ा।

उमाई, बच्चों की संरक्षक, बच्चे की आत्मा के साथ व्यक्त की जाती है, इसके अलावा, "उमाई" शब्द का इस्तेमाल जन्म के क्षण से लेकर लगभग तीन साल तक बच्चे की आत्मा को संदर्भित करने के लिए भी किया जाता था, और शोर भी कहा जाता था बच्चे की गर्भनाल। उमाई की प्रतीकात्मक छवि - एक धनुष के रूप में एक आकर्षण, एक तीर के साथ एक तीर के साथ बर्च की छाल के एक टुकड़े के साथ जुड़ा हुआ है - एक संकेत के रूप में एक यर्ट की दीवार या बच्चे के पालने के ऊपर कील लगाई गई थी एक महिला देवता की उपस्थिति के कारण।

मरस शोर्स को उमाई की एक और छवि भी पता थी - एक छोटा बर्च छाल पालना जो एक हरे रंग की त्वचा के साथ खड़ा होता है और एक तीर (लड़के के लिए) या एक धुरी (एक लड़की के लिए) के साथ छेदा जाता है और यर्ट की दीवार से जुड़ा होता है। लोहे की नोक वाला एक छोटा लकड़ी का तीर, जो बच्चे के पालने के तल पर रखा जाता है, सबसे सरल ताबीज के रूप में भी काम कर सकता है।

यदि परिवार में बच्चे बीमार थे और मर गए, तो माँ ने मदद के लिए जादूगर की ओर रुख किया, और उसने महिला को गुप्त रूप से सभी से एक गुड़िया को लत्ता से बाहर निकालने के लिए बनाया - "कुडू नचाह गिर गया", अर्थात्। एक बच्चे की नकल करते हुए एक छोटे बच्चे की आत्मा। यह अनुष्ठान "उमाई तीतरगा" गुप्त रूप से, आखिरी बच्चे की मृत्यु की सालगिरह पर देर रात में आयोजित किया गया था, और पहले, जादूगर की सलाह पर, महिला ने नदी में एक पालना फेंक दिया ताकि वह नदी में तैर जाए उसके साथ, मृतकों के राज्य में, और कारा-उमाई में। अनुष्ठान के दौरान, महिला ने एक बच्चे की तरह अपनी बाहों में एक गुड़िया बनाई।

कारा-उमाई की आकृतियों को चुभती आँखों से सावधानी से छिपाया गया था, एक सफल अनुष्ठान के बाद यर्ट के मिट्टी के फर्श में दफनाया गया था, उस जगह से दूर नहीं जहाँ आमतौर पर एक नवजात शिशु के साथ पालना रखा जाता था या गुड़िया को एक छोटे लकड़ी के ताबूत में भेजा जाता था। नदी के नीचे की ओर बेड़ा।

टैगा शोर ने आत्माओं की छवियों को बनाया और सम्मानित किया, जो चूल्हा और शिकार उद्योग दोनों के संरक्षक थे, क्योंकि एक सफल शिकार के बिना परिवार की भलाई की कल्पना नहीं की गई थी।

मृसु के मध्य के तटों के बीच और टॉम की ऊपरी पहुंच में, "कन्नतिग" या "कनाटुलर" ("पंख वाले") को सम्मानित किया गया था, बीच में एक अनियंत्रित चीर के साथ एक बर्च शाखा में एक कांटा के रूप में चित्रित किया गया था, पक्षी के पंखों से निर्मित।

म्रासु की निचली पहुंच में "कन्नतिग" को उखुट-कान कहा जाता था, कोंडोमा की निचली पहुंच में - उचुगत-कान। इस मूर्ति ने दोनों शिकार उद्योग को संरक्षण दिया और चिमनी में रहने वाली बुरी ताकतों से घर की रक्षा की।

कोंडोमा की निचली पहुंच के तटों में, कैनवास के एक छोटे टुकड़े या कोलिंका त्वचा के रूप में एक समान छवि मालिक के शिकार के दौरान मां की झोपड़ी पर लटका दी गई थी।

शिकार करने वाली आत्माएं "सराय", "कोलुनक", "कन्नतिग", "कानातुलर" अलग-अलग शोर कुलों के स्वामित्व में थीं, उनकी छवियों को अन्य आत्माओं के साथ एक खलिहान या छत के नीचे रखा गया था और वसायुक्त भोजन - मक्खन और "उपचार" किया गया था। बिना नमक का दलिया। "अनादर" के लिए आत्मा बीमारियों को भेज सकती है, शिकारियों को उनकी आंखों के सामने चमकते हुए जानवर को निशाना बनाने से रोकती है।

बाद के मूल के शोर के क्षेत्रीय-जातीय समूहों की आत्माओं में पहले से ही एक मानववंशीय रूप था, शोर कुलों के पूरे समूहों द्वारा सम्मानित किया गया था और उन्हें "ताइगम्स", "शालीगी" और "कुरमुशी" कहा जाता था।

मरासु घाटी में, टॉम और अबकन की ऊपरी पहुंच में, शोर ने शिकार की भावना "ताइगम" का सम्मान किया, जिसमें एकल-सिर वाली और दो-सिर वाली छवियां थीं। दो सिर वाले लकड़ी के "ताइगम्स" में दो अंडाकारों का आकार होता था जो एक पतले पुल से जुड़े होते थे। ऊपरी अंडाकार में उल्लिखित विशेषताओं के साथ एक चेहरे को दर्शाया गया है: एक लंबी डायहेड्रल नाक नीचे की ओर चौड़ी, संकरी आंखें, तार से बनी, या तांबे की कीलक से गोल, मुंह को एक अवसाद के रूप में उकेरा गया था। कुछ आकृतियों के निचले अंडाकार पर फर्श या पैरों का चिन्ह होता है। कुछ "ताइगाम" में मूंछें, भौहें और दाढ़ी होती है जो फर के टुकड़ों से बनी होती है।

बीच का किनारा नदी तक पहुंचता है। कोंडोम, शिकारी, शिकार से पहले कमलिगा "शल्यगा" थे, चूल्हा और शिकार की भावना भी। आत्मा की छवि एक देवदार या देवदार से एक सपाट मानवरूपी आकृति के रूप में उकेरी गई थी, जिसमें एक अंडाकार समाप्त होता है, सीसा या तांबे के टुकड़ों से बनी आंखें, राहत में उकेरा गया मुंह और नाक, अलग-अलग लंबाई और भुजाओं के खंडित पैर छोटे उभार का रूप, और एक "शल्यगा" की छवि अक्सर दो प्रतियों में बनाई जाती थी: एक को पत्नी माना जाता था, दूसरे को पति माना जाता था।

बर्च की छाल से बनी मूर्तियाँ भी थीं, एक मानवीय चेहरे के रूप में, जिसमें गोल सीसे की पट्टिकाएँ, एक लकड़ी की नाक, एक दाढ़ी और एक गिलहरी की पूंछ की मूंछें होती हैं, जो मुखौटे की याद दिलाती हैं; वे आत्माओं, शिकार के संरक्षक और भी प्रतीक थे। चूल्हा।

शोर्स के पास ताबीज की जादुई शक्ति के बारे में कई तरह की मान्यताएं हैं, कभी-कभी यह एक बच्चे की पालने की रस्सी से जुड़ी एक जानवर की हड्डी थी, या एक भालू का पंजा, जो कि यर्ट के प्रवेश द्वार के सामने मजबूत होता था।

घरेलू और शिकार करने वाली आत्माओं की छवियों को अक्सर एक एकांत कोने में एक बर्च छाल के पेड़ में या सिर्फ एक बोरी में एक साथ रखा जाता था। इस तरह के ट्यूसा को एक साधारण आभूषण से सजाया गया था: दो समानांतर रेखाओं का एक ज़िगज़ैग, स्क्रैचिंग तकनीक का उपयोग करके बनाए गए समचतुर्भुज।

शोर लोकगीत वीर कविताओं ("एलीप्टीग निबक्तर" - "नायकों के बारे में किंवदंतियां") से बना है, जो "काई" द्वारा किया जाता है - गला गायन या गायन, परियों की कहानियां, कहानियां और किंवदंतियां, पहेलियां, कहावतें और कहावतें, शिकार, शादी, प्रेम, प्रशंसनीय, ऐतिहासिक गीत, जो उन्होंने एक दो-तार वाले वाद्य यंत्र "कोमस" की संगत में प्रस्तुत किया। शोर लोककथाएँ मुख्य रूप से शिकार जीवन शैली और वीर महाकाव्य को दर्शाती हैं।

शिकार और जीवन

प्रारंभ में, बड़े ungulates (हिरण, एल्क, मराल, रो हिरण) के लिए प्रेरित शिकार शोर के बीच प्रबल हुआ, बाद में - फर व्यापार (गिलहरी, सेबल, लोमड़ी, साइबेरियाई नेवला, ऊद, ermine, लिनेक्स) - 19 वीं शताब्दी तक एक धनुष के साथ , फिर रूसी व्यापारियों से प्राप्त बंदूकों के साथ। 75 से 90% शोर्स शिकार में लगे हुए थे। 4-7 लोगों (शुरुआत में - रिश्तेदारों से, फिर - पड़ोसियों से) द्वारा आदिवासी शिकार क्षेत्र के भीतर जानवर का शिकार किया गया था।

वे शाखाओं और छाल (ओडग, अजीस) से बने मौसमी आवासों में रहते थे। हम स्की (शाना) का इस्तेमाल करते थे, जो कमुस के साथ घिरा हुआ था। एक हाथ स्लेज (शंक) या एक ड्रैग (सुरतका) पर वे भार को खींचते थे। लूट को आर्टेल के सभी सदस्यों के बीच समान रूप से विभाजित किया गया था।

मछली पकड़ना भी भोजन का मुख्य स्रोत था, नदियों की निचली पहुंच में यह मुख्य व्यवसाय था, अन्य जगहों पर 40 से 70% शोर में लगे हुए थे। वे डगआउट नावों (केब्स) और बर्च की छाल पर डंडे की मदद से नदी के किनारे चले गए।

इकट्ठा करना एक अतिरिक्त गतिविधि थी। वसंत ऋतु में, महिलाओं ने सरना, कैंडीक, जंगली प्याज, जंगली लहसुन, peony, hogweed के कंद, जड़ें, बल्ब और तने एकत्र किए। जड़ों और कंदों को जड़ खोदने वाले - "ओज़अप" के साथ खोदा गया था, जिसमें पैर के लिए अनुप्रस्थ क्रॉसबार-पेडल और अंत में एक लोहे के ब्लेड-ब्लेड के साथ 60 सेंटीमीटर लंबा घुमावदार कटिंग शामिल था। उन्होंने बहुत सारे नट और जामुन एकत्र किए, जो पहले से ही 19 वीं शताब्दी में बिक्री के लिए थे।

कई हफ्तों तक टैगा में रहने वाले परिवार और कलाकार पाइन नट्स के लिए गए। जंगल में अस्थायी आश्रयों का निर्माण किया गया था, नट इकट्ठा करने के लिए उपकरण और उपकरण लकड़ी और बर्च की छाल से बनाए गए थे - बीटर (टोकपाक), ग्रेटर (पस्पाक), सिस्टर्स (एलेक), विनोइंग मशीन (अर्गश), टोकरियाँ। मधुमक्खी पालन लंबे समय से जाना जाता था, मधुमक्खी पालन रूसियों से उधार लिया गया था।

रूसियों के आने से पहले, दक्षिणी कोमल ढलानों पर कुदाल की खेती व्यापक थी। इसके लिए परिवार कई सप्ताह तक कृषि योग्य भूमि पर अस्थाई आवास में बसा रहा। पृथ्वी को एक कुदाल (अबिल) से ढीला किया गया था, एक कड़ी के साथ। उन्होंने जौ, गेहूं, भांग बोया। हम कटाई के लिए पतझड़ में कृषि योग्य भूमि पर लौट आए। अनाज को एक छड़ी के साथ पिरोया जाता था, ढेर पर बर्च छाल वत्स में संग्रहीत किया जाता था, और हाथ से चलने वाली पत्थर की मिलों में जमीन होती थी। उत्तर में स्टेपी और पर्वतीय क्षेत्रों में रूसियों के साथ संपर्क के विकास के साथ, खेती की खेती और रूसी कृषि उपकरण फैल गए: एक हल, कभी-कभी एक हल, एक हैरो, एक दरांती, एक पानी की चक्की। बड़े क्षेत्रों में बोया जाता था, मुख्यतः गेहूँ के साथ। रूसियों से, शोर ने स्थिर घोड़े के प्रजनन के साथ-साथ एक हार्नेस, एक गाड़ी और एक स्लेज सीखा।

प्रारंभ में, शोर के मुख्य खाद्य उत्पाद पशु और पक्षी मांस, मछली और जंगली पौधे थे। मांस आग पर तला हुआ था, उबला हुआ, मछली उबला हुआ था। प्याज, जंगली लहसुन, कांडिक को कच्चा खाया जाता था, सरणु, कांडिक को पानी या दूध में पकाया जाता था, सरना को भी राख में पकाया जाता था, और नमकीन जंगली लहसुन खाया जाता था। जंगली चपरासी की जड़ों को उनकी विषाक्तता को खत्म करने के लिए कई बार सुखाया और उबाला जाता था, एक हाथ चक्की में पीसकर घी या केक तैयार किया जाता था। कृषि के विकास के साथ, जौ से आटा और अनाज फैल गया। चाय के साथ आटा (टॉकन) खाया जाता था, दूध, शहद, मक्खन, खट्टा क्रीम, दलिया (सलामत) से पकाया जाता था, सूप में अनाज (शायरक) डाला जाता था, अखमीरी गेहूं के आटे (टुटपाश) के टुकड़ों को पानी में उबाला जाता था, कभी-कभी मछली या मांस के साथ, या दूध में। अखमीरी केक (टेरपेक) को पानी में उबाला जाता था, सूप या मछली के सूप के साथ खाया जाता था। रोटी (कलश) उत्तर में व्यापक रूप से धनी लोगों के बीच फैली हुई थी।

स्टेपी शोर ने डेयरी उत्पादों का सेवन किया: खट्टा दूध, अखमीरी पनीर (प्यष्टक), पनीर, मक्खन, अमीरों ने घोड़े का मांस खरीदा। जौ के आटे से ब्रागा (अबीरत्का) और वोदका (अरगी) बनाए जाते थे। चाय भी बहुत लोकप्रिय थी।

20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक, शोर के पास एक घरेलू शिल्प था - बुनाई, मिट्टी के बर्तन, बुनाई के जाल, चमड़े और लकड़ी का प्रसंस्करण, काठी, स्की, डगआउट नाव, फर्नीचर, बर्च की छाल के व्यंजन और अन्य घरेलू सामान।

उत्तरी शोर के लिए, लौह अयस्क का लोहार, खनन और गलाने का बहुत महत्व रहा है (इसलिए उत्तरी शोर का रूसी नाम - "कुज़नेत्स्क टाटर्स")। यही कारण है कि "कुज़नेत्सकाया भूमि" नाम दिखाई दिया, और फिर कुज़बास।

शोर लोहारों द्वारा बनाए गए लोहे के उत्पाद पूरे साइबेरिया में प्रसिद्ध थे, उन्होंने डज़ुंगर्स और येनिसी किर्गिज़ को श्रद्धांजलि (अल्बानियाई) दी।

महिलाएं आदिम करघों पर भांग और बिछुआ से कपड़े बुनती थीं, चमड़ा बनाती थीं, लकड़ी और बर्च की छाल से बर्तन बनाती थीं, पुरुष शिल्प, लकड़ी, सींग और चमड़े के प्रसंस्करण में व्यस्त थे। कलात्मक नक्काशी और हड्डी जलाने को लोक शिल्प के रूप में व्यापक रूप से विकसित किया गया था (स्नफ बॉक्स, चाकू काटने, पाउडर फ्लास्क, कढ़ाई पर। टॉम नदी के साथ और मर्स-सु की निचली पहुंच में, मोल्डेड सिरेमिक का निर्माण भी जाना जाता था।

पुरुषों और महिलाओं के कपड़ों में एक शर्ट (कुनेक), पतलून (चेम्बर) और कॉलर पर कढ़ाई के साथ कफ और हेम पर एक बागे (शबूर) शामिल थे। सर्दियों में, वे कई वस्त्र पहनते थे, उन्हें बाएं से दाएं लपेटा जाता था और एक सैश के साथ पहना जाता था। महिलाओं की शर्ट पुरुषों की शर्ट से लंबी थी, जिसके सीने पर कटआउट था।

दक्षिणी शोर ने भांग और केंडियर फाइबर से कपड़े बनाए, उत्तरी वाले अक्सर खरीदे गए कपड़ों से। अमीर शोर ने ज़िपन, चर्मपत्र कोट पहना था। शोर के जूते चमड़े के जूते होते हैं जिनमें लंबे टॉप (ओडुक या चरक) होते हैं। महिलाओं ने हेडस्कार्फ़ पहने, पुरुषों ने टोपी के आकार में टोपी - कपड़े, चमड़े, बर्च की छाल या गोल कैनवास कैप से बनी टोपी पहनी।

17 वीं शताब्दी में, दक्षिण साइबेरिया को रूसी कोसैक्स द्वारा जीत लिया गया था, और रूसी राज्यपालों ने पहले शोर पश्तिकों (बुजुर्गों) के कब्जे के प्रमाण पत्र जारी किए और कुछ भूमि पर शोर के अधिकारों को पहचानने और हासिल करने का आदेश दिया, लेकिन दक्षिण साइबेरिया की पूर्ण विजय के बाद, सभी भूमि tsar की संपत्ति घोषित की, और स्वामित्व प्रमाण पत्र छीन लिए गए। शोर्स ने रूसी ज़ार को फ़र्स के साथ श्रद्धांजलि (यासक) दी, और शिकार क्षेत्रों को कुलों के बीच विभाजित किया गया।

रूसियों के आगमन के बाद, शोर को धातु विज्ञान और लोहार में शामिल होने से मना किया गया था, ताकि उनके विरोधियों - डज़ुंगर्स और किग्रिज़ - शोर से सैन्य कवच और हथियारों का आदेश न दे सकें।

शोर्स (उत्तर में अल्सर और दक्षिण में बीमारियाँ) की बस्तियाँ छोटी थीं और इसमें कई कम चतुष्कोणीय लॉग हाउस (युर्ट्स) शामिल थे, जिसमें बर्च की छाल की छत थी, जिसे चुवाल प्रकार के एडोब चूल्हा द्वारा गर्म किया गया था। अस्थायी आवास थे: गर्मियों में - "ओडग", एक शंक्वाकार संरचना जो लॉग, डंडे या युवा पेड़ों और शाखाओं से बनी होती है, जो एक पेड़ के खिलाफ झुकी होती है, जो बर्च की छाल से ढकी होती है; सर्दियों में - "एगिस", केंद्र में एक चूल्हा के साथ, लॉग, तख्तों, डंडों, शाखाओं या सन्टी छाल से ढके हुए पिरामिड के रूप में रहने वाला एक फ्रेम।

वर्तमान में, गांवों में शोर लॉग हाउस में रहते हैं, लेकिन शिकार के आवास भी संरक्षित हैं, और गर्मियों की रसोई के रूप में युर्ट्स का उपयोग किया जाता है।

19वीं सदी के मध्य में, शोर का कुछ हिस्सा खाकसिया में चला गया; बाद में, इनमें से अधिकांश बसने वाले खाकस भाषा में चले गए, और आज उनके वंशज आमतौर पर शोर से संबंधित नहीं हैं।

XX - XXI सदियों में शॉर्ट्स

अक्टूबर क्रांति के बाद, शोर ने अपनी पारंपरिक अर्थव्यवस्था के अधिकांश रूपों को खो दिया, लेकिन 1920 के दशक के मध्य से। एकल शोर पहचान के निर्माण में एक महत्वपूर्ण भूमिका साक्षरता के सामान्य प्रसार द्वारा श्रीमती बोली (1920 और 1930 के दशक में कार्य) पर आधारित शोर साहित्यिक भाषा के निर्माण के संबंध में निभाई गई थी।

हालाँकि, 1940 के दशक में। जातीय विशिष्टता के कमजोर होने और शोर जातीय लोगों को आत्मसात करने की प्रक्रिया शुरू हुई, जो आज भी जारी है। बीसवीं शताब्दी के पूर्वार्ध में, उत्तरी शोरिया में स्थिति में काफी बदलाव आया, जब कोयले के भंडार का गहन विकास शुरू हुआ, शहरों और श्रमिकों की बस्तियाँ पैदा हुईं, साथ ही साथ मिश्रित जातीय संरचना के साथ GULAG शिविर और निर्वासन की बस्तियाँ।

1926 में, उस क्षेत्र में जहां शोर रहते थे, गोर्नो-शोर्स्की राष्ट्रीय क्षेत्र बनाया गया था। अपने अस्तित्व के वर्षों में, शोर की शिक्षा के क्षेत्र में बहुत कुछ किया गया है, संस्कृति का विकास, एक राष्ट्रीय बुद्धिजीवी दिखाई दिया, शोर भाषा में किताबें और पाठ्यपुस्तकें प्रकाशित होने लगीं। लेकिन गोर्नया शोरिया खनिजों में समृद्ध है - कोयला, लौह अयस्क, सोना, और 30 के दशक के अंत में अन्य स्थानों से लोग खनन उद्यमों में काम करने के लिए शोरिया आने लगे।

1939 में, गोर्नो-शोर राष्ट्रीय क्षेत्र का परिसमापन किया गया था, और उस समय से शोर का जातीय प्रतिगमन शुरू हुआ - शोर भाषा में किताबें प्रकाशित होना बंद हो गईं, शोर भाषा का शिक्षण बंद हो गया, और 1937-1953 के दमन के दौरान शोर के सबसे अच्छे प्रतिनिधियों को नष्ट कर दिया गया।

युद्ध के बाद, गोर्नया शोरिया का तेजी से औद्योगिक विकास शुरू हुआ, नवागंतुकों की एक बड़ी आमद हुई, शोर का आत्मसात शुरू हुआ, भाषा और परंपराओं का नुकसान शुरू हुआ।

गोर्नया शोरिया सुधारात्मक श्रम उपनिवेशों के एक नेटवर्क से आच्छादित था, जिसने शोर की नैतिक स्थिति को नकारात्मक रूप से प्रभावित किया, और साइबेरिया के कई छोटे लोगों की तरह, शराबबंदी शोर के लिए एक गंभीर समस्या बन गई। लेकिन वर्तमान में, शोर खुद इस बुराई से लड़ने की कोशिश कर रहे हैं, उदाहरण के लिए, हाल ही में, गोर्नया शोरिया में एल्बेज़ के टैगा गांव के निवासियों ने "अलग क्षेत्र" पर "सूखा कानून" पेश किया और शराब की बिक्री पर प्रतिबंध लगाने का फैसला किया। गांव की सभा में गांव के क्षेत्र में पेय पदार्थ.

20 जून, 1960 के केमेरोवो क्षेत्रीय कार्यकारी समिति के निर्णय के बाद, "गोर्नया शोरिया के सामूहिक खेतों के परिसमापन पर, लाभहीन के रूप में", केमेरोवो क्षेत्र के शहरों और बड़ी बस्तियों के लिए शोर का एक बड़े पैमाने पर प्रवास शुरू हुआ, परिणामस्वरूप, अब लगभग 74% शोर वहां रहते हैं, और सामान्य तौर पर, शहरवासी शोर से संबंधित हैं। 69% खाते हैं, इसलिए, पारंपरिक शोर संस्कृति का धीरे-धीरे गायब होना है।

फिर भी, 1985 के बाद से, पारंपरिक शोर छुट्टियां फिर से शुरू हो गई हैं - ओल्गुडेक के पूर्वज की छुट्टी, पेराम की वसंत-गर्मी की छुट्टी, महाकाव्यों और गीतों के प्रदर्शन और खेल प्रतियोगिताओं के साथ।

वर्तमान में, अधिकांश शोर कृषि के साथ-साथ पारंपरिक व्यापार - शिकार, मछली पकड़ने और पाइन नट्स चुनने में कार्यरत हैं।

80 - 90 के दशक के अंत में, शोर लोगों, उनकी भाषा और संस्कृति के पुनरुद्धार के लिए एक आंदोलन शुरू हुआ। शहरों में सार्वजनिक संगठन बनाए गए और शोर लोगों के संघ, राष्ट्रीय मुद्दे पर प्रशासन के उप प्रमुखों के पदों को शहर के प्रशासन में पेश किया गया, राष्ट्रीय मुद्दे पर एक क्षेत्रीय समिति बनाई गई, और 1993 में शोर को वर्गीकृत किया गया। उत्तर के एक छोटे से लोगों के रूप में। 1991-1995 में उत्तर के स्वदेशी लोगों की अर्थव्यवस्था और संस्कृति के विकास के लिए राज्य के कार्यक्रम ने फल दिया - शोर भाषा विभाग खोला गया, पेराम की पारंपरिक शोर छुट्टियां आयोजित की जाने लगीं, और शोर भाषा में पढ़ाया गया स्कूल। लेकिन शोर का मानना ​​है कि सबसे महत्वपूर्ण मुद्दा भूमि का मुद्दा है, पारंपरिक प्रकृति प्रबंधन के क्षेत्र, अशांत भूमि के लिए मुआवजे का भुगतान और जीवन का तरीका है। दुर्भाग्य से, अधिकारी अभी तक इस मुद्दे को हल नहीं करना चाहते हैं।

आधुनिक शोर के लिए सबसे महत्वपूर्ण समस्या बेरोजगारी है, अक्सर गांवों में रहने वाले शोर को आधिकारिक तौर पर बेरोजगार माना जाता है, हालांकि वे कृषि या पारंपरिक शिल्प में कार्यरत हैं। ग्रामीण स्कूलों और अस्पतालों (प्राथमिक चिकित्सा पदों) के साथ भी समस्याएं हैं, शिक्षकों की कमी है, खासकर शोर भाषा बोलने वाले और डॉक्टरों की।

शोर साहित्य ने 1930 के दशक में आकार लिया, जब शोर लेखकों की पहली साहित्यिक रचनाएँ प्रकाशित हुईं, जिनमें शोर भाषा भी शामिल थी। पहली पीढ़ी के शोर बुद्धिजीवियों के प्रतिनिधि, पहले शोर लेखक की साहित्यिक कृतियाँ काफी रुचिकर हैं I.M. श्टीगाशेव (1861-1905)।

शोर लेखक एफ.एस. चिस्पियाकोवा, एस.एस. टोरबोकोव और एस.एस. तोतीश, और आई। हां। 1941 में अर्बाचकोव ने ए.एस. पुश्किन द्वारा "द कैप्टन की बेटी" की शोर भाषा में अनुवाद प्रकाशित किया।

1960 - 1970 के दशक में शोर लेखकों की गतिविधि एक लंबे ब्रेक के बाद फिर से शुरू हुई। लेकिन उन दिनों राष्ट्रीयता पर ध्यान देने की प्रथा नहीं थी, इसलिए उन्होंने "कुजबास साहित्य" के बारे में बात की।

XX सदी के 1980 के दशक के मध्य में, शोर साहित्य ने फिर से सक्रिय रूप से खुद को घोषित किया, जिसमें शोर की जातीय आत्म-चेतना को अभिव्यक्ति और वृद्धि मिली।

आधुनिक समय के पहले शोर कवि एन.ई. बेलचेगेशेव (कोया बेलचेक), जो यूक्रेन से शोरिया लौट आए, जहां उन्होंने अपनी सेवानिवृत्ति तक एक सैन्य पायलट के रूप में कार्य किया। 1992-1993 उन्होंने अपनी कविताओं के 3 संग्रह (दो शोर भाषा में) प्रकाशित किए।

1995 में, शोर साहित्य (शोर भाषा में) "उलगर" पर एक पाठक प्रकाशित हुआ, जिसमें पुराने और आधुनिक समय की सर्वश्रेष्ठ रचनाएँ शामिल थीं, पहले शोर लेखक आई.एम. की मूल भाषा में पहली कविता। Shtygasheva (1885), शोर भाषा में पहली कहानी ("शोलबन"), F.S. चिस्पियाकोव (1940), विभिन्न लेखकों द्वारा संसाधित तीन कहानियाँ, एक ही एफ.एस. चिस्पियाकोवा, जेड.ए. मैताकोवा (30 के दशक), आधुनिक समय के लेखकों की कहानियां: एम.पी. अमज़ोरोव और ए.आई. चुडोयाकोव, साथ ही नए युग के कवियों की कविताएँ एन.ई. बेलचेगेशेवा, जी.वी. कोस्टोचकोवा, ए.वी. कुसुरगाशेवा, ए.एस. कटाशेवा, एल.एन. अर्बाचाकोवा।

2000 में, कविताओं की 2 पुस्तकें प्रकाशित हुईं: "ना-एस्की चर्ट" ("स्वर्गीय मृसु") एन.ये द्वारा। बेलचेगेशेव और "द सिंगिंग एरोज़ ऑफ़ टाइम्स" युवा कवि टी.वी. तुदगेशेवा, और 2001 में कवि एलएन अर्बाचकोवा की पहली पुस्तक "ओन्ज़स चेरिम" ("कांटे की आत्मा" शोर और रूसी भाषाओं में समानांतर ग्रंथों के साथ) प्रकाशित हुई थी।

भाषा धर्म नस्लीय प्रकार सम्मिलित संबंधित लोग

स्व-नाम

1926 तक, शोर के सभी आदिवासी समूहों (अबिंट्सी, शोर्स, कलारियन, कारगिन्स, आदि) का सामान्य स्व-नाम था। तदर-किझी... दक्षिणी कुजबास "शोर्स" की तुर्क-भाषी आबादी का नाम अधिकारियों द्वारा सभी आधिकारिक दस्तावेजों में तय किया गया था, तथाकथित मर्स और कोंडोमस्क टाटारों की जातीय एकता के बारे में शिक्षाविद वी। रेडलोव के बयानों को ध्यान में रखते हुए। आधुनिक स्व-नाम इस प्रकार हैं तदर-किझीतथा शोर-किज़ी.

भाषा

अधिकांश शोर शोर भाषा बोलते हैं, 40% से अधिक रूसी को अपनी मूल भाषा मानते हैं; शोर भाषा में, कुछ समय पहले तक, दो बोलियों को अलग करने की प्रथा थी - मरस (खाकस (किर्गिज़-उइगुर) पूर्वी तुर्क भाषाओं का समूह) और कोंडोम्स्की (पश्चिमी तुर्किक भाषाओं का उत्तरी अल्ताई समूह), जिनमें से प्रत्येक, बदले में, टूट गया कई बोलियों में।

धर्म और लोककथा

अतीत में, शोर को औपचारिक रूप से रूढ़िवादी माना जाता था, लेकिन वास्तव में उन्होंने शर्मिंदगी और जीववाद (पूर्वजों का पंथ, व्यापार पंथ, और अन्य मान्यताओं) को बरकरार रखा। शोर की पारंपरिक विश्वदृष्टि के अनुसार, संपूर्ण ब्रह्मांड तीन क्षेत्रों में विभाजित है - "उलगेन की भूमि" ( उलगेन चेर), हमारी भूमि और "बुरी आत्माओं की भूमि", या अंडरवर्ल्ड। Ulgen के क्षेत्र में 9 स्वर्ग हैं; सातवें स्वर्ग में चंद्रमा और तारे हैं, आठवें में - सूर्य, और नौवें स्वर्ग में स्वयं उलगेन रहते हैं - अच्छे सर्वोच्च देवता। हमारी दुनिया और मनुष्य का निर्माण प्राचीन शोर के अनुसार, उलगेन ने अपने भाई एर्लिक (बुरे सिद्धांत की पहचान) के साथ मिलकर किया था।

शोर लोककथाएँ वीर कविताओं (एलीप्टीग निबक्तर - नायकों के बारे में किंवदंतियाँ) से बनी हैं, जो "काई" (गला गायन) या सस्वर, परियों की कहानियों, कहानियों और किंवदंतियों, पहेलियों, कहावतों और कहानियों, शिकार, शादी, प्रेम, प्रशंसा, ऐतिहासिक द्वारा प्रस्तुत की जाती हैं। और अन्य गाने ... शोर वीर कविताएँ और गीत संगीत और काव्यात्मक रचनात्मकता से संबंधित हैं। उन्हें एक दो-तार वाले वाद्य यंत्र "कोमस" की संगत में प्रदर्शित किया गया था, जो एक विलो, देवदार के ट्रंक से बनाया गया था। सामग्री और विचारों के संदर्भ में, शोर लोककथाओं की शैलियाँ मुख्य रूप से शिकार जीवन शैली को दर्शाती हैं; सभी विधाओं में सबसे विकसित वीर महाकाव्य था।

छुट्टियां

• Chyl Pages - नया साल, 20-21 मार्च को वसंत विषुव के दिन मनाया जाता है।

कहानी

शोर नृवंश का गठन VI-IX सदियों में, स्थानीय केटो-भाषी और नवागंतुक तुर्क-भाषी जनजातियों के मिश्रण के दौरान हुआ था (कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, शोर नृवंश के गठन की प्रक्रिया केवल 17 वीं शताब्दी में शुरू हुई थी, अर्थात, कुज़नेत्स्क जिले के गठन और आर्थिक, भाषाई और जातीय संपर्क को मजबूत करने के साथ)।

(स्टेपपे) शोर्स ("कुज़नेत्स्क टाटर्स") का पहला लिखित प्रमाण 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में, रूसियों द्वारा टॉम नदी की ऊपरी पहुंच के विकास की अवधि तक है। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक, शोर के पास कबीले संबंधों के महत्वपूर्ण अवशेष थे। 1917 की अक्टूबर क्रांति से पहले, उनका मुख्य व्यवसाय मछली पकड़ना और फर व्यापार था, कुछ समूहों के लिए - आदिम मैनुअल खेती, स्टाल मवेशी प्रजनन, व्यापार और गाड़ी। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक शोर के बीच शिल्प। घरेलू प्रकृति का था और मुख्य रूप से महिलाओं के हाथों में केंद्रित था; बुनाई, मिट्टी के बर्तन और जाल की बुनाई सबसे अधिक विकसित थी। चमड़े और लकड़ी का प्रसंस्करण हर जगह व्यापक था (काठी, स्की, डगआउट नाव, फर्नीचर, सन्टी छाल व्यंजन और अन्य घरेलू सामान के निर्माण में)।

उत्तरी शोर के लिए, लोहार लंबे समय से बहुत महत्व रखता है, साथ ही लौह अयस्क का निष्कर्षण और गलाने (इसलिए उत्तरी शोर का रूसी नाम "कुज़नेत्स्क टाटर्स")।

XX सदी की शुरुआत तक पारंपरिक शोर कपड़े। केवल सबसे दूरस्थ दक्षिणी शोर अल्सर में। उस समय के शोर के लिए आवास एक शंक्वाकार छत, अर्ध-डगआउट, ग्रीष्मकालीन झोपड़ियों के साथ बहुभुज लॉग हाउस थे, और उत्तरी समूहों में रूसी झोपड़ियां भी थीं।

उन्नीसवीं सदी के मध्य में। शोर का हिस्सा खाकसिया चला गया; बाद में, इनमें से अधिकांश बसने वाले खाकस भाषा में चले गए, और इसलिए आज उनके वंशज आमतौर पर शोर से संबंधित नहीं हैं।

1920 के दशक के मध्य से। एकल शोर पहचान के निर्माण में एक महत्वपूर्ण भूमिका साक्षरता के सामान्य प्रसार द्वारा श्रीमती बोली (1920 और 1930 के दशक में कार्य) पर आधारित शोर साहित्यिक भाषा के निर्माण के संबंध में निभाई गई थी। हालाँकि, 1940 के दशक में। जातीय विशिष्टता के कमजोर होने और शोर जातीय लोगों को आत्मसात करने की प्रक्रिया शुरू हुई, जो आज भी जारी है। बीसवीं सदी के पूर्वार्द्ध में। उत्तरी शोरिया की स्थिति में काफी बदलाव आया, जहां तब कोयले के भंडार का गहन विकास शुरू हुआ और बड़े शहरों की एक पूरी प्रणाली उत्पन्न हुई, तथाकथित। मिश्रित जातीय संरचना के साथ श्रमिकों की बस्तियाँ और निर्वासित और कैदियों की बस्तियाँ।

20 जून, 1960 के केमेरोवो क्षेत्रीय कार्यकारी समिति के निर्णय के बाद, "गोर्नया शोरिया के सामूहिक खेतों के लाभहीन के रूप में परिसमापन पर", केमेरोवो क्षेत्र के शहरों और बड़ी बस्तियों के लिए शोर का एक बड़े पैमाने पर प्रवास शुरू हुआ, जिसके परिणामस्वरूप सभी शोर का लगभग 74% अब वहां रहते हैं।

हमारे समय में शोर

आज, पारंपरिक शोर संस्कृति धीरे-धीरे लुप्त होती जा रही है। यह शहरी संस्कृति की बढ़ती वृद्धि के कारण है। उसी समय, 1985 के बाद से, पारंपरिक शोर छुट्टियों को फिर से शुरू किया गया है - ओल्गुडेक के पूर्वज की छुट्टी, पेराम की वसंत-गर्मी की छुट्टी, आदि, महाकाव्यों और गीतों के प्रदर्शन के साथ-साथ खेल प्रतियोगिताओं के साथ।

आधुनिक शोर के लिए सबसे महत्वपूर्ण समस्या तश्तगोल क्षेत्र के ग्रामीण क्षेत्रों में नौकरियों की कमी और ग्रामीण शिक्षा की संरचना है। कई शोर शहरों (तश्तगोल, शेरगेश, नोवोकुज़नेत्स्क) में कार्यरत हैं, उनमें से कुछ शेरगेश स्की रिसॉर्ट में पर्यटन क्षेत्र की सेवा में काम करते हैं। ग्रामीण इलाकों में रहने वाले शोर को आधिकारिक तौर पर बेरोजगार माना जाता है, इस तथ्य के बावजूद कि इनमें से अधिकांश "बेरोजगार" कृषि और पारंपरिक शोर व्यवसायों में कार्यरत हैं।

रूस में शोर की संख्या:

बस्तियों में शोर की संख्या (2002)

ऑर्टन गांव 196

गांव चुवाश्का 164

निपटान बोरोडिनो 130

प्रसिद्ध शोर

सांस्कृतिक और शैक्षिक संगठन

• एनजीओ "शोरिया"
• शोर संस्कृति केंद्र "अबा-तुरा"

नोट्स (संपादित करें)

साहित्य

• शोर संग्रह। गोर्नया शोरिया की ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और प्राकृतिक विरासत। मुद्दा 1. केमेरोवो, 1994।
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• शोर राष्ट्रीय प्राकृतिक उद्यान: प्रकृति, लोगों के दृष्टिकोण। केमेरोवो, 2003।
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