जनता का मनोविज्ञान और फासीवाद सारांश। रीच विल्हेम। जनता और फासीवाद का मनोविज्ञान। अध्याय xi आवश्यक श्रम का अर्थ

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परिचय

इस तथ्य के बावजूद कि ये शब्द विभिन्न प्रकार की समीक्षाओं और टिप्पणियों के लिए काफी पारंपरिक हैं, तथ्य यह है: विल्हेम रीच की पुस्तक "साइकोलॉजी ऑफ द मास एंड फासीवाद", इस तथ्य के बावजूद कि यह आधी सदी पहले लिखी गई थी, आज भी काफी हद तक प्रासंगिक है। । .. और, शायद, अपने सार में, यह अपने लेखन के समय से भी अधिक प्रासंगिक है। जाहिर है, इसका कारण यह है कि जब किताब लिखी जा रही थी, तब मानव जाति के फासीवाद की छाप काफी ताजा थी और दुनिया भर के लोग, राजनेताओं सहित, दुनिया के किसी भी देश में फासीवादी शासन के पुनरुत्थान की अनुमति नहीं देने के लिए दृढ़ थे। . शब्द "लोग, सावधान रहें!" उन्हें उस दुःस्वप्न की याद के रूप में तेजी से माना जाता था जिसके कारण अनियंत्रित राजनेताओं की अनियंत्रित कार्रवाइयां होती थीं। लेकिन इन शब्दों को मुख्य रूप से अतीत की याद के रूप में माना जाता था, हालांकि भविष्य पर मुख्य जोर दिया जाना चाहिए - फासीवाद के वर्षों के दौरान मानवता के साथ जो हुआ उसे कभी दोहराया नहीं जाना चाहिए। "ऐसा दोबारा नहीं होना चाहिए।" लेकिन वास्तव में क्या दोहराया नहीं जाना चाहिए? जब हमने फासीवाद को सत्ता में आने दिया, तो क्या हम वास्तव में अच्छी तरह से समझ पाए कि हमारे साथ क्या हुआ, मानवता? ऐसा क्यों हुआ कि दुनिया के सबसे पिछड़े देशों में लाखों लोग कभी भी फासीवादियों के विचारों से प्रभावित नहीं हुए?

यह स्पष्ट है कि, उदाहरण के लिए, फासीवादी शासन की विशेषता वाले क्षेत्रों और यहूदियों से घृणा को जब्त करने की प्रवृत्ति को इन लोगों की आबादी के "फासीकरण" के लिए सबसे महत्वपूर्ण या यहां तक ​​​​कि सबसे महत्वपूर्ण प्रेरणा नहीं माना जा सकता है। क्योंकि आज, दुनिया में एक और दूसरे दोनों युद्धों के कारणों के रूप में होते हैं और यहां तक ​​​​कि सेवा भी करते हैं, लेकिन इन युद्धों में भाग लेने वाले सत्ता शासनों को फासीवादी नहीं माना जाता है, इस तथ्य के बावजूद कि अन्य चापलूसी की कोई कमी नहीं है इन व्यवस्थाओं की परिभाषा

यह समझे बिना कि मानव आत्मा के किन कोनों में फासीवाद के लिए प्रजनन स्थल था, "सतर्क रहना" असंभव है। इस समझ के बिना, फासीवाद के नए अंकुरों को समय पर देखना असंभव है, जो अपने "दूसरे आगमन" में एसएस के काले कपड़ों पर बिल्कुल भी नहीं डाल सकते हैं, जो खोपड़ी और एक स्वस्तिक के साथ स्पष्टता के लिए चिह्नित हैं। एक सुरुचिपूर्ण "पैकेज" में परोसा गया, इसे हमारे द्वारा "नए दिलचस्प प्रयोग", "नए राष्ट्रीय विचार", "शक्ति का सही लंबवत" या किसी अन्य स्वादिष्ट सॉस के रूप में स्वीकार किया जा सकता है। और यह ज्ञात नहीं है कि मानवता पहले किन विपत्तियों से गुज़र सकती है, विस्मय में अपनी आँखें खोलकर, वे कहते हैं: "हम फिर से उसी रेक पर चढ़ गए हैं!" विल्हेम रीच ने अपनी पुस्तक साइकोलॉजी ऑफ द मास एंड फासीवाद में एक सच्चे वैज्ञानिक की ईमानदारी के साथ मानव चेतना के इन सबसे अंधेरे कोनों का विश्लेषण किया है।

1. अशिष्टभौतिकवाद--पिताफ़ैसिस्टवाद

फासीवाद इतिहास की "गलती" नहीं है, "परिस्थितियों का संयोग", इतिहास का एक "गलत" दृष्टिकोण है, जो किसी विशेष स्थिति में एक या दूसरे राजनेता के अनुचित विचारों या कार्यों के कारण उत्पन्न हुआ है। रैह के अनुसार फासीवाद मनुष्य में प्राकृतिक की अभिव्यक्तियों के दमन का स्वाभाविक परिणाम है। इसके अलावा, दमन, जिसका एक हजार साल का इतिहास है।

मार्क्सवादियों ने किसी व्यक्ति को भौतिक दुनिया से उसके संबंध के दृष्टिकोण से देखते हुए, एक व्यक्ति में एक ऐसा सार देखा जो उसके जीवन की भौतिक स्थितियों से पूरी तरह से निर्धारित होता है। "पदार्थ चेतना को निर्धारित करता है, आधार अधिरचना निर्धारित करता है।" यह पता चला कि, निश्चित रूप से, निर्धारित करता है, लेकिन पूरी तरह से नहीं। मार्क्सवादियों की घातक गलती, जिसमें सामग्री के महत्व और मनुष्य में आध्यात्मिक के महत्व को कम करके आंका गया था, का नाजियों द्वारा प्रभावी ढंग से उपयोग किया गया था, जिन्होंने 1933 में प्रदर्शित किया था कि "मनुष्य केवल रोटी से नहीं जीता है।" फासीवाद ने मनुष्य को केवल एक विश्वास प्रणाली की पेशकश की जिसने मार्क्सवादियों द्वारा बनाए गए आध्यात्मिक शून्य को तुरंत भर दिया।

विरोधाभास: मार्क्सवाद के दर्शन ने समाजवाद के सिद्धांत को जन्म दिया - सामाजिक व्यवस्था का सिद्धांत, जिसमें समाज के अस्तित्व का उद्देश्य मनुष्य का सर्वांगीण विकास है। और साथ ही, मार्क्सवाद ने मनुष्य की सारी विविधता को उसके अस्तित्व की भौतिक परिस्थितियों तक सीमित कर दिया। लेकिन एक व्यक्ति में बहुत सी चीजें हैं जो विशुद्ध रूप से भौतिक जरूरतों के लिए कम नहीं हैं, कई अलग-अलग "छोटी चीजें", जिनकी उपस्थिति, कुछ परिस्थितियों में, फासीवाद जैसी छोटी घटनाओं की ओर ले जाती है।

"रोजमर्रा की छोटी-छोटी बातों पर ज्यादा ध्यान देने की जरूरत है। सामाजिक प्रगति या प्रतिगमन इन छोटी-छोटी बातों के आधार पर ठोस रूप लेता है, न कि राजनीतिक नारे जो केवल अस्थायी प्रेरणा का कारण बनते हैं।" [पी.126]

मानव चेतना में ऐसा क्या है जिसे फासीवादियों ने इतनी सफलतापूर्वक इस्तेमाल किया कि उस समय की प्रगतिशील (समाजवाद की ओर उन्मुख) ताकतों ने देखा या उपयोग नहीं किया?

2. अनैतिकतानैतिकता

फासीवाद ने कुशलता से लोगों पर अधिकार हासिल करने के लिए केवल कुछ "छोटी चीजों" का इस्तेमाल किया - परिवार, नैतिकता, कामुकता, लोगों में निहित सोच की तर्कहीन प्रकृति।

"... एक भी कानून नहीं है जो नवजात शिशुओं को माता-पिता से बचा सकता है जो उचित परवरिश और उनके विक्षिप्त प्रभाव प्रदान करने में असमर्थ हैं। फासीवादी विचारधारा के अनुसार, कई बच्चों को जन्म देना संभव और आवश्यक है। लेकिन साथ ही साथ , कोई यह सवाल नहीं पूछता कि क्या ऊँचे आदर्शों के अनुसार बच्चों को उचित पोषण और परवरिश देना संभव है। "बड़ा परिवार" का भावुक नारा फासीवाद की विशेषता है - कोई फर्क नहीं पड़ता कि इसे कौन बढ़ावा देता है। " [पी.484]

नारा "बड़ा परिवार" वास्तव में परिवार के सदस्यों की संख्या को संदर्भित नहीं करता है, लेकिन एक बड़े परिवार के अपरिहार्य घटक के लिए - इसका पितृसत्तात्मक जीवन। एक प्रतिक्रियावादी शासन को पितृसत्तात्मक परिवार की आवश्यकता क्यों है? ताकि पालने से हर व्यक्ति को जीवन की प्राकृतिक अभिव्यक्तियों के दमन, कठोर आदेश, परिवार के "तरीके" की आदत हो जाए। बड़े होकर, ऐसा व्यक्ति, माता-पिता के घर की दहलीज से परे, एक और, अधिक कई "परिवार" की खोज करता है - राज्य, जिसकी वैधता के लिए वह पहले से ही आंतरिक रूप से तैयार है, क्योंकि वह इस राज्य के पितृसत्तात्मक सिद्धांतों को काफी परिचित मानता है। और प्राकृतिक। नैतिकता वह उपकरण है जिसके साथ राज्य द्वारा आवश्यक व्यक्तित्व को "ढाला" जाता है। जिस मूर्तिकार के हाथ से यह व्यक्ति निकलता है वह "बड़ा" पितृसत्तात्मक परिवार है।

"नैतिकता का कार्य विनम्र व्यक्तियों का निर्माण करना है, जो गरीबी और अपमान के बावजूद, एक सत्तावादी व्यवस्था की आवश्यकताओं को पूरा करना चाहिए। इस प्रकार, परिवार लघु रूप में एक सत्तावादी राज्य है, जिसमें बच्चे को सामाजिक परिस्थितियों के अनुकूल होना सीखना चाहिए।" [पी.75]

इस तथ्य के कारण कि विल्हेम रीच ने अपने वैज्ञानिक शोध में मानव कामुकता के क्षेत्र में बहुत प्रयास किया, इस पुस्तक में इस पुस्तक पर भी कुछ विस्तार से विचार किया गया है।

राज्य "नैतिकता" के पसंदीदा लक्ष्यों में से एक किशोरों और बच्चों सहित लोगों के जीवन का यौन क्षेत्र है। कम उम्र में मनोविज्ञान की भेद्यता इन लोगों के लक्ष्य के लिए सबसे उपयुक्त है - एक नियंत्रित व्यक्ति की शिक्षा प्रारंभिक यौन "झपकी" के माध्यम से अधिकारियों को इस सूक्ष्म क्षेत्र पर चुनिंदा और नियंत्रित प्रभाव के लिए आवश्यक अवसर छोड़ने के साथ। मानव मनोविज्ञान की, जो अचेतन पर इतनी बारीकी से सीमा बनाती है। यह अचेतन के साथ बातचीत है जो पितृसत्तात्मक नैतिकता को चेतना में हेरफेर करने के लिए एक प्रभावी लीवर बनाती है और अंततः, अधिकारियों द्वारा वांछित लक्ष्यों को प्राप्त करने का एक साधन है।

"राजनीतिक प्रतिक्रिया जानबूझकर यौन इच्छाओं का लाभ उठाती है। यह न केवल पुरुषों के लिए विशिष्ट वर्दी के मॉडल बनाती है, बल्कि स्वयंसेवकों को भर्ती करने के लिए आकर्षक महिलाओं को भी निर्देश देती है। ... उग्रवादी अधिकारियों द्वारा प्रसारित भर्ती पोस्टरों को याद करें, जो कुछ इस तरह पढ़ते हैं:" यदि आप अन्य देशों की यात्रा करना चाहते हैं, तो रॉयल नेवी में शामिल हों!" उसी समय, अन्य देशों को विदेशी महिलाओं के रूप में चित्रित किया गया था।" [पी.77]

एक व्यक्ति में प्राकृतिक की शक्ति द्वारा दमन और, विशेष रूप से, कामुकता के क्षेत्र के लिए जिम्मेदार अभिव्यक्तियाँ, एक नियम के रूप में, "नैतिक नींव को बनाए रखने के लिए संघर्ष" की आधिकारिक तौर पर घोषित शक्ति से कोई लेना-देना नहीं है, "मजबूत करना परिवार" और इसी तरह। इसका एक उदाहरण चर्च है। मानव समाज में एक ऐसी संस्था को खोजना मुश्किल है जो चर्च की तुलना में अधिक "नैतिक" होने का दावा करती है। और उस समय पर ही,

"किसी भी सामाजिक समूह में चर्च के तपस्वी हलकों की तरह उन्माद और विकृति नहीं पनपती है।" [पी.226]

"कैथोलिकों ने अपने लाखों अनुयायियों को युद्ध के साथ आने की आवश्यकता के विचार के साथ बहकाया, इसमें" भाग्य की उंगली "," पापों के लिए सजा। "युद्ध वास्तव में पापों का परिणाम है, लेकिन पूरी तरह से अलग है कैथोलिकों के मन में पापों की तुलना में पाप हैं।" [पी.331]

"कैथोलिकवाद जनता में एक संरचनात्मक असहायता पैदा करता है, जिसके परिणामस्वरूप, जब वे मुसीबत में होते हैं, तो वे अपनी ताकत और आत्मविश्वास की भावना पर भरोसा करने के बजाय मदद के लिए भगवान की ओर रुख करते हैं। कैथोलिक धर्म आनंद लेने की क्षमता की मनोवैज्ञानिक संरचना से वंचित करता है। , एक व्यक्ति में आनंद का भय पैदा करना। आनंद लेने में असमर्थता और आनंद का डर कई दुखवादी अभिव्यक्तियों का स्रोत है। " [पी.332]

इतिहास का अनुभव स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि

"एक संकट के दौरान, तानाशाही हमेशा" नैतिकता "और" विवाह और पारिवारिक संबंधों को मजबूत करने के प्रचार को तेज करती है। [एस.159]

विल्हेम रीच को इसमें कोई संदेह नहीं है कि

"... यौन ऊर्जा यह दिखाने में सक्षम थी कि दमित कामुकता दुखवाद का मुख्य स्रोत है, जिसका उपयोग शासक वर्ग अन्य वर्गों पर अत्याचार और शोषण करने के लिए करता है।" [पी.525]

"प्राकृतिक मित्रता और नैतिकता पुरुषों और महिलाओं में निहित है। घिनौनी नैतिकता को खत्म करना आवश्यक है, जो प्राकृतिक नैतिकता के कार्यान्वयन में बाधा डालती है, और फिर इसके कारण होने वाले आपराधिक आवेगों की ओर इशारा करती है।" [एस.489]

हमारी राय में, जो कहा गया है, उससे जो व्यावहारिक निष्कर्ष निकलता है, वह इस प्रकार है: यह समझने के लिए कि क्या मौजूदा राज्य तंत्र में प्रतिक्रियावादी शासन के संकेत हैं, यह निर्धारित करना आवश्यक है कि क्या राज्य के मुद्दों पर अत्यधिक ध्यान दिया जाता है। परिवार को मजबूत करना, जन्म दर को उत्तेजित करना, "अच्छे पुराने" पितृसत्तात्मक परंपराओं की प्रशंसा करना; क्या राज्य चर्च के साथ "छेड़छाड़" करता है, खुले तौर पर या गुप्त रूप से इसे वित्त पोषित करता है।

3. तर्कहीनताविचारधारालोग

"... विनीज़ समाजशास्त्री विली श्लैम ने निम्नलिखित लिखा:" वास्तव में, वह युग बीत चुका है जब हम मानते थे कि, तर्क और अंतर्ज्ञान द्वारा निर्देशित, जनता अपने दम पर सामाजिक सुधारों को लागू करने के लिए अपनी वास्तविक स्थिति को समझ सकती है। वास्तव में, समय यह बीत चुका है जब जनता ने समाज के निर्माण में भाग लिया। यह पता चला कि आप जनता को पूरी तरह से बदल सकते हैं, वे बेहोश हैं और किसी भी प्रकार की शक्ति या अपमान के अनुकूल होने में सक्षम हैं। उनका कोई ऐतिहासिक मिशन नहीं है। XX सदी में, टैंक और रेडियो की सदी, जनता को ऐतिहासिक समस्याओं को हल करने के लिए नहीं बुलाया जाता है - उन्होंने समाज के निर्माण में भागीदारी से हटा दिया। " श्लैम सही था ... "[पृष्ठ 314-315]

लोगों की अचेतनता, अनाकारता, अनुरूपता हानिरहित नहीं हैं और तानाशाही, अधिनायकवाद, फासीवाद के उद्भव का कारण हैं। न्युरबर्ग मुकदमे में, उच्च श्रेणी के फासीवादियों ने अपने अपराधों को सही ठहराया, यह दावा करते हुए कि वे फ्यूहरर के सैनिक थे, और केवल "आदेश को पूरा किया।" यह समस्या न केवल नाजी जर्मनी की सेना से परिचित है। रूस में, 1991 और 1993 के तख्तापलट की घटनाओं (क्रमशः GKChP और संसद के निष्पादन) ने एक ही सवाल उठाया: क्या एक सैनिक (या एक सामान्य नागरिक) कमांडर (प्रमुख) के आदेश का पालन करने के लिए बाध्य है ) यदि आदेश उसे आपराधिक लगता है? क्या उसे इसे पूरा करने से इंकार करने का अधिकार है, और यदि हां, तो किन मामलों में? इन घटनाओं के संबंध में इस समस्या पर बहुत ध्यान देने के बावजूद, समाज ने इस प्रश्न का स्पष्ट उत्तर नहीं दिया। इसका कारण प्रश्न की "तकनीकी" जटिलता में नहीं है, बल्कि इस तथ्य में है कि प्रश्न के एक ईमानदार उत्तर के लिए राज्य के हितों पर "सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों" की प्रधानता की स्पष्ट मान्यता की आवश्यकता होगी। और यह, जैसा कि स्पष्ट है, राज्य को बिल्कुल भी जरूरत नहीं है - कम से कम एक अधिनायकवादी राज्य के लिए:

"अपने देश के लिए लोगों का प्यार और भूमि और समाज के प्रति लगाव बहुत गहरी और गंभीर भावना है जो उन्हें तर्कहीन राजनीतिक अटकलों की वस्तुओं में बदल देती है। देशभक्ति के ऐसे कृत्रिम रूप हमें काम करने की एक भी उद्देश्य समस्या को हल करने की अनुमति नहीं देते हैं। समाज; उनका लोकतंत्र से कोई लेना-देना नहीं है। भावुकता की अभिव्यक्तियाँ उन लोगों में भय की उपस्थिति का संकेत देती हैं जो इस तरह की अभिव्यक्तियाँ करते हैं। हम उनसे कुछ लेना-देना नहीं चाहते हैं। ” [पी.374]

"निःस्वार्थ भक्ति, जीवन के आदर्श के रूप में जनता द्वारा पोषित, धीरे-धीरे एक सामूहिक मनोविज्ञान का गठन किया जिसने तानाशाही शुद्धिकरण, मृत्युदंड और सभी प्रकार के जबरदस्त उपायों के कार्यान्वयन को सुनिश्चित किया।" [पी.420]

"किसी भी समाज में, जिस हद तक काम जीवन के आनंद को नष्ट कर देता है और" मातृभूमि "," सर्वहारा "," लोगों "या किसी अन्य भ्रम के लिए कर्तव्य के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, लोकतंत्र विरोधी का आकलन करने के लिए एक विश्वसनीय मानदंड के रूप में कार्य करता है किसी दिए गए समाज के शासक वर्ग की प्रकृति।" [पी.413]

"यह कितना भी भयानक क्यों न हो, तथ्य बना रहता है: सभी देशों, लोगों और नस्लों के फासीवाद का आधार जनता की गैरजिम्मेदारी है। व्यक्तित्व के एक हजार साल के विरूपण के परिणामस्वरूप फासीवाद उत्पन्न होता है। यह किसी भी में उत्पन्न हो सकता है देश और किसी भी लोगों के बीच। यह जर्मन या इटालियंस की एक विशिष्ट विशेषता का गठन नहीं करता है। फासीवाद दुनिया के सभी देशों में प्रत्येक व्यक्ति में प्रकट होता है। यह तथ्य ऑस्ट्रियाई अभिव्यक्ति में परिलक्षित होता है "यहां व्यक्ति पर कुछ भी निर्भर नहीं करता है।" तथ्य यदि यह स्थिति समाज के सहस्राब्दी विकास के परिणामस्वरूप विकसित हुई है तो नहीं बदलता है। स्वयं व्यक्ति, और "ऐतिहासिक घटनाओं" पर नहीं। एक जीवित व्यक्ति से "ऐतिहासिक घटनाओं" की जिम्मेदारी को स्थानांतरित करना।

यदि "स्वतंत्रता" से हमारा तात्पर्य व्यक्तिगत, पेशेवर और सामाजिक जीवन के तर्कसंगत गठन के लिए प्रत्येक व्यक्ति की जिम्मेदारी से है, तो हम कह सकते हैं कि सामान्य स्वतंत्रता के भय से बड़ा कोई भय नहीं है। यदि मुख्य समस्या को प्राथमिकता नहीं दी गई और उसका समाधान नहीं किया गया तो स्वतंत्रता के किसी भी रूप का अस्तित्व एक या दो पीढ़ियों के जीवन तक सीमित रहेगा। इस समस्या को हल करने के लिए, पिछले युद्धों (और उन पर खर्च किए जाने वाले सभी प्रयासों) की तुलना में अधिक प्रयास (अधिक विचारशीलता, शालीनता और ईमानदारी, जनता के सार्वजनिक जीवन में अधिक आर्थिक, शैक्षिक और सामाजिक परिवर्तन) की आवश्यकता होगी। भविष्य के युद्धों को छेड़ना) और अर्थव्यवस्था को बहाल करने के लिए युद्ध के बाद के कार्यक्रमों को लागू करना। इस समस्या और इसके समाधान में ही वह सब कुछ है जो सबसे साहसी विचारकों ने अंतर्राष्ट्रीय सामाजिक क्रांति के विचार में देखा था। हम एक विशाल क्रांतिकारी उथल-पुथल के समर्थक और वाहक हैं। यदि कष्ट अवश्यंभावी है, तो "खून, पसीना और आंसू" बहाए जाने चाहिए, कम से कम एक उचित लक्ष्य की प्राप्ति के लिए, अर्थात सामाजिक जीवन के लिए मेहनतकश जनता की जिम्मेदारी के लिए। यह निष्कर्ष, अकाट्य तर्क के साथ, कथनों का अनुसरण करता है:

प्रत्येक सामाजिक प्रक्रिया जनता की स्थिति से निर्धारित होती है।

जनता स्वतंत्रता के लिए अक्षम है।

वास्तविक सामाजिक स्वतंत्रता तब स्थापित होगी जब जनता स्वतंत्र होने की क्षमता हासिल करेगी। "[पीपी। 443-444]

विल्हेम रीच द्वारा मानवता को दिया गया निदान निराशाजनक है:

"जैविक दृष्टिकोण से, मानवता को बीमार माना जाना चाहिए।"

"राजनीति सामाजिक स्तर पर इस बीमारी की एक तर्कहीन अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करती है।"

"सार्वजनिक जीवन में जो कुछ भी होता है - सक्रिय रूप से या निष्क्रिय रूप से, जानबूझकर या अनजाने में, जनता की मनोवैज्ञानिक संरचना द्वारा निर्धारित किया जाता है।"

"यह मनोवैज्ञानिक संरचना सामाजिक-आर्थिक प्रक्रियाओं के आधार पर बनती है। यह इन प्रक्रियाओं को ठीक करती है और उन्हें एक स्थिर चरित्र देती है। व्यक्तित्व की बायोपैथिक संरचना सत्तावादी ऐतिहासिक प्रक्रिया के पेटीकरण को व्यक्त करती है। यह जनता के उत्पीड़न को पुन: पेश करती है जैवभौतिक स्तर।"

"यह मनोवैज्ञानिक संरचना स्वतंत्रता के लिए भावुक इच्छा और इसके भय के बीच विरोधाभास के कारण मौजूद है।"

"आजादी की जनता का डर जीव की जैव-भौतिक क्रूरता और व्यक्तित्व संरचना की कठोरता में व्यक्त किया गया है।"

"सामाजिक सरकार का प्रत्येक रूप जनता की इस संरचना के किसी न किसी पक्ष की सामाजिक अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करता है।"

"समस्या का सार वर्साय संधि, बाकू तेल कुओं या द्विशताब्दी पूंजीवाद में नहीं है, बल्कि एक सत्तावादी-यांत्रिक सभ्यता में है, जिसने अपने अस्तित्व के चार या छह सहस्राब्दी के लिए एक सक्रिय व्यक्तित्व के जैविक आधार को नष्ट कर दिया।"

"धन और शक्ति में रुचि प्रेम में अधूरी खुशी के विकल्प के रूप में कार्य करती है।"

"बच्चों और किशोरों की प्राकृतिक कामुकता का दमन एक मनोवैज्ञानिक संरचना के निर्माण में योगदान देता है जो एक सत्तावादी-यांत्रिक सभ्यता का समर्थन और पुनरुत्पादन करता है।"

"हम वर्तमान में व्यक्तित्व के सहस्राब्दी दमन के परिणामों को समाप्त करने की प्रक्रिया में हैं।" [पृष्ठ 444-445]

"जनमत अनिवार्य रूप से प्रकृति में राजनीतिक है और प्रेम, काम और ज्ञान के दैनिक जीवन को महत्व नहीं देता है। यह सब उन लोगों द्वारा अनुभव की जाने वाली सामाजिक तुच्छता की भावना से मेल खाता है जो प्यार करते हैं, काम करते हैं और ज्ञान रखते हैं।" [पी.534]

इस प्रकार, एक और संकेत है कि एक निश्चित राज्य पहले से ही प्रतिक्रियावादी है या एक बन रहा है, राज्य की आबादी में "निराश देशभक्ति", वफादारी, अपनी सरकार के फैसलों का समर्थन करने की आबादी की आदत विकसित करने की इच्छा है क्योंकि यह "हमारा" है। सरकार और, इसके विपरीत, आदत, मुद्दे के सार में तल्लीन किए बिना, अन्य राज्यों की नीतियों की निंदा करने के लिए केवल इसलिए कि यह नीति "उनकी" है। अपनी "महानता" का प्रदर्शन करने के उद्देश्य से राज्य के कार्यों और साथ ही, अपने प्रत्येक नागरिक की तुच्छता पर अलग-अलग जोर देने के उद्देश्य से, इस श्रेणी के संकेतों के तहत वर्गीकृत किया जाना चाहिए।

लेकिन लोगों की सोच की तर्कहीनता सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में किसी भी तरह से प्रकट नहीं होती है। यह प्रकट होता है, सबसे पहले, राजनीति में, राजनीति के प्रति लोगों के दृष्टिकोण में और स्वयं राजनेताओं के प्रति।

4. तर्कहीनताराजनेताओंतथाराजनेताओं

राजनीति मानव गतिविधि के क्षेत्रों में से एक है। इसलिए, लोगों की सोच की तर्कहीनता राजनीति में खुद को प्रकट नहीं कर सकती है। इस संबंध में यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि यह राजनीति में है कि तर्कहीनता सबसे अधिक मौजूद है, सबसे परिचित और, परिणामस्वरूप, लोगों द्वारा कम से कम ध्यान देने योग्य है।

"... प्रत्येक जीवित प्राणी उस दुर्दशा के कारण को स्थापित करने और समाप्त करने का प्रयास करता है जिसमें वह खुद को पाता है। सबसे पहले, यह उन कार्यों को नहीं दोहराएगा जो दुर्भाग्य का कारण बने। इस प्रकार, अनुभव कठिनाइयों को दूर करने में मदद करता है। इसकी प्राकृतिक प्रतिक्रियाएं दयालु हमारे राजनेताओं के लिए विदेशी हैं। यह तर्क दिया जा सकता है कि वे अपने अनुभव से नहीं सीख सकते हैं। 1914 में, ऑस्ट्रियाई राजशाही ने प्रथम विश्व युद्ध शुरू किया। उस समय, यह अमेरिकी डेमोक्रेट के खिलाफ हथियारों से लड़ा। 1942 में, द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान , नए युद्धों को "रोकने" के लिए हैब्सबर्ग राजवंश को बहाल करने के लिए एक प्रस्ताव बनाया गया था। प्रस्ताव को अमेरिकी राजनयिकों द्वारा समर्थित किया गया था। यह एक तर्कहीन-राजनीतिक बेतुका है। जन फासीवाद का रीच मनोविज्ञान

यहां कुछ और उदाहरण दिए गए हैं:

प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, इटालियंस अमेरिकियों के मित्र और सहयोगी थे। 1942 में, द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, वे कट्टर दुश्मन बन गए, और 1943 में फिर से दोस्त बन गए। 1914 में, प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, इटालियंस जर्मनों के "पारंपरिक दुश्मन" थे। 1940 में, द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, इटालियंस और जर्मन रक्त भाई थे, "फिर से परंपरा के आधार पर।" अगले विश्व युद्ध में ... जर्मन और फ्रांसीसी "नस्लीय रूप से पारंपरिक दुश्मन" से "नस्लीय रूप से पारंपरिक मित्र" में बदल जाएंगे।

यह एक भावनात्मक संकट है। निम्नलिखित चित्र की कल्पना कीजिए। 16वीं शताब्दी में, कॉपरनिकस प्रकट होता है और दावा करता है कि पृथ्वी सूर्य के चारों ओर घूमती है। 17वीं शताब्दी में उनके एक अनुयायी का दावा है कि पृथ्वी सूर्य के चारों ओर चक्कर नहीं लगाती है और 18वीं शताब्दी में कोपरनिकस के इस अनुयायी के एक छात्र का दावा है कि यह सूर्य के चारों ओर चक्कर लगाता है। हालांकि, 20वीं शताब्दी में, खगोलविदों का तर्क है कि कोपरनिकस और उनके अनुयायी दोनों सही हैं, क्योंकि पृथ्वी सूर्य के चारों ओर घूमती है और साथ ही स्थिर रहती है। अगर हम कोपरनिकस को दांव पर लगाने के लिए तैयार हैं, तो एक राजनेता के मामले में स्थिति अलग है। जब एक राजनेता पूरी तरह से बकवास बोलता है, 1940 में दावा करता है कि 1939 में उसने जो दावा किया था, उसके बिल्कुल विपरीत है, तो लाखों लोग शालीनता की सीमा से परे जाते हैं और दावा करते हैं कि एक चमत्कार हुआ। "[पी। 299-301]

लोगों की सोच की तर्कहीनता और इस तर्कहीनता को राजनीतिक क्षेत्रों में स्थानांतरित करना फासीवाद की लोकप्रियता और फासीवादी विचारधारा के लोगों पर प्रभाव का मुख्य कारण है:

"कोई भी कार्यकर्ता बेकार की बकवास पर समय बर्बाद नहीं कर सकता। प्रत्येक कार्यकर्ता को अपना काम जानना चाहिए और उसे करना चाहिए। साथ ही, विचारक कोई भी गंभीर काम किए बिना अपनी कल्पनाओं में स्वतंत्र रूप से शामिल हो सकता है। देश की बर्बादी और उसके बाद में एक और देश अपनी विचारधारा की शुद्धता के पक्ष में हैकने वाले तर्क देना जारी रखता है। राजनेता की समझ के लिए वास्तविक प्रक्रियाएं बिल्कुल दुर्गम हैं। " [पी.517]

"कई डॉक्टर, शिक्षक, लेखक, सार्वजनिक हस्तियां, युवा, औद्योगिक श्रमिक और अन्य इस विश्वास में आए कि राजनीतिक तर्कहीनता अनिवार्य रूप से खुद को मौत के घाट उतार देगी और प्राकृतिक कार्य, प्रेम और ज्ञान की जरूरतें जन चेतना और सामूहिक कार्रवाई का हिस्सा बन जाएंगी। इस सिद्धांत को फैलाने के लिए एक प्रचार अभियान छेड़ेगा। हालांकि, उस समय यह निर्धारित करना असंभव था कि राजनीतिक तर्कहीनता के कारण तबाही की सीमा और अवधि मेहनतकश जनता के प्राकृतिक दृष्टिकोण के विकास को रोक देगी। जर्मन के बाद 1933 में आपदा, सोवियत संघ जल्दी से सत्तावादी-राष्ट्रवादी सरकार के रूपों में लौट आया। ”कई विद्वानों, पत्रकारों और श्रमिक संगठनों के नेताओं ने समझा कि यह“ राष्ट्रवाद ”की वापसी थी। फासीवादी मॉडल के अनुसार।

शब्द "फासीवाद" "पूंजीवाद" शब्द से अधिक आक्रामक नहीं है। इस अवधारणा का अर्थ है एक निश्चित प्रकार का जन नेतृत्व और जन प्रभाव: एक सत्तावादी, एक-पक्ष, और इसलिए एक अधिनायकवादी प्रणाली जिसमें सत्ता के हित वस्तुनिष्ठ हितों पर हावी होते हैं, और राजनीतिक हितों को खुश करने के लिए तथ्यों को विकृत किया जाता है। इसलिए, यह तर्क दिया जा सकता है कि "फासीवादी-यहूदी" और "फासीवादी-लोकतांत्रिक" हैं। [पी.310]

"जर्मन और रूसी राज्य तंत्र निरंकुशता के आधार पर उत्पन्न हुए। इसलिए, जर्मनी और रूस में, जनता के मनोविज्ञान की दासता की प्रकृति सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुई। इस प्रकार, दोनों ही मामलों में, क्रांति के तर्कहीन तर्क ने नेतृत्व किया एक नई निरंकुशता की स्थापना। जर्मनी और रूस के राज्य तंत्र के विपरीत, अमेरिकी राज्य तंत्र उन लोगों के समूहों द्वारा बनाया गया था जो यूरोपीय और एशियाई निरंकुशता से एक निर्जन भूमि में भाग गए थे, जो मौजूदा परंपराओं के प्रत्यक्ष प्रभाव से मुक्त था। यह बताता है कि अब तक अमेरिका में एक अधिनायकवादी राज्य तंत्र क्यों नहीं उभरा है - जबकि यूरोप में स्वतंत्रता के नारे के तहत हर सरकार अनिवार्य रूप से निरंकुशता को जन्म देती है। यह कथन न केवल रोबेस्पिएरे के लिए, बल्कि हिटलर, मुसोलिनी और स्टालिन के लिए भी सही है। " [पी.396]

विल्हेम रीच, बिना कारण के, हिटलर, मुसोलिनी और स्टालिन को एक दूसरे के बगल में रखता है। प्रतिक्रिया, तानाशाही, अधिनायकवाद, जो भी वैचारिक मौखिक रूपों में वे अपनी सरकार के तरीकों को तैयार करते हैं, जो भी नाम और लोग वे धारण करते हैं, वे सभी एक बात साझा करते हैं: वे सभी लोगों की चेतना को नियंत्रित करने के लिए लीवर के एक ही सेट का उपयोग करते हैं: कुछ प्राकृतिक का दमन मानव गुण, "उच्च बनाने की क्रिया", एक व्यक्ति की प्राकृतिक जैविक और सामाजिक जरूरतों को पूरा करने के उद्देश्य से इच्छाओं को बदलना, अधिकारियों द्वारा कृत्रिम रूप से लगाए गए, जरूरतों को पूरा करना। इस अर्थ में, 1933 के बाद जर्मनी और 1934 के बाद रूस रीच के लिए महत्वहीन रूप से भिन्न हैं और स्टालिनवादी-शैली के साम्यवाद को रीच द्वारा जर्मन फासीवाद के साथ समान किया गया है। विल्हेम रीच शायद साम्यवाद और फासीवाद के बीच एक समान चिन्ह लगाने वाले पहले व्यक्ति नहीं हैं, लेकिन शायद ऐसा करने वाले पहले व्यक्ति हैं, जो राजनीतिक और कानूनी दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि मनोवैज्ञानिक विज्ञान के तरीकों का उपयोग करते हुए दो "-वाद" की तुलना करते हैं।

"सत्तावादी-अधिनायकवादी शासन का हर रूप जनता के दिमाग में अंतर्निहित तर्कहीनता पर टिका हुआ है। हर राजनीतिक तानाशाही (इसका प्रवक्ता कोई भी हो) अपने सबसे बड़े दुश्मन से नफरत करता है और उससे डरता है - प्यार, काम और ज्ञान की एक प्राकृतिक प्रक्रिया। वे सह-अस्तित्व में नहीं रह सकते। एक तानाशाही जीवन के प्राकृतिक कार्यों को दबाने या अपने संकीर्ण हितों में उनका उपयोग करने में ही सक्षम है। यह उनके विकास को सुनिश्चित करने में सक्षम नहीं है। यह इन कार्यों को स्वयं नहीं कर सकता है, क्योंकि यह स्वयं को नष्ट कर देता है। " [पी.433]

हालांकि, प्रतिक्रियावादी शासनों पर कठोर फैसले के बावजूद, विल्हेम रीच वास्तविकता में मजबूती से टिका हुआ है, फासीवादी तानाशाही को "बुरे" राजनेताओं द्वारा "अच्छे" लोगों पर लगाए गए कुछ के रूप में देखने की कोशिश नहीं कर रहा है:

"यह दावा कि यह या वह तानाशाह समाज की इच्छा के विरुद्ध सत्ता में आया या उस पर बाहर से थोपा गया, तानाशाही का आकलन करने में सबसे गंभीर गलतियों में से एक है। वास्तव में, जैसा कि इतिहास से पता चलता है, प्रत्येक तानाशाह पहले से ही सामने लाया गया था राज्य के मौजूदा विचार। उन्होंने केवल एक निश्चित विचार को विनियोजित किया और अन्य सभी विचारों को दबा दिया जो सत्ता की उपलब्धि से संबंधित नहीं थे। " [पी.382]

जैसा कि रीच जोर देता है, लोगों का अपने राजनेताओं के प्रति रवैया पूरी तरह से बेतुका है:

"चिकित्सा का अभ्यास करने की अनुमति प्राप्त करने के लिए, एक मेडिकल छात्र को चिकित्सा के क्षेत्र में अपने व्यावहारिक और सैद्धांतिक ज्ञान का ठोस सबूत पेश करना होगा। कामकाजी पुरुष और महिलाएं अपनी पेशेवर उपयुक्तता की पुष्टि करने के लिए बाध्य नहीं हैं। यह परिस्थिति, जाहिरा तौर पर, एक के रूप में सेवा की सामाजिक त्रासदी के मुख्य कारण, जिसने लोगों के समाज के सहस्राब्दी अस्तित्व को सामाजिक जानवरों के रूप में चिह्नित किया। ” [एस.497]

"मजदूर की तुलना में, रहस्यवादी और राजनीतिक विचारक एक अधिक आरामदायक सामाजिक स्थिति पर कब्जा कर लेते हैं। कोई भी मांग नहीं करता है कि वे अपने दावों को साबित करें। अपने मंत्रालयों में, वे भगवान को स्वर्ग से छुड़ाने, शैतान को नरक से बुलाने और स्वर्ग की स्थापना करने का वादा कर सकते हैं। पृथ्वी। वे अच्छी तरह से जानते हैं कि कोई भी उन्हें धोखाधड़ी के लिए जवाबदेह नहीं ठहराएगा। उनके हास्यास्पद दावों को स्वतंत्र भाषण के एक अक्षम्य लोकतांत्रिक अधिकार द्वारा संरक्षित किया जाता है। प्रतिबिंब पर, हम पाते हैं कि स्वतंत्र भाषण की अवधारणा एक असफल कलाकार के रूप में परिपूर्ण से बहुत दूर है इस अधिकार का उपयोग कुछ वर्षों में दुनिया में पूरी तरह से कानूनी स्थिति हासिल करने के लिए कर सकता है जो विज्ञान, कला, शिक्षा और प्रौद्योगिकी के उत्कृष्ट प्रतिनिधियों के पास नहीं था। यह इस प्रकार है कि एक निश्चित क्षेत्र में हमारी सामाजिक सोच में महत्वपूर्ण कमियां हैं और इसलिए जरूरत है कट्टरपंथी समायोजन। यौन ऊर्जा इंगित करती है कि विनम्रता और आज्ञाकारिता की भावना में बच्चों की सत्तावादी परवरिश राजनीतिक महत्वाकांक्षी को लाखों मेहनती पुरुषों और महिलाओं की अधीनता और भोलापन का लाभ उठाने की अनुमति देती है। ” [पी.500-501]

"एक राजनेता लाखों लोगों को धोखा दे सकता है; उदाहरण के लिए, वह अपने वादे को पूरा करने के इरादे से स्वतंत्रता स्थापित करने का वादा करने में सक्षम है। कोई भी उससे उसकी क्षमता या उसके वादों की व्यवहार्यता का प्रमाण नहीं मांगता है। वह आज एक बात का वादा कर सकता है, और कल - ठीक विपरीत। मृत्यु के बाद जीवन के अस्तित्व में जनता में विश्वास को स्वतंत्र रूप से स्थापित कर सकता है। हालांकि, वह कोई सबूत पेश करने के लिए बाध्य नहीं है। " [पी.516]

"सहस्राब्दियों से, जैविक विकास का नियम विज्ञान और प्रौद्योगिकी के सभी क्षेत्रों में प्रकट हुआ। गैलीलियो ने अपनी वैज्ञानिक उपलब्धियों का श्रेय दुनिया की टॉलेमिक प्रणाली की आलोचना को दिया। वे कोपरनिकस के काम की निरंतरता का गठन करते हैं। केप्लर ने काम जारी रखा। गैलीलियो और न्यूटन ने केप्लर के काम को जारी रखा। वस्तुनिष्ठ प्राकृतिक प्रक्रियाओं के इन कार्यात्मक भागों के आधार पर जिज्ञासु श्रमिकों की कई पीढ़ियों का गठन किया गया था। दूसरी ओर, तथाकथित सिकंदर महान, सीज़र, नीरो के बाद कुछ भी नहीं बचा था। और नेपोलियन। तर्कहीनों में, हमें निरंतरता का थोड़ा सा भी निशान नहीं मिलता है, जब तक कि निश्चित रूप से, हम नेपोलियन के दूसरे सिकंदर या सीज़र बनने के सपने के उत्तराधिकार पर विचार नहीं करते हैं। " [पी.520]

"... समाचार पत्रों में उच्च राजनीति, कूटनीति, आधिकारिक घटनाओं और सैन्य घटनाओं पर कई प्रकाशन होते हैं जिनका वास्तविक जीवन प्रक्रियाओं से कोई लेना-देना नहीं है। इस प्रकार, उदात्त, जटिल की तुलना में उनके अस्तित्व की तुच्छता का विचार है सामान्य श्रमिकों के मन में पेश किया जा रहा है। "रणनीति और रणनीति" पर "स्मार्ट" चर्चा। साधारण कार्यकर्ता इस जीवन में हीन, हीन, अनावश्यक और यादृच्छिक महसूस करते हैं। [पी.533]

किसी राज्य में नीति की अतार्किकता की डिग्री उसकी प्रतिक्रियावादीता को मापने का एक विश्वसनीय साधन है। इस राय की सार्वजनिक चेतना में परिचय कि एक राजनेता "कुछ" जानता है जो बाकी सभी के लिए दुर्गम है, कि एक राजनेता को "विघटन का अधिकार है" (यास्त्रज़ेम्ब्स्की के साथ एक टेलीविज़न साक्षात्कार से एक शाब्दिक उद्धरण, राष्ट्रपति के एक को समर्पित) बयान), अनुचित व्यवहार करने वाले राजनेताओं के अधिकार के लोगों द्वारा मौन मान्यता - यह सब खतरनाक होना चाहिए और "हम कहाँ जा रहे हैं?" विषय पर एक गंभीर चेतावनी और प्रतिबिंब के कारण के रूप में कार्य करना चाहिए।

5. पीछे,प्रतिप्रकृति

ऐसे में क्या करना है? हमें किस लिए प्रयास करना चाहिए, हमें किससे डरना चाहिए, हमें किसका समर्थन करना चाहिए और हमें किससे लड़ना चाहिए ताकि एक और फासीवादी शासन का शिकार न बनें?

रीच के दृष्टिकोण से

"... वास्तविक लक्ष्य काम नहीं है (सामाजिक स्वतंत्रता कार्य दिवस में लगातार कमी की संभावना प्रदान करती है), लेकिन यौन गतिविधि और जीवन इसकी सभी अभिव्यक्तियों में, संभोग से उच्च उपलब्धियों तक। कार्य जीवन का आधार था और रहता है , लेकिन सामाजिक संरचना के ढांचे के भीतर इन कार्यों को एक व्यक्ति से मशीन में स्थानांतरित कर दिया जाता है। यह श्रम अर्थशास्त्र का सार है। " [पी.215]

यहां यह आवश्यक है, जैसा कि ऐसा लगता है, इस जीवन में किसी व्यक्ति के लक्ष्य के रूप में यौन गतिविधि के संबंध में आरक्षण करना आवश्यक है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि ऐसा लक्ष्य मौजूद है, और कुछ लोगों के लिए यह जीवन का मुख्य लक्ष्य है। जाहिर है, यह लक्ष्य केवल एक ही नहीं है, अन्य हित भी हैं। हालांकि, किसी को यह नहीं भूलना चाहिए कि विल्हेम रीच फ्रायड के सिद्धांत का अनुयायी है, इसलिए उसके लिए "यौन गतिविधि" की अवधारणा में कई शामिल हैं, यदि मानव गतिविधि के सभी पहलू नहीं हैं, तो सामान्य अर्थों में और जो आमतौर पर निरूपित किया जाता है उससे दूर शब्द "कामुकता"। इस संबंध में, रीच की पुस्तक में मुक्त यौन गतिविधि को स्पष्ट रूप से किसी व्यक्ति के मनोवैज्ञानिक व्यक्तित्व की मुक्त अभिव्यक्ति के रूप में समझा जाना चाहिए, जिसमें जैविक रूप से निर्धारित, उसकी गतिविधि के क्षेत्र शामिल हैं, अर्थात, "प्राकृतिक नहीं है" नारे के तहत होने वाली एक व्यक्ति की गतिविधियां शर्मनाक।"

रीच की पुस्तक में, आप फासीवाद के कई "सूत्र" पा सकते हैं, लेकिन उनमें से एक रूस के लिए विशेष रूप से प्रासंगिक प्रतीत होता है:

"सामूहिक फासीवाद मोहभंग कट्टरवाद और राष्ट्रवादी 'छोटा बुर्जुआपन' से ज्यादा कुछ नहीं है।" [पी.334]

रूस में, खुद को लोकतांत्रिक कहने वाले लोगों द्वारा किए गए "कट्टरपंथी" सुधारों से अब बहुत अधिक मोहभंग हो गया है। वास्तव में, जैसा कि यह देखना आसान है, वे लोकतांत्रिक नहीं थे, जैसे वे अब लोकतांत्रिक नहीं हैं और जो उन्हें सरकारी पदों पर प्रतिस्थापित करते हैं। दूसरे कार्यकाल, राष्ट्रवादी क्षुद्र-बुर्जुआवाद की भी कमी नहीं है। सच है, रूस में क्षुद्र-बुर्जुआ प्रकृति अभी भी थोड़ी "जंगली" है, क्योंकि रूस में पूंजीपति वर्ग बहुत छोटा है, लेकिन अधिकारियों की रोज़मर्रा के राष्ट्रवाद और एक बहुत ही "औसत" शिक्षा के संयोजन में एक "मध्यम वर्ग" बनाने की इच्छा है। इसके प्रतिनिधि एक महत्वपूर्ण दूसरे कार्यकाल के साथ फासीवाद का सूत्र प्रदान करते हैं।

विल्हेम रीच के हाथों से, हमें उन लोगों के राजनीतिक विचारों का एक स्पष्ट मूल्यांकन मिलता है जिन्हें कभी-कभी "राजनेता" कहा जाता है। यह रीच उन लोगों के बारे में सोचता है जो खुद को पसंद करते हैं, और दूसरों को "राज्य की तरह सोचने" के लिए प्रोत्साहित करते हैं, "राज्य के हितों को सार्वजनिक हितों से ऊपर रखते हैं," "सत्ता का एक ऊर्ध्वाधर निर्माण करते हैं," आदि।

"द्वितीय विश्व युद्ध ने फिर से पुष्टि की जो लंबे समय से जाना जाता था: एक प्रतिक्रियावादी राजनेता और एक वास्तविक लोकतंत्र के बीच मूलभूत अंतर राज्य सत्ता के प्रति उनके दृष्टिकोण में प्रकट होता है। यह इस प्रकार है कि फासीवादियों के बीच वास्तविक लोकतांत्रिक हो सकते हैं, और उनमें से एक पार्टी डेमोक्रेट असली फासीवादी हो सकते हैं। व्यक्तित्व की चरित्रगत संरचना की तरह, राज्य सत्ता के प्रति यह रवैया किसी एक वर्ग या राजनीतिक समूह तक सीमित नहीं है। हर चीज को काले और सफेद रंग में चित्रित करना गलत और अस्वीकार्य है, और मानसिक दृष्टिकोण नहीं हो सकता राजनीतिक दलों के साथ यंत्रवत् पहचान।

प्रतिक्रियावादी की विशिष्ट विशेषताओं में समाज पर राज्य के वर्चस्व की रक्षा करने की उसकी इच्छा शामिल है; "राज्य के विचार" की रक्षा इसे सीधे तानाशाही निरपेक्षता की ओर ले जाती है, चाहे इसकी अभिव्यक्ति का रूप (शाही, प्रतिनिधि या राज्य सत्ता का फासीवादी रूप) हो। एक सच्चा लोकतंत्र प्राकृतिक श्रमिकों के लोकतंत्र को अंतरराष्ट्रीय और राष्ट्रीय सहयोग के प्राकृतिक आधार के रूप में पहचानता है और उसका बचाव करता है। वह हमेशा उनके सामाजिक कारणों को समाप्त करके सामाजिक सहयोग की कठिनाइयों को दूर करने का लक्ष्य रखता है। यह लक्ष्य उन्हें एक सच्चे लोकतंत्रवादी के रूप में चित्रित करता है। "[पीपी। 378-379]

जैसा कि आप देख सकते हैं, रीच की राय असंदिग्ध है: समाज पर राज्य को ऊपर उठाने की इच्छा एक प्रतिक्रियावादी और तानाशाही के लिए एक सीधा रास्ता है। सच है, यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि आधुनिक रूसी राजनेता जो कुछ नई फर्म, स्पष्ट रूप से उन्मुख रैखिक सत्ता संरचनाओं का निर्माण करने की कोशिश कर रहे हैं, अधिकांश भाग के लिए, खुद को डेमोक्रेट नहीं कहते हैं।

राज्य के सामने आने वाले कार्यों पर रीच के विचार भी प्रासंगिक हैं, हालांकि नए नहीं हैं। इसके प्रगतिशील होने के लिए क्या स्थिति होनी चाहिए, न कि प्रतिक्रियावादी, जिससे फासीवाद, समाज का एक साधन बन जाए?

"... राज्य की किसी भी गतिविधि का मूल्यांकन करते समय, हम लगातार खुद से पूछते हैं कि इस गतिविधि का कौन सा हिस्सा सामाजिक कार्यों की प्रारंभिक पूर्ति से संबंधित है और कौन सा हिस्सा समाज के सदस्यों की स्वतंत्रता को दबाने के बाद के अधिग्रहित कार्य से संबंधित है ...

श्रमिक लोकतंत्र के कार्यों में से एक सामाजिक प्रशासन के उन कार्यों को समाप्त करना है, जिनकी बदौलत वह समाज से ऊपर उठकर उसका विरोध करता है। एक श्रमिक लोकतंत्र के विकास की प्राकृतिक प्रक्रिया केवल उन प्रशासनिक कार्यों की अनुमति देती है जो समाज के एकीकरण को बढ़ावा देते हैं और इसकी आवश्यक प्रकार की गतिविधियों को सुविधाजनक बनाते हैं। इसलिए "राज्य" की यांत्रिक "अनुमोदन" या "निंदा" की अस्वीकार्यता। राज्य के मूल और दमनकारी कार्यों के बीच अंतर किया जाना चाहिए ...

यह भेद हमें प्रशासन की प्रत्येक आवश्यक गतिविधि पर विचार करने की अनुमति देता है ताकि यह निर्धारित किया जा सके कि क्या यह समाज से ऊपर उठना और समाज का विरोध करना चाहता है, क्या यह या वह प्रशासनिक कार्य राज्य की सत्तावादी शक्ति के एक नए साधन में बदल रहा है। जब तक प्रशासन की गतिविधियों को जनहित में किया जाता है, प्रशासन समाज का हिस्सा है। यह आवश्यक है और इसका कार्य एक आवश्यक क्षेत्र में है। यदि राज्य तंत्र समाज का स्वामी होने का दावा करता है और उसे अपने लिए स्वतंत्र शक्तियों की आवश्यकता होती है, तो वह समाज का सबसे बड़ा दुश्मन बन जाता है और उसी के अनुसार व्यवहार किया जाना चाहिए। "[पी। 388-390]

उपरोक्त पंक्तियों को पढ़ते समय, कोई अनजाने में नई शक्तियाँ प्राप्त करने के लिए रूसी अधिकारियों के निरंतर प्रयास को याद करता है। "सुधार के मार्ग" पर अगले, "सबसे महत्वपूर्ण" कदम उठाने के लिए अधिकारियों को लगातार कुछ अधिकारों की कमी होती है।

"राज्य न केवल स्वतंत्रता के लिए जनता की भावुक इच्छा को प्रोत्साहित करने के लिए, बल्कि स्वतंत्रता के लिए जनता की क्षमता को शिक्षित करने के लिए हर संभव प्रयास करने के लिए बाध्य है। यदि राज्य इस कार्य को पूरा नहीं करता है, अगर यह स्वतंत्रता की इच्छा को दबाता है या यहां तक ​​कि इसका दुरुपयोग करता है और स्वशासन के विकास के रास्ते में आड़े आता है, तो जाहिर है, हम एक फासीवादी राज्य के साथ काम कर रहे हैं। इस मामले में, राज्य से यह मांग करना आवश्यक है कि उल्लंघन के कारण हुए नुकसान और खतरे का लेखा-जोखा मांगा जाए। उसका कर्तव्य।" [पी.399]

अंतिम पंक्तियाँ एक बार फिर जोर देती हैं कि विल्हेम रीच यूरोप का आदमी है, रूस का नहीं। रूस में, अधिकारियों से रिपोर्ट मांगने की प्रथा नहीं है। रूस में, इसे याद रखने और जमा करने का रिवाज है। और जब बचाना संभव नहीं है, तो यहां ... नहीं, इस समय लोग खाते की मांग नहीं करते हैं। इस समय, रूस में आमतौर पर एक दंगा होता है - हमेशा अर्थहीन नहीं, बल्कि निर्दयी होने की गारंटी।

निम्नलिखित उद्धरण उन लोगों के लिए एक अच्छी फटकार है जो कुछ रूसी डेमोक्रेट्स पर डेमोक्रेट होने का आरोप लगाना पसंद करते हैं, केवल आलोचना करते हैं और "कुछ नहीं करते हैं।" ऐसे "आरोप लगाने वाले" इस तथ्य की उपेक्षा करते हैं कि आलोचना एक महत्वपूर्ण मामला है, जो रूस में, अन्य बातों के अलावा, अक्सर खतरनाक होता है:

"... प्रत्येक सच्चे लोकतंत्रवादी का पहला कर्तव्य कठिनाइयों की पहचान करना और उनका विश्लेषण करना है ताकि उन्हें दूर करने में मदद मिल सके। तानाशाही के अस्तित्व को खुले तौर पर स्वीकार करना झूठे लोकतंत्र से कम खतरनाक नहीं है। यदि तानाशाही के खिलाफ बचाव करना संभव है, तो झूठा लोकतंत्र एक डूबते हुए व्यक्ति के शरीर से चिपके समुद्री शैवाल की तरह है। सोवियत राजनेताओं पर छल का आरोप लगाया जा सकता है। उन्होंने हिटलर की तुलना में सच्चे लोकतंत्र के विकास को अधिक नुकसान पहुंचाया। यह एक भारी लेकिन योग्य आरोप है। " [पी.419]

कहाँ जाना है? प्रेम करना, श्रम मुक्त करना, पारंपरिक राजनीति की बेहूदा परंपराओं से मुक्ति, छद्म चतुर राजनेताओं की आधारहीन पूजा से:

"स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए, निर्दयतापूर्वक अपने आप को भ्रम से मुक्त करना आवश्यक है, तभी जनता की तर्कहीनता को मिटाना और जिम्मेदारी और स्वतंत्रता का मार्ग खोलना संभव होगा। जनता के आदर्शीकरण से केवल नए दुर्भाग्य होंगे।" [पी.448]

सामाजिक जीवन की नींव को प्रभावित किए बिना राजनीतिक व्यवस्थाएं प्रकट होती हैं और गायब हो जाती हैं। सामाजिक जीवन नहीं रुकता। लेकिन अगर प्रेम, श्रम और ज्ञान की प्राकृतिक प्रक्रिया एक दिन के लिए भी रुक जाए तो सामाजिक जीवन की नब्ज धड़कना बंद कर देगी।

प्राकृतिक प्रेम, आवश्यक श्रम और प्राकृतिक विज्ञान जीवन के तर्कसंगत कार्य हैं। अपने स्वभाव से, वे केवल तर्कसंगत हो सकते हैं। इसलिए, वे तर्कहीनता के किसी भी रूप के मुख्य दुश्मन के रूप में कार्य करते हैं। राजनीतिक तर्कहीनता हमारे जीवन को जहर देती है, विकृत करती है और नष्ट कर देती है। कड़ाई से मानसिक अर्थ में, यह सामाजिक जीवन का एक विकृति है, जो जीवन के प्राकृतिक कार्यों की समझ की कमी और सामाजिक जीवन के नियमन से इन कार्यों के बहिष्कार के कारण होता है।

हमें यह याद रखना चाहिए कि मनुष्य प्रकृति का एक अंग है, उसका अभिन्न अंग है, जो उसके विकास के नियमों के अधीन है। कोई व्यक्ति कितना महंगा सूट पहनता है, चाहे वह कितनी भी संकीर्ण टाई हो, वह बर्फ-सफेद कॉलर को कसता है, चाहे वह कितनी भी लंबी लिमोसिन पर चढ़े, एक व्यक्ति का सार एक ही रहता है: एक व्यक्ति सिर्फ एक उच्च विकसित होता है जानवर। और यह अपमान नहीं है, यह शर्मनाक नहीं है। हमें इसे स्वीकार करना चाहिए और प्रकृति के साथ सद्भाव में रहने का प्रयास करना चाहिए:

"मनुष्य की खुद को जानवर से अलग करने की इच्छा जर्मन सुपरमैन के सिद्धांत का स्रोत है। उसकी भ्रष्टता, अपनी तरह के साथ शांति से रहने में असमर्थता, युद्ध - यह सब इस बात की गवाही देता है कि मनुष्य अन्य जानवरों से असीम परपीड़न से अलग है और एक अधिनायकवादी विश्वदृष्टि की यांत्रिक त्रिमूर्ति, यांत्रिक विज्ञान और एक मशीन। यदि आप मानव सभ्यता के असंख्य फलों को देखें, तो आप पाएंगे कि मनुष्य के दावे न केवल निराधार हैं, बल्कि इस तरह से डिज़ाइन किए गए हैं कि वह भूल जाए कि वह जानवरों में से एक है।" [एस.461-462]

"तानाशाही के खिलाफ संघर्ष और सत्ता के लिए जनता की तर्कहीन इच्छा केवल एक, मौलिक रूप से महत्वपूर्ण कार्रवाई में शामिल हो सकती है: मनुष्य और समाज की प्राकृतिक, जीवन शक्ति को सभी बाधाओं से प्राकृतिक की सहज अभिव्यक्ति के लिए अलग करना आवश्यक है। महत्वपूर्ण ऊर्जा।" [एस.487]

"सभ्यता के अस्तित्व का, शब्द के सख्त अर्थ में, केवल एक ही लक्ष्य हो सकता है - प्रेम, श्रम और ज्ञान की प्राकृतिक प्रक्रियाओं के विकास के लिए अनुकूलतम परिस्थितियों का निर्माण। स्वतंत्रता का आयोजन नहीं किया जा सकता है, क्योंकि संगठन का कोई भी रूप स्वतंत्रता का खंडन करता है। फिर भी, ऐसी स्थितियां बनाना संभव और आवश्यक है, जो जीवन शक्ति के मुक्त विकास का रास्ता साफ करें।" [पी.487-488]

"सकारात्मक कार्य हमेशा किसी चीज़ के लिए किया जाता है, यह कभी किसी चीज़ के विरुद्ध निर्देशित नहीं होता है।" [पी.506]

"जितनी अधिक जनता सच्चाई को पकड़ती है, शक्ति की इच्छा उतनी ही कमजोर होती है। जितना अधिक तर्कहीन भ्रम जनता में प्रवेश करता है, उतनी ही व्यापक रूप से सत्ता की व्यक्तिगत इच्छा फैलती है और अधिक अनाकर्षक हो जाती है।" [पी.454]

मानवता द्वारा नामित सिद्धांतों की अस्वीकृति, जिसके अनुसार जीवन का निर्माण करना आवश्यक है, एक बार फिर मानवता को फासीवाद की ओर ले जा सकता है:

"काम और राजनीति के बीच, वास्तविकता और भ्रम के बीच अंतर करने में हमारी असमर्थता, साथ ही साथ एक तर्कसंगत मानवीय गतिविधि के रूप में राजनीति की हमारी गलत समझ, इमारतों को रोपण और निर्माण करने के लिए तुलनीय, इस तथ्य को जन्म देती है कि कुछ असफल कलाकारों ने पूरी दुनिया को एक में डुबो दिया। दुख की खाई। ” [पी.536]

केवल अगली बार, कलाकार नहीं, बल्कि पूरी तरह से अलग पेशे का व्यक्ति फ्यूहरर बन सकता है ...

निष्कर्ष

डब्ल्यू। रीच का माना कार्य जनता के मनोविज्ञान और फासीवाद के बीच संबंधों का एक उत्कृष्ट अध्ययन है। यह जर्मनी में आर्थिक संकट (1930-1933) के दौरान लिखा गया था और बाद में नाजियों द्वारा प्रतिबंधित कर दिया गया था। पुस्तक की निस्संदेह खूबियों में हमारे समय की सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं में से एक - फासीवाद को समझने में इसका अनूठा योगदान शामिल है। इस पुस्तक में, डब्ल्यू. रीच सामाजिक और राजनीतिक घटनाओं का अध्ययन करने के लिए व्यक्तित्व की चरित्र संरचना के अपने नैदानिक ​​ज्ञान का उपयोग करते हैं। रीच इस अवधारणा को खारिज करता है कि फासीवाद एक विचारधारा है या किसी व्यक्ति की गतिविधि का परिणाम है; लोग; कोई भी जातीय या राजनीतिक समूह। न ही वह मार्क्सवादी विचारकों द्वारा सामने रखी गई फासीवाद की समझ को पहचानते हैं, जो सामाजिक-राजनीतिक दृष्टिकोण से सीमित है। फासीवाद, रैह के दृष्टिकोण से, सामान्य व्यक्ति की चरित्रगत संरचना की तर्कहीनता की अभिव्यक्ति है, जिसकी प्राथमिक जैविक जरूरतों को कई सहस्राब्दियों से दबा दिया गया है। पुस्तक में इस तरह के दमन के सामाजिक कार्य और सत्तावादी परिवार और चर्च के लिए महत्वपूर्ण महत्व का विस्तृत विश्लेषण है। हमारे समय में इस काम के महत्व को शायद ही कम करके आंका जा सकता है। व्यक्तित्व की चरित्रगत संरचना, जिसने फासीवादी आंदोलनों के उद्भव के आधार के रूप में कार्य किया, का अस्तित्व समाप्त नहीं हुआ है और अभी भी आधुनिक सामाजिक संघर्षों की गतिशीलता को निर्धारित करता है। दुख की अराजकता के खिलाफ संघर्ष की प्रभावशीलता सुनिश्चित करने के लिए, व्यक्तित्व की चरित्र संरचना पर ध्यान देना आवश्यक है, जो इसकी घटना का कारण है। हमें जन मनोविज्ञान और फासीवाद और अधिनायकवाद के अन्य रूपों के बीच संबंधों को समझने की जरूरत है।

जन फासीवाद एक मोहभंग कट्टरवाद और एक राष्ट्रवादी "निम्न पूंजीपति" से ज्यादा कुछ नहीं है।

"मैं एक राजनेता क्यों नहीं हूँ?" विल्हेम रीच खुद से यह सवाल पूछता है और खुद इसका जवाब देता है।

"भावनात्मक प्लेग' के प्रभाव में, वैज्ञानिक मार्क्सवाद राजनीतिक दलों के मार्क्सवाद में बदल गया, जिसने वैज्ञानिक मार्क्सवाद के साथ सभी संबंध खो दिए हैं और फासीवाद के उद्भव के लिए काफी हद तक जिम्मेदार है।" [पी.537]

"सत्ता और सच्चाई का मेल नहीं होता...सत्ता हासिल करने के लिए लाखों लोगों को भ्रम में खिलाना जरूरी है।" [पी.453]

"इतिहास ने दिखाया है कि सच्चाई हमेशा मर जाती है जब उसके चैंपियन सत्ता में आते हैं।" [पी.452]

"तथ्य यह है कि हिटलर एक राजनीतिक प्रतिभा था, राजनीति के सार को स्पष्ट रूप से उजागर करता है।" [पी.539]

विल्हेम रीच के अंतिम दो उद्धरण प्रत्येक डिप्टी के प्रमाण पत्र पर सोने के अक्षरों में लिखे जाने चाहिए थे - याद रखने के लिए।

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मनोविज्ञान का विषय और तरीका। मनोवैज्ञानिक जीवन के नियम। पुरातनता, पुनर्जागरण और आधुनिक समय के युग में मनोविज्ञान। साहचर्य मनोविज्ञान का विकास। व्यवहारवाद और गैर-व्यवहारवाद। गहराई मनोविज्ञान (मनोविश्लेषण)। रूसी मनोविज्ञान का विकास।

परीक्षण, जोड़ा गया 08/23/2010


रूसी मनोवैज्ञानिक M.Ya द्वारा पुस्तक के मुख्य विचार। बासोव "कार्यात्मक मनोविज्ञान के विषय के रूप में", बच्चों के मानस पर उनके शोध का विश्लेषण और मनोवैज्ञानिक अनुसंधान के तरीकों के विकास में उनका योगदान। जीव और पर्यावरण के बीच बातचीत के उत्पाद के रूप में व्यवहार।

सार 02.24.2010 को जोड़ा गया


एनाक्सागोरस की संगति के विचार, डेमोक्रिटस के कार्य-कारण के सिद्धांत और हेराक्लिटस के नियमों की अवधारणा मानसिक घटनाओं के ज्ञान के आधार हैं। पुनर्जागरण और ज्ञानोदय में मनोविज्ञान के विकास की विशेषताएं। व्यक्तित्व संरचना और रक्षा तंत्र के बारे में फ्रायड के सिद्धांत।

सार, 11/16/2010 जोड़ा गया


"मनोविज्ञान" शब्द की उत्पत्ति और इसका इतिहास। मनोविज्ञान का कार्य मानसिक घटनाओं का अध्ययन करना है। मनोविज्ञान द्वारा अध्ययन की गई घटना। मनोविज्ञान की समस्याएं। मनोविज्ञान में अनुसंधान के तरीके। मनोविज्ञान की शाखाएँ। मनुष्य सामान्य मनोविज्ञान के विषय के रूप में।

नस्लीय सिद्धांत जर्मन फासीवाद की सैद्धांतिक धुरी है। फासीवादी विचारधारा में, तथाकथित 25 बिंदुओं का आर्थिक कार्यक्रम केवल "जर्मन जाति के आनुवंशिक सुधार और नस्लीय भ्रम से इसकी सुरक्षा" के लक्ष्य के रूप में निर्धारित करता है, जो कि राष्ट्रीय समाजवादियों के अनुसार, हमेशा के पतन की ओर जाता है। "श्रेष्ठ जाति"। दरअसल, राष्ट्रीय समाजवादियों का मानना ​​है कि संस्कृति भी नस्ल मिश्रण के लिए अपनी गिरावट का कारण है। जर्मनी और जर्मनी के कब्जे वाले देशों में, यहूदियों के उत्पीड़न के रूप में इस सिद्धांत को व्यवहार में लाने के लिए हर उपलब्ध साधन का इस्तेमाल किया गया था।

नस्लीय सिद्धांत इस धारणा पर आधारित है कि प्रकृति में एक "लौह कानून" है, जिसके अनुसार प्रत्येक जानवर का संभोग केवल अपनी प्रजाति के प्रतिनिधि या प्रतिनिधि के साथ ही किया जाना चाहिए। कैद में जीवन जैसी असाधारण परिस्थितियों के कारण ही इस कानून का उल्लंघन और नस्लीय मिश्रण हो सकता है। इन मामलों में, प्रकृति ऐसे उल्लंघनों का मुकाबला करने के लिए हर संभव साधनों का उपयोग करते हुए बदला लेना शुरू कर देती है। कमीनों की नसबंदी या इन कमीनों की अगली पीढ़ियों के जन्म नियंत्रण में प्रकृति का प्रतिशोध व्यक्त किया जाता है। विकास के विभिन्न "स्तरों" पर जीवित प्राणियों के प्रत्येक क्रॉस-ब्रीडिंग के साथ, मेस्टिज़ो अनिवार्य रूप से इन स्तरों के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति रखता है। लेकिन प्रकृति जीवन के उच्च रूपों का निर्माण करना चाहती है, और इसलिए क्रॉस-ब्रीडिंग प्रकृति की मुख्य आकांक्षा के साथ संघर्ष में आती है। अस्तित्व के लिए दैनिक संघर्ष में, प्राकृतिक चयन का नियम लागू होता है। उसी समय, कमजोर, यानी नस्लीय रूप से हीन जीव नष्ट हो जाते हैं। यह प्रक्रिया "प्रकृति के प्रयास" से मेल खाती है, क्योंकि नस्ल में सुधार बंद हो जाएगा यदि कमजोर, जो हमेशा बहुमत में होते हैं, मजबूत को बाहर कर सकते हैं, जो हमेशा अल्पमत में होते हैं। इसलिए, कमजोर प्राणियों की संख्या को सीमित करने के लिए, प्रकृति उनके लिए अधिक कठिन रहने की स्थिति प्रदान करती है। दूसरी ओर, प्रकृति अन्य प्राणियों के अंधाधुंध प्रजनन की संभावना को बाहर करती है, उन्हें ऊर्जा और स्वास्थ्य के मानदंडों के आधार पर निर्मम चयन के अधीन करती है।

इसके बाद, राष्ट्रीय समाजवादी प्रकृति के इस काल्पनिक नियम को लोगों पर लागू करना शुरू करते हैं। ऐसा करते हुए, वे लगभग इस प्रकार तर्क करते हैं। ऐतिहासिक अनुभव से पता चलता है कि "निम्न" लोगों के खून के साथ "आर्यन रक्त का मिश्रण" अनिवार्य रूप से सभ्यता के संस्थापकों के पतन की ओर जाता है, दौड़ के स्तर में कमी, आध्यात्मिक और शारीरिक प्रतिगमन के बाद। ये "गिरावट" की शुरुआत के संकेत हैं। उत्तरी अमेरिकी महाद्वीप, हिटलर के अनुसार, "जब तक वह (अमेरिका में रहने वाला एक जर्मन) खून की अपवित्रता का शिकार नहीं हो जाता," तब तक मजबूत रहेगा, जब तक कि उसका खून नेग्रोइड लोगों के खून से नहीं मिलाया जाता।

"ऐसी प्रक्रिया के विकास को बढ़ावा देने का अर्थ है सर्वोच्च निर्माता की इच्छा के विरुद्ध पाप करना।"

यह तर्क निस्संदेह रहस्यमय है: प्रकृति "विनियमित करती है" और "प्रयास करती है" "कारण के अनुसार।" यहां हम जैविक तत्वमीमांसा के तार्किक विकास से निपट रहे हैं।

हिटलर के अनुसार, मानवता को तीन नस्लों में विभाजित किया जाना चाहिए: संस्कृति के संस्थापक, संस्कृति के वाहक और संस्कृति के विध्वंसक। केवल आर्य जाति को ही संस्कृति का संस्थापक माना जा सकता है, क्योंकि इसने "मानव निर्माण के मंदिर की नींव रखी और दीवारों को खड़ा किया।" एशियाई लोगों, उदाहरण के लिए जापानी और चीनी, ने केवल आर्य संस्कृति को अपनाया, इसे अपना रूप दिया। इसलिए, वे सांस्कृतिक वाहक हैं। उसी समय, यहूदी जाति को संस्कृति के विध्वंसक के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। उच्च संस्कृति के निर्माण के लिए "निचले लोगों" का अस्तित्व मुख्य शर्त है। मानव जाति की पहली संस्कृति निचली जातियों के उपयोग पर आधारित थी। प्राचीन काल में, पराजितों को हल जोतने के लिए जोड़ा जाता था, और बाद में उन्होंने इस उद्देश्य के लिए घोड़े का उपयोग करना शुरू किया। विजेता के रूप में, आर्यों ने विजय प्राप्त लोगों को उनकी इच्छा के अधीन कर दिया और आर्य कार्यों के कार्यान्वयन के लिए आर्यों की जरूरतों के अनुसार उनकी गतिविधियों को नियंत्रित किया। फिर भी, जैसा कि विजित लोगों ने "स्वामी" की भाषाओं और रीति-रिवाजों को अपनाया, स्वामी और दासों के बीच स्पष्ट रूप से परिभाषित सीमाएं मिटा दी गईं, आर्य ने अपने रक्त की शुद्धता और "स्वर्ग में एक अस्थायी प्रवास" खो दिया। इस प्रकार, उन्होंने अपनी संस्कृति की प्रतिभा को भी खो दिया। बेशक, हम यह नहीं भूले हैं कि एडॉल्फ हिटलर संस्कृति का उत्कर्ष है:

"संस्कृतियों के विलुप्त होने का एकमात्र कारण रक्त का मिश्रण था और इसके परिणामस्वरूप, नस्ल के विकास के स्तर में गिरावट आई थी। क्योंकि लोग हारे हुए युद्धों के परिणामस्वरूप नहीं मरते हैं, बल्कि केवल शुद्ध रक्त में निहित प्रतिरोध बल के कमजोर होने के परिणामस्वरूप मरते हैं। ”

मीन काम्फ, पी. 296

इस मामले में, हम फासीवाद के नस्लीय सिद्धांत के मुख्य विचार के खंडन पर ध्यान नहीं देंगे, क्योंकि यह एक उद्देश्य और पद्धति दोनों दृष्टिकोण से स्पष्ट प्रतीत होता है। यह डार्विन के प्राकृतिक चयन के सिद्धांत पर आधारित है, जिनमें से कुछ तत्व उतने ही प्रतिक्रियावादी हैं जितने कि डार्विन के निम्न जीवों से प्रजातियों की उत्पत्ति के क्रांतिकारी प्रमाण। इसके अलावा, इस विचार के पीछे फासीवादी विचारधारा का साम्राज्यवादी लक्ष्य निहित है। क्योंकि यदि आर्य ही संस्कृति के एकमात्र संस्थापक हैं, तो वे अपने दिव्य भाग्य के आधार पर विश्व प्रभुत्व का दावा कर सकते हैं। दरअसल, हिटलर के मुख्य दावों में से एक जर्मन साम्राज्य की सीमाओं का विस्तार करने की आवश्यकता है, खासकर "पूर्वी दिशा" में, यानी सोवियत रूस के क्षेत्र की कीमत पर। इस प्रकार, जैसा कि देखना आसान है, साम्राज्यवादी युद्ध का महिमामंडन फासीवादी विचारधारा के ढांचे में अच्छी तरह से फिट बैठता है।

"विश्व युद्ध में जो लक्ष्य हमारे सामने था, जिसकी प्राप्ति के लिए हमने अमानवीय संघर्ष किया, वह सबसे महान था। हमने अपने लोगों की आजादी और आजादी के लिए, रोटी के एक सुरक्षित टुकड़े के लिए, देश के भविष्य और सम्मान के लिए लड़ाई लड़ी।"

मीन काम्फ, पी. 177

इस मामले में, हम केवल उपरोक्त विचारधारा के तर्कहीन स्रोत में रुचि रखते हैं, जो एक उद्देश्य के दृष्टिकोण से जर्मन साम्राज्यवाद की आकांक्षाओं से मेल खाती है। सबसे पहले, नस्लीय सिद्धांत के मौजूदा अंतर्विरोध और विसंगतियां हमारे लिए रुचिकर हैं। नस्लीय सिद्धांत के समर्थक, जो अपनी स्थिति को प्रमाणित करने के लिए जैविक कानून का उल्लेख करते हैं, इस तथ्य की उपेक्षा करते हैं कि पशुधन प्रजनन एक कलाकृति है। समस्या यह नहीं है कि क्या बिल्ली और कुत्ते में अंतर-प्रजातियों को पार करने के लिए "सहज घृणा" है, लेकिन क्या कोली और ग्रेहाउंड, जर्मन और स्लाव में समान घृणा है।

नस्लवाद के सिद्धांतकार, साम्राज्यवाद के रूप में प्राचीन, उन लोगों की नस्लीय शुद्धता स्थापित करना चाहते हैं, जिनमें विश्व अर्थव्यवस्था के विस्तार के परिणामस्वरूप, मिश्रित विवाह इतने आगे बढ़ गए हैं कि नस्लीय शुद्धता केवल बेवकूफों के लिए कुछ अर्थ रखती है। हम यहां अन्य बेतुके बयानों पर ध्यान नहीं देंगे। उदाहरण के लिए, ऐसा लगता है कि नस्लीय प्रतिबंध का कानून प्रकृति में शासन करता है, न कि विपरीत कानून, एक प्रजाति के ढांचे के भीतर अव्यवस्थित संभोग का कानून। वर्तमान अध्ययन में, नस्लीय सिद्धांत की उचित सामग्री का कोई सवाल ही नहीं हो सकता है, जो इसके निर्माण में तथ्यों से अनुमानों तक नहीं, बल्कि अनुमानों से तथ्यों के विरूपण तक जाता है। एक फासीवादी के खिलाफ उचित तर्क देना बेकार है, जो अपनी जर्मनिक भावना की सबसे बड़ी श्रेष्ठता के बारे में मादक रूप से आश्वस्त है, केवल इसलिए कि वह तर्कहीन भावनाओं के साथ काम करता है, न कि तर्क के तर्क। इसलिए, फासीवादी को यह साबित करने का प्रयास कि नीग्रो और इटालियंस नस्लीय रूप से जर्मनों से "हीन" नहीं हैं, विफलता के लिए बर्बाद हैं। उसे लगता है कि वह "उच्च" है, बस। नस्लीय सिद्धांत का खंडन केवल उसके तर्कहीन लक्ष्यों को प्रकट करके किया जा सकता है। एक ही समय में, दो मुख्य लक्ष्य प्रतिष्ठित हैं: कुछ अचेतन और भावनात्मक धाराओं की अभिव्यक्ति जो एक राष्ट्रवादी अभिविन्यास वाले व्यक्ति के मानस में मौजूद हैं, और कुछ मानसिक प्रवृत्तियों को छिपाना। यहां हम केवल अंतिम लक्ष्य पर विचार करेंगे।

इस तथ्य पर विशेष ध्यान आकर्षित किया जाता है कि हिटलर ने आर्यों और गैर-आर्यों के बीच मिश्रित विवाह के संबंध में "अनाचार" का उल्लेख किया है, जबकि अनाचार को आमतौर पर रिश्तेदारों के बीच संभोग के रूप में समझा जाता है। "सिद्धांत" में ऐसी बकवास की उपस्थिति की व्याख्या कैसे करें, जिसे नई दुनिया की नींव माना जाता है, "तीसरा रैह"? यदि हम मानते हैं कि, अंततः, इस तरह के सिद्धांत का तर्कहीन-भावनात्मक आधार कुछ अस्तित्वगत कारकों के लिए अपने अस्तित्व के लिए जिम्मेदार है, और यदि हम इस विचार से छुटकारा पाते हैं कि एक विश्वदृष्टि के तर्कहीन स्रोतों की खोज जो एक उचित आधार पर उत्पन्न हुई है, की आवश्यकता है समस्या को तत्वमीमांसा के क्षेत्र में स्थानांतरित करना, तब तत्वमीमांसा की उत्पत्ति के लिए रास्ता खुल जाएगा। हम न केवल उन ऐतिहासिक परिस्थितियों को समझते हैं जिनमें आध्यात्मिक सोच उत्पन्न होती है, बल्कि इसकी भौतिक सामग्री भी होती है। यह हमारे अध्ययन के परिणामों से स्पष्ट होता है।

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बायोरिथम्स पुस्तक से। या खुश कैसे रहें। लेखक कीवातकोवस्की ओलेग वादिमोविच

पुस्तक से आपके बच्चे को क्या चाहिए लेखक ड्रेशर जॉन एम।

सेक्स, लव एंड द हार्ट [हार्ट अटैक साइकोथेरेपी] पुस्तक से लेखक लोवेन सिकंदर

वैकल्पिक चिकित्सा पुस्तक से। प्रक्रिया कार्य पर व्याख्यान का रचनात्मक पाठ्यक्रम लेखक मिंडेल एमी

मानव चरित्र के व्यापक और श्रमसाध्य चिकित्सीय अध्ययनों ने मुझे यह निष्कर्ष निकालने के लिए प्रेरित किया है कि मानव प्रतिक्रियाओं का मूल्यांकन करते समय, हम आम तौर पर बायोसाइकोलॉजिकल संरचना की तीन अलग-अलग परतों से निपटते हैं। जैसा कि मेरी पुस्तक कैरेक्टर एनालिसिस में दिखाया गया है, चरित्र संरचना की ये परतें सामाजिक विकास और एक दूसरे से स्वतंत्र रूप से कार्य करने के परिणामस्वरूप उभरती हैं। औसत व्यक्ति के व्यक्तित्व का सतही स्तर संयम, विनम्रता, करुणा, जिम्मेदारी और कर्तव्यनिष्ठा की विशेषता है। यदि किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व की यह सतही परत उसके गहरे, प्राकृतिक आधार के सीधे संपर्क में होती तो कोई सामाजिक त्रासदी नहीं होती। दुर्भाग्य से, मामला यह नहीं है। व्यक्तित्व की सतही परत व्यक्तित्व के गहरे जैविक आधार को नहीं छूती है; वह चरित्र की एक दूसरी, मध्यवर्ती परत पर निर्भर करता है, जिसमें विशेष रूप से क्रूरता, परपीड़न, कामुकता, लालच और ईर्ष्या के आवेग शामिल हैं। इसे फ्रायड ने "अचेतन" कहा है। यौन ऊर्जा की भाषा में, "अचेतन" सभी तथाकथित "माध्यमिक ड्राइव" की समग्रता है।

ऑर्गोन के बायोफिज़िक्स ने प्राथमिक जैविक ड्राइव के दमन के द्वितीयक परिणाम के रूप में मनुष्य में फ्रायडियन अचेतन, यानी असामाजिक, को समझना संभव बना दिया। "विकृतियों" की दूसरी परत से गुजरने और किसी व्यक्ति के जैविक सब्सट्रेट में विसर्जन के बाद, तीसरी, सबसे गहरी परत हमेशा पाई जाती है, जिसे हम जैविक आधार कहते हैं। इस आधार पर, अनुकूल परिस्थितियों में, एक व्यक्ति, एक नियम के रूप में, एक ईमानदार, मेहनती, सहयोगी, प्यार करने वाला और पर्याप्त प्रेरणा के साथ, तर्कसंगत रूप से नफरत करने वाला प्राणी है। साथ ही, आधुनिक मनुष्य की चरित्रगत संरचना को इस सबसे गहरी और सबसे आशाजनक परत में प्रवेश करके पहले झूठी, सामाजिक सतह परत को हटाए बिना मुक्त करना बिल्कुल असंभव लगता है। पालन-पोषण का मुखौटा फेंक दो, और प्राकृतिक सामाजिकता आपके सामने नहीं आएगी, बल्कि चरित्र की केवल एक विकृत, दुखद परत दिखाई देगी।

एक असफल संरचनात्मक व्यवस्था के परिणामस्वरूप, जैविक आधार पर प्राप्ति के लिए प्रयास करने वाले प्रत्येक प्राकृतिक, सामाजिक, कामेच्छा आवेग को माध्यमिक विकृत ड्राइव की परत से गुजरने के लिए मजबूर किया जाता है और इस प्रकार विरूपण से गुजरना पड़ता है। यह विकृति जीवन की किसी भी वास्तविक अभिव्यक्ति को रोकते हुए, प्राकृतिक आवेगों की मूल सामाजिक प्रकृति को बदल देती है और विकृत कर देती है।

अब हम अपनी व्यक्तित्व संरचना को सामाजिक-राजनीतिक क्षेत्र में स्थानांतरित करेंगे।

यह देखना आसान है कि राजनीतिक और वैचारिक समूहों द्वारा समाज के विभिन्न वितरण चरित्र संरचना की विभिन्न परतों के अनुरूप हैं। और फिर भी हम आदर्शवादी दर्शन की त्रुटि को स्वीकार करने से इनकार करते हैं, जो इस संरचना की शाश्वत अपरिवर्तनीयता पर जोर देता है। किसी व्यक्ति की प्रारंभिक जैविक आवश्यकताओं के परिवर्तन और उसकी चरित्र संरचना की संरचना में उनके समावेश के बाद, सामाजिक परिस्थितियों और परिवर्तनों के प्रभाव में, यह संरचना समाज की सामाजिक संरचना और उसकी विचारधारा को पुन: पेश करती है।

समाज के प्राथमिक कार्यकर्ता-लोकतांत्रिक रूप के पतन के बाद, मनुष्य का जैविक आधार सामाजिक प्रतिनिधित्व के बिना रह गया था। मनुष्य में सब कुछ "प्राकृतिक" और "उत्कृष्ट", वह सब कुछ जिसने उसे ब्रह्मांड के साथ एकजुट किया, कला के महान कार्यों में, विशेष रूप से संगीत और चित्रकला में सच्ची अभिव्यक्ति पाई। और फिर भी, मानव समाज के गठन पर इसका अभी भी कोई महत्वपूर्ण प्रभाव नहीं पड़ा है, अगर समाज से हमारा मतलब सभी लोगों के समाज से है, न कि अमीरों के छोटे वर्ग की संस्कृति से।

उदारवाद के नैतिक और सामाजिक आदर्शों में, हम चरित्र की सतह परत की विशेषताओं की रक्षा देखते हैं, जो आत्म-नियंत्रण और सहिष्णुता पर केंद्रित है। इस प्रकार का उदारवाद "मनुष्य में राक्षस" को आज्ञाकारिता में रखने के लिए नैतिकता के महत्व पर जोर देता है, अर्थात, "द्वितीयक ड्राइव", फ्रायडियन "बेहोश" की हमारी परत। सबसे गहरी, तीसरी परत की प्राकृतिक सामाजिकता उदारवादी की विशेषता नहीं है। वह मानवीय चरित्र की विकृति पर पछतावा करता है और नैतिक मानकों की मदद से इसे दूर करने का प्रयास करता है, फिर भी, 20 वीं शताब्दी की सामाजिक उथल-पुथल से संकेत मिलता है कि इस दृष्टिकोण के साथ उसने महत्वपूर्ण सफलता हासिल करने का प्रबंधन नहीं किया।

सब कुछ जो वास्तव में क्रांतिकारी है (सच्ची कला और विज्ञान) व्यक्तित्व के प्राकृतिक, जैविक आधार पर उत्पन्न होता है। एक भी सच्चा क्रांतिकारी, कलाकार और वैज्ञानिक अभी तक जनता का पक्ष जीतने और उनके नेता के रूप में कार्य करने में कामयाब नहीं हुआ है; और यदि वह सफल भी हो जाता है, तो भी वह जीवन के क्षेत्र में उनकी रुचि को अधिक समय तक नहीं रख सकता है।

उदारवाद और वास्तविक क्रांति के विपरीत, फासीवाद के मामले में, स्थिति पूरी तरह से अलग है। इसके सार में, सतह और गहरी परतें सन्निहित नहीं हैं, लेकिन, एक नियम के रूप में, माध्यमिक ड्राइव की दूसरी, मध्यवर्ती विशेषता परत।

जब मैंने इस पुस्तक के पहले मसौदे पर काम किया, तो फासीवाद को आम तौर पर एक "राजनीतिक दल" के रूप में देखा जाता था, जो अन्य "सामाजिक समूहों" की तरह एक संगठित "राजनीतिक विचार" की वकालत करता था। इस आकलन के अनुसार, "फासीवादी पार्टी" ने बल और राजनीतिक साज़िश के माध्यम से फासीवाद को स्थापित करने की मांग की।

उपरोक्त मूल्यांकन के विपरीत, विभिन्न वर्गों, नस्लों, राष्ट्रों, धार्मिक विश्वासों आदि के पुरुषों और महिलाओं के साथ काम करने का मेरा चिकित्सा अनुभव मुझे यह दावा करने की अनुमति देता है कि "फासीवाद" केवल चरित्र संरचना की एक संगठित राजनीतिक अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करता है। औसत व्यक्ति, जिसका अस्तित्व कुछ जातियों, राष्ट्रों और दलों तक सीमित नहीं है, बल्कि प्रकृति में सार्वभौमिक और अंतर्राष्ट्रीय है। एक व्यक्ति के चरित्र के दृष्टिकोण से, "फासीवाद" हमारे सत्तावादी, मशीनी सभ्यता और जीवन की यांत्रिक रूप से रहस्यमय समझ के लिए एक व्यक्ति में "दमित" के बुनियादी, भावनात्मक दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करता है।

आधुनिक मनुष्य की यांत्रिक रूप से रहस्यमय प्रकृति फासीवादी दलों को जन्म देती है, न कि इसके विपरीत।

गलत राजनीतिक सोच के परिणामस्वरूप, अब भी, फासीवाद को जर्मनों और जापानियों की एक विशिष्ट राष्ट्रीय विशेषता के रूप में देखा जाता है। आगे की सभी गलत व्याख्याएं इसी मूल भ्रांति से निकलती हैं।

स्वतंत्रता प्राप्त करने की वास्तविक इच्छा के विपरीत, फासीवाद को एक छोटे प्रतिक्रियावादी गुट की तानाशाही के रूप में देखा जाता था, और अभी भी माना जाता है। इस भ्रम की दृढ़ता को वास्तविकता का सामना करने के हमारे डर से समझाया गया है, अर्थात्: फासीवाद एक अंतरराष्ट्रीय घटना है जिसने सभी देशों के सभी सार्वजनिक निकायों में प्रवेश किया है। पिछले पंद्रह वर्षों की अंतर्राष्ट्रीय घटनाओं से इस निष्कर्ष की पूरी तरह पुष्टि होती है।

चरित्र-संबंधी विश्लेषण के क्षेत्र में प्राप्त अनुभव ने मुझे यह सुनिश्चित करने की अनुमति दी कि एक भी व्यक्ति ऐसा नहीं है जिसकी संरचना में फासीवादी धारणा और सोच के तत्व शामिल नहीं हैं। एक राजनीतिक आंदोलन के रूप में, फासीवाद अन्य प्रतिक्रियावादी दलों से इस मायने में अलग है कि लोकप्रिय जनता इसके वाहक और चैंपियन के रूप में कार्य करती है।

मैं इस तरह के बयान से जुड़ी भारी जिम्मेदारी से पूरी तरह वाकिफ हूं, और इस बिखरी हुई दुनिया के हितों में, मैं चाहता हूं कि मेहनतकश जनता भी फासीवाद के लिए अपनी जिम्मेदारी को स्पष्ट रूप से महसूस करे।

पारंपरिक सैन्यवाद और फासीवाद के बीच अंतर किया जाना चाहिए। कैसर विल्हेम के तहत जर्मनी सैन्यवादी था, लेकिन फासीवादी नहीं था।

चूँकि फ़ासीवाद, अपनी उपस्थिति के समय और स्थान की परवाह किए बिना, जनता का एक आंदोलन है, इसमें जन-व्यक्ति की चरित्रगत संरचना में निहित सभी विशेषताएं और विरोधाभास हैं। पारंपरिक ज्ञान के विपरीत, फासीवाद विशुद्ध रूप से प्रतिक्रियावादी आंदोलन नहीं है, यह विद्रोही भावनाओं और प्रतिक्रियावादी सामाजिक विचारों का मिश्रण है।

विल्हेम रीच

मास और फासीवाद का मनोविज्ञान

"प्यार, काम और ज्ञान हमारे जीवन के स्रोत हैं। उन्हें इसका पाठ्यक्रम निर्धारित करना चाहिए।"

विल्हेम रीच।

प्रस्तावना

मानव चरित्र के व्यापक और श्रमसाध्य चिकित्सीय अध्ययनों ने मुझे यह निष्कर्ष निकाला है कि मानव प्रतिक्रियाओं का मूल्यांकन करते समय, हम आम तौर पर बायोसाइकोलॉजिकल संरचना की तीन अलग-अलग परतों से निपटते हैं। जैसा कि मेरी पुस्तक कैरेक्टर एनालिसिस में दिखाया गया है, चरित्र संरचना की ये परतें सामाजिक विकास से उत्पन्न होती हैं और एक दूसरे से स्वतंत्र रूप से कार्य करती हैं। औसत व्यक्ति के व्यक्तित्व का सतही स्तर संयम, विनम्रता, करुणा, जिम्मेदारी और कर्तव्यनिष्ठा की विशेषता है। यदि किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व की यह सतही परत उसके गहरे, प्राकृतिक आधार के सीधे संपर्क में होती तो कोई सामाजिक त्रासदी नहीं होती। दुर्भाग्य से, मामला यह नहीं है। व्यक्तित्व की सतही परत व्यक्तित्व के गहरे जैविक आधार को नहीं छूती है; वह चरित्र की एक दूसरी, मध्यवर्ती परत पर निर्भर करता है, जिसमें विशेष रूप से क्रूरता, परपीड़न, कामुकता, लालच और ईर्ष्या के आवेग शामिल हैं। इसे फ्रायड ने "अचेतन" कहा है। यौन ऊर्जा की भाषा में, "अचेतन" सभी तथाकथित "माध्यमिक ड्राइव" की समग्रता है।

ऑर्गोन के बायोफिज़िक्स ने प्राथमिक जैविक ड्राइव के दमन के द्वितीयक परिणाम के रूप में मनुष्य में फ्रायडियन अचेतन, यानी असामाजिक, को समझना संभव बना दिया। "विकृतियों" की दूसरी परत से गुजरने और किसी व्यक्ति के जैविक सब्सट्रेट में विसर्जन के बाद, तीसरी, सबसे गहरी परत हमेशा पाई जाती है, जिसे हम जैविक आधार कहते हैं। इस आधार पर, अनुकूल परिस्थितियों में, एक व्यक्ति, एक नियम के रूप में, एक ईमानदार, मेहनती, सहयोगी, प्यार करने वाला और पर्याप्त प्रेरणा के साथ, तर्कसंगत रूप से नफरत करने वाला प्राणी है। साथ ही, इस सबसे गहरी और सबसे आशाजनक परत में घुसकर, पहले झूठी, सामाजिक सतह की परत को हटाए बिना आधुनिक मनुष्य की चरित्रगत संरचना को मुक्त करना पूरी तरह से असंभव लगता है। पालन-पोषण का मुखौटा फेंक दो, और प्राकृतिक सामाजिकता आपके सामने नहीं आएगी, बल्कि चरित्र की केवल एक विकृत, दुखद परत दिखाई देगी।

एक असफल संरचनात्मक व्यवस्था के परिणामस्वरूप, जैविक आधार पर प्राप्ति के लिए प्रयास करने वाले प्रत्येक प्राकृतिक, सामाजिक, कामेच्छा आवेग को माध्यमिक विकृत ड्राइव की परत से गुजरने के लिए मजबूर किया जाता है और इस प्रकार विकृत हो जाता है। यह विकृति जीवन की किसी भी वास्तविक अभिव्यक्ति को रोकते हुए, प्राकृतिक आवेगों की मूल सामाजिक प्रकृति को बदल देती है और विकृत कर देती है।

अब हम अपनी व्यक्तित्व संरचना को सामाजिक-राजनीतिक क्षेत्र में स्थानांतरित करेंगे।

यह देखना आसान है कि राजनीतिक और वैचारिक समूहों द्वारा समाज के विभिन्न वितरण चरित्र संरचना की विभिन्न परतों के अनुरूप हैं। और फिर भी हम आदर्शवादी दर्शन की त्रुटि को स्वीकार करने से इनकार करते हैं, जो इस संरचना की शाश्वत अपरिवर्तनीयता पर जोर देता है। किसी व्यक्ति की प्रारंभिक जैविक आवश्यकताओं के परिवर्तन और उसकी चरित्र संरचना की संरचना में उनके समावेश के बाद, सामाजिक परिस्थितियों और परिवर्तनों के प्रभाव में, यह संरचना समाज की सामाजिक संरचना और उसकी विचारधारा को पुन: पेश करती है।

समाज के प्राथमिक कार्यकर्ता-लोकतांत्रिक रूप के पतन के बाद, मनुष्य का जैविक आधार सामाजिक प्रतिनिधित्व के बिना रह गया था। मनुष्य में सब कुछ "प्राकृतिक" और "उत्कृष्ट", वह सब कुछ जिसने उसे ब्रह्मांड के साथ एकजुट किया, कला के महान कार्यों में, विशेष रूप से संगीत और चित्रकला में सच्ची अभिव्यक्ति पाई। और फिर भी, मानव समाज के गठन पर इसका अभी भी कोई महत्वपूर्ण प्रभाव नहीं पड़ा है, अगर समाज से हमारा मतलब सभी लोगों के समाज से है, न कि अमीरों के छोटे वर्ग की संस्कृति से।

उदारवाद के नैतिक और सामाजिक आदर्शों में, हम चरित्र की सतह परत की विशेषताओं की रक्षा देखते हैं, जो आत्म-नियंत्रण और सहिष्णुता पर केंद्रित है। इस प्रकार का उदारवाद "मनुष्य में राक्षस" को आज्ञाकारिता में रखने के लिए नैतिकता के महत्व पर जोर देता है, अर्थात, "द्वितीयक ड्राइव", फ्रायडियन "बेहोश" की हमारी परत। सबसे गहरी, तीसरी परत की प्राकृतिक सामाजिकता उदारवादी की विशेषता नहीं है। वह मानवीय चरित्र की विकृति पर पछतावा करता है और नैतिक मानकों की मदद से इसे दूर करने का प्रयास करता है, फिर भी, 20 वीं शताब्दी की सामाजिक उथल-पुथल से संकेत मिलता है कि इस दृष्टिकोण के साथ उसने महत्वपूर्ण सफलता हासिल करने का प्रबंधन नहीं किया।

सब कुछ वास्तव में क्रांतिकारी (सच्ची कला और विज्ञान) व्यक्तित्व के प्राकृतिक, जैविक आधार पर उत्पन्न होता है। एक भी सच्चा क्रांतिकारी, कलाकार और वैज्ञानिक अभी तक जनता का पक्ष जीतने और उनके नेता के रूप में कार्य करने में कामयाब नहीं हुआ है; और यदि वह सफल भी हो जाता है, तो भी वह जीवन के क्षेत्र में उनकी रुचि को अधिक समय तक नहीं रख सकता है।

उदारवाद और वास्तविक क्रांति के विपरीत, फासीवाद के मामले में, स्थिति पूरी तरह से अलग है। इसके सार में, सतह और गहरी परतें सन्निहित नहीं हैं, लेकिन, एक नियम के रूप में, माध्यमिक ड्राइव की दूसरी, मध्यवर्ती विशेषता परत।

जब मैंने इस पुस्तक के पहले मसौदे पर काम किया, तो फासीवाद को आम तौर पर एक "राजनीतिक दल" के रूप में देखा जाता था, जो अन्य "सामाजिक समूहों" की तरह एक संगठित "राजनीतिक विचार" की वकालत करता था। इस आकलन के अनुसार, "फासीवादी पार्टी" ने बल और राजनीतिक साज़िश के माध्यम से फासीवाद को स्थापित करने की मांग की।

उपरोक्त मूल्यांकन के विपरीत, विभिन्न वर्गों, नस्लों, राष्ट्रों, धार्मिक विश्वासों आदि के पुरुषों और महिलाओं के साथ काम करने का मेरा चिकित्सा अनुभव मुझे यह दावा करने की अनुमति देता है कि "फासीवाद" केवल चरित्र संरचना की एक संगठित राजनीतिक अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करता है। औसत व्यक्ति, जिसका अस्तित्व कुछ जातियों, राष्ट्रों और दलों तक सीमित नहीं है, बल्कि प्रकृति में सार्वभौमिक और अंतर्राष्ट्रीय है। एक व्यक्ति के चरित्र के दृष्टिकोण से, "फासीवाद" हमारे सत्तावादी, मशीनी सभ्यता और जीवन की यांत्रिक रूप से रहस्यमय समझ के लिए मनुष्य में "दमित" के बुनियादी, भावनात्मक दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करता है।

आधुनिक मनुष्य की यांत्रिक रूप से रहस्यमय प्रकृति फासीवादी दलों को जन्म देती है, न कि इसके विपरीत।

गलत राजनीतिक सोच के परिणामस्वरूप, अब भी, फासीवाद को जर्मनों और जापानियों की एक विशिष्ट राष्ट्रीय विशेषता के रूप में देखा जाता है। आगे की सभी गलत व्याख्याएं इसी मूल भ्रांति से निकलती हैं।

स्वतंत्रता प्राप्त करने की वास्तविक इच्छा के विपरीत, फासीवाद को एक छोटे प्रतिक्रियावादी गुट की तानाशाही के रूप में देखा जाता था, और अभी भी माना जाता है। इस भ्रम की दृढ़ता को वास्तविकता का सामना करने के हमारे डर से समझाया गया है, अर्थात्: फासीवाद एक अंतरराष्ट्रीय घटना है जिसने सभी देशों के सभी सार्वजनिक निकायों में प्रवेश किया है। पिछले पंद्रह वर्षों की अंतर्राष्ट्रीय घटनाओं से इस निष्कर्ष की पूरी तरह पुष्टि होती है।

चरित्र-संबंधी विश्लेषण के क्षेत्र में प्राप्त अनुभव ने मुझे यह सुनिश्चित करने की अनुमति दी कि एक भी व्यक्ति ऐसा नहीं है जिसकी संरचना में फासीवादी धारणा और सोच के तत्व शामिल नहीं हैं। एक राजनीतिक आंदोलन के रूप में, फासीवाद अन्य प्रतिक्रियावादी दलों से इस मायने में अलग है कि लोकप्रिय जनता इसके वाहक और चैंपियन के रूप में कार्य करती है।

मैं इस तरह के बयान से जुड़ी भारी जिम्मेदारी से पूरी तरह वाकिफ हूं, और इस बिखरी हुई दुनिया के हितों में, मैं चाहता हूं कि मेहनतकश जनता भी फासीवाद के लिए अपनी जिम्मेदारी को स्पष्ट रूप से महसूस करे।

पारंपरिक सैन्यवाद और फासीवाद के बीच अंतर किया जाना चाहिए। कैसर विल्हेम के तहत जर्मनी सैन्यवादी था, लेकिन फासीवादी नहीं था।

चूँकि फ़ासीवाद, अपनी उपस्थिति के समय और स्थान की परवाह किए बिना, जनता का एक आंदोलन है, इसमें जन-व्यक्ति की चरित्रगत संरचना में निहित सभी विशेषताएं और विरोधाभास हैं। पारंपरिक ज्ञान के विपरीत, फासीवाद विशुद्ध रूप से प्रतिक्रियावादी आंदोलन नहीं है, यह विद्रोही भावनाओं और प्रतिक्रियावादी सामाजिक विचारों का मिश्रण है।

अगर क्रांतिकारीता से हमारा मतलब मानव समाज में जीवन की असहनीय परिस्थितियों के खिलाफ एक उचित विरोध है, "सभी चीजों की जड़ तक पहुंचने" और जीवन को बेहतर बनाने के लिए एक उचित इच्छा है, तो फासीवाद किसी भी तरह से क्रांतिकारी नहीं है। बेशक, वह क्रांतिकारी भावनाओं की आड़ में प्रकट हो सकता है। हालाँकि, हम क्रांतिकारी को डॉक्टर नहीं कहते हैं जो गैर-जिम्मेदाराना निंदाओं की मदद से बीमारी का इलाज करता है, बल्कि उसे जो शांति से, साहसपूर्वक और ईमानदारी से बीमारी के कारणों की जांच करता है और उसके खिलाफ लड़ता है। फासीवादी विरोध हमेशा उठता है, जहां सच्चाई के डर से क्रांतिकारी भावना विकृत होती है, एक भ्रमपूर्ण चरित्र लेती है।

अपने शुद्धतम रूप में, फासीवाद एक सामान्य व्यक्ति की सभी तर्कहीन चरित्रगत प्रतिक्रियाओं का एक संग्रह है। संकीर्ण सोच वाले समाजशास्त्री के लिए, जिनके पास मानव जाति के इतिहास में अतार्किकता की प्रमुख भूमिका को पहचानने का साहस नहीं है, फासीवादी नस्लीय सिद्धांत केवल साम्राज्यवादी आकांक्षा को दर्शाता है या, इसे हल्के ढंग से रखने के लिए, एक "पूर्वाग्रह" है। यह कथन गैर-जिम्मेदार चटर्जी राजनेता के लिए भी सही है। "नस्लीय पूर्वाग्रह" के पैमाने और चौड़ाई से पता चलता है कि यह मानव चरित्र के तर्कहीन क्षेत्र में उत्पन्न हुआ है। नस्लीय सिद्धांत फासीवाद से उपजा नहीं है। इसके विपरीत, फासीवाद नस्लीय घृणा की राजनीतिक रूप से संगठित अभिव्यक्ति से उत्पन्न होता है और कार्य करता है। यह इस प्रकार है कि जर्मन, इतालवी, स्पेनिश, एंग्लो-सैक्सन, यहूदी और अरब फासीवाद है। नस्लीय विचारधारा जैविक रूप से नपुंसक व्यक्तित्व की चरित्र संरचना की विशुद्ध रूप से बायोपैथिक अभिव्यक्ति है।

नस्लीय विचारधारा का दुखद रूप से विकृत चरित्र धर्म के प्रति उसके रवैये में भी स्पष्ट है। माना जाता है कि फासीवाद बुतपरस्ती की वापसी का प्रतीक है और धर्म का कट्टर दुश्मन है। यह पूरी तरह गलत है। फासीवाद धार्मिक रहस्यवाद की उच्चतम अभिव्यक्ति है, जो एक निश्चित सामाजिक रूप लेता है। फासीवाद धार्मिकता का समर्थन करता है जो यौन विकृति के परिणामस्वरूप होता है और प्राचीन धर्म के मर्दवादी चरित्र को बदल देता है। संक्षेप में, वह धर्म को दुख के दर्शन के "अलौकिक" क्षेत्र से परपीड़क हत्या के "इस-सांसारिक" क्षेत्र में स्थानांतरित करता है।

फासीवादी मानसिकता "छोटे आदमी" की मानसिकता है, जो गुलाम है, सत्ता के लिए प्रयास करता है और साथ ही विरोध करता है। यह कोई संयोग नहीं है कि सभी फासीवादी तानाशाह "छोटे लोगों" के प्रतिक्रियावादी परिवेश से आते हैं। महत्वपूर्ण आवेगों के एक सामान्य दमन के संदर्भ में प्रकट होने के बाद औद्योगिक टाइकून और सैन्यवादी सामंती प्रभु इस सामाजिक तथ्य का अपने उद्देश्यों के लिए उपयोग करते हैं। फासीवाद के रूप में, एक यंत्रवत, सत्तावादी सभ्यता एक दबे हुए "छोटे आदमी" से वह निष्कर्ष निकालती है जो उसने कई शताब्दियों तक रहस्यवाद, सैन्यवाद और स्वचालितता की मदद से गुलाम मानवता में प्रत्यारोपित किया है। इस "छोटा आदमी" ने "बड़े आदमी" के व्यवहार का अच्छी तरह से अध्ययन किया है और इसलिए इसे विकृत और विचित्र तरीके से पुन: पेश करता है। फासीवाद हमारी गहरी बीमार, औद्योगीकृत सभ्यता की विशाल सेना में एक हवलदार है। उच्च राजनीति "छोटे आदमी" के सामने एक तमाशा में बदल गई है। छोटे हवलदार ने हर चीज में साम्राज्यवादी जनरल को पीछे छोड़ दिया: संगीत की यात्रा में, "हंस कदम" में आदेश देने और पालन करने की क्षमता में; विचारों के डर से उखड़ने की क्षमता में; कूटनीति, रणनीति और रणनीति में; पोशाक और परेड आयोजित करने की क्षमता में; प्रतीक चिन्ह और मानद पुरस्कारों में इन सभी बातों में, कैसर विल्हेम एक भूखे अधिकारी के बेटे हिटलर की तुलना में एक दयनीय जालसाज की तरह दिखता है। पदकों के साथ अपने सीने पर लटके हुए, "सर्वहारा" जनरल दिखाता है कि "छोटा आदमी" "असली" बड़े जनरल से "बदतर नहीं" है।

दमित "छोटे आदमी" के चरित्र में व्यापक और गहन शोध, साथ ही साथ उनके पर्दे के पीछे के जीवन के साथ घनिष्ठ परिचित, उन ताकतों को समझने के लिए आवश्यक हैं जिन पर फासीवाद निर्भर करता है।

झूठे उदारवाद (जिसे वास्तविक उदारवाद और वास्तविक सहिष्णुता के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए) के खाली अच्छे शिष्टाचार के खिलाफ बड़ी संख्या में अपमानित लोगों के विद्रोह में, माध्यमिक ड्राइव से युक्त एक चरित्रगत स्तर स्वयं प्रकट हुआ।

एक पागल फासीवादी को तब तक हानिरहित नहीं बनाया जा सकता है, जब मौजूदा राजनीतिक परिस्थितियों के अनुसार, कोई उसे केवल जर्मन या जापानी में देखता है, न कि एक साथ एक अमेरिकी और एक चीनी दोनों में; यदि आप इसे अपने आप में नहीं पाते हैं; यदि हम उन सामाजिक संस्थाओं से परिचित नहीं हैं जिनमें वह प्रतिदिन शिक्षित होता है।

फासीवाद को तभी कुचला जा सकता है जब हम जीवन प्रक्रियाओं के गहन ज्ञान के आधार पर वस्तुनिष्ठ और व्यावहारिक रूप से इसका मुकाबला करें। राजनीतिक साज़िश, कूटनीति और तमाशा के क्षेत्र में, वह किसी के बराबर नहीं जानता। और फिर भी उसे जीवन के व्यावहारिक सवालों का जवाब देना चाहिए, क्योंकि वह सब कुछ केवल विचारधारा के आईने में या राष्ट्रीय वर्दी के रूप में देखता है।

जब आप किसी फासीवादी नेता को सुनते हैं, विविधता की परवाह किए बिना, "राष्ट्र का सम्मान" (मनुष्य का सम्मान नहीं) या "पवित्र परिवार और जाति का उद्धार" (और कामकाजी मानव जाति का समाज नहीं) पर एक उपदेश का प्रचार करते हैं। ), जब आप देखते हैं कि कैसे, महत्व से सूजन, वह नारे लगाता है - उसे, सभी लोगों के सामने, शांति से और बस निम्नलिखित प्रश्न पूछें:

"अन्य राष्ट्रों को नष्ट किए बिना लोगों को खिलाने के लिए आप अभ्यास में क्या करते हैं? पुरानी बीमारियों से निपटने के लिए आप एक डॉक्टर के रूप में क्या करते हैं? आप अपने बच्चे को जीवन का आनंद लेने के लिए एक शिक्षक के रूप में क्या करते हैं? आप एक अर्थशास्त्री के रूप में उन्मूलन के लिए क्या करते हैं? गरीबी? एक समाज कल्याण कार्यकर्ता के रूप में आप कई बच्चों की माताओं के जीवन को आसान बनाने के लिए क्या करते हैं? रहने वाले क्वार्टरों में स्वच्छता और स्वच्छता की स्थिति में सुधार के लिए एक वास्तुकार के रूप में आप क्या कर रहे हैं? बात करना बंद करो। हमें एक सीधा और विशिष्ट उत्तर दें या चुप रहो!"

इसलिए यह इस प्रकार है कि राजनीतिक साज़िश के माध्यम से अंतर्राष्ट्रीय फासीवाद को पराजित नहीं किया जा सकता है। यह अंतरराष्ट्रीय स्तर पर श्रम, प्रेम और ज्ञान के प्राकृतिक संगठन से पराजित होगा।

हमारे समाज में, प्रेम और ज्ञान अभी तक मानव अस्तित्व को निर्धारित नहीं करते हैं। दरअसल, जीवन के सकारात्मक सिद्धांत की इन शक्तिशाली शक्तियों को उनकी वैश्विकता, उनकी आवश्यकता, समाज के लिए उनके विशाल महत्व के बारे में पता नहीं है। इसी वजह से आज, पार्टी फासीवाद पर सैन्य जीत के एक साल बाद भी समाज गरीबी के कगार पर है। हमारी सभ्यता का पतन अवश्यंभावी हो जाएगा यदि जीवित (और मृत नहीं) के सभी क्षेत्रों में काम करने वाले कार्यकर्ता, वैज्ञानिक और प्राकृतिक प्रेम देने और प्राप्त करने वाले लोग जल्द से जल्द अपनी विशाल जिम्मेदारी का एहसास नहीं करते हैं।

फासीवाद के बिना एक महत्वपूर्ण आवेग मौजूद हो सकता है, और इसके बिना फासीवाद मौजूद नहीं हो सकता। फासीवाद एक पिशाच है जिसने एक जीवित प्राणी के शरीर को चूसा है, जिसे मारने की इच्छा की स्वतंत्रता प्राप्त हुई है, जैसे वसंत ऋतु में, प्रेम तृप्ति के लिए प्रयास करता है।

व्यक्तिगत और सामाजिक स्वतंत्रता, हमारे जीवन का स्व-नियमन और हमारे वंशजों के जीवन का विकास कैसे होगा? शांतिपूर्ण या हिंसक? इस सवाल का जवाब कोई नहीं जानता।

और फिर भी इसका उत्तर उन लोगों को पता है जो समझते हैं कि एक जानवर और नवजात बच्चे में जीवन कैसे आगे बढ़ता है, जो निस्वार्थ कार्य के अर्थ को समझते हैं - चाहे वह एक मैकेनिक, शोधकर्ता या कलाकार हो। ऐसा व्यक्ति उन शब्दों के बारे में सोचना बंद कर देता है जो पार्टी पदाधिकारियों की गतिविधियों की बदौलत समाज में व्यापक हो गए हैं। जीवन का आवेग "हिंसक तरीकों से शक्ति को जब्त" नहीं कर सकता है, क्योंकि यह नहीं जानता कि इसके साथ क्या करना है। क्या इस निष्कर्ष का मतलब यह है कि जीवन आवेग हमेशा इसका शिकार और शहीद रहेगा? क्या इसका मतलब यह है कि छद्म राजनेता हमेशा जीवन का खून चूसेंगे? यह एक गलत निष्कर्ष है।

एक डॉक्टर होने के नाते मेरा काम बीमारियों का इलाज करना है। एक शोधकर्ता के रूप में, मुझे प्रकृति में अज्ञात संबंधों पर प्रकाश डालना चाहिए। इस तरह, अगर कोई राजनेता मेरे साथ आता है और मुझे अपने रोगियों को छोड़ने और मेरे माइक्रोस्कोप को एक तरफ रखने की कोशिश करता है, तो मैं खुद को परेशान नहीं होने दूंगा। अगर वह स्वेच्छा से जाने से इनकार करता है तो मैं उसे बाहर निकाल दूंगा। जीवित लोगों के साथ अपने काम की रक्षा के लिए घुसपैठियों के खिलाफ बल प्रयोग की आवश्यकता मुझ पर और मेरे काम पर नहीं, बल्कि घुसपैठियों के गुंडागर्दी की डिग्री पर निर्भर करती है। अब कल्पना कीजिए कि वे सभी जो महत्वपूर्ण, जीवंत कार्यों में लगे हुए हैं, वे राजनीति में हवा के झोकों को तुरंत पहचान सकते हैं। उन्होंने मेरे जैसा ही किया होगा। इस सरलीकृत उदाहरण में, शायद, सामान्य शब्दों में इस प्रश्न का उत्तर निहित है कि प्राणिक आवेग को, देर-सबेर, घुसपैठियों और विध्वंसकों से अपनी रक्षा कैसे करनी चाहिए।

1930 से 1933 तक जर्मनी में संकट के दौरान "जनता और फासीवाद का मनोविज्ञान" पर विचार किया गया था। यह पुस्तक 1933 में लिखी गई थी; पहला संस्करण सितंबर 1933 में और दूसरा अप्रैल 1934 में डेनमार्क में प्रकाशित हुआ।

तब से दस साल बीत चुके हैं। इस पुस्तक में फासीवादी विचारधारा की तर्कहीन प्रकृति को उजागर करने के लिए अक्सर सभी राजनीतिक शिविरों से जोरदार अनुमोदन प्राप्त हुआ है। कभी-कभी छद्म नाम से प्रकाशित इस पुस्तक की बड़ी संख्या में प्रतियां जर्मन सीमा के पार ले जाया गया। जर्मनी में अवैध क्रांतिकारी आंदोलन ने इस पुस्तक का गर्मजोशी से स्वागत किया। कई वर्षों तक उन्होंने जर्मन फासीवाद विरोधी आंदोलन के साथ संबंध के स्रोत के रूप में कार्य किया।

1936 में, नाजियों ने राजनीतिक मनोविज्ञान पर सभी प्रकाशनों के साथ इस पुस्तक पर प्रतिबंध लगा दिया। पुस्तक के अंश फ्रांस, अमेरिका, चेकोस्लोवाकिया, स्कैंडिनेविया और अन्य देशों में प्रकाशित हुए थे। लेखों में इसका विश्लेषण किया गया है। और केवल समाजवादी, अपने संकीर्ण आर्थिक दृष्टिकोण के साथ, साथ ही साथ राजनीतिक सत्ता के निकायों को नियंत्रित करने वाले भुगतान किए गए पार्टी अधिकारियों को नहीं पता था, और अभी भी यह नहीं पता था कि इससे कैसे संबंधित है। उदाहरण के लिए, डेनमार्क और नॉर्वे में, कम्युनिस्ट पार्टी के नेतृत्व द्वारा इसकी तीखी आलोचना की गई और इसे "प्रति-क्रांतिकारी" के रूप में निरूपित किया गया। दूसरी ओर, यह महत्वपूर्ण लगता है कि नस्लीय सिद्धांत की तर्कहीन प्रकृति की यौन-ऊर्जावान व्याख्या ने क्रांतिकारी अभिविन्यास वाले फासीवादी समूहों के युवाओं के बीच समझ पाई है।

1942 में एक अंग्रेजी संवाददाता ने पुस्तक का अंग्रेजी में अनुवाद करने का प्रस्ताव रखा। इस प्रकार, मुझे पुस्तक के लिखे जाने के दस साल बाद उसकी शुद्धता की जाँच करने के कार्य का सामना करना पड़ा। परीक्षा परिणाम पिछले एक दशक में सोच में हुए विशाल परिवर्तनों को सटीक रूप से दर्शाता है। यह सेक्स-ऊर्जा समाजशास्त्र की वैधता और इस सदी की सामाजिक क्रांतियों पर इसके प्रभाव की भी परीक्षा थी। कई सालों से मेरे हाथ में कोई किताब नहीं है। जब मैंने पुस्तक में सुधार और परिवर्धन करना शुरू किया, तो मैं 15 साल पहले किए गए तर्क में त्रुटियों से, इस समय के दौरान सोच में हुए मूलभूत परिवर्तनों के साथ-साथ उन भारी प्रयासों से दंग रह गया था फासीवाद को दूर करने के लिए विज्ञान से आवश्यक।

सबसे पहले, मैं एक महान जीत का जश्न मनाने में सक्षम था। तब से, यौन ऊर्जा के दृष्टिकोण से फासीवादी विचारधारा के विश्लेषण ने आलोचना की आग को झेला है, और इसके मुख्य प्रावधानों की पिछले दशक की घटनाओं से पूरी तरह से पुष्टि हुई है। वह मार्क्सवाद की विशुद्ध रूप से आर्थिक, अश्लील अवधारणा के पतन से बच गया, जिसकी मदद से जर्मनी में मार्क्सवादी पार्टियों ने फासीवाद पर काबू पाने की कोशिश की। तथ्य यह है कि पहले संस्करण के 10 साल बाद द साइकोलॉजी ऑफ द मास एंड फासीवाद को फिर से प्रकाशित करना आवश्यक था, इसके पक्ष में बोलता है। कोई भी मार्क्सवादी कृति जिसके लेखकों ने यौन ऊर्जा की निंदा की है, एक नए संस्करण का दावा नहीं कर सकता।

दूसरे संस्करण का पुनर्विक्रय मेरी सोच में हुए मूलभूत परिवर्तनों को दर्शाता है।

1930 में, मुझे कामकाजी लोगों - पुरुषों और महिलाओं के बीच प्राकृतिक लोकतांत्रिक संबंधों के बारे में कोई जानकारी नहीं थी। व्यक्तित्व संरचना के क्षेत्र में प्राथमिक यौन-ऊर्जावान खोजों को मार्क्सवादी पार्टियों की गतिविधियों के बौद्धिक ताने-बाने में बुना गया था। उस समय, मैंने उदार, समाजवादी और मार्क्सवादी सांस्कृतिक संगठनों की गतिविधियों में सक्रिय भाग लिया, और इसलिए, यौन ऊर्जा के विचारों को प्रस्तुत करते समय, मुझे समय-समय पर सामाजिक अवधारणाओं का उपयोग करना पड़ा जो आमतौर पर मार्क्सवाद में स्वीकार किए जाते थे। और फिर भी, पार्टी के विभिन्न अधिकारियों के साथ कड़े विवादों में, सेक्स-ऊर्जा समाजशास्त्र और अश्लील अर्थशास्त्र के बीच एक महत्वपूर्ण विसंगति थी। चूँकि मैं अभी भी मार्क्सवादी पार्टियों की मौलिक वैज्ञानिक प्रकृति में विश्वास करता था, इसलिए मेरे लिए यह समझना मुश्किल था कि इन पार्टियों के सदस्य मेरे चिकित्सा अनुसंधान के सामाजिक परिणामों पर ठीक ऐसे समय में क्यों फटकार लगाते हैं जब कर्मचारियों, औद्योगिक श्रमिकों, छोटे उद्यमियों, छात्रों, आदि डी. जीवन जीने के बारे में ज्ञान प्राप्त करने के लिए सेक्स-ऊर्जावान संगठनों में पहुंचे। मैं मास्को के "लाल प्रोफेसर" को कभी नहीं भूलूंगा, जिन्हें 1928 में वियना में मेरे एक व्याख्यान में भाग लेने का निर्देश दिया गया था ताकि मुझसे "पार्टी लाइन" की रक्षा की जा सके। संयोग से, इस प्रोफेसर ने कहा कि "ओडिपस परिसर सरासर बकवास है" और ऐसा बिल्कुल भी मौजूद नहीं है। चौदह साल बाद, फ्यूहरर द्वारा गुलाम बनाए गए जर्मनों के टैंकों के नीचे उनके रूसी साथियों की मृत्यु हो गई।

बेशक, कोई उम्मीद कर सकता है कि मानव जाति की स्वतंत्रता के लिए संघर्ष की घोषणा करने वाले दल मेरी राजनीतिक और मनोवैज्ञानिक गतिविधियों के परिणामों से पूरी तरह संतुष्ट होंगे। जैसा कि हमारे संस्थान के अभिलेखागार पुख्ता तौर पर गवाही देते हैं, स्थिति काफी अलग थी। जन मनोविज्ञान के क्षेत्र में हमारी गतिविधियों के सामाजिक परिणाम जितने महत्वपूर्ण थे, पार्टी के राजनेताओं द्वारा किए गए प्रतिवाद उतने ही निर्णायक थे। 1929-30 में वापस, ऑस्ट्रियाई सोशल डेमोक्रेट्स ने हमारे संगठन के व्याख्याताओं के लिए अपने सांस्कृतिक संगठनों के दरवाजे बंद कर दिए। 1932 में, अपने सदस्यों के जोरदार विरोध के बावजूद, समाजवादी और साम्यवादी संगठनों ने पब्लिशर्स फॉर सेक्सुअल पॉलिसी सीरीज़ (पब्लिशिंग हाउस बर्लिन में स्थित था) के वितरण पर प्रतिबंध लगा दिया। मुझे व्यक्तिगत रूप से चेतावनी दी गई थी कि जर्मनी में मार्क्सवादी सत्ता में आते ही मुझे गोली मार दी जाएगी। उसी वर्ष, जर्मन कम्युनिस्ट संगठनों ने अपने बैठक कक्षों से सेक्स-ऊर्जा डॉक्टरों पर प्रतिबंध लगा दिया। यह निर्णय भी इन संगठनों के सदस्यों की इच्छा के विरुद्ध लिया गया था। मुझे दोनों संगठनों से इस आधार पर निष्कासित कर दिया गया था कि मैंने सेक्सोलॉजी की शुरुआत की और व्यक्तित्व संरचना के निर्माण पर इसका प्रभाव दिखाया। 1934 और 1937 के बीच, कम्युनिस्ट पार्टी के अधिकारियों ने हमेशा यूरोप में फासीवादी हलकों को यौन ऊर्जा के "खतरे" के बारे में चेतावनी दी है। यह दस्तावेजों के आधार पर सिद्ध किया जा सकता है। सोवियत रूस की सीमा पर यौन ऊर्जा पर प्रकाशन में देरी हुई और जर्मन फासीवाद से बचने की कोशिश कर रहे शरणार्थियों की भीड़ के रूप में वापस भेज दिया गया। इसके लिए कोई माफी नहीं है।

उपरोक्त घटनाएँ, जो उस समय मुझे निरर्थक लगती थीं, ने "मनोविज्ञान और फ़ासीवाद" पुस्तक को संशोधित करने की प्रक्रिया में पूर्ण स्पष्टता प्राप्त कर ली। यौन ऊर्जा और जीव विज्ञान के क्षेत्र से ज्ञान को लोमड़ी के छेद में हाथी की तरह अश्लील मार्क्सवाद की शब्दावली में निचोड़ा गया है। 1938 में यूथ2 पर अपनी पुस्तक के संशोधन के दौरान, मैंने देखा कि आठ वर्षों के बाद यौन ऊर्जा की सभी शर्तों ने अपना अर्थ बरकरार रखा, जबकि मेरे द्वारा पुस्तक में शामिल किए गए सभी पार्टी नारे अर्थहीन हो गए। यह कथन "जनसाधारण और फासीवाद के मनोविज्ञान" के तीसरे संस्करण के लिए भी सही है।

सामान्यतया, अब यह स्पष्ट हो गया है कि फासीवाद किसी हिटलर या मुसोलिनी का काम नहीं है, बल्कि जनता के तर्कहीन ढांचे की अभिव्यक्ति है। दस साल पहले की तुलना में अब यह अधिक स्पष्ट है कि नस्लीय सिद्धांत जैविक रहस्यवाद है। इसके अलावा, हमारे पास बहुत अधिक मात्रा में जानकारी है जो हमें किसी व्यक्ति के कामोन्माद ड्राइव को समझने की अनुमति देती है, और इसलिए हम पहले से ही सहज रूप से समझना शुरू कर चुके हैं कि फासीवादी रहस्यवाद रहस्यमय विकृति और दमन द्वारा सीमित एक जैविक आकर्षण है। प्राकृतिक कामुकता। फासीवाद से संबंधित यौन ऊर्जा के प्रावधान अब दस साल पहले की तुलना में अधिक उचित प्रतीत होते हैं।

क्या इसका मतलब यह है कि मार्क्सवादी अर्थशास्त्र मौलिक रूप से गलत है? मैं इस प्रश्न का उत्तर एक उदाहरण के साथ देना चाहूंगा। क्या पाश्चर माइक्रोस्कोप "गलत" था या लियोनार्डो दा विंची द्वारा बनाया गया पानी का पंप? मार्क्सवाद अर्थशास्त्र का एक वैज्ञानिक सिद्धांत है जो 19वीं शताब्दी की शुरुआत और मध्य की सामाजिक परिस्थितियों में उत्पन्न हुआ था। हालांकि, सामाजिक विकास की प्रक्रिया नहीं रुकी और 20वीं सदी में पूरी तरह से अलग रूप ले लिया। इस नई सामाजिक प्रक्रिया में हमें 19वीं शताब्दी में मौजूद सभी आवश्यक विशेषताएं मिलती हैं, जैसे हम आधुनिक माइक्रोस्कोप में पाश्चर माइक्रोस्कोप के मूल डिजाइन या आधुनिक जल आपूर्ति प्रणाली में लियोनार्डो दा विंची पंप के मूल सिद्धांत को फिर से खोजते हैं। फिर भी पाश्चर का माइक्रोस्कोप और लियोनार्डो दा विंची का पंप दोनों अब बेकार हो गए हैं। वे पूरी तरह से नई अवधारणा और प्रौद्योगिकी के अनुरूप पूरी तरह से नई प्रक्रियाओं और कार्यों के कारण अप्रचलित हैं। यूरोप में मार्क्सवादी पार्टियों की गतिविधियों को सफलता नहीं मिली है (यह कहकर, मुझे खुशी की कोई द्वेषपूर्ण भावना नहीं है), क्योंकि उन्नीसवीं सदी की अवधारणाओं के आधार पर उन्होंने 20वीं सदी के फासीवाद को समझने की कोशिश की। , जो कुछ बिल्कुल नया था। सामाजिक संगठनों के रूप में, उन्होंने ऊर्जा खो दी है क्योंकि वे सभी वैज्ञानिक सिद्धांतों में निहित आवश्यक क्षमताओं को बनाए रखने और विकसित करने में विफल रहे हैं। मुझे इस बात का कोई अफ़सोस नहीं है कि मैंने कई वर्षों तक मार्क्सवादी संगठनों की गतिविधियों में एक डॉक्टर के रूप में भाग लिया। समाज के बारे में मेरा ज्ञान किताबों पर आधारित नहीं है; वास्तव में, यह सम्मानजनक और स्वतंत्र जीवन के लिए जनता के संघर्ष में व्यावहारिक भागीदारी के माध्यम से हासिल किया गया था। वास्तव में, यौन ऊर्जा के क्षेत्र में मेरी सबसे अच्छी सहज खोज उसी लोकप्रिय जनता की सोच में गलतियों के आधार पर की गई थी, यानी गलतियों ने उन्हें फासीवादी प्लेग के आगमन के लिए तैयार किया था। एक डॉक्टर होने के नाते मैंने कार्यकर्ताओं की समस्याओं को ऐसे समझा जैसे पार्टी का कोई नेता उन्हें नहीं समझ पाया. पार्टी के राजनेता ने केवल "मजदूर वर्ग" को देखा, जिसके लिए उन्होंने "वर्ग चेतना को स्थापित करने" की मांग की। मैंने मनुष्य को एक जीवित प्राणी के रूप में देखा, जिसने खुद को सबसे खराब संभव सामाजिक परिस्थितियों की चपेट में पाया, जिसे उसने खुद बनाया, अपने चरित्र के हिस्से के रूप में अपने भीतर ले लिया, और व्यर्थ ही खुद को उनसे मुक्त करने की कोशिश की। विशुद्ध रूप से आर्थिक और जैव-समाजशास्त्रीय दृष्टिकोणों के बीच की खाई दुर्गम हो गई है। "वर्ग आदमी" का सिद्धांत जीवित लोगों के समाज की तर्कहीन प्रकृति के विपरीत था।

आज हर कोई जानता है कि मार्क्सवादी आर्थिक विचारों ने आधुनिक मनुष्य की सोच में कितनी गहराई तक प्रवेश किया है। फिर भी व्यक्तिगत अर्थशास्त्री और समाजशास्त्री अक्सर अपने विचारों के स्रोत से अनजान होते हैं। "वर्ग", "लाभ", "शोषण", "वर्ग विरोधाभास", "वस्तु" और "अधिशेष मूल्य" जैसी अवधारणाएं सर्वविदित हैं। इसके बावजूद, समाजशास्त्र के वास्तविक विकास की बात करें तो वर्तमान में किसी एक पार्टी को मार्क्सवाद की वैज्ञानिक संपदा का उत्तराधिकारी और जीवित प्रतिनिधि नहीं माना जा सकता है, न कि उन नारों के लिए जो अपना मूल अर्थ खो चुके हैं।

1937 और 1939 के बीच, एक नई सेक्स-ऊर्जावान अवधारणा विकसित की गई - "श्रमिकों का लोकतंत्र"। इस पुस्तक के तीसरे संस्करण में नई समाजशास्त्रीय अवधारणा की मुख्य विशेषताओं का सारांश शामिल है। इसमें मार्क्सवाद की सर्वोत्तम, फिर भी प्रभावी, समाजशास्त्रीय उपलब्धियाँ शामिल हैं। यह पिछले सौ वर्षों में "कार्यकर्ता" की अवधारणा में हुए सामाजिक परिवर्तनों को ध्यान में रखता है। अपने स्वयं के अनुभव से, मुझे पता है कि "मजदूर वर्ग के एकमात्र प्रतिनिधि", साथ ही साथ पूर्व और नए "अंतर्राष्ट्रीय सर्वहारा वर्ग के नेता" सामाजिक अवधारणा "कार्यकर्ता" के इस विस्तार का विरोध इस आधार पर करते हैं कि यह "फासीवादी" है। ", "ट्रॉट्स्कीवादी", "प्रतिक्रांतिकारी", "पार्टी के प्रति शत्रुतापूर्ण", "आदि। श्रमिक संगठन जो अश्वेतों को उनके रैंक से निष्कासित करते हैं और हिटलरवाद को व्यवहार में लाते हैं, उन्हें एक नए मुक्त समाज के निर्माता नहीं माना जा सकता है। हालाँकि, हिटलरवाद नाज़ी पार्टी या जर्मनी की सीमाओं तक सीमित नहीं है; यह श्रमिक संगठनों और उदार और लोकतांत्रिक हलकों दोनों में घुसपैठ करता है। फासीवाद एक राजनीतिक दल नहीं है, बल्कि जीवन की एक विशेष अवधारणा है, लोगों के प्रति दृष्टिकोण, प्रेम और कार्य। यह इस तथ्य से नहीं बदला है कि युद्ध-पूर्व मार्क्सवादी दलों के राजनीतिक तरीकों ने खुद को समाप्त कर लिया है और उनका कोई भविष्य नहीं है। जिस तरह मनोविश्लेषण ने यौन ऊर्जा की अवधारणा को खो दिया, जिसे "ऑर्गन" की खोज के साथ पुनर्जीवित किया गया था, इसलिए अंतरराष्ट्रीय कार्यकर्ता की अवधारणा ने मार्क्सवादी पार्टियों की गतिविधियों में अपना अर्थ खो दिया ताकि सेक्स-ऊर्जा के ढांचे के भीतर पुनर्जन्म हो सके। समाज शास्त्र। यह इस तथ्य के कारण है कि यौन ऊर्जा के समर्थकों की गतिविधियों को केवल सामाजिक रूप से आवश्यक श्रम के ढांचे के भीतर ही महसूस किया जा सकता है, न कि प्रतिक्रियावादी-भ्रमपूर्ण निष्क्रियता के ढांचे के भीतर।

यौन-ऊर्जावान समाजशास्त्र फ्रायड के गहन मनोविज्ञान को मार्क्स के आर्थिक सिद्धांत के अनुरूप लाने की इच्छा से उत्पन्न हुआ। सहज और सामाजिक-आर्थिक प्रक्रियाएं व्यक्ति के जीवन को निर्धारित करती हैं। साथ ही, हमें "वृत्ति" और "अर्थशास्त्र" को मनमाने ढंग से संयोजित करने के उदार प्रयासों को त्यागने की आवश्यकता है। यौन-ऊर्जावान समाजशास्त्र उस विरोधाभास को हल करता है जिसने मनोविश्लेषण को सामाजिक कारक और मार्क्सवाद को पशु से मनुष्य की उत्पत्ति के लिए प्रेरित किया। कहीं और मैंने देखा है कि मनोविश्लेषण यौन ऊर्जा की जननी है और समाजशास्त्र इसका पिता है। हालाँकि, एक बच्चा अपने माता-पिता के कुल योग से अधिक होता है। वह एक नया, स्वतंत्र प्राणी है - भविष्य का बीज।

"श्रम" की अवधारणा की नई, यौन-ऊर्जावान, समझ के अनुसार, इस पुस्तक की शब्दावली में निम्नलिखित परिवर्तन किए गए हैं। शब्द "कम्युनिस्ट", "समाजवादी", "वर्ग चेतना", आदि को "क्रांतिकारी" और "वैज्ञानिक" जैसे अधिक विशिष्ट समाजशास्त्रीय और मनोवैज्ञानिक शब्दों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है। उनका अर्थ है "कट्टरपंथी क्रांति", "बुद्धिमान गतिविधि", "सार की समझ"।

यह कम्युनिस्ट और समाजवादी पार्टियों के नहीं, बल्कि (उनके विपरीत) कई समूहों और सामाजिक वर्गों के बढ़ते क्रांतिकरण को ध्यान में रखता है जो किसी भी पार्टी का पालन नहीं करते हैं। दूसरे शब्दों में, कई अराजनीतिक समूहों और वर्गों की मौलिक रूप से नई, उचित सामाजिक व्यवस्था स्थापित करने की आकांक्षा को ध्यान में रखा जाता है। फासीवादी प्लेग के खिलाफ संघर्ष के परिणामस्वरूप, समाज बड़े अंतरराष्ट्रीय क्रांतिकारी परिवर्तनों की प्रक्रिया में शामिल हो गया था। यह घटना हमारी सार्वजनिक चेतना में परिलक्षित होती थी और पुराने बुर्जुआ राजनेताओं द्वारा भी नोट की जाती थी। "सर्वहारा" और "सर्वहारा" शब्द सौ साल पहले समाज के एक धोखेबाज वर्ग को इंगित करने के लिए गढ़े गए थे, जो बड़े पैमाने पर दरिद्रता के लिए बर्बाद हो गया था। बेशक, ऐसे सामाजिक समूह अभी भी मौजूद हैं, लेकिन 19वीं सदी के सर्वहारा वर्ग के वयस्क पोते अत्यधिक कुशल औद्योगिक श्रमिक बन गए हैं जो अपने कौशल, अपूरणीयता और जिम्मेदारी से अवगत हैं। "वर्ग चेतना" को "किसी की महारत की चेतना" और "सामाजिक जिम्मेदारी" द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था।

19वीं सदी के मार्क्सवाद में, "वर्ग चेतना" शब्द का प्रयोग हाथ से काम करने वालों तक ही सीमित था। अन्य आवश्यक व्यवसायों के व्यक्ति, जिनके बिना समाज कार्य नहीं कर सकता था, उन्हें "बुद्धिजीवी" और "निम्न पूंजीपति" के रूप में लेबल किया गया था। उनकी तुलना "शारीरिक श्रम के सर्वहारा वर्ग" से की गई थी। इस योजनाबद्ध और अब अस्वीकार्य तुलना ने जर्मनी में फासीवाद की जीत में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। "वर्ग चेतना" की अवधारणा को न केवल अत्यधिक संकीर्णता की विशेषता है, यह आम तौर पर मैनुअल श्रमिकों के वर्ग की संरचना के अनुरूप नहीं है। इसलिए, "औद्योगिक कार्य" और "सर्वहारा" शब्दों को "महत्वपूर्ण श्रम" और "मजदूर" द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। ये दो शर्तें उन सभी व्यक्तियों पर लागू होती हैं जो समाज के जीवन के लिए महत्वपूर्ण कार्य करते हैं। औद्योगिक श्रमिकों के साथ-साथ ऐसे व्यक्तियों में डॉक्टर, शिक्षक, तकनीशियन, प्रयोगशाला सहायक, लेखक, सार्वजनिक हस्तियां, किसान, वैज्ञानिक आदि और लाल किस्म के लोग शामिल होने चाहिए।

जन मनोविज्ञान की अज्ञानता के कारण, मार्क्सवादी समाजशास्त्र ने "पूंजीपति वर्ग" को "सर्वहारा वर्ग" के साथ तुलना की। मनोविज्ञान के दृष्टिकोण से, इस तरह के विरोध को गलत माना जाना चाहिए। चरित्रगत संरचना पूंजीपतियों तक ही सीमित नहीं है, यह सभी ट्रेडों के श्रमिकों के बीच भी मौजूद है। उदार पूंजीपति और प्रतिक्रियावादी कार्यकर्ता हैं। चारित्रिक विश्लेषण वर्ग अंतर के अस्तित्व को नहीं पहचानता है। इसलिए, "पूंजीपति वर्ग" और "सर्वहारा" की विशुद्ध रूप से आर्थिक अवधारणाओं को "प्रतिक्रियावादी" और "क्रांतिकारी" या "स्वतंत्र सोच" की अवधारणाओं द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जो किसी व्यक्ति के किसी विशेष सामाजिक वर्ग से संबंधित नहीं हैं, बल्कि इससे संबंधित हैं उनका चरित्र। ये बदलाव हम पर फासीवादी पैशाचिकों द्वारा थोपे गए थे।

एंगेल्स के एंटी-डुहरिंग में उल्लिखित द्वंद्वात्मक भौतिकवाद, ऊर्जावान कार्यात्मकता बन गया। "यह विकास जैविक ऊर्जा, या" ऑर्गोन "(1936-38) की खोज से संभव हुआ था। इस प्रकार समाजशास्त्र और मनोविज्ञान ने एक ठोस जैविक प्राप्त किया। इस तरह के विकास को होना चाहिए हमारी सोच पर अनिवार्य रूप से प्रभाव पड़ता है। हमारे ज्ञान के क्षेत्र के विस्तार से पुरानी अवधारणाओं में परिवर्तन होता है; नई अवधारणाएं उन अवधारणाओं का स्थान लेती हैं जिन्होंने अपनी ताकत खो दी है। मार्क्सवादी शब्द "चेतना" को "गतिशील संरचना" द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, " आवश्यकता" - "ऑर्गन सहज प्रक्रियाओं", "परंपरा" - "जैविक और चरित्र संबंधी कठोरता", आदि द्वारा।

मनुष्य की तर्कहीन प्रकृति के कारण, "निजी उद्यम" की अवधारणा को आम तौर पर अश्लील मार्क्सवाद में स्वीकार किया गया है, इस अर्थ में पूरी तरह से गलत व्याख्या की गई है कि समाज के समाजवादी विकास में निजी स्वामित्व के किसी भी रूप को शामिल नहीं किया गया है। स्वाभाविक रूप से, इस व्याख्या का व्यापक रूप से राजनीतिक प्रतिक्रिया द्वारा अपने उद्देश्यों के लिए उपयोग किया गया था। यह बिल्कुल स्पष्ट प्रतीत होता है कि सामाजिक विकास और व्यक्तिगत स्वतंत्रता का निजी संपत्ति के तथाकथित उन्मूलन से कोई लेना-देना नहीं है। निजी संपत्ति की मार्क्सवादी अवधारणा पतलून, शर्ट, टाइपराइटर, टॉयलेट पेपर, किताबें, बिस्तर, बचत, मकान, अचल संपत्ति आदि पर लागू नहीं होती है। इस अवधारणा का उपयोग विशेष रूप से उत्पादन के सार्वजनिक साधनों के निजी स्वामित्व के संबंध में किया गया था, जैसे कि उत्पादन के साधन जो समग्र रूप से समाज के विकास को निर्धारित करते हैं। उत्पादन के इन साधनों में शामिल हैं: रेलवे, हाइड्रोलिक संरचनाएं, बिजली संयंत्र, कोयले की खदानें, आदि। "उत्पादन के साधनों का समाजीकरण" एक ठोकर बन गया क्योंकि इसकी व्याख्या की गई थी। मुर्गियों, शर्ट, किताबों, घरों आदि पर निजी संपत्ति"। पिछली शताब्दी के दौरान, उत्पादन के सामाजिक साधनों के राष्ट्रीयकरण ने उत्पादन के ऐसे साधनों के निजी स्वामित्व के क्षेत्र पर आक्रमण करना शुरू कर दिया। इस प्रक्रिया ने किसी न किसी हद तक सभी पूंजीवादी देशों को प्रभावित किया है।

चूंकि कार्यकर्ता के व्यक्तित्व की संरचना और स्वतंत्रता को समझने की उसकी क्षमता इतनी कुचल दी गई थी कि वह सार्वजनिक संगठनों के विकास की तीव्र गति के अनुकूल नहीं हो सका, "राज्य" अध्याय 1 को पूरा करता है। एक भौतिक बल के रूप में विचारधारा

वर्षों में, वरीयता

विल्हेम रीच

जनता और फासीवाद का मनोविज्ञान

"प्यार, काम और ज्ञान -

ये हमारे जीवन के स्रोत हैं।

उन्हें इसका मार्ग निर्धारित करना चाहिए।"

विल्हेम रीच

प्रस्तावना

मानव चरित्र के व्यापक और श्रमसाध्य चिकित्सीय अध्ययनों ने मुझे यह निष्कर्ष निकाला है कि मानव प्रतिक्रियाओं का मूल्यांकन करते समय, हम आम तौर पर बायोसाइकोलॉजिकल संरचना की तीन अलग-अलग परतों से निपटते हैं। जैसा कि मेरी पुस्तक कैरेक्टर एनालिसिस में दिखाया गया है, चरित्र संरचना की ये परतें सामाजिक विकास और एक दूसरे से स्वतंत्र रूप से कार्य करने के परिणामस्वरूप उभरती हैं। औसत व्यक्ति के व्यक्तित्व का सतही स्तर संयम, विनम्रता, करुणा, जिम्मेदारी और कर्तव्यनिष्ठा की विशेषता है। यदि किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व की यह सतही परत उसके गहरे, प्राकृतिक आधार के सीधे संपर्क में होती तो कोई सामाजिक त्रासदी नहीं होती। दुर्भाग्य से, मामला यह नहीं है। व्यक्तित्व की सतही परत व्यक्तित्व के गहरे जैविक आधार को नहीं छूती है; वह चरित्र की एक दूसरी, मध्यवर्ती परत पर निर्भर करता है, जिसमें विशेष रूप से क्रूरता, परपीड़न, कामुकता, लालच और ईर्ष्या के आवेग शामिल हैं। इसे फ्रायड ने "अचेतन" कहा है। यौन ऊर्जा की भाषा में, "अचेतन" सभी तथाकथित "माध्यमिक ड्राइव" की समग्रता है।

ऑर्गोन के बायोफिज़िक्स ने प्राथमिक जैविक ड्राइव के दमन के द्वितीयक परिणाम के रूप में मनुष्य में फ्रायडियन अचेतन, यानी असामाजिक, को समझना संभव बना दिया। "विकृतियों" की दूसरी परत से गुजरने और किसी व्यक्ति के जैविक सब्सट्रेट में विसर्जन के बाद, तीसरी, सबसे गहरी परत हमेशा पाई जाती है, जिसे हम जैविक आधार कहते हैं। इस आधार पर, अनुकूल परिस्थितियों में, एक व्यक्ति, एक नियम के रूप में, एक ईमानदार, मेहनती, सहयोगी, प्यार करने वाला और पर्याप्त प्रेरणा के साथ, तर्कसंगत रूप से नफरत करने वाला प्राणी है। साथ ही, आधुनिक मनुष्य की चरित्रगत संरचना को इस सबसे गहरी और सबसे आशाजनक परत में प्रवेश करके पहले झूठी, सामाजिक सतह परत को हटाए बिना मुक्त करना बिल्कुल असंभव लगता है। पालन-पोषण का मुखौटा फेंक दो, और प्राकृतिक सामाजिकता आपके सामने नहीं आएगी, बल्कि चरित्र की केवल एक विकृत, दुखद परत दिखाई देगी।

एक असफल संरचनात्मक व्यवस्था के परिणामस्वरूप, जैविक आधार पर प्राप्ति के लिए प्रयास करने वाले प्रत्येक प्राकृतिक, सामाजिक, कामेच्छा आवेग को माध्यमिक विकृत ड्राइव की परत से गुजरने के लिए मजबूर किया जाता है और इस प्रकार विरूपण से गुजरना पड़ता है। यह विकृति जीवन की किसी भी वास्तविक अभिव्यक्ति को रोकते हुए, प्राकृतिक आवेगों की मूल सामाजिक प्रकृति को बदल देती है और विकृत कर देती है।

अब हम अपनी व्यक्तित्व संरचना को सामाजिक-राजनीतिक क्षेत्र में स्थानांतरित करेंगे।

यह देखना आसान है कि राजनीतिक और वैचारिक समूहों द्वारा समाज के विभिन्न वितरण चरित्र संरचना की विभिन्न परतों के अनुरूप हैं। और फिर भी हम आदर्शवादी दर्शन की त्रुटि को स्वीकार करने से इनकार करते हैं, जो इस संरचना की शाश्वत अपरिवर्तनीयता पर जोर देता है। किसी व्यक्ति की प्रारंभिक जैविक आवश्यकताओं के परिवर्तन और उसकी चरित्र संरचना की संरचना में उनके समावेश के बाद, सामाजिक परिस्थितियों और परिवर्तनों के प्रभाव में, यह संरचना समाज की सामाजिक संरचना और उसकी विचारधारा को पुन: पेश करती है।

समाज के प्राथमिक कार्यकर्ता-लोकतांत्रिक रूप के पतन के बाद, मनुष्य का जैविक आधार सामाजिक प्रतिनिधित्व के बिना रह गया था। मनुष्य में सब कुछ "प्राकृतिक" और "उत्कृष्ट", वह सब कुछ जिसने उसे ब्रह्मांड के साथ एकजुट किया, कला के महान कार्यों में, विशेष रूप से संगीत और चित्रकला में सच्ची अभिव्यक्ति पाई। और फिर भी, मानव समाज के गठन पर इसका अभी भी कोई महत्वपूर्ण प्रभाव नहीं पड़ा है, अगर समाज से हमारा मतलब सभी लोगों के समाज से है, न कि अमीरों के छोटे वर्ग की संस्कृति से।

उदारवाद के नैतिक और सामाजिक आदर्शों में, हम चरित्र की सतह परत की विशेषताओं की रक्षा देखते हैं, जो आत्म-नियंत्रण और सहिष्णुता पर केंद्रित है। इस प्रकार का उदारवाद "मनुष्य में राक्षस" को आज्ञाकारिता में रखने के लिए नैतिकता के महत्व पर जोर देता है, अर्थात, "द्वितीयक ड्राइव", फ्रायडियन "बेहोश" की हमारी परत। सबसे गहरी, तीसरी परत की प्राकृतिक सामाजिकता उदारवादी की विशेषता नहीं है। वह मानवीय चरित्र की विकृति पर पछतावा करता है और नैतिक मानकों की मदद से इसे दूर करने का प्रयास करता है, फिर भी, 20 वीं शताब्दी की सामाजिक उथल-पुथल से संकेत मिलता है कि इस दृष्टिकोण के साथ उसने महत्वपूर्ण सफलता हासिल करने का प्रबंधन नहीं किया।

सब कुछ जो वास्तव में क्रांतिकारी है (सच्ची कला और विज्ञान) व्यक्तित्व के प्राकृतिक, जैविक आधार पर उत्पन्न होता है। एक भी सच्चा क्रांतिकारी, कलाकार और वैज्ञानिक अभी तक जनता का पक्ष जीतने और उनके नेता के रूप में कार्य करने में कामयाब नहीं हुआ है; और यदि वह सफल भी हो जाता है, तो भी वह जीवन के क्षेत्र में उनकी रुचि को अधिक समय तक नहीं रख सकता है।

उदारवाद और वास्तविक क्रांति के विपरीत, फासीवाद के मामले में, स्थिति पूरी तरह से अलग है। इसके सार में, सतह और गहरी परतें सन्निहित नहीं हैं, लेकिन, एक नियम के रूप में, माध्यमिक ड्राइव की दूसरी, मध्यवर्ती विशेषता परत।

जब मैंने इस पुस्तक के पहले मसौदे पर काम किया, तो फासीवाद को आम तौर पर एक "राजनीतिक दल" के रूप में देखा जाता था, जो अन्य "सामाजिक समूहों" की तरह एक संगठित "राजनीतिक विचार" की वकालत करता था। इस आकलन के अनुसार, "फासीवादी पार्टी" ने बल और राजनीतिक साज़िश के माध्यम से फासीवाद को स्थापित करने की मांग की।

उपरोक्त मूल्यांकन के विपरीत, विभिन्न वर्गों, नस्लों, राष्ट्रों, धार्मिक विश्वासों आदि के पुरुषों और महिलाओं के साथ काम करने का मेरा चिकित्सा अनुभव मुझे यह दावा करने की अनुमति देता है कि "फासीवाद" केवल चरित्र संरचना की एक संगठित राजनीतिक अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करता है। औसत व्यक्ति, जिसका अस्तित्व कुछ जातियों, राष्ट्रों और दलों तक सीमित नहीं है, बल्कि प्रकृति में सार्वभौमिक और अंतर्राष्ट्रीय है। एक व्यक्ति के चरित्र के दृष्टिकोण से, "फासीवाद" हमारे सत्तावादी, मशीनी सभ्यता और जीवन की यांत्रिक रूप से रहस्यमय समझ के लिए एक व्यक्ति में "दमित" के बुनियादी, भावनात्मक दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करता है।

आधुनिक मनुष्य की यांत्रिक रूप से रहस्यमय प्रकृति फासीवादी दलों को जन्म देती है, न कि इसके विपरीत।

गलत राजनीतिक सोच के परिणामस्वरूप, अब भी, फासीवाद को जर्मनों और जापानियों की एक विशिष्ट राष्ट्रीय विशेषता के रूप में देखा जाता है। आगे की सभी गलत व्याख्याएं इसी मूल भ्रांति से निकलती हैं।

स्वतंत्रता प्राप्त करने की वास्तविक इच्छा के विपरीत, फासीवाद को एक छोटे प्रतिक्रियावादी गुट की तानाशाही के रूप में देखा जाता था, और अभी भी माना जाता है। इस भ्रम की दृढ़ता को वास्तविकता का सामना करने के हमारे डर से समझाया गया है, अर्थात्: फासीवाद एक अंतरराष्ट्रीय घटना है जिसने सभी देशों के सभी सार्वजनिक निकायों में प्रवेश किया है। पिछले पंद्रह वर्षों की अंतर्राष्ट्रीय घटनाओं से इस निष्कर्ष की पूरी तरह पुष्टि होती है।

चरित्र-संबंधी विश्लेषण के क्षेत्र में प्राप्त अनुभव ने मुझे यह सुनिश्चित करने की अनुमति दी कि एक भी व्यक्ति ऐसा नहीं है जिसकी संरचना में फासीवादी धारणा और सोच के तत्व शामिल नहीं हैं। एक राजनीतिक आंदोलन के रूप में, फासीवाद अन्य प्रतिक्रियावादी दलों से इस मायने में अलग है कि लोकप्रिय जनता इसके वाहक और चैंपियन के रूप में कार्य करती है।

मैं इस तरह के बयान से जुड़ी भारी जिम्मेदारी से पूरी तरह वाकिफ हूं, और इस बिखरी हुई दुनिया के हितों में, मैं चाहता हूं कि मेहनतकश जनता भी फासीवाद के लिए अपनी जिम्मेदारी को स्पष्ट रूप से महसूस करे।

पारंपरिक सैन्यवाद और फासीवाद के बीच अंतर किया जाना चाहिए। कैसर विल्हेम के तहत जर्मनी सैन्यवादी था, लेकिन फासीवादी नहीं था।

चूँकि फ़ासीवाद, अपनी उपस्थिति के समय और स्थान की परवाह किए बिना, जनता का एक आंदोलन है, इसमें जन-व्यक्ति की चरित्रगत संरचना में निहित सभी विशेषताएं और विरोधाभास हैं। पारंपरिक ज्ञान के विपरीत, फासीवाद विशुद्ध रूप से प्रतिक्रियावादी आंदोलन नहीं है, यह विद्रोही भावनाओं और प्रतिक्रियावादी सामाजिक विचारों का मिश्रण है।

अगर क्रांतिकारीता से हमारा मतलब मानव समाज में जीवन की असहनीय परिस्थितियों के खिलाफ एक उचित विरोध है, "सभी चीजों की जड़ तक पहुंचने" और जीवन को बेहतर बनाने के लिए एक उचित इच्छा है, तो फासीवाद किसी भी तरह से क्रांतिकारी नहीं है। बेशक, वह क्रांतिकारी भावनाओं की आड़ में प्रकट हो सकता है। हालाँकि, हम क्रांतिकारी को डॉक्टर नहीं कहते हैं जो गैर-जिम्मेदाराना निंदाओं की मदद से बीमारी का इलाज करता है, बल्कि उसे जो शांति से, साहसपूर्वक और ईमानदारी से बीमारी के कारणों की जांच करता है और उसके खिलाफ लड़ता है। फासीवादी विरोध हमेशा उठता है, जहां सच्चाई के डर से क्रांतिकारी भावना विकृत होती है, एक भ्रमपूर्ण चरित्र लेती है।