योजना

1. फ्रांसीसी उदारवाद। बी कॉन्स्टेंट
2. अंग्रेजी उदारवाद। I. बेंथम
3. जर्मन उदारवाद। एल. स्टीन
4. ओ. कॉम्टे के राजनीतिक विचार

उदारतावाद (लेट से। उदारवादी - मुक्त) - राजनीतिक और कानूनी सिद्धांत, जो इस स्थिति से आगे बढ़ता है कि एक व्यक्ति अपने और अपनी संपत्ति के निपटान के लिए स्वतंत्र है।

उदारवाद के मुख्य विचार जो 17वीं - 18वीं शताब्दी में उत्पन्न हुए। और जिन्होंने 19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में अपना विकास प्राप्त किया, वे हैं कि एक व्यक्ति को अपने भाग्य का निर्धारण करने की स्वतंत्रता होनी चाहिए, और राज्य का अस्तित्व केवल एक व्यक्ति को अन्य लोगों या समूहों से हिंसा से बचाने और अभ्यास के लिए ढांचे का विस्तार करने के लिए है। व्यक्तिगत स्वतंत्रता के... उदारवादी सिद्धांत का मूल बन गया है एंटीटेटिज्म (फ्रांसीसी एटैट से - राज्य, जहां राज्य उच्चतम परिणाम और समाज के विकास का लक्ष्य है) यानी। राज्य की भूमिका को कम से कम किया जाना चाहिए - यह अर्थव्यवस्था में जितना कम हस्तक्षेप करेगा, व्यक्ति और समग्र रूप से समाज के लिए उतना ही बेहतर होगा।

1. फ्रांसीसी उदारवाद। बी कॉन्स्टेंट

फ्रांस में राजनीतिक और कानूनी विचारों का विकास काफी हद तक महान फ्रांसीसी क्रांति द्वारा पूर्व निर्धारित था। उदारवाद फ्रांसीसी सामाजिक-राजनीतिक विचारों में अग्रणी प्रवृत्ति बन गया। उन वर्षों में फ्रांस ने जिस आर्थिक उछाल का अनुभव किया, उसने पूंजीपति वर्ग की राजनीतिक स्थिति को मजबूत करने में योगदान दिया। और उदारवादी सिद्धांत पूरी तरह से उसके हितों से मिले।

उदारवाद के सबसे प्रसिद्ध विचारक बी. कांस्टेंट थे।

हेनरी बेंजामिन कॉन्स्टेंट डी रेबेक(1767-1830) को फ्रांसीसी उदारवाद का संस्थापक माना जाता है। उनका जन्म स्विट्जरलैंड में एक कुलीन परिवार में हुआ था। ब्रुसेल्स, ऑक्सफोर्ड और एडिनबर्ग में अच्छी शिक्षा प्राप्त की। 1795 में उन्होंने फ्रांसीसी नागरिकता स्वीकार कर ली और राजनीतिक जीवन में सक्रिय रूप से शामिल हो गए। 1799 में उन्हें ट्रिब्यूनेट के सदस्य के पद पर नियुक्त किया गया - औपचारिक रूप से राज्य सत्ता के सर्वोच्च निकायों में से एक। लेकिन चूंकि कॉन्स्टेंट ने पहले कौंसल की निरपेक्षता को स्वीकार नहीं किया, इसलिए तीन साल बाद उन्हें न केवल ट्रिब्यूनेट से, बल्कि देश से और 1803-1814 से भी निष्कासित कर दिया गया। वह निर्वासन में बिताता है। वह केवल "सौ दिनों" के दौरान वापस लौटा (नेपोलियन ने उसे मसौदा संविधान के विकास में भाग लेने की पेशकश की)। बॉर्बन्स की दूसरी बहाली के दौरान, कॉन्स्टेंट इंग्लैंड भाग गया, 1816 में लौटा और 1819 में चैंबर ऑफ डेप्युटी के लिए चुना गया। 1830 की क्रांति के दौरान, उन्होंने लुई फिलिप को सत्ता में आने में मदद की, 27 अगस्त को उन्हें राज्य परिषद का अध्यक्ष नियुक्त किया गया, लेकिन 8 दिसंबर, 1830 को उनकी मृत्यु हो गई।

प्रमुख कार्य: रोमन "एडॉल्फ", "नए लोगों की स्वतंत्रता की तुलना में पूर्वजों की स्वतंत्रता पर", "संवैधानिक नीति का पाठ्यक्रम" (4 खंड)।

उदारवाद।उन्होंने व्यक्तिगत स्वतंत्रता की पुष्टि पर विशेष ध्यान दिया, जिसे उन्होंने अंतरात्मा की स्वतंत्रता, भाषण, उद्यमशीलता की स्वतंत्रता और निजी पहल के रूप में समझा। वह राजनीतिक स्वतंत्रता और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के बीच अंतर करता है।

• राजनीतिक आज़ादीराजनीतिक शक्ति (कानूनों को अपनाने, न्याय में भागीदारी, युद्ध और शांति के मुद्दों का समाधान, आदि) के अभ्यास में भाग लेने के अधिकार को कम कर दिया गया है। वह प्राचीन लोगों में निहित थी;
• व्यक्तिगत स्वतंत्रतानए लोगों की विशेषता जो उद्योग, गहन श्रम में व्यस्त हैं और इसलिए उनके पास प्रबंधन के मुद्दों से निपटने का समय नहीं है। इसे व्यक्तिगत, नागरिक स्वतंत्रता के रूप में समझा जाता है, जिसमें राज्य सत्ता से व्यक्तियों की एक निश्चित स्वतंत्रता शामिल है।

राज्य।उनकी राय में, राज्य को उद्यमशीलता की गतिविधि में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए, क्योंकि यह वाणिज्यिक मामलों को "अपने से भी बदतर और अधिक महंगा" संचालित करता है। राज्य का लक्ष्य व्यक्तिगत स्वतंत्रता है। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के साधन संवैधानिक गारंटी हैं: प्रेस की स्वतंत्रता, जिसे केवल एक जूरी के नियंत्रण में रखा गया है; मंत्रियों की जिम्मेदारी; दो कक्षों के व्यक्ति में लोगों के कई और स्वतंत्र प्रतिनिधि - प्रतिनिधियों का निर्वाचित घर और साथियों का वंशानुगत कक्ष।

सरकार के रूप में।लगातार राज्य के किसी भी रूप की निंदा करता है जहां "अत्यधिक शक्ति" है और व्यक्तिगत स्वतंत्रता की कोई गारंटी नहीं है। इस तरह की गारंटी जनता की राय है, साथ ही सत्ता का विभाजन और इसकी शाखाओं का संतुलन भी है। निरंतर इस विभाजन को इस प्रकार दर्शाता है।

तटस्थ अधिकारराज्य के प्रमुख (राजा) द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता है, जो सरकार की सभी शाखाओं में भाग लेता है और उनके बीच संघर्ष को रोकता है। उसे वीटो का अधिकार है। इसके अलावा, वह हाउस ऑफ पीयर्स के सदस्यों की नियुक्ति करता है।

विधान - सभासंसद के अंतर्गत आता है, जिसमें दो कक्ष होते हैं - प्रतिनिधियों का निर्वाचित सदन और साथियों का वंशानुगत कक्ष। लगातार प्रतिनिधि सभा के गठन के सिद्धांतों पर बहुत ध्यान दिया, लगातार deputies के लिए एक उच्च संपत्ति योग्यता की आवश्यकता का बचाव किया। उनके तर्क इस प्रकार हैं: केवल संपत्ति ही व्यक्ति को राजनीतिक अधिकारों का आनंद लेने में सक्षम बनाती है, और यदि ये अधिकार गरीबों को दिए जाते हैं, तो वे संपत्ति पर अतिक्रमण करने के लिए उनका उपयोग करने का प्रयास करेंगे। कॉन्स्टेंट भी deputies को पारिश्रमिक के भुगतान के खिलाफ था।

कार्यकारिणी शक्तिसंसद के प्रति उत्तरदायी मंत्रियों द्वारा किया जाता है।

न्यायिक शाखा.

नागरिक सरकारस्वतंत्र है और व्यापक अधिकार रखता है।

B. कॉन्सटेंट ने राज्य के आदर्श को अंग्रेजी मॉडल पर आधारित संवैधानिक राजतंत्र माना।

सही।कानून, उनकी राय में, व्यक्तिगत स्वतंत्रता का गारंटर है। कानून समाज के होने का एक तरीका है, सामाजिक संबंधों का नियामक है, जिसे राज्य द्वारा संरक्षित किया जाना चाहिए। केवल एक कानून जो एक वैध स्रोत से आता है और जिसकी उचित सीमाएँ हैं, व्यक्तिगत स्वतंत्रता सुनिश्चित कर सकता है। कॉन्स्टेंट द्वारा कानून के पालन की व्याख्या सभी राजनीतिक संस्थानों के केंद्रीय, नोडल कार्य के रूप में की गई थी।

2. अंग्रेजी उदारवाद। I. बेंथम

अंग्रेजी उदारवाद का एक अजीबोगरीब रंग था जो इसे फ्रेंच से काफी अलग करता था। ब्रिटिश उदारवाद के क्लासिक प्रतिनिधि आई. बेंथम हैं।

बेंथम जेरेमियाह(1748-1832) का जन्म एक वकील के परिवार में हुआ था। उन्होंने वेस्टमिंस्टर स्कूल में अध्ययन किया, ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय (1763) से स्नातक किया और अपने पिता के आग्रह पर लंदन स्कूल ऑफ लॉ में अपनी पढ़ाई जारी रखी। उन्होंने एक वकील के रूप में एक प्रतिष्ठित कैरियर को छोड़ दिया, खुद को समझौता करने में असमर्थ मानते हुए, और बाद में कानून के सुधार से संबंधित मुद्दों से निपटा। 1785 में वह अपने भाई के पास रूस गया, जिसने रूसी सेना में एक इंजीनियर के रूप में सेवा की। वह 1788 में इंग्लैंड लौट आया। वह आपराधिक, नागरिक कानून, फिर संवैधानिक में लगे हुए थे। 1818 में उन्होंने "संवैधानिक संहिता" विकसित करना शुरू किया। पहला खंड 1830 में प्रकाशित हुआ था, लेकिन दो साल बाद इस काम को पूरा करने के लिए बिना समय दिए बेंथम की मृत्यु हो गई।

प्रमुख कार्य: "कानून का सिद्धांत", "सरकार पर खंड", "अराजकतावादी भ्रम", "नैतिकता और विधान की नींव का परिचय"। ग्रंथ "संवैधानिक संहिता"। "डॉंटोलॉजी या नैतिकता का विज्ञान।"

आई. बेंथम की कुछ परियोजनाएं:

• एक "पैनोप्टिक जेल" की परियोजना, एक निश्चित डिग्री की स्व-सरकार के साथ जेल आर्टेल के अनिवार्य कार्य के आधार पर बनाई गई, लेकिन प्रशासन की सख्त निगरानी में;
• फ्रांसीसी क्रांति के दौरान, उन्होंने संसदीय गतिविधि के सर्वोत्तम ढांचे पर प्रस्तावों के साथ फ्रांसीसी विधान सभा की ओर रुख किया।

बेंथम के अनुसार, उनके विचारों पर सबसे अधिक प्रभाव सी. मोंटेस्क्यू, सी. बेकेरिया और विशेष रूप से सी. हेल्वेटियस द्वारा डाला गया था।

बेंथम एक वैज्ञानिक दिशा के संस्थापक थे, जिसे उन्होंने उपयोगितावाद कहा। 1823 में यूटिलिटेरियन सोसाइटी का उदय हुआ, और 1824 में इसने अपना स्वयं का अंग, द वेस्टमिंस्टर रिव्यू भी प्रकाशित किया।

उपयोगीता (अक्षांश से। उपयोगिता - लाभ) एक राजनीतिक और कानूनी सिद्धांत है जो उपयोग को नैतिकता का आधार और मानवीय कार्यों के लिए एक मानदंड मानता है।

I. बेंटम ने "स्वतंत्रता" की अवधारणा को स्वीकार नहीं किया। उन्होंने लाभ की अवधारणा पर प्रकाश डाला। मानवीय क्रियाएं लाभ के सिद्धांत पर आधारित हैं, जो हमें किसी भी कार्रवाई का मूल्यांकन इस आधार पर करने की अनुमति देती है कि यह प्रभावित लोगों की खुशी में वृद्धि या कमी में योगदान देता है या नहीं। उपयोगितावाद के दार्शनिक और नैतिक "मूल" को कई मौलिक सिद्धांतों में व्यक्त किया जा सकता है:

• सुख प्राप्त करने और दुख को दूर करने में मानव गतिविधि का अर्थ,
• सभी परिघटनाओं के मूल्यांकन का मुख्य मानदंड उपयोगिता है,
• नैतिकता समाज द्वारा बनाई गई है और सबसे बड़ी संख्या में लोगों के लिए सबसे बड़ी खुशी खोजने पर केंद्रित है,
• मानव विकास का लक्ष्य निजी और सार्वजनिक हितों का सामंजस्य स्थापित करके सामान्य लाभ को अधिकतम करना है।

बेंथम के अनुसार, यह अधिक से अधिक लोगों को अधिकतम सुख सुनिश्चित करने में उपयोगिता की कसौटी है। वह स्वयं उपयोगिता के आधार पर लोगों के बीच संबंध बनाने की कोशिश कर रहा है: वह आरेख, "उपयोगी" की तालिकाएँ बनाता है, जो प्रत्येक व्यक्ति को कठिन परिस्थितियों को समझने में मदद कर सकता है।

राज्य।इस तथ्य के आधार पर कि लोग हमेशा समाज में रहे हैं, बेंथम ने इस तरह की अवधारणाओं पर विचार किया: प्राकृतिक कानून, प्राकृतिक राज्य और सामाजिक अनुबंध,दिवालिया . एक सामाजिक अनुबंध का सिद्धांत, व्यक्तियों के अधिकारों के अस्तित्व पर आधारित है, जो इसके निष्कर्ष पर अलग-थलग हैं, बेंथम के अनुसार, ऐतिहासिक आधारों से रहित है: आखिरकार, सरकार (और इसलिए राज्य) या तो ऐतिहासिक के परिणामस्वरूप स्थापित होती है परिस्थितियों, या बल प्रयोग के माध्यम से।

सरकार के रूप में।सरकार के सर्वोत्तम स्वरूप पर बेंथम के विचार बदल रहे थे: उन्होंने शुरू में संवैधानिक राजतंत्र का समर्थन किया और लोकतंत्र को अराजकता के रूप में खारिज कर दिया। फिर उन्होंने अपने विचारों को बदल दिया और राजशाही की तीखी आलोचना की, यह तर्क देते हुए कि घटक शक्ति (राज्य के बुनियादी कानूनों को स्थापित करने का अधिकार) लोगों से संबंधित होना चाहिए।

सत्ता का बंटवाराबेंथम ने लगभग पारंपरिक रूप से:

• विधायी शाखा (सार्वभौमिक, समान और गुप्त मतदान के आधार पर प्रतिवर्ष निर्वाचित एक सदनीय संसद);
• कार्यकारी शाखा विधायी शाखा के अधीनस्थ है और अक्सर बदले गए अधिकारियों द्वारा प्रयोग की जाती है;
• न्यायिक शाखा।

I. बेंथम ने अपने समय में मौजूद साम्यवादी परिवर्तन की परियोजनाओं का नकारात्मक मूल्यांकन किया, यह मानते हुए कि ऐसी योजनाओं के कार्यान्वयन से मानव जाति के लिए कुछ भी अच्छा नहीं होगा।

सही।बेंथम ने प्राकृतिक नियम के सिद्धांत को खारिज कर दिया, क्योंकि माना जाता है कि इसकी सामग्री अनिश्चित है और हर किसी के द्वारा अलग-अलग तरीकों से व्याख्या की जाती है। लोगों के व्यवहार को राजनीतिक (दंड और इनाम), नैतिक (जनमत), धार्मिक सहित विभिन्न प्रतिबंधों द्वारा नियंत्रित किया जा सकता है। दण्ड अपराधी को ठीक करने के लिए नहीं, बल्कि दूसरों को अनुशासित करने के लिए लागू किया जाता है, अर्थात्। सार्वजनिक महत्व का है। बेंथम ने मृत्युदंड का विरोध करते हुए तर्क दिया कि सजा की अनिवार्यता उसकी क्रूरता से अधिक महत्वपूर्ण थी।

वैज्ञानिक का मानना ​​​​था कि केवल एक वसीयत-स्थापित अधिकार है, अर्थात। जो राज्य द्वारा स्थापित किया जाता है। कानून के प्रश्नों पर उपयोगितावाद को लागू करते हुए, बेंथम इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि अधिकार केवल विशिष्ट हो सकते हैं, उन्हें तब तक मौजूद रहना चाहिए जब तक वे समाज के लिए उपयोगी हैं, और यदि वे बेकार हैं तो उन्हें समाप्त कर दिया जाना चाहिए, और यह भी कि कानून ही बुरा है, क्योंकि यह सजा (पीड़ा) के आवेदन से जुड़ा है। इसके अलावा, इसके आवेदन में त्रुटियां संभव हैं। फिर भी, कानून एक अपरिहार्य बुराई है, क्योंकि इसके बिना सुरक्षा सुनिश्चित करना असंभव है।

कानूनों का मुख्य विषय बेंथम निजी संपत्ति कहता है। इससे यह निष्कर्ष निकला कि कानूनों को उद्यमियों की गतिविधियों और श्रमिकों के साथ उनके संबंधों में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए। उपयोगितावाद के सिद्धांत के अनुसार, पार्टियां स्वयं "अपने स्वयं के लाभ" से आगे बढ़ते हुए अनुबंध की शर्तों का निर्धारण करती हैं।

बेंथम ने कानून के आवेदन की प्रभावशीलता के मुद्दों पर ध्यान दिया। उनका मानना ​​​​था कि कानूनों को प्रत्येक प्राप्तकर्ता को पता होना चाहिए (यह हासिल किया जाता है, सबसे पहले, इस तथ्य से कि सभी कानूनी मानदंड लिखे गए हैं), उन्हें इतना सरल होना चाहिए कि हर कोई बाहरी व्याख्या का सहारा लिए बिना उनका उपयोग कर सके।

उनके द्वारा विकसित कानून के संहिताकरण के सिद्धांतों का उपयोग कई देशों (फ्रांस, जर्मनी, ग्रीस, भारत, ऑस्ट्रेलिया, कनाडा, आदि) के कानून में किया गया था।

XIX सदी की शुरुआत में। पश्चिमी यूरोप में उद्योग और व्यापार का विकास बहुत आगे बढ़ गया: बड़े उद्यमों की संख्या में वृद्धि हुई और कारखानों और संयंत्रों में कार्यरत श्रमिकों की संख्या में तेजी से वृद्धि हुई, हालांकि उत्पादन में मशीनों की शुरूआत बहुत धीमी थी। हालांकि, पूंजीपति वर्ग काफी मजबूत हो गया है: क्रांति के दौरान, "राष्ट्रीय" संपत्ति, सैन्य आपूर्ति और सरकार को ऋण में अटकलों से मुनाफाखोरी से अमीर लोगों की एक महत्वपूर्ण परत बन गई है।

बुर्जुआ वर्ग ने अपने हितों में समानता और स्वतंत्रता के नारों की व्याख्या करना शुरू कर दिया, जिसने 18 वीं शताब्दी के ग्रंथों को अभिभूत कर दिया। वह क्रांति द्वारा वादा किए गए तर्क और न्याय के राज्य की सभी विशिष्ट विशेषताओं की व्याख्या करने के लिए आगे बढ़ी, जो वास्तव में "बुर्जुआ वर्ग का राज्य" बनना चाहिए था।

3. जर्मन उदारवाद। एल. स्टीन

पूंजीवाद के विकास और सर्वहारा वर्ग के विकास के साथ, समाजवाद और साम्यवाद के विचार, विशेष रूप से सर्वहारा क्रांति की अनिवार्यता, अधिक से अधिक व्यापक हो गए हैं। एल. स्टीन ने उनकी आलोचना की।

लोरेंज वॉन स्टीन(1815-1890) - जर्मन दार्शनिक, इतिहासकार और अर्थशास्त्री मूल रूप से श्लेस्विग (जर्मनी) के रहने वाले हैं। कील और जेना विश्वविद्यालयों में दर्शन और न्यायशास्त्र का अध्ययन किया। 1840 के दशक की शुरुआत में। समाजवादी आंदोलन का अध्ययन करने के लिए पेरिस गए। 1846 में स्टीन कील विश्वविद्यालय में प्रोफेसर बन गए, लेकिन 1851 में उन्हें श्लेस्विग-होल्स्टिन प्रश्न (साथ में 9 अन्य प्रोफेसरों के साथ) पर डेनमार्क के खिलाफ बोलने के लिए विभाग से वंचित कर दिया गया। 1855 में उन्हें वियना विश्वविद्यालय में आमंत्रित किया गया, जहाँ उन्होंने 30 वर्षों तक पढ़ाया। और 1885 में, जब वे 70 वर्ष के थे - ऑस्ट्रिया में अधिकतम प्राध्यापक आयु - वे सेवानिवृत्त हुए।

प्रमुख कार्य:"आधुनिक फ्रांस में समाजवाद और साम्यवाद", "जर्मनी के राज्य और कानून के विज्ञान का वर्तमान और भविष्य", आदि।

स्टीन ने समझा कि समाजवादी आंदोलन वेतनभोगी श्रमिकों के वर्ग के विकास से जुड़ा है और इसका अंतरराष्ट्रीय महत्व है। इसके अलावा, उन्होंने सामाजिक क्रांतियों की अनिवार्यता की भविष्यवाणी की। इन सामाजिक उथल-पुथल से बचने के लिए, स्टीन ने राज्य और कानून में सुधार के लिए एक परियोजना विकसित की।

राज्य।समाज श्रम विभाजन पर आधारित है और वर्गों में विभाजित है: मालिक और गैर-मालिक। राज्य (मालिकों के वर्ग द्वारा राज्य "लीवर" की जब्ती के परिणामस्वरूप) शासक वर्ग के एक उपकरण में बदल जाता है, सामान्य हितों की सेवा करने के बजाय, उनके निजी हितों की सेवा करता है। लेकिन अगर समाज को वर्गों में विभाजित किया जाता है, तो राज्य को सुपर-क्लास होना चाहिए, अर्थात। पूरे समाज के हितों को व्यक्त करें, न कि किसी विशेष वर्ग के। अन्यथा, क्रांति अपरिहार्य है, संपत्ति का पुनर्वितरण होगा और एक गणतंत्र स्थापित होगा: पूंजीपति वर्ग या सर्वहारा वर्ग का शासन। पूंजीपतियों की जीत से समाज को गतिरोध का खतरा है, क्योंकि राज्य की मदद से वे मजदूर वर्ग को गुलाम बना लेंगे और संपत्ति हासिल करने के अवसर से वंचित कर देंगे। स्टीन का मानना ​​था कि इससे भी अधिक खतरनाक, मजदूर वर्ग की जीत है, क्योंकि इससे सभी वस्तुओं का समान विभाजन हो जाएगा, उत्पादन बंद हो जाएगा, नागरिक समाज का पतन और मृत्यु हो जाएगी। और अंत में - निरंकुशता के पुनरुद्धार के लिए।

राज्य का स्वरूप।एक सामाजिक मध्यस्थ की भूमिका के लिए सबसे उपयुक्त सरकार के रूपों के बारे में तर्क देते हुए, स्टीन का मानना ​​​​था कि न तो एक पूर्ण राजशाही (क्योंकि यह एक व्यक्ति की मनमानी पर आधारित है), न ही एक लोकतांत्रिक गणराज्य (जिसमें सरकार पर्याप्त मजबूत नहीं है और समाज के प्रति जवाबदेह हैं) "सामान्य भलाई" का साधन बनने में असमर्थ हैं। राज्य का एकमात्र रूप, वर्गों से स्वतंत्र, उन्होंने एक संवैधानिक राजतंत्र माना, विशेष रूप से वंशानुगत। वंशानुगत शाही शक्ति को समाज में अलग-अलग समूहों के टकराव से ऊपर खड़ा होना चाहिए, पवित्र रूप से एक और सभी की स्वतंत्रता की रक्षा करना। स्टीन ने तर्क दिया कि सम्राट जो सभी निजी हितों से ऊपर है, अपनी स्थिति के लिए धन्यवाद, उत्पीड़ितों को अत्यधिक उत्पीड़न से बचाएगा।

सत्ता का बंटवारा... स्टीन राज्य में विधायी, कार्यकारी और रियासत (राजशाही) शक्तियों के बीच अंतर करता है। हालाँकि, सम्राट सरकार की सभी शाखाओं से ऊपर उठता है और कानूनों के पालन का गारंटर होता है।

सही... राज्य शक्ति के विभाजन से शाखाओं में आगे बढ़ते हुए, स्टीन का मानना ​​​​था कि कानून राज्य की इच्छा की अभिव्यक्ति है, आदेश कार्यकारी शक्ति की इच्छा की अभिव्यक्ति है। कानून, स्टीन का मानना ​​​​था, विधायिका की इच्छा की अभिव्यक्ति है, लेकिन केवल सम्राट (या राज्य के अन्य प्रमुख) की सहमति से ही विधायिका की इच्छा राज्य की इच्छा बन जाएगी। कायदे से, उन्होंने लोगों को अपनी स्थिति सुधारने के लिए समान अवसरों को समझा।

लोक हितकारी राज्य।यदि हम कल्याणकारी राज्य के वैचारिक आधार के बारे में बात करते हैं, तो शुरुआत में यह आदर्श राज्य संरचना के बारे में प्राचीन विचारकों के विचारों पर वापस जाता है जो सभी नागरिकों के लिए सामान्य अच्छा सुनिश्चित करता है।

पहली बार, स्पष्ट रूप से परिभाषित कानूनी अर्थ में "कल्याणकारी राज्य" की अवधारणा और शब्द 19वीं शताब्दी के मध्य में प्रकट हुआ। एल स्टीन के कार्यों में। उनका मानना ​​था कि राज्य का विचार स्वतंत्रता की समानता बहाल करना, सभी वंचितों की रक्षा करना है; राज्य को अपने सभी सदस्यों की सामाजिक और आर्थिक प्रगति को लागू करना चाहिए। अपने काम "द प्रेजेंट एंड फ्यूचर ऑफ लीगल साइंटिफिक-स्टेट जर्मनी" में, उन्होंने लिखा है कि कल्याणकारी राज्य को सभी वर्गों के अधिकारों में पूर्ण समानता बनाए रखनी चाहिए, इसे अपने सभी नागरिकों की आर्थिक और सामाजिक प्रगति में योगदान देना चाहिए, क्योंकि विकास एक दूसरे के विकास के लिए एक शर्त है, और इस अर्थ में, हमें कल्याणकारी राज्य के बारे में बात करनी चाहिए।

इस तरह, लोक हितकारी राज्यएक राज्य है जो सामाजिक न्याय, अपने नागरिकों की भलाई और उनकी सामाजिक सुरक्षा की जिम्मेदारी लेता है।

XIX सदी के 70 के दशक में। एक कल्याणकारी राज्य के रूप में एल. स्टीन के "सुप्रा-क्लास राजशाही" के विचारों का उपयोग जर्मनी में "सामाजिक राजतंत्र" के अस्तित्व के औचित्य के रूप में रीच चांसलर ओ. वॉन बिस्मार्क द्वारा किया गया था।

4. ओ. कॉम्टे के राजनीतिक विचार

उस समय की भावना प्रत्यक्षवाद की दार्शनिक प्रणाली में स्पष्ट रूप से परिलक्षित होती थी, जिसे फ्रांसीसी दार्शनिक और गणितज्ञ ऑगस्टे कॉम्टे द्वारा बनाया गया था।

यक़ीन (अक्षांश से। सकारात्मक - सकारात्मक) - विज्ञान में एक दिशा, केवल अनुभवजन्य अनुसंधान को सच्चे वास्तविक ज्ञान का एकमात्र स्रोत घोषित करना, अर्थात। प्रत्यक्षवाद ने किसी भी सट्टा तर्क को खारिज कर दिया। उन्होंने अनुभव और अवलोकन के आधार पर केवल ठोस, सकारात्मक ज्ञान को मान्यता दी।

कानून के सिद्धांत में, कानूनी और सामाजिक प्रत्यक्षवाद प्रतिष्ठित हैं।

कानूनी सकारात्मकता - कानूनी विचार की दिशा जो 19वीं - 20वीं शताब्दी के दूसरे भाग में यूरोपीय कानूनी संस्कृति में प्रचलित थी, कानून के साथ कानून की पहचान, बाद की सामग्री की परवाह किए बिना। कानूनी प्रत्यक्षवाद इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि कानूनी विज्ञान का विषय कानून का नियम, उनकी व्याख्या और सहसंबंध है, अर्थात। कानून को विशेष रूप से कानून के स्रोतों के ग्रंथों तक कम कर देता है, सैद्धांतिक स्पष्टीकरण और कानूनी घटनाओं के मूल्यांकन से इनकार करता है, खुद को उनके विवरण, व्यवस्थितकरण और वर्गीकरण तक सीमित करता है।

सामाजिक प्रत्यक्षवाद - कानून का अध्ययन करने की वैज्ञानिक पद्धति, जो प्राकृतिक कानून सिद्धांत और कानून के दर्शन को खारिज करती है और समाज के जीवन के हिस्से के रूप में एक सामाजिक घटना के रूप में कानून का अध्ययन करती है। सभी सामाजिक घटक राज्य और कानून को प्रभावित करते हैं, इसलिए राज्य और कानून दोनों का अध्ययन एक ही विज्ञान - समाजशास्त्र के ढांचे के भीतर किया जाना चाहिए। ओ. कॉम्टे इस विज्ञान के मूल में थे।

अगस्टे कॉम्टे(1798-1857) का जन्म मोंटपेलियर में एक अधिकारी, कर संग्रहकर्ता के परिवार में हुआ था। उन्होंने लिसेयुम में अध्ययन किया, फिर हायर पॉलिटेक्निक स्कूल। 1817 से 1824 तक वह सेंट-साइमन के सचिव थे, जिनसे उन्होंने अपने शिक्षण का कुछ हिस्सा उधार लिया था। उनके बीच की खाई "उद्योगपतियों के कैटेचिज्म" पुस्तक के तीसरे भाग के लेखकत्व पर असहमति के कारण थी, 1826 में, कॉम्टे ने सकारात्मक दर्शन पर भुगतान व्याख्यान पढ़ना शुरू किया, लेकिन उनकी गंभीर मानसिक बीमारी के कारण वे जल्द ही बाधित हो गए। 1828 में ठीक होने के बाद, उन्होंने व्याख्यान और निजी पाठ फिर से शुरू किया। और उन्हें पॉलिटेक्निक स्कूल में परीक्षक का पद मिला। कॉम्टे ने गणित, खगोल विज्ञान, भौतिकी, यांत्रिकी पढ़ाया। 1842 में, सहकर्मियों के साथ टकराव के कारण, उन्हें निकाल दिया गया था, उनके समर्थकों-प्रत्यक्षवादियों द्वारा सदस्यता द्वारा एकत्र किए गए धन पर रहते थे। 1857 में वे बीमार पड़ गए और शीघ्र ही उनकी मृत्यु हो गई।

प्रमुख कार्य: "सकारात्मक दर्शन का पाठ्यक्रम" (6 खंडों में), "सकारात्मक राजनीति की प्रणाली, या मानवता के धर्म की नींव पर एक समाजशास्त्रीय ग्रंथ" (4 खंडों में)।

कॉम्टे के काम में, एक नियम के रूप में, दो अवधियों को प्रतिष्ठित किया जाता है: पहला, 40 के दशक के मध्य तक, एक नए दर्शन के विकास के लिए समर्पित है; दूसरे को प्रत्यक्षवाद के सिद्धांतों से विचलन, और धर्म में संक्रमण, रहस्यवाद, समाज के एक आदर्श मॉडल के निर्माण की इच्छा, प्रत्यक्षवादी सिद्धांत के विपरीत, मनाई गई घटनाओं से परे नहीं जाने के द्वारा चिह्नित किया गया है।

सेंट-साइमन की शिक्षाओं और समाज के विकास पर उनके विचारों को विकसित करते हुए, कॉम्टे ने समाज के विकास में तीन चरणों की स्थापना की (धार्मिक, आध्यात्मिक और सकारात्मक):

• उलेमाओं- सभी घटनाओं को अलौकिक शक्तियों (देवताओं और आत्माओं) के कार्यों के रूप में माना जाता है। इस चरण की मुख्य विशेषता पूर्ण ज्ञान में विश्वास है; समाज में - पुजारियों और सैनिकों का शासन, राज्य में - राजाओं की एकमात्र शक्ति।
• आध्यात्मिक(संक्रमणकालीन चरण) - घटना को अमूर्त, अमूर्त अवधारणाओं (सार, पदार्थ, कानून) के माध्यम से समझाया जाता है, अर्थात। देवताओं और आत्माओं को अमूर्त शक्तियों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। यह दौर संदेह और स्वार्थ का समय है, सार्वजनिक जीवन में वकीलों और दार्शनिकों का शासन है। राज्य का आदर्श लोकतंत्र है।
• सकारात्मक(वैज्ञानिक) - सकारात्मक चेतना की पुष्टि की जाती है, मानवता उद्देश्य पर आती है, प्रकृति में मौजूद कानूनों की वैज्ञानिक व्याख्या। समाज वैज्ञानिकों और उद्योगपतियों द्वारा चलाया जाता है।

कॉम्टे का मानना ​​​​था कि विज्ञान एक प्रणाली बनाते हैं और इसे बनाते हैं, विज्ञान को बढ़ती जटिलता के क्रम में व्यवस्थित करते हैं। विज्ञान का सबसे सामान्य गणित है, इसके बाद खगोल विज्ञान, भौतिकी, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान, आदि आते हैं। सबसे ऊंचा समाजशास्त्र है (यह शब्द कॉम्टे द्वारा पेश किया गया था)। समाज शास्त्र कॉम्टे के अनुसार, यह सामान्य रूप से सामाजिक घटनाओं का विज्ञान है, जिसके नियम सभी समय और सभी लोगों पर समान रूप से लागू होते हैं। समाजशास्त्र को दो भागों में बांटा गया है - सामाजिक सांख्यिकी (व्यवस्था), जो समाज की संरचना का अध्ययन करती है, और सामाजिक गतिशीलता (प्रगति) इसके विकास का अध्ययन करती है। तो, इतिहास सामाजिक गतिशीलता, नैतिकता को सामाजिक सांख्यिकी को संदर्भित करता है।

राज्य।कॉम्टे सामाजिक अनुबंध के सिद्धांत के खिलाफ थे। उनका मानना ​​​​था कि चूंकि लोग समाज में रहते हैं, वे शुरू में सामाजिक हैं और इसलिए "सामाजिक साजिश" की कोई आवश्यकता नहीं है जिसके बारे में रूसो ने लिखा है।

कॉम्टे ने अपने दर्शन का मुख्य कार्य प्रत्यक्षवाद के आधार पर समाज का पुनर्गठन माना और "सामाजिक जीवन के पुनर्गठन की योजना" विकसित की, जिसके अनुसार "प्रतिगामी अभिजात वर्ग" और "अराजकतावादी गणराज्य" को प्रतिस्थापित किया जाएगा। समाजतंत्र .

समाजवाद में, पूंजीपतियों (देशभक्तों) और सर्वहारा वर्ग का वर्ग 1 से 33 के अनुपात में रहता है। धर्मनिरपेक्ष शक्ति उद्योगपतियों (बैंकरों, व्यापारियों, निर्माताओं, जमींदारों) से संबंधित होनी चाहिए। मुख्य बैंकरों के नेतृत्व में पेट्रिशिएट समाजतंत्र को चलाता है। आध्यात्मिक शक्ति का प्रयोग "प्रत्यक्षवादी चर्च के पुजारी" (दार्शनिक, वैज्ञानिक, कवि, डॉक्टर) द्वारा किया जाता है, जो दोनों वर्गों को आत्मा में शिक्षित करते हैं एकजुटता .

एकजुटता का विचार कोंट के समाजशास्त्र और सकारात्मक राजनीति का केंद्र है। कॉम्टे ने समाज को एक एकल जैविक संपूर्ण के रूप में मानने का प्रस्ताव किया है, जिसमें लोगों और सामाजिक समूहों के अंतर्संबंध को एकजुटता के रूप में समझा जाता है और प्रत्येक व्यक्ति को संपूर्ण के एक अभिन्न अंग के रूप में अपना मुख्य कार्य करना चाहिए।

नतीजतन, कॉम्टे ने कल्पना की कि मानवता 500 समाजों में एकजुट होगी (प्रत्येक का आकार बेल्जियम से अधिक नहीं है, क्योंकि एक बड़े राज्य में न तो आदेश और न ही प्रगति संभव है), जनरल काउंसिल की अध्यक्षता में।

सही।एकजुटता के विचार के आधार पर, कॉम्टे का मानना ​​​​है कि सभी के प्रति दायित्व हैं, लेकिन किसी के पास अधिकार नहीं हैं। "सही" शब्द को ही राजनीतिक शब्दावली से बाहर रखा जाना चाहिए। वह कानून को ईश्वर-स्थापित शक्ति के विचार पर आधारित एक सत्तावादी-धार्मिक अवधारणा मानता है। एक समाजशास्त्र में, व्यक्ति का कोई अधिकार या अधिकार नहीं होना चाहिए।

हालांकि, सकारात्मक राजनीति और धर्म के साथ कानून के प्रतिस्थापन, और दायित्वों के साथ व्यक्ति के अधिकारों का मतलब पूंजीवादी संपत्ति पर कोई अतिक्रमण नहीं है, जिसे कॉम्टे ने एक नया प्रत्यक्षवादी औचित्य दिया: संपत्ति आवश्यक सामाजिक कार्य को पूरा करती है - पूंजी का निर्माण और प्रबंधन करती है, के साथ जिसकी मदद से हर नई पीढ़ी अपने पीछे आने वाली पीढ़ी के लिए काम तैयार करती है।

इस प्रकार, कॉम्टे द्वारा समाजशास्त्र को वर्गों के सहयोग के रूप में चित्रित किया गया है, लेकिन साथ ही निजी संपत्ति और पूंजीवादी शोषण को पूरी तरह से संरक्षित किया गया है।

शैक्षिक-विधि साहित्य

1. विश्व राजनीतिक विचार का संकलन। - एम।, 1997। वॉल्यूम 1-5।
2. विश्व कानूनी विचार का संकलन। - एम।, 1999.वॉल्यूम 1-5।
3. राज्य के कानूनी सिद्धांतों का इतिहास। पाठ्यपुस्तक। सम्मान ईडी। वी.वी. लाज़रेव। - एम।, 2006।
4. राजनीतिक और कानूनी सिद्धांतों का इतिहास। ईडी। वी. एस. नर्सियंट्स। - एम।, 2003 (कोई भी संस्करण)।
5. राजनीतिक और कानूनी सिद्धांतों का इतिहास। ईडी। ओ वी मार्टीशिना। - एम।, 2004 (कोई भी संस्करण)।
6. राजनीतिक और कानूनी सिद्धांतों का इतिहास। ईडी। ओ ई लीस्ट। - एम।, 1999 (कोई भी संस्करण)।
7. राजनीतिक और कानूनी सिद्धांतों का इतिहास: एक पाठक। - एम।, 1996।
8. राजनीतिक और कानूनी सिद्धांतों का इतिहास। ईडी। ए एन खोरोशिलोवा। - एम।, 2002।
9. राजनीतिक और कानूनी सिद्धांतों का इतिहास। ईडी। वी.पी. मालाखोवा, एन.वी. मिखाइलोवा। - एम।, 2007।
10. रसोलोव एम.एम.राजनीतिक और कानूनी सिद्धांतों का इतिहास। - एम।, 2010।
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12. राजनीतिक और कानूनी सिद्धांतों का इतिहास। 19 वीं सदी। - एम।, 1993।

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2. बेंथम आई.कानून के सिद्धांत। - एम।, 1896।
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11. फार्मोनोव आर.द्वितीय गणराज्य (1848-1851) के दौरान फ्रांसीसी सामाजिक-राजनीतिक विचार का विकास। - एम।, 1992।

आत्म-नियंत्रण और परीक्षण की तैयारी के लिए प्रश्न:

1. उदारवाद के मुख्य सिद्धांत क्या हैं?
2. बी. कॉन्स्टेंट के अनुसार व्यक्तिगत से राजनीतिक स्वतंत्रता में क्या अंतर है?
3. "उपयोगितावाद" की अवधारणा से बेंथम का क्या अभिप्राय था?
4. सकारात्मकवाद क्या है?
5. कानूनी और सामाजिक प्रत्यक्षवाद क्या है?
6. एकजुटता के विचार के आधार पर ओ. कॉम्टे ने "कानून" को कैसे समझा?
7. एल. स्टीन ने "सुप्रा-क्लास राजशाही" को राज्य का आदर्श रूप क्यों माना?

यह एक जेल परियोजना है जिसके तहत एक गार्ड एक ही समय में सभी कैदियों को देख सकता है। जेल कांच के आंतरिक विभाजन के साथ एक संरचना है। गार्ड केंद्र में है, लेकिन कैदियों के लिए अदृश्य है। कैदियों को यह नहीं पता होता है कि उन्हें किस बिंदु पर देखा जा रहा है, और उन्हें निरंतर नियंत्रण का आभास होता है। इस प्रकार, वे आदर्श कैदी बन जाते हैं।

सेसारे बेकेरिया (1738-1794) - इतालवी शिक्षक, वकील। विश्व प्रसिद्ध कार्य "अपराध और सजा पर" के लेखक।

के हेल्वेटियस (1715-1771) - फ्रांसीसी दार्शनिक जिन्होंने उपयोगितावाद की एक अभिन्न प्रणाली की नींव रखी।

विश्व साहित्य की सभी उत्कृष्ट कृतियाँ संक्षेप में। भूखंड और पात्र। XIX सदी का विदेशी साहित्य नोविकोव VI

बेंजामिन कॉन्स्टेंट डी रेबेक

अडोल्फ

रोमन (1815)

पिछली सदी की शुरुआत। एक निश्चित यात्री, प्रांतीय शहरों में से एक में इटली की यात्रा कर रहा है, एक उदास युवक से मिलता है। जब कोई युवक बीमार पड़ता है, तो यात्री उसकी देखभाल करता है, और वह ठीक होने के बाद कृतज्ञता में उसे अपनी पांडुलिपि देता है। विश्वास है कि एडॉल्फ की डायरी (अजनबी का नाम है) "किसी को नाराज नहीं कर सकती और किसी को चोट नहीं पहुंचाएगी," यात्री इसे प्रकाशित करता है।

एडॉल्फ ने अपना विज्ञान पाठ्यक्रम गोटिंगेन में पूरा किया, जहां वह बुद्धि और प्रतिभा में अपने साथियों के बीच खड़ा हुआ। पिता एडॉल्फ, जिनके संबंध में उनके बेटे के संबंध में "कोमलता से अधिक बड़प्पन और उदारता थी," उन पर बहुत उम्मीदें हैं।

लेकिन युवक किसी भी क्षेत्र में आगे बढ़ने की कोशिश नहीं करता है, वह केवल "मजबूत छापों" के सामने आत्मसमर्पण करना चाहता है जो आत्मा को सामान्य से ऊपर उठाते हैं। अपनी पढ़ाई पूरी करने के बाद, एडॉल्फ एक संप्रभु राजकुमार के दरबार में शहर डी जाता है। कुछ महीनों के बाद, अपनी "जागृत बुद्धि" के लिए धन्यवाद, वह एक "तुच्छ, उपहासपूर्ण और द्वेषपूर्ण" व्यक्ति की प्रसिद्धि हासिल करने का प्रबंधन करता है।

"मैं प्यार किया जाना चाहता हूँ," एडॉल्फ खुद से कहता है, लेकिन वह किसी भी महिला के प्रति आकर्षित महसूस नहीं करता है। अचानक, काउंट पी के घर में, वह अपनी मालकिन से मिलता है, जो उसकी पहली युवावस्था की एक आकर्षक पोलिश महिला नहीं है। अपनी अस्पष्ट स्थिति के बावजूद, यह महिला अपनी आत्मा की महानता से प्रतिष्ठित है, और वह ग्रैफ़िया से बहुत प्यार करती है, अब दस वर्षों से उसने निस्वार्थ रूप से उसके साथ न केवल खुशियाँ, बल्कि खतरे और कठिनाइयाँ भी साझा की हैं।

एलेनोरा, जो कि अर्ल के मित्र का नाम है, ने भावनाओं को ऊंचा किया है और निर्णय की सटीकता से प्रतिष्ठित है। समाज में हर कोई उसके व्यवहार की त्रुटिहीनता को पहचानता है।

एडॉल्फ की निगाहों में उस समय जब उसका दिल प्यार और घमंड की मांग करता है - दुनिया में सफलता, एलेनोरा उसे उसकी इच्छा के योग्य लगता है। और उसके प्रयासों को सफलता का ताज पहनाया जाता है - वह एक महिला का दिल जीतने का प्रबंधन करता है,

सबसे पहले, एडॉल्फ सोचता है कि चूंकि एलेनोरा ने खुद को उसे दिया था, इसलिए वह उससे और भी अधिक प्यार करता है और उसका सम्मान करता है। लेकिन जल्द ही यह भ्रम दूर हो गया: अब उसे यकीन है कि उसका प्यार केवल एलेनोरा के लिए फायदेमंद है, कि वह उसे खुश कर रहा है, खुद अभी भी दुखी है, क्योंकि वह अपनी प्रतिभा को बर्बाद कर रहा है, अपना सारा समय अपनी मालकिन के साथ बिता रहा है। पिता का पत्र एडॉल्फ को उसकी मातृभूमि में बुलाता है; एलेनोरा के आँसू उसे छह महीने के लिए अपने प्रस्थान को स्थगित करने के लिए मजबूर करते हैं।

एडॉल्फ के लिए प्यार के लिए, एलेनोरा काउंट पी के साथ टूट जाता है और दस साल की "भक्ति और निरंतरता" से प्राप्त भाग्य और प्रतिष्ठा को खो देता है। उसके साथ व्यवहार करने में पुरुषों में एक तरह का स्वैगर होता है। एडॉल्फ एलेनोरा के बलिदान को स्वीकार करता है और साथ ही उसके साथ संबंध तोड़ने का प्रयास करता है: उसका प्यार पहले से ही उस पर भारी पड़ रहा है। अपनी मालकिन को खुलेआम छोड़ने की हिम्मत न करते हुए, वह स्त्री पाखंड और निरंकुशता का एक भावुक निंदाकर्ता बन जाता है। अब समाज में "वे उससे नफरत करते हैं", और "वे उस पर दया करते हैं, लेकिन उसका सम्मान नहीं करते हैं।"

अंत में, एडॉल्फ अपने पिता के लिए निकल जाता है। एलेनोरा, उसके विरोध के बावजूद, शहर में उसके पास आता है। यह जानने पर, एडॉल्फ के पिता ने उसे निर्वाचक के क्षेत्र से बाहर निकालने की धमकी दी। अपने पिता के हस्तक्षेप से नाराज, एडॉल्फ अपनी मालकिन के साथ सुलह कर लेता है, वे बोहेमिया के एक छोटे से शहर में चले जाते हैं और बस जाते हैं। आगे, उतना ही अधिक एडॉल्फ इस संबंध के बोझ तले दब जाता है और आलस्य से दूर हो जाता है।

काउंट पी। एलेनोर को उसके पास लौटने के लिए आमंत्रित करता है, लेकिन उसने मना कर दिया, जिससे एडॉल्फ अपने प्रिय के लिए और भी अधिक बाध्य महसूस करता है, और साथ ही साथ उसके साथ तोड़ने का और भी अधिक प्रयास करता है। जल्द ही, एलेनोरा को फिर से अपना जीवन बदलने का अवसर मिला: उसके पिता को उसकी संपत्ति पर कब्जा करने के लिए बहाल किया गया और उसे अपने पास बुलाया। वह एडॉल्फ को उसके साथ जाने के लिए कहती है, लेकिन वह मना कर देता है, और वह रहती है। इस समय, उसके पिता की मृत्यु हो जाती है, और, पछतावा महसूस न करने के लिए, एडॉल्फ एलेनोरा के साथ पोलैंड की यात्रा करता है।

वे वारसॉ के पास एलेनोरा की संपत्ति में बस गए। समय-समय पर, एडॉल्फ अपने पिता के लंबे समय के दोस्त, काउंट टी से मिलने जाता है। एडॉल्फ को अपनी मालकिन से अलग करने के बारे में भावुक, गिनती उसके महत्वाकांक्षी सपनों को जगाती है, उसे समाज में पेश करती है, लगातार एलेनोरा को एक अनाकर्षक रोशनी में उजागर करती है। अंत में, एडॉल्फ ने उसे लिखित रूप में एलेनोरा के साथ संबंध तोड़ने का वादा किया। हालाँकि, घर लौटने के बाद और अपने वफादार प्रेमी के आँसू देखकर, वह अपना वादा पूरा करने की हिम्मत नहीं करता।

तब काउंट टी. एलेनोर को युवक द्वारा लिए गए निर्णय के बारे में लिखित रूप में सूचित करता है, एडॉल्फ के एक पत्र के साथ उसके संदेश का समर्थन करता है। एलेनोरा गंभीर रूप से बीमार पड़ जाता है। एडॉल्फ काउंट टी के कार्य के बारे में सीखता है, क्रोधित होता है, उसमें विरोधाभास की भावना जागती है, और वह एलेनोरा को उसकी अंतिम सांस तक नहीं छोड़ता है। जब यह सब खत्म हो जाता है, तो एडॉल्फ को अचानक पता चलता है कि उसे उस निर्भरता की कमी है जिससे वह हमेशा छुटकारा पाना चाहता था।

एलेनोरा ने अपने आखिरी पत्र में लिखा है कि क्रूर एडॉल्फ ने उन्हें अलग होने की दिशा में पहला कदम उठाने के लिए प्रोत्साहित किया। लेकिन प्रेमी के बिना जीवन उसके लिए मृत्यु से भी बदतर है, इसलिए वह केवल मर सकती है। असंगत एडॉल्फ एक यात्रा पर निकल पड़ता है। लेकिन "उस प्राणी को अस्वीकार कर दिया जो उससे प्यार करता था," वह अभी भी बेचैन और असंतुष्ट है, "इतने दुखों और आंसुओं की कीमत पर प्राप्त स्वतंत्रता का कोई उपयोग नहीं करता है।"

एडॉल्फ की पांडुलिपि के प्रकाशक दार्शनिक रूप से नोट करते हैं कि किसी व्यक्ति का सार उसके चरित्र में है, और हम खुद से नहीं टूट सकते हैं, तो स्थान का परिवर्तन हमें सही नहीं करता है, लेकिन इसके विपरीत, "हम केवल पछतावे के लिए पश्चाताप जोड़ते हैं, और दुखों के लिए गलतियाँ ”…

ई. वी. मोरोज़ोवा

100 महान अभिनेताओं की पुस्तक से लेखक मुस्की इगोर अनातोलीविच

कॉकलिन बेनोइस-कॉन्स्टेंट (1841-1909) फ्रांसीसी हास्य अभिनेता और थिएटर सिद्धांतकार। उन्होंने फ्रांसीसी नाटककारों ब्यूमर्चैस, रेनयार्ड, लेसेज, मारिवॉक्स, रोस्टैंड के नाटकों में कई ज्वलंत मंच चित्र बनाए। "प्रस्तुति की कला" का एक शानदार मास्टर। साइरानो डी बर्जरैक के नाम से प्रसिद्ध हुए

लेखक की पुस्तक ग्रेट सोवियत इनसाइक्लोपीडिया (बीयू) से टीएसबी

लेखक की पुस्तक ग्रेट सोवियत इनसाइक्लोपीडिया (CO) से टीएसबी

लेखक की पुस्तक ग्रेट सोवियत इनसाइक्लोपीडिया (पीई) से टीएसबी

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100 महान राजनयिकों की पुस्तक से लेखक मुस्की इगोर अनातोलीविच

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डिक्शनरी ऑफ़ मॉडर्न कोट्स . पुस्तक से लेखक

पुस्तक से विश्व साहित्य की सभी उत्कृष्ट कृतियाँ संक्षेप में। भूखंड और पात्र। XX सदी का विदेशी साहित्य। पुस्तक 1 लेखक नोविकोव वी.आई.

बेंजामिन कॉन्स्टेंट (1767-1830) लेखक और प्रचारक दिल की अनैतिकता भी मन की सीमा की गवाही देती है। निरंकुशता वह है जो एक विजयी आम इच्छा की ओर ले जाती है; और जिसकी निरंकुशता - एक, अनेक, या सभी - अब आवश्यक नहीं रह गई है। नैतिकता नहीं होनी चाहिए

नवीनतम दार्शनिक शब्दकोश पुस्तक से। उत्तर आधुनिकतावाद। लेखक

सेबम बेंजामिन (सीबोहम, बेंजामिन, 1871-1954), ब्रिटिश अर्थशास्त्री 82 मानव कारक। // मानव कारक। पुस्तकें: "उद्यमिता में मानव कारक" (1921) यह अभिव्यक्ति गोर्बाचेव के तहत एक राजनीतिक नारा बन गई, जो 15 अक्टूबर को केंद्रीय समिति की बैठक में थी। 1985 "जुटाने" का आह्वान किया और

द न्यूएस्ट फिलॉसॉफिकल डिक्शनरी पुस्तक से लेखक ग्रिट्सानोव अलेक्जेंडर अलेक्सेविच

बेंजामिन फ्रैंकलिन नॉरिस

लोकप्रिय कहानी पुस्तक से - बिजली से टेलीविजन तक लेखक कुचिन व्लादिमीर

विश्व इतिहास पुस्तक से कहावतों और उद्धरणों में लेखक दुशेंको कोन्स्टेंटिन वासिलिविच

बेंजामिन (बेंजामिन) वाल्टर (1892-1940) - जर्मन दार्शनिक और सांस्कृतिक इतिहासकार। उनके काम को 20वीं शताब्दी के 60 के दशक में प्रसिद्धि मिली, जब उनके कार्यों का एक व्यवस्थित संग्रह पहली बार प्रकाशित हुआ। दार्शनिक बी. फ्रैंकफर्ट स्कूल की भावना में मार्क्सवाद के तत्वों को जोड़ता है

पुस्तक से विश्व साहित्य की सभी उत्कृष्ट कृतियाँ संक्षेप में। भूखंड और पात्र XIX सदी का विदेशी साहित्य लेखक नोविकोव वी.आई.

1767 प्रीस्टले 1761 में, अंग्रेजी शिक्षक जोसेफ प्रीस्टली (1733-1804) ने सक्रिय प्रयोगात्मक कार्य शुरू किया। 1766 में, उन्होंने स्थापित किया कि आवेशों की परस्पर क्रिया का बल उनके बीच की दूरी के वर्ग के व्युत्क्रमानुपाती होता है - अर्थात यह अंतःक्रिया कानून के समान है

लेखक की किताब से

कॉन्स्टैन, बेंजामिन (कॉन्स्टेंट डी रेबेक, बेंजामिन, 1767-1830), फ्रांसीसी लेखक, प्रचारक, राजनीतिज्ञ164बी मॉस्को की आग की सुबह पूरी दुनिया के लिए स्वतंत्रता की सुबह थी। नेपोलियन विरोधी पैम्फलेट की प्रस्तावना "द स्पिरिट ऑफ कॉन्क्वेस्ट" और सूदखोरी" (1813)? पामर, पी।

लेखक की किताब से

बेंजामिन कॉन्स्टेंट डी रेबेक एडॉल्फ रोमन (1815) पिछली शताब्दी की शुरुआत। एक निश्चित यात्री, प्रांतीय शहरों में से एक में इटली की यात्रा कर रहा है, एक उदास युवक से मिलता है। युवक के बीमार पड़ने पर यात्री

फ़्रांसीसी साहित्य

बेंजामिन कॉन्स्टेंट डी रेबेक

जीवनी

कॉन्स्टेंट डी रेबेक, बेंजामिन (1767-1830), फ्रेंको-स्विस लेखक, दार्शनिक और राजनीतिज्ञ। 25 अक्टूबर, 1767 को लुसाने (स्विट्जरलैंड) में जन्मे। उन्होंने जर्मनी, इंग्लैंड और स्कॉटलैंड में अध्ययन किया, फिर पेरिस में, जहां मैडम डी स्टेल के लिए धन्यवाद, उनकी राजनीतिक गतिविधियां 1795 में शुरू हुईं। उन्होंने अठारहवें ब्रूमायर के तख्तापलट के बाद ट्रिब्यूनाटस (1799-1802) के सदस्य बनने के बाद, निर्देशिका और नेपोलियन का समर्थन किया, लेकिन फिर मैडम डी स्टेल (1803-1814) के निर्वासन के बाद फ्रांस छोड़ दिया। विदेश में गोएथे और शिलर से मिले, श्लेगल्स के साथ जुड़े। 1814 में, बॉर्बन्स के सत्ता में लौटने के बाद, वह फ्रांस लौट आए और उन्होंने अपना पहला पैम्फलेट ऑन स्पिरिट ऑफ कॉन्क्वेस्ट एंड सूर्पेशन (डी ल'एस्प्रिट डे कॉन्क्वेट एट डे ल'यूसर्पेशन) लिखा, और 1816 में - उपन्यास एडॉल्फे, जिन्होंने खेला। रूमानियत और आधुनिक मनोवैज्ञानिक गद्य के विकास में एक प्रसिद्ध भूमिका (1951 में, सेसिल का पहला अज्ञात उपन्यास प्रकाशित हुआ था, और 1952 में - अंतरंग नोटबुक)। 1819 में वह चैंबर ऑफ डेप्युटी के सदस्य और प्रमुख प्रचारकों में से एक बन गए। 1830 के तख्तापलट के बाद, जिसमें उन्होंने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, वे राज्य परिषद के अध्यक्ष बने।

कॉन्स्टेंट की दार्शनिक अवधारणा ने वोल्टेयर और विश्वकोश, कांट, शेलिंग और श्लेगल सहित विभिन्न प्रभावों को प्रतिबिंबित किया, लेकिन "विचारकों" के विचार, विशेष रूप से कैबैनिस, उनके सबसे करीब थे। इसलिए, उन्होंने दुनिया के मूल कारणों के विश्वसनीय ज्ञान और मानव मन के लिए दुर्गम मृत्यु के बाद आत्मा के अस्तित्व पर विचार करते हुए, कैबनी की अज्ञेयवादी स्थिति को साझा किया। कॉन्स्टेंट के मुख्य हित नैतिक और राजनीतिक मुद्दों के आसपास केंद्रित थे। कॉन्सटेंट रूढ़िवाद से प्रभावित थे, लेकिन कर्तव्य के कांटियन नैतिक को प्राथमिकता देते थे, हालांकि उन्होंने डेस रैक्शन पॉलिटिक्स में कांट के साथ तर्क दिया, बिना शर्त निंदा झूठ के लिए उनकी आलोचना की। कॉन्सटेंट के अनुसार कर्तव्य स्वतंत्र चुनाव पर आधारित है, और स्वतंत्रता नैतिकता की बुनियादी आवश्यकता और राजनीति का एक सिद्धांत है। कांट के विपरीत, उन्होंने स्वतंत्रता को स्वभाव से मनुष्य में निहित धार्मिक भावना की अभिव्यक्ति और निस्वार्थता और आत्म-बलिदान की क्षमता माना।

राजनीतिक दर्शन में, कॉन्स्टेंट ने एक सामान्य इच्छा की अवधारणा पर एक वैध बल के रूप में भरोसा किया जो विभिन्न प्रकार की हिंसा का विरोध करने में सक्षम था। प्रेस सहित राजनीतिक घटनाओं और समस्याओं की मुक्त चर्चा की प्रक्रिया में सामान्य इच्छा का गठन किया जाता है। विचार, चर्चा और प्रेस की स्वतंत्रता में, उन्होंने न केवल निरंकुशता, बल्कि "लोगों की" सरकार (लोकतंत्र) के लिए निहित निरंकुश प्रवृत्तियों के खिलाफ एक गारंटी देखी।

धर्म, इसकी उत्पत्ति, रूपों और विकास पर लेखन में (दे ला धर्म विचार डान्स सा स्रोत, सेस फॉर्म्स एट सेस डीवलोपमेंट, 5 खंडों में, 1824-1831) और रोमन बहुदेववाद पर ग्रीक दर्शन और ईसाई धर्म के संबंध में (डु पॉलीथिस्म रोमेन विचार dans ses rapports avec la philosophie ग्रीक एट ला धर्म chrtienne, 2 खंडों में, 1833 में मरणोपरांत प्रकाशित) कॉन्स्टेंट ने धर्म की अवधारणा को रेखांकित किया, जो इसके विकास में तीन चरणों से गुजरता है: बुतपरस्ती, बहुदेववाद और आस्तिक। कॉन्स्टेंट के अनुसार पारंपरिक आस्तिकता अंततः पिछले रूपों के समान ही भाग्य को भुगतना होगा: इसे विनाशकारी आलोचना का सामना करना पड़ेगा। धार्मिक भावना के आधार पर धर्म का उच्चतम रूप रहस्यमय आस्तिकता है।

बेंजामिन कॉन्स्टेंट डी रेबेक एक फ्रेंको - स्विस लेखक, दार्शनिक और राजनीतिज्ञ हैं। उनका जन्म 25 अक्टूबर, 1767 को स्विस शहर लुसाने में हुआ था। कॉन्स्टेंट की शिक्षा जर्मनी, इंग्लैंड, स्कॉटलैंड और फ्रांस में हुई थी। 1795 में, पेरिस और मैडम स्टेल की सिफारिशों के लिए धन्यवाद, अपने राजनीतिक जीवन की शुरुआत की।

प्रारंभ में, वह निर्देशिका और नेपोलियन के समर्थक थे, और 18 वें ब्रुमायर के तख्तापलट के बाद, वह ट्रिब्यूनेट के सदस्य बन गए। 1802 में उन्होंने मैडम डी स्टेल के बाद फ्रांस छोड़ दिया, जो निर्वासन के रास्ते पर थे। फ्रांस के बाहर उन्होंने गोएथे और शिलर जैसे लोगों को देखा। 1814 में फ्रांस लौटने के बाद कॉन्स्टेंट ने अपना पहला काम लिखा, जब सत्ता फिर से बॉर्बन्स के हाथों में थी। 1819 से शुरू होकर, वह चैंबर ऑफ डेप्युटी के सदस्य बन गए। और 1830 के तख्तापलट के बाद, जिसमें उन्होंने प्रत्यक्ष भाग लिया, वे राज्य परिषद के अध्यक्ष बने।

कॉन्स्टेंट के रचनात्मक विचार दार्शनिक दिशा के ऐसे उस्तादों जैसे वोल्टेयर, कांट, श्लेगल और अन्य से बहुत प्रभावित थे। इसके अलावा, उन्होंने कैबनी की स्थिति को साझा किया, जो मानते थे कि मानव मन को सभी की उत्पत्ति और आत्मा के अस्तित्व के बारे में समझने के लिए नहीं दिया गया था। लेकिन कॉन्स्टेंट के मुख्य हित राजनीतिक और नैतिक मुद्दे थे।

लेखक ने ऐसे कार्यों का निर्माण किया जहाँ उन्होंने धार्मिक विश्वासों की अवधारणा पर चर्चा की। उनकी राय में, पारंपरिक विश्वदृष्टि पिछली मान्यताओं के समान भाग्य से आगे निकल जाएगी - यह विनाशकारी आलोचना के अधीन होगी। जैसा कि लेखक का मानना ​​था, धर्म का उच्चतम रूप धार्मिक भावनाओं पर आधारित एक रहस्यमय विश्वदृष्टि के अलावा और कुछ नहीं है।

पिछली सदी की शुरुआत। एक निश्चित यात्री, प्रांतीय शहरों में से एक में इटली की यात्रा कर रहा है, एक उदास युवक से मिलता है। जब कोई युवक बीमार पड़ता है, तो यात्री उसकी देखभाल करता है, और वह ठीक होने के बाद कृतज्ञता में उसे अपनी पांडुलिपि देता है। विश्वास है कि एडॉल्फ की डायरी (अजनबी का नाम है) "किसी को नाराज नहीं कर सकती और किसी को चोट नहीं पहुंचाएगी," यात्री इसे प्रकाशित करता है।

एडॉल्फ ने अपना विज्ञान पाठ्यक्रम गोटिंगेन में पूरा किया, जहां वह बुद्धि और प्रतिभा में अपने साथियों के बीच खड़ा हुआ। पिता एडॉल्फ, जिनके संबंध में उनके बेटे के संबंध में "कोमलता से अधिक बड़प्पन और उदारता थी," उन पर बहुत उम्मीदें हैं।

लेकिन युवक किसी भी क्षेत्र में आगे बढ़ने की कोशिश नहीं करता है, वह केवल "मजबूत छापों" के सामने आत्मसमर्पण करना चाहता है जो आत्मा को सामान्य से ऊपर उठाते हैं। अपनी पढ़ाई पूरी करने के बाद, एडॉल्फ एक संप्रभु राजकुमार के दरबार में शहर डी जाता है। कुछ महीनों के बाद, अपनी "जागृत बुद्धि" के लिए धन्यवाद, वह एक "तुच्छ, उपहासपूर्ण और द्वेषपूर्ण" व्यक्ति की प्रसिद्धि हासिल करने का प्रबंधन करता है।

"मैं प्यार किया जाना चाहता हूँ," एडॉल्फ खुद से कहता है, लेकिन वह किसी भी महिला के प्रति आकर्षित महसूस नहीं करता है। अचानक, काउंट पी के घर में, वह अपनी मालकिन से मिलता है, जो उसकी पहली युवावस्था की एक आकर्षक पोलिश महिला नहीं है। अपनी अस्पष्ट स्थिति के बावजूद, यह महिला अपनी आत्मा की महानता से प्रतिष्ठित है, और गिनती उसे बहुत प्यार करती है, दस वर्षों से उसने निस्वार्थ रूप से न केवल खुशियाँ, बल्कि खतरे और कठिनाइयाँ भी साझा की हैं।

एलेनोरा, जो कि अर्ल के मित्र का नाम है, ने भावनाओं को ऊंचा किया है और निर्णय की सटीकता से प्रतिष्ठित है। समाज में हर कोई उसके व्यवहार की त्रुटिहीनता को पहचानता है।

एडॉल्फ की निगाहों में उस समय जब उसका दिल प्यार और घमंड की मांग करता है - दुनिया में सफलता, एलेनोरा उसे उसकी इच्छा के योग्य लगता है। और उसके प्रयासों को सफलता का ताज पहनाया जाता है - वह एक महिला का दिल जीतने का प्रबंधन करता है,

सबसे पहले, एडॉल्फ सोचता है कि चूंकि एलेनोरा ने खुद को उसे दिया था, इसलिए वह उससे और भी अधिक प्यार करता है और उसका सम्मान करता है। लेकिन जल्द ही यह भ्रम दूर हो गया: अब उसे यकीन है कि उसका प्यार केवल एलेनोरा के लिए फायदेमंद है, कि उसकी खुशी को बना कर, वह खुद अभी भी दुखी है, क्योंकि वह अपनी प्रतिभा को बर्बाद कर रहा है, अपना सारा समय अपनी मालकिन के साथ बिता रहा है। पिता का पत्र एडॉल्फ को उसकी मातृभूमि में बुलाता है; एलेनोरा के आँसू उसे छह महीने के लिए अपने प्रस्थान को स्थगित करने के लिए मजबूर करते हैं।

एडॉल्फ के लिए प्यार के लिए, एलेनोरा काउंट पी के साथ टूट जाता है और दस साल की "भक्ति और निरंतरता" से प्राप्त भाग्य और प्रतिष्ठा को खो देता है। उसके साथ व्यवहार करने में पुरुषों में एक तरह का स्वैगर होता है। एडॉल्फ एलेनोरा के बलिदान को स्वीकार करता है और साथ ही उसके साथ संबंध तोड़ने का प्रयास करता है: उसका प्यार पहले से ही उस पर भारी पड़ रहा है। अपनी मालकिन को खुलेआम छोड़ने की हिम्मत न करते हुए, वह स्त्री पाखंड और निरंकुशता का एक भावुक निंदाकर्ता बन जाता है। अब समाज में "वे उससे नफरत करते हैं", और "वे उस पर दया करते हैं, लेकिन उसका सम्मान नहीं करते हैं।"

अंत में, एडॉल्फ अपने पिता के लिए निकल जाता है। एलेनोरा, उसके विरोध के बावजूद, शहर में उसके पास आता है। यह जानने पर, एडॉल्फ के पिता ने उसे निर्वाचक क्षेत्र से बाहर निकालने की धमकी दी। अपने पिता के हस्तक्षेप से नाराज, एडॉल्फ अपनी मालकिन के साथ सुलह कर लेता है, वे बोहेमिया के एक छोटे से शहर में चले जाते हैं और बस जाते हैं। आगे, उतना ही अधिक एडॉल्फ इस संबंध के बोझ तले दब जाता है और आलस्य से दूर हो जाता है।

काउंट पी। एलेनोर को उसके पास लौटने के लिए आमंत्रित करता है, लेकिन उसने मना कर दिया, जिससे एडॉल्फ अपने प्रिय के लिए और भी अधिक बाध्य महसूस करता है, और साथ ही साथ उसके साथ तोड़ने का और भी अधिक प्रयास करता है। जल्द ही, एलेनोरा को फिर से अपना जीवन बदलने का अवसर मिला: उसके पिता को उसकी संपत्ति पर कब्जा करने के लिए बहाल किया गया और उसे अपने पास बुलाया। वह एडॉल्फ को उसके साथ जाने के लिए कहती है, लेकिन वह मना कर देता है, और वह रहती है। इस समय, उसके पिता की मृत्यु हो जाती है, और पछतावा महसूस न करने के लिए, एडॉल्फ एलेनोरा के साथ पोलैंड की यात्रा करता है।

वे वारसॉ के पास एलेनोरा की संपत्ति में बस गए। समय-समय पर, एडॉल्फ अपने पिता के लंबे समय के दोस्त, काउंट टी से मिलने जाता है। एडॉल्फ को अपनी मालकिन से अलग करने के बारे में भावुक, गिनती उसके महत्वाकांक्षी सपनों को जगाती है, उसे समाज में पेश करती है, लगातार एलेनोरा को एक अनाकर्षक रोशनी में उजागर करती है। अंत में, एडॉल्फ ने उसे लिखित रूप में एलेनोरा के साथ संबंध तोड़ने का वादा किया। हालाँकि, घर लौटने के बाद और अपने वफादार प्रेमी के आँसू देखकर, वह अपना वादा पूरा करने की हिम्मत नहीं करता।

तब काउंट टी. एलेनोर को युवक द्वारा लिए गए निर्णय के बारे में लिखित रूप में सूचित करता है, एडॉल्फ के एक पत्र के साथ उसके संदेश का समर्थन करता है। एलेनोरा गंभीर रूप से बीमार पड़ जाता है। एडॉल्फ काउंट टी के कार्य के बारे में सीखता है, क्रोधित होता है, उसमें विरोधाभास की भावना जागती है, और वह एलेनोरा को उसकी अंतिम सांस तक नहीं छोड़ता है। जब यह सब खत्म हो जाता है, तो एडॉल्फ को अचानक पता चलता है कि उसे उस निर्भरता की कमी है जिससे वह हमेशा छुटकारा पाना चाहता था।

एलेनोरा ने अपने आखिरी पत्र में लिखा है कि क्रूर एडॉल्फ ने उन्हें अलग होने की दिशा में पहला कदम उठाने के लिए प्रोत्साहित किया। लेकिन प्रेमी के बिना जीवन उसके लिए मृत्यु से भी बदतर है, इसलिए वह केवल मर सकती है। असंगत एडॉल्फ एक यात्रा पर निकल पड़ता है। लेकिन "उस प्राणी को अस्वीकार कर दिया जो उससे प्यार करता था," वह अभी भी बेचैन और असंतुष्ट है, "इतने दुखों और आंसुओं की कीमत पर प्राप्त स्वतंत्रता का कोई उपयोग नहीं करता है।"

एडॉल्फ की पांडुलिपि के प्रकाशक दार्शनिक रूप से नोट करते हैं कि किसी व्यक्ति का सार उसके चरित्र में है, और हम खुद को तोड़ नहीं सकते हैं, तो स्थान का परिवर्तन हमें सही नहीं करता है, लेकिन इसके विपरीत, "हम केवल पछतावे के लिए पश्चाताप जोड़ते हैं, और दुखों के लिए गलतियाँ ”…

बेंजामिन कॉन्स्टेंट

तीसरे संस्करण की प्रस्तावना

यह बिना किसी हिचकिचाहट के नहीं था कि मैं दस साल पहले पहली बार प्रकाशित इस छोटे से काम को पुनर्मुद्रण करने के लिए सहमत हुआ। मुझे पूरा यकीन नहीं है कि वे मेरी सहमति के बिना इसे बेल्जियम में प्रकाशित करने का इरादा रखते हैं, और इस जालसाजी में, जैसा कि जर्मनी में वितरित और फ्रांस में आयात किए गए इस तरह के अधिकांश बेल्जियम प्रकाशनों में, अतिरिक्त और सम्मिलन होंगे, जिनमें मैं मैं इस कहानी को फिर कभी नहीं लूंगा, गांव में इकट्ठे हुए दो या तीन दोस्तों को समझाने के एकमात्र उद्देश्य से लिखी गई इस कहानी को मैं केवल दो पात्रों वाले उपन्यास को कुछ आकर्षण दे सकता हूं और जहां स्थिति अपरिवर्तित रहती है।

एक बार इस काम को करने के बाद, मैं कुछ अन्य विचारों को विकसित करना चाहता था जो मेरे दिमाग में आए और मुझे पूरी तरह से बेकार नहीं लग रहे थे। मैंने उन दुखों को चित्रित करने का फैसला किया जो सबसे कठोर लोगों के दिलों में उनके द्वारा किए गए दुःख से उत्पन्न होते हैं, और वह भ्रम जो उन्हें खुद को अधिक हवादार या उनसे अधिक भ्रष्ट समझने के लिए प्रेरित करता है। समय के साथ, हमारे द्वारा की गई उदासी की छवि एक बादल की तरह अस्पष्ट और अस्पष्ट हो जाती है, जिससे गुजरना आसान हो जाता है; हमें समाज के अनुमोदन से प्रोत्साहित किया जाता है, पूरी तरह से पाखंडी, सिद्धांतों की जगह आत्माहीन नियमों और भावनाओं के साथ - शालीनता के साथ और हर घोटाले से नफरत करने के लिए, इसकी अनैतिकता के लिए नहीं, बल्कि इसकी असुविधा के लिए, क्योंकि यह इसके साथ नहीं होने पर इसके लिए कृपालु है प्रचार द्वारा; हमारे लिए उन बंधनों को तोड़ना आसान है, जिन्हें हमने बिना सोचे समझे अपने ऊपर थोप दिया है। लेकिन जब हम इस तरह के टूटने से उत्पन्न होने वाले दुःख को देखते हैं, तो हम धोखेबाज आत्मा का विस्मयकारी विस्मय देखते हैं, हम देखते हैं कि कैसे पूर्व अविभाजित ट्रस्ट को अविश्वास से बदल दिया जाता है, जो अनजाने में एक प्राणी के खिलाफ हो जाता है जो कि केवल एक ही प्रतीत होता है दुनिया, अब पूरी दुनिया में फैली हुई है, हम अस्वीकृत प्रशंसा देखते हैं, अब नहीं जानते कि क्या डालना है, तो हमें लगता है - दिल में कुछ पवित्र है, जो पीड़ित है क्योंकि वह प्यार करता है; तब हमें यह स्पष्ट हो जाता है कि स्नेह की जड़ें कितनी गहरी हैं, जो हमें ऐसा लगता था, हमने डाला, लेकिन साझा नहीं किया; और अगर हम उस पर काबू पाने का प्रबंधन करते हैं जिसे हम कमजोरी कहते हैं, तो हम इसे केवल उन सभी चीजों को नष्ट करके प्राप्त करते हैं जो हम में उदार हैं, अपने आप में उस सभी विश्वासयोग्यता को रौंदते हैं जो हम करने में सक्षम हैं, जो हम में महान और अच्छा है। इस जीत से, जिसे उदासीन और दोस्तों द्वारा सराहना की जाती है, हम अपनी आत्मा के हिस्से को मरोड़ते हुए, करुणा को दूर करते हुए, कमजोरी को दूर करते हुए, नैतिकता का अपमान करते हुए इसे क्रूरता का बहाना बनाकर बाहर आते हैं; और, इस दयनीय सफलता से शर्मिंदा या निराश होकर, हम अपने अस्तित्व का सबसे अच्छा हिस्सा खोकर जीना जारी रखते हैं।

यह वह तस्वीर है जिसे मैं एडॉल्फ में पेंट करना चाहता था। मुझे नहीं पता कि यह सफल हुआ या नहीं; लेकिन मेरी कहानी में, ऐसा लगता है, कम से कम सच्चाई का एक दाना है, उन सभी पाठकों के लिए जिनसे मैं मिला था, उन्होंने मुझे बताया कि वे खुद मेरे नायक की स्थिति में थे। सच है, उनके द्वारा किए गए दुखों के लिए उन्होंने जो पश्चाताप व्यक्त किया, उसमें एक प्रकार की व्यर्थ संतुष्टि थी; वे उन्हें विश्वास दिलाना पसंद करते थे कि अतीत में, एडॉल्फ की तरह, वे भी उन्हीं मजबूत स्नेहों द्वारा पीछा किए गए थे, जैसे कि वे भी उस महान प्रेम के शिकार हो गए थे जो उनके लिए उनके पास था। मेरा मानना ​​है कि ज्यादातर मामलों में उन्होंने खुद को बदनाम किया और अगर घमंड ने उन्हें परेशान नहीं किया होता, तो उनकी अंतरात्मा शांत हो सकती थी।

जो कुछ भी हो सकता है, "एडॉल्फ" से जुड़ी हर चीज मेरे लिए बहुत उदासीन हो गई; मैं इस उपन्यास को कोई महत्व नहीं देता, और मैं दोहराता हूं - मेरी एकमात्र प्रेरणा, जब मैंने इसे जनता के लिए फिर से पेश करने का फैसला किया, जो शायद इसे भूल गया था, अगर इसे कभी भी पता था, तो यह घोषणा करना था कि कोई संस्करण जिसका पाठ इस पाठ से मेल नहीं खाता मेरी ओर से नहीं आया है और मैं इसके लिए जिम्मेदार नहीं हूं।

प्रकाशक से

कई साल पहले मैंने इटली की यात्रा की थी। नेटो नदी की बाढ़ ने मुझे चेरेन्ज़ा के कैलाब्रियन गांव में देरी कर दी। मैं एक होटल में रुका था, जहाँ मैंने पाया कि एक और विदेशी उसी कारण से वहाँ फंसा हुआ था। वह बहुत चुप था और उदास लग रहा था, उसने जरा भी अधीरता नहीं दिखाई। उनके लिए, जिनके साथ मैं इस बैकवाटर में बात कर सकता था, मैंने कभी-कभी रास्ते में देरी के बारे में शिकायत की। "मुझे परवाह नहीं है," उसने जवाब दिया, "चाहे मैं यहाँ हूँ या कहीं और।" इस आगंतुक के साथ सेवा करने वाले एक नियति की कमी के साथ बात करने वाले, लेकिन उसका नाम नहीं पता था, उसने मुझे बताया कि अजनबी जिज्ञासा से यात्रा नहीं कर रहा था, क्योंकि वह खंडहर, या रुचि के स्थानों, या स्मारकों पर कब्जा नहीं कर रहा था, या लोग। उसने बहुत पढ़ा, लेकिन अव्यवस्थित ढंग से; शाम को वह टहलने जाता, हमेशा अकेला, और कभी-कभी पूरे दिन बिना रुके बैठा रहता, अपने हाथों पर अपना सिर टिकाता।

जब संदेश फिर से शुरू हुआ और हम जा सके, तो अजनबी खतरनाक रूप से बीमार पड़ गया। मानवता ने मुझे उसकी देखभाल के लिए अपने प्रवास को बढ़ाने के लिए बाध्य किया। चेरेनेट्स में केवल एक गाँव का सहायक चिकित्सक था; मैं एक अधिक जानकार डॉक्टर के लिए कोसेन्ज़ा भेजने वाला था। "यह परेशानी के लायक नहीं है," अजनबी ने मुझसे कहा। "यह वही व्यक्ति है जिसकी मुझे आवश्यकता है।" वह सही था, शायद उससे कहीं ज्यादा उसने सोचा था, क्योंकि इस आदमी ने उसे चंगा किया। "मैंने नहीं सोचा था कि तुम इतने कुशल हो," अजनबी ने झुंझलाहट में कहा, उसे विदाई देते हुए; फिर उसने मुझे मेरी चिंताओं के लिए धन्यवाद दिया और चला गया।

कुछ महीने बाद, नेपल्स में, मुझे उस होटल के मालिक से एक पत्र और एक बक्सा मिला, जो मुझे स्ट्रांगोली के रास्ते में मिला; हम दोनों, अजनबी और मैंने, इस सड़क पर यात्रा की, लेकिन अलग-अलग। जिस नौकर ने बक्सा भेजा था, उसे इसमें कोई शक नहीं था कि वह हम में से एक का है। इसमें कई पुराने पत्र थे, बिना पते के या मिटाए गए पते और हस्ताक्षर के साथ, एक महिला का चित्र और उस कहानी या एपिसोड वाली एक नोटबुक जो यहां दी गई है। जाते समय, जिस विदेशी के पास इन चीजों का स्वामित्व था, उसने मुझे उससे संपर्क करने का कोई रास्ता नहीं दिखाया: मैंने उन्हें दस साल तक रखा, यह नहीं जानते कि उनके साथ क्या करना है, और एक बार, एक जर्मन शहर में, मैंने गलती से उनका उल्लेख किया दोस्तों के साथ बातचीत। उपस्थित लोगों में से एक ने मुझे उसे पांडुलिपि सौंपने का आग्रह किया, जिसका मैं खुद को संरक्षक मानता था। एक हफ्ते बाद, पांडुलिपि मुझे इसके साथ संलग्न एक पत्र के साथ लौटा दी गई थी, जिसे मैंने इस कहानी के अंत में रखा था, क्योंकि इसे पढ़े बिना पढ़ा गया तो यह समझ से बाहर होगा।

यह वह पत्र था जिसने मुझे इस कहानी को प्रकाशित करने के लिए प्रेरित किया, क्योंकि मुझे विश्वास था कि यह किसी को नाराज नहीं कर सकता और किसी को नुकसान नहीं पहुंचाएगा। मैंने मूल में एक भी शब्द नहीं बदला है; यहां तक ​​​​कि उचित नामों को छिपाना भी मुझसे नहीं आता है: वे, साथ ही यहां, केवल बड़े अक्षरों द्वारा नामित किए गए थे।

अज्ञात के कागजों में मिली पांडुलिपि

अध्याय प्रथम

बाईस साल की उम्र में, मैंने गौटिंगेन विश्वविद्यालय में विज्ञान का पाठ्यक्रम पूरा किया। मेरे पिता, मंत्री निर्वाचक X, चाहते थे कि मैं यूरोप के कुछ सबसे उल्लेखनीय देशों की यात्रा करूं। फिर उसने मुझे अपने पास बुलाने का इरादा किया, मुझे उस विभाग में सेवा देने के लिए नियुक्त किया जिसके वह नेतृत्व कर रहे थे, और मुझे तैयार करने के लिए ताकि मैं बाद में उसे बदल सकूं।

एक बहुत ही अनुपस्थित-दिमाग वाले जीवन का नेतृत्व करते हुए, मैंने फिर भी कड़ी मेहनत के साथ सफलता हासिल की, जिसकी बदौलत मैं अपने साथी छात्रों के बीच खड़ा हुआ और अपने पिता की आशाओं को जगाया, सभी संभावना में बहुत बढ़ा-चढ़ाकर।

इन आशाओं ने उन्हें मेरी तुच्छता के लिए अत्यंत कृपालुता के साथ प्रेरित किया। उसने मुझे कभी इसके परिणाम भुगतने नहीं दिए; उसने हमेशा पूरा किया, और कभी-कभी मेरे अनुरोधों को भी चेतावनी दी जो उससे जुड़े थे।

दुर्भाग्य से मेरे प्रति उनके रवैये में कोमलता से ज्यादा बड़प्पन और उदारता थी। मैं जानता था कि उसे मेरी ओर से कृतज्ञ और सम्मानजनक होने का पूरा अधिकार है, लेकिन हमारे बीच कभी आध्यात्मिक निकटता नहीं रही। उनके दिमाग में कुछ मजाक चल रहा था जो मेरे किरदार से मेल नहीं खाता। उस समय, मैं केवल एक चीज के लिए तरस रहा था - उन प्रत्यक्ष मजबूत छापों के सामने आत्मसमर्पण करना जो आत्मा को सामान्य से ऊपर उठाते हैं और उसमें अपने आसपास की वस्तुओं के लिए एक तिरस्कार पैदा करते हैं। मेरे पिता में मुझे एक कठोर संरक्षक नहीं, बल्कि एक ठंडा, व्यंग्यात्मक पर्यवेक्षक मिला, जो बातचीत की शुरुआत में मुस्कुराते हुए मुस्कुराया - और फिर अधीरता से उसे काट दिया। अपने जीवन के पहले अठारह वर्षों में, मुझे उनके साथ एक भी बातचीत याद नहीं है जो एक घंटे तक चली हो। उनके पत्र स्नेही, समझदार, हार्दिक सलाह से भरे हुए थे; लेकिन जैसे ही हम एक-दूसरे से मिले, मेरे साथ उसके व्यवहार में किसी तरह की मजबूरी, जो मुझे समझ में नहीं आ रही थी, ने मुझे बहुत दर्द दिया। तब मुझे नहीं पता था कि शर्मीलापन एक मानसिक बीमारी है जो हमें हमारे बहुत पुराने वर्षों तक सताती है, हमें सबसे गहरे छापों को बंद कर देती है, हमारे भाषणों को जमा देती है, हमारे होठों में वह सब कुछ विकृत कर देती है जिसे हम व्यक्त करने की कोशिश करते हैं, और हमें खुद को केवल अस्पष्ट रूप से व्यक्त करने की अनुमति देता है। या विडंबना के साथ, कमोबेश कड़वा, मानो हम उस दर्द को बाहर निकालना चाहते हैं जो हमें अपनी भावनाओं पर व्यक्त करने की असंभवता के कारण होता है। मुझे नहीं पता था कि मेरे पिता अपने बेटे के साथ भी शर्मीले थे और अक्सर, मेरी ओर से कोमलता की अभिव्यक्ति की प्रतीक्षा किए बिना, जो उनकी बाहरी शीतलता से रोके गए थे, उन्होंने मुझे अपनी आंखों में आंसू छोड़ दिया और दूसरों से शिकायत की कि मैंने किया उसे प्यार नहीं।