(विश्वविद्यालयों के लिए पाठ्यपुस्तक से एक अध्याय का संक्षिप्त संस्करण "विश्व के धर्मों की शिक्षा", सेंट पीटर्सबर्ग, खिमिज़दत, 2001)
धर्म की भूमिका को लोगों और उनके पर्यावरण पर इसके प्रभाव के रूप में समझा जाता है, जो "निशान" व्यक्तियों और समाज के जीवन में छोड़ देता है। धर्म की भूमिका की समस्या अनुसंधान के कई संस्करणों के योग्य है। आइए हम इस समस्या के कुछ पहलुओं पर ही ध्यान दें।
धर्म की भूमिका के कवरेज में धार्मिक अध्ययन की बारीकियां।
जैसा कि आप जानते हैं, डॉक्टर की मुख्य आज्ञा में लिखा है: "कोई नुकसान न करें!" हम, धार्मिक अध्ययन के शिक्षकों को भी इस नैतिक मानक द्वारा निर्देशित होना चाहिए। यह मानते हुए कि धार्मिक विद्वान अलग-अलग, कभी-कभी वैचारिक विचारों का विरोध करने वाले लोगों के सामने आते हैं, उन्हें किसी भी धर्म को झूठा मानने और तदनुसार किसी भी धर्म को सत्य मानने का कोई अधिकार नहीं है। कौन सी विश्वदृष्टि या कौन सी स्वीकारोक्ति सही या गलत है, इस प्रश्न को पाठों, व्याख्यानों, शिक्षण सहायक सामग्री के दायरे से बाहर कर दिया जाना चाहिए और प्रत्येक स्कूली छात्र, विश्वविद्यालय के छात्र, शिक्षण सहायक सामग्री के पाठक के व्यक्तिगत निर्णय पर छोड़ दिया जाना चाहिए। दूसरे शब्दों में, धार्मिक जानकारी से "सत्य या त्रुटि" की कसौटी पर आधारित मूल्य निर्णयों को हटा दिया जाना चाहिए।
लेकिन अगर इस तरह के आकलन को बिना शर्त शिक्षण से बाहर रखा जाना है, तो हमें "नैतिक या अनैतिक" के पैमाने पर धार्मिक स्वीकारोक्ति के आकलन के लिए एक अलग दृष्टिकोण होना चाहिए। मानव जाति के हितों के लिए सभी अपराधों की निंदा करने में एकजुटता की आवश्यकता है, चाहे वे किसी भी देश में हों और किसके द्वारा किए गए हों। ऐसे कार्य भी हैं जिन्हें विश्व समुदाय ने नैतिक रूप से अस्वीकार्य माना है, हालांकि कानूनी रूप से दंडनीय नहीं है (भ्रष्ट व्यवहार, अपने देश के सार्वजनिक जीवन में किसी भी भागीदारी से इनकार, हिंसा के उपयोग के बिना असंतुष्टों के प्रति असहिष्णुता, आदि)। इसका अर्थ यह है कि अमानवीय व्यवहार, यदि वह धार्मिक संगठनों और धार्मिक नेताओं की गतिविधियों में प्रकट होता है, तो धार्मिक विद्वानों के भाषणों में भी इसकी निंदा की जानी चाहिए। इस प्रकार की निंदा केवल धर्म पर निर्देशित नहीं है: यह सामान्य रूप से जीवन में अनैतिकता की निंदा है और विशेष रूप से कुछ धर्मों में।
साथ ही, हम श्रोताओं और पाठकों को समाज में मौजूद धर्म की भूमिका पर उन दृष्टिकोणों से परिचित कराने के लिए बाध्य हैं। स्वाभाविक रूप से, समस्या के बारे में हमारा अपना दृष्टिकोण भी है और इसे बताना चाहिए और करना चाहिए, लेकिन केवल मौजूदा दृष्टिकोणों में से एक के रूप में, न कि धर्म की भूमिका के प्रश्न के पूर्ण और एकमात्र संभावित उत्तर के रूप में। धर्म की भूमिका के बारे में अंतिम निष्कर्ष (साथ ही कुछ धार्मिक विचारों की सच्चाई या असत्य के बारे में अंतिम निष्कर्ष) प्रत्येक छात्र, प्रत्येक छात्र, धार्मिक साहित्य के प्रत्येक पाठक को अपने लिए बनाना चाहिए।
लोगों के जीवन पर धर्म के प्रभाव का आकलन कैसे किया जा सकता है।
सिद्धांत रूप में (यानी, धर्म की परवाह किए बिना), लोगों के जीवन पर किसी भी घटना का प्रभाव या तो सकारात्मक हो सकता है (उनके संरक्षण और विकास में उनकी मदद करता है), या नकारात्मक (उनके संरक्षण और विकास में हस्तक्षेप करता है), या विरोधाभासी (सकारात्मक और दोनों को वहन करता है) नकारात्मक परिणाम)। लोगों के जीवन पर धर्म के प्रभाव का एक सामान्यीकृत रूप में (समग्र रूप से) मूल्यांकन कैसे किया जा सकता है? कितना सकारात्मक? कितना नकारात्मक? या कितना विरोधाभासी?
पादरी और धर्मशास्त्री जो धर्मों को सच्चे, आंशिक रूप से सच्चे और झूठे में विभाजित करते हैं, उनका मानना है कि सच्चे धर्म बिना शर्त सकारात्मक भूमिका निभाते हैं, झूठे - निश्चित रूप से नकारात्मक, और आंशिक रूप से सत्य - एक विरोधाभासी भूमिका।
नास्तिकों में कुछ (हम उन्हें "चरम नास्तिक" कहते हैं) हैं जो मानते हैं कि कोई भी धर्म केवल नकारात्मक भूमिका निभाता है। वे, एक नियम के रूप में, वी। आई। लेनिन के बयान द्वारा निर्देशित होते हैं, जिन्होंने धर्म (सामान्य रूप से धर्म, किसी भी धर्म) को "संस्कृति और प्रगति का दुश्मन" कहा।
"धर्म की भूमिका" की समस्या में तथाकथित "सुनहरे मतलब" का दृष्टिकोण भी है, जिसका पुस्तक के लेखक पालन करते हैं। इस दृष्टिकोण के अनुसार, धर्म समग्र रूप से एक विरोधाभासी भूमिका निभाता है: इसमें संस्कृति और प्रगति के प्रति शत्रुतापूर्ण प्रवृत्ति होती है, लेकिन विपरीत प्रकृति की प्रवृत्ति भी होती है।
तथाकथित धार्मिक विकृति में संस्कृति और प्रगति के प्रति शत्रुतापूर्ण प्रवृत्ति विशेष रूप से स्पष्ट है।
धार्मिक विकृति विज्ञान।
ग्रीक शब्द पाथोस का अर्थ है रोग। पैथोलॉजी को दर्दनाक प्रक्रियाओं के सिद्धांत के रूप में समझा जाता है, और ये दर्दनाक प्रक्रियाएं जीवित जीवों और सामाजिक घटनाओं के भीतर होती हैं। धार्मिक विकृति धार्मिक स्वीकारोक्ति के भीतर दर्दनाक प्रक्रिया है। धर्म की भूमिका को समझने में स्वयं विश्वासियों पर और जिस वातावरण में वे रहते हैं उस पर धार्मिक विकृति के प्रभाव की प्रकृति को समझना शामिल है। धार्मिक विकृति धार्मिक कट्टरता, धार्मिक अतिवाद और धार्मिक अपराध में अपनी अभिव्यक्ति पाती है। और ये तीनों घटनाएं परस्पर जुड़ी हुई हैं और परस्पर एक-दूसरे में बदल जाती हैं।
धार्मिक उग्रवाद, जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, धार्मिक कट्टरता का चरम रूप है। किसी भी उग्रवाद का सार, धार्मिक अतिवाद सहित, असंतुष्टों के खिलाफ हिंसा का उपयोग है। कट्टरता (अतिवाद सहित) के तथ्य कई धर्मों में होते हैं। उदाहरण के लिए, लेखक सर्गेई कलेडिन ने "ताहाना द मार्क्विसाइट" कहानी में यरूशलेम में धार्मिक कट्टरता के तथ्यों के बारे में बताया है। कहानी के पात्रों में से एक, मिखाइल नाम का एक युवक, रूस के एक अतिथि को यरूशलेम में सब्त के कुछ अभ्यासों से परिचित कराता है। इस मामले में (और कहानी वास्तविकता में घटित होने वाले तथ्यों को दर्शाती है) कट्टरता इस तथ्य में शामिल नहीं है कि विश्वासी स्वयं शनिवार को काम नहीं करते हैं, कार नहीं चलाते हैं और फोन पर कॉल नहीं करते हैं। यह कट्टरता नहीं है, बल्कि उनकी धार्मिक मान्यताओं के अनुरूप व्यवहार है। कट्टरता वहां शुरू होती है जब वे असंतुष्टों को उसी व्यवहार के लिए मजबूर करने की कोशिश करते हैं।
हिंसा की डिग्री भी अलग-अलग हो सकती है: शनिवार को सड़क जाम करने से लेकर असंतुष्टों की पिटाई और यहां तक कि उनके शारीरिक विनाश तक। और यहां धार्मिक अतिवाद धार्मिक अपराध में बदल जाता है। धार्मिक आपराधिकता अपेक्षाकृत कमजोर माप में और बहुत मजबूत डिग्री तक खुद को प्रकट कर सकती है। धार्मिक अपराध व्यक्तियों, व्यक्तिगत धार्मिक संगठनों (धार्मिक संगठनों के प्रमुख और आपराधिक "दिशानिर्देश" के विशिष्ट अपराधियों द्वारा किए जा सकते हैं, लेकिन निश्चित रूप से, सामान्य विश्वासियों को ऐसे अपराधों के लिए दोषी नहीं ठहराया जाता है) और यहां तक कि पूरे राज्य (फिर से, इस मामले में दोष इन राज्यों के आम नागरिकों पर नहीं, बल्कि उनके शासकों और आपराधिक आदेशों के निष्पादकों पर है)।
अतीत में, धार्मिक अपराध की सबसे स्पष्ट अभिव्यक्तियों में से एक पेरिस में तथाकथित "सेंट बार्थोलोम्यू की रात" (24 अगस्त, 1572 की रात) थी। फ्रांसीसी लेखक प्रोस्पर मेरीमी ने अपने उपन्यास "द क्रॉनिकल ऑफ द टाइम्स ऑफ चार्ल्स IX" में उनके बारे में बहुत स्पष्ट रूप से बात की थी।
लेकिन बीसवीं सदी के अंत में भी, धार्मिक अपराध कभी-कभी खुद को बहुत क्रूर रूप में व्यक्त करता है। AUM Senrikye संप्रदाय से धार्मिक कट्टरपंथियों की आपराधिक गतिविधियों द्वारा जापान में सबसे दुखद परिणाम जीवन में लाए गए।
कुछ स्वीकारोक्ति के भीतर कट्टरता निस्संदेह धार्मिक विकृति का प्रकटीकरण है। उदाहरण के लिए, ऐसे मामले थे जब पेंटेकोस्टल समुदायों में "राक्षसों को बाहर निकालने" की प्रक्रिया दुर्भाग्यपूर्ण लोगों की दर्दनाक यातनाओं में बदल गई। कई समुदायों में, समारोह हिस्टीरिकल फिट्स में बदल गए, और व्यक्तिगत विश्वासियों ने, चेतना की धुंधली अवस्था में होने के कारण, आपराधिक अपराध किए।
लेकिन शायद जिसे यहां धार्मिक विकृति कहा जाता है उसका धर्म से कोई लेना-देना नहीं है? आखिरकार, धर्म, परिभाषा के अनुसार, अलौकिक को संबोधित अलौकिक और अनुष्ठानों में विश्वास का एक संश्लेषण है। और यहां आस्था या कर्मकांड कहां है? लेकिन, सबसे पहले, विश्वास यहाँ मौजूद है: क्योंकि कट्टरपंथियों (चरमपंथियों और अपराधियों सहित) के सभी मामलों में, अलौकिक में विश्वास की एक तरह की समझ असभ्य, अमानवीय व्यवहार की ओर धकेलती है। और दूसरी, एक अन्य परिभाषा के अनुसार, धर्म एक गतिविधि है जिसके माध्यम से अलौकिक में विश्वास व्यक्त और महसूस किया जाता है। और, जैसा कि तथ्य दिखाते हैं, अलौकिक में विश्वास न केवल सभ्य के माध्यम से, बल्कि असभ्य, रोग संबंधी गतिविधियों के माध्यम से भी व्यक्त किया जा सकता है।
धार्मिक विकृति नियम है या अपवाद? धर्म के इतिहास में धार्मिक विकृति हमेशा होती रही है। इतिहास धार्मिक विकृति की अभिव्यक्तियों से मुक्त विकास की कोई अवधि नहीं जानता है। और इस अर्थ में धार्मिक विकृति ही नियम है।
लेकिन दूसरी ओर, पैथोलॉजिकल घटनाएं (यहां तक कि उनकी सबसे कमजोर अभिव्यक्ति में: हिंसा के बिना कट्टरता के रूप में) ने कभी भी सभी धर्मों और धर्मों में हर चीज की विशेषता नहीं बताई है। धार्मिक विचारों के अस्तित्व का सभ्य रूप धार्मिक आंदोलनों में हमेशा से रहा है। इसका पैमाना समय के साथ और अधिक विस्तृत होता गया है। और हमारे समय में धार्मिक सभ्यता धार्मिक विकृति पर काफी हद तक हावी है। और इस अर्थ में, धार्मिक विकृति एक अपवाद बन गई है।
धार्मिक विकृति विभिन्न रूपों में धार्मिक कट्टरता और इसकी अभिव्यक्ति की अलग-अलग डिग्री से ज्यादा कुछ नहीं है। जैसा कि धर्म के ऐतिहासिक अतीत और इसके वर्तमान से पता चलता है, धार्मिक कट्टरता समाज के जीवन में एक नकारात्मक घटना है। सभी सभ्य लोगों - आस्तिक और गैर-आस्तिक दोनों - मानव जाति की खुशी के नाम पर, अपनी खुशी के नाम पर, अपने बच्चों और पोते-पोतियों की खुशी के नाम पर, धार्मिक कट्टरता को दूर करने के लिए संघर्ष करना चाहिए। पर कैसे?
समस्या की जांच की आवश्यकता है। जैसा कि होशियार लोग कहते हैं, आपको टेबल पर बैठना होगा, अपना सिर अपने हाथों में लेना होगा और सोचना होगा। लेकिन एक प्रारंभिक और अनिवार्य कदम अभी कहा जाना चाहिए। हम आश्वस्त हैं कि यह अनिवार्य कदम एक व्यक्तिगत उदाहरण है। यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि धार्मिक कट्टरता एक अलग सामाजिक घटना नहीं है, बल्कि सामान्य रूप से कट्टरता का एक हिस्सा है। कट्टरता न केवल धार्मिक है, बल्कि नास्तिक भी है (उदाहरण के लिए, विश्वासियों के प्रति अविश्वासियों का अपमानजनक रवैया), और राजनीतिक (विभिन्न राजनीतिक विचारों वाले लोगों के प्रति असहिष्णुता), और हर रोज (उदाहरण के लिए, जब एक पति और पत्नी एक दूसरे के साथ बहस नहीं कर सकते हैं) जलन, जब बच्चे अपने माता-पिता और बच्चों के माता-पिता को समझना नहीं चाहते)। और इसका मतलब यह है कि लोग पहले धार्मिक कट्टरता को सीमित करने और फिर उस पर काबू पाने में सक्षम होंगे, जब वे कट्टरतावाद के सभी और सभी प्रकार और अभिव्यक्तियों के साथ सामान्य रूप से कट्टरता से सफलतापूर्वक लड़ेंगे। और एक व्यक्तिगत उदाहरण में, हमारी राय में, सबसे पहले, असंतुष्टों के प्रति सभ्य रवैये के दो बुनियादी नियमों का कड़ाई से, लगातार पालन करना शामिल है। पहला नियम: आपको असंतुष्टों को सुनने की जरूरत है, उन्हें बोलने दें। और दूसरा नियम: आप अपने व्यवहार से, या अपने शब्दों से, या चिड़चिड़ी या विडंबनापूर्ण बातचीत के साथ असंतुष्टों को नाराज नहीं कर सकते।
धर्म के कार्य।
धर्म के कार्य वे तरीके हैं जिनसे धर्म लोगों के जीवन को प्रभावित करता है। एक धर्म के कितने कार्य होते हैं और उन्हें कैसे कहा जाता है यह अभी भी इतिहासकारों के बीच बहस का विषय है। हम यह विचार प्रस्तुत करते हैं कि धर्म के चार मुख्य कार्य हैं। वे इस अर्थ में बुनियादी हैं कि उन्हें दूसरे क्रम के कार्यों में विभाजित किया जा सकता है। धर्म के कार्य इस प्रश्न के उत्तर में एक दूसरे से भिन्न होते हैं कि वे लोगों के जीवन को क्या (या - कैसे) प्रभावित करते हैं।
धर्म का विश्वदृष्टि कार्य धर्म की सामग्री में शामिल विश्वदृष्टि विचारों के माध्यम से लोगों के जीवन पर धर्म को प्रभावित करने का एक तरीका है।
धर्म का राजनीतिक कार्य धार्मिक संगठनों के राजनीतिक विचारों और राजनीतिक कार्यों के माध्यम से लोगों के जीवन पर धर्म को प्रभावित करने का एक तरीका है।
धर्म का संस्कृति-संचारण कार्य धार्मिक संगठनों के संस्कृति के प्रति दृष्टिकोण के माध्यम से लोगों के जीवन पर धर्म को प्रभावित करने का एक तरीका है।
धर्म का नैतिक कार्य नैतिक मानदंडों को बढ़ावा देकर लोगों के जीवन पर धर्म को प्रभावित करने का एक तरीका है।
सभी मामलों में, हमारे दृष्टिकोण से, धर्म के कार्य लोगों के जीवन में सकारात्मक और नकारात्मक दोनों तरह के परिणाम लाते हैं। या लाक्षणिक रूप से बोलते हुए, वे पक्ष और विपक्ष दोनों उत्पन्न करते हैं।
धर्म और विश्वदृष्टि।
एक विश्वदृष्टि सबसे सामान्य कानूनों और जीवन की सबसे सामान्य समस्याओं के बारे में विचारों का एक समूह है। विचारों के इस समूह को विश्वदृष्टि सूचना भी कहा जा सकता है। विश्वदृष्टि की जानकारी सवालों के जवाब देती है कि क्या ईश्वर मौजूद है, उसके गुण क्या हैं, क्या चमत्कार मौजूद हैं, क्या प्रकृति के नियमों का उल्लंघन किया जा सकता है, जीवन का अर्थ क्या है, क्या कोई जीवन है और अन्य। यदि विशेष जानकारी केवल एक निश्चित पेशे के लोगों के लिए रुचिकर है, तो विश्वदृष्टि की जानकारी एक ही बार में सभी के लिए रुचिकर है। विश्वदृष्टि की जानकारी लोगों के व्यवहार को बहुत प्रभावित करती है। यह एक तरह का पर्सनल कमांड पोस्ट होता है।
धार्मिक विश्वदृष्टि जानकारी के लाभों में से एक यह है कि धर्म विश्वासियों को नकारात्मक भावनाओं को दूर करने में मदद करता है। या दूसरे शब्दों में, आप यह कह सकते हैं: प्लस यह है कि धर्म लोगों को सांत्वना देता है। लोगों को नकारात्मक भावनाओं पर काबू पाने की जरूरत है। यदि नकारात्मक भावनाएँ (भय, शोक, निराशा, अकेलेपन की भावनाएँ, आदि) बहुत लंबे समय तक चलती हैं और बहुत गहराई से अनुभव की जाती हैं, तो मानव शरीर "टूट जाता है"। नकारात्मक भावनाओं की अधिकता से, लोग या तो मर जाते हैं या पागल हो जाते हैं। और यह संभावना भी नहीं है। धार्मिक सांत्वना एक महान प्लस है। यह एक तरह की मनोचिकित्सा है। इसके अलावा, मनोचिकित्सा का यह रूप व्यापक, सस्ता और प्रभावी है। धार्मिक सांत्वना के लिए धन्यवाद, मानवता ऐतिहासिक अतीत में जीवित रही है। इस सांत्वना के कारण, बहुत से लोग अब भी जीवित हैं।
धर्म के इस कार्य का एक और प्लस यह है कि यह एक सामान्य विश्वदृष्टि वाले लोगों के बीच संचार उत्पन्न करता है और बनाए रखता है। संचार एक महत्वपूर्ण आवश्यकता है और लोगों के जीवन में एक उच्च मूल्य है। संचार की कमी या सीमित संचार लोगों को पीड़ित करता है। कई पेंशनभोगियों को विशेष रूप से संचार की कमी का अनुभव होता है। लेकिन मध्यम आयु वर्ग के लोग और युवाओं का एक निश्चित हिस्सा भी अकेलेपन से पीड़ित है। धर्म की सहायता से जीवन के इस नकारात्मक पक्ष को दूर किया जाता है।
खैर, वैचारिक कार्य के नुकसान क्या हैं? याद रखें कि केवल इतिहासकार ही विपक्ष के बारे में बात करते हैं। धर्मशास्त्रियों के दृष्टिकोण से, धर्म (कम से कम, तथाकथित "सच्चा धर्म") में कोई कमियां नहीं थीं, और न ही कर सकते हैं और न ही कर सकते हैं।
इतिहासकारों का कहना है कि इस समारोह में दो कमियां हैं। पहला माइनस विश्वदृष्टि के आधार पर लोगों का एक दूसरे से अलगाव है। इसका मतलब है कि विभिन्न धार्मिक स्वीकारोक्ति से संबंधित लोग अक्सर एक-दूसरे के साथ कम से कम उदासीन, सबसे अधिक अमित्र और कुछ मामलों में शत्रुतापूर्ण व्यवहार करते हैं। किसी न किसी धर्म में चुने जाने के विचार को जितनी अधिक मजबूती से बढ़ावा दिया जाता है, विभिन्न स्वीकारोक्ति के विश्वासियों के बीच अलगाव उतना ही मजबूत होता है।
हालांकि, यह नुकसान पूर्ण नहीं है। एक धर्म (बहावाद) है, जिसकी नैतिक संहिता न केवल असंतुष्टों के प्रति अलगाव का अभ्यास करती है, बल्कि इसके विपरीत, इस तरह के व्यवहार को नैतिक दोष के रूप में निंदा करती है। कई धार्मिक संगठनों का नेतृत्व अपने अनुयायियों को एक अलग वैचारिक अभिविन्यास वाले लोगों के साथ भाईचारे, कामरेड तरीके से व्यवहार करना सिखाता है। कई धर्मों में (रूढ़िवादी, कैथोलिक धर्म, इस्लाम, आदि में), इस तरह के अलगाव की उपस्थिति या अनुपस्थिति, या कम से कम इसकी डिग्री, संस्कृति के स्तर और विश्वासियों के नैतिक विकास के स्तर पर निर्भर करती है। सबसे सभ्य विश्वासी, अलगाव को प्रोत्साहित करने वाली हठधर्मिता के बावजूद, और नैतिक मानदंडों के अनुसार जो मेल-मिलाप का आह्वान करते हैं, असंतुष्टों के साथ मैत्रीपूर्ण व्यवहार करते हैं।
वैचारिक कार्य का दूसरा माइनस (इतिहासकारों के अनुसार) विश्वासियों की सामाजिक गतिविधि के स्तर में कमी है। सामाजिक गतिविधि को अन्य लोगों या पूरे समाज की सेवा करने के उद्देश्य से गैर-धार्मिक गतिविधि के रूप में समझा जाता है। ये सामाजिक रूप से उपयोगी श्रम और सामाजिक और राजनीतिक गतिविधियाँ, वैज्ञानिक और सांस्कृतिक गतिविधियाँ और ज़रूरतमंद लोगों की सहायता हैं। धर्म, अपने वैचारिक कार्यों के माध्यम से, मुख्य रूप से सामाजिक और राजनीतिक गतिविधियों (चुनावों, रैलियों और प्रदर्शनों में भागीदारी, राजनीतिक दस्तावेजों के विकास और चर्चा में, ट्रेड यूनियनों, राजनीतिक दलों, आदि की गतिविधियों में) में विश्वासियों की भागीदारी में हस्तक्षेप करते हैं। . कैसे? कभी-कभी सार्वजनिक और राजनीतिक गतिविधियों में भागीदारी पर प्रत्यक्ष निषेध के माध्यम से (यह मामला है, उदाहरण के लिए, यहोवा के साक्षियों के स्वीकारोक्ति में), लेकिन अक्सर नैतिक अनुमोदन के वातावरण के माध्यम से जो लोगों की विश्वदृष्टि के आधार पर विकसित हुआ है, अपने व्यक्तिगत समय की संरचना में, धार्मिक गतिविधियों (प्रार्थना, अन्य अनुष्ठान, धार्मिक साहित्य का अध्ययन, इसका वितरण, आदि) को "शेर का हिस्सा" दें। इस स्थिति में, "दूसरों" के लाभ के लिए गतिविधियों के लिए या तो बिल्कुल समय नहीं बचा है या बहुत कम समय बचा है।
लेकिन क्या कई धर्म दान के लिए कहते हैं? क्या यह सामाजिक जुड़ाव का आह्वान नहीं है? हां, निश्चित रूप से, यह सामाजिक गतिविधि के लिए एक आह्वान है, जो समुदाय से अनुमोदन के योग्य है। लेकिन यह अपील धर्म के एक अन्य कार्य से उत्पन्न होती है: नैतिक। साथ ही इस अपील की शक्ति कुछ हद तक इसके वैचारिक कार्य से बुझ जाती है। इतिहासकारों के दृष्टिकोण से, यहाँ एक वास्तविक विरोधाभास है, जिसमें स्वीकारोक्ति की परंपराओं और विश्वासियों की सभ्यता के स्तर के आधार पर, सामाजिक रूप से निष्क्रिय या सामाजिक रूप से सक्रिय पक्ष हावी है। महिलाओं के बारे में पुरुषों द्वारा एक अजीब कहावत है: महिलाएं हमें महान चीजों के लिए प्रेरित करती हैं, लेकिन हमें उन्हें पूरा करने के लिए समय नहीं देती हैं। कुछ धार्मिक संप्रदायों के लिए भी यही कहा जा सकता है। आप इतिहासकारों से सहमत हो सकते हैं, आप उनसे असहमत हो सकते हैं, लेकिन किसी भी मामले में आपको यह जानना होगा कि लोगों की सामाजिक गतिविधि पर धर्म के प्रभाव के बारे में वे वास्तव में क्या कहते हैं। और वे कहते हैं कि इस प्रकार की गतिविधि के विकास में धर्म एक "ब्रेक" है।
इसका मतलब यह नहीं है कि सामाजिक गतिविधि के मामले में विश्वासी गैर-विश्वासियों से कमतर हैं। क्यों? क्योंकि अविश्वासियों के जीवन में अन्य "ब्रेक" होते हैं, और अक्सर धार्मिक विश्वदृष्टि से अधिक मजबूत होते हैं। इनमें शामिल हैं: निम्न स्तर की संस्कृति, नशे, मादक पदार्थों की लत, एक आपराधिक जीवन शैली, आदि। उदाहरण के लिए, जब एक नास्तिक शराबी एक शांत आस्तिक बन जाता है, तो व्यक्ति और समाज दोनों को इस परिवर्तन से लाभ होता है। सामाजिक गतिविधि के मामले में विश्वासी किसकी तुलना में हारते हैं? खुद की तुलना में, वे क्या बन सकते थे। दूसरे शब्दों में, आदर्श की तुलना में।
धर्म और राजनीति।
राजनीति, सबसे पहले, पार्टियों, वर्गों, राष्ट्रीयताओं, लोगों, राज्यों के बीच संबंध है, और दूसरी बात, पार्टियों, वर्गों, राष्ट्रीयताओं, लोगों, राज्यों के प्रति व्यक्तियों का रवैया। राजनीतिक विचार इन संबंधों को दर्शाते हैं, और राजनीतिक कार्य उन्हें व्यक्त करते हैं। राजनीति प्रगतिशील हो सकती है (यह वह नीति है जो सामाजिक प्रगति को बढ़ावा देती है) और प्रतिक्रियावादी (यह वह नीति है जो सामाजिक प्रगति का विरोध करती है)। राजनीतिक विचारधारा और राजनीतिक गतिविधियों का उदय वर्गों के उदय के साथ हुआ। उस समय से, राजनीति में धार्मिक संगठनों की भागीदारी अपरिहार्य हो गई है। एकमात्र सवाल यह था कि उन्होंने कौन सी नीति चुनी। और अगर कोई धार्मिक संगठन अपने नेताओं के मुंह से यह घोषणा करता है कि वह राजनीतिक गतिविधियों में भाग नहीं लेता है (उदाहरण के लिए, इंटरनेशनल सोसाइटी ऑफ जेहोवाज़ विटनेस्स के नेता करते हैं), तो इसका केवल एक ही मतलब है: वह इसमें भाग नहीं लेता है राजनीतिक गतिविधि के वे रूप जो राज्य और देश में मौजूदा राजनीतिक ताकतों (पार्टियों, ट्रेड यूनियनों, आदि) द्वारा प्रस्तावित हैं। इसी समय, राजनीतिक गतिविधि के प्रस्तावित रूपों में गैर-भागीदारी एक प्रकार की राजनीतिक गतिविधि है, जिसका सार राजनीति के आम तौर पर स्वीकृत रूपों का राजनीतिक बहिष्कार है। दूसरे शब्दों में, यह सामाजिक निष्क्रियता की नीति है।
धर्म के राजनीतिक कार्य का "प्लस" धार्मिक संगठनों द्वारा सामाजिक प्रगति को बढ़ावा देना है। तदनुसार, इस समारोह का "माइनस", सामाजिक प्रगति के लिए धार्मिक संगठनों का विरोध है। इस प्रकार, 16वीं शताब्दी में, लूथरन चर्च ने यूरोप में बुर्जुआ संबंधों के विकास को बढ़ावा देकर विश्वासियों और समाज के जीवन में एक राजनीतिक "प्लस" पेश किया। इसी अवधि में, कैथोलिक चर्च ने पुराने सामंती संबंधों का बचाव करते हुए, विश्वासियों और समाज के जीवन में एक "राजनीतिक ऋण" पेश किया।
धर्म और संस्कृति।
संस्कृति भौतिक और आध्यात्मिक में विभाजित है। धर्म का संस्कृति-संचारण कार्य आध्यात्मिक संस्कृति के प्रति धर्म के दृष्टिकोण को प्रकट करता है। और आध्यात्मिक संस्कृति को उसकी गतिविधि के बौद्धिक और भावनात्मक क्षेत्रों में मानव जाति की सकारात्मक उपलब्धियों की समग्रता के रूप में समझा जाता है। आध्यात्मिक संस्कृति में संग्रहालयों, पुस्तकालयों, शिक्षा, विज्ञान, दर्शन, कला, नैतिकता की गतिविधियों जैसे संरचनात्मक तत्व शामिल हैं ... नैतिकता के साथ धर्म की बातचीत विशेष रूप से महत्वपूर्ण और मौलिक है। और इसलिए, हालांकि नैतिकता आध्यात्मिक संस्कृति का एक तत्व है, इसके साथ बातचीत धर्म के विशेष, नैतिक कार्य के माध्यम से प्रकट होती है।
विशिष्ट धर्मों में ऐतिहासिक विकास के प्रत्येक चरण में, दो विपरीत प्रवृत्तियाँ सह-अस्तित्व में हैं: आध्यात्मिक संस्कृति के विकास को बढ़ावा देने की प्रवृत्ति (एक प्रवृत्ति जो "प्लस" उत्पन्न करती है) और आध्यात्मिक संस्कृति के विकास का विरोध करने की प्रवृत्ति (एक प्रवृत्ति जो जन्म देती है "नुकसान")। संस्कृति के प्रति धर्म के दृष्टिकोण के "प्लस" और "माइनस" विशेष रूप से कला के लिए धर्म के दृष्टिकोण के उदाहरण में स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं।
पहला "प्लस" धार्मिक कला के संरक्षण के लिए धार्मिक संगठनों की चिंता है। धार्मिक कला एक कलात्मक गतिविधि है और इसके परिणाम अलौकिक में विश्वासियों के विश्वास का समर्थन कर सकते हैं। विशेष रूप से, धार्मिक कला में शामिल हैं: मंदिर वास्तुकला, प्रतीक, धार्मिक संगीत, धार्मिक कथा। धार्मिक कला, किसी भी कला की तरह, एक सकारात्मक सौंदर्य और मानवतावादी सामग्री रखती है। इन कार्यों के भीतर धार्मिक सामग्री की उपस्थिति कला उत्पादों के इन कार्यों को विश्वासियों की बढ़ी हुई मांग बनाती है। इस प्रकार, धार्मिक कला के माध्यम से, धर्म विश्वासियों की कलात्मक धारणा को विकसित और मजबूत करता है, उन्हें कला की दुनिया से परिचित कराता है। धार्मिक कला मुख्य रूप से विश्वासियों को एक सकारात्मक मानवतावादी और सौंदर्यबोध प्रदान करती है। सबसे पहले, लेकिन इतना ही नहीं। सिद्धांत रूप में, मानवता के सभ्य हिस्से के सभी प्रतिनिधि इस प्रकार की कला के साथ-साथ सामान्य रूप से कला के उपभोक्ता हैं।
धर्म, एक निश्चित संबंध में, धर्मनिरपेक्ष कला पर लाभकारी प्रभाव डालता है (धर्मनिरपेक्ष कला को ऐसी कलात्मक गतिविधि कहा जाता है और ऐसे परिणाम जो अलौकिक में विश्वास का समर्थन नहीं करते हैं)। धर्म, जैसा कि यह था, कलाकारों को कई चित्र, भूखंड, रूपक और अन्य कलात्मक सामग्री "देता है"। इस सामग्री के उपयोग के बिना, धर्मनिरपेक्ष कला अपनी कलात्मक अभिव्यक्ति में कई गुना खराब होगी।
दूसरी ओर, कई विशिष्ट धर्म धर्मनिरपेक्ष कलात्मक गतिविधियों में विश्वासियों की भागीदारी के लिए कुछ बाधाओं को सामने रखते हैं। इन बाधाओं में से एक कलात्मक सृजन और कलात्मक धारणा के कुछ पहलुओं पर प्रत्यक्ष धार्मिक निषेध है। ये निषेध अभी भी मौजूद हैं, लेकिन विशेष रूप से अतीत में उनमें से कई थे। इस प्रकार, रूसी रूढ़िवादी चर्च ने अपनी स्थापना (10 वीं शताब्दी के अंत) के बाद से भैंसों की लोक कला को सताया और 17 वीं शताब्दी में इसके निषेध और विनाश को प्राप्त किया। और अतीत में इस्लाम ने मुसलमानों को जीवित प्राणियों को चित्रित करने से सार्वभौमिक रूप से प्रतिबंधित कर दिया है। कुछ देशों में कुछ प्रकार की कलाओं पर प्रतिबंध आज भी कायम है। उदाहरण के लिए, मुस्लिम दुनिया के मुख्य देश में - सऊदी अरब - थिएटर और सिनेमा पर प्रतिबंध है।
धर्मनिरपेक्ष कलात्मक गतिविधियों में विश्वासियों की भागीदारी के लिए एक और बाधा उन विश्वासियों के लिए कई समुदायों में नैतिक निंदा का माहौल है जो धर्मनिरपेक्ष संस्कृति के शौकीन हैं: कथा, रंगमंच, सिनेमा, नृत्य, आदि।
धर्म और नैतिकता।
धर्म के नैतिक कार्य का सकारात्मक मूल्य सकारात्मक नैतिक मानदंडों को बढ़ावा देना है। इस फ़ंक्शन का "नुकसान" कुछ नकारात्मक नैतिक मानदंडों का एक साथ प्रचार है। हालांकि, एक बार फिर इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि केवल इतिहासकार ही धर्म के नैतिक कार्य को उसके परिणामों में विरोधाभासी मानते हैं। धर्मशास्त्रियों के लिए, उनकी राय में, धर्म द्वारा प्रचारित सभी नैतिक मानदंड केवल सकारात्मक हैं (अर्थात, समाज और व्यक्ति के लिए उपयोगी)। इतिहासकार अक्सर ईसाई धर्म के उदाहरण पर अपनी बात स्पष्ट करते हैं। यही उनका तर्क दिखता है।
ईसाई नैतिक मानदंडों को स्थापित करने का मुख्य तरीका बाइबिल के पाठ में उनका समावेश था। बाइबिल में शामिल मानदंड विश्वासियों के लिए सबसे अधिक महत्व रखते हैं, क्योंकि उनका स्रोत, ईसाइयों के अनुसार, ईश्वर की इच्छा है। इतिहासकारों के दृष्टिकोण से, इन मानदंडों के बारे में कुछ नकारात्मक है। विशेष रूप से, वे मैथ्यू के सुसमाचार में नकारात्मक मानदंडों के रूप में निर्धारित आवश्यकताओं का उल्लेख करते हैं: दूसरे गाल को मोड़ो, अपने दुश्मनों से प्यार करो, शपथ न लें, कल की चिंता न करें, किसी की निंदा न करें, "सत्तर बार तक" क्षमा करें, नहीं तलाक मिलना)।
इतिहासकार भी सुसमाचार में उन अंशों का नकारात्मक मूल्यांकन करते हैं, जो उनकी राय में, विश्वासियों को असंतुष्टों के साथ संवाद करने से इनकार करने की ओर उन्मुख करते हैं। यदि मैथ्यू के सुसमाचार में असंतुष्टों के साथ संवाद करने से इनकार करने का आह्वान पाठ के कुछ अंशों की व्याख्या से निष्कर्ष के रूप में होता है, तो डेविड के भजन में यह कॉल सीधे और सीधे लगता है: "धन्य है वह व्यक्ति जो नहीं जाता है दुष्टों की परिषद के लिए ..." (भजन 1: 1)।
हालाँकि, बाइबल में इतिहासकारों के अनुसार, अग्रणी, प्रमुख स्थान पर सकारात्मक नैतिकता का कब्जा है। मुख्य सकारात्मक मानदंड लोगों के प्रति मानवीय दृष्टिकोण की आवश्यकता है। गॉस्पेल में इस आदर्श के दो अलग-अलग सूत्र हैं। पहला यह है: "जैसा तुम चाहते हो कि लोग तुम्हारे साथ करें, वैसे ही तुम उनके साथ भी करो" (मत्ती 7:12)। शब्दों के थोड़े से क्रमपरिवर्तन के साथ, यही नैतिक मानक लूका के सुसमाचार के सातवें अध्याय में दोहराया गया है। इस सूत्रीकरण को बाद में सांस्कृतिक हस्तियों ने नैतिकता का "सुनहरा नियम" कहा। यह अच्छा करने की आवश्यकता और नैतिकता की कसौटी दोनों है, यह पता लगाने का एक तरीका है कि कौन सा कार्य अच्छा है और कौन सा बुरा। नैतिकता का सुनहरा नियम सुसमाचार से भी पुराने अतीत के कुछ दस्तावेजों में तैयार किया गया है। हालाँकि, लाखों लोगों ने इस नियम के बारे में केवल सुसमाचारों से सीखा। मानवतावाद की आवश्यकता का दूसरा सूत्रीकरण इस तरह लगता है: "अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो" (मत्ती 19:19 और अन्य)।
लेकिन यह न केवल मानदंडों का निरूपण महत्वपूर्ण है, बल्कि उनका स्पष्टीकरण भी है। इस मामले में, यह समझना महत्वपूर्ण है कि अपने पड़ोसी से प्यार करने का क्या मतलब है और वास्तव में आपका पड़ोसी कौन है। इंजील इन सवालों का जवाब मानवीय भावना से देते हैं: अपने पड़ोसियों से प्यार करने का मतलब है उनकी मदद करना, और सभी लोग जिन्हें मदद की ज़रूरत है वे पड़ोसी हैं।
सुसमाचार और बाइबिल की अन्य पुस्तकों में कई अन्य सकारात्मक नैतिक मानदंड हैं: हत्या न करें, व्यभिचार न करें, चोरी न करें, झूठ न बोलें (अधिक सटीक रूप से, झूठी गवाही न दें), अपने पिता और माता का सम्मान करें, भूखे को खाना खिलाओ, लोगों को नाराज मत करो, व्यर्थ में लोगों से नाराज मत हो, उनसे शांति बनाओ जिनके साथ आपने झगड़ा किया, भिक्षा दी और जोर न दें, अपनी कमियों को नोटिस करें, लोगों का मूल्यांकन उनके शब्दों से नहीं, बल्कि उनके कर्मों से करें। , शराब के नशे में मत बनो, आदि मत खाओ "(3: 10)।
बाइबिल के नकारात्मक और सकारात्मक मानदंडों के बीच, तार्किक विरोधाभास की स्थिति अक्सर उत्पन्न होती है, क्योंकि इसके ग्रंथों में ऐसी शिक्षाएं हैं जो उनकी सामग्री में परस्पर अनन्य हैं। उदाहरण के लिए, बाइबल एक साथ विश्वासियों को सभी लोगों से प्रेम करना सिखाती है और असंतुष्टों के साथ संगति नहीं करना सिखाती है। लेकिन एक चीज दूसरे को बाहर करती है। हमारी टिप्पणियों के अनुसार, ऐसे मामलों में, विश्वासी विरोधाभास के केवल एक पक्ष को चुनते हैं, और अस्थायी रूप से दूसरे, सीधे विपरीत संकेत की उपस्थिति के बारे में "भूल जाते हैं"।
जहां तक बाइबिल के नकारात्मक मानदंडों का सवाल है, उनकी "शुद्धता" को अधिकांश ईसाई केवल शब्दों में ही पहचानते हैं। नकारात्मक नैतिक मानदंडों और विश्वासियों के व्यावहारिक व्यवहार के बीच एक विरोधाभास है। यह विरोधाभास "अच्छा" है, विश्वासियों के जीवन के लिए उपयोगी है। बाइबल में लिखे गए सभी मानदंडों का सकारात्मक मूल्यांकन करते हुए, व्यवहार में, विश्वासी और यहां तक कि पादरी भी अक्सर न केवल अलग तरह से कार्य करते हैं, बल्कि बाइबिल की शिक्षा में कही गई बातों से बिल्कुल विपरीत तरीके से कार्य करते हैं। इसलिए, मैथ्यू के सुसमाचार के पांचवें अध्याय में, यीशु मसीह की ओर से, विश्वासियों को निम्नलिखित सिफारिश दी गई है: "दुष्ट का विरोध मत करो। लेकिन जो कोई तुम्हारे दाहिने गाल पर मारे, दूसरे को भी उसकी ओर मोड़ो। " हालांकि, पादरी खुद अक्सर, उदाहरण के लिए, लुटेरों को खदेड़ते हैं।
या एक और उदाहरण। मैथ्यू के सुसमाचार के पांचवें अध्याय में, पुरुषों को महिलाओं को "कामुकता से" देखने के लिए मना किया गया है। व्यवहार में, "वासना" एक सौंदर्य अनुभव में तब्दील हो जाती है - एक महिला की सुंदरता को निहारना। सुसमाचार कहता है कि जो व्यक्ति इस आवश्यकता को पूरा नहीं करता है उसे या तो अपनी आंख निकाल लेनी चाहिए या अपना हाथ काट देना चाहिए। विश्वास करने वाले पुरुष सुंदर महिलाओं को कैसे देखते हैं? वे सामान्य दिखते हैं, जैसा कि पुरुषों को दिखना चाहिए, - वे प्रशंसा करते हैं। लेकिन क्या विश्वासियों में एक-आंखों वाले और एक-हथियारबंद बहुत से लोग हैं? हैं, लेकिन सभी नहीं हैं।
सकारात्मक नैतिकता को बनाए रखने और मजबूत करने के महत्वपूर्ण साधनों में से एक नैतिक आदर्श हैं। एक नैतिक आदर्श एक ऐतिहासिक व्यक्ति या एक साहित्यिक नायक की छवि है, जिसके नैतिक गुण और कार्य अनुसरण करने के लिए एक उदाहरण हैं। धर्मों में नैतिक आदर्शों की भूमिका धार्मिक पात्रों द्वारा निभाई जाती है, जिनके जीवन और कर्मों का वर्णन धार्मिक साहित्य में मिलता है। इनमें से सबसे अधिक जाना जाने वाला ईसा मसीह है। आइए हम उसके नैतिक गुणों की विशेषताओं पर ध्यान दें, जो हमें सुसमाचार के पन्नों पर मिलते हैं।
ईसाई मसीह के व्यक्ति को पूर्ण नैतिक मूल्य देते हैं। उनकी राय में, वह एक आदर्श व्यक्ति थे जिन्होंने एक भी बुरी सिफारिश नहीं की और एक भी बुरा काम नहीं किया। धार्मिक सिद्धांत के दृष्टिकोण से, मसीह आलोचना के अधीन नहीं है। एक ईसाई जो अपने शब्दों या कार्यों में कोई भी, यहां तक कि तुच्छ, त्रुटियों को देखता है, जिससे तुरंत ईसाई बनना बंद हो जाता है।
इतिहासकार, विश्वासियों की तरह, सुसमाचार मसीह की छवि को नैतिक आदर्श का अवतार मानते हैं, हालांकि, एक आवश्यक आरक्षण बनाते हैं। वे इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि जीवन में नैतिक आदर्श वह नहीं है जो हर तरह से त्रुटिहीन है (ऐसे लोग बस मौजूद नहीं हैं), बल्कि वह जो व्यक्तिगत गलतियों और कमियों के बावजूद, दूसरों की तुलना में अच्छाई की पुष्टि में योगदान देता है समाज के जीवन में। ऐसे ही एक महत्वपूर्ण नैतिक आदर्श के प्रवर्तक मसीह हैं। उसने कुछ गलत सलाह दी, कुछ गलत काम किए। लेकिन इतिहासकारों का मानना है कि लोगों और साहित्यिक नायकों दोनों को उनकी व्यक्तिगत गलतियों से नहीं, बल्कि उनके पूरे जीवन से आंका जाना चाहिए।
अच्छाई मसीह के कार्यों और शिक्षाओं में प्रबल हुई। उन्होंने इस तरह से कार्य करना सिखाया कि सभी लोगों को अच्छा लगे, अर्थात। मानवतावाद सिखाया। उन्होंने क्रूरता, हिंसा, अन्याय, हत्या, चोरी, व्यभिचार, धोखे की निंदा की; लोगों से आग्रह किया कि वे अपने पड़ोसियों से प्यार करें, अपने माता-पिता का सम्मान करें, सच्चे, शांतिपूर्ण, सहमत, उदार बनें। और उसके कार्यों में एक अच्छी शुरुआत भी हावी होती है। उसके द्वारा किए गए लगभग सभी चमत्कार अच्छे चमत्कार हैं। वह बीमारों को चंगा करता है, भूखों को खाना खिलाता है, तूफान को वश में करता है, मरे हुओं को जिलाता है। यह सब लोगों के लिए किया जाता है, यह सब उनके जीवन को बेहतर बनाने के लिए किया जाता है। लेकिन उनके जीवन का सबसे महत्वपूर्ण कार्य आत्म-बलिदान का पराक्रम है। वह लोगों की भलाई के नाम पर शहादत और मृत्यु के पास गए, यह जानते हुए कि केवल उनकी पीड़ा और मृत्यु ही लोगों के लिए बेहतर भविष्य का मार्ग खोल सकती है। बिसवां दशा में, हमारे देश में धर्म के बारे में सार्वजनिक विवाद होते थे, जिस पर मेट्रोपॉलिटन वेदवेन्स्की ने धर्म के दृष्टिकोण से बात की थी, और शिक्षा के पीपुल्स कमिसर ए.वी. लुनाचार्स्की ने नास्तिकता के दृष्टिकोण से बात की थी। इन विवादों में से एक पर, महानगर ने कहा कि हर कोई मसीह को अपने शिविर में रखना चाहेगा। लुनाचार्स्की ने उत्तर दिया: "लेकिन हमें नहीं। हमें मसीह की आवश्यकता नहीं है।" जीवन ने दिखाया है कि अविश्वासियों को भी क्राइस्ट की जरूरत है, लेकिन उन्हें क्राइस्ट द गॉड की नहीं, बल्कि क्राइस्ट की जरूरत है - एक साहित्यिक नायक जो विश्व जनमत और विश्व कला में उच्च अच्छाई का प्रतीक बन गया है।
शायद कोई यह तर्क नहीं देगा कि धर्म मानव इतिहास के सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से एक है। यह संभव है, आपके विचारों के आधार पर, यह तर्क देना कि धर्म के बिना एक व्यक्ति एक व्यक्ति नहीं बनेगा, यह संभव है (और यह भी एक मौजूदा दृष्टिकोण है) समान दृढ़ता के साथ यह तर्क देना कि इसके बिना एक व्यक्ति बेहतर होगा और अधिक परिपूर्ण। धर्म मानव जीवन की वास्तविकता है, और इसे इसी रूप में माना जाना चाहिए।
विशिष्ट लोगों, समाजों और राज्यों के जीवन में धर्म की भूमिका समान नहीं है। यह दो लोगों की तुलना करने के लिए पर्याप्त है: एक - कुछ सख्त और पृथक संप्रदाय के कानूनों के अनुसार रहना, और दूसरा - एक धर्मनिरपेक्ष जीवन शैली का नेतृत्व करना और धर्म के प्रति बिल्कुल उदासीन। विभिन्न समाजों और राज्यों के साथ भी ऐसा ही है: कुछ धर्म के सख्त कानूनों (उदाहरण के लिए, इस्लाम) के अनुसार रहते हैं, अन्य अपने नागरिकों को विश्वास के मामलों में पूर्ण स्वतंत्रता प्रदान करते हैं और धार्मिक क्षेत्र में बिल्कुल भी हस्तक्षेप नहीं करते हैं, और तीसरा, धर्म निषिद्ध हो सकता है। इतिहास के दौरान, एक ही देश में धर्म के साथ स्थिति बदल सकती है। रूस इसका जीता जागता उदाहरण है। और स्वीकारोक्ति किसी भी तरह से उन आवश्यकताओं में समान नहीं हैं जो वे किसी व्यक्ति पर उनके आचरण के नियमों और नैतिकता के नियमों में रखते हैं। धर्म लोगों को एकजुट कर सकते हैं या उन्हें अलग कर सकते हैं, रचनात्मक कार्यों के लिए प्रेरित कर सकते हैं, शोषण के लिए, निष्क्रियता, शांति और चिंतन के लिए, किताबीपन के प्रसार और कला के विकास को बढ़ावा दे सकते हैं और साथ ही संस्कृति के किसी भी क्षेत्र को सीमित कर सकते हैं, कुछ प्रकारों पर प्रतिबंध लगा सकते हैं। गतिविधि, विज्ञान आदि के धर्म की भूमिका को हमेशा विशेष रूप से किसी दिए गए समाज में और एक निश्चित अवधि में दिए गए धर्म की भूमिका के रूप में देखा जाना चाहिए। पूरे समाज के लिए, लोगों के एक विशेष समूह के लिए या किसी विशेष व्यक्ति के लिए इसकी भूमिका अलग हो सकती है।
साथ ही, यह कहा जा सकता है कि धर्म आमतौर पर समाज और व्यक्तियों के संबंध में कुछ कार्य करता है। वे यहाँ हैं।
पहला, धर्म, एक विश्वदृष्टि होने के नाते, अर्थात। सिद्धांतों, विचारों, आदर्शों और विश्वासों की प्रणाली। यह एक व्यक्ति को दुनिया की संरचना समझाता है, इस दुनिया में उसका स्थान निर्धारित करता है, उसे दिखाता है कि जीवन का अर्थ क्या है।
दूसरे (और यह पहले का परिणाम है), धर्म लोगों को सांत्वना, आशा, आध्यात्मिक संतुष्टि, समर्थन देता है। यह कोई संयोग नहीं है कि लोग अपने जीवन के कठिन क्षणों में अक्सर धर्म की ओर रुख करते हैं।
तीसरा, एक व्यक्ति, अपने सामने एक निश्चित धार्मिक आदर्श रखता है, आंतरिक रूप से बदलता है और अपने धर्म के विचारों को ले जाने में सक्षम हो जाता है, अच्छाई और न्याय का दावा करने के लिए (जैसा कि दी गई शिक्षा उन्हें समझती है), खुद को कठिनाइयों से इस्तीफा दे देती है, ध्यान नहीं दे रही है उन लोगों के लिए जो उसका उपहास या अपमान करते हैं। (बेशक, एक अच्छी शुरुआत की पुष्टि तभी की जा सकती है जब किसी व्यक्ति को इस मार्ग पर ले जाने वाले धार्मिक अधिकारी स्वयं आत्मा में शुद्ध हों, नैतिक हों और आदर्श के लिए प्रयास करते हों।)
चौथा, धर्म मानव व्यवहार को उसके मूल्यों, नैतिक दृष्टिकोणों और निषेधों की प्रणाली के माध्यम से नियंत्रित करता है। यह किसी दिए गए धर्म के कानूनों के अनुसार रहने वाले बड़े समुदायों और पूरे राज्यों को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित कर सकता है। बेशक, किसी को स्थिति को आदर्श नहीं बनाना चाहिए: सबसे सख्त धार्मिक और नैतिक व्यवस्था से संबंधित व्यक्ति को हमेशा अनुचित कार्य करने से और समाज को अनैतिकता और आपराधिकता से नहीं रोकता है। यह दुखद परिस्थिति मानव स्वभाव की कमजोरी और अपूर्णता का परिणाम है (या, जैसा कि कई धर्मों के अनुयायी मानव संसार में "शैतान की चाल" कहेंगे)।
पांचवां, धर्म लोगों के एकीकरण में योगदान करते हैं, राष्ट्रों के गठन, राज्यों के गठन और सुदृढ़ीकरण में मदद करते हैं (उदाहरण के लिए, जब रूस सामंती विखंडन के दौर से गुजर रहा था, एक विदेशी जुए के बोझ से दबे, हमारे दूर के पूर्वज एकजुट नहीं थे राष्ट्रीय जितना धार्मिक विचार - "हम सभी ईसाई हैं") ... लेकिन वही धार्मिक कारक राज्यों और समाजों के विभाजन, विघटन का कारण बन सकता है, जब बड़ी संख्या में लोग धार्मिक आधार पर एक-दूसरे का सामना करने लगते हैं। तनाव और विरोध तब भी उत्पन्न होता है जब एक चर्च से एक नई दिशा उभरती है (यह मामला था, उदाहरण के लिए, कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट के बीच संघर्ष के युग में, जिसके प्रकोप आज तक यूरोप में महसूस किए जाते हैं)।
विभिन्न धर्मों के अनुयायियों के बीच, समय-समय पर चरम आंदोलन उत्पन्न होते हैं, जिनके सदस्य मानते हैं कि केवल वे ही दैवीय नियमों के अनुसार जीते हैं और अपने विश्वास को सही ढंग से मानते हैं। अक्सर ये लोग आतंकवादी हमलों से पहले रुके नहीं बल्कि क्रूर तरीकों से अपना पक्ष साबित करते हैं। धार्मिक अतिवाद (लाट से। एहपेटिज़ - चरम), दुर्भाग्य से, XX सदी में बना हुआ है। एक काफी सामान्य और खतरनाक घटना - सामाजिक तनाव का एक स्रोत।
छठा, धर्म समाज के आध्यात्मिक जीवन में एक प्रेरक और संरक्षण कारक है। वह सार्वजनिक सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित करती है, कभी-कभी सचमुच सभी प्रकार के बर्बरों के लिए रास्ता अवरुद्ध कर देती है। हालांकि चर्च को एक संग्रहालय, प्रदर्शनी, या कॉन्सर्ट हॉल के रूप में पूरी तरह से गलत समझा जाता है; किसी भी शहर या किसी विदेशी देश में आकर, आप शायद मंदिर के दर्शन करने वाले पहले स्थानों में से एक हैं, जिसे स्थानीय लोग आपको गर्व से दिखाएंगे। कृपया ध्यान दें कि "संस्कृति" शब्द ही पंथ की अवधारणा पर वापस जाता है। हम इस बारे में लंबे समय से चले आ रहे विवाद में नहीं जाएंगे कि संस्कृति धर्म का हिस्सा है या, इसके विपरीत, धर्म संस्कृति का हिस्सा है (दार्शनिकों के बीच, दोनों दृष्टिकोण हैं), लेकिन यह बिल्कुल स्पष्ट है कि धार्मिक विचार लोगों की रचनात्मक गतिविधि के कई पक्षों का दिल, प्रेरित कलाकारों। बेशक, दुनिया में धर्मनिरपेक्ष (गैर-चर्च, धर्मनिरपेक्ष) कला भी है। कभी-कभी कला समीक्षक कलात्मक निर्माण में धर्मनिरपेक्ष और चर्च के सिद्धांतों का सामना करने की कोशिश करते हैं और तर्क देते हैं कि चर्च के सिद्धांत (नियम) आत्म-अभिव्यक्ति में हस्तक्षेप करते हैं। औपचारिक रूप से, ऐसा ही है, लेकिन अगर हम इस तरह के एक कठिन प्रश्न की गहराई में प्रवेश करते हैं, तो हम आश्वस्त होंगे कि कैनन, सब कुछ अनावश्यक और माध्यमिक को छोड़कर, इसके विपरीत, कलाकार को "मुक्त" किया और अपने स्वयं के लिए गुंजाइश दी- अभिव्यक्ति।
दार्शनिक दो अवधारणाओं के बीच स्पष्ट रूप से अंतर करने का प्रस्ताव करते हैं: संस्कृति और सभ्यता। उत्तरार्द्ध में विज्ञान और प्रौद्योगिकी की सभी उपलब्धियां शामिल हैं जो किसी व्यक्ति की क्षमताओं का विस्तार करती हैं, उसे जीवन को आराम देती हैं और जीवन के आधुनिक तरीके को निर्धारित करती हैं। सभ्यता एक शक्तिशाली हथियार की तरह है जिसे अच्छे के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है, या इसे हत्या के साधन में बदला जा सकता है, जो इस पर निर्भर करता है कि इसे कौन नियंत्रित करता है। संस्कृति, एक प्राचीन स्रोत से बहने वाली धीमी लेकिन शक्तिशाली नदी की तरह, बहुत रूढ़िवादी है और अक्सर सभ्यता के साथ संघर्ष में आती है। और धर्म, जो संस्कृति का आधार और मूल है, मुख्य कारकों में से एक है जो एक व्यक्ति और मानवता को क्षय, गिरावट और यहां तक कि, शायद, नैतिक और शारीरिक मृत्यु से बचाता है - यानी, सभ्यता के साथ आने वाले सभी खतरे यह।
इस प्रकार, धर्म इतिहास में एक रचनात्मक सांस्कृतिक कार्य को पूरा करता है। इसे 9वीं शताब्दी के अंत में ईसाई धर्म अपनाने के बाद रूस के उदाहरण से स्पष्ट किया जा सकता है।
सदियों पुरानी परंपराओं के साथ ईसाई संस्कृति ने जड़ें जमा लीं और फिर हमारी पितृभूमि में फली-फूली, इसे सचमुच बदल दिया।
फिर, आइए तस्वीर को आदर्श न बनाएं: आखिरकार, लोग लोग हैं, और पूरी तरह से विपरीत उदाहरण मानव इतिहास से लिए जा सकते हैं। आप शायद जानते हैं कि रोमन साम्राज्य के राज्य धर्म के रूप में ईसाई धर्म की स्थापना के बाद, बीजान्टियम और उसके परिवेश में ईसाइयों द्वारा प्राचीन युग के कई महान सांस्कृतिक स्मारकों को नष्ट कर दिया गया था।
सातवां (यह पिछले बिंदु से संबंधित है), धर्म कुछ सामाजिक आदेशों, परंपराओं और जीवन के नियमों के समेकन और समेकन में योगदान देता है। चूंकि धर्म किसी भी अन्य सामाजिक संस्था की तुलना में अधिक रूढ़िवादी है, ज्यादातर मामलों में यह नींव, स्थिरता और शांति को बनाए रखने का प्रयास करता है। (हालांकि, निश्चित रूप से, यह नियम अपवादों के बिना पूर्ण नहीं है।) यदि आप आधुनिक इतिहास से याद करते हैं, जब रूढ़िवाद की राजनीतिक प्रवृत्ति यूरोप में पैदा हुई थी, चर्च के नेता इसके मूल में खड़े थे। धार्मिक दल राजनीतिक स्पेक्ट्रम के दक्षिणपंथी संरक्षक पर होते हैं। अंतहीन कट्टरपंथी और कभी-कभी अनुचित परिवर्तनों, तख्तापलट और क्रांतियों के प्रति संतुलन के रूप में उनकी भूमिका बहुत महत्वपूर्ण है। हमारे पितृभूमि को अब शांति और स्थिरता की बहुत आवश्यकता है।
2005 में आयोजित के आधार पर। सामाजिक डिजाइन संस्थान के समाजशास्त्र विभाग, "धर्म और समाज" विषय पर शोध, निम्नलिखित मुख्य निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं:
सबसे पहले, देश में विश्वासियों की संख्या लगातार बढ़ रही है, और साथ ही चर्च के लोगों की संख्या भी बढ़ रही है। यह प्रवृत्ति पिछले पंद्रह वर्षों से देखी जा रही है। यह माना जा सकता है कि यह प्रक्रिया लगभग 15-20 वर्षों तक उसी गतिशीलता में जारी रहेगी, जिसके बाद विश्वासियों की संख्या स्थिर हो जाएगी, कहीं न कहीं लगभग 75%, जिसके बाद केवल चर्च जाने वालों की संख्या बढ़ेगी, जो लगभग 30 हो सकती है। -40% ...
दूसरा, डेटा के विश्लेषण से पता चला है कि सामाजिक संरचना में चर्चित लोग समग्र रूप से समाज के औसत मूल्यों के करीब हैं और अब विशेष रूप से बुजुर्गों और कम आय वाले लोगों का समूह नहीं हैं, जैसा कि 15-20 साल पहले था। .
तीसरा, चर्च के लोग आधुनिक जीवन की नई परिस्थितियों में अनुकूलन की प्रक्रिया में अन्य समूहों की तुलना में कम सफल नहीं हैं, बाजार की अर्थव्यवस्था के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण रखते हैं, जबकि रूसी राज्य की मजबूती का समर्थन करते हैं। साथ ही, यह समूह नैतिक मूल्यों की अपनी प्रणाली का वाहक है, जो कुछ पहलुओं में अविश्वासियों द्वारा व्यक्त मूल्यों से भिन्न होता है।
अध्ययन के लेखकों का तर्क है कि मानव मामलों में रुचि रखने वाले नैतिकतावादी, दंडात्मक देवताओं में विश्वास ने मानव समाज के प्रसार और विकास की सुविधा प्रदान की हो सकती है। प्रकाशितप्रकृति पत्रिका के नवीनतम अंक में। इस अध्ययन में, वैज्ञानिक इस परिकल्पना का परीक्षण करते हैं कि
एक सर्व-देखने और दंड देने वाले ईश्वर में विश्वास एक ही धर्म के अन्य अनुयायियों से भौगोलिक दृष्टि से दूर क्षेत्रों के लोगों के बीच सहयोग, विश्वास और न्याय के विकास को बढ़ावा देता है, इस प्रकार समूह के सामाजिक विस्तार में योगदान देता है।
बेंजामिन ग्रांट पर्ज़िकी और उनके सहयोगियों ने दुनिया के आठ क्षेत्रों - ब्राजील, मॉरीशस, रूसी गणराज्य तुवा, तंजानिया और दक्षिण प्रशांत में द्वीपों के 591 लोगों का साक्षात्कार लिया। साक्षात्कारकर्ता ईसाई धर्म, बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म जैसे विश्व धर्मों के अनुयायी थे, साथ ही पैतृक संप्रदायों और जीववाद सहित विभिन्न स्थानीय धर्मों और परंपराओं के अनुयायी थे। लेखकों ने "आर्थिक खेल" के दौरान प्रतिभागियों के व्यवहार का अध्ययन किया।
प्रत्येक प्रतिभागी को 30 सिक्के, एक घन दिया गया था, जिसके किनारों को तीन रंगों और दो कटोरे में चित्रित किया गया था। प्रतिभागियों को एक रंग का अनुमान लगाना था, एक कटोरा चुनना था जहाँ वे एक पासा रखना चाहते हैं, और फिर एक पासा टॉस करना चाहते हैं। यदि गिरा हुआ रंग छिपे हुए रंग से मेल खाता है, तो व्यक्ति को कुछ सिक्कों को पहले से चुने हुए कटोरे में डालना पड़ता है, यदि यह मेल नहीं खाता है, तो दूसरे में। प्रयोगों की एक श्रृंखला में, एक कटोरा स्वयं खिलाड़ी का था, और दूसरा उसी क्षेत्र में रहने वाले एक सह-धर्मवादी का था जिस पर परीक्षण किया गया था। प्रयोगों की दूसरी श्रृंखला में, पहला कटोरा या तो पड़ोस में रहने वाले एक सह-धर्मवादी का था, या दुनिया के किसी अन्य क्षेत्र के सह-धर्मवादी का था। इसके अलावा, विषयों का विस्तार से साक्षात्कार किया गया और उनके देवताओं के साथ उनके संबंधों से संबंधित प्रश्न पूछे गए, देवताओं के गुणों की मापित और औसत रेटिंग, जैसे, उदाहरण के लिए, नैतिकता, नैतिकता, दया, क्रूरता।
खेल में भाग लेने वालों ने छिपे हुए रंग और कप के बारे में अपने निर्णयों को आवाज नहीं दी, जिसका अर्थ है कि सिक्कों को कहां रखा जाए, इसका निर्णय पूरी तरह से उनके विवेक पर था। फिर भी, यदि सभी खिलाड़ियों ने ईमानदारी से काम किया, तो अंतिम संरेखण सांख्यिकीय संभावना की तस्वीर में फिट होगा। हालांकि, ऐसा नहीं हुआ.
वैज्ञानिकों ने पता लगाया है:
एक व्यक्ति जितना अधिक अपने भगवान को "सब देखने वाले" और "दंड देने वाले" के रूप में चित्रित करने के लिए इच्छुक था, उतना ही अधिक पैसा वह उसी धर्म के अजनबियों को दान करने के लिए तैयार था।
परिणामों ने यह भी दिखाया कि लोग ऐसा इसलिए नहीं करते क्योंकि वे दैवीय पुरस्कार चाहते हैं, बल्कि इसलिए कि वे अलौकिक दंड में विश्वास करते हैं।
प्रयोगकर्ताओं के अनुसार, यह अध्ययन स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि अलौकिक दंड में लोगों के विश्वास ने समाजों में सहयोग बढ़ाने और उनके आगे के उत्पादक विकास में योगदान दिया।
धर्म के खिलाफ चुंबक
हालांकि, जैसा कि एक अन्य अध्ययन से पता चलता है, धार्मिकता न केवल सहयोग और सहयोग की भावना से जुड़ी है और इसके अलावा, यह "निरंतर मूल्य" नहीं है। हाल ही में जर्नल सोशल कॉग्निटिव एंड अफेक्टिव न्यूरोसाइंस में एक अध्ययन प्रकाशित किया गया थारोज़मर्रा के राष्ट्रवाद के साथ धार्मिकता के संबंध और खतरे के प्रति मस्तिष्क की प्रतिक्रिया के बारे में। शोधकर्ताओं का तर्क है कि निर्णय लेने और निर्णय लेने के लिए जिम्मेदार मस्तिष्क के क्षेत्र को चुंबकीय रूप से उत्तेजित करके, आप प्रवासियों और धर्म के प्रति व्यक्ति के दृष्टिकोण को बदल सकते हैं।
इस अध्ययन में, लोगों ने ऐसे परीक्षण भरे जो नए लोगों के प्रति उनकी धार्मिकता और दृष्टिकोण की डिग्री निर्धारित करते हैं। फिर, विषयों के दिमाग छोटे चुंबकीय आवेगों से प्रभावित थे। उसके बाद, प्रतिभागियों को फिर से धर्म और प्रवासियों के बारे में अपनी राय व्यक्त करनी पड़ी, और उससे पहले लोगों को मृत्यु के बारे में सोचने के लिए कहा गया (मनोवैज्ञानिकों के अनुसार, ऐसे विचार धार्मिकता की डिग्री को बढ़ाते हैं) और प्रवासियों द्वारा लिखे गए ग्रंथों को देखने के लिए कहा गया था। अपने नए निवास स्थान के प्रति नकारात्मक या सकारात्मक दृष्टिकोण।
बाहरी उत्तेजनाओं के बावजूद,
परिणामों ने धार्मिकता में 32.8% की कमी और अप्रवासियों के प्रति दृष्टिकोण में 28.5% तक सुधार दिखाया।
शोधकर्ताओं के अनुसार, इस प्रतिक्रिया को इस तथ्य से समझाया गया है कि प्रवासियों के प्रति धार्मिकता और नकारात्मक दृष्टिकोण दोनों एक चुनौती के लिए मस्तिष्क की प्रतिक्रिया हैं - एक खतरा। धर्म की स्थिति में, खतरा मृत्यु का भय है; प्रवासियों के साथ स्थिति में, यह दूसरी संस्कृति के प्रतिनिधियों का भय है।
सुंदर दृश्य चर्च से विचलित करते हैं
न केवल चुंबकीय आवेगों की मदद से किसी व्यक्ति की धार्मिकता की डिग्री को कम करना संभव है, इसके लिए और भी सुखद तरीके हैं। इसलिए, मनोवैज्ञानिकों ने पाया है कि जीवित वातावरण किसी व्यक्ति की धार्मिकता की डिग्री को सीधे प्रभावित करता है: बेहतर जलवायु और पर्यावरण जितना सुंदर होता है, उतनी ही कम लोग भगवान की ओर मुड़ते हैं और चर्च में जाते हैं। इस असामान्य अध्ययन के बारे में हाल ही में एक लेख प्रकाशित किया गया थाधर्म पत्रिका के समाजशास्त्र में।
ऐसा पता चला कि
सुंदर प्रकृति और अच्छी जलवायु परिस्थितियों वाले क्षेत्रों में रहने वाले लोग खुद को एक या दूसरे स्वीकारोक्ति से संबंधित होने की बहुत कम संभावना रखते हैं।
मनोवैज्ञानिक स्वाभाविक रूप से इसे इस तथ्य से समझाते हैं कि सुखद दिखने वाले परिदृश्य और अच्छा मौसम लोगों की भावनात्मक स्थिरता में योगदान देता है और मानस पर लाभकारी प्रभाव डालता है, अर्थात, वे वही करते हैं जो बड़ी संख्या में लोग धर्म और विश्वास में देख रहे हैं। उच्च शक्तियाँ।
तनाव के खिलाफ भगवान
हालांकि, यह तर्क नहीं दिया जा सकता है कि अच्छे मूड को बनाए रखने के साधनों के लिए प्रकृति बाजार में एकाधिकार है, और विश्वास का किसी व्यक्ति की भावनात्मक स्थिति पर सकारात्मक प्रभाव नहीं पड़ता है। अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन के एक नए अध्ययन के अनुसार, प्रकाशितजर्नल साइकोलॉजिकल साइंस में, भगवान के विचार विश्वासियों को कम हतोत्साहित कर सकते हैं और रोजमर्रा के तनाव को कम कर सकते हैं, साथ ही साथ सुंदर परिदृश्यों का दैनिक चिंतन भी कर सकते हैं।
प्रायोगिक अध्ययनों से पता चला है कि जब लोग धर्म और ईश्वर के बारे में सोचते हैं, तो उनका दिमाग अलग तरह से काम करता है, और यह एक व्यक्ति को असफलता का अधिक आसानी से जवाब देने की अनुमति देता है। सबसे पहले, अध्ययन प्रतिभागियों को धर्म के विषय पर अपने प्रतिबिंब लिखने के लिए कहा गया, और फिर - एक बहुत ही कठिन परीक्षा करने के लिए: कार्यों का स्तर इतना ऊंचा था कि बिना किसी अपवाद के सभी विषयों ने गलतियां कीं। परिणामों से पता चला कि कार्य पूरा करने से पहले धर्म और ईश्वर के बारे में सोचने वाले विश्वासियों ने पूर्वकाल सिंगुलेट कॉर्टेक्स (एसीसी) के क्षेत्रों में मस्तिष्क की गतिविधि को कम कर दिया था, जो अन्य बातों के अलावा, अप्रत्याशित स्थितियों और गलतियों के लिए व्यवहार और तैयारी के लिए जिम्मेदार है।
नतीजतन, वे अपनी गलतियों से बहुत चिंतित और घबराए नहीं थे।
नास्तिकों ने अलग तरह से प्रतिक्रिया व्यक्त की: यदि उन्हें पहले ईश्वर और धर्म से संबंधित कार्य दिए जाते थे, तो एसीसी के क्षेत्र में गतिविधि बढ़ जाती थी। शोधकर्ताओं का सुझाव है कि विश्वासियों के लिए, जीवन में कोई भी परिवर्तन विश्वास और धर्म द्वारा स्वाभाविक और व्याख्या योग्य हो सकता है, इसलिए विफलता से उनकी तनावपूर्ण भावनाएं बहुत कम होती हैं। इसके विपरीत, नास्तिकों के लिए, ईश्वर के बारे में विचार दुनिया और जीवन के विचारों की उनकी धारणा का खंडन कर सकते हैं, जो गलतियाँ करने पर अधिक घबराहट और चिंता की ओर ले जाते हैं।
शोधकर्ताओं का मानना है कि ये परिणाम धार्मिक लोगों के बारे में अन्य रोचक लेकिन विवादास्पद जानकारी को समझने में मदद कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, कुछ प्रमाण हैं कि विश्वासी अधिक समय तक जीवित रहते हैं, अधिक सुखी और स्वस्थ होते हैं। वैज्ञानिक, हालांकि, नास्तिकों से निराशा न करने का आग्रह करते हैं, यह मानते हुए कि इस तरह के पैटर्न को एक ऐसी प्रणाली से जोड़ा जा सकता है जो जीवन की संरचना और आपकी अपनी दुनिया को समझने में मदद करती है। शायद नास्तिक तनावपूर्ण परिस्थितियों से निपटने में उतने ही प्रभावी होंगे, अगर उन्होंने पहले अपने स्वयं के विश्वासों और विश्वासों के बारे में सोचा होता।
जीवन में आने वाली समस्याओं का समाधान करते समय बहुत से लोग मदद के लिए धर्म की ओर रुख करते हैं। ऐसा माना जाता है कि विश्वास एक शक्तिशाली चीज है जो मजबूत इच्छा के साथ कुछ लक्ष्यों को प्राप्त करने में मदद करती है। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि विश्वास रखने वाले किसी भी व्यक्ति के पास असीमित संभावनाएं हैं।
धर्म लोगों के जीवन को प्रभावित करता है
धर्मसभी लोगों पर लागू नहीं होता, कुछ लोग इसे अस्वीकार करते हैं। हालांकि, धर्म का लोगों के जीवन और कार्य पर प्रभाव पड़ता है।
धार्मिक शिक्षाएं लोगों को एक-दूसरे के प्रति अधिक सहिष्णु होना और एक-दूसरे को क्षमा करना सिखाती हैं। कई विश्वासी, जब जीवन में कठिनाइयाँ आती हैं, तो मदद के लिए धर्म और उसके रीति-रिवाजों की ओर रुख करते हैं। धर्म उन्हें जीवन की कठिनाइयों को अधिक आसानी से सहन करने और जीवन की समस्याओं को हल करने में मदद करता है।
लोगों का विश्वास बहुत मजबूत है
लोगों की धार्मिक आस्था बहुत मजबूत होती है। सकारात्मक परिणाम में विश्वास करने वाला व्यक्ति कुछ हद तक धर्म की सहायता से निर्धारित लक्ष्यों को प्राप्त करता है।
धर्म बहुत से लोगों को अच्छाई, सांत्वना, संतुष्टि की आशा देता है।
एक व्यक्ति की मजबूत धार्मिक आस्था स्वास्थ्य को बेहतर बनाने, कई स्वास्थ्य समस्याओं से छुटकारा पाने और गंभीर बीमारियों को ठीक करने में मदद करती है।
लोगों का स्वास्थ्य काफी हद तक जीवनशैली, उनकी गतिविधियों और मनोदशा पर निर्भर करता है। बेशक, शुरुआती समस्याओं का समय पर निदान करने और उन्हें खत्म करने के लिए उचित उपाय करने के लिए आपको अपने स्वास्थ्य से लगातार निपटने की आवश्यकता है।
कई चिकित्सा संस्थान रोग के किसी भी क्षेत्र में चिकित्सा सेवाओं की एक पूरी श्रृंखला प्रदान करने के लिए तैयार हैं।
हाल ही में, अन्य देशों के अन्य चिकित्सा संस्थानों के विपरीत, बहुत से लोग उच्च योग्य और गुणवत्तापूर्ण देखभाल प्राप्त करने के कारण इज़राइली क्लीनिक में इलाज कराना पसंद करते हैं। गंभीर स्वास्थ्य समस्याओं पर दुनिया के अग्रणी चिकित्सा विशेषज्ञों के साथ परामर्श करने का अवसर पूरी दुनिया की आबादी के बीच लोकप्रियता और लोकप्रियता के मामले में इजरायल की दवा को सामने लाता है।
इज़राइली क्लीनिक के डॉक्टर अपने रोगियों को ठीक करने के लिए सभी आवश्यक कदम उठाते हुए वास्तव में उच्च योग्य सहायता प्रदान करते हैं। सकारात्मक प्रतिक्रिया और लोगों की इज़राइल में सालाना क्लीनिक जाने की इच्छा प्रदान की जाने वाली चिकित्सा देखभाल की उच्च गुणवत्ता की बात करती है।
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इज़राइल के डॉक्टर मानव रोगों के उपचार में नवीनतम तकनीकों का उपयोग करते हैं, सभी आधुनिक नैदानिक परीक्षाएं आयोजित करते हैं और परीक्षा के परिणामों के आधार पर सटीक निदान करते हैं।
धर्म की सहायता से व्यक्ति जीवन में अपने स्थान का एहसास करता है, जीवन के कई सवालों के जवाब ढूंढता है।
धर्म लोगों के व्यवहार को प्रभावित करता है
धर्म लोगों के व्यवहार को प्रभावित करता है, उनके मूल्यों, निषेधों और आदर्शों की अपनी प्रणाली होती है।
हालाँकि, धर्म को मानव जीवन का आदर्श नहीं बनना चाहिए और एकमात्र मूल्य होना चाहिए। एक व्यक्ति को धर्म के साथ सद्भाव में रहना चाहिए, बुनियादी आदर्शों को महत्व देना चाहिए और स्वीकृत सिद्धांतों का पालन करना चाहिए।
बहुत से लोग अपनी आत्मा की मुक्ति के लिए भगवान में विश्वास करते हैं, लेकिन कई अध्ययनों से पता चलता है कि धार्मिक गतिविधियों में भाग लेना भी शरीर और मन के लिए फायदेमंद हो सकता है। इस तरह धर्म आपके जीवन को प्रभावित कर सकता है।
धर्म आपको जंक फूड की लालसा का विरोध करने में मदद करता है
धार्मिक लोगों को ऐसा लग सकता है कि उनका अपने जीवन पर कोई नियंत्रण नहीं है, लेकिन उनका विश्वास अक्सर जंक फूड की लालसा का विरोध करने में मदद कर सकता है। अध्ययन में, जिसके परिणाम जनवरी 2012 में पर्सनैलिटी एंड सोशल साइकोलॉजी पत्रिका में छपे, शोधकर्ताओं ने छात्रों को परीक्षण और खेलों में लगातार भगवान की याद दिलाई। उन प्रतिभागियों की तुलना में जिन्होंने मनभावन लेकिन गैर-धार्मिक वस्तुओं का उल्लेख देखा, जिन छात्रों को भगवान की याद दिलाई गई थी, वे अपने भविष्य के करियर के नियंत्रण में कम महसूस करते थे, लेकिन साथ ही उन शौकों का विरोध करने के लिए तैयार थे जो उनके स्वास्थ्य के लिए खराब थे। दूसरे शब्दों में, शोधकर्ताओं ने लिखा है कि आत्म-संयम की दृष्टि से ईश्वर के विचार बोझ और वरदान दोनों हो सकते हैं। यह इस बात पर निर्भर करेगा कि व्यक्ति अपने जीवन के किस हिस्से को नियंत्रित करने की कोशिश कर रहा है।
... लेकिन अधिक वजन पैदा कर सकता है
भगवान के बारे में विचार प्रयोग में जंक फूड खाने के प्रलोभन का विरोध करने में मदद कर सकते हैं, लेकिन प्रयोगशाला में अध्ययन प्रतिभागियों ने जो इच्छाशक्ति प्रदर्शित की है, वह हमेशा वास्तविक जीवन में स्वस्थ आदतों में तब्दील नहीं होती है। मार्च 2011 में अमेरिकन हार्ट एसोसिएशन की बैठक में प्रस्तुत एक अध्ययन के अनुसार, धार्मिक आयोजनों में शामिल होने वाले युवा लोगों में चर्च में शामिल नहीं होने वालों की तुलना में मध्यम आयु में मोटे होने की संभावना 50 प्रतिशत अधिक थी। शोधकर्ताओं के अनुसार, अधिक वजन बढ़ने के लिए धार्मिक खाद्य पदार्थ अपराधी होने की संभावना है। हालाँकि, ये परिणाम यह साबित नहीं करते हैं कि धार्मिकता आपके फिगर पर खराब असर डाल सकती है। विश्वासी अधिक समय तक जीवित रहते हैं, शायद इसलिए कि वे कम धूम्रपान करते हैं।
धर्म आपके चेहरे पर मुस्कान लाता है
आस्तिक नास्तिकों की तुलना में अधिक खुश महसूस करते हैं। दिसंबर 2010 में अमेरिकन सोशियोलॉजिकल रिव्यू में प्रकाशित एक अध्ययन के अनुसार, खुशी की यह भावना किसी विशिष्ट विश्वास के कारण नहीं है, बल्कि धार्मिक गतिविधियों में नियमित भागीदारी (जैसे साप्ताहिक चर्च उपस्थिति, उदाहरण के लिए) के कारण है। ... चर्चों, मंदिरों, या आराधनालयों में दूसरों को जानने से विश्वासियों को सामाजिक नेटवर्क बनाने, घनिष्ठ संबंध बनाने और अंततः जीवन में अधिक संतुष्टि का आनंद लेने की अनुमति मिलती है।
आत्म-सम्मान बढ़ाता है
आप जहां रहते हैं उसके आधार पर, धर्म आपको एक बड़ी संस्कृति का हिस्सा महसूस करने में मदद करके आपके आत्म-सम्मान को भी बढ़ा सकता है। जनवरी 2012 में किए गए एक अध्ययन के अनुसार, धार्मिक लोगों में नास्तिकों की तुलना में अधिक आत्म-सम्मान और बेहतर मनोवैज्ञानिक अनुकूलन होता है। हालाँकि, केवल वे विश्वासी जो उन देशों में रहते हैं जहाँ धर्म व्यापक है, यह लाभ प्राप्त करते हैं। जर्नल साइकोलॉजिकल साइंस में प्रकाशित निष्कर्ष बताते हैं कि एक धार्मिक व्यक्ति इन लाभों को महसूस करेगा, उदाहरण के लिए, तुर्की में, लेकिन स्वीडन में उन्हें नहीं देख पाएगा।
धर्म चिंता को शांत करने में मदद करता है
परमेश्वर के विचार आपके द्वारा की गई गलतियों के बारे में चिंता को शांत करने में आपकी सहायता कर सकते हैं। दूसरे शब्दों में, 2010 के एक अध्ययन के अनुसार, विश्वासी अपनी गलतियों के लिए भाग्य पर भरोसा कर सकते हैं। हालाँकि, यह तरकीब नास्तिकों के काम नहीं आती। अध्ययन में यह भी पाया गया कि जब वे गलतियाँ करते हैं तो अविश्वासी अधिक तनावग्रस्त हो जाते हैं।
अवसाद के लक्षणों से बचाता है
धार्मिक लोगों के लिए डिप्रेशन से उबरना बेहतर होता है। अमेरिकन जर्नल ऑफ साइकियाट्री में छपने वाले 1998 के एक अध्ययन के अनुसार, वृद्ध रोगी जो शारीरिक स्वास्थ्य समस्याओं के लिए अस्पताल में भर्ती थे, लेकिन जो अवसाद से भी पीड़ित थे, वे अपनी मनोवैज्ञानिक समस्याओं से निपटने में बेहतर थे यदि धर्म उनके जीवन का अभिन्न अंग था। हाल ही में, वैज्ञानिकों ने बताया है कि एक देखभाल करने वाले ईश्वर में विश्वास करने से अवसादग्रस्त रोगियों में मनोरोग उपचार की प्रतिक्रिया में सुधार होता है। दिलचस्प बात यह है कि यह बेहतर प्रतिक्रिया रोगी की आशा की भावना या किसी अन्य धार्मिक कारक से जुड़ी नहीं थी। इन रोगियों के लिए केवल एक चीज मायने रखती थी वह यह विश्वास था कि ऊपर से कोई उनकी देखभाल कर रहा है।
डॉक्टर के पास जाने के लिए धर्म प्रेरित करता है
वास्तव में, सामान्य रूप से धार्मिकता बेहतर स्वास्थ्य के साथ जुड़ी हुई है, शायद इसलिए कि विश्वासियों के पास अधिक सामाजिक समर्थन, बेहतर मुकाबला कौशल, और उन लोगों की तुलना में अधिक सकारात्मक छवि है जो विश्वास-आधारित मंडलियों में शामिल नहीं होते हैं। 1998 में स्वास्थ्य शिक्षा और व्यवहार पत्रिका में उद्धृत एक अध्ययन में, कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, लॉस एंजिल्स के शोधकर्ताओं ने पाया कि गैर-धार्मिक लोगों की तुलना में पैरिशियन लोगों की डॉक्टरों द्वारा निवारक जांच (इस मामले में, एक मैमोग्राम) से गुजरने की अधिक संभावना थी। अध्ययन में पाया गया कि चर्च के 1,517 सदस्यों में से लगभग 75 प्रतिशत ने नियमित रूप से मैमोग्राम प्राप्त किया, जबकि 60 प्रतिशत (510 महिलाओं के नमूने में) जो चर्च के सदस्य नहीं थे और औसतन, नियमित रूप से डॉक्टर का दौरा कम था।
रक्तचाप कम करता है
नॉर्वे के 2011 के एक अध्ययन के अनुसार, चर्च जाने वाले लोगों का रक्तचाप अक्सर गैर-पैरिशियन लोगों की तुलना में कम होता है। ये परिणाम विशेष रूप से प्रभावशाली हैं क्योंकि नॉर्वे की जनसंख्या अत्यधिक धार्मिक नहीं है। शोधकर्ताओं का मानना है कि सांस्कृतिक मतभेद धार्मिक नॉर्वेजियनों को अमेरिकी पैरिशियन के समान लाभ प्राप्त करने से रोक सकते हैं। वास्तव में, अध्ययन में भाग लेने वाले जो महीने में कम से कम तीन बार चर्च जाते थे, उनका रक्तचाप गैर-धार्मिक प्रतिभागियों की तुलना में एक से दो अंक कम था। अध्ययन के परिणाम संयुक्त राज्य अमेरिका में देखे गए लोगों के समान हैं। 
ये परिणाम इस तथ्य के कारण प्रतीत होते हैं कि पैरिशियन का जीवन चर्च की दिनचर्या से जुड़ा हुआ है। शोधकर्ताओं के अनुसार, विश्वासी तनाव से बेहतर तरीके से निपटने में सक्षम होते हैं, जो अक्सर प्रार्थना, गायन, पादरियों के साथ बात करने और चर्च के अनुष्ठानों के माध्यम से उच्च रक्तचाप की ओर जाता है जो वे अन्य पैरिशियन के साथ करते हैं।
