सच्चाई को समझने में संवाददाता दृष्टिकोण। दर्शन में सत्य की समस्या। सत्य की मूल अवधारणाएँ। सत्य के शास्त्रीय विचार

सत्य का संवाददाता सिद्धांत - इस ज्ञान की वस्तु के लिए पत्राचार (अव्य। संवाददाता) के माध्यम से ज्ञान के एक निश्चित टुकड़े (कथन, सिद्धांत) की सच्चाई का निर्धारण करने वाली पद्धति संबंधी दिशाओं का एक सेट; सत्य के पत्राचार सिद्धांत का मुख्य संस्करण सत्य की "शास्त्रीय" अवधारणा है (प्लेटो, अरस्तू, थॉमस एक्विनास), जिसके अनुसार सत्य वास्तविकता के विचारों का पत्राचार है। इस परिभाषा में शामिल सभी तीन शब्द समस्याग्रस्त हैं। सत्य के पत्राचार सिद्धांत के रूप इन समस्याओं के निर्माण और समाधान की प्रकृति में भिन्न हैं। समस्याओं का पहला समूह प्रतिबंधों के निर्माण से जुड़ा है जो दर्शाता है कि किन विचारों को सत्य के रूप में चित्रित किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, मामलों की एक निश्चित स्थिति ("बिल्ली कालीन पर बैठी है") का वर्णन करने वाले बयानों को सच माना जा सकता है, लेकिन एक आदेश ("हाथ ऊपर!") व्यक्त करने वाले बयान या जिसका कोई निश्चित अर्थ नहीं है ("x - y = z ") सत्य मूल्य नहीं है; सत्य होने का दावा करने वाले कथनों को भाषा के वाक्य-विन्यास और अर्थ संबंधी नियमों को पूरा करना चाहिए (उदाहरण के लिए, "यह वर्ग गोल है" कथन न तो सत्य है और न ही असत्य, लेकिन अर्थहीन है)। समस्याओं का दूसरा समूह उस वास्तविकता से जुड़ा है जिस पर वास्तव में उस वास्तविकता पर भरोसा किया जा सकता है जिससे विचार मेल खाते हैं। तार्किक परमाणुवाद (रसेल, विट्गेन्स्टाइन) के अनुसार, कथन सत्य हैं यदि वे "तथ्यों" के अनुरूप हैं; हालांकि, "तथ्य" निश्चित संज्ञानात्मक निर्माण हैं, संवेदी धारणाओं और वैचारिक व्याख्याओं पर निर्भर हैं, इसलिए, तथ्यों के साथ बयानों की तुलना करते हुए, हम कुछ विचारों की तुलना दूसरों के साथ करते हैं। कांट द्वारा विशेष रूप से जोर देने वाली मुख्य कठिनाई यह है कि विचार की तुलना सीधे उसकी वस्तु ("अपने आप में एक चीज") से नहीं की जा सकती है, इसलिए ज्ञान की अपनी वास्तविकता है, जिसके भीतर केवल इस ज्ञान की निष्पक्षता का प्रश्न उठाया जा सकता है। समस्याओं का तीसरा समूह "पत्राचार" की व्याख्या के साथ जुड़ा हुआ है: वास्तविकता की "प्रतिलिपि" की भोली अवधारणा से व्यावहारिक अवधारणा तक, इस ज्ञान के सभी व्यावहारिक परिणामों की जाँच करके ज्ञान और उसकी वस्तु के बीच पत्राचार स्थापित किया जाता है (पियर्स के सिद्धांत ); ऐसी व्याख्याओं में "प्रतिबिंब का सिद्धांत" (लेनिन) भी शामिल है।

सत्य के पत्राचार सिद्धांत को तार्स्की द्वारा परिष्कृत किया गया था, जिन्होंने दिखाया कि प्राचीन काल से ज्ञात "यूबुलाइड्स विरोधाभास" जैसे अर्थ संबंधी विरोधाभास (चलो ए = "ए झूठा है", फिर ए सच है, अगर ए झूठा है, और इसके विपरीत) उन भाषाओं में समाप्त किया जा सकता है जो औपचारिकता को स्वीकार करते हैं, शब्दार्थ स्तरों के पदानुक्रम का निर्माण करके: एक वस्तु भाषा जिसके लिए वाक्यविन्यास नियम निर्दिष्ट हैं, और एक धातु भाषा जिसमें वस्तु भाषा के प्रत्येक तत्व के लिए पदनाम नियम हैं। "सत्य" की शब्दार्थ परिभाषा "व्यवहार्यता" की अवधारणा का उपयोग करके पेश की गई है, जिसका मेटामैथेमेटिक्स में सटीक अर्थ है। सिमेंटिक एंटिनोमीज़ से मुक्त एक भाषा का निर्माण तभी किया जा सकता है जब उसके सभी प्रारंभिक भाव और निर्माण नियम ठीक से सूचीबद्ध हों, अर्थात। औपचारिकता की शर्तें संतुष्ट हैं। चूंकि यह आवश्यकता प्राकृतिक भाषाओं के लिए पूरी नहीं होती है, इसलिए उनमें अपूरणीय रूप से संकेतित एंटीनॉमी होती है। सत्य का पत्राचार सिद्धांत ज्ञान के यथार्थवादी सिद्धांतों (महत्वपूर्ण यथार्थवाद, वैज्ञानिक यथार्थवाद, आदि) के लिए पूर्वापेक्षाओं में से एक है। कई पद्धतिगत अवधारणाओं में, ज्ञान और उसकी वस्तु के बीच "पत्राचार" की व्याख्या के विभिन्न संस्करण प्रस्तावित हैं: पुष्टि की डिग्री (नियोपोसिटिविज्म) के रूप में, "प्रशंसनीयता, सत्यनिष्ठा" (पॉपर) के रूप में (एक परिकल्पना को "संबंधित" माना जाता है "वास्तविकता के लिए जब तक यह सफलतापूर्वक खंडन का विरोध करता है) और अन्य। उसी समय, ज्ञान के साधनवादी, परंपरावादी और रचनावादी मॉडल और इसके विकास को सत्य के पत्राचार सिद्धांत के साथ असंगत माना जाता है। कला भी देखें। सत्य, वाद्यवाद, सत्य का सुसंगत सिद्धांत, परावर्तन।

वी. एच. पोरस

न्यू फिलोसोफिकल इनसाइक्लोपीडिया। चार खंडों में। / दर्शनशास्त्र संस्थान आरएएस। वैज्ञानिक एड. सलाह: वी.एस. स्टेपिन, ए.ए. गुसेनोव, जी.यू. सेमिनिन। एम., थॉट, 2010, वॉल्यूम।II, ई - एम, पी। 313-314.

साहित्य:

रसेल बी। मानव अनुभूति। इसका दायरा और सीमाएं। के., 1997; सैंडकुहलर एच.-जे. ज्ञान की वास्तविकता। एम।, 1997; चुडिनोव ई.एम. वैज्ञानिक सत्य की प्रकृति। एम।, 1977; टार्स्की ए. सत्य की शब्दार्थ अवधारणा और शब्दार्थ की नींव। - पुस्तक में: विश्लेषणात्मक दर्शन: गठन और विकास। एम।, 1998; पॉपर के. लॉजिक एंड द ग्रोथ ऑफ साइंटिफिक नॉलेज। एम।, 1983; ओ "कॉनर डी. द कॉरेस्पोंडेंस थ्योरी ऑफ़ टीएमटीएच। एल।, 1975।

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• यह प्रमाणित किया जाता है कि सत्य की पत्राचार अवधारणा ज्ञान और वास्तविकता, वास्तविकता और उसकी छवि के सामंजस्य को प्रकट करती है;
• यह साबित हो गया है कि सत्य की वैकल्पिक अवधारणाएं पत्राचार अवधारणा से संबंधित हैं, जो दुनिया में किसी व्यक्ति के होने के सामंजस्य को प्रकट करती हैं, अर्थात्: एक सुसंगत अवधारणा ज्ञान के शरीर में सामंजस्य स्थापित करती है, इसे एक प्रभावी प्रणाली में बदल देती है; व्यावहारिक अवधारणा "व्यक्ति - अभ्यास" संबंधों के क्षेत्र में सद्भाव प्रकट करती है; एक अस्तित्ववादी दृष्टिकोण एक व्यक्ति को सत्य के लिए अपने प्रयास में अपने स्वयं के सामंजस्य को खोजने के लिए प्रोत्साहित करता है;
• यह पाया गया कि सत्य के "न्यूनतम" सिद्धांतों के विकास से परिवर्तित प्रकार की तर्कसंगतता और बुनियादी मानवीय मूल्यों के बीच संबंधों में सामंजस्य स्थापित करने की आवश्यकता का पता चलता है, जिसमें सत्य भी शामिल है;
• सत्य को ज्ञान की विशेषता में कम करने की अवैधता, इसे विश्वसनीयता के साथ पहचानना, जिसमें सत्य को एक-आयामी माना जाता है, साबित हो गया है;
• यह स्थापित किया गया था कि रूपक, वास्तविकता की भाषाई अभिव्यक्ति का एक विशाल और बहुस्तरीय रूप होने के नाते, बहुआयामी सत्य को समझने का एक प्रभावी साधन है;
• किसी व्यक्ति की संज्ञानात्मक गतिविधि में सत्य और विश्वास के बीच संबंध की द्वंद्वात्मक प्रकृति का पता चला, और धार्मिक और वैज्ञानिक ज्ञान में सत्य और विश्वास की श्रेणियों की पूरकता को भी प्रमाणित किया;
• रहस्यमय ज्ञान की सत्य विशेषताओं को प्रकट किया, जो अस्तित्व की अखंडता और पूर्णता को समझने की इच्छा में व्यक्त किया गया था;
• सत्य और अच्छाई की श्रेणियों की अन्योन्याश्रयता की ऑन-ग्नोजोलॉजिकल नींव प्रकट होती है, क्योंकि किसी व्यक्ति की सैद्धांतिक और व्यावहारिक गतिविधियों में, सत्य और अच्छा दुनिया में मनुष्य के सामंजस्य के रूप हैं;
• यह प्रमाणित किया जाता है कि सत्य की छवियों की बहुलता, इसकी बहुआयामीता का गठन, एक हार्मोनिक प्रणाली में बनती है; साथ ही, सत्य की बहुआयामीता की सामंजस्यपूर्ण प्रकृति दुनिया में मनुष्य के सामंजस्य को प्रकट करती है।

अध्ययन का सैद्धांतिक महत्वसत्य की एक मेटा-अवधारणा के विकास में शामिल हैं जो दर्शनशास्त्र में सत्य की समस्या के अध्ययन के औपचारिक, ज्ञानमीमांसा, अस्तित्वगत, मूल्य और मानक दृष्टिकोणों के अनुरूप है। सत्य की श्रेणी के प्रकट सार्वभौमिक, अपरिवर्तनीय अर्थ अर्थ इसके सैद्धांतिक अध्ययनों और मानव अनुभव की विविधता के साथ-साथ आवेदन के दायरे को कम करने या सत्य की श्रेणी को विस्थापित करने के प्रयासों का विरोध करने के लिए संभव बनाते हैं। ज्ञान के क्षेत्र से।

व्यवहारिक महत्वदार्शनिकों, धर्मशास्त्रियों, विचारकों, कला इतिहासकारों, शिक्षकों की सैद्धांतिक और व्यावहारिक गतिविधियों में शोध परिणामों का उपयोग करने की संभावना में निहित है। निबंध सामग्री दर्शन पाठ्यक्रम के शिक्षण, अस्तित्व की समस्याओं पर विशेष पाठ्यक्रम, अनुभूति, सोच, मूल्य, कलात्मक रचनात्मकता में परिलक्षित होगी।

अध्ययन की स्वीकृति।शोध प्रबंध के मुख्य प्रावधान 2 मोनोग्राफ, लेख और वैज्ञानिक कार्यों में 35 पीपी से अधिक की कुल मात्रा के साथ प्रकाशित किए गए थे। शोध के अंतरिम और अंतिम परिणाम वैज्ञानिक सम्मेलनों और अंतरराष्ट्रीय, अखिल रूसी और अंतरक्षेत्रीय स्तर के सम्मेलनों में प्रस्तुत किए गए थे: द्वितीय रूसी दार्शनिक कांग्रेस "XXI सदी: दार्शनिक आयाम में रूस का भविष्य" (येकातेरिनबर्ग, 1999), III रूसी दार्शनिक कांग्रेस "तृतीय सहस्राब्दी की दहलीज पर तर्कवाद और संस्कृति" (रोस्तोव-ऑन-डॉन, 2002); सम्मेलन: "सांस्कृतिक घटना के रूप में दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर" (ऊफ़ा, 1992), "वैज्ञानिक पुष्टि और सामान्य ज्ञान" (ऊफ़ा, 1994), "ऑन्थोलॉजी की एकता, ज्ञान और तर्क का सिद्धांत" (ऊफ़ा, 1996) ), "शिक्षा रूस का भविष्य है" (ऊफ़ा, 1996), "21 वीं सदी के मोड़ पर मानव गतिविधि की विश्वदृष्टि नींव" (ऊफ़ा, 1997), "रूस का दार्शनिक स्थान। एनए की याद में बर्डेव (1874-1948) "(ऊफ़ा, 1998)," XXI सदी के विज्ञान की भाषा "(ऊफ़ा, 1998)," अध्यात्म का अधिग्रहण और समझ "(ऑरेनबर्ग, 2000)," रूस की सांस्कृतिक विरासत: धार्मिक ब्रह्मांड दर्शन "(ऊफ़ा, 2004 ), "XXI सदी का दर्शन" (सेंट पीटर्सबर्ग, 2006); युवा वैज्ञानिकों के लिए ग्रीष्मकालीन स्कूल (येकातेरिनबर्ग, 2000; कज़ान, 2000; फ़ोरोस (यूक्रेन), 2002; समारा, 2003)।

थीसिस की संरचना और दायरा... थीसिस में एक परिचय, 2 खंड, 8 अध्याय शामिल हैं, जिसमें 15 पैराग्राफ, एक निष्कर्ष और संदर्भों की एक सूची शामिल है।

काम की मुख्य सामग्री

परिचय में, शोध विषय की पुष्टि दी जाती है, इसकी प्रासंगिकता, वैज्ञानिक विस्तार की डिग्री का खुलासा किया जाता है, शोध की वस्तु और विषय निर्धारित किया जाता है, लक्ष्य और उद्देश्य तैयार किए जाते हैं, कार्य का पद्धतिगत आधार निर्धारित किया जाता है, शोध की वैज्ञानिक नवीनता, सैद्धांतिक और व्यावहारिक महत्व तैयार किया गया है, और शोध प्रबंध की स्वीकृति और संरचना पर डेटा दिया गया है।

पहले खंड में "सत्य की दार्शनिक अवधारणा की बहुआयामीता"सत्य की समस्या के सैद्धांतिक विकास को इसके संविधान की शुरुआत से माना जाता है, उनके सामंजस्य की संभावना प्रकट होती है और इसकी पुष्टि होती है।

पहले अध्याय में "द कॉरेस्पोंडेंट कॉन्सेप्ट ऑफ ट्रुथ एंड इट्स वेरिएशन्स"सत्य के सिद्धांत के मुख्य प्रावधानों का विश्लेषण ज्ञान और वास्तविकता के पत्राचार के रूप में और इसके आवेदन में उत्पन्न होने वाली समस्याओं को प्रस्तुत किया जाता है।

पहले पैराग्राफ में " सत्य की संवाददाता अवधारणा का गठन और सार "सत्य की अवधारणा के गठन की प्रारंभिक नींव ज्ञान और वास्तविकता के पत्राचार के रूप में मानी जाती है।

प्राचीन काल में उत्पन्न होने के बाद, ज्ञान के सिद्धांत में सत्य की पत्राचार अवधारणा प्रमुख हो गई। इसकी केंद्रीय अवधारणा अनुरूपता की अवधारणा है। हालाँकि, यह अवधारणा अस्पष्ट है। कोई "पत्राचार" को किसी वस्तु और नाम के बीच संबंध के रूप में, किसी वस्तु के उसकी अवधारणा (विचार, सार) के पत्राचार के रूप में मान सकता है। इस मामले में, हम सत्य की एक ऑटोलॉजिकल व्याख्या के साथ काम कर रहे हैं। यदि हम किसी वस्तु के लिए एक अवधारणा (ज्ञान) के पत्राचार पर विचार करते हैं, तो यह सत्य की एक महामारी संबंधी व्याख्या है, जो लंबे समय तक हमारे देश में निरपेक्ष थी, क्योंकि यह एक भौतिकवादी विश्वदृष्टि की विशेषता है। पहला विकल्प, ऑन्कोलॉजिकल, आदर्शवादी शिक्षाओं की विशेषता है। किसी भी मामले में, मूल अवधारणा की परिभाषा के साथ मुख्य समस्याएं उत्पन्न होती हैं - "अनुरूपता"। पत्राचार अवधारणा के ढांचे के भीतर, सत्य को प्राप्त करने के लिए, आदर्श की दुनिया (ज्ञान, अवधारणाओं, बयानों) और सामग्री की दुनिया (चीजों, प्रक्रियाओं, घटनाओं) के बीच एक पत्राचार स्थापित किया जाना चाहिए। जाहिर है, एक-से-एक पत्राचार असंभव है, जो विचाराधीन अवधारणा की विभिन्न व्याख्याओं को जन्म देता है।

हमारे शोध के अनुरूप, पत्राचार अवधारणा कई दिशाओं में सबसे मूल्यवान सामग्री प्रदान करती है: पहला, यह इतिहास में सत्य की पहली दार्शनिक अवधारणा है, जो प्लेटो और अरस्तू की ओर वापस जा रही है; दूसरे, इसमें पत्राचार (पत्राचार) के विचार की व्याख्याओं की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है; तीसरा, यह अपने प्रावधानों के लागू होने की चौड़ाई में लगभग सार्वभौमिक है। उत्तर-आधुनिक युग में पत्राचार सिद्धांत की मांग बनी हुई है, जो शोधकर्ताओं को नई परिस्थितियों में इसके विकास और अनुप्रयोग के तरीकों की तलाश करने के लिए प्रेरित करता है (उदाहरण के लिए, पी। वेइंगर्टनर का काम "सत्य के सिद्धांतों की मौलिक समस्याएं।" ", नंबर 2, 2008)।

दूसरे पैराग्राफ में "तार्किक और अर्थ कुंजी में पत्राचार अवधारणा का विकास"यह ध्यान दिया जाता है कि 19 वीं के अंत में विज्ञान के विकास - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत और उसी अवधि में विज्ञान की भाषा के विश्लेषण के तार्किक-शब्दार्थ साधनों के उद्भव ने सत्य की संवाददाता अवधारणा के लिए नई गंभीर समस्याएं पैदा कीं। भौतिक विज्ञान में क्रांति, पदार्थ, अंतरिक्ष और समय के शास्त्रीय विज्ञान की मौलिक अवधारणाओं के संशोधन से जुड़ी, ने दिखाया कि जिन सिद्धांतों ने सदियों तक कोई संदेह नहीं उठाया, उन्होंने व्यापक व्यावहारिक अनुप्रयोग पाया और ऐसा प्रतीत होता है, पुष्टि द्वारा मानव गतिविधि की विशाल सामग्री, फिर भी, शब्द के सख्त अर्थों में सत्य नहीं है।

यदि अब तक पत्राचार की अवधारणा कठोर द्विभाजन "सत्य-असत्य" पर आधारित थी, तो क्वांटम यांत्रिकी और सापेक्षता के सिद्धांत के आगमन के साथ, इस द्विभाजन को काफी कमजोर होना पड़ा। बेशक, इस तरह के विरोध के दृष्टिकोण से, शास्त्रीय यांत्रिकी सिर्फ एक झूठी अवधारणा बन गई, जैसे कि तीन सौ साल पहले ब्रह्मांड की भूगर्भीय तस्वीर का झूठ सामने आया था। लेकिन अगर, कोपर्निकन क्रांति के परिणामस्वरूप, भू-केंद्रवाद को एक साधारण भ्रम के रूप में त्याग दिया गया था, तो शास्त्रीय यांत्रिकी विज्ञान में बने रहे - एक "सीमित मामले" के रूप में, आंशिक सत्य के रूप में, अपेक्षाकृत कम गति और मैक्रोप्रोसेस की दुनिया में मान्य।

दार्शनिक विचार की तार्किक दिशाएँ सत्य को उसके "रूप", भाषाई, सांकेतिक अभिव्यक्ति के दृष्टिकोण से मानती हैं। यह दृष्टिकोण सत्य की समस्या के एक और पहलू को प्रकट करता है - प्रतीकात्मक रूप में इसके अस्तित्व की विशिष्टता, विशेष रूप से, भाषा में, पूरी तरह से अजीब, मानव आध्यात्मिक गतिविधि के अद्वितीय उत्पाद के रूप में।

G. Frege तार्किक शब्दार्थ के संस्थापकों में से एक है। उनके द्वारा प्रस्तुत सत्य मूल्य की अवधारणा का प्रयोग आधुनिक विज्ञान में भी किया जाता है। अपने लेखन में, फ्रीज ने भाषाई अभिव्यक्तियों के अर्थ और अर्थ के बीच संबंधों का अध्ययन शुरू किया, जिसे बाद में बी रसेल, एल विट्गेन्स्टाइन और अन्य लोगों ने जारी रखा। पोलिश तर्कशास्त्री और गणितज्ञ ए। टार्स्की की सच्चाई की अवधारणा, शब्दार्थ कहा जाता है, स्वतंत्र महत्व प्राप्त किया। तर्स्की ने सत्य की शास्त्रीय (अरिस्टोटेलियन) परिभाषा को औपचारिक कठोरता देने और इसके महत्व के स्थान और सीमाओं को स्थापित करने का लक्ष्य निर्धारित किया। उन्होंने महत्वपूर्ण विशेष परिणाम प्राप्त किए, साथ ही, सत्य की उनकी शब्दार्थ परिभाषा ने अमूर्त औपचारिकता की अपरिहार्य विशेषताओं के साथ शास्त्रीय समझ के अर्थ परिवर्तन का मार्ग खोल दिया। शब्दार्थ विचारों के विकास का तार्किक परिणाम संज्ञानात्मक रूपों की वस्तुनिष्ठ रूप से सच्ची सामग्री का बहिष्करण है, इसकी वस्तुनिष्ठ प्रकृति की सच्चाई की अवधारणा से वंचित करना। टार्स्की की अवधारणा सत्य की प्रकृति के प्रश्न को हल नहीं करती है और इस तरह की समस्या भी पैदा नहीं करती है: यह केवल यह दिखाती है कि हम वास्तविकता के बारे में बयानों से वाक्यों के सत्य मूल्यों के बारे में बयानों की ओर कैसे बढ़ सकते हैं, हम किन परिस्थितियों में ऐसा कर सकते हैं - और इन शर्तों में सबसे महत्वपूर्ण वास्तव में सत्य के किसी भी सिद्धांत की उपस्थिति है, जो सत्य की प्रकृति के प्रश्न के उत्तर के अलावा और कुछ नहीं है।

तार्किक-शब्दार्थ दृष्टिकोण का अर्थ यह है कि यह पत्राचार के सिद्धांत को विकसित करता है, अनुसंधान को भाषा के क्षेत्र में स्थानांतरित करता है, सत्य के समस्याग्रस्त क्षेत्र में मानव अस्तित्व की एक और परत को शामिल करता है।

पहले अध्याय की सामग्री को सारांशित करते हुए, हम कह सकते हैं कि सत्य की पत्राचार अवधारणा अपने सभी रूपों में, ज्ञान और वास्तविकता के पत्राचार (चाहे इसे कैसे समझा जाता है) स्थापित करना, इस प्रकार वास्तविकता के बीच एक व्यक्ति द्वारा महसूस किए गए सद्भाव को सहज रूप से व्यक्त करता है और उसकी छवि, सामग्री की दुनिया और आदर्श के बीच।

दूसरे अध्याय में "सत्य की वैकल्पिक अवधारणाएँ"सत्य की परिभाषा के लिए प्रतिस्पर्धी दृष्टिकोणों पर विचार किया जाता है।

पहले पैराग्राफ में "सत्य की सुसंगत अवधारणा"उस अवधारणा की नींव को रेखांकित करता है जो सत्य को कथनों की संगति के रूप में मानती है। इस अवधारणा के अनुसार, किसी कथन की सच्चाई का माप उसकी भूमिका और एक निश्चित वैचारिक प्रणाली में स्थान से निर्धारित होता है; यह कहने के लिए कि जो कहा गया है (सत्य का वाहक, उदाहरण के लिए, एक कथन या प्रस्ताव) सही या गलत है, इसका मतलब यह है कि यह अन्य कथनों या प्रस्तावों की प्रणाली के लिए सुसंगत या सुसंगत नहीं है, अर्थात। इस प्रणाली का हिस्सा है या नहीं। हमारे कथन जितने अधिक सुसंगत, या एक-दूसरे के अनुरूप होते हैं, उतने ही सत्य होते हैं: किसी भी सत्य कथन की सच्चाई कुछ निश्चित कथनों के साथ उसकी सुसंगतता में होती है। ऐसी प्रणाली के तत्वों को तार्किक निहितार्थ या उत्तराधिकार के संबंधों द्वारा एक दूसरे के साथ जोड़ा जाना चाहिए: इस संबंध में, सुसंगतता संबंध का अर्थ होता है। अनुमोदन के लिए प्रणाली से सुसंगत होने का अर्थ है प्रणाली के बाकी सदस्यों के साथ उन्हीं तार्किक संबंधों से जुड़ना जिसमें वे एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। इसलिए, सत्य की जाँच करने का अर्थ यह जाँचना है कि दिए गए निर्णय का संबंध प्रणाली के बाकी हिस्सों से क्या संबंध है, क्या यह प्रणाली के अनुकूल है - उदाहरण के लिए, दुनिया की आम तौर पर स्वीकृत वैज्ञानिक तस्वीर के साथ।

एक सुसंगत सिद्धांत की मदद से, हम उन बयानों की सच्चाई का मूल्यांकन कर सकते हैं जिनके लिए हम - फिलहाल या सामान्य तौर पर, सिद्धांत रूप में - तथ्यों के साथ उनके पत्राचार को स्थापित नहीं कर सकते। यह, विशेष रूप से, हमारे दैनिक ज्ञान का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। इसके अलावा, और उनमें से कई मामलों में जब अनुभवजन्य सत्यापन हमारे लिए उपलब्ध है, हम इसका सहारा नहीं लेते हैं, हम अन्य विश्वासों के साथ संगति से संतुष्ट हैं जिनका हम समर्थन करते हैं।

यहां उत्पन्न होने वाली समस्याएं इस प्रकार हैं। यदि एक सुसंगत प्रणाली सभी सच्चे बयानों की एक प्रणाली होनी चाहिए, तो इससे पहले कि हम किसी भी तरह से यह पता लगा लें कि कौन सी प्रणाली सभी सच्चे बयानों की प्रणाली है, हमारे लिए एक व्यक्तिगत निर्णय की सच्चाई को स्थापित करना संभव नहीं है, और हमारे पास ऐसा नहीं है संभावना। यदि हम किसी निर्णय की तुलना अपने दैनिक विचारों की प्रणाली या किसी वैज्ञानिक सिद्धांत से करते हैं, तो इन विचारों या इस सिद्धांत के साथ इसकी असंगति का अर्थ यह होगा कि यह निर्णय केवल इस आधार पर झूठा है कि हमें ऐसा लगता है कि ये विचार या यह सिद्धांत सच हैं। लेकिन कोई इस संभावना को बाहर नहीं कर सकता है कि दो समान रूप से व्यापक, लेकिन अलग या असंगत सुसंगत प्रणालियां हो सकती हैं - फिर कैसे तय किया जाए कि उनमें से कौन सा सही प्रस्तावों की प्रणाली है और जिसे अन्य निर्णयों के परीक्षण के आधार के रूप में चुना जाना चाहिए?

हालांकि, सुसंगत अवधारणा की व्यापक आलोचना के बावजूद, ज्ञान को एक दूसरे के साथ सामंजस्य स्थापित करने की आवश्यकता मानव ज्ञान के पूरे शरीर के भीतर सद्भाव प्रकट होने की संभावना को व्यक्त करती है।

दूसरे पैराग्राफ में "सत्य की व्यावहारिक अवधारणा"व्यावहारिकता की दार्शनिक प्रवृत्ति द्वारा प्रस्तावित सत्य की समस्या को हल करने के लिए एक अजीबोगरीब दृष्टिकोण का विश्लेषण करता है, जो संयुक्त राज्य में उत्पन्न हुआ और सबसे व्यापक है। व्यावहारिक अवधारणा का शास्त्रीय से कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि इसका संबंध अर्जित ज्ञान के वास्तविकता से मेल खाने से नहीं है, बल्कि मानव गतिविधि में इसके संभवतः अधिक सफल अनुप्रयोग से है।

सत्य की समस्या व्यावहारिकता के ज्ञानमीमांसा में एक विशेष भूमिका निभाती है, हालाँकि इसमें सत्य की एक भी परिभाषा का अभाव है। व्यावहारिकता में, सत्य की श्रेणी इस शिक्षण की मुख्य श्रेणी - अभ्यास के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है। व्यावहारिकता के ज्ञान के सिद्धांत में अभ्यास और सत्य की श्रेणियां दो परिभाषित और निकट से संबंधित पक्ष हैं: व्यावहारिक सफलता, परिणाम मानव जीवन का लक्ष्य है, और इसलिए सभी सिद्धांत और विचार सही हैं क्योंकि वे व्यावहारिक परिणाम प्राप्त करने के लिए काम करते हैं।

सत्य की समस्या पर विचार करते हुए, व्यावहारिकता के समर्थक गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को सोच के क्षेत्र से विषय की व्यावहारिक गतिविधि के क्षेत्र में स्थानांतरित कर देते हैं। वे अनुभूति में व्यावहारिक गतिविधि की भूमिका पर जोर देते हैं, जो उनका मानना ​​है कि शास्त्रीय अर्थों में सत्य को प्राप्त करने की संभावना को बाहर करता है। उनके द्वारा अनुभववाद को तर्कसंगत चिंतन के विकल्प के रूप में देखा जाता है।

व्यावहारिकता की दिशा के प्रमुख प्रतिनिधि सी.एस. पियर्स, डब्ल्यू. जेम्स (या जेम्स), जे. डेवी, आर. रॉर्टी। इस दिशा की स्थापना करने वाले पीयर्स, संज्ञानात्मक गतिविधि को किसी विषय और अनुभूति की वस्तु के बीच संबंध के रूप में नहीं मानते हैं, बल्कि विषय पर सभी ध्यान को अपनी आंतरिक, बड़े पैमाने पर मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं में स्थानांतरित करते हैं। पियर्स ज्ञान के बारे में नहीं, बल्कि विश्वास, दृढ़ विश्वास के बारे में बात करना पसंद करते हैं, इसके द्वारा किसी न किसी तरह से कार्य करने की तत्परता या आदत को समझते हैं। पीयर्स के लिए अनुभूति की प्रक्रिया का अर्थ अज्ञान से ज्ञान में संक्रमण नहीं है, बल्कि संदेह से विश्वास में संक्रमण है, लेकिन व्यक्तिगत नहीं, बल्कि सामूहिक या सामाजिक है। जहां तक ​​सच्चाई का संबंध है, इसे पीयर्स द्वारा एक सार्वभौमिक रूप से मान्य जबरदस्ती विश्वास के रूप में परिभाषित किया गया था कि यदि शोध प्रक्रिया अनिश्चित काल तक जारी रहती है तो शोधकर्ताओं का एक अनंत समुदाय अध्ययन किए गए प्रत्येक प्रश्न के लिए आएगा।

जेम्स पीयर्स के मूलभूत विचारों को विकसित करता है और उन्हें एक सुसंगत, लचीले पर्याप्त शिक्षण में बदल देता है। ऐसा प्रतीत होता है कि जेम्स सत्य की शास्त्रीय परिभाषा को वास्तविकता से हमारे विचारों के पत्राचार के रूप में अस्वीकार नहीं करता है। हालांकि, वह स्पष्ट करता है कि "पत्राचार" और "वास्तविकता" द्वारा क्या समझा जाना चाहिए, और सबसे पहले, वास्तविकता की "प्रतिलिपि" को खारिज कर दिया जाता है (शब्द "प्रतिलिपि" जेम्स एक संज्ञानात्मक की चेतना में बाहरी दुनिया के पर्याप्त प्रतिबिंब को दर्शाता है। विषय)। वह किसी भी विचार को सच मानने का प्रस्ताव करता है जो हमें वास्तविकता के साथ काम करने में मदद करता है, हमारे लक्ष्यों को प्राप्त करता है।

याकूब का अंतिम निष्कर्ष यह है कि सत्य "एक प्रकार का अच्छा" है, "हमारे लिए सबसे अच्छा क्या है," "जो हमारे लिए सबसे अच्छा काम करता है," वह सत्य "किया जाना चाहिए," और इसी तरह। व्यावहारिकता की डेवी की व्याख्या मूल रूप से पियर्स और जेम्स द्वारा निर्धारित दिशा से विचलित नहीं होती है। व्यावहारिकता के लिए, वास्तविकता का परिवर्तन (या बल्कि, "वास्तविकता बनाना") एक प्रक्रिया है, जिसका परिणाम भौतिक दुनिया में परिवर्तन नहीं है, बल्कि किसी व्यक्ति के व्यक्तिपरक अनुभव में परिवर्तन, उसके विश्वासों में परिवर्तन और विश्वास।

इस प्रकार, सत्य की व्यावहारिक अवधारणा शास्त्रीय के विकल्प के रूप में कार्य करती है, उद्देश्य सत्य के विचार को खारिज करती है। हालांकि, हमारी राय में, व्यावहारिकता महत्वपूर्ण है, एक सिद्धांत के रूप में जो एक व्यक्ति, उसकी आंतरिक दुनिया, लक्ष्यों और मूल्यों को सबसे आगे रखता है। "विलास करने की इच्छा" का जेम्स का घोषित सिद्धांत यह है कि एक व्यक्ति को तर्कसंगत नहीं बल्कि भावनात्मक आधार पर महत्वपूर्ण विकल्प बनाने का नैतिक अधिकार है। सत्य की व्यावहारिक अवधारणा के अनुप्रयोग से "व्यक्ति-अभ्यास" संबंधों के क्षेत्र में सामंजस्य प्रकट करना संभव हो जाता है, अलगाव की समस्या, व्यक्तिगत और सामाजिक मूल्यों के संघर्ष को दूर करना संभव हो जाता है।

तीसरे पैराग्राफ में "अस्तित्व के आयाम में सत्य की समस्या"रूसी संस्कृति की सत्य विशेषता के दृष्टिकोण की वैचारिक नींव को "जीवन के पथ" के रूप में प्रस्तुत करता है। रूसी दार्शनिक विचार की मुख्य विशेषता धार्मिक विश्वदृष्टि के साथ इसका संबंध है। यहां यह स्पष्ट करना आवश्यक है: एक रूढ़िवादी विश्वदृष्टि के साथ। कैथोलिक धर्म के लिए, ईश्वर के अस्तित्व को सही ठहराने के लिए तर्कवाद को आकर्षित करने के अपने प्रयासों के साथ, रूढ़िवादी ईसाई धर्म को लगभग घृणा के साथ प्रेरित किया। रूसी धार्मिक दार्शनिक विचार का दावा है कि परमात्मा को किसी भी तरह से समझा और तर्क से सिद्ध नहीं किया जा सकता है। और परमात्मा के क्षेत्र से संबंधित क्षेत्रों में, पारलौकिक तक, अनुपात के दावे पूरी तरह से निराधार हैं। यह चिंता, सबसे पहले, सत्य।

इसी तरह के कार्य:

शास्त्रीय मानी जाने वाली सत्य की अवधारणा की मुख्य व्याख्या। उनके अनुसार, एक कथन को सत्य माना जाता है यदि मामलों की स्थिति, जिसके अस्तित्व का दावा किया जाता है, दुनिया में होती है।

उत्कृष्ट परिभाषा

अधूरी परिभाषा

सत्य का संवाददाता सिद्धांत

इस ज्ञान की वस्तु के लिए पत्राचार (अव्य। संवाददाता) के माध्यम से ज्ञान के एक निश्चित टुकड़े (कथन, सिद्धांत) की सच्चाई का निर्धारण करने वाली पद्धति संबंधी दिशाओं का एक सेट; सत्य के पत्राचार सिद्धांत का मुख्य संस्करण सत्य की "शास्त्रीय" अवधारणा है (प्लेटो, अरस्तू, थॉमस एक्विनास), जिसके अनुसार सत्य वास्तविकता के विचारों का पत्राचार है। इस परिभाषा में शामिल सभी तीन शब्द समस्याग्रस्त हैं। सत्य के पत्राचार सिद्धांत के रूप इन समस्याओं के निर्माण और समाधान की प्रकृति में भिन्न हैं। समस्याओं का पहला समूह प्रतिबंधों के निर्माण से जुड़ा है जो दर्शाता है कि किन विचारों को सत्य के रूप में चित्रित किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, मामलों की एक निश्चित स्थिति ("बिल्ली कालीन पर बैठी है") का वर्णन करने वाले बयानों को सच माना जा सकता है, लेकिन एक आदेश ("हाथ ऊपर!") या कोई निश्चित अर्थ व्यक्त करने वाले बयानों का कोई सत्य मूल्य नहीं है; सत्य होने का दावा करने वाले कथनों को भाषा के वाक्य-विन्यास और अर्थ संबंधी नियमों को पूरा करना चाहिए (उदाहरण के लिए, "यह वर्ग गोल है" कथन न तो सत्य है और न ही असत्य, लेकिन अर्थहीन है)। समस्याओं का दूसरा समूह उस वास्तविकता से जुड़ा है जिसे वास्तव में उस वास्तविकता के रूप में माना जा सकता है जिससे विचार मेल खाते हैं। तार्किक परमाणुवाद के अनुसार (रसेल, विट्गेन्स्टाइन, कथन सत्य हैं यदि वे "तथ्यों" के अनुरूप हैं; हालाँकि, "तथ्य" कुछ संज्ञानात्मक निर्माण हैं, संवेदी धारणाओं और वैचारिक व्याख्याओं पर निर्भर हैं, इसलिए, तथ्यों के साथ बयानों की तुलना करते हुए, हम कुछ विचारों की तुलना करते हैं अन्य। मुख्य कठिनाई , विशेष रूप से कांट द्वारा जोर दिया गया है, यह है कि विचार की तुलना सीधे उसकी वस्तु ("अपने आप में एक चीज") से नहीं की जा सकती है, इसलिए ज्ञान की अपनी वास्तविकता है, जिसके भीतर केवल इस ज्ञान की निष्पक्षता का प्रश्न हो सकता है "पत्राचार" की व्याख्या के साथ जुड़ा हुआ है: वास्तविकता की "प्रतिलिपि" की भोली अवधारणा से व्यावहारिक अवधारणा तक, ज्ञान और उसकी वस्तु के बीच पत्राचार सभी व्यावहारिक परिणामों की जाँच करके स्थापित किया जाता है! सत्य का संवाददाता सिद्धांत था टार्स्की द्वारा स्पष्ट किया गया, जिन्होंने दिखाया कि प्राचीन काल से ज्ञात "यूबुलाइड्स विरोधाभास" जैसे सिमेंटिक विरोधाभास (चलो ए = "ए झूठा है", फिर ए सच है, अगर ए झूठा है, और इसके विपरीत) भाषाओं में समाप्त किया जा सकता है जो शब्दार्थ स्तरों के एक पदानुक्रम का निर्माण करके औपचारिकता की अनुमति देता है: वस्तु भाषा, जिसके लिए वाक्य रचना नियम निर्दिष्ट हैं, और धातुभाषा, वस्तु भाषा के प्रत्येक तत्व के लिए पदनाम नियमों के साथ। "सत्य" की शब्दार्थ परिभाषा "व्यवहार्यता" की अवधारणा का उपयोग करके पेश की गई है, जिसका मेटामैथेमेटिक्स में सटीक अर्थ है। सिमेंटिक एंटिनोमीज़ से मुक्त एक भाषा का निर्माण तभी किया जा सकता है जब उसके सभी प्रारंभिक भाव और निर्माण नियम ठीक से सूचीबद्ध हों, यानी औपचारिकता की शर्तें पूरी हों। चूंकि यह आवश्यकता प्राकृतिक भाषाओं के लिए पूरी नहीं होती है, इसलिए उनमें अपूरणीय रूप से संकेतित एंटीनॉमी होती है। सत्य का पत्राचार सिद्धांत ज्ञान के यथार्थवादी सिद्धांतों (महत्वपूर्ण यथार्थवाद, वैज्ञानिक यथार्थवाद, आदि) के लिए पूर्वापेक्षाओं में से एक है। कई पद्धतिगत अवधारणाएं ज्ञान और उसकी वस्तु के बीच "पत्राचार" की व्याख्या के विभिन्न संस्करणों की पेशकश करती हैं: पुष्टि की डिग्री (नियोपोसिटिविज्म) के रूप में, "प्रशंसनीयता, सत्यनिष्ठा" (पॉपर) के रूप में (एक परिकल्पना को वास्तविकता के लिए "संबंधित" माना जाता है जब तक यह सफलतापूर्वक खंडन का विरोध करता है) और अन्य। उसी समय, ज्ञान के वादक, परंपरावादी और रचनावादी मॉडल और इसके विकास को सत्य के पत्राचार सिद्धांत के साथ असंगत माना जाता है। कला भी देखें। सत्य, वाद्यवाद, सत्य का सुसंगत सिद्धांत। प्रतिबिंब। लिट।: रसेल बी। मानव अनुभूति। इसका दायरा और सीमाएं। के., 1997: सैंडक्यूजेर एच.-जे. ज्ञान की वास्तविकता। एम।, 1997; चुडिनोव ई.एम. वैज्ञानिक सत्य की प्रकृति। एम., 1977: टार्स्की एन.ए. सत्य की शब्दार्थ अवधारणा और शब्दार्थ की नींव। - पुस्तक में: विश्लेषणात्मक दर्शन: गठन और विकास। एम।, 1998; पॉपर के. लॉजिक एंड द ग्रोथ ऑफ साइंटिफिक नॉलेज। एम।, 1983; OConnor D. द कॉरेस्पोंडेंस थ्योरी ऑफ़ ट्रुथ। एल, 1975.

उत्कृष्ट परिभाषा

अधूरी परिभाषा

सत्य का पत्राचार सिद्धांत

सत्य का संवाददाता सिद्धांत(अंग्रेजी पत्राचार से - पत्राचार) - एक सिद्धांत जो किसी विचार की सच्चाई को उसकी वस्तु या वास्तविकता के पत्राचार के रूप में व्याख्या करता है। व्याख्या सत्य चूंकि विचार का वास्तविकता से पत्राचार पुरातनता में वापस चला जाता है, इसलिए, के.टी. और। इसे "सत्य की शास्त्रीय अवधारणा" भी कहा जाता है। शास्त्रीय अवधारणा का मुख्य विचार प्लेटो द्वारा व्यक्त किया गया था: "वह जो चीजों के बारे में उनके अनुसार बोलता है, वह सच बोलता है; जो उनके बारे में अलग तरह से बोलता है वह झूठ बोल रहा है।" बाद में, अरस्तू ने सत्य की इसी समझ को अपनाया। के टी एंड की एक महत्वपूर्ण विशेषता। क्या इसमें सत्य वस्तुनिष्ठ है - इस अर्थ में कि यह लोगों की इच्छा और इच्छा, इसकी मान्यता या गैर-मान्यता पर निर्भर नहीं करता है। किसी वस्तु के साथ विचार का पत्राचार वस्तु, उसकी विशेषताओं से निर्धारित होता है, न कि हमारी इच्छाओं से। इसलिए, उदाहरण के लिए, यह विचार कि निकायों में परमाणुओं से मिलकर बनता है, डेमोक्रिटस के समय में भी सच था, हालांकि इसे केवल 18 वीं शताब्दी में मान्यता मिली थी। सत्य की संवादात्मक समझ हमारे सामान्य ज्ञान और रोजमर्रा के अभ्यास से विकसित होती है, इसलिए अब तक यह सबसे व्यापक है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जिस वास्तविकता के बारे में हमारे विचारों या कथनों को सत्य या असत्य के रूप में आंका जाता है, वह केवल भौतिक वास्तविकता नहीं है; यह आदर्श की वास्तविकता हो सकती है, मान लीजिए, गणितीय, वस्तुएं या कल्पना। उदाहरण के लिए, "ओथेलो ने डेसडेमोना को प्यार किया" कथन सत्य है, और "हेमलेट विवाहित था" कथन शेक्सपियर के नाटकों के पाठ द्वारा बनाई गई दुनिया में गलत है। सत्य की संवाददाता अवधारणा अपने विषय के लिए विचार के पत्राचार की बात करती है, लेकिन किसी भी तरह से इन वस्तुओं की प्रकृति को नहीं छूती है। इसके व्यापक प्रसार के बावजूद, K. t. And. कई गंभीर समस्याओं को जन्म देता है जिन्हें अभी तक आम तौर पर मान्यता प्राप्त समाधान नहीं मिला है। सबसे पहले, यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि वास्तविकता, या वास्तविक स्थिति के लिए विचार के "पत्राचार" का अर्थ क्या है। जब एक संवेदी छवि की बात आती है, तो इस पत्राचार को अभी भी एक छवि और एक चीज़ के बीच "समानता" के रूप में व्याख्या किया जा सकता है: यह माना जा सकता है कि एक पेड़ की कामुक छवि किसी भी तरह असली पेड़ के समान होती है (हालांकि यह भी उठाती है कुछ संदेह)। लेकिन जब बयान और विषय की बात आती है तो हम किस समानता के बारे में बात कर सकते हैं? एक त्रिभुज की तरह कथन "एक त्रिभुज के तीन कोण होते हैं" किस प्रकार से है? यह स्पष्ट है कि यहाँ कोई "समानता" की बात नहीं कर सकता। लेकिन फिर किसी वस्तु के प्रति विचार का "पत्राचार" क्या है? यह अभी भी एक खुला प्रश्न है। दूसरे, हम कैसे जान सकते हैं कि हमारे सामने सच है, झूठ नहीं? सत्य को त्रुटि से कैसे अलग करें? यह सत्य के मापदंड का प्रश्न है। उदाहरण के लिए, आर. डेसकार्टेस का मानना ​​​​था कि सत्य के मानदंड स्पष्टता और विचार की विशिष्टता हैं: यदि कोई निश्चित विचार मेरे लिए पूरी तरह से स्पष्ट है, तो यह सच है। जाहिर है, यह मानदंड बहुत कम देता है। यहाँ दो विरोधी विचार हैं: "हाथी ऑस्ट्रेलिया में रहते हैं" और "हाथी ऑस्ट्रेलिया में नहीं रहते हैं।" दोनों पूरी तरह से स्पष्ट हैं, लेकिन कौन सा सच है? कभी-कभी संगति को सत्य की कसौटी के रूप में प्रस्तावित किया जाता है: यदि कोई विचार, सिद्धांत सुसंगत है, तो वे सत्य हैं। यह मानदंड आपको जानबूझकर झूठे विचारों और अवधारणाओं को काटने की अनुमति देता है: यदि कोई विचार आंतरिक रूप से विरोधाभासी है, तो यह निश्चित रूप से गलत है। हालांकि, सभी सुसंगत निर्माण सत्य नहीं हैं: आप आंतरिक विरोधाभासों के बिना एक परी कथा भी बता सकते हैं, फिर भी, यह सच नहीं होगा। मार्क्सवादी दर्शन ने व्यावहारिक गतिविधि को सत्य की कसौटी के रूप में मानने का प्रस्ताव रखा: यदि, किसी विचार द्वारा निर्देशित, हम गतिविधि में सफलता प्राप्त करते हैं, तो यह इंगित करता है कि यह विचार सत्य है। यह मानदंड हमें दैनिक जीवन के कई मामलों में सत्य और त्रुटि के बीच अंतर करने में मदद करता प्रतीत होता है। यदि आप जानना चाहते हैं कि कोई व्यक्ति उदार या कंजूस है, तो उसके साथ किसी रेस्तरां में जाएं। यदि आप जानना चाहते हैं कि आपको जो मशरूम मिला है वह खाने योग्य है या नहीं, तो उसे खाने की कोशिश करें। रोज़मर्रा के अनुभव के स्तर पर, अभ्यास की कसौटी अक्सर हमें सत्य को असत्य से अलग करने में मदद करती है। हालाँकि, यहाँ पहले से ही यह स्पष्ट हो जाता है कि झूठे विचार व्यवहार में सफलता की ओर ले जा सकते हैं। उदाहरण के लिए, हम अभी भी भूभाग पर ध्यान केंद्रित करते हैं, इस तथ्य के आधार पर कि सूर्य और संपूर्ण आकाश पृथ्वी के चारों ओर घूमते हैं। जब वैज्ञानिक सिद्धांतों की सच्चाई को स्थापित करने की बात आती है, तो अभ्यास की कसौटी पूरी तरह से अस्पष्ट हो जाती है। अब यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि न तो निरंतरता, न ही अनुभव से पुष्टि, और न ही व्यवहार में सफलता हमें सत्य और असत्य के बीच एक स्पष्ट रेखा खींचने की अनुमति देती है। अंत में, तीसरा, एक महत्वपूर्ण प्रश्न जो टी और के सिद्धांत से पहले उठता है, मानव ज्ञान के इतिहास के मूल्यांकन में उठता है। यह सिद्धांत केवल दो आकलनों की बात करता है - सत्य और झूठ। मान लीजिए कि फिलहाल हम आधुनिक विचारों और सिद्धांतों की समग्रता से सत्य का चयन करने और उसे झूठ से अलग करने में सक्षम हैं। जब हम पूर्व के विचारों और सिद्धांतों को आधुनिक सत्य के दृष्टिकोण से देखते हैं, तो हम पाते हैं कि वे सभी - या कम से कम उनमें से अधिकांश - गलत हैं। उदाहरण के लिए, अब यह हमारे लिए पूरी तरह से स्पष्ट है कि अरस्तू के प्राकृतिक वैज्ञानिक विचार गलत हैं, कि हिप्पोक्रेट्स और गैलेन के चिकित्सा विचार गलत हैं, कि कुवियर और लैमार्क द्वारा विकास के सिद्धांत गलत हैं, महान न्यूटन भी गलत थे। प्रकाश, स्थान और समय की प्रकृति के बारे में उनके विचारों में। लेकिन भ्रम की एक सतत श्रृंखला आधुनिक सत्य की ओर कैसे ले जा सकती है? और कैसे पिछली पीढ़ियां केवल भ्रम से निर्देशित होकर रह सकती हैं और कार्य कर सकती हैं? सत्य की पत्राचार समझ के ये परिणाम विरोधाभासी प्रतीत होते हैं। नतीजतन, ज्ञान के इतिहास के आकलन के लिए कुछ नई अवधारणाओं, या सत्य की शास्त्रीय अवधारणा में बदलाव की आवश्यकता होती है। ये समस्याएं, जो सत्य को अपने विषय के विचार के पत्राचार के रूप में व्याख्या करने की कोशिश करते समय उत्पन्न होती हैं, ने कई दार्शनिकों और वैज्ञानिकों को सत्य की अवधारणा को पूरी तरह से त्यागने के लिए मजबूर किया, या सत्य की अवधारणा को एक अलग अर्थ देने का प्रयास किया। यह सभी देखें सत्य। अल. निकिफोरोव

उत्कृष्ट पोलिश तर्कशास्त्री अल्फ्रेड टार्स्की के कार्यों में सत्य की शास्त्रीय अवधारणा में सुधार। सुसंगतता की अवधारणा के समर्थक। सच्चाई पर कार्ल पॉपर, हेनरी पोंकारे, पॉल फेयरबेंड। सच्चाई के परंपरावादी विचार।

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संवाददाता (शास्त्रीय) सत्य की अवधारणा

इस अवधि के दर्शन और विज्ञान में सबसे व्यापक में से एक है पत्राचार (अंग्रेजी शब्द पत्राचार से) सत्य की अवधारणा, जिसकी उत्पत्ति हम पहले से ही अरस्तू में पाते हैं। कभी-कभी इस अवधारणा को क्लासिक भी कहा जाता है। जैसा कि अवधारणा के नाम से पता चलता है, इसके लिए मुख्य अवधारणा पत्राचार की अवधारणा है। यहाँ सत्य उपयुक्त है।

इसके अलावा, विचाराधीन अवधारणा शुरू में दोहरी है। दरअसल, एक ओर, कोई ज्ञान की सच्चाई (निर्णय, कथन, वाक्य, वाक्यों की प्रणाली की सच्चाई के बारे में) के बारे में (और अक्सर इस तरह से बोल सकता है) बोल सकता है। इस मामले में, अपने विषय के अनुरूप ज्ञान को सच्चा ज्ञान माना जाता है। - ऐसा बोलने के लिए, इस सूत्र की ज्ञानमीमांसा संबंधी व्याख्या है। उदाहरण के लिए, यदि हम कहें कि किसी त्रिभुज के अंतः कोणों का योग एक सौ अस्सी डिग्री है, तो हमारा कथन सत्य है। एक प्रोट्रैक्टर से वास्तविक त्रिभुजों में कोणों को मापकर इसे सत्यापित करना आसान है।

दूसरी ओर, हम "अस्तित्व के टुकड़े" की सच्चाई के बारे में बात कर सकते हैं, विशेष रूप से, चीजों की सच्चाई के बारे में, जिसका अर्थ है उनके विचारों (उनकी अवधारणाओं, उनके सार) के साथ उनका पत्राचार। - यह, जैसा कि वे कहते हैं, संवाददाता दृष्टिकोण की एक औपचारिक व्याख्या है। तो, हम एक व्यक्ति के बारे में कह सकते हैं: यह एक सच्चा दोस्त है। मतलब एक व्यक्ति जिसके पास गुण (वफादारी, दया, जवाबदेही, आदि) हैं, जिसे हम अवधारणा (विचार के साथ) "दोस्त" के साथ जोड़ते हैं।

किसी भी मामले में, यह अवधारणा, पहली नज़र में, स्पष्ट और स्वाभाविक लगती है।

हालाँकि, इसकी बारीकी से जाँच करने से पता चलता है कि इसमें कई अस्पष्टताएँ हैं।

मुख्य एक पत्राचार की अवधारणा की सामग्री की अस्पष्टता है। वास्तव में, उदाहरण के लिए, किसी वस्तु और स्वयं वस्तु के बारे में एक कथन के बीच पत्राचार का क्या अर्थ है? आखिरकार, किसी चीज़ के बारे में एक बयान (किसी चीज़ के बारे में ज्ञान) और चीज़ के बीच मूलभूत अंतर स्वयं स्पष्ट है। हम कह सकते हैं कि कथन (किसी चीज़ के बारे में ज्ञान) और चीज़ें स्वयं अलग-अलग दुनिया से संबंधित हैं: ज्ञान आदर्श दुनिया के हिस्से हैं, और चीज़ें भौतिक दुनिया के टुकड़े हैं। तदनुसार, ज्ञान और चीजों में कुछ भी सामान्य नहीं है। तो, किसी चीज़ के बारे में एक बयान का कोई स्थानिक रूप नहीं होता है, जिसमें वह पदार्थ नहीं होता है जिससे वह बनी है। इसमें वह गुण नहीं है जो किसी वस्तु के पास है। आदि। तो, एक कथन और एक वस्तु के बीच पत्राचार क्या है? ...

सत्य की चर्चा की गई अवधारणा के लिए कोई कम गंभीर समस्या पत्राचार (पत्राचार की डिग्री) या कथन और बात के बीच असंगति (कथन की सच्चाई की कसौटी की समस्या) स्थापित करने की समस्या नहीं है। वास्तव में, किसी कथन और वस्तु के बीच पत्राचार को स्थापित करने के लिए, एक निश्चित विधि, एक विधि (सत्य की कसौटी) की आवश्यकता होती है। हालाँकि, सत्य (या असत्य) कथनों की पहचान की इस पद्धति को स्वयं सत्य के लिए जाँचना चाहिए, जिसके लिए सत्य के किसी अन्य मानदंड के उपयोग की आवश्यकता होती है, आदि। सत्य की संवाददाता अवधारणा में अन्य समस्याएं भी हैं। फिर भी, यह अवधारणा दर्शन के लगभग पूरे इतिहास में दार्शनिकों के शस्त्रागार में बनी हुई है।

सत्य की शास्त्रीय अवधारणा ने उत्कृष्ट पोलिश तर्कशास्त्री अल्फ्रेड टार्स्की (19011983) के कार्यों में कुछ सुधार प्राप्त किया। उन्होंने सत्य की तथाकथित शब्दार्थ अवधारणा विकसित की। टार्स्की ने दिखाया, विशेष रूप से, सत्य की एक सख्त परिभाषा को दो आवश्यकताओं को पूरा करना चाहिए: 1) भौतिक पर्याप्तता की आवश्यकता; 2) औपचारिक स्थिरता की आवश्यकता। पहली आवश्यकता निम्नलिखित फॉर्मूलेशन में व्यक्त की गई है: "पी" सत्य है अगर केवल पी। यहां पी एक निश्चित वास्तविक स्थिति को दर्शाता एक वाक्य है। तदनुसार, "प" यहाँ इस वाक्य का नाम है। दूसरी आवश्यकता वस्तु भाषा और धातुभाषा के बीच सावधानीपूर्वक भेद करने की आवश्यकता की ओर इशारा करती है। यह भेद कुछ ऐसे विरोधाभासों से बचा जाता है जो लंबे समय से दार्शनिकों को परेशान करते हैं। इस तरह के विरोधाभास का एक उदाहरण "झूठे का विरोधाभास" है, जो पहले से ही पुरातनता में जाना जाता है।

सुसंगतता अवधारणा

सुसंगतता की अवधारणा (लैटिन कोहेरेंटिया और संबंधित अंग्रेजी सुसंगतता - सुसंगतता, संगति से) भी दर्शन और विज्ञान में काफी आधिकारिक है। इस अवधारणा के समर्थक ज्ञान के टुकड़ों और वास्तविकता के टुकड़ों के बीच एक पत्राचार स्थापित करने की कठिनाई को दूर करने की कोशिश करते हैं, सच्चाई की पत्राचार अवधारणा में निहित कठिनाई। वे ज्ञान की सच्चाई को इस तथ्य में नहीं देखते हैं कि यह वास्तविकता से मेल खाता है, बल्कि इस तथ्य में है कि यह (ज्ञान) सुसंगत है, यानी आत्म-संगत, तार्किक रूप से सुसंगत, सुसंगत है।

ज्ञान की सच्चाई पर इसी तरह के विचार पाए जा सकते हैं, उदाहरण के लिए, आई. कांट में। उन्होंने इस बारे में लिखा: "औपचारिक सत्य केवल ज्ञान के समझौते में शामिल है, सामान्य रूप से सभी वस्तुओं से और उनके सभी मतभेदों से पूर्ण अमूर्तता के साथ। और इसलिए, सत्य का सार्वभौमिक औपचारिक मानदंड ज्ञान की संगति के सामान्य तार्किक संकेतों से ज्यादा कुछ नहीं है, या, जो समान है, कारण और कारण के सार्वभौमिक कानूनों के साथ। " हालाँकि, कांट स्वयं संकेतित (औपचारिक) सत्य मानदंड को पूर्ण करने से बहुत दूर हैं। वह इस बात पर जोर देता है कि "ज्ञान जो तार्किक रूप से काफी संगत है, अर्थात" स्वयं का खंडन न करते हुए भी, यह विषय का खंडन कर सकता है।" इसलिए, वह बिल्कुल सही मानते हैं कि ज्ञान की आत्म-संगति और "कारण और तर्क के सार्वभौमिक कानूनों" के अनुपालन इस ज्ञान के वास्तविक सत्य के लिए एक आवश्यक लेकिन अपर्याप्त शर्त है।

चर्चा की गई अवधारणा में निस्संदेह "तर्कसंगत अनाज" है। वास्तव में, जो ज्ञान सत्य होने का दावा करता है वह आत्म-विरोधाभासी नहीं हो सकता। वास्तव में, यदि विचाराधीन ज्ञान प्रणाली का एक टुकड़ा (सिद्धांत, कानून, सिद्धांत) उसके खंड के दूसरे (या अन्य) का खंडन करता है, तो कोई भी निष्कर्ष ज्ञान की ऐसी प्रणाली से निकलता है (और क्या यह एक प्रणाली है?), के अनुसार एक प्रसिद्ध तार्किक नियम के साथ।

सुसंगतता की अवधारणा काफी क्रियाशील है, अर्थात इसका उपयोग यह निर्धारित करने के लिए किया जा सकता है कि ज्ञान का एक विशेष निकाय सत्य होने का दावा करने में सक्षम है या नहीं। आइए मान लें कि हमारे पास एक निश्चित विषय क्षेत्र का वर्णन करने वाले बयानों का एक निश्चित सेट है। इस समुच्चय से, हम कथनों की पारस्परिक सुसंगतता स्थापित करके संभावित सत्य कथनों के उपसमुच्चय का चयन कर सकते हैं। यह अवधारणा ज्ञान से अपने तार्किक निष्कर्ष द्वारा सच्चा ज्ञान प्राप्त करने की संभावना को भी सही ठहराती है, जिसका सत्य पहले ही स्थापित हो चुका है। मुद्दा यह है कि किसी दिए गए सिस्टम से कटौतीत्मक रूप से प्राप्त ज्ञान इस प्रणाली के अनुरूप और आत्म-सुसंगत होगा। इस अवधारणा का उपयोग तार्किक और गणितीय विज्ञानों के साथ-साथ प्राकृतिक विज्ञान की उन शाखाओं में विशेष रूप से व्यापक रूप से और सफलतापूर्वक किया जाता है जिनमें स्वयंसिद्ध पद्धति का उपयोग किया जाता है।

सुसंगतता की अवधारणा के साथ मुख्य कठिनाई यह है कि यह ज्ञान से बाहर नहीं जाती है। इस अवधारणा में मौजूद सामंजस्य दूसरों के साथ ज्ञान के कुछ अंशों के संबंध को दर्शाता है, लेकिन सीधे ज्ञान और वास्तविकता के "सुसंगतता" से संबंधित नहीं है। दूसरे शब्दों में, आई. कांट का निष्कर्ष मान्य रहता है, जिसके अनुसार सत्य के लिए ज्ञान की सुसंगतता पर्याप्त शर्त नहीं है (शास्त्रीय अवधारणा के अर्थ में)। हालाँकि, सुसंगत अवधारणा के यहाँ अपने तर्क हैं। सबसे पहले, सुसंगतता की आवश्यकता को ज्ञान के निरंतर-विस्तारित क्षेत्रों में लगभग अनिश्चित काल तक लागू किया जा सकता है। अर्थात्, न केवल किसी दिए गए सिद्धांत में निहित ज्ञान की सुसंगतता की जाँच करना, बल्कि अन्य सिद्धांतों, दुनिया की एक तस्वीर, एक दार्शनिक प्रणाली, आदि के लिए इस ज्ञान के सामंजस्य की आवश्यकता है। कोई भी इस ज्ञान की सुसंगतता को ज्ञान के निरंतर बढ़ते अनुभवजन्य आधार की मांग कर सकता है। अंत में, चर्चा की गई अवधारणा के समर्थकों को इस तथ्य को इंगित करने का अधिकार है कि ज्ञान भी वास्तविकता है, क्योंकि यह मनुष्य की मौजूदा भावना की घटना है। सत्य के असाधारण विचार फ्रेडरिक नीत्शे (1844-1900) द्वारा विकसित किए गए थे। सत्य, उन्होंने घोषणा की, एक प्रकार का भ्रम है जिसके बिना एक निश्चित प्रकार का जीव जीवित नहीं रह सकता। दूसरे शब्दों में, जर्मन दार्शनिक, इच्छा शक्ति के अपने सिद्धांत की भावना में, दावा करता है कि सत्य को जीवन के एक साधन के रूप में, शक्ति के एक उपकरण के रूप में, चरम मामले में, किसी व्यक्ति को अनुकूलित करने के साधन के रूप में समझा जाना चाहिए। वास्तविकता के लिए। मानव जीवन का मूल्य, वह आश्वस्त है, जिसे हम सत्य कहते हैं उसका अंतिम आधार है। नीत्शे के अनुसार, इस ज्ञान की उपयोगिता, किसी व्यक्ति की जरूरतों को पूरा करने में उसकी मदद करने की क्षमता और अन्य लोगों और प्रकृति पर इस ज्ञान के साथ व्यक्ति की बढ़ी हुई शक्ति से भी इस या उस ज्ञान की सच्चाई साबित होती है। सत्य की यह समझ विज्ञान की नीत्शे की व्याख्या से मेल खाती है। उनका तर्क है कि विज्ञान "प्रकृति पर हावी होने के लिए अवधारणाओं में प्रकृति का परिवर्तन" है।

इस तरह के विचार व्यवस्थित रूप से व्यावहारिकता के प्रतिनिधियों द्वारा विकसित किए गए थे। व्यावहारिकता (ग्रीक शब्द प्राग्मा - डीड, एक्शन से) एक दार्शनिक सिद्धांत है जिसने संयुक्त राज्य अमेरिका में 19 वीं शताब्दी के अंतिम दशकों में आकार लिया। व्यावहारिकता के मुख्य विचारों को चार्ल्स पियर्स (1839-1914), विलियम जेम्स (1842-1910), जॉन डेवी (1859-1852) द्वारा सामने रखा और विकसित किया गया था। उन्होंने इसके आध्यात्मिक अभिविन्यास के लिए पिछले दर्शन की आलोचना की और इसके (दर्शन) कट्टरपंथी पुनर्रचना का एक संस्करण प्रस्तावित किया। उनकी राय में, किसी व्यक्ति के सामने जीवन की समस्याओं को हल करने के लिए दर्शनशास्त्र एक सामान्य तरीका बन जाना चाहिए। इसलिए, दार्शनिकों को सबसे अधिक ध्यान अमूर्त विचारों पर नहीं, बल्कि उन विश्वासों और विश्वासों पर देना चाहिए जो लोगों की गतिविधियों और व्यवहार के नियामक के रूप में कार्य करते हैं। व्यावहारिकता के प्रमुख सिद्धांतों में से एक, जिसे उन्होंने पीयर्स सिद्धांत कहा, डब्ल्यू जेम्स द्वारा तैयार किया गया है: "हमारी मान्यताएं कार्रवाई के वास्तविक नियम हैं। किसी भी कथन के अर्थ को प्रकट करने के लिए, हमें केवल उस क्रिया के तरीके को निर्धारित करना चाहिए जो वह पैदा करने में सक्षम है: कार्रवाई की यह विधि हमारे लिए इस कथन का पूरा अर्थ है ”(व्यावहारिकता। एसपीबी।, 1910, पृष्ठ 34) ) इस दृष्टिकोण के अनुसार, व्यावहारिकता के समर्थक सत्य की अवधारणा के अर्थ की व्याख्या करते हैं। व्यवहारवादियों द्वारा विचारों, सिद्धांतों, विश्वासों का मूल्यांकन उनके व्यावहारिक परिणामों के संदर्भ में किया जाता है। उनमें से केवल वही कहा जा सकता है जिनके पास उस विषय के लिए अनुकूल परिणाम हैं जो उनके पास हैं, केवल वे जो इस विषय के लिए उपयोगी, लाभकारी निकले। यह स्पष्ट है कि इस तरह की व्याख्या के साथ, सत्य मनुष्य से स्वतंत्र कुछ नहीं है, कुछ अपरिवर्तनीय नहीं है। इसके विपरीत, सत्य कुछ व्यक्तिगत और बहुवचन है। ज्ञान, विचार, विश्वासों को डब्ल्यू जेम्स द्वारा माना जाता है, और जे। डेवी द्वारा और भी अधिक हद तक, किसी व्यक्ति से स्वतंत्र वास्तविकता की छवि (प्रतिबिंब, विवरण) के रूप में नहीं, बल्कि इरादों और योजनाओं को लागू करने के साधन के रूप में माना जाता है। एक व्यक्ति, उपकरण, उपकरण के रूप में, मानव को दुनिया के अनुकूल बनाने और उसे बदलने के लिए उपयोग करता है। तदनुसार, सच्चा ज्ञान, दृढ़ विश्वास, विश्वास वे होंगे जो मज़बूती से, प्रभावी ढंग से और सफलतापूर्वक "काम" करते हैं, किसी व्यक्ति को सफलता की ओर ले जाते हैं, और उसके लिए उपयोगी होते हैं।

सत्य की उनकी व्याख्या के विषयवाद के अलावा, जो स्वयं व्यावहारिकवादियों द्वारा छुपाया नहीं गया है (जिसे केवल विचाराधीन अवधारणा की कमजोरी की अभिव्यक्ति के रूप में नहीं माना जा सकता है, खासकर जब से व्यावहारिकवादियों ने सामाजिक संबंधों के महत्व से इनकार नहीं किया है और मानवीय संबंध), यह व्याख्या एक प्रकार की संकीर्णता और सीमा की विशेषता है। हमारा मतलब इस तथ्य से है कि सफलता, उपयोगिता, लाभप्रदता के संदर्भ में सभी ज्ञान का मूल्यांकन नहीं किया जा सकता है। इन श्रेणियों की सहायता से व्यावहारिक ज्ञान का कमोबेश पर्याप्त रूप से मूल्यांकन किया जा सकता है। मौलिक ज्ञान के साथ-साथ दार्शनिक मान्यताओं के संबंध में ऐसा करना कहीं अधिक कठिन है। इसलिए, यह स्वाभाविक है कि व्यावहारिक "कट्टरपंथी अनुभववाद" के लिए प्रयास करते हैं, पारंपरिक दर्शन की अमूर्तता और चिंतन को दूर करने का प्रयास करते हैं।

ऊपर चर्चा की गई प्रत्येक अवधारणा, हमारी राय में, सत्य का एक आवश्यक "आयाम" तय करती है। इस प्रकार, शास्त्रीय अवधारणा ज्ञान और उसकी (वस्तु) वस्तु के बीच संबंध के माध्यम से ज्ञान की सच्चाई की विशेषता है: ज्ञान सत्य है यदि यह इसकी (वस्तु) वस्तु से मेल खाता है। सुसंगतता की अवधारणा ज्ञान के सत्य को इस ज्ञान के साथ संबंध के माध्यम से दर्शाती है: ज्ञान सत्य है यदि वह सुसंगत है, यदि वह स्वयं के अनुरूप है। अंत में, व्यावहारिक अवधारणा ज्ञान और ज्ञान के विषय के संबंध के माध्यम से ज्ञान की सच्चाई की विशेषता है: ज्ञान सत्य है यदि यह किसी व्यक्ति के लिए उपयोगी (शब्द के व्यापक अर्थ में) है। जाहिर है, ये अवधारणाएं परस्पर अनन्य नहीं हैं। उन्हें एक दूसरे के पूरक और समृद्ध के रूप में देखा जा सकता है।

दूसरे शब्दों में, सत्य की सबसे आधिकारिक अवधारणाओं के समझौते, सामंजस्य के बारे में बात करना काफी वैध है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि ऐसा समझौता न केवल संभव है, बल्कि आवश्यक भी है। यहां, सबसे अधिक संभावना है, एक स्टीरियोमेट्रिक सादृश्य उपयुक्त होगा। इस सादृश्य के ढांचे के भीतर, सत्य की व्यक्तिगत अवधारणाओं (पत्राचार, सुसंगत, व्यावहारिक, परंपरावादी, आदि) की तुलना समन्वय प्रणाली के संबंधित विमानों पर एक स्थानिक निकाय के अनुमानों से की जानी चाहिए। इन अनुमानों में से प्रत्येक में, निश्चित रूप से, अन्य अनुमानों द्वारा हमारे लिए रुचि के स्थानिक निकाय के बारे में मूल्यवान और अपूरणीय जानकारी शामिल है। हालांकि, ऐसा प्रत्येक प्रक्षेपण इस शरीर के बारे में केवल एकतरफा ("विमान") जानकारी देता है। हम जिस शरीर का अध्ययन कर रहे हैं, उसके बारे में पूरी जानकारी सभी तलीय अनुमानों में निहित आंकड़ों को मिलाकर ही प्राप्त की जा सकती है। ध्यान दें कि ऐसे तीन अनुमान बिल्कुल नहीं होने चाहिए। उनमें से बहुत कुछ हो सकता है, क्योंकि जिस शरीर का हम अध्ययन कर रहे हैं वह स्थानिक रूप से बहुआयामी हो सकता है। हमारे मामले में बहुआयामी शरीर सत्य की समग्र अवधारणा से मेल खाता है। जाहिर है, यह केवल संश्लेषण के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है, सत्य की विशेष ("प्लेन") अवधारणाओं के समन्वय और सामंजस्य के माध्यम से। बेशक, इस तरह के संश्लेषण को अपने विमान अनुमानों से एक स्थानिक शरीर के पुनर्निर्माण की समस्या को हल करने की तुलना में करना अधिक कठिन होता है। लेकिन, मुझे लगता है, "खेल मोमबत्ती के लायक है": इस तरह के संश्लेषण का परिणाम पारस्परिक संवर्धन और सत्य की विशेष अवधारणाओं की पारस्परिक पूरकता होगी; इस तरह के संश्लेषण के परिणामस्वरूप, सत्य की एक बहुत ही सार्थक और समग्र अवधारणा का निर्माण किया जा सकता है। सत्य की प्रत्येक "विशेष" अवधारणा सत्य की श्रेणी की सामग्री के केवल एक (हालांकि, बहुत महत्वपूर्ण) क्षण को पकड़ती है। हम कह सकते हैं कि ऐसी प्रत्येक अवधारणा शब्द के हेगेलियन अर्थ में एकतरफा, अमूर्त है। यह सत्य की श्रेणी की सामग्री के कई अन्य (आवश्यक) पहलुओं को ध्यान में नहीं रखता है। उदाहरण के लिए, पत्राचार अवधारणा ज्ञान और उसके विषय के बीच संबंध पर केंद्रित है; सुसंगतता की अवधारणा - ज्ञान के विभिन्न तत्वों के संबंध पर; व्यावहारिक अवधारणा - ज्ञान (विश्वासों, विश्वासों) और मानव गतिविधि के परिणामों के बीच संबंध पर, इस ज्ञान के आधार पर आयोजित, आदि। सत्य की ये सभी ("निजी") अवधारणाएं, उनकी उचित व्याख्या के साथ, निस्संदेह एक दूसरे के साथ सामंजस्य स्थापित कर सकती हैं। और यह सामंजस्य सत्य की अधिक समग्र अवधारणा के लिए अधिक ठोस और बहुपक्षीय मार्ग है।

सच्चाई पर कार्ल पॉपर, हेनरी पोंकारे, पॉल फेयरबेंड

ज्ञानमीमांसा और विज्ञान के दर्शन के क्षेत्र में काम करने वाले कई शोधकर्ता इस बात से आश्वस्त हैं कि, "सत्य" की अवधारणा की सामग्री की अस्पष्टता और इसकी उपलब्धि की कठिनाई (असंभवता) के कारण, आमतौर पर इसका उपयोग कम से कम करना आवश्यक है। दर्शन और विज्ञान में अवधारणा।

इसलिए, उदाहरण के लिए, के। पॉपर ने लंबे समय तक जोर देकर कहा कि सत्य के विचार ("यह बहुत ही अजीब और मायावी विचार") को समझने का प्रयास निराशाजनक है, इस तथ्य पर कि किसी भी वैज्ञानिक सिद्धांत को सख्त में सच नहीं माना जा सकता है शब्द की भावना। उन्होंने मिथ्याकरण, या पतनवाद नामक एक दृष्टिकोण विकसित किया। उन्होंने इस दृष्टिकोण को सत्यापनवाद (औचित्यवाद) के साथ तुलना की। सत्यापनवाद के समर्थकों ने तर्क दिया कि वैज्ञानिक ज्ञान सकारात्मक (अनुभवजन्य रूप से) आधारित होना चाहिए, पुष्टि की जानी चाहिए। के. पॉपर आश्वस्त थे कि सत्यापनवाद का कार्यक्रम कभी पूरा नहीं हो सकता। "हम मिथ्याकरणवादी," उन्होंने लिखा, "विश्वास करते हैं कि हम मूल प्रेरक, या औचित्यवादी, कार्यक्रम के पतन के बावजूद, तर्कसंगत विज्ञान और पूर्वाग्रह के विभिन्न रूपों के बीच अंतर करने के पुराने आदर्श को साकार करने का एक तरीका खोजने में सफल रहे हैं। हम मानते हैं कि इस आदर्श को बहुत सरलता से महसूस किया जा सकता है यदि हम मानते हैं कि विज्ञान की तर्कसंगतता इस तथ्य में नहीं है कि यह परंपरागत रूप से अपनी स्थिति का समर्थन करने के लिए अनुभवजन्य साक्ष्य का सहारा लेता है (एक ज्योतिषी ऐसा ही करता है), लेकिन विशेष रूप से एक महत्वपूर्ण दृष्टिकोण में, जो, निश्चित रूप से, अन्य तर्कों के साथ, वह गंभीर रूप से अनुभवजन्य साक्ष्य (विशेष रूप से, खंडन में) का भी उपयोग करता है। इसलिए, हमारे लिए, विज्ञान का निश्चितता, संभाव्यता या विश्वसनीयता की खोज से कोई लेना-देना नहीं है। हमारा उद्देश्य वैज्ञानिक सिद्धांतों की निश्चितता, विश्वसनीयता या विश्वसनीयता स्थापित करना नहीं है। गलतियों को करने की हमारी क्षमता को समझते हुए, हम केवल अपनी गलतियों को खोजने की आशा में हमारे सिद्धांतों की आलोचना और परीक्षण करने का प्रयास करते हैं, इन गलतियों से कुछ सीखते हैं और, यदि हम भाग्यशाली हैं, तो बेहतर सिद्धांतों का निर्माण करें।

इस दृष्टिकोण के अनुसार, उन्होंने वैज्ञानिक सिद्धांतों की विशेषता के लिए "सत्य" की अवधारणा का उपयोग नहीं करना, बल्कि "संभावना" (सत्यापन) की अवधारणा का उपयोग करना अधिक उपयुक्त माना। इस मामले में, कम या ज्यादा सच्चे वैज्ञानिक सिद्धांत नहीं हैं, लेकिन दूसरों की तुलना में अधिक प्रशंसनीय सिद्धांत हैं। के. पॉपर ने स्वयं अपने द्वारा पेश किए गए शब्द का अर्थ समझाते हुए पहले के सिद्धांत टी (1) और बाद के सिद्धांत टी (2) के बारे में लिखा था। "एक। टी (2) टी (1) की तुलना में अधिक सटीक बयान देता है, और ये अधिक सटीक बयान अधिक सटीक परीक्षणों के लिए खड़े होते हैं; 2. टी (2) टी (1) की तुलना में अधिक तथ्यों को ध्यान में रखता है और समझाता है; 3. टी (2) टी (1) की तुलना में तथ्यों का अधिक विस्तार से वर्णन या व्याख्या करता है; 4. टी (2) ने उन परीक्षणों को पास कर लिया है, जो टी (1) विफल रहे हैं; 5. टी (2) ने नए प्रयोगात्मक परीक्षणों का प्रस्ताव रखा, जिन पर इसकी उपस्थिति से पहले चर्चा नहीं की गई थी (ये परीक्षण सिद्धांत टी (1) द्वारा आगे नहीं रखे गए थे और, शायद, टी (1) के लिए भी अनुपयुक्त), और टी (2) उत्तीर्ण ये परीक्षण; 6. टी (2) विभिन्न समस्याओं को एकजुट या जुड़ा हुआ है जो इसके प्रकट होने से पहले एक दूसरे के साथ कोई संबंध नहीं रखते थे। उदाहरण के लिए, इस दृष्टिकोण के अनुसार, आइंस्टीन का सापेक्षता का सिद्धांत न्यूटन के सिद्धांत की तुलना में अधिक प्रशंसनीय है।

हालाँकि, अपने बाद के कार्यों में, सत्य की शब्दार्थ अवधारणा का अध्ययन करने के बाद, विकसित, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, पोलिश तर्कशास्त्री अल्फ्रेड टार्स्की द्वारा, के। पॉपर सत्य की अवधारणा, विशेष रूप से वस्तुनिष्ठ सत्य का गहन रूप से उपयोग करना शुरू करते हैं। इस प्रकार, केवल उद्धृत कार्य में, उन्होंने जोर दिया: "उद्देश्य सत्य का सिद्धांत ... हमें निम्नलिखित की तरह बयान देने की अनुमति देता है: कुछ सिद्धांत सत्य हो सकते हैं, भले ही कोई उस पर विश्वास न करे।" निष्पक्षता के लिए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, सत्य की अवधारणा का उपयोग करने की वैधता को स्वीकार करते हुए, के. पॉपर अपने बाद के कार्यों में गिरावटवादी बने हुए हैं। इस संबंध में विशेषता उनका कथन है: "यहां तक ​​​​कि जब हम एक सच्चे सिद्धांत के सामने आते हैं, तो हम, एक नियम के रूप में, केवल इसके बारे में अनुमान लगा सकते हैं, और हमारे लिए यह जानना असंभव हो सकता है कि यह सच्चा सिद्धांत है।"

सत्य के जिज्ञासु विचार परंपरावादियों (लैटिन कॉन्वेंटियो - समझौते से) द्वारा विकसित किए गए हैं। वे पारंपरिक प्रकृति, वास्तव में, विज्ञान के सभी प्रावधानों की, सभी वैज्ञानिक सत्यों की पारंपरिक प्रकृति की पुष्टि करते हैं। परंपरावाद के सबसे प्रसिद्ध और आधिकारिक प्रतिनिधियों में से एक फ्रांसीसी गणितज्ञ और भौतिक विज्ञानी हेनरी पोंकारे थे। बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, पोंकारे ने इस सवाल पर चर्चा की कि कौन सी ज्यामिति (यूक्लिडियन या कई गैर-यूक्लिडियन वाले) वास्तविक स्थान की विशेषता है। दूसरे शब्दों में, वह इस प्रश्न पर चर्चा कर रहा था कि कौन सी ज्यामिति सत्य है। उसी समय वे एक विरोधाभासी निष्कर्ष पर पहुंचे: “कोई भी ज्यामिति दूसरे से अधिक सत्य नहीं है; यह या वह ज्यामिति केवल अधिक सुविधाजनक हो सकती है।" पोंकारे एक समान निष्कर्ष पर पहुंचे जब न्यूटनियन यांत्रिकी के गुण और दोष बनाम आइंस्टीन के यांत्रिकी के गुण और अवगुणों पर चर्चा करते हुए। उन्होंने तर्क दिया, हम न्यूटनियन यांत्रिकी के सिद्धांतों को बनाए रख सकते हैं, क्योंकि अनुभव ने हमें दिखाया है कि वे सुविधाजनक हैं। इस प्रकार, परंपरावाद के अनुसार, वैज्ञानिक ज्ञान वैज्ञानिकों के बीच सम्मेलनों (समझौतों) पर आधारित है, जो उनके द्वारा सुविधा, सरलता, परिचितता आदि के कारणों से संपन्न होते हैं।

विज्ञान के इतिहास से पता चलता है कि सम्मेलन (समझौते) वास्तव में वैज्ञानिक ज्ञान में एक बड़ी भूमिका निभाते हैं। उदाहरण के लिए, वैज्ञानिक समुदाय व्यापक रूप से वैज्ञानिक अवधारणाओं और शर्तों की परिभाषा विकसित करने के लिए समझौतों का उपयोग करता है, जब भौतिक और अन्य मात्राओं के लिए माप की इकाइयों की एक प्रणाली का चयन करते समय, एक सिद्धांत की प्रस्तुति में उपयोग किए जाने वाले प्रतीकों का चयन करते समय, कई अन्य सैद्धांतिक और व्यावहारिक हल करते समय विज्ञान की समस्याएं। फिर भी, एक विशिष्ट वैज्ञानिक और सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ द्वारा निर्धारित काफी कठोर सीमाएँ हैं, जिनके भीतर केवल कार्यशील, व्यवहार्य वैज्ञानिक समझौते ही प्राप्त किए जा सकते हैं। इन सीमाओं का निर्धारण, सबसे पहले, अनुभूति की वस्तु की विशेषताओं से ही होता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, हम आपस में सहमत हो सकते हैं कि इलेक्ट्रॉन के द्रव्यमान को मापने के लिए कौन सी इकाई है (ग्राम, किलोग्राम, पाउंड, आदि में)। हालाँकि, एक इलेक्ट्रॉन का द्रव्यमान उस इकाई के आधार पर नहीं बदलेगा जिसमें हम इसे मापते हैं। इसके अलावा, ये सीमाएँ (वैज्ञानिक सम्मेलनों की स्वतंत्रता की सीमाएँ) भी उन विशेषताओं से तय होती हैं जिन्हें परंपरावादी स्वयं गिनते हैं: सादगी, सुविधा, परिचित। वास्तव में, उदाहरण के लिए, मैक्रोकॉसम की स्थानिक विशेषताओं का वर्णन करने के लिए यूक्लिडियन ज्यामिति का उपयोग करना हमारे लिए सुविधाजनक क्यों है, अर्थात, तराजू की दुनिया जिसके हम आदी हैं? - जाहिर है, कम से कम नहीं क्योंकि यह ज्यामिति पर्याप्त रूप से उनका वर्णन करती है - इस दुनिया की स्थानिक विशेषताएं। ध्यान दें, हालांकि, सापेक्षता के सामान्य सिद्धांत में किए गए दुनिया के विभिन्न टुकड़ों की ज्यामिति के प्रश्न पर गहन विचार करने से यह निष्कर्ष निकलता है कि वास्तविकता के विभिन्न टुकड़े अलग-अलग (गैर-यूक्लिडियन) ज्यामिति की विशेषता रखते हैं।

हम यह भी नोट करते हैं कि हाल के दशकों में विज्ञान के दर्शन में, विज्ञान के उन पहलुओं में रुचि जो एक परिणाम हैं, वैज्ञानिक समझौतों के परिणाम में काफी वृद्धि हुई है, और वैज्ञानिक समुदाय के जीवन में वैज्ञानिक समझौतों के उच्च महत्व की समझ है। मजबूत किया है। आइए इस संबंध में वैज्ञानिक सहमति की अवधारणा का उल्लेख करें। विज्ञान के आधुनिक दर्शन में इस अवधारणा का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। विशेष रूप से, वैज्ञानिक अनुभूति की वास्तविक प्रक्रिया के लिए न केवल "वैज्ञानिक अनुभूति का विषय - वैज्ञानिक अनुभूति की वस्तु (विषय)" के संबंध के महत्व का वर्णन करना आवश्यक है, बल्कि वैज्ञानिक अनुभूति के विभिन्न विषयों के संबंध भी हैं, वैज्ञानिक संचार के महत्व का वर्णन करने के लिए। विज्ञान के लिए महत्वपूर्ण कई प्रक्रियाओं को समझने के लिए यह अवधारणा आवश्यक है: एक निश्चित वैज्ञानिक परिकल्पना को एक वैज्ञानिक सिद्धांत की स्थिति देना, कुछ अनुभवजन्य डेटा को विश्वसनीय मानना, कई प्रतिस्पर्धी सिद्धांतों में से एक का चुनाव करना, सबसे सही एक, एक पर निर्णय लेना एक वैज्ञानिक परियोजना का वित्तपोषण, आदि। बेशक, कोई भी वैज्ञानिक सहमति सामाजिक-सांस्कृतिक रूप से वातानुकूलित और ऐतिहासिक रूप से क्षणिक होती है। लेकिन विज्ञान में सर्वसम्मति की उपस्थिति बिल्कुल अपरिहार्य है। विज्ञान में सर्वसम्मति की उपस्थिति का महत्व और अनिवार्यता, विशेष रूप से, वैज्ञानिक अवधारणाओं, समस्याओं और बयानों के हमेशा मौजूदा कम निर्धारण द्वारा समझाया गया है। एक संज्ञानात्मक-वाष्पशील प्रकृति वाले किसी व्यक्ति या समूह के निर्णय को अपनाने के माध्यम से, वैज्ञानिक सर्वसम्मति के माध्यम से इस अल्पनिर्धारण पर काबू पाया जा सकता है।

अमेरिकी दार्शनिक और विज्ञान के पद्धतिविद् पॉल फेयरबेंड (1924-1994) भी सत्य की अवधारणा और इसे प्राप्त करने की संभावना के बहुत आलोचक हैं। उन्होंने एक दृष्टिकोण विकसित किया जिसे महामारी विज्ञान अराजकतावाद के रूप में वर्णित किया जा सकता है। इस दृष्टिकोण के सिद्धांतों में से एक सिद्धांतों के प्रसार (प्रजनन) का सिद्धांत है। यह सिद्धांत, फेयरबेंड बताते हैं, "सिद्धांतों के निर्माण और विकास के लिए कॉल करता है जो स्वीकृत दृष्टिकोणों के साथ असंगत हैं, भले ही बाद वाले अत्यधिक पुष्टि और आम तौर पर स्वीकार किए जाते हैं।" नए सिद्धांतों को पुराने सिद्धांतों के साथ प्रतिस्पर्धा करनी चाहिए। और, बदले में, उन्हें और भी नए सिद्धांतों से भर दिया जाएगा। इसके अलावा, फेयरबेंड के अनुसार, सिद्धांतों का अधिक या कम अधिकार न केवल उनकी आंतरिक पूर्णता और उनकी अनुभवजन्य पुष्टि की डिग्री पर निर्भर करता है, बल्कि संबंधित सिद्धांतों के रचनाकारों और समर्थकों की प्रचार गतिविधियों पर भी निर्भर करता है। . नतीजतन, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि अनुभूति (वैज्ञानिक संज्ञान सहित) एक प्रक्रिया नहीं है जो हमें एक निश्चित आदर्श के करीब, सत्य के करीब लाती है। "अनुभूति," पी. फेयरबेंड लिखते हैं, "इस मामले में लगातार बढ़ते विकल्पों का एक महासागर बन जाता है, जिनमें से प्रत्येक दूसरों को अपने दृष्टिकोण को स्पष्ट करने के लिए मजबूर करता है, और वे सभी एक साथ योगदान करते हैं - प्रतियोगिता की प्रक्रिया के माध्यम से - हमारी सोच की शक्ति के विकास के लिए ”।

सत्य सुसंगतता परंपरावादी

क्या सत्य प्राप्य है

दर्शन के पूरे इतिहास में, उन्होंने सत्य को प्राप्त करने में कई कठिनाइयों के बारे में बात की, या यहां तक ​​कि इसकी अप्राप्यता के बारे में भी बात की। संशयवादियों, सापेक्षवादियों और अज्ञेयवादियों के तर्क सर्वविदित हैं। ये तर्क काफी गंभीर हैं और समान रूप से गंभीर चर्चा के पात्र हैं। उनमें से - एक ओर अनंत का संकेत, ब्रह्मांड की अटूटता, और दूसरी ओर इसके विकास के किसी भी चरण में मनुष्य और मानव जाति के अनुभव की सूक्ष्मता। उनमें से - ऐतिहासिक परिवर्तनशीलता और किसी व्यक्ति के निपटान में ज्ञान की सामाजिक-सांस्कृतिक स्थिति पर जोर। यहां इस तथ्य का एक बयान दिया गया है कि अनुभूति और ज्ञान हमेशा व्यक्तिपरक, विषयपरक रूप से लोड होते हैं। अर्थात्, अनुभूति और ज्ञान अनिवार्य रूप से अनुभूति के विषय की व्यक्तिगत और सामाजिक-सांस्कृतिक विशेषताओं की छाप है। यदि हमारे मन में ठीक-ठीक दार्शनिक ज्ञान है, तो इसमें सत्य की अप्राप्यता का प्रमाण है, जैसा कि ऐसा लगता है, विभिन्न दार्शनिक स्कूलों और प्रवृत्तियों के प्रतिनिधियों के बीच निरंतर चर्चा और दार्शनिक अवधारणाओं के एक प्रकार के "प्रसार" से जो पूरे इतिहास में जारी है दर्शन। बीसवीं सदी के महान दार्शनिक मार्टिन हाइडेगर इस संबंध में लिखते हैं: "क्या हम दर्शन के पूरे इतिहास में, पूर्ण सत्य और निश्चितता प्राप्त करने के अपने प्रयासों के संबंध में, लगातार एक के बाद एक तबाही नहीं देखते हैं? अरस्तू, डेसकार्टेस, लाइबनिज़ और हेगेल जैसे विचारकों को इस तथ्य को स्वीकार करना होगा कि कोई डॉक्टरेट छात्र उनका खंडन करता है।" इसलिए, कई आधुनिक दार्शनिक मानते हैं कि दर्शन को सत्य को प्राप्त करने के दावों को छोड़ देना चाहिए और केवल एक विश्वदृष्टि उपदेश होना चाहिए।

फिर भी, ऐसा लगता है कि ऐसी स्थिति अत्यधिक स्पष्ट, एकतरफा और सीधी है। इसकी नींव परम सत्य के साथ सत्य की अस्वीकार्य पहचान है, जिसे ज्ञानमीमांसा के संदर्भ में दुनिया और मनुष्य के बारे में पूर्ण, संपूर्ण और अंतिम ज्ञान के रूप में समझा जाता है। ऐसे-परम-सत्य की अप्राप्यता अनंत की मान्यता, ब्रह्मांड की अटूटता के प्रकाश में निर्विवाद प्रतीत होती है। पूर्ण सत्य उस श्रृंखला का प्रतिनिधि है, जिसमें अन्य पूर्ण भी शामिल हैं: पूर्ण स्वतंत्रता, पूर्ण भलाई, पूर्ण न्याय, पूर्ण अर्थ। वास्तव में, केवल धार्मिक (या अर्ध-धार्मिक) विश्वदृष्टि के ढांचे के भीतर ही इन निरपेक्षता को प्राप्त करने की आशा की जा सकती है। मनुष्य द्वारा उन्हें प्राप्त करने का अर्थ यह होगा कि वह मनुष्य नहीं रह गया और परमेश्वर बन गया। यदि कोई सत्य को पूर्ण सत्य के साथ नहीं पहचानता है और यह मान लेता है कि सत्य हमेशा एक व्यक्ति के अनुरूप होता है, कि यह एक व्यक्ति का गुण है, तो व्यक्ति (मानवता) के सत्य को प्राप्त करने, उसके पास होने का दावा पूरी तरह से वैध है। तब यह कहना बिल्कुल जायज है कि एक व्यक्ति न केवल सत्य को खोज सकता है, खोज सकता है और बना सकता है, बल्कि यह भी कि एक व्यक्ति के पास सत्य हैं। वह उनके पास है, यदि केवल इसलिए कि वह रहता है, कार्य करता है, व्यावहारिक सफलता प्राप्त करता है और इससे भी अधिक, क्योंकि वह खुद को एक व्यक्ति के रूप में महसूस करने का प्रबंधन करता है (हालांकि, हमेशा नहीं और सभी मामलों में नहीं)। मनुष्य होने का प्रयास करने से व्यक्ति सत्य को प्राप्त करता है। इस प्रकार, मनुष्य सत्य का निर्माता, वाहक और मानदंड है।

ज्ञानमीमांसा पर लौटते हुए, इस पर जोर दिया जाना चाहिए: निश्चित रूप से, एक व्यक्ति (मानवता) के पास जो सत्य हैं, उन्हें ऐतिहासिक और सामाजिक-सांस्कृतिक रूप से वातानुकूलित और सीमित, सापेक्ष, आंशिक और यहां तक ​​​​कि व्यक्तिपरक के रूप में चित्रित किया जाना चाहिए। पहली नज़र में, ये विशेषताएँ - ऐतिहासिक और सामाजिक-सांस्कृतिक कंडीशनिंग, सीमा, सापेक्षता, पक्षपात, व्यक्तिपरकता - सच्चे ज्ञान की विशेषता नहीं हो सकती हैं। क्या विषय से स्वतंत्रता, वस्तुनिष्ठता, सत्य का एक अनिवार्य संकेत नहीं है? क्या मनुष्य, देवदूत, ईश्वर के लिए सत्य समान रूप से सत्य नहीं है? - चलो निष्कर्ष पर जल्दी मत करो। विचार करें कि क्या ज्ञान की विषयवस्तु उसकी वस्तुनिष्ठता के अनुकूल है।

सबसे पहले, हम ध्यान दें कि इस मुद्दे पर हम पहले ही ऊपर विचार कर चुके हैं। यहां हम जो कुछ कहा गया है, उसमें केवल कुछ स्पष्टीकरण जोड़ेंगे। सबसे पहले, अनुभूति का विषय बहुस्तरीय है और ब्रह्मांड में विविध रूप से निहित है। इसलिए, उदाहरण के लिए, दर्शनशास्त्र में, विशेष रूप से ज्ञानमीमांसा में, उन्होंने लंबे समय से अनुभवजन्य विषय और पारलौकिक विषय के बारे में बात की है। यह स्पष्ट है कि अनुभवजन्य विषय ट्रान्सेंडैंटल से बहुत अधिक है, व्यक्तिपरक, व्यक्तिगत विशेषताओं से बोझिल है (इनमें इस अनुभवजन्य विषय के शरीर विज्ञान और मनोविज्ञान की विशेषताएं शामिल होनी चाहिए, उनकी रुचियों की मौलिकता, उनकी शिक्षा और परवरिश की विशिष्टताएं, आदि।)। ट्रान्सेंडैंटल विषय एक अपरिवर्तनीय है जो हर अनुभवात्मक विषय में मौजूद है। ज्ञानमीमांसा के संबंध में, पारलौकिक विषय एक व्यक्ति की बुनियादी संज्ञानात्मक क्षमताओं का संश्लेषण है: कामुकता, कारण, कारण, कल्पना, स्मृति, आदि। दूसरे शब्दों में, ट्रान्सेंडैंटल एपिस्टेमोलॉजिकल विषय अनुभवजन्य ज्ञानमीमांसा विषय की कई विशेषताओं से मुक्त होता है, ऐसी विशेषताएं जो विकृत करती हैं, प्रक्रिया को विकृत करती हैं और अनुभूति का परिणाम देती हैं। इसलिए, स्पष्ट रूप से, एक पारलौकिक विषय द्वारा किए गए अनुभूति का परिणाम एक अनुभवजन्य विषय द्वारा किए गए अनुभूति के परिणाम से कहीं अधिक उद्देश्यपूर्ण होगा। चूंकि पारलौकिक विषय ज्ञान के प्रत्येक अनुभवजन्य विषय में, प्रत्येक व्यक्ति में इस हद तक मौजूद है कि प्रत्येक व्यक्ति, कम से कम, उच्च स्तर की निष्पक्षता का ज्ञान प्राप्त कर सकता है। बेशक, पारलौकिक विषय विषय बना रहता है। लेकिन, जाहिरा तौर पर, यह व्यक्तिपरकता है जो मनुष्य में निहित है। व्यक्ति न होकर ही व्यक्ति ऐसी आत्मीयता पर विजय प्राप्त कर सकता है। हम यहां ऐसी संभावना पर विचार नहीं करते हैं।

ब्रह्मांड के अस्तित्व में मनुष्य की पहले से ही उल्लिखित बहु जड़ता को ध्यान में रखते हुए, सच्चे ज्ञान की व्यक्तिपरकता और निष्पक्षता की विशेषताओं की संगतता का औचित्य जारी रखा जा सकता है। हम पहले ही लिख चुके हैं कि ब्रह्मांड की संज्ञानता को प्रमाणित करना संभव है और, तदनुसार, किसी व्यक्ति के सच्चे ज्ञान को प्राप्त करने के दावों की वैधता, केवल अनुभूति और ज्ञान को ओटोलॉजिकल घटना के रूप में मानने से ही संभव है। वहां यह भी कहा गया था कि ज्ञान ब्रह्मांड के आत्म-प्रकटीकरण का एक विशेष रूप है, जिसे व्यक्ति की संज्ञानात्मक क्षमता के माध्यम से महसूस किया जाता है। दूसरे शब्दों में, एक निश्चित अर्थ में, ब्रह्मांड का मानव ज्ञान ब्रह्मांड के आत्म-ज्ञान की प्राप्ति है। एक व्यक्ति द्वारा ब्रह्मांड की अनुभूति, इस तरह, एक ऑटोलॉजिकल, वस्तुनिष्ठ प्रक्रिया है। इस प्रक्रिया में सबसे गहरी (अमानवीय, सहित) उत्पत्ति होती है और इसे कई अन्य (व्यक्तिगत और सामाजिक) प्रक्रियाओं में बुना जाता है जो एक व्यक्ति करता है।

यहां हाल के दशकों में ज्ञानमीमांसा के सक्रिय रूप से विकासशील दिशाओं में से एक का उल्लेख करना आवश्यक है - विकासवादी ज्ञानमीमांसा। दिवंगत के.आर. पॉपर, के. लोरेंज, जे. पियाजे. नामित ज्ञानमीमांसा का सार के. हैलवेग और के. हुकर द्वारा पुस्तक में अच्छी तरह से प्रकट किया गया है। ये लेखक कहते हैं: "ज्ञान का विकास विकासवादी विकास की सीधी निरंतरता है, और इन दो प्रक्रियाओं की गतिशीलता समान है।" "हम मानते हैं," वे जारी रखते हैं, "कि जिन संरचनाओं और प्रक्रियाओं को हम उजागर करना चाहते हैं, वे ग्रह पर जीवन के संपूर्ण विकास की व्याख्या करते हैं - कोशिकाओं के निर्माण से (और, शायद, इसके पहले के रासायनिक विकास से) गठन तक संस्कृतियों का। ”

दूसरे शब्दों में, विकासवादी ज्ञानमीमांसा के समर्थकों के दृष्टिकोण से, मानव अनुभूति का विकास, विशेष रूप से, वैज्ञानिक अनुभूति का विकास, एक एकल विकासवादी प्रक्रिया का एक हिस्सा और चरण है, जिसमें जैविक विकास और सांस्कृतिक विकास दोनों शामिल हैं। पुरुष।

हम विकासवादी ज्ञानमीमांसा को अनुभूति और ज्ञान के तात्विक आधार का एक महत्वपूर्ण घटक मानते हैं। यह जोर देने योग्य है कि विकासवादी ज्ञानमीमांसा के वैचारिक आधार को जैविक और सांस्कृतिक विकास की तुलना में प्रक्रियाओं की एक विस्तृत श्रृंखला तक बढ़ाया जा सकता है। इस मामले में, हम प्रीबायोलॉजिकल इवोल्यूशन के बारे में बात कर रहे हैं, स्व-संगठन की प्रक्रियाओं के बारे में जिन्होंने जैविक प्रणालियों के गठन को तैयार किया। हम तदनुसार, स्व-संगठन प्रक्रियाओं के गहन विकासशील अनुसंधान के बारे में बात कर रहे हैं, हम सहक्रिया के बारे में बात कर रहे हैं। यदि हमारे मन में विकासवादी ज्ञानमीमांसा का इतना व्यापक संस्करण है, तो हम कह सकते हैं कि मानव अनुभूति का विकास ब्रह्मांड के विकास की एकल प्रक्रिया का एक हिस्सा और चरण है जिसमें हम रहते हैं और जिसे हम पहचानते हैं।

बेशक, मानव ज्ञान के विकास की एकता और ब्रह्मांड के विकास के विभिन्न चरणों, स्तरों और रूपों को प्रदर्शित करने के लिए विकासवादी ज्ञानमीमांसा को अभी भी बहुत कुछ करना है। इसे मानव अनुभूति की प्रक्रिया को जैविक गतिविधि के कुछ रूपों में कम करने के प्रयासों से मुक्त करने की आवश्यकता है, श्रेणियों के सीधे हस्तांतरण और सहक्रिया विज्ञान के सिद्धांतों से महामारी विज्ञान के क्षेत्र में। हम किसी भी तरह से इसकी वर्तमान व्याख्यात्मक और अनुमानी संभावनाओं को पूर्ण करने के इच्छुक नहीं हैं। लेकिन, सबसे पहले, हम उन्हें कम आंकने के लिए भी इच्छुक नहीं हैं: जो विकासवादी ज्ञानमीमांसा द्वारा पहले ही हासिल किया जा चुका है, वह एक निश्चित आशावाद को प्रेरित करता है। दूसरे, जैसा कि हम पहले ही नोट कर चुके हैं, ज्ञानमीमांसा का यह संस्करण दुनिया की संज्ञानात्मकता के ओटोलॉजिकल औचित्य की अपनी रणनीति के लिए मूल्यवान है, सच्चे ज्ञान को प्राप्त करने के लिए किसी व्यक्ति के दावों की वैधता।

सत्य के सार को प्रकट करने के लिए और किसी व्यक्ति द्वारा सच्चा ज्ञान प्राप्त करने की संभावना को प्रमाणित करने के लिए, हमारी राय में, माप की श्रेणी का उपयोग करना आवश्यक है।

यह सर्वविदित है कि दर्शन के इतिहास में (हेगेल की प्रणाली में, उदाहरण के लिए) माप की श्रेणी गुणवत्ता और मात्रा की श्रेणियों के साथ निकटता से जुड़ी हुई थी। माप, इसलिए, हमारे लिए रुचि के विषय की गुणात्मक और मात्रात्मक विशेषताओं की एकता, अन्योन्याश्रयता को ठीक करता है। हम कह सकते हैं कि यह सार की अभिव्यक्ति है, इस वस्तु की निश्चितता है। दूसरे शब्दों में, किसी वस्तु को वास्तव में जानने के लिए, हमें उस वस्तु के अपने माप को समझने की आवश्यकता है। यह आवश्यक है, जैसा कि के. मार्क्स ने अपने समय में बताया था, प्रत्येक विषय को उसके अपने माप के अनुसार देखना। हम यह भी कह सकते हैं कि किसी वस्तु (विषय) के लिए किसी व्यक्ति का सही दृष्टिकोण (सैद्धांतिक या व्यावहारिक), जो मानव माप (विषय का माप) और इस वस्तु के माप दोनों को ध्यान में रखते हुए आधारित है। उसी समय, यह बहुत महत्वपूर्ण है कि अध्ययन किए गए विषय पर संज्ञानात्मक गतिविधि के दिए गए विषय में निहित उपायों को न थोपें, न थोपें। इस तरह के आरोपण और थोपने का खतरा बहुत वास्तविक है। जैसा कि हमें याद है, पहले से ही प्रोटागोरस ने अनुभूति की प्रक्रिया के मानव-केंद्रित दृष्टिकोण पर जोर दिया था। "सब वस्तुओं का माप मनुष्य है!" उन्होंने गर्व से घोषणा की। मैक्स स्टिरनर ने अपनी प्रशंसित पुस्तक "द वन एंड हिज ओन" में और भी आगे बढ़ गए। "एक आदमी नहीं, लेकिन मैं सभी चीजों का मापक हूं," जर्मन दार्शनिक ने लिखा, एक विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक, खुले तौर पर अहंकारी स्थिति विकसित करना। हम जानते हैं कि मानव-केंद्रित पथ पर आंदोलन ने मानवता को क्या प्रेरित किया है। सांसारिक प्रकृति पर व्यक्तिपरक रूप से विकृत मानव माप को जबरन थोपने का प्रयास वर्तमान सबसे गहरे पारिस्थितिक संकट का मुख्य कारण नहीं है। वैसे, विचारित योजना में प्लेटो के नाम के साथ जो दृष्टिकोण जोड़ा जा सकता है, वह अधिक बेहतर नहीं है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, "ईश्वर सभी चीजों का मापक है।" वास्तव में, जैसा कि एल. फ्यूअरबैक, जेड. फ्रायड और कई अन्य विचारकों द्वारा दिखाया गया है, धर्मकेंद्रवाद एक प्रकार का गुप्त मानवकेंद्रवाद है। किसी भी मामले में, प्रोटागोरस (स्टिरनर) और प्लेटो के दृष्टिकोण को विभिन्न प्रकार के अद्वैतवादी दृष्टिकोण के रूप में वर्णित किया जा सकता है, जो कुछ एकल, सार्वभौमिक (प्रोटागोरस में मानव या प्लेटो में दिव्य) "सभी चीजों के लिए" माप की उपस्थिति का दावा करता है। . यह दृष्टिकोण, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, पूरे ब्रह्मांड पर किसी विशेष उपाय के "थोपने" की ओर ले जाता है। वह विशेष (या विशेष) को सामान्य के रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास करती है। यह वह है जो पूर्ण सत्य के साथ सत्य की पहचान करने के आधार के रूप में कार्य करती है। यह वह है जो प्रकृति के प्रति मनुष्य के एक संकीर्ण व्यावहारिक, "कुशल" रवैये के आधार के रूप में कार्य करती है। एक अद्वैतवादी (संकेतित अर्थ में) दृष्टिकोण आधुनिक ज्ञान की आवश्यकताओं को पूरा नहीं करता है, न ही आधुनिक अभ्यास की आवश्यकताओं को पूरा करता है। यह स्पष्ट रूप से वास्तविकता के किसी भी टुकड़े की बहुआयामीता ("अनंत आयाम" नहीं कहने के लिए) की मान्यता के आधार पर बहुलवादी दृष्टिकोण से प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए।

यह - बहुलवादी - दृष्टिकोण प्रत्येक वस्तु के बहुस्तरीय और बहुरूपता (बहुआयामीता, अनंत आयामीता) के साथ-साथ एक व्यक्ति की बहुस्तरीय और बहुरूपता (बहुआयामीता, अनंत आयामीता) पर जोर देता है। ब्रह्मांड की बहुआयामीता (और, इसके अलावा, अनंत) की मान्यता सभी मानवीय सत्यों की सापेक्षता, सीमा और परिवर्तनशीलता की पहचान की ओर ले जाती है। हम कह सकते हैं कि बहुलवादी दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर, सत्य मनुष्य में निहित उपायों की विविधता और ब्रह्मांड में निहित उपायों की विविधता के सामंजस्य की एक मौलिक अपूर्ण प्रक्रिया के रूप में प्रकट होता है। इस तरह का सामंजस्य, निश्चित रूप से, केवल सबसे विविध - वैज्ञानिक और गैर-वैज्ञानिक - प्रकार के संज्ञानात्मक प्रथाओं के संश्लेषण के आधार पर किया जा सकता है।

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सत्य से संबंधित समस्याएं और उसके मानदंड प्राचीन काल से लोगों के लिए रुचिकर रहे हैं। और हमारे लिए ज्ञात दार्शनिकों में से पहला, जिससे यह समस्या एक विशेष दार्शनिक अर्थ प्राप्त करती है, अरस्तू है। विज्ञान में अनुभूति के तरीकों को वर्गीकृत और सामान्यीकृत करने के बाद, अरस्तू ने सोच के रूपों के सिद्धांत का निर्माण किया जो सत्य को समझता है, अर्थात् तर्क। मानव मन को एक विशेष तंत्र के रूप में देखा जाता है। केवल तर्क के नियमों का प्रयोग ही उसे सत्य के करीब आने की अनुमति देता है। अरस्तू के अनुसार, तर्क विज्ञान के अनुप्रयोग के लिए स्थायी अस्तित्व पर भरोसा करना आवश्यक है। अरस्तू सत्य को अस्तित्व का सर्वोच्च रूप मानता है। मनुष्य, सत्य को समझकर, पूर्ण अस्तित्व की ओर अग्रसर होता है।

आगे के ऐतिहासिक विकास में, अरस्तू की शिक्षाएँ कई स्कूलों और दिशाओं का स्रोत बन गईं। आई. कांट के कार्यों के प्रकाशन के बाद, दार्शनिक विचार की दिशा उभरती है: सत्य प्रकृति में "व्यक्तिपरक" है, सत्य की समस्या के अध्ययन में मुख्य ध्यान व्यक्ति के ज्ञान, कानूनों को दिया जाना चाहिए उसके दिमाग की। काण्ट ने स्पष्ट रूप से दिखाया है कि सत्य की कोई सार्वभौम कसौटी नहीं हो सकती। एक व्यक्ति के पास जो कुछ भी है वह तर्क के औपचारिक नियम हैं। लेकिन कांट का तर्क है कि ये कानून तर्क के प्राथमिक रूपों के आधार पर बनाए गए हैं। पहली बार उन्होंने उस अंतर्विरोध को समाप्त किया जिसने उस समय के दर्शन को समाप्त कर दिया। क्या मानव ज्ञान संवेदी धारणा का उत्पाद है, या यह मानसिक गतिविधि का फल है? कांट द्वारा प्रस्तावित आसपास की दुनिया की मानवीय समझ की अवधारणा, कारण के प्राथमिक रूपों के आधार पर, इस गतिरोध से बाहर निकलना संभव बना दिया।

हम एक बार और हमेशा के लिए वास्तविकता को पूरी तरह से मास्टर नहीं करते हैं। इसकी तस्वीर को लगातार बदला जा रहा है, विस्तारित किया जा रहा है, गहरा किया जा रहा है, ठीक किया जा रहा है, लेकिन मुख्य बात यह है कि यह कभी भी दुनिया की शुद्ध, अमूर्त छवि नहीं रहती है, इसमें ऐसे हिस्से होते हैं जो भौतिक रूप से काम करते हैं, व्यावहारिक रूप से बड़ी संख्या में मानव आविष्कारों में - में प्रौद्योगिकी, प्रौद्योगिकी, घरेलू सामान, चिकित्सा और सामाजिक प्रथाएं।

यह मानव गतिविधि की व्यापक प्रणाली के रूप में अभ्यास है, जो ज्ञान के अस्तित्व को सही ठहराता है और इसकी सभी बारीकियों को सही ढंग से समझने में मदद करता है, इसकी जटिलता और असंगति से निपटने के लिए। यह अभ्यास है जो संशयवाद और अज्ञेयवाद के लिए विभिन्न आपत्तियों की एक लंबी श्रृंखला में अंतिम तर्क बन जाता है, जिसने निस्संदेह मानव संज्ञानात्मक गतिविधि की प्रकृति की समझ में एक जीवित योगदान दिया है।

सत्य की मूल अवधारणाएँ

संस्कृति के विकास में विभिन्न चरणों की विशेषता सत्य की समस्या के विभिन्न पहलुओं में प्रमुख रुचि है। 19वीं और 20वीं शताब्दी में विज्ञान की तीव्र प्रगति ने वैज्ञानिक विधियों को लागू करने से प्राप्त ज्ञान के सत्य, वैज्ञानिक ज्ञान के सत्य के प्रश्न को सामने ला दिया। दर्शन ने विशेष रूप से सच्चे ज्ञान, वैज्ञानिक ज्ञान की कई अवधारणाओं को विकसित करके इस मुद्दे की वास्तविकता का जवाब दिया।

संवाददाता (शास्त्रीय) सत्य की अवधारणा

इस अवधि के दर्शन और विज्ञान में सबसे व्यापक में से एक पत्राचार (अंग्रेजी शब्द पत्राचार से) सत्य की अवधारणा थी। सच है, जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, यह अवधारणा अरस्तू के लेखन में पहले से मौजूद है। इसकी प्राचीनता और सामान्य ज्ञान के कारण, इस अवधारणा को कभी-कभी शास्त्रीय भी कहा जाता है।

जैसा कि नाम से पता चलता है, इस अवधारणा की मुख्य अवधारणा मिलान की है। सत्य उचित है। इसके अलावा, विचाराधीन अवधारणा शुरू में दोहरी है। एक ओर, कोई बोल सकता है और अक्सर इस तरह से सच्चे ज्ञान (निर्णय, कथन, वाक्य, वाक्यों की प्रणाली की सच्चाई के बारे में) के बारे में बोल सकता है, ज्ञान के विषय के अनुरूप ज्ञान को लागू करता है। - यह इस अवधारणा का एक ज्ञानमीमांसा संस्करण है। दूसरी ओर, हम एक सच्ची चीज़ के बारे में बात कर सकते हैं, जिसका अर्थ है कि इस चीज़ का उसके विचार (अवधारणा, सार) से पत्राचार। - यह चर्चा की गई अवधारणा का एक औपचारिक संस्करण है।

दोनों ही मामलों में, यह अवधारणा बहुत स्पष्ट और स्वाभाविक लगती है। हालाँकि, इसकी बारीकी से जाँच करने से पता चलता है कि इसमें कई विवादास्पद बिंदु और अस्पष्टताएँ हैं।

मुख्य एक इस अवधारणा के संदर्भ में अनुरूपता की अवधारणा की सामग्री की अस्पष्टता है। वास्तव में, उदाहरण के लिए, किसी वस्तु और स्वयं वस्तु के बारे में एक कथन के बीच पत्राचार का क्या अर्थ है? आखिरकार, एक बयान और एक बात के बीच मूलभूत अंतर स्पष्ट है। किसी वस्तु के विपरीत एक कथन का कोई स्थानिक रूप नहीं होता है। कथन में वह पदार्थ शामिल नहीं है जिससे वस्तु की रचना हुई है, आदि। यह कह सकता है कि वस्तु और वस्तु के बारे में कथन स्वयं अलग-अलग दुनियाओं से संबंधित है: आंतरिक (मानसिक, आदर्श, व्यक्तिपरक) दुनिया और बाहरी (सामग्री, उद्देश्य) दुनिया। फिर कथनी और करनी में क्या मेल है? तैयार की गई समस्या के निकट, चीजों और स्वयं चीजों के बारे में बयानों के बीच एक प्रकार के मध्यस्थ के अस्तित्व की समस्या है, विशेष रूप से, उस भाषा की समस्या जिसमें कोई दो दुनियाओं के बारे में बात कर सकता है: बयानों की दुनिया और दुनिया की चीजे। अल्फ्रेड टार्स्की के शोध ने इस भाषा की प्रकृति को स्पष्ट करने में महत्वपूर्ण योगदान दिया। वह ऐसी भाषा (धातुभाषा) को शब्दार्थ कहते हैं। इसका उपयोग वस्तु भाषा के बारे में बोलने के लिए किया जा सकता है, यानी उस भाषा के बारे में जिसमें चीजों की दुनिया का वर्णन किया गया है (तथ्यों की दुनिया), और चीजों की इस दुनिया (तथ्यों की दुनिया) के बारे में। इस तरह की धातुभाषा की शुरूआत ने ए। तार्स्की को सत्य की पत्राचार अवधारणा का एक व्यावहारिक संस्करण बनाने की अनुमति दी।

सत्य की चर्चा की गई अवधारणा के लिए एक समान रूप से गंभीर समस्या है पत्राचार की स्थापना (पत्राचार की डिग्री) या कथन और बात के बीच असंगति, कथन की सच्चाई की कसौटी की समस्या। वास्तव में, एक कथन की सच्चाई (इस उच्चारण के विषय के लिए उच्चारण का पत्राचार) स्थापित करने के लिए, एक निश्चित विधि की आवश्यकता होती है। आइए मान लें कि हमें ऐसी विधि मिल गई है। दर्शन और विज्ञान के इतिहास में, ज्ञान की सच्चाई के विभिन्न तरीकों (मानदंडों) का प्रस्ताव किया गया है: स्पष्टता, तार्किक गैर-विपक्ष, आम तौर पर स्वीकृत, उपयोगिता, अभ्यास ... कथनों के सत्य (या असत्य) को सत्य के लिए स्वयं परीक्षण किया जाना चाहिए, जिसमें सत्य की स्थापना (मानदंड) आदि के अन्य तरीकों की भागीदारी की आवश्यकता होती है। सत्य की संवाददाता अवधारणा में अन्य समस्याएं भी होती हैं।

इसका मतलब यह नहीं है कि यह अवधारणा व्यावहारिक नहीं है। इसमें प्रयोज्यता का केवल एक सीमित क्षेत्र है। इसे अन्य अवधारणाओं के साथ विकसित, सुधार और पूरक किया जाना चाहिए।

सत्य की सुसंगत अवधारणा

इस अवधारणा के समर्थक सत्य की पत्राचार अवधारणा की मुख्य समस्या को हल करने का प्रयास करते हैं: ज्ञान की दुनिया के टुकड़े (निर्णय, सिद्धांत, अवधारणा, आदि) और वास्तविकता के टुकड़े (चीजें, गुण) के बीच एक पत्राचार स्थापित करने की समस्या। संबंधों)। वे ज्ञान की सच्चाई को इस तथ्य में नहीं देखते हैं कि यह वास्तविकता से मेल खाती है, बल्कि इस तथ्य में है कि यह (ज्ञान) सुसंगत है, यानी आत्म-संगत, तार्किक रूप से जुड़ा हुआ है, सुसंगत है। इस अवधारणा की उत्पत्ति प्राचीन काल में वापस जाती है। अरस्तू के कार्यों में उनका स्पष्ट रूप से पता लगाया जा सकता है, जिन्होंने, जैसा कि आप जानते हैं, तर्क के बुनियादी नियमों (सही, सत्य के नियम) सोच को तैयार किया। तर्क की आवश्यकताओं की पूर्ति, विशेष रूप से, पहचान और विरोधाभास के नियम, ज्ञान के लिए एक पूरी तरह से प्राकृतिक और न्यूनतम आवश्यकता है जो सत्य होने का दावा करती है।

इन आवश्यकताओं की पूर्ति द्वारा प्रदान की गई सत्यता को औपचारिक सत्य कहा जा सकता है। आई. कांट ने इस संबंध में लिखा है: "औपचारिक सत्य केवल ज्ञान के समझौते में शामिल है, सामान्य रूप से सभी वस्तुओं से और उनके सभी मतभेदों से पूर्ण अमूर्तता के साथ। और इसलिए, सत्य के सार्वभौमिक औपचारिक मानदंड स्वयं के साथ ज्ञान के समझौते के सामान्य तार्किक संकेतों से ज्यादा कुछ नहीं हैं, या, कुछ समान, कारण और कारण के सार्वभौमिक कानूनों के साथ। " जो ज्ञान सच्चा ज्ञान होने का दावा करता है वह आत्म-विरोधाभासी नहीं हो सकता। एक नियम के रूप में पर्याप्त रूप से समृद्ध, पर्याप्त रूप से सार्थक ज्ञान खंड में पहले से ही खोजे गए या निहित रूप से मौजूद अंतर्विरोध होते हैं। ऐसे अंतर्विरोधों की उपस्थिति इंगित करती है कि यह ऐतिहासिक रूप से वातानुकूलित और सीमित है। इस तरह के विरोधाभासों की उपस्थिति गर्व की बात नहीं है, उनके माफी का कारण नहीं है। इसके बजाय, यह ज्ञान के संबंधित टुकड़े को स्पष्ट करने और सुधारने के नए प्रयासों के लिए, विशेष रूप से, इन अंतर्विरोधों में से कम से कम कुछ - सबसे "चमकदार" से छुटकारा पाने के प्रयासों के लिए एक नाली है। सुसंगत अवधारणा, सिद्धांत रूप में, परिचालन है, अर्थात, इसकी मदद से, निश्चित रूप से, एक निश्चित मात्रा में प्रयास करने के बाद, यह स्थापित करना संभव है कि ज्ञान का एक विशेष निकाय सत्य होने का दावा करने में सक्षम है या नहीं। मुद्दा यह है कि किसी दिए गए सिस्टम से निकाला गया ज्ञान (तार्किक रूप से व्युत्पन्न) इस प्रणाली के लिए सुसंगत और आत्म-सुसंगत होगा। यह अवधारणा तार्किक और गणितीय विज्ञान के साथ-साथ प्राकृतिक विज्ञान की उन शाखाओं में विशेष रूप से व्यापक और सफलतापूर्वक लागू होती है जिनमें स्वयंसिद्ध विधि और औपचारिकता की विधि का उपयोग किया जाता है। ऐसे विज्ञानों में ज्ञान की सुसंगति स्थापित करने की प्रक्रिया आसान और अधिक विश्वसनीय होती है। चूंकि, सबसे पहले, ऐसे विज्ञानों में सिद्धांतों की नींव (स्वयंसिद्ध, अभिधारणाएं, सिद्धांत) स्पष्ट रूप से (स्पष्ट रूप से और सटीक रूप से) तैयार की जाती हैं, सिद्धांतों की मूल वस्तुएं और इन सिद्धांतों में उपयोग किए जाने वाले अनुमान के नियमों का काफी सख्ती से वर्णन किया गया है। सत्य की सुसंगत अवधारणा का मुख्य दोष इसका मुख्य लाभ है: यह ज्ञान की सीमा से बाहर नहीं जाता है। इस अवधारणा द्वारा सच्चे ज्ञान की मुख्य विशेषता के रूप में घोषित सुसंगतता, ज्ञान के कुछ तत्वों के दूसरों के साथ संबंध की विशेषता है। पूर्व की भाँति आई. काण्ट का निष्कर्ष वैध रहता है, जिसके अनुसार ज्ञान की संगति उसके सत्य के लिए पर्याप्त शर्त नहीं है।

सत्य की व्यावहारिक अवधारणा

एफ। नीत्शे ने तर्क दिया कि सत्य को जीवन के एक साधन के रूप में, शक्ति के एक उपकरण के रूप में, चरम मामले में, किसी व्यक्ति को वास्तविकता के अनुकूल बनाने के साधन के रूप में समझा जाना चाहिए। इस तरह के विचार व्यवस्थित रूप से व्यावहारिकता के प्रतिनिधियों द्वारा विकसित किए गए थे। व्यावहारिकता एक दार्शनिक सिद्धांत है जो संयुक्त राज्य अमेरिका में 19 वीं शताब्दी के अंतिम दशकों में विकसित हुआ। व्यावहारिकता के मुख्य विचारों को चार्ल्स पियर्स, विलियम जेम्स, जॉन डेवी द्वारा सामने रखा और विकसित किया गया था।

उन्होंने इसके आध्यात्मिक अभिविन्यास के लिए पिछले दर्शन की आलोचना की और इसके कट्टरपंथी (दर्शन) पुनर्रचना के अपने स्वयं के संस्करण की पेशकश की। उनकी राय में, किसी व्यक्ति के सामने जीवन की समस्याओं को हल करने के लिए दर्शनशास्त्र एक सामान्य तरीका बन जाना चाहिए। इस संबंध में, व्यावहारिकता के प्रमुख प्रावधानों में से एक, जिसे "पीयर्स सिद्धांत" कहा जाता है, डब्ल्यू जेम्स द्वारा तैयार किया गया है: "हमारी मान्यताएं कार्रवाई के वास्तविक नियम हैं। किसी भी कथन के अर्थ को प्रकट करने के लिए, हमें केवल उस क्रिया के तरीके को निर्धारित करना चाहिए जो वह पैदा करने में सक्षम है: यह क्रिया का तरीका हमारे लिए इस कथन का पूरा अर्थ है।" उनमें से केवल वही कहा जा सकता है जिनके पास उस विषय के लिए अनुकूल परिणाम हैं जो उनके पास हैं, केवल वे जो इस विषय के लिए उपयोगी, लाभकारी निकले। व्यावहारिक लोगों के लिए, सच्चा ज्ञान वह होगा जो मज़बूती से, प्रभावी ढंग से और सफलतापूर्वक "काम" करता है: वे किसी व्यक्ति को सफलता की ओर ले जाते हैं, उसके लिए उपयोगी होते हैं। सत्य की व्यावहारिक अवधारणा खंडन नहीं करती है, बल्कि संवाददाता की सत्य की अवधारणा की वैधता को मानती है। व्यावहारिक अर्थों में कुछ ज्ञान, दृढ़ विश्वास, विश्वास के सत्य होने के लिए, उन्हें अपने विषय के अनुरूप होना चाहिए, जिस स्थिति से वे संबंधित हैं।