इस प्रकार के प्रशिक्षण का मूल्यांकन उसके परिणामों के आधार पर किया जा सकता है। मानुस के बच्चे पानी में घर जैसा महसूस करते हैं। वे इससे डरते नहीं हैं और इसे किसी कठिन और खतरनाक चीज़ के रूप में नहीं देखते हैं। उन पर रखी गई माँगों ने उनकी आँखों को तेज़, उनकी प्रतिक्रियाओं को तेज़ और उनके शरीर को उनके माता-पिता की तरह सक्षम बना दिया। इनमें पांच साल का कोई बच्चा ऐसा नहीं है जिसे अच्छे से तैरना न आता हो. एक मानुस बच्चा जो तैर नहीं सकता था वह उतना ही असामान्य होगा जितना पांच साल का एक अमेरिकी बच्चा जो चल नहीं सकता था वह रोगविज्ञानी होगा। मानुस जाने से पहले, मैं इस समस्या से परेशान था कि मैं छोटे बच्चों को एक जगह कैसे इकट्ठा करूँ। मेरी कल्पना में, एक विशेष डोंगी थी जो हर सुबह घरों तक जाती थी और बच्चों को नाव पर ले जाती थी। मेरे पास चिंता करने का कोई कारण नहीं था. मानुस बच्चे के लिए, एक घर से दूसरे घर जाना कोई समस्या नहीं है। वह ऐसा या तो बड़ी डोंगी में करेगा, या अपनी छोटी डोंगी में करेगा, या अपने दांतों में चाकू लेकर आवश्यक दूरी तक तैरकर करेगा। और बाहरी दुनिया में बच्चों के अनुकूलन की अन्य समस्याओं को उसी पद्धति का उपयोग करके हल किया जाता है। बच्चे की हर सफलता, हर महत्वाकांक्षी प्रयास स्वीकृत है; अत्यधिक महत्वाकांक्षी परियोजनाओं को धीरे-धीरे दरकिनार कर दिया जाता है; छोटी-मोटी असफलताओं को नजरअंदाज कर दिया जाता है, जबकि गंभीर गलतियों को दंडित किया जाता है। इसलिए, यदि कोई बच्चा, जिसने पहले ही चलना सीख लिया है, ठोकर खाता है और उसके माथे पर चोट लग जाती है, तो उसे उसकी माँ के दयालु हाथ नहीं उठाएंगे। माँ उसे सूखा नहीं देगी. उसके आँसुओं को चूमता है, जिससे शारीरिक पीड़ा और अतिरिक्त स्नेह के बीच एक घातक संबंध बनता है। इसके बजाय, छोटे मूर्ख को उसके अनाड़ीपन के लिए डांटा जाएगा, और यदि वह बहुत मूर्ख भी है, तो सौदेबाज़ी के लिए उसे ज़ोर से डांटा जाएगा। अगली बार जब कोई बच्चा लड़खड़ाता है, तो वह अपने दुख के प्रति सहानुभूति रखने वाले दर्शकों की तलाश नहीं करेगा, जैसा कि हमारे बच्चे अक्सर करते हैं; बल्कि, वह सचमुच चाहेगा कि कोई भी उसकी गलत बातों पर ध्यान न दे। यह शैक्षणिक रवैया, चाहे कितना भी कठोर और अनुकंपा क्यों न लगे, बच्चे को सही मोटर समन्वय विकसित करने के लिए मजबूर करता है। चौदह साल के बच्चों में ऐसे बच्चे की पहचान करना असंभव है जो मोटर कौशल के कम विकास में दूसरों से अलग हो। यह केवल उन्हें विशेष अभ्यास देकर ही किया जा सकता है, जैसे कि भाला फेंकना, जिसमें कुछ अलग दिखते हैं। लेकिन रोजमर्रा की गतिविधियों में - तैराकी, नौकायन, नौकायन, चढ़ाई - हर किसी में बहुत उच्च स्तर का कौशल विकास होता है। लेकिन अनाड़ीपन, शारीरिक असुरक्षा और आत्म-नियंत्रण की हानि आमतौर पर वयस्कों में नहीं पाई जाती है। मनु कौशल और ज्ञान में व्यक्तिगत अंतर के प्रति बहुत संवेदनशील होते हैं और जल्दी ही मूर्ख, खराब प्रशिक्षित व्यक्ति, खराब याददाश्त वाले पुरुष या महिला का लेबल लगा देते हैं। लेकिन अजीबता के लिए कोई शब्द नहीं है। एक बच्चे की कुछ करने की कम क्षमता का वर्णन सरलता से किया गया है: "अभी तक समझ में नहीं आया।" निकट भविष्य में वह अपने शरीर को नियंत्रित करने और डोंगी चलाने की कला में महारत हासिल नहीं कर पाएगा, यह अकल्पनीय बात मानी जाती है। कई समाजों में, जिस क्षण एक बच्चा चलना शुरू करता है वह वयस्कों के लिए बड़ी कठिनाइयों की शुरुआत का प्रतीक होता है। पैदल चलने वाले बच्चों से संपत्ति को लगातार ख़तरा होता है; वे बर्तन तोड़ देते हैं, सूप गिरा देते हैं, किताबें फाड़ देते हैं और सूत उलझा देते हैं। लेकिन मनुओं के बीच, जिनके बीच संपत्ति पवित्र है और इसके नुकसान पर उसी तरह शोक मनाया जाता है जैसे मृत्यु पर, संपत्ति के प्रति सम्मान बच्चों में उनके शुरुआती वर्षों से ही पैदा किया जाता है। इससे पहले कि वे चलना शुरू करें, अगर वे किसी ऐसी चीज़ को छूते हैं जो उनकी नहीं है तो उन्हें डांटा जाता है और दंडित किया जाता है। कभी-कभी यह सुनना बहुत थका देने वाला होता है कि कोई माँ अपने बच्चे को, अजीब और अपरिचित चीज़ों के सींगों के बीच झूलते हुए, नीरसता से डांटते हुए कहती है: “यह तुम्हारा नहीं है। रखना। यह पियाप का है. यह भी है। यह भी है। इसे अभी नीचे रखो।” लेकिन हमें इस निरंतर सतर्कता का फल मिला: हमारी सारी संपत्ति - डिब्बाबंद भोजन के आकर्षक लाल और पीले डिब्बे, फोटोग्राफिक सामग्री, किताबें - दो या तीन साल के बच्चों से पूरी तरह से सुरक्षित थीं, जो अधिकांश अन्य समाजों में अदम्य बर्बर बन जाते थे, वन लुटेरे. शारीरिक निपुणता की शिक्षा के मामले में, बच्चे के लिए कार्य को आसान बनाने, उससे जितना वह दे सकता है उससे कम की माँग करने का कभी कोई प्रयास नहीं किया गया। चीज़ों को बच्चे से दूर नहीं रखा जाता ताकि वह उन्हें प्राप्त न कर सके। माँ अपने छोटे, चमकीले रंग के मोतियों को चटाई पर या उथले बर्तन में बिखेरती है और फर्श पर रख देती है, ताकि उसका रेंगने वाला बच्चा उन्हें आसानी से पकड़ सके। और बच्चे को सिखाया जाता है कि उन्हें छूना नहीं चाहिए; जहां कुत्तों को भी इतना प्रशिक्षित किया जाता है कि मछली को बिना किसी जोखिम के कई घंटों तक फर्श पर लिटाया जा सकता है, वहां छोटे इंसानों के लिए कोई रियायत नहीं दी जाती है। एक अच्छा बच्चा वह बच्चा है जो किसी भी चीज़ को नहीं छूता है, एक अच्छा बच्चा वह बच्चा है जो किसी भी चीज़ को नहीं छूता है और कभी भी ऐसी कोई चीज़ नहीं मांगता है जो उसकी नहीं है। सभ्य व्यवहार की ये एकमात्र आज्ञाएँ हैं जिनका बच्चों से पालन करना आवश्यक है। और जिस तरह उनकी शारीरिक फिटनेस उन्हें बिना किसी जोखिम के घर पर अकेले छोड़ना संभव बनाती है, उसी तरह संपत्ति के लिए उनका सावधानीपूर्वक पैदा किया गया सम्मान उन्हें बिना किसी जोखिम के सामान से भरे घर में शोर मचाने वाले बच्चों की भीड़ छोड़ने की अनुमति देता है। वे एक भी बर्तन को नहीं छूएंगे, एक भी स्मोक्ड मछली को शेल्फ से नहीं निकाला जाएगा, युद्ध की गर्मी में शेल मनी का एक भी तार नहीं फाड़ा जाएगा, और एक भी शेल समुद्र में नहीं फेंका जाएगा। थोड़े से उल्लंघन पर निर्दयतापूर्वक दंडित किया जाता है। एक दिन, दूसरे गाँव से एक डोंगी एक छोटे से द्वीप पर उतरी। आठ साल की तीन लड़कियाँ एक परित्यक्त डोंगी पर चढ़ गईं और एक बर्तन को समुद्र में धकेल दिया, जहाँ वह चट्टानों से टकराकर टूट गया। पूरी रात गाँव में टॉम-टॉम कॉल और गुस्साई आवाजें सुनाई दीं, जो नुकसान के लिए आरोप लगा रहे थे, निंदा कर रहे थे या माफी मांग रहे थे और लापरवाह बच्चों की निंदा कर रहे थे। पिताओं ने गुस्से और शर्म से भरे अपने भाषणों में बताया कि कैसे उन्होंने युवा अपराधियों के लिए रहने की जगह नहीं छोड़ी। अपराधियों की गर्लफ्रेंड्स ने न केवल इस दुस्साहसिक अपराध की प्रशंसा नहीं की, बल्कि अहंकारपूर्ण अस्वीकृति में उनसे अलग हो गईं और एक स्वर में उनका उपहास किया।
मार्गरेट मीड
संस्कृति और बचपन की दुनिया. एम., 1983. पी. 322-361 (टुकड़े)
VI.संस्कृति और निरंतरता. पीढ़ियों के बीच संघर्ष का अध्ययन
अध्याय 1. अतीत: उत्तर-आलंकारिक संस्कृतियाँ और सुप्रसिद्ध पूर्वज
मैं तीन प्रकार की फसलों के बीच अंतर करता हूं - उत्तर-आलंकारिक, जहां बच्चे मुख्य रूप से अपने पूर्ववर्तियों से सीखते हैं, सहचित्रात्मक, जहां बच्चे और वयस्क दोनों अपने साथियों से सीखते हैं, और पूर्वकल्पित, जहां वयस्क भी अपने बच्चों से सीखते हैं, उस समय को दर्शाता है जिसमें हम रहते हैं। आदिम समाज, छोटे धार्मिक या वैचारिक परिक्षेत्र, मुख्य रूप से उत्तर-आलंकारिक होते हैं, जो अपनी शक्ति को अतीत पर आधारित करते हैं। महान सभ्यताओं ने, नवाचारों को शुरू करने के लिए आवश्यक रूप से विकसित प्रक्रियाओं के साथ, अध्ययन और कार्य में साथियों, सहपाठियों और उनके सहयोगियों से कुछ प्रकार की सह-आकृतिक शिक्षा की ओर रुख किया है। अब हम इतिहास के एक नए दौर में प्रवेश कर रहे हैं, जब युवा, अभी तक अज्ञात भविष्य की अपनी पूर्वकल्पित समझ के साथ, नए अधिकारों से संपन्न है।
उत्तर-आलंकारिक संस्कृति एक ऐसी संस्कृति है जहां हर परिवर्तन इतनी धीमी गति से और अदृश्य रूप से होता है कि दादा, नवजात पोते-पोतियों को अपने हाथों में पकड़कर, उनके लिए अपने अतीत से अलग किसी अन्य भविष्य की कल्पना नहीं कर सकते हैं। वयस्कों का अतीत प्रत्येक नई पीढ़ी का भविष्य बन जाता है; उन्होंने जो जीया है वह उनके बच्चों के भविष्य का खाका है। बच्चों का भविष्य इस तरह से आकार दिया जाता है कि उनके पूर्ववर्तियों ने अपने वयस्क वर्षों में जो कुछ भी अनुभव किया था वह भी वही बन जाता है जो बच्चे बड़े होने पर अनुभव करेंगे।
उत्तर-आलंकारिक संस्कृतियाँ, ऐसी संस्कृतियाँ जिनमें वयस्क किसी भी बदलाव की कल्पना नहीं कर सकते हैं और इसलिए अपने वंशजों को केवल जीवन की अपरिवर्तनीय निरंतरता की भावना देते हैं, आधुनिक आंकड़ों के अनुसार, हजारों वर्षों से या सभ्यता की शुरुआत से पहले मानव समुदायों की विशेषता थी। .
अतीत को रिकॉर्ड करने के लिखित या अन्य साधनों के बिना, लोगों को हर बदलाव को अपनी चेतना में शामिल करने, इसे स्मृति में संग्रहीत करने और वयस्कों की प्रत्येक पीढ़ी की कार्रवाई के अभ्यास रूपों को रखने के लिए मजबूर किया गया। बुनियादी कौशल और ज्ञान बच्चे को इतनी जल्दी, इतने निर्विवाद रूप से और इतने विश्वसनीय रूप से पारित कर दिया गया - क्योंकि यहां वयस्कों ने आत्मविश्वास की भावना व्यक्त की कि दुनिया उनके लिए बिल्कुल ऐसी ही होनी चाहिए, क्योंकि वह उनके शरीर और आत्मा का बच्चा है, उनकी भूमि, उनकी विशेष परंपरा - कि बच्चे को अपने व्यक्तित्व, अपने भाग्य को समझने में संदेह की छाया भी न हो। ...
सच है, प्रत्येक संस्कृति में निरंतरता उसमें प्रतिनिधियों की कम से कम तीन पीढ़ियों के एक साथ निवास पर निर्भर करती है। उत्तर-आलंकारिक संस्कृतियों की एक अनिवार्य विशेषता वह अभिधारणा है जो पुरानी पीढ़ी के प्रतिनिधियों के प्रत्येक कार्य में अपनी अभिव्यक्ति पाती है, यह अभिधारणा है कि उनके जीवन का तरीका, चाहे उसमें वास्तव में कितने भी परिवर्तन क्यों न हों, अपरिवर्तित है और हमेशा वही रहता है। अतीत में, जीवन प्रत्याशा में आधुनिक वृद्धि से पहले, जीवित परदादा-दादी अत्यंत दुर्लभ थे और दादा-दादी भी बहुत कम थे। जो लोग किसी संस्कृति में घटनाओं के सबसे लंबे समय तक जीवित रहने वाले गवाह थे, जो युवाओं के लिए मॉडल के रूप में काम करते थे, जिनकी थोड़ी सी आवाज़ या इशारे पर जीवन के पूरे तरीके की स्वीकृति निर्भर करती थी, वे कम और मजबूत थे। उनकी तेज़ आँखें, मजबूत अंग और अथक परिश्रम न केवल उनके जीवित रहने का, बल्कि संस्कृति के जीवित रहने का भी प्रमाण थे। ऐसी संस्कृति को संरक्षित करने के लिए, बूढ़े लोगों की आवश्यकता थी, और उन्हें न केवल कभी-कभी अकाल के समय लोगों के समूहों को नए स्थानों पर ले जाने की आवश्यकता होती थी, बल्कि जीवन के एक पूर्ण मॉडल के रूप में भी काम करने की आवश्यकता होती थी। जब किसी व्यक्ति को जीवन के अंत के बारे में पहले से ही पता हो, जब मृत्यु के बाद पढ़ी जाने वाली प्रार्थनाएं, किए जाने वाले बलिदान, पृथ्वी का वह टुकड़ा जहां उसकी हड्डियां आराम करेंगी, पहले से ही ज्ञात हो, तो प्रत्येक व्यक्ति अपने अनुसार आयु, लिंग, बुद्धि और स्वभाव, संपूर्ण संस्कृति का प्रतीक हैं।
... निःसंदेह, परिवर्तन की ओर ले जाने वाली परिस्थितियाँ हमेशा अव्यक्त रूप में मौजूद होती हैं, यहाँ तक कि पारंपरिक कार्यों की सरल पुनरावृत्ति में भी, चूँकि कोई भी एक ही धारा में दो बार प्रवेश नहीं कर सकता है, इस बात की संभावना हमेशा बनी रहती है कि कुछ तकनीक, कुछ रीति-रिवाज, कुछ हज़ारवीं बार दोहराया गया विश्वास साकार हो जाएगा। यह संभावना तब बढ़ जाती है जब एक उत्तर-आलंकारिक संस्कृति के प्रतिनिधि दूसरे के प्रतिनिधियों के संपर्क में आते हैं। तब उनकी संस्कृति वास्तव में क्या है, इसके बारे में उनकी धारणा तीव्र हो जाती है।
...1940 के दशक में वेनेजुएला में, माराकाइबो शहर से कुछ मील की दूरी पर, भारतीय अभी भी धनुष से शिकार करते थे, लेकिन अपना भोजन यूरोपीय लोगों से चुराए गए एल्यूमीनियम पैन में पकाते थे। और 1960 के दशक में, विदेशी देशों में परिक्षेत्रों में रहते हुए, यूरोपीय और अमेरिकी कब्ज़ा करने वाली सेनाएं और उनके परिवार "मूल निवासियों" - जर्मन, मलय या वियतनामी - को उसी अशोभनीय और अस्वीकार्य नज़र से देखते थे - जो उनकी बस्तियों की दीवारों के बाहर रहते थे। विरोधाभास की भावना केवल उन तत्वों की अपरिवर्तनीयता की चेतना को बढ़ा सकती है जो उस समूह की विशिष्ट विशेषता का निर्माण करते हैं जिससे व्यक्ति संबंधित है।
यद्यपि उत्तर-आलंकारिक संस्कृतियों की विशेषता उस स्थान के साथ घनिष्ठ संबंध है जहां वे फैलते हैं, यह स्थान एक ऐसा क्षेत्र नहीं है जहां बीस पीढ़ियों ने एक ही मिट्टी को जोता है। एक ही प्रकार की संस्कृतियाँ साल में दो बार घूमने वाले खानाबदोश लोगों के बीच पाई जा सकती हैं, अर्मेनियाई या यहूदी जैसे प्रवासी समूहों के बीच, कई अन्य जातियों के प्रतिनिधियों द्वारा बसाए गए गाँवों में बिखरे हुए सदस्यों की एक छोटी संख्या द्वारा प्रतिनिधित्व करने वाली भारतीय जातियों के बीच। वे कुलीनों या सामाजिक बहिष्कृतों के छोटे समूहों में पाए जा सकते हैं... जो लोग कभी जटिल समाजों से संबंध रखते थे, वे विदेशों में कथित परिवर्तन के प्रति उन गतिशील प्रतिक्रियाओं को भूल सकते हैं, जिसने उन्हें अपने पूर्वजों के साथ अपनी पहचान की अपरिवर्तनीयता पर जोर देते हुए, प्रवास करने और एक नई जगह पर रैली करने के लिए मजबूर किया।
पैसिफ़िक रिम के विभिन्न लोग जिनके साथ मैंने चालीस वर्षों तक अध्ययन किया है, विभिन्न प्रकार की उत्तर-आलंकारिक संस्कृतियों को प्रदर्शित करते हैं। न्यू गिनी के अरापेश पर्वत, जैसे वे पैंतालीस वर्ष पहले थे, हमें इस संस्कृति का एक रूप दिखाते हैं। जिस आत्मविश्वास, सटीकता के साथ प्रत्येक कार्य को अंजाम दिया जाता है - चाहे वे अपने बड़े पैर के अंगूठे से जमीन से कुछ उठा रहे हों या चटाई के लिए पत्तियां काट रहे हों, किसी को भी हर गतिविधि, हर हाव-भाव में अन्य सभी के साथ उस स्थिरता का एहसास हुआ, जिसमें अतीत प्रतिबिंबित होता है, चाहे वह कितना भी बदला हो, वह अपने आप में पहले ही खो चुका है। क्योंकि अरापेश के लिए उनके बच्चों और उनके बच्चों के बच्चों में पुराने और छोटे रूपों में सन्निहित अतीत के अलावा कोई अतीत नहीं है। परिवर्तन तो हुए, लेकिन वे इतने पूर्ण रूप से आत्मसात हो गए कि लोगों की चेतना और दृष्टिकोण में पहले के रीति-रिवाजों और बाद में अपनाए गए रीति-रिवाजों के बीच का अंतर गायब हो गया।
जब एक अरापेश बच्चे को खाना खिलाया जाता है, नहलाया जाता है, गोद में लिया जाता है और सजाया जाता है, तो उसे पकड़ने वाले हाथों से, उसके चारों ओर बजने वाली आवाजों से, लोरी और अंतिम संस्कार मंत्रों की लय से असंख्य छुपे हुए, अनकहे कौशल उसमें संचारित होते हैं। जब एक बच्चे को किसी गाँव से या दूसरे गाँव में ले जाया जाता है, जब वह खुद घिसे-पिटे रास्तों पर चलना शुरू करता है, तो किसी परिचित रास्ते पर सबसे अप्रत्याशित असमानता भी उसके पैरों द्वारा पहले से ही दर्ज की गई एक घटना है। जब कोई नया घर बन रहा हो तो वहां से गुजरने वाले व्यक्ति की प्रतिक्रिया बच्चे के लिए एक संकेत होती है कि यहां कुछ नया उभर रहा है, कुछ ऐसा जो कुछ दिन पहले नहीं था, और साथ ही एक संकेत भी होता है कि उसके सामने यह बिल्कुल सामान्य चीज़ है, जो अन्य लोगों की कल्पना को प्रभावित नहीं करती। यह प्रतिक्रिया उतनी ही कमजोर है जितनी कि एक अंधे व्यक्ति की एक अलग आकार की पत्तियों वाले पेड़ों के मुकुट से होकर गुजरने वाली सूरज की रोशनी की एक अलग अनुभूति की प्रतिक्रिया। लेकिन वह अभी भी वहीं थी. गाँव में किसी अजनबी की उपस्थिति भी उतनी ही सटीकता से दर्ज की जाती है। मांसपेशियाँ तनावग्रस्त हो जाती हैं क्योंकि लोग मन ही मन सोचते हैं कि खतरनाक मेहमान को खुश करने के लिए कितना खाना तैयार करना होगा, और जो लोग गाँव छोड़ गए थे वे अब कहाँ हैं। जब एक खोखले बच्चे का जन्म एक खड़ी नदी के किनारे पर हुआ, एक "बुरी जगह" में जहां मासिक धर्म और प्रसव वाली महिलाओं को भेजा जाता है, शौच और प्रसव का स्थान, हजारों छोटे लेकिन समझने योग्य संकेतों ने इसकी घोषणा की, हालांकि किसी भी हेराल्ड ने इसकी घोषणा नहीं की। .
...अरापेश्या में मुझे कालातीतता और सर्व-विजेता प्रथा की भावना मिली, एक निराशा और भय से भरी भावना कि एक अच्छे काम के लिए आवश्यक ज्ञान खो सकता है, कि लोग, प्रत्येक क्रमिक पीढ़ी में छोटे और छोटे लगते हैं, पूरी तरह से गायब हो सकते हैं, ऐसा लगता है कि अधिक अजीब बात यह है कि ये लोग अलग-अलग द्वीपों के निवासियों की तरह अलग-थलग नहीं हैं, अन्य लोगों से कटे हुए नहीं हैं। उनके गाँव तट से लेकर पर्वत श्रृंखला के दूसरी ओर मैदानी इलाकों तक फैले हुए थे। वे अन्य लोगों के साथ व्यापार करते हैं, उनके बीच यात्रा करते हैं, और ऐसे लोगों की मेजबानी करते हैं जो अलग भाषा बोलते हैं और जिनके रीति-रिवाज अलग लेकिन समान होते हैं। ज्ञात अतीत और अपेक्षित भविष्य के बीच पहचान की यह भावना और भी अधिक प्रभावशाली है क्योंकि यहां संस्कृतियों के बीच छोटे-छोटे परिवर्तन और आदान-प्रदान हर समय होते रहते हैं। यह और भी अधिक आश्चर्यजनक है जहाँ इतना कुछ आदान-प्रदान किया जा सकता है - बर्तन और थैले, भाले और धनुष और तीर, गीत और नृत्य, बीज और मंत्र। महिलाएं एक जनजाति से दूसरे जनजाति में भागती रहती हैं। गाँव में हमेशा एक या दो विदेशी जनजाति की महिलाएँ रहती हैं, जो अभी तक उन पुरुषों की भाषा बोलना नहीं जानती हैं जो उन्हें पत्नियाँ कहते थे और गाँव में आने पर उन्हें मासिक धर्म की झोपड़ियों में छिपा देते थे। यह भी जीवन का हिस्सा है और बच्चे अपने अनुभव से सीखते हैं कि महिलाएं भाग सकती हैं। लड़के समझने लगते हैं कि एक दिन उनकी पत्नियाँ भाग सकती हैं, लड़कियाँ - कि वे खुद भी भाग सकती हैं और उन्हें अन्य रीति-रिवाज और अन्य भाषाएँ सीखनी होंगी। यह सब भी अपरिवर्तनशील संसार का हिस्सा है।
...कालातीतता की यही संपत्ति उन लोगों में भी पाई जा सकती है जिनके पूर्वज महान सभ्यताओं से संबंधित थे जो जीवन में बदलाव की संभावना से पूरी तरह परिचित थे। अमेरिका में कुछ यूरोपीय अप्रवासी, विशेष रूप से वे जो एक सामान्य पंथ से एकजुट थे, जब वे नई दुनिया में बस गए, तो उन्होंने सचेत रूप से समुदायों का निर्माण किया, जिन्होंने कालातीतता की इसी भावना को पुनर्जीवित किया, एक पीढ़ी की दूसरी पीढ़ी के साथ अपरिहार्य पहचान की भावना। हटराइट्स, अमीश, डंकर्ड्स, सिख, डौखोबोर - इन सभी की इच्छाएँ समान थीं। अब भी, इन समुदायों में बच्चों का पालन-पोषण इस प्रकार किया जाता है कि उनके माता-पिता, उनके माता-पिता के माता-पिता का जीवन उनके स्वयं के लिए एक उत्तर-आलंकारिक मॉडल बन जाता है। ऐसी परवरिश के साथ अतीत से नाता तोड़ना लगभग असंभव है; एक ब्रेक का मतलब आंतरिक और बाहरी दोनों तरह से, पहचान और निरंतरता की भावना में एक गंभीर संशोधन होगा, और यह फिर से जन्म लेने के समान होगा - एक नई संस्कृति में जन्म लेना। .
गैर-उत्तर-आलंकारिक संस्कृतियों या उत्तर-आलंकारिक मिशनरी संस्कृतियों के साथ संपर्क के प्रभाव के तहत, जो अन्य संस्कृतियों के अवशोषण को अपने स्वयं के सार के पहलुओं में से एक बनाते हैं, व्यक्ति अपनी संस्कृति को छोड़ सकते हैं और दूसरे में शामिल हो सकते हैं। वे अपने साथ अपनी सांस्कृतिक पहचान की एक स्थापित चेतना और एक दृष्टिकोण लेकर आते हैं कि नई संस्कृति में वे इस मौलिकता को पुरानी संस्कृति की तरह ही संरक्षित रखेंगे। कई मामलों में, वे बस समानांतर अर्थों की एक प्रणाली बनाते हैं, पुरानी भाषा के वाक्य-विन्यास का उपयोग करके एक नई भाषा बोलते हैं, घर को ऐसी चीज़ मानते हैं जिसे बदला जा सकता है, लेकिन इसे नए समाज में सजाते और बसाते हैं जैसा कि उन्होंने किया होगा। पुराना एक। यह उन वयस्क अप्रवासियों द्वारा अपनाए जाने वाले सामान्य प्रकार के अनुकूलन में से एक है जो स्वयं को विदेशी समाज में पाते हैं। उनकी आंतरिक दुनिया की अखंडता नहीं बदलती; यह इतना मजबूत है कि इसमें इसके घटक तत्वों के कई प्रतिस्थापन किए जा सकते हैं, और यह अपनी वैयक्तिकता नहीं खोएगा। लेकिन फिर, कई वयस्क आप्रवासियों के लिए, एक समय आता है जब ये नए तत्व एक साथ आते हैं।
उत्तर-आलंकारिक समाज में पीढ़ियों के बीच संबंध आवश्यक रूप से संघर्ष-मुक्त नहीं होते हैं। कुछ समाजों में, प्रत्येक युवा पीढ़ी से विद्रोह करने की अपेक्षा की जाती है - अपने बड़ों की इच्छाओं की अवहेलना करना और अपने से अधिक उम्र के लोगों से सत्ता छीनना। बचपन एक कष्टदायक अनुभव हो सकता है, और छोटे लड़के लगातार इस डर में रह सकते हैं कि उनके वयस्क चाचा-चाची उन्हें पकड़ लेंगे और उनके सम्मान में भयानक अनुष्ठान करेंगे। लेकिन जब ये छोटे लड़के बड़े होंगे, तो वे अपने भाइयों और बहनों से अपेक्षा करेंगे कि वे अपने बच्चों के नाम पर वही समारोह करें, जिन समारोहों ने उन्हें बहुत डरा दिया और पीड़ा दी।
...इस प्रकार के समाजों से परिचित होने के आधार पर ही मानवविज्ञानियों ने संस्कृति की अवधारणा विकसित करना शुरू किया। इन संस्कृतियों की विशेषता वाली स्पष्ट स्थिरता और अपरिवर्तनीय निरंतरता की भावना को "संस्कृति के रूप में" के मॉडल में शामिल किया गया था, एक मॉडल जो उन्होंने दूसरों, गैर-मानवविज्ञानियों को पेश किया, जो मानव व्यवहार की व्याख्या करने के लिए मानवशास्त्रीय श्रेणियों का उपयोग करना चाहते थे। लेकिन छोटे, आदिम, सजातीय, धीरे-धीरे बदलते समाजों के नृवंशविज्ञान विवरण और न्यू गिनी और कैलिफ़ोर्निया जैसे क्षेत्रों में रहने वाली आदिम जनजातियों की विविधता के बीच हमेशा एक स्पष्ट विरोधाभास रहा है। यह स्पष्ट है कि समय के साथ, हालांकि एक ही तकनीकी स्तर के भीतर, बड़े बदलाव होते हैं। लोग विभाजित होते हैं, एक ही भाषा बोलने वाले लोग खुद को सैकड़ों मील दूर रहते हैं, लोगों के समूह भौतिक प्रकारों का तीव्र विरोध करते हैं एक ही भाषा बोल सकते हैं, एक ही संस्कृति के हो सकते हैं।
...बचपन में संस्कृति को पूरी तरह और बिना शर्त आत्मसात किया जा सकता है, और अन्य संस्कृतियों के प्रतिनिधियों के साथ संपर्क इतना सतही, शत्रुतापूर्ण हो सकता है, या ऐसे विरोधाभासों से युक्त हो सकता है, कि किसी व्यक्ति की अपनी सांस्कृतिक व्यक्तित्व की भावना को बदलना लगभग असंभव हो सकता है। इसलिए व्यक्ति अन्य संस्कृतियों के प्रतिनिधियों के बीच कई वर्षों तक रह सकते हैं, उनके साथ काम कर सकते हैं और खा सकते हैं, कभी-कभी उनके साथ शादी भी कर सकते हैं और बच्चों का पालन-पोषण भी कर सकते हैं, बिना उनकी सांस्कृतिक व्यक्तित्व पर सवाल उठाए या इसे बदलने की कोशिश किए। उनके आसपास के लोग, अपनी ओर से, उन्हें ऐसा करने की पेशकश नहीं करते हैं। या संपूर्ण समूह सीमित प्रवासन की प्रथा विकसित कर सकते हैं, जैसा कि ग्रीस या चीन में है। एक निश्चित उम्र तक पहुंचने वाले सभी पुरुष, अपनी महिलाओं और बच्चों को घर पर छोड़कर, समुद्र में जा सकते हैं, दूसरे देश की खदानों, अंगूर के बागानों या कारखानों में काम करने जा सकते हैं। कई पीढ़ियों के बाद, पिता की अनुपस्थिति में रहने की नई आदतें विकसित होती हैं, लेकिन संस्कृति संशोधित रूप में होते हुए भी अपनी अखंडता में संचारित होती है।
हालाँकि, जब समूह एक अलग वातावरण में चला जाता है, तो परिवर्तन की संभावनाएँ काफी बढ़ जाती हैं, और तीनों पीढ़ियाँ अपना देश छोड़कर एक ऐसे क्षेत्र में बस जाती हैं, जिसका परिदृश्य पिछले वाले से तुलनीय है - यहाँ नदियाँ भी बहती हैं और समुद्र तट से टकराता है। उसी शोर के साथ. इन परिस्थितियों में, जीवन के पुराने तरीके को काफी हद तक संरक्षित किया जा सकता है, और दादाजी की यादें और पोते-पोतियों के अनुभव समानांतर हो जाते हैं। तथ्य यह है कि नए देश में सितंबर की शुरुआत में ही ठंड होती है, लेकिन पुरानी जगह में वे अक्टूबर तक धूप में रहते थे, कि यहां सूरजमुखी के बीज नहीं हैं, कि गर्मियों की शुरुआत में काटे गए जामुन काले होते हैं और लाल नहीं, कि पतझड़ में एकत्र किए गए मेवे अलग-अलग रूप में होते हैं, हालाँकि उन्हें पहले की तरह कहा जाता है - ये सभी परिवर्तन दादाजी के निर्णय में एक नया तत्व पेश करते हैं: लेकिन "पुराने देश में" यह अलग था।
मतभेदों की यह जागरूकता बच्चे को एक नए विकल्प के साथ सामना कराती है। वह सुन और समझ सकता है कि "यहाँ" और "वहाँ" अलग-अलग स्थान हैं, जिससे प्रवासन और परिवर्तन के तथ्य उसकी अपनी चेतना का हिस्सा बन जाते हैं। यह महसूस करने के बाद कि क्या हुआ है, वह या तो अपनी स्मृति में विरोधाभास को बनाए रख सकता है और जीवन के पुराने तरीके से जो कुछ भी विरासत में मिला है उसे प्यार से देख सकता है, या वह अपने पूर्वजों की इन सभी यादों को उबाऊ, अनाकर्षक मान सकता है और उन्हें त्याग सकता है। एक नए देश की सरकार मांग कर सकती है कि अप्रवासी एक नई विचारधारा को स्वीकार करें, अतीत की जीवनशैली को त्यागें, अपने बच्चों का टीकाकरण करें, करों का भुगतान करें, अपने युवाओं को सेना में भेजें और अपने बच्चों को राज्य की भाषा सीखने के लिए स्कूलों में भेजें। लेकिन इन आवश्यकताओं के बिना भी, कई अन्य कारक हैं जो युवाओं को बूढ़ों की बात सुनने से रोकते हैं। यदि उनकी यादें बहुत पुरानी हैं - अगर वे उन ऊंची इमारतों के बारे में बात करते हैं जिनमें वे एक बार रहते थे, जैसा कि यमनियों ने इज़राइल में आने पर किया था, या पुराने आरामदायक किसान कॉटेज को रोमांटिक करते हैं, जैसा कि आयरिश शहर के पिंजरों में करते हैं मलिन बस्तियाँ - तो वे केवल अपने पोते-पोतियों को परेशान करेंगे। अतीत की महानता एक खाली पैन के लिए कम मुआवजा है, और यह आधुनिक ड्राफ्ट को इधर-उधर घूमने से रोकने के लिए कुछ नहीं करता है।
इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि कई आप्रवासी, यहां तक कि जिस देश में वे आप्रवासित हुए थे, वहां अपने समुदाय के साथ रहते हुए भी, अतीत के अधिकांश भाग को त्याग देते हैं, अपने संकीर्ण जीवन से अपने पूर्व-प्रवासन अतीत की समृद्धि के एक महत्वपूर्ण हिस्से को बाहर कर देते हैं।
जो लोग वयस्कों के रूप में एक नई संस्कृति प्राप्त करते हैं उनकी स्थिति में बड़ी संख्या में उत्तर-आलंकारिक सीखने के तंत्र शामिल हो सकते हैं। वास्तव में, कोई भी दूसरे देश के अप्रवासियों को चलना नहीं सिखाता। लेकिन जब एक महिला अपनी नई मातृभूमि के कपड़े खरीदती है और उन्हें पहनना सीखती है - पहले सड़क पर महिलाओं के देखे हुए कपड़ों को अनाड़ीपन से नीचे से खींचती है, और फिर उसकी शैली को अपनाते हुए, उन्हें अपने सिर के ऊपर पहनना शुरू कर देती है - साथ ही वह धीरे-धीरे मुद्रा प्राप्त करती है और महिलाओं को एक नई संस्कृति में आकार देती है। अन्य महिलाएं भी अवचेतन रूप से इस पर प्रतिक्रिया करती हैं और नवागंतुक के साथ एक विदेशी की तुलना में अपने हमवतन के रूप में अधिक व्यवहार करना शुरू कर देती हैं, वे उसे शयनकक्ष में जाने देती हैं और उस पर भरोसा करती हैं। जब पुरुष अजीब नए कपड़े पहनते हैं, तो वे उसी समय सीखते हैं कि कब यह सभ्य है और कब दूसरों की टिप्पणी या अपमान का कारण बने बिना अपनी जेब में हाथ डालकर खड़ा होना अशोभनीय है। यह एक बहुआयामी प्रक्रिया है, और कई मायनों में यह उतनी ही सहज और अचेतन प्रतीत होती है जितनी कि वह प्रक्रिया जिसमें बच्चा अपनी संस्कृति में वह सब कुछ सीखता है जो विशेष प्रकार के निर्देश और ध्यान का विषय नहीं रहा है। जिन लोगों के बीच किसी अजनबी को शरण मिली है, वे अपने स्वयं के अभ्यस्त व्यवहार पर उतना ही सवाल उठाते हैं, जितना कि बूढ़े लोग करते हैं, जिन्होंने अपना पूरा जीवन एक ही संस्कृति के ढांचे के भीतर बिताया है।
ये दो स्थितियाँ - संदेह की अनुपस्थिति और जागरूकता की अनुपस्थिति - किसी भी उत्तर-आलंकारिक संस्कृति के संरक्षण की कुंजी प्रतीत होती हैं। जिस आवृत्ति के साथ संस्कृतियों की उत्तर-आलंकारिक शैलियाँ जानबूझकर उनके विरुद्ध निर्देशित विद्रोह और क्रांति की अवधि से उबरती हैं, वह इंगित करती है कि संस्कृति का यह रूप, कम से कम आंशिक रूप से, आधुनिक मनुष्य के लिए उतना ही सुलभ है जितना कि हजारों साल पहले उसके पूर्वजों के लिए था। लिखित और ऐतिहासिक स्मारकों, अभिलेखों और कानूनी संहिताओं में अंतर्निहित सभी विरोधाभासों को ऐसी प्रणालियों द्वारा पुनः अवशोषित किया जा सकता है, क्योंकि उन्हें बिना आलोचना के स्वीकार किया जाता है, वे चेतना की दहलीज से परे हैं और इसलिए विश्लेषणात्मक सोच द्वारा उन पर हमला नहीं किया जा सकता है।
ऐसी अप्रविश्लेषित, सांस्कृतिक रूप से निर्धारित व्यवहारिक प्रतिक्रियाएँ स्वयं पर्यवेक्षक की प्रतिक्रियाओं के जितनी करीब होती हैं, एक अनुभवी और अच्छी तरह से प्रशिक्षित शोधकर्ता के लिए भी उन्हें पहचानना उतना ही कठिन होता है। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जब तक जापान, चीन, बर्मा या थाईलैंड का संबंध था तब तक वैज्ञानिक सांस्कृतिक विश्लेषण के लिए शायद ही कोई मनोवैज्ञानिक प्रतिरोध था (ऐसा प्रतिरोध आमतौर पर उन लोगों तक सीमित था जो अवलोकन की अन्य शैलियों - "पुराने चीनी स्कूल" का उपयोग करते थे) को बुलाया गया था )। लेकिन वही बुद्धिजीवी जिन्होंने एशियाई या अफ्रीकी संस्कृतियों के विश्लेषण को आसानी से स्वीकार कर लिया, जब यूरोपीय संस्कृतियों के विश्लेषण की बात आई, जिसमें उनके जैसे ही कई अवचेतन तत्व शामिल थे, तो उन्होंने हठपूर्वक और उत्तेजित होकर विरोध किया। इन मामलों में, आत्म-विश्लेषण के खिलाफ रक्षात्मक प्रतिक्रिया, वह प्रतिक्रिया जिसने एक यूरो-अमेरिकी संस्कृति के किसी भी प्रतिनिधि को खुद को एक स्वतंत्र रूप से अभिनय करने वाले, निरंकुश व्यक्ति के रूप में सोचने की अनुमति दी, उदाहरण के लिए, संबंधित सांस्कृतिक प्रकार के विश्लेषण के खिलाफ भी काम किया। जर्मन, रूसी, अंग्रेजी।
तदनुसार, सांस्कृतिक व्यवहार के कुछ विशिष्ट उत्तर-आलंकारिक रूप से विकसित रूप की अचानक पहचान, जब यह पर्यवेक्षक के अपने वातावरण में, उसके शैक्षिक स्तर के लोगों में पाया जाता है, विशेष रूप से शिक्षाप्रद हो जाता है।
...यह वास्तव में गहरी, अज्ञात स्थिर व्यवहार संरचनाएं हैं, जो निस्संदेह बुजुर्गों से या संस्कृति के निस्संदेह प्रतिनिधियों से सीखी गई हैं जहां एलियंस बसे थे, जो विश्लेषण का विषय बनना चाहिए, ताकि संस्कृति की एक निश्चित समझ बौद्धिक विज्ञान का हिस्सा बन सके मनुष्य के बारे में, उस आध्यात्मिक वातावरण का हिस्सा जिसमें केवल ये विज्ञान ही पनप सकते हैं। एक बार जब लोगों को पता चल जाता है कि वे अपने पड़ोसियों की भाषा से अलग भाषा बोलते हैं, कि उनकी भाषा उन्होंने बचपन में सीखी थी और विदेशियों द्वारा भी सीखी जा सकती है, तो वे दूसरी और तीसरी भाषा सीखने, व्याकरण बनाने, सचेत रूप से संशोधन करने में सक्षम हो जाते हैं। उनकी मूल भाषा. इस दृष्टिकोण से, भाषा केवल संस्कृति का वह पहलू है जिसे लंबे समय से माना जाता रहा है कि इसका मानव आनुवंशिकता से कोई लेना-देना नहीं है। किसी अन्य संस्कृति को उसकी संपूर्णता में समझने का कार्य, भावनाओं के सबसे गहरे तंत्र को समझना, मुद्राओं और इशारों में सबसे सूक्ष्म अंतर को समझना, किसी अन्य भाषा को समझने के कार्य से अलग नहीं है। लेकिन ऐसे संपूर्ण विश्लेषण के कार्य के लिए अन्य उपकरणों की आवश्यकता होती है - कैमरे, टेप रिकॉर्डर और विश्लेषण उपकरणों के साथ अनुभवी विश्लेषणात्मक आंख और कान को पूरक करना।
आज हमारे पास लोगों की उत्तर-आलंकारिक संस्कृतियों के विभिन्न रूपों के उदाहरण बहुतायत में हैं, जो मानव इतिहास के सभी क्रमिक चरणों का प्रतिनिधित्व करते हैं - शिकार और संग्रहण के समय से लेकर वर्तमान तक। हमारे पास उनके शोध का सिद्धांत और तकनीक उपलब्ध है। और यद्यपि आदिम लोग, अशिक्षित किसान और ग्रामीण बैकवाटर और शहरी मलिन बस्तियों के गरीब हमें सीधे तौर पर वह सब कुछ नहीं बता सकते जो उन्होंने देखा और सुना, हम बाद के विश्लेषण के लिए उनके व्यवहार को रिकॉर्ड कर सकते हैं, हम उनके हाथों में कैमरे भी दे सकते हैं ताकि वे रिकॉर्ड कर सकें और मदद कर सकें। हम वही देखते हैं जो हम अपनी परवरिश के कारण सीधे नहीं देख पाते। मानवता का ज्ञात अतीत हमारे लिए खुला है और हमें बता सकता है कि कैसे, उत्तर-आलंकारिक संस्कृति और सह-आलंकारिक संस्कृति की एक सहस्राब्दी के बाद, जिसमें लोगों ने अपने माता-पिता से पुरानी चीजें और अपने साथियों से नई चीजें सीखीं, हम एक नए चरण में पहुंचे हैं मानव संस्कृतियों का विकास.
अध्याय 2. वर्तमान: सह-आकृतिक संस्कृतियाँ और परिचित साथी
सह-आकृतिक संस्कृति एक ऐसी संस्कृति है जिसमें किसी दिए गए समाज के लोगों के लिए व्यवहार का प्रमुख मॉडल उनके समकालीनों का व्यवहार होता है। कई उत्तर-आलंकारिक संस्कृतियों का वर्णन किया गया है जिसमें वृद्ध लोग युवाओं के लिए व्यवहार के मॉडल के रूप में कार्य करते हैं और जहां उनके पूर्वजों की परंपराओं को वर्तमान समय तक उनकी अखंडता में संरक्षित किया जाता है। हालाँकि, ऐसे कुछ समाज हैं जहाँ विन्यास सांस्कृतिक संचरण का एकमात्र रूप बन जाएगा, और एक भी समाज ज्ञात नहीं है जिसमें केवल यह मॉडल कई पीढ़ियों के जीवन भर संरक्षित रहेगा। ऐसे समाज में जहां विन्यास सांस्कृतिक संचरण का एकमात्र मॉडल बन गया है, बूढ़े और युवा दोनों प्रत्येक पीढ़ी के लिए पिछली पीढ़ी की तुलना में व्यवहार के विभिन्न रूपों को "प्राकृतिक" मानेंगे।
सभी सह-आकृतिक संस्कृतियों में, वृद्ध लोग अभी भी इस अर्थ में हावी हैं कि वे ही सह-आकृति की शैली निर्धारित करते हैं और युवा लोगों के व्यवहार में इसकी अभिव्यक्ति की सीमाएँ निर्धारित करते हैं। ऐसे समाज हैं जिनमें व्यवहार के नए रूप को अपनाने में बड़ों की स्वीकृति निर्णायक होती है, यानी, युवा लोग अपने साथियों को नहीं, बल्कि अपने बड़ों को अंतिम प्राधिकारी के रूप में देखते हैं जिनके निर्णय पर नवाचार का भाग्य निर्भर करता है। लेकिन साथ ही, जहां यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि एक निश्चित पीढ़ी के प्रतिनिधि अपने व्यवहार को अपने समकालीनों के व्यवहार पर आधारित करेंगे (विशेषकर जब किशोर सहकर्मी समूहों की बात आती है) और उनका व्यवहार उनके माता-पिता के व्यवहार से भिन्न होगा और दादाजी, प्रत्येक व्यक्ति, जैसे ही वह एक नई शैली व्यक्त करने का प्रबंधन करता है, वह कुछ हद तक अपनी पीढ़ी के अन्य प्रतिनिधियों के लिए एक मॉडल बन जाता है।
कॉन्फ़िगरेशन वहीं से शुरू होता है जहां पोस्टफ़िगरेटिव सिस्टम का संकट होता है। यह संकट अलग-अलग तरीकों से उत्पन्न हो सकता है: एक ऐसी आपदा के परिणामस्वरूप जो लगभग पूरी आबादी को नष्ट कर देती है, लेकिन विशेष रूप से बुजुर्ग जो किसी दिए गए समाज के नेतृत्व में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं; बड़ों के लिए अज्ञात प्रौद्योगिकी के नए रूपों के विकास के परिणामस्वरूप; एक नए देश में स्थानांतरण के बाद जहां बुजुर्गों को हमेशा अप्रवासी और बाहरी माना जाएगा; विजय के परिणामस्वरूप, जब विजित आबादी को विजेताओं की भाषा और रीति-रिवाजों को अपनाने के लिए मजबूर किया जाता है; एक नए विश्वास में रूपांतरण के परिणामस्वरूप, जब नए परिवर्तित वयस्क अपने बच्चों को नए आदर्शों की भावना से पालने की कोशिश करते हैं जो उन्हें बचपन या किशोरावस्था में महसूस नहीं हुए थे, या, किसी तरह से जानबूझकर किए गए उपायों के परिणामस्वरूप क्रांति की, जो युवा लोगों के लिए नई और अन्य जीवन शैली शुरू करके खुद को स्थापित करती है।
...उत्तर-आलंकारिक संस्कृति में, युवा बूढ़े की कमजोरियों से दूर हो सकते हैं, वे उस ज्ञान और शक्ति में महारत हासिल करने के लिए उत्सुक हो सकते हैं जिसे वे व्यक्त करते हैं, लेकिन दोनों ही मामलों में, वे स्वयं अंततः वही बन जाएंगे जो अब बूढ़े हैं। लेकिन आप्रवासियों के वंशजों के लिए, चाहे यह आप्रवासन स्वैच्छिक था या मजबूर, चाहे पुरानी पीढ़ी अपने अतीत की गरीबी और अराजकता से दूर हो गई हो या अपने पुराने जीवन के लिए तरस रही हो, दादाओं की पीढ़ी अतीत के कहीं बाहर रहने का प्रतिनिधित्व करती है। .. इस पीढ़ी को देखते हुए, बच्चे उनमें ऐसे लोगों को देखते हैं जिनके नक्शेकदम पर वे कभी नहीं चलेंगे, और साथ ही वे लोग जो वे स्वयं एक अलग वातावरण में बनेंगे, जहां बूढ़े लोगों का प्रभाव उनके माता-पिता के माध्यम से उन्हें प्रभावित करेगा।
धीरे-धीरे विकसित हो रहे समाजों में, व्यवहार में छोटे-छोटे निश्चित परिवर्तन जो पुरानी पीढ़ी को युवा पीढ़ी से अलग करते हैं, उन्हें फैशन में बदलाव के रूप में समझा जा सकता है, यानी, युवा लोगों द्वारा कपड़ों, शिष्टाचार, मनोरंजन के प्रकारों, नवाचारों में पेश किए गए छोटे नवाचारों के रूप में जिनके बारे में बड़ों को चिंता करने का कोई कारण नहीं है। न्यू गिनी में, जहां लोग लगातार एक-दूसरे से नई शैली के कपड़े उधार ले रहे हैं या उनका व्यापार भी कर रहे हैं, एक ही जनजाति की सभी महिलाएं, युवा और वृद्ध, घास की स्कर्ट की एक नई फैशनेबल शैली अपना सकती हैं, जिससे इसे आगे से लंबा और अंदर से छोटा बनाया जा सकता है। पीछे (सामने छोटा और पीछे लंबा के बजाय)। एक बूढ़ी औरत जो पुरानी, आउट-ऑफ़-फ़ैशन स्कर्ट पहनना जारी रखती है, उसे पुराने ज़माने का करार दिया जाएगा। किसी संस्कृति की प्रमुख शैली के भीतर छोटे-छोटे बदलाव उत्तर-आलंकारिक संस्कृति के चरित्र को नहीं बदलते हैं। किसी भी मामले में, लड़कियों को पता है कि उन्हें उसी तरह व्यवहार करना होगा जैसे उनकी दादी-नानी ने किया था। जब वे खुद दादी-नानी बन जाएंगी तो वे भी या तो नए फैशन अपनाएंगी या फिर युवाओं पर छोड़ देंगी कि वे बदलते फैशन को अपनाएं। फैशन के विचार के पीछे सांस्कृतिक निरंतरता का विचार है। किसी चीज की फैशनेबिलिटी पर जोर देकर वे यह कहना चाहते हैं कि कोई भी महत्वपूर्ण चीज नहीं बदलती।
न्यू गिनी संस्कृतियों के विश्लेषण से पता चलता है कि सतह पर निरंतर छोटे-छोटे परिवर्तन वास्तव में संस्कृति के गहरे स्तरों पर स्थिर निरंतरता और स्थिरता कैसे पैदा कर सकते हैं।
इसके विपरीत, जिस स्थिति में कॉन्फ़िगरेशन होता है, वह इस तथ्य की विशेषता है कि युवा पीढ़ी का अनुभव उनके माता-पिता, दादा और समुदाय के अन्य पुराने प्रतिनिधियों के अनुभव से मौलिक रूप से भिन्न होता है, जिससे वे सीधे संबंधित होते हैं। चाहे ये युवा निर्वासन में पैदा हुई पहली पीढ़ी हों, किसी नए धार्मिक पंथ के जन्मजात प्रतिनिधि हों, या विजयी क्रांतिकारियों के समूह द्वारा पली-बढ़ी पहली पीढ़ी हों, उनके माता-पिता उनकी उम्र के अनुरूप व्यवहार के जीवंत उदाहरण नहीं बन सकते। युवाओं को स्वयं व्यवहार की नई शैली विकसित करनी चाहिए और अपने साथियों के लिए मॉडल के रूप में काम करना चाहिए। अग्रदूतों के बच्चों द्वारा किए गए नवाचार - जो नई भूमि में प्रवेश करने वाले या एक नए प्रकार के समाज में प्रवेश करने वाले पहले व्यक्ति थे - अनुकूलन की प्रकृति रखते हैं और पुरानी पीढ़ियों के प्रतिनिधियों द्वारा व्याख्या की जा सकती है जो जीवन में अपनी अनुभवहीनता को समझते हैं नया देश, एक नए धर्म या क्रांतिकारी दुनिया के बाद के मामलों में उनकी अनुभवहीनता, उनकी अपनी उद्देश्यपूर्ण गतिविधियों की निरंतरता के रूप में। आख़िरकार, वे ही थे जिन्होंने पलायन किया; उन्होंने जंगलों में पेड़ों को काटा या बंजर भूमि का विकास किया, नई बस्तियाँ बनाईं जिनमें बड़े होने पर बच्चों को अपने विकास के नए अवसर प्राप्त हुए। ये वयस्क, जो पहले से ही आंशिक रूप से अपने नए जीवन के प्रति उन्मुख हैं, हालांकि वे अभी भी यहां-वहां गलतियां करते हैं, उन्हें अपने बच्चों के बेहतर अनुकूलन पर गर्व है।
इस प्रकार की स्थितियों में, पीढ़ियों के बीच संघर्ष वयस्कों की गलती के कारण शुरू नहीं होता है। यह तब उत्पन्न होता है जब बच्चों के पालन-पोषण के नए तरीके वयस्कता में जीवनशैली बनाने के लिए अपर्याप्त और अनुपयुक्त हो जाते हैं, जिसका पालन आप्रवासियों, अग्रदूतों की पहली पीढ़ी की अवधारणाओं के अनुसार, उनके बच्चों को करना चाहिए।
संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा, ऑस्ट्रेलिया या इज़राइल में आने वाले अग्रदूतों और आप्रवासियों के पास अपने पिछले अनुभव में कोई मिसाल नहीं थी जिसके आधार पर वे बिना किसी हिचकिचाहट के अपने बच्चों के पालन-पोषण के लिए एक प्रणाली बना सकें। बच्चों को कितनी आज़ादी मिलनी चाहिए? उन्हें घर से कितनी दूर यात्रा करने की अनुमति दी जानी चाहिए? उनके व्यवहार को कैसे नियंत्रित किया जाए - जैसे उनके पिता ने एक बार उन्हें विरासत से बेदखल करने की धमकी देकर नियंत्रित किया था? लेकिन जो बच्चे नई परिस्थितियों में पले-बढ़े हैं, जो बच्चे एक-दूसरे के साथ मजबूत संबंध बनाते हैं, जो नए परिवेश की परिस्थितियों और अपने माता-पिता के पुराने विचारों दोनों से संघर्ष करते हैं, वे अभी भी बहुत अवचेतन स्तर पर एक-दूसरे के व्यवहार की नकल करते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में, जहां एक के बाद एक परिवार में, एक बेटा अपने पिता से नाता तोड़कर पश्चिम या देश के दूसरे हिस्से में चला जाता था, इस संघर्ष की व्यापकता ने इसे पिता और पुत्रों के बीच एक स्वाभाविक रिश्ते का रूप दे दिया।
ऐसे समाजों में जहां हमें पीढ़ियों के बीच मजबूत संघर्ष का सामना करना पड़ता है, संघर्ष जो अलग होने की इच्छा में या सत्ता के प्रतीकों के लिए लंबे संघर्ष में अभिव्यक्ति पाता है क्योंकि यह एक से दूसरे तक जाता है, यह बहुत संभव है कि यह संघर्ष स्वयं का परिणाम है कुछ गंभीर परिवर्तन का माहौल। एक बार संस्कृति में शामिल होने और अपरिहार्य के रूप में स्वीकार किए जाने के बाद, इस प्रकार के संघर्ष उत्तर-आलंकारिक संस्कृतियों का एक अभिन्न अंग बन जाते हैं। परदादा ने घर छोड़ दिया, दादा ने भी वही किया और पिता ने भी वही किया। या, इसके विपरीत, दादाजी उस स्कूल से नफरत करते थे जहाँ उनके पिता ने उन्हें भेजा था; पिता भी उससे नफरत करता था, लेकिन यह बात उसे अपने बेटे को स्कूल भेजने से नहीं रोकती, यह जानते हुए भी कि वह भी उससे नफरत करेगा। पीढ़ियों के बीच अंतराल का उभरना, जब युवा, अनुभवी बड़ों की ओर मुड़ने के अवसर से वंचित होकर, एक-दूसरे से मार्गदर्शन लेने के लिए मजबूर होते हैं, इतिहास में एक बहुत पुरानी घटना है और यह लगातार किसी भी समाज में दोहराया जाता है जहां अंतर होता है अनुभव की निरंतरता में. ...
हालाँकि, स्थिति पूरी तरह से अलग चरित्र लेती है जब माता-पिता अपने बच्चों और पोते-पोतियों में व्यवहार की एक शैली का सामना करते हैं जिसका उदाहरण कुछ अन्य समूहों के प्रतिनिधियों द्वारा दिया जाता है: एक विजित समाज में विजेता, प्रमुख धार्मिक या राजनीतिक समूह, स्वदेशी निवासी उस देश के जहां वे अप्रवासियों की तरह पहुंचे, किसी शहर के पुराने समय के लोग जहां वे चले गए थे। इस प्रकार की स्थितियों में, माता-पिता, चाहे बाहरी दबाव से या अपनी इच्छा से, अपने बच्चों को नई व्यवस्था का हिस्सा बनने (बच्चों को उनसे दूर जाने की अनुमति देने), एक नई भाषा, नए रीति-रिवाज और सीखने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए मजबूर होते हैं। नए शिष्टाचार. यह सब, माता-पिता के दृष्टिकोण से, बच्चों द्वारा एक नई मूल्य प्रणाली की स्वीकृति के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है।
नई सांस्कृतिक विरासत इन बच्चों को उन वयस्कों द्वारा दी जाती है जो उनके माता-पिता, दादा-दादी या उनके अपने आप्रवासी गांवों के निवासी नहीं हैं जहां वे हाल ही में आए थे या जहां उनका जन्म हुआ था। अक्सर संस्कृति के पूर्ण आंतरिक जीवन तक पहुंच, जिसके लिए उन्हें अनुकूलन करना होता है, बहुत सीमित होती है, और उनके माता-पिता के पास बिल्कुल भी नहीं होती है। लेकिन जब वे स्कूल जाते हैं, काम करना शुरू करते हैं, या सेना में शामिल होते हैं, तो वे अपने साथियों के संपर्क में आते हैं और उन्हें उनसे अपनी तुलना करने का अवसर मिलता है। ये सहकर्मी उन्हें वयस्कों, अधिकारियों, शिक्षकों और अधिकारियों द्वारा पेश किए जा सकने वाले व्यवहार के अधिक व्यावहारिक मॉडल देने में सक्षम हैं - ऐसे लोग जिनका अतीत उनके लिए समझ से बाहर है और एक ऐसा भविष्य जिसकी कल्पना करना उनके लिए उतना ही मुश्किल है जितना कि उनका खुद का अतीत .
ऐसी स्थितियों में, नवागंतुकों को पता चलता है कि सिस्टम के भीतर उनके साथी सबसे अच्छे सलाहकार हैं। जेलों या मानसिक अस्पतालों जैसे संस्थानों में भी यही सच है, जहां उनके निवासियों या मरीजों और सर्वशक्तिमान प्रशासन और उनके आयुक्तों के बीच तीव्र अलगाव है। इस प्रकार के संस्थानों में आमतौर पर यह माना जाता है कि कर्मचारी - डॉक्टर और नर्स, गार्ड और अन्य गार्ड - रोगियों और कैदियों से बहुत अलग होते हैं। यही कारण है कि नए लोग अपना व्यवहार पहले यहां आए कैदियों और मरीजों के व्यवहार के आधार पर बनाते हैं।
किशोरावस्था के शोधकर्ता इसकी अंतर्निहित अनुरूपता पर जोर देते हैं। लेकिन यह किशोर अनुरूपता दो प्रकार की संस्कृतियों की विशेषता है: ऐसी संस्कृतियाँ जिनमें सह-आकृतिक व्यवहार कई पीढ़ियों के जीवन में सामाजिक रूप से संस्थागत हो गया है, उदाहरण के लिए, संस्थागत आयु क्रम वाले समाज में, या - विपरीत स्थिति - संस्कृतियाँ जहाँ बहुसंख्यक हैं किशोर, अपने माता-पिता के व्यवहार में कोई उदाहरण न पाकर, जिनका अनुभव उनके लिए अलग है, बाहरी निर्देशों पर भरोसा करने के लिए मजबूर होते हैं जो उन्हें एक नए समूह से संबंधित होने का एहसास दिला सकते हैं।
अपने सरलतम रूप में, सह-आकृतिक समाज एक ऐसा समाज है जिसमें कोई दादा-दादी नहीं होते हैं। देश के एक हिस्से से दूसरे हिस्से में प्रवास करने वाले युवा वयस्क अपने माता-पिता को उनके पुराने स्थान पर छोड़ सकते हैं या, अपनी मातृभूमि में, किसी नए देश में प्रवास कर सकते हैं। इसी तरह, संयुक्त राज्य अमेरिका जैसे आधुनिक मोबाइल समाज से पुरानी पीढ़ियां अक्सर अनुपस्थित रहती हैं, जहां युवा और बूढ़े दोनों अक्सर एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते रहते हैं। यह घटना औद्योगिक, अत्यधिक शहरीकृत समाजों की भी विशेषता है, जिसमें अमीर या बहुत गरीब लोग बुजुर्गों को खुद से अलग करते हैं, उन्हें रहने के लिए विशेष घर या क्षेत्र प्रदान करते हैं।
जीवन के एक नए तरीके में परिवर्तन, जिसमें नए कौशल और व्यवहार के रूपों के अधिग्रहण की आवश्यकता होती है, तब आसान लगता है जब कोई दादा-दादी नहीं होते जो अतीत को याद करते हैं, बढ़ते बच्चे के अनुभव को आकार देते हैं, और अनजाने में सभी गैर-मौखिक मूल्यों को सुदृढ़ करते हैं। पुरानी संस्कृति का. एक नियम के रूप में, पुरानी पीढ़ी की अनुपस्थिति का मतलब बंद, संकीर्ण जातीय समुदायों की अनुपस्थिति भी है। इसके विपरीत, यदि दादा किसी ऐसे समूह का हिस्सा हैं जो किसी विदेशी समाज में आकर बस गया है, तो ग्राम समुदाय के भीतर घनिष्ठ संबंध इसकी अखंडता सुनिश्चित कर सकते हैं।
... जिस दुनिया में एक बच्चे का पालन-पोषण होता है, वहां से दादा-दादी की एक पीढ़ी के शारीरिक रूप से हटने से, उसके जीवन का अनुभव एक पीढ़ी के लिए छोटा हो जाता है, और अतीत के साथ उसका संबंध कमजोर हो जाता है। उत्तर-आलंकारिक संस्कृति की एक विशिष्ट विशेषता - किसी व्यक्ति के अपने बच्चे या उसके माता-पिता के साथ संबंधों में पिछले अनुभवों का पुनरुत्पादन - गायब हो जाती है। अतीत, जिसे एक बार जीवित लोगों द्वारा दर्शाया जाता है, धुंधला हो जाता है और उसे यादों में त्यागना या विकृत करना आसान हो जाता है।
एकल परिवार, अर्थात ऐसा परिवार जिसमें केवल माता-पिता और बच्चे होते हैं, वास्तव में उन स्थितियों में एक बहुत ही लचीला सामाजिक समूह है जिसमें अधिकांश आबादी या प्रत्येक आगामी पीढ़ी को नई जीवन शैली सीखनी होती है। यदि आप्रवासियों और अग्रदूतों को उनके माता-पिता और अन्य बड़े रिश्तेदारों से अलग कर दिया जाए और वे अपनी ही उम्र के लोगों से घिरे रहें तो नए देश की जीवन शैली या नई परिस्थितियों के अनुकूल ढलना आसान होता है। और मेज़बान समाज भी कई संस्कृतियों से आने वाले आप्रवासियों से अधिक लाभ प्राप्त कर सकता है यदि वे सभी एक नई भाषा और नई तकनीक सीखें और जीवन के नए तरीके के लिए एक-दूसरे की प्रतिबद्धताओं का समर्थन करें।
बड़े संगठनों में जिन्हें बदलने और तेजी से बदलने की आवश्यकता होती है, सेवानिवृत्ति लचीलेपन की उसी आवश्यकता की एक सामाजिक अभिव्यक्ति है। वरिष्ठ अधिकारियों, बुजुर्ग कर्मियों, उन सभी को हटाना, जो अपने व्यक्तित्व, स्मृति और युवा लोगों के प्रति रवैये की अपरिवर्तनीय शैली के साथ पुराने लोगों को मजबूत और समर्थन करते हैं, प्रकृति में दादाजी को परिवार के दायरे से हटाने के समान है।
जब यह पीढ़ी चली गई है या जब इसने शक्ति खो दी है, तो युवा जानबूझकर अपने बुजुर्गों के व्यवहार के मानकों की उपेक्षा कर सकते हैं या उनके प्रति उदासीन हो सकते हैं। किशोर युवा दर्शकों के सामने अपनी सीमित और स्पष्ट रूप से परिभाषित भूमिका निभाता है, और एक पूर्ण विन्यास उत्पन्न होता है जिसमें जो लोग उदाहरण के रूप में कार्य करते हैं वे उन लोगों से केवल कुछ वर्ष बड़े होते हैं जो उनसे सीखते हैं।<...>
एकल परिवार, जो दादा-दादी की पीढ़ी को बाहर कर देते हैं और अन्य सभी रिश्तेदारी संबंधों को बहुत कमजोर कर देते हैं, आव्रजन स्थितियों की विशेषता है जिसमें बड़ी संख्या में लोग लंबी दूरी तय करते हैं या जीवन की एक नई शैली को अपनाने के लिए मजबूर होते हैं जो पिछले से बहुत अलग है . समय के साथ, एकल परिवार के आयोजन के प्रति यह रवैया नई संस्कृति द्वारा अपनाया जाता है; यहां तक कि ऐसे मामलों में जहां परिवार में पुरानी पीढ़ी के प्रतिनिधि शामिल हैं, उनका प्रभाव कम हो जाता है। उनसे अब अपने पोते-पोतियों के लिए रोल मॉडल बनने या अपने वयस्क बच्चों के विवाह और करियर पर सख्त नियंत्रण रखने की उम्मीद नहीं की जाती है। यह अपेक्षा कि बच्चे अपने माता-पिता को छोड़ देंगे या खुद को उनके प्रभाव से बाहर पाएंगे, जैसा कि एक समय में माता-पिता स्वयं करते थे, ऐसी संस्कृति का हिस्सा बन जाती है।
...किसी नए देश में या नए परिवेश में तेजी से सांस्कृतिक परिवर्तन के संदर्भ में, पुरुष और महिलाएं इस पर पूरी तरह से अलग-अलग प्रतिक्रिया कर सकते हैं। जीविकोपार्जन के नए तरीके पुरुषों की स्थिति को मौलिक रूप से बदल सकते हैं, जो उदाहरण के लिए, ग्रामीण समुदाय में हर किसी के जीवन में पूर्ण भागीदारी से, या एक किरायेदार के निष्क्रिय, सख्ती से नियंत्रित जीवन से गुमनाम जीवन की ओर बढ़ते हैं। एक शहरी अकुशल श्रमिक. लेकिन महिलाओं के लिए रहने की स्थिति में बहुत कम बदलाव हो सकता है, क्योंकि वे खाना बनाना और बच्चों का पालन-पोषण करना उसी तरह जारी रखती हैं जैसे उनकी मां करती थीं। ऐसी परिस्थितियों में, संस्कृति के वे हिस्से जो बच्चे के शुरुआती वर्षों में उसके व्यक्तित्व के निर्माण के दौरान महिलाओं द्वारा प्रेषित होते हैं, बरकरार रह सकते हैं, जबकि इसके अन्य हिस्से, पुरुष की कामकाजी परिस्थितियों में तेज बदलाव से जुड़े होते हैं। आमूल-चूल परिवर्तन और बदले में, बच्चों में चरित्र परिवर्तन लाता है। ...
जैसे ही उन्होंने अमेरिकी संस्कृति को अपना लिया, सभी गैर-अंग्रेजी भाषी आप्रवासी समूहों को अपनी भाषा और अपनी विशिष्ट संस्कृति को छोड़ना पड़ा। अनुकूलन का मुख्य तंत्र बच्चों की शिक्षा थी। माता-पिता ने नई शिक्षा की प्रकृति का निर्धारण नहीं किया; इसके अलावा, ज्यादातर मामलों में उन देशों की शिक्षा प्रणाली पर उनका कोई प्रभाव नहीं था, जहां से वे आए थे। उन्हें अपने बच्चों को स्कूलों को सौंपने और उचित अमेरिकी व्यवहार के बारे में अपने बच्चों की व्याख्या को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया गया। यहां के बच्चों को केवल अपने शिक्षकों के निर्देशों और अपने साथियों के उदाहरण से मार्गदर्शन मिलता था। समय के साथ, अप्रवासी बच्चों का अनुभव सभी अमेरिकी बच्चों का अनुभव बन गया, जो अब एक नई संस्कृति के प्रतिनिधि और एक नई सदी के लोग हैं। उनका अधिकार, मूल पीढ़ी की नज़र में व्यवहार के एक मॉडल के रूप में सेवा करने की उनकी क्षमता में काफी वृद्धि हुई है।
तेजी से विकासशील देशों में रहने की स्थिति समान परिणाम दे सकती है। भारत, पाकिस्तान या अफ़्रीका के नए देशों में बच्चे भी नई जीवनशैली में माहिर हो जाते हैं और माता-पिता उनके व्यवहार का मूल्यांकन और मार्गदर्शन करने का अधिकार खो देते हैं। लेकिन जहां एक देश में परिवर्तन होते हैं, पुरानी संस्कृति का कुल भार, पुराने दिशानिर्देशों की पुन: एकीकृत शक्ति, पुरानी पीढ़ी का भौतिक अस्तित्व बच्चों द्वारा प्रस्तुत सत्ता के दावों को कमजोर करता है। हालाँकि, बहुजातीय आप्रवासन वाले देशों में, विन्यास की शक्ति दोगुनी हो जाती है और माता-पिता, समय और स्थान में विस्थापित हो जाते हैं, उनके लिए अपने बच्चों पर किसी भी अधिकार को बनाए रखना या यहां तक कि यह विश्वास करना दोगुना मुश्किल हो जाता है कि ऐसा नियंत्रण संभव और वांछनीय दोनों है।
जब साथियों के बीच विन्यास को संस्कृति द्वारा संस्थागत बनाया जाता है, तो हमें युवा संस्कृति या "किशोर" संस्कृति की घटना का सामना करना पड़ता है; स्कूल प्रणाली द्वारा समर्थित आयु स्तरीकरण, तेजी से महत्वपूर्ण होता जा रहा है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, विन्यास का संस्कृति-व्यापी प्रभाव बीसवीं सदी की शुरुआत में महसूस किया जाने लगा। एकल परिवार का स्वरूप स्थापित हो गया, पुरानी पीढ़ी और पोते-पोतियों के बीच घनिष्ठ संबंधों ने आदर्श की शक्ति खो दी, और माता-पिता, जिन्होंने अपनी प्रमुख स्थिति खो दी थी, ने व्यवहार के मानकों को विकसित करने का कार्य अपने बच्चों पर छोड़ दिया। 1920 तक, व्यवहार की एक शैली विकसित करने का कार्य मीडिया पर स्थानांतरित होना शुरू हो गया, जिसने इसे किशोरों के क्रमिक समूहों के नाम पर हल किया, और माता-पिता की शक्ति तेजी से शत्रुतापूर्ण और कटु समुदाय के हाथों में चली गई। सांस्कृतिक रूप से, विन्यास सांस्कृतिक संचरण का प्रमुख, प्रमुख रूप बन गया है। बहुत कम बुज़ुर्ग लोगों ने आधुनिक संस्कृति से जुड़ाव का दावा किया। माता-पिता से अपेक्षा की जाती थी, चाहे वे कितना भी कुड़कुड़ाएं, अपने बच्चों की आग्रहपूर्ण मांगों को मानें, मांग करें कि उन्हें स्कूल द्वारा नहीं, अन्य, अधिक सांस्कृतिक रूप से अनुकूलित बच्चों द्वारा नहीं, बल्कि मीडिया द्वारा पढ़ाया जाए।
... एकल परिवार में पला-बढ़ा व्यक्ति कम उम्र में ही दो पीढ़ियों के रवैये के निर्धारण के साथ जानता है कि उसके पिता और माँ अपने माता-पिता से अलग हैं और जब उसके बच्चे बड़े होंगे, तो वे उससे अलग होंगे। आधुनिक समाजों में, यह भविष्यवाणी एक और भविष्यवाणी से पूरित होती है: बचपन में प्राप्त शिक्षा बच्चे को परिवार के अलावा अन्य समूहों की सदस्यता के लिए आंशिक रूप से ही तैयार करेगी। यह सब एक साथ लिया जाए - एक बदलते एकल परिवार में जीवन और नए समूहों में सदस्यता के व्यक्ति के अनुभव - उसे यह एहसास कराते हैं कि वह लगातार बदलती दुनिया में रहता है। परिवार में पीढ़ियों के बीच अंतर जितना अधिक महसूस किया जाता है, नए समूहों में किसी व्यक्ति की भागीदारी के परिणामस्वरूप होने वाले सामाजिक परिवर्तन उतने ही मजबूत होते हैं, सामाजिक व्यवस्था जितनी अधिक नाजुक होती जाती है, व्यक्ति उतना ही कम आत्मविश्वास महसूस करता है। प्रगति का विचार, जो इन अस्थिर स्थितियों को अर्थ और उद्देश्य देता है, उन्हें कुछ हद तक सहनीय बनाता है। अमेरिका में अप्रवासियों को आशा थी कि उनके बच्चे बेहतर शिक्षा प्राप्त करेंगे और जीवन में अधिक सफल होंगे, और यही आशा उन्हें संक्रमण की कठिनाइयों से बचाए रखेगी।
...मुझे लगता है कि अब एक नए सांस्कृतिक रूप का जन्म हो रहा है, मैं इसे प्रीफिगरेशन कहता हूं। मैं इसे ऐसे ही समझता हूं. आज बच्चों को एक ऐसे भविष्य का सामना करना पड़ रहा है जो इतना अज्ञात है कि इसे उस तरह से नियंत्रित नहीं किया जा सकता है जिस तरह से हम आज करने की कोशिश कर रहे हैं, एक स्थिर, बुजुर्ग-नियंत्रित संस्कृति के भीतर कॉन्फ़िगरेशन के माध्यम से एक पीढ़ी में परिवर्तन को प्रभावित करना जो कई उत्तर-आलंकारिक तत्वों को वहन करता है।
मुझे लगता है कि हम अपनी वर्तमान स्थिति में एक अज्ञात और निर्जन देश में पहली पीढ़ी के आप्रवासी अग्रदूतों के मॉडल को लागू कर सकते हैं और यह हमारे लिए बेहतर होगा। लेकिन हमें अंतरिक्ष में प्रवासन (भौगोलिक प्रवासन) के विचार को एक नई छवि - समय में प्रवासन के साथ बदलना होगा।
दो दशकों, 1940-1960 में, ऐसी घटनाएँ घटीं जिन्होंने मनुष्य का मनुष्य और प्राकृतिक दुनिया के साथ संबंध को अपरिवर्तनीय रूप से बदल दिया। कंप्यूटर का आविष्कार, परमाणु का सफल विभाजन और परमाणु और हाइड्रोजन बम का आविष्कार, जीवित कोशिका की जैव रसायन के क्षेत्र में खोजें, हमारे ग्रह की सतह की खोज, पृथ्वी के विकास में अत्यधिक तेजी यदि यह वृद्धि जारी रही तो जनसंख्या और आपदा की अनिवार्यता का एहसास, शहरों का संकट, प्राकृतिक पर्यावरण का विनाश, विश्व जेट विमानन और टेलीविजन के सभी हिस्सों का एकीकरण, उपग्रहों के निर्माण की तैयारी और अंतरिक्ष में पहला कदम, ऊर्जा और सिंथेटिक सामग्रियों के असीमित स्रोतों की हाल ही में महसूस की गई संभावनाएं और सबसे विकसित देशों में उत्पादन की सदियों पुरानी समस्याओं को वितरण और उपभोग की समस्याओं में बदलना - इन सबके कारण पीढ़ियों के बीच एक तीव्र अपरिवर्तनीय अंतर पैदा हो गया है।
अभी हाल ही में, बुजुर्ग कह सकते थे: "सुनो, मैं जवान था, और तुम कभी बूढ़े नहीं हुए थे।" लेकिन आज युवा उन्हें उत्तर दे सकते हैं: "जिस दुनिया में मैं युवा हूं, वहां आप कभी युवा नहीं रहे और आप कभी नहीं होंगे।" ऐसा हमेशा पायनियरों और उनके बच्चों के साथ होता है। इस अर्थ में, 1940 के दशक से पहले जन्मे और पले-बढ़े हम सभी अप्रवासी हैं। अग्रदूतों की पहली पीढ़ी की तरह, हमें कौशल सिखाया गया और उन मूल्यों के प्रति सम्मान पैदा किया गया जो केवल आंशिक रूप से नए समय के अनुरूप थे। नामांकित, बुजुर्ग, अभी भी शासन और सत्ता के तंत्र को नियंत्रित करते हैं। और उपनिवेशवादी देशों के आप्रवासी अग्रदूतों के रूप में, हम अभी भी इस विश्वास पर कायम हैं कि बच्चे अंततः कई मायनों में हमारे जैसे होंगे। हालाँकि, यह आशा भय के साथ जुड़ी हुई है: बच्चे हमारी आँखों के सामने पूरी तरह से अजनबी हो जाते हैं, सड़क के किनारों पर इकट्ठा होने वाले किशोरों को डरना पड़ता है, जैसे कि हमलावर सेनाओं के अगुआ।
हम खुद को इन शब्दों से प्रोत्साहित करते हैं: "लड़के हमेशा लड़के ही रहते हैं।" हम खुद को स्पष्टीकरण देकर सांत्वना देते हैं, एक-दूसरे को बताते हैं, "कितना अशांत समय है," या, "एकल परिवार बहुत अस्थिर है," या, "टेलीविजन बच्चों के लिए बहुत हानिकारक है।" हम अपने बच्चों और नए देशों के बारे में भी यही बात कहते हैं, जो अभी उभरे हैं और अब दुनिया की सभी राजधानियों में विमानों और दूतावासों की मांग करते हैं: “ओह, वे बहुत अपरिपक्व और युवा हैं। वे सीखेंगे. वे बड़े होंगे।"
अतीत में, सांस्कृतिक संचरण के सह-आकृतिक तंत्र के लंबे इतिहास और तेजी से बदलाव की संभावनाओं की व्यापक मान्यता के बावजूद, एक देश में विभिन्न वर्गों, क्षेत्रों और विशेष समूहों से संबंधित लोगों को क्या पता था, इसमें भारी अंतर था, साथ ही मतभेद भी थे। दुनिया के विभिन्न हिस्सों में रहने वाले लोगों के अनुभव में। परिवर्तन अभी भी अपेक्षाकृत धीमा और असमान था। कुछ देशों में रहने वाले और कुछ वर्ग समूहों से संबंधित युवा अन्य देशों के वयस्कों या अन्य वर्गों के वयस्कों की तुलना में अधिक जानते थे। लेकिन हमेशा ऐसे वयस्क होते थे जो अधिक जानते थे, जिनका अनुभव किसी भी युवा व्यक्ति के ज्ञान और अनुभव से अधिक होता था।
आज, अचानक, दुनिया के सभी हिस्सों में, जहां सभी देश इलेक्ट्रॉनिक संचार नेटवर्क द्वारा एकजुट हैं, युवाओं के पास एक सामान्य अनुभव है, एक ऐसा अनुभव जो उनके बुजुर्गों के पास कभी नहीं था और न ही कभी होगा। इसके विपरीत, पुरानी पीढ़ी युवा लोगों के जीवन में एक के बाद एक परिवर्तन के अपने अभूतपूर्व अनुभव की पुनरावृत्ति कभी नहीं देख पाएगी। यह पीढ़ी का अंतर बिल्कुल नया है, वैश्विक और सार्वभौमिक है।
आज के बच्चे एक ऐसी दुनिया में बड़े हो रहे हैं जिसके बारे में उनके बड़ों को नहीं पता था, लेकिन कुछ वयस्कों ने पहले ही अनुमान लगा लिया था कि ऐसा होगा। जिन लोगों ने पहले से ही अनुमान लगा लिया था वे भविष्य की एक पूर्व-आलंकारिक संस्कृति के अग्रदूत साबित हुए, जिसमें भविष्य अज्ञात है।
मार्गरेट मीड (16 दिसंबर, 1901, फिलाडेल्फिया - 15 नवंबर, 1978, न्यूयॉर्क) एक अमेरिकी मानवविज्ञानी थीं।
उनका जन्म फिलाडेल्फिया में एक क्वेकर परिवार में हुआ था, वह एक पिता की बेटी थीं, जो पेन्सिलवेनिया विश्वविद्यालय के व्हार्टन स्कूल ऑफ बिजनेस में प्रोफेसर थे, और उनकी मां एक समाजशास्त्री थीं, जिन्होंने इतालवी प्रवासियों के साथ काम किया था। उन्होंने इंडियाना में डेपॉव विश्वविद्यालय में एक वर्ष तक अध्ययन किया, कोलंबिया विश्वविद्यालय (1923) से स्नातक की डिग्री प्राप्त की, और 1924 में वहां अपने मास्टर की थीसिस का बचाव किया। उनके वैज्ञानिक विचार रूथ बेनेडिक्ट और फ्रांज बोस से बहुत प्रभावित थे। 1925 में, वह पोलिनेशिया, समोआ में क्षेत्रीय अनुसंधान पर गईं, जहां उन्होंने समोआ समाज में बच्चों और किशोरों के समाजीकरण की प्रक्रिया के बारे में बहुत सारी सामग्री एकत्र की।
1926 में पोलिनेशिया से लौटने के बाद, उन्होंने न्यूयॉर्क में अमेरिकन म्यूजियम ऑफ नेचुरल हिस्ट्री में क्यूरेटर के रूप में काम करना शुरू किया। 1929 में, उन्होंने कोलंबिया विश्वविद्यालय में अपने शोध प्रबंध का बचाव किया और डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी (पीएचडी) की डिग्री प्राप्त की।
उन्होंने विभिन्न मानवविज्ञानियों (ग्रेगरी बेटसन सहित) से तीन बार शादी की थी।
उन्होंने तथाकथित के दृष्टिकोण से पारंपरिक (पापुअन, समोअन, आदि) और आधुनिक समाज (पीढ़ी का अंतर), बाल मनोविज्ञान में विभिन्न आयु समूहों के बीच संबंधों का अध्ययन किया। नृवंशविज्ञान विद्यालय।
अपने काम "ग्रोइंग अप इन समोआ" (1928) में, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचीं कि पारंपरिक समाज में किशोरों के समाजीकरण में कोई पीढ़ीगत संघर्ष नहीं था और कोई कठिनाई नहीं थी।
पुस्तकें (2)
बचपन की संस्कृति और दुनिया
उत्कृष्ट अमेरिकी नृवंशविज्ञानी मार्गरेट मीड द्वारा चयनित कार्यों का रूसी में पहला संस्करण, बचपन की नृवंशविज्ञान को समर्पित।
यह पुस्तक एम. मीड के मूल क्षेत्र अनुसंधान और सैद्धांतिक विचारों की काफी संपूर्ण तस्वीर देती है, जिनका 20वीं सदी के विदेशी नृवंशविज्ञान और मनोविज्ञान के विकास पर गहरा प्रभाव था।
पुरुष और महिला
बदलती दुनिया में कामुकता की खोज।
बीसवीं (और हम जोड़ सकते हैं, इक्कीसवीं) सदी की तेजी से बदलती दुनिया में पुरुष और महिलाएं अपने मर्दाना और स्त्री गुणों की कल्पना कैसे करेंगे, जब इतनी सारी अवधारणाओं पर पुनर्विचार करना होगा?
यह पुस्तक सात जनजातियों और दक्षिण समुद्र के लोगों की संस्कृतियों के बारे में सामग्री का उपयोग करके लिखी गई थी, जिस पर लेखक ने स्वयं शोध किया था, साथ ही सभी ज्ञात विश्व संस्कृतियों के डेटा का उपयोग किया था, जहां पुरुषों और महिलाओं, महिलाओं और बच्चों के बीच संबंध व्यक्त करने वाले मिथकों का जन्म हुआ था। , मानवविज्ञान विज्ञान के तरीकों का उपयोग करते हुए, जो स्थापित रीति-रिवाजों का अध्ययन करता है और तुलना करने में मदद करता है कि कैसे लोगों ने एक ही जैविक वंशानुगत सामग्री पर इतनी अलग और अद्भुत संस्कृतियों का निर्माण किया।
इसका 17 भाषाओं में अनुवाद किया गया और यह बेस्टसेलर बन गया। एम नाम के साथ कई नए वैज्ञानिक विचार जुड़े हुए हैं - माता-पिता की भावनाओं की प्रकृति, मातृ और पितृ भूमिकाओं के बीच संबंध, पुरुष और महिला दीक्षा की उत्पत्ति के बारे में। उनसे पहले दुनिया के किसी भी नृवंशशास्त्री को दुनिया में इतनी लोकप्रियता नहीं मिली थी। मानव इतिहास में, उन्होंने पीढ़ियों के बीच अनुभव के संचरण की प्रकृति के संदर्भ में तीन प्रकार की संस्कृतियों को प्रतिष्ठित किया। उत्तर-आलंकारिक संस्कृतियाँ - बच्चे अपने पूर्वजों से सीखते हैं। इस प्रकार, परंपरा और उसके जीवित वाहक, बुजुर्गों पर आधारित पितृसत्तात्मक समाज में, आयु समूहों के बीच संबंधों को सख्ती से विनियमित किया जाता है, नवाचारों को मंजूरी नहीं दी जाती है, हर कोई अपनी जगह जानता है, और परंपराओं के प्रति निरंतरता और निष्ठा की भावनाएं प्रबल होती हैं। सह-आकृतिक संस्कृतियाँ - बच्चे और वयस्क साथियों से सीखते हैं, अर्थात्। उनके साथियों से. बड़ों का प्रभाव कम हो रहा है और साथियों का प्रभाव बढ़ रहा है। विस्तृत परिवार का स्थान एकल परिवार ले रहा है और परंपराओं की अखंडता हिल रही है। युवा समूहों का महत्व बढ़ रहा है, और एक विशेष युवा उपसंस्कृति उभर रही है। शब्द "कोफिगुरेटिव" (उपसर्ग "को" का अर्थ है एक साथ, एक साथ) शिक्षक और छात्रों के बीच सह-निर्माण के तथ्य को दर्शाता है। पूर्वकल्पित संस्कृतियाँ - वयस्क अपने बच्चों से सीखते हैं। ऐसी संस्कृतियाँ 20वीं सदी के मध्य से उभरी हैं और एक इलेक्ट्रॉनिक संचार नेटवर्क द्वारा एकजुट हैं। वे पीढ़ियों के बीच एक नए प्रकार के सामाजिक संबंध को परिभाषित करते हैं, जब पुरानी पीढ़ी की जीवनशैली युवा पीढ़ी पर भारी नहीं पड़ती। ज्ञान को अद्यतन करने की दर इतनी अधिक है कि युवा लोग वृद्ध लोगों की तुलना में अधिक जानकार होते हैं। अंतरपीढ़ीगत संघर्ष तेज हो रहे हैं, युवा संस्कृति एक प्रतिसंस्कृति के रूप में विकसित हो रही है। उत्तर-आलंकारिक संस्कृतियाँ अतीत की ओर उन्मुख होती हैं और बहुत धीमी, घोंघे जैसी प्रगति की विशेषता होती हैं। सह-आकृतिक संस्कृतियाँ वर्तमान और प्रगति की मध्यम गति पर केंद्रित हैं, जबकि पूर्व-आकृतिक संस्कृतियाँ भविष्य और त्वरित गति पर केंद्रित हैं। एम. को "आजीवन क्लासिक" कहा जाता था जिन्होंने मानव संस्कृति और समाजीकरण की समस्याओं को समझने में उत्कृष्ट योगदान दिया।
समोआ की यात्रा.
खोरुज़ेंको के विश्वकोश शब्दकोश से लेख भी देखें।
एमएफए मार्गरेट (1901-1978) - अमेरिकी। नृवंशविज्ञानी, एक स्वतंत्र वैज्ञानिक क्षेत्र के रूप में बचपन नृवंशविज्ञान के संस्थापक। अनुशासन, आमेर के अनुयायी. सांस्कृतिक मानवविज्ञानी एफ. बोस; पारंपरिक (पापुअन, समोआ, आदि) और आधुनिक आयु समूहों के बीच संबंधों के शोधकर्ता। समाज, साथ ही बच्चों का मनोविज्ञान। तथाकथित की स्थिति से नृवंशविज्ञान विद्यालय। क्षेत्र अनुसंधान के परिणाम 20 के दशक के अंत में - आरंभ में प्रकाशित हुए थे। 30s कई दिलचस्प कार्यों में. उनमें, एम. ने विभिन्न लोगों की संस्कृतियों की विस्तृत विविधता के साथ-साथ सामाजिक जीवन के निर्माण में संस्कृति की निर्णायक भूमिका को दिखाया। लोगों का दृष्टिकोण और व्यवहार। एम. विभिन्न लोगों के बीच बच्चों के पालन-पोषण की प्रथा का अध्ययन करने वाले पहले मानवविज्ञानी थे। संस्कृति और बचपन की दुनिया के बीच संबंध पर विचार करते हुए, एम. ने तीन प्रकार की संस्कृति के बीच अंतर किया: उत्तर-आलंकारिक (बच्चे मुख्य रूप से अपने पूर्ववर्तियों से सीखते हैं), विन्यासात्मक (बच्चे और वयस्क अपने साथियों से सीखते हैं) और पूर्व-आलंकारिक (वयस्क भी अपने बच्चों से सीखते हैं) . 1944 में एम. ने तुलना संस्थान की स्थापना की। सांस्कृतिक अध्ययन, जो एक गैर-लाभकारी संगठन का प्रतिनिधित्व करता था जहाँ व्यवहार, रीति-रिवाजों, मनोविज्ञान का अध्ययन किया जाता था। और सामाजिक विश्व की सभी संस्कृतियों में संगठन। बुनियादी सांस्कृतिक अध्ययन विचार निम्नलिखित कार्यों में परिलक्षित हुए: "समोआ में आयु का आगमन" (1928); "न्यू गिनी में विकास: आदिम शिक्षा का एक तुलनात्मक अध्ययन" (1930); "एक भारतीय जनजाति की बदलती संस्कृति" (1932); माइंड सेल्फ एंड सोसाइटी: फ्रॉम द स्टंडप्वाइंट ऑफ सोशल बिहेवियरिस्ट (सी. डब्ल्यू. मॉरिस, एड., 1934); "सेक्स एंड टेम्परामेंट इन थ्री प्रिमिटिव सोसाइटीज़" (1935); "द स्कूल इन अमेरिकन कल्चर" (1951); "मानवविज्ञान: एक मानव विज्ञान" (1964); संस्कृति और प्रतिबद्धता: जनरेशन गैप का एक अध्ययन (1970); "संस्कृति और बचपन की दुनिया" (रूसी में अनुवादों का संग्रह, 1988), आदि।
मार्गरेट मीड की पुस्तक "द कल्चर एंड वर्ल्ड ऑफ चाइल्डहुड" से अंश:
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एम. मीड
बचपन की संस्कृति और दुनिया
चुने हुए काम
अध्याय 11. समोआ: किशोर लड़की
अध्याय 12. अभियान से वापसी
अध्याय 13. मनुस: आदिम लोगों के बीच बच्चों की सोच
अध्याय 14. अभियानों के बीच के वर्ष
अध्याय 15. अरापेश और मुंडुगुमोर: संस्कृति में सेक्स भूमिकाएँ
अध्याय 16. चम्बुली: लिंग और स्वभाव
अध्याय 17. बाली और इयाटमल्स: एक गुणात्मक छलांग
I. प्रस्तावना
द्वितीय. समोआ में एक दिन
तृतीय. एक सामोन बच्चे का पालन-पोषण
चतुर्थ. सामोन परिवार
वी. लड़की और उसका आयु वर्ग
सातवीं. यौन संबंधों के स्वीकृत रूप
आठवीं. नृत्य की भूमिका
नौवीं. व्यक्तित्व के प्रति दृष्टिकोण
XIII. समोअन विरोधों के आलोक में हमारी शैक्षणिक समस्याएं
I. प्रस्तावना
तृतीय. बचपन में मिली शिक्षा
चतुर्थ. पारिवारिक जीवन
सातवीं. बच्चों की दुनिया
XIV. पालन-पोषण एवं व्यक्तित्व
परिशिष्ट I. सामाजिक मनोविज्ञान के लिए एक जातीय दृष्टिकोण
(पुस्तक "तीन आदिम समाजों में सेक्स और स्वभाव" से अध्याय)
1. पहाड़ों में जीवन
2. समाज में संयुक्त कार्य
3. अरापेश के बीच बच्चे का जन्म
4. बचपन में अरापेश के व्यक्तित्व को आकार देने वाले प्रभाव
6. अरनेशों के बीच एक लड़की का बड़ा होना और उसकी सगाई होना
8. अरापेश आदर्श और जो लोग इससे भटकते हैं
अध्याय 1. अतीत: उत्तरआलंकारिक संस्कृतियाँ, और सुप्रसिद्ध पूर्वज
अध्याय 2. वर्तमान: सह-आकृतिक संस्कृतियाँ और परिचित साथी
आई. एस. कोन.मार्गरेट मीड और बचपन की नृवंशविज्ञान
संपादकीय बोर्ड से
नृवंशविज्ञान संस्थान के नाम पर रखा गया। यूएसएसआर एकेडमी ऑफ साइंसेज के एन.एन. मिक्लुखो-मैकले और नौका पब्लिशिंग हाउस के ओरिएंटल लिटरेचर के मुख्य संपादकीय बोर्ड 1983 से पुस्तक श्रृंखला "एथ्नोग्राफिक लाइब्रेरी" प्रकाशित कर रहे हैं।
श्रृंखला घरेलू और विदेशी नृवंशविज्ञानियों के सर्वोत्तम कार्यों को प्रकाशित करती है, जिनका नृवंशविज्ञान विज्ञान के विकास पर बहुत प्रभाव पड़ा और आज तक उनका महत्वपूर्ण सैद्धांतिक और पद्धतिगत महत्व बरकरार है। श्रृंखला में ऐसे कार्य शामिल हैं जिनमें नृवंशविज्ञान सामग्री का उपयोग करके, एक विशेष ऐतिहासिक चरण में मानव समाज के जीवन के पैटर्न पर प्रकाश डाला गया है, और सामान्य नृवंशविज्ञान की प्रमुख समस्याओं पर विचार किया गया है। चूँकि लोगों के विज्ञान का अभिन्न कार्य तथ्यात्मक डेटा की निरंतर पुनःपूर्ति है और सैद्धांतिक सामान्यीकरण की गहराई तथ्यात्मक सामग्री की विश्वसनीयता और विवरण पर निर्भर करती है, वर्णनात्मक प्रकृति के कार्यों को भी "नृवंशविज्ञान पुस्तकालय" में अपना स्थान मिलेगा। जो उनमें मौजूद जानकारी की विशिष्टता और क्षेत्र अनुसंधान में अंतर्निहित कार्यप्रणाली सिद्धांतों के महत्व के कारण अभी भी उत्कृष्ट रुचि के हैं।
यह श्रृंखला सामाजिक विज्ञान के क्षेत्र में विशेषज्ञों की एक विस्तृत श्रृंखला के साथ-साथ उच्च शिक्षण संस्थानों के शिक्षकों और छात्रों के लिए है।
श्रृंखला दो पुस्तकों के प्रकाशन के साथ शुरू हुई: एल.जी. मॉर्गन द्वारा लिखित "द लीग ऑफ द चोडेनोसौनी, या इरोक्वाइस" और सी. लेवी-स्ट्रॉस द्वारा "स्ट्रक्चरल एंथ्रोपोलॉजी"। दोनों 1983 में प्रकाशित हुए थे (1985 में, लेवी-स्ट्रॉस की पुस्तक एक अतिरिक्त संस्करण में प्रकाशित हुई थी)। मार्गरेट मीड द्वारा सुझाई गई पुस्तक "द कल्चर एंड वर्ल्ड ऑफ चाइल्डहुड"। चयनित कार्य" सोवियत पाठक को पहली बार प्रसिद्ध अमेरिकी वैज्ञानिक, बचपन की नृवंशविज्ञान के संस्थापक के कार्यों से परिचित कराता है।
रूसी वैज्ञानिक - तुर्कविज्ञानी, भाषाविद् और नृवंशविज्ञानी - शिक्षाविद वी.वी. रैडलोव (1837-1918) का कार्य "साइबेरिया से।" डायरी के पन्ने" (जर्मन से अनुवाद)। भविष्य में, श्रृंखला में डी. आई. ज़ेलेनिन, एम. मॉस, एल. हां. स्टर्नबोर्ग, वी. जी. बोगोराज़, आई. एफ. सुमत्सोव और अन्य के काम भी शामिल हैं।
उड़ते हुए ब्लैकबेरी पर पाला
अध्याय 11. समोआ: किशोर लड़की
जब मैं समोआ गया, तो क्षेत्र में काम करने और इसके बारे में रिपोर्ट लिखने के कारण एक शोधकर्ता पर लगाए गए दायित्वों के बारे में मेरी समझ अस्पष्ट थी। मानवविज्ञानी बनने का मेरा निर्णय आंशिक रूप से इस विश्वास पर आधारित था कि एक साधारण वैज्ञानिक, यहां तक कि एक महान कलाकार के लिए आवश्यक विशेष उपहारों के बिना भी, ज्ञान की उन्नति में योगदान दे सकता है। यह निर्णय प्रोफेसर बोस 1 और रूथ बेनेडिक्ट 2 द्वारा मुझे बताई गई चिंता की तीव्र भावना से भी जुड़ा था। पृथ्वी के दूरदराज के हिस्सों में, आधुनिक सभ्यता के हमले के तहत, जीवन के तरीके जिनके बारे में हम कुछ भी नहीं जानते हैं, टूट रहे हैं। हमें अभी, अभी, अभी उनका वर्णन करने की आवश्यकता है, अन्यथा वे हमेशा के लिए हमसे खो जाएंगे। बाकी सभी चीजें इंतजार कर सकती हैं, लेकिन यह सबसे जरूरी काम बन गया है। ऐसे विचार मेरे मन में 1924 में टोरंटो की बैठकों में आए, जहां मैं, सम्मेलन में सबसे कम उम्र का प्रतिभागी, लगातार दूसरों को "अपने लोगों" के बारे में बात करते हुए सुनता था। मेरे पास बात करने के लिए कोई लोग नहीं थे. उस समय से, मैंने मैदान में जाने का दृढ़ निश्चय कर लिया था, और भविष्य में किसी समय नहीं, अपने खाली समय में विचार करने के बाद, बल्कि तुरंत, जैसे ही मैंने आवश्यक तैयारी पूरी कर ली।
तब मुझे इस बात का बहुत कम अंदाज़ा था कि फील्ड वर्क क्या होता है। प्रोफेसर बोस द्वारा हमें उनके तरीकों पर दिए गए व्याख्यानों का पाठ्यक्रम, क्षेत्र कार्य के लिए समर्पित नहीं था। ये सिद्धांत पर व्याख्यान थे - उदाहरण के लिए, किसी निश्चित सैद्धांतिक दृष्टिकोण को उचित ठहराने या चुनौती देने के लिए सामग्री को कैसे व्यवस्थित किया जाए। रूथ बेनेडिक्ट ने एक गर्मियों में कैलिफ़ोर्निया में पूरी तरह से पालतू भारतीयों के एक समूह के साथ एक अभियान पर बिताया, जहाँ वह अपनी माँ को छुट्टियों पर अपने साथ ले गई थी। उन्होंने ज़ूनी 3 के साथ भी काम किया। मैंने उसके परिदृश्य, ज़ूनी की उपस्थिति, कीड़ों की रक्तपिपासुता और खाना पकाने की कठिनाई का वर्णन पढ़ा। लेकिन मैंने उनसे इस बारे में बहुत कम सीखा कि यह कैसे काम करता है। क्वाकीउटल 4 के बारे में बोलते हुए प्रोफेसर बोस ने उन्हें अपने "प्रिय मित्र" कहा, लेकिन ऐसा कुछ भी नहीं था जो मुझे यह समझने में मदद करता कि उनके बीच रहना कैसा होता।
जब मैंने एक किशोर लड़की को अपने शोध विषय के रूप में लेने का फैसला किया, और प्रोफेसर बोस ने मुझे समोआ में क्षेत्र में जाने की अनुमति दी, तो मैंने उनकी आधे घंटे की उत्साहपूर्ण बातचीत सुनी। उन्होंने मुझे चेतावनी दी कि एक अभियान पर मुझे समय की स्पष्ट हानि के लिए तैयार रहना चाहिए, बस बैठने और सुनने के लिए, और मुझे सामान्य रूप से नृवंशविज्ञान, संस्कृति का संपूर्ण अध्ययन करने में समय बर्बाद नहीं करना चाहिए। सौभाग्य से, कई लोग - मिशनरी, वकील, सरकारी अधिकारी और पुराने स्कूल के नृवंशविज्ञानी - पहले ही समोआ जा चुके हैं, इसलिए नृवंशविज्ञान पर "समय बर्बाद करने" का प्रलोभन, उन्होंने कहा, मेरे लिए कम मजबूत होगा। गर्मियों में, उन्होंने मुझे एक पत्र लिखा जिसमें उन्होंने एक बार फिर मुझे अपने स्वास्थ्य का ध्यान रखने की सलाह दी और फिर से मेरे सामने आने वाले कार्यों के बारे में बताया:
मुझे यकीन है कि आपने इस मुद्दे के बारे में ध्यान से सोचा है, लेकिन इसके कुछ पहलू हैं जो मुझे विशेष रूप से रुचिकर लगते हैं और मैं आपका ध्यान आकर्षित करना चाहूंगा, भले ही आपने उनके बारे में पहले से ही सोचा हो।
मुझे इस बात में बहुत दिलचस्पी है कि युवा लड़कियाँ अपने व्यवहार की स्वतंत्रता पर रीति-रिवाज द्वारा लगाए गए प्रतिबंधों पर कैसे प्रतिक्रिया करती हैं। अक्सर, किशोरावस्था में हमारा सामना एक विद्रोही भावना से होता है, जो या तो उदासी में या क्रोध के विस्फोट में प्रकट होती है। हमारे बीच हम ऐसे लोगों से मिलते हैं जिनकी विशेषता विनम्रता के साथ-साथ दबा हुआ विद्रोह भी है। यह या तो अकेलेपन की इच्छा में, या सभी सामाजिक घटनाओं में जुनूनी भागीदारी में प्रकट होता है, जिसके पीछे आंतरिक चिंता को दूर करने की इच्छा छिपी होती है। यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि क्या हम आदिम समाज में इसी तरह की घटनाओं का सामना कर सकते हैं और क्या स्वतंत्रता की हमारी इच्छा आधुनिक जीवन की स्थितियों और अधिक विकसित व्यक्तिवाद का एक सरल परिणाम नहीं है। मुझे आदिम समाज में लड़कियों की अत्यधिक शर्मीलेपन में भी दिलचस्पी है। मुझे नहीं पता कि आपको यह समोआ में मिलेगा या नहीं। यह अधिकांश भारतीय जनजातियों की लड़कियों के लिए विशिष्ट है और न केवल बाहरी लोगों के साथ उनके संबंधों में, बल्कि पारिवारिक दायरे में भी प्रकट होता है। वे अक्सर बड़े लोगों से बात करने से डरते हैं और उनकी उपस्थिति में बहुत शर्मीले होते हैं।
