मानव अनुभूति गतिविधि अनुभूति की अवधारणा है। बर्ट्रेंड रसेल। मानव अनुभूति, इसके क्षेत्र और सीमाएँ। बर्ट्रेंड रसेल इसके दायरे और सीमाओं की मानवीय अनुभूति

पाठ्यक्रम "प्राकृतिक विज्ञान" पर

विषय पर: "दुनिया के एक आदमी और खुद की अनुभूति"

सोच मानव संज्ञानात्मक गतिविधि की एक प्रक्रिया है, जो वास्तविकता के अप्रत्यक्ष और सामान्यीकृत प्रतिबिंब की विशेषता है। संवेदी अनुभूति के आंकड़ों से लोगों की व्यावहारिक गतिविधि के आधार पर सोच पैदा होती है। व्यक्ति में दृश्य-प्रभावी और दृश्य-आलंकारिक प्रकार की सोच के साथ-साथ अमूर्त, सैद्धांतिक सोच का निर्माण होता है। एक व्यक्ति उसकी मदद से बाहरी दुनिया की ऐसी घटनाओं, उनके गुणों और रिश्तों को पहचानना शुरू कर देता है, जो इंद्रियों के लिए दुर्गम हैं। उदाहरण के लिए, आधुनिक भौतिकी की सबसे कठिन समस्याओं में से एक प्राथमिक कणों के सिद्धांत का निर्माण है, लेकिन इन छोटे कणों को आधुनिक सूक्ष्मदर्शी की मदद से भी नहीं देखा जा सकता है। यह केवल अमूर्त, अमूर्त, मध्यस्थता वाली सोच के लिए धन्यवाद था कि यह साबित करना संभव था कि ऐसे अदृश्य कण अभी भी वास्तविकता में मौजूद हैं और कुछ गुण हैं।

सोच के माध्यम से, एक व्यक्ति अपने आंतरिक संबंधों और संबंधों को प्रकट करने के लिए, घटना के सार में प्रवेश करने में सक्षम होता है। यह विश्लेषण, संश्लेषण, तुलना, सामान्यीकरण जैसे तार्किक संचालन का उपयोग करके प्राप्त किया जाता है। सोच वास्तविकता के प्रतिबिंब का उच्चतम रूप है, नए ज्ञान के गठन से जुड़ा उच्चतम स्तर का ज्ञान।

सोच भाषा और भाषण के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है। यह तभी संभव है जब इसे भाषाई रूप में पहना जाए। इस या उस विचार को जितना गहरा और अधिक गहन रूप से सोचा जाता है, उतना ही स्पष्ट और स्पष्ट रूप से यह "मौखिक और लिखित भाषण में शब्दों में व्यक्त होता है। और इसके विपरीत, किसी विचार के मौखिक रूप को जितना अधिक सुधारा जाता है, विचार उतना ही स्पष्ट और स्पष्ट होता जाता है।

भाषा संकेतों की एक प्रणाली है। यह विचारों को बनाने, व्यक्त करने और समेकित करने के तरीके के रूप में कार्य करता है। भाषा मौजूद है और भाषण के माध्यम से महसूस की जाती है। भाषण संचार की एक प्रक्रिया है, भाषा के माध्यम से संचार प्रभाव। भाषण गतिविधि मौखिक, लिखित और आंतरिक भाषण जैसे रूपों में की जाती है। मौखिक संचार की प्रक्रिया में, चेहरे के भाव, हावभाव, विराम के संचार साधनों का उपयोग बहुत महत्व रखता है।

2. चेतना

चेतना चैत्य के व्यापक क्षेत्र से अलग है और इसे मस्तिष्क के उच्चतम कार्य के रूप में समझा जाता है, जो केवल मनुष्य के लिए विशिष्ट है और भाषण से जुड़ा है। चेतना की प्रकृति की व्याख्या करने के लिए कम से कम दो दृष्टिकोण हैं। पहला फ्रांसीसी दार्शनिक रेने डेसकार्टेस के नाम से जुड़ा है, जिन्होंने चेतना को एक व्यक्ति की एक बंद आंतरिक दुनिया के रूप में समझने का प्रस्ताव दिया, जिसमें संवेदनाएं, धारणाएं, स्मृति, भावनाएं, इच्छा, विचार, निर्णय, भाषा, साथ ही साथ छवियां शामिल हैं। की चीजे। नामित तत्व चेतना की संरचना बनाते हैं। चेतना की गतिविधि का मुख्य रूप सोच की तार्किक संरचना है। कार्टेशियन "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं" चेतना के अधीनस्थ व्यक्ति के सभी अभिव्यक्तियों को उसके अस्तित्व तक।

इस दृष्टिकोण के आधार पर, विज्ञान "अंदर" चेतना की यात्रा का प्रस्ताव करता है, अर्थात मस्तिष्क के तंत्र का अध्ययन। हालांकि, न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट मस्तिष्क की संरचनाओं और गतिविधि के अध्ययन के आधार पर चेतना के बारे में क्षेत्र की जानकारी प्राप्त करने की संभावना पर संदेह करते हैं। चेतना की सामाजिक प्रकृति, इसकी ठोस ऐतिहासिक और रचनात्मक प्रकृति से संबंधित बड़ी संख्या में समस्याएं उत्पन्न होती हैं।

दूसरा दृष्टिकोण, जिसके अनुसार चेतना का सार अपने आप में नहीं, बल्कि बाहरी दुनिया में, सामाजिक व्यवहार में खोजा जाना चाहिए, मार्क्सवाद द्वारा विकसित किया गया था। यह मानता है कि चेतना की छवियां आसपास की वास्तविकता के व्यक्ति पर प्रभाव के परिणामस्वरूप गतिविधि की प्रक्रिया में पैदा होती हैं। सोच और चेतना सभी अधिक परिपूर्ण हैं, चीजों की व्यापक सीमा जिसके साथ एक व्यक्ति संपर्क में आता है, उतना ही अधिक सक्रिय विषय स्वयं होता है। इस दृष्टिकोण के निष्कर्ष: "होना चेतना को निर्धारित करता है", "चेतना होने का प्रतिबिंब है" - चेतना की बाहरी, सामाजिक प्रकृति पर चेतना की निर्भरता की पुष्टि करें। चेतना एक व्यक्तिगत संपत्ति के रूप में नहीं, बल्कि संपूर्ण मानव जाति की एक सार्वभौमिक प्रक्रिया के रूप में प्रकट होती है।

चेतना के सार में और अंतर्दृष्टि के लिए इन दो दृष्टिकोणों के संयोजन की आवश्यकता होती है। आध्यात्मिकता के क्षेत्र में और भौतिक संबंधों के क्षेत्र में चेतना की प्रकृति का अध्ययन एक साथ किया जाना चाहिए।

इस प्रकार, चेतना मस्तिष्क की एक संपत्ति है, मस्तिष्क की तंत्रिका प्रक्रियाएं चेतना के भौतिक वाहक के रूप में कार्य करती हैं।

इसकी उत्पत्ति की विधि के अनुसार, चेतना पदार्थ की गति के जैविक और सामाजिक रूपों के विकास का एक उत्पाद है, मानव गतिविधि चेतना के गठन के लिए एक शर्त है।

अपने कार्यात्मक उद्देश्य के अनुसार, चेतना मानव व्यवहार और गतिविधियों के प्रबंधन में एक कारक है, एक सामान्यीकृत प्रतिबिंब और वास्तविकता का रचनात्मक परिवर्तन।

3. अनुभूति

अनुभूति वास्तविकता के पर्याप्त प्रतिबिंब का एक रूप है, ज्ञान प्राप्त करने की एक प्रक्रिया है जिसमें एक संरचना, स्तर, रूप, तरीके और एक ठोस ऐतिहासिक प्रकृति है।

अनुभूति किसी व्यक्ति या समाज द्वारा नए, पहले से अज्ञात तथ्यों, घटनाओं और वास्तविकता के नियमों को समझने की प्रक्रिया है।

अनुभूति की संरचना एक विषय, वस्तु और अनुभूति के साधनों की उपस्थिति को मानती है। अनुभूति का विषय एक सक्रिय रूप से अभिनय करने वाला व्यक्ति है, जो चेतना और लक्ष्य-निर्धारण, या व्यक्तियों (समाज) के समूह से संपन्न है। अनुभूति का उद्देश्य वह है जो किसी व्यक्ति (विषय) की गतिविधि को निर्देशित करता है। अनुभूति का विषय और वस्तु निरंतर परस्पर क्रिया में हैं।

ज्ञान का सिद्धांत (एपिस्टेमोलॉजी) ज्ञान की प्रकृति, पूर्वापेक्षाएँ और संज्ञानात्मक प्रक्रिया के मानदंड का अध्ययन करता है। अज्ञेयवादियों ने सिद्धांत रूप में दुनिया को जानने की संभावना से इनकार किया। अज्ञेयवादियों के विपरीत, संशयवादियों ने केवल दुनिया को जानने की संभावना पर संदेह किया। अधिकांश वैज्ञानिक और दार्शनिक आश्वस्त हैं कि दुनिया जानने योग्य है।

ज्ञान को संज्ञानात्मक गतिविधि, कुछ सूचनाओं की उपस्थिति के साथ-साथ किसी भी गतिविधि को करने के लिए कौशल के एक सेट के रूप में माना जाता है। मानव ज्ञान उपयुक्त सामग्री वाहक (किताबें, फ्लॉपी डिस्क, चुंबकीय टेप, डिस्क) में दर्ज किया जाता है, मानव स्मृति में संग्रहीत होता है और पीढ़ी से पीढ़ी तक प्रसारित होता है।

4. तर्कसंगत और संवेदी अनुभूति

तर्कसंगत अनुभूति की एक विशेषता कारण की प्रमुख भूमिका है (लैटिन अनुपात से)। एक व्यक्ति विचार के प्रारंभिक कार्य के आधार पर दुनिया को जान सकता है, जो गतिविधि की एक आदर्श योजना के निर्माण को मानता है। तर्कवादी शुरू में अपने कार्यों को मानसिक रूप से करता है, उसके लिए मुख्य विचार यह है कि वह स्थापित मानदंडों का पालन करना पसंद करता है। जानने का तर्कसंगत तरीका इस स्थिति पर आधारित है कि दुनिया उचित है, यह किसी प्रकार के तर्कसंगत सिद्धांत पर आधारित है। इसलिए, तर्कवाद एक व्यक्ति की आदर्श वस्तुओं के साथ काम करने की क्षमता है, दुनिया को संदर्भ में प्रतिबिंबित करने के लिए। यूरोपीय सभ्यता को एक तर्कसंगत सभ्यता के रूप में जाना जाता है। उसके पास वास्तविकता के लिए एक उचित, तर्कसंगत दृष्टिकोण है, समस्याओं को हल करने का एक व्यावहारिक तरीका है। कारण, कारण, तर्क - ये जानने के तर्कसंगत तरीके के घटक हैं।

इस प्रकार, तर्क के नियमों को तर्कवाद के सार्वभौमिक आधार के रूप में घोषित किया जाता है। तर्कवादियों में डेसकार्टेस, लाइबनिज़, फिचटे, हेगेल शामिल हैं। उत्तरार्द्ध तर्कसंगत अनुभूति की प्रोग्रामेटिक थीसिस से संबंधित है: "जो उचित है वह वास्तविक है; और जो वास्तविक है वह उचित है।"

इसलिए, अनुभूति में तर्कवाद घोषित करता है कि संज्ञानात्मक गतिविधि के मुख्य स्रोत अनुभव और प्रयोग नहीं हैं, बल्कि अनुभव से स्वतंत्र कारण और विचार हैं। अनुभूति में तर्कसंगतता के लिए वैज्ञानिक को संवेदी छापों से सार्वभौमिक, स्वतंत्र की पहचान करने की आवश्यकता होती है। वैज्ञानिक तर्कसंगतता विज्ञान और प्राकृतिक विज्ञान के विकास के इतिहास के साथ, अनुभूति की प्रणाली में सुधार और कार्यप्रणाली के साथ जुड़ी हुई है।

तर्कसंगत अनुभूति संवेदी अनुभूति का विरोध करती है, जो तर्कवाद के विपरीत, मानवीय संवेदनशीलता को अनुभूति का स्रोत और आधार मानती है। अनुभूति की संपूर्ण सामग्री इंद्रियों की गतिविधि से ली गई है। यह संवेदनाओं में है कि बाहरी दुनिया के साथ एक व्यक्ति का संबंध परिलक्षित होता है, इंद्रियों के रीडिंग को चैनल के रूप में व्याख्या किया जाता है जो बाहरी दुनिया का एक विश्वसनीय प्रतिबिंब प्रदान करता है। पुरातनता में इस प्रवृत्ति का सबसे सुसंगत प्रतिनिधि एपिकुरस था। संवेदी अनुभूति के समर्थक इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि मानव चेतना शुरू में एक "रिक्त बोर्ड" है जिस पर अनुभव अपना डेटा लिखता है। उनके पास एक और पकड़ वाक्यांश भी है: "मन में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले भावनाओं में नहीं होता।" यह अनुभवात्मक ज्ञान की भूमिका पर जोर देता है। संवेदी ज्ञान के समर्थकों में बेकन, हॉब्स, लोके, हेल्वेटियस, डाइडरोट, होलबैक शामिल हैं।

आधुनिक दर्शन में, तर्कसंगत और संवेदी अनुभूति दोनों की सीमाओं को दूर किया जाता है। अनुभूति की प्रक्रिया संवेदी और तर्कसंगत के अंतर्संबंध और अंतःक्रिया की एक जटिल प्रक्रिया के रूप में प्रकट होती है, और इसमें इंद्रियों से डेटा, और उनके मानसिक, तार्किक क्रम, अनुभूति के तर्कसंगत और संवेदी रूपों के लिए प्रक्रियाएं शामिल हैं।

वैज्ञानिक ज्ञान का लक्ष्य सत्य को प्राप्त करना है। 2.5 हजार साल से अधिक के इतिहास वाले सत्य की अवधारणा और उसके मानदंडों के बारे में विवाद आज भी कम नहीं होते हैं। अरस्तू सत्य की परिभाषा का मालिक है, जो शास्त्रीय हो गया है: सत्य विचार और वस्तु, ज्ञान और वास्तविकता का पत्राचार है। आधुनिक पश्चिमी साहित्य में सत्य की शास्त्रीय अवधारणा को पत्राचार सिद्धांत कहा जाता है।

हालांकि, सवाल यह उठता है कि किससे मेल खाना चाहिए? हेगेल के लिए, वास्तविकता को पूर्ण विचार के अनुरूप होना चाहिए। भौतिकवादी हमारे विचारों को वास्तविकता, सोच और अस्तित्व की पहचान के अनुरूप साबित करने की कोशिश कर रहे हैं। विभिन्न दार्शनिक स्कूल सत्य के मानदंड का उल्लेख करते हैं विभिन्न संकेत: सार्वभौमिकता और आवश्यकता (कांट), सादगी और स्पष्टता (डेसकार्टेस), तार्किक स्थिरता, सामान्य वैधता (बोगडानोव), साथ ही उपयोगिता और मितव्ययिता। रूसी दार्शनिक पी. फ्लोरेंस्की ने तर्क दिया कि सत्य "सत्य" है, जो कि है, और यह अनुभव में तत्काल साक्ष्य के साथ दिया जाता है। सत्य के लिए एक सौंदर्य मानदंड है, जिसके अनुसार सत्य सिद्धांत की आंतरिक पूर्णता में, समीकरणों के सरल (सुंदर) रूप में और प्रमाणों की कृपा में निहित है। तार्किक सत्य मानदंड हैं जो गणित में उपयोग किए जाते हैं और प्रमाण की आवश्यकता होती है।

संज्ञानात्मक गतिविधि के लिए झुकाव स्वभाव से मनुष्य में निहित है। मनुष्यों की विशिष्ट क्षमताओं में से एक जो उन्हें जानवरों के साम्राज्य से अलग करती है, वह है प्रश्न पूछने और उनके उत्तर तलाशने की क्षमता। जटिल, गहरे प्रश्न पूछने की क्षमता एक विकसित बौद्धिक व्यक्तित्व को इंगित करती है। संज्ञानात्मक गतिविधि के लिए धन्यवाद, व्यक्ति वांछित लक्ष्यों में सुधार, विकास और प्राप्त करता है। आसपास की दुनिया को जानने के अलावा, एक व्यक्ति खुद को जानता है, यह प्रक्रिया जीवन के पहले वर्षों से शुरू होती है।

अनुभूति आसपास के स्थान की धारणा से शुरू होती है, जिसमें बच्चा इस दुनिया में जन्म के क्षण से ही डूब जाता है। बच्चा विभिन्न वस्तुओं का स्वाद लेता है: खिलौने, उसके अपने कपड़े, वह सब कुछ जो हाथ में आता है। बड़े होकर, वह पहले से ही विभिन्न सूचनाओं, टिप्पणियों, तथ्यों के बारे में सोच, तुलना और मिलान करके दुनिया को समझना शुरू कर देता है।

मनुष्य में निहित ज्ञान की आवश्यकता को निम्नलिखित कारणों से समझाया जा सकता है:

1. चेतना की उपस्थिति।
2. जन्मजात जिज्ञासा।
3. सत्य के लिए प्रयासरत।
4. रचनात्मक गतिविधि के लिए प्रवृत्ति (अनुभूति के साथ परस्पर जुड़ी)।
5. अपने स्वयं के जीवन और पूरे समाज के जीवन को बेहतर बनाने की इच्छा।
6. अप्रत्याशित कठिनाइयों का अनुमान लगाने और उन्हें दूर करने का प्रयास करना, उदाहरण के लिए, प्राकृतिक आपदाएँ।

हमारे आस-पास की दुनिया का ज्ञान एक सतत प्रक्रिया है, यह स्कूल, विश्वविद्यालय या सेवानिवृत्ति से स्नातक होने के बाद नहीं रुकता है। जब तक कोई व्यक्ति जीवित है, वह ब्रह्मांड के रहस्यों और नियमों को, आसपास के स्थान को, स्वयं समझने का प्रयास करेगा।

अनुभूति के प्रकार और तरीके

आपके आस-पास की दुनिया के बारे में ज्ञान प्राप्त करने के कई तरीके और तरीके हैं। किसी व्यक्ति की संवेदी या मानसिक गतिविधि की प्रबलता के आधार पर, दो प्रकार के संज्ञान को प्रतिष्ठित किया जाता है: संवेदी और तर्कसंगत। संवेदी अनुभूति इंद्रियों की गतिविधि, तर्कसंगत - सोच पर आधारित है।

अनुभूति के रूप भी प्रतिष्ठित हैं:

1. प्रतिदिन (घरेलू)... व्यक्ति अपने जीवन के अनुभव के आधार पर ज्ञान प्राप्त करता है। वह अपने आस-पास के लोगों, परिस्थितियों, उन घटनाओं को देखता है जिनका वह जीवन भर हर दिन सामना करता है। इस अनुभव के आधार पर व्यक्ति संसार और समाज का अपना विचार स्वयं बनाता है, यह हमेशा सत्य नहीं होता, अक्सर गलत होता है।

उदाहरण।हाई स्कूल में गणित की शिक्षिका मरिया इवानोव्ना का मानना ​​है कि सभी छात्र धोखा देते हैं। उसने अपने समृद्ध जीवन के अनुभव के लिए इस तरह की राय बनाई, स्कूल में 10 से अधिक वर्षों तक काम किया। लेकिन, वास्तव में, उसके निष्कर्ष गलत, अतिरंजित हैं, क्योंकि ऐसे लोग हैं जो सभी कार्यों को अपने दम पर करते हैं।

1. वैज्ञानिक ज्ञान... यह उद्देश्य ज्ञान के लिए एक उद्देश्यपूर्ण खोज की प्रक्रिया में किया जाता है जिसे सिद्धांत और व्यवहार में सिद्ध किया जा सकता है। वैज्ञानिक ज्ञान के तरीके: तुलना, अवलोकन, प्रयोग, सामान्यीकरण, विश्लेषण। प्रमेय, परिकल्पना, वैज्ञानिक तथ्य, खोज, सिद्धांत वैज्ञानिक ज्ञान का परिणाम बनते हैं। यदि आप किसी स्कूल की पाठ्यपुस्तक खोलते हैं, तो उसमें निहित अधिकांश जानकारी दीर्घकालिक वैज्ञानिक ज्ञान का परिणाम है।
2. धार्मिक ज्ञान- दैवीय और राक्षसी ताकतों में विश्वास: भगवान, देवदूत, शैतान, शैतान, स्वर्ग और नरक का अस्तित्व। यह एक एकल ईश्वर, या कई ईश्वरों में विश्वास पर आधारित हो सकता है। धार्मिक ज्ञान में रहस्यमय शक्तियों, अलौकिक में विश्वास भी शामिल है।
3. कलात्मक अनुभूति- सुंदरता के विचारों के आधार पर दुनिया की धारणा। कलात्मक छवियों, कला के माध्यम से अनुभूति का एहसास होता है।
4. सामुहिक अनुभूति -संपूर्ण समाज, व्यक्तिगत सामाजिक समूहों, समाज में एक व्यक्ति के बारे में ज्ञान प्राप्त करने की एक सतत प्रक्रिया।
5. दार्शनिक ज्ञानसत्य की खोज में रुचि के आधार पर, आसपास की दुनिया, ब्रह्मांड में किसी व्यक्ति के स्थान की समझ। हम दार्शनिक ज्ञान के बारे में बात कर रहे हैं यदि प्रश्न पूछे जाते हैं: "मैं कौन हूं", "मैं किस उद्देश्य से पैदा हुआ था?" "जीवन का अर्थ क्या है?"

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संवेदी अनुभूति

संवेदी अनुभूति मनुष्यों के लिए उपलब्ध पहली प्रकार की संज्ञानात्मक गतिविधि है। यह इंद्रियों की गतिविधि के आधार पर दुनिया की धारणा के माध्यम से किया जाता है।

• दृष्टि की सहायता से, एक व्यक्ति दृश्य छवियों, रूपों को मानता है और रंगों को अलग करता है।
• स्पर्श के द्वारा वह स्पर्श द्वारा अपने आस-पास के स्थान को समझ लेता है।
• गंध की भावना के माध्यम से, एक व्यक्ति 10,000 से अधिक विभिन्न गंधों में अंतर कर सकता है।
• श्रवण मुख्य इंद्रियों में से एक है, अनुभूति की प्रक्रिया में, इसकी मदद से न केवल आसपास की दुनिया की ध्वनियों को माना जाता है, बल्कि ज्ञान का प्रसार भी होता है।
• जीभ पर स्थित विशेष रिसेप्टर्स एक व्यक्ति को 4 मूल स्वादों को महसूस करने की अनुमति देते हैं: कड़वा, खट्टा, मीठा, नमकीन।

इस प्रकार, सभी इंद्रियों की गतिविधि के लिए धन्यवाद, किसी वस्तु, वस्तु, जीव, घटना का एक समग्र विचार बनता है। संवेदी अनुभूति सभी जीवित प्राणियों के लिए उपलब्ध है, लेकिन इसके कई नुकसान हैं:

1. इंद्रियों की गतिविधि सीमित है, खासकर मनुष्यों में। उदाहरण के लिए, एक कुत्ते के पास गंध की एक मजबूत भावना होती है, एक बाज के पास एक मजबूत दृष्टि होती है, एक हाथी के पास सुनने की क्षमता होती है, एक इकिडना में स्पर्श की भावना होती है।
2. संवेदी अनुभूति अक्सर तर्क को बाहर करती है।
3. इंद्रियों की गतिविधि के आधार पर, व्यक्ति भावनाओं में खींचा जाता है: सुंदर छवियां प्रशंसा, एक अप्रिय गंध - घृणा, एक तेज ध्वनि - भय पैदा करती हैं।

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आस-पास के स्थान की अनुभूति की डिग्री के अनुसार, निम्न प्रकार के संवेदी संज्ञान को अलग करने की प्रथा है:

• 1 दृश्य - सनसनी... यह किसी एक इंद्रिय की गतिविधि के माध्यम से प्राप्त वस्तु की एक अलग विशेषता का प्रतिनिधित्व करता है।

उदाहरण।नस्तास्या को गर्म रोटी की गंध आ रही थी, गली से गुजरते हुए, इसे बेकरी से हवा में लाया गया था, जहाँ रोटी बेक की गई थी। पेट्या ने दुकान की खिड़की में संतरे के साथ एक शेल्फ देखी, लेकिन उसके पास अंदर जाने और उन्हें खरीदने के लिए पैसे नहीं थे।

• 2 दृश्य - धारणा... यह संवेदनाओं का एक समूह है जो एक संपूर्ण चित्र, किसी वस्तु, घटना की एक सामान्य छवि बनाता है।

उदाहरण।स्वादिष्ट गंध से नस्तास्या आकर्षित हुआ, बेकरी में गया और वहां रोटी खरीदी। यह अभी भी गर्म था, एक खस्ता क्रस्ट के साथ, और रात के खाने में नास्त्य ने इसका आधा हिस्सा खा लिया। पेट्या ने अपनी माँ को घर के सामने की दुकान में घर पर संतरे खरीदने के लिए कहा। वे बड़े, चमकीले रंग के थे, लेकिन स्वाद में खट्टे और घृणित थे। पेट्या एक भी फल को पूरी तरह खत्म नहीं कर पाई।

• 3 दृश्य - प्रस्तुति... यह एक वस्तु की स्मृति है, एक वस्तु जिसका पहले अध्ययन किया गया था, इंद्रियों की गतिविधि के लिए धन्यवाद।

उदाहरण।रोटी की परिचित गंध को महसूस करते हुए, नस्तास्या ने तुरंत खाना चाहा, उसे अच्छी तरह से कुरकुरा क्रस्ट, ताजा गर्म पाव याद आया। पेट्या, एक दोस्त के नाम दिवस पर जाने के बाद, मेज पर संतरे को देखकर मुस्कुराई, उसे तुरंत हाल ही में खाए गए फल का खट्टा स्वाद याद आया।

तर्कसंगत अनुभूति

तर्कसंगत अनुभूति तार्किक सोच पर आधारित अनुभूति है। यह महत्वपूर्ण विशेषताओं में कामुक से भिन्न होता है:

• साक्ष्य की उपस्थिति।यदि संवेदी अनुभूति का परिणाम अपने स्वयं के अनुभव से प्राप्त संवेदनाएं हैं, तो तर्कसंगत अनुभूति के परिणामस्वरूप - ऐसे तथ्य जिन्हें वैज्ञानिक विधियों का उपयोग करके सिद्ध किया जा सकता है।
• प्राप्त ज्ञान की निरंतरता... ज्ञान एक दूसरे से अलग नहीं है, वे अवधारणाओं, सिद्धांतों की एक प्रणाली में परस्पर जुड़े हुए हैं, अलग-अलग विज्ञान बनाते हैं।

उदाहरण।इतिहास तर्कसंगत ज्ञान पर आधारित विज्ञान है। इसकी मदद से प्राप्त सभी ज्ञान एक दूसरे के पूरक, व्यवस्थित होते हैं।

• एक वैचारिक तंत्र की उपस्थिति... तर्कसंगत ज्ञान के लिए धन्यवाद, अवधारणाएं बनाई जाती हैं, परिभाषाएं जिनका भविष्य में उपयोग किया जा सकता है।

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तर्कसंगत अनुभूति के तरीके हैं:

• तार्किक विधि (किसी चीज के ज्ञान में तार्किक सोच का उपयोग);
• संश्लेषण (अलग-अलग हिस्सों का कनेक्शन, एक पूरे में दिया गया);
• अवलोकन;
• माप;
• तुलना (अंतर, समानता की पहचान);

सभी मौजूदा विज्ञान और शिक्षाओं को तर्कसंगत ज्ञान के आधार पर बनाया गया था।

सूचना खोज के तरीके

आधुनिक समय में, सूचना खोज आसपास की दुनिया को पहचानने का एक तरीका बन गया है। मीडिया की एक विस्तृत विविधता व्यक्ति की संज्ञानात्मक क्षमताओं को बहुत बढ़ा देती है। तो, अनुभूति के माध्यम से किया जाता है:

• मुद्रित प्रकाशन (समाचार पत्र, किताबें, पत्रिकाएं);
• इंटरनेट;
• टेलीविजन;
• रेडियो प्रसारण;

इंटरनेट की मदद से आप लगभग किसी भी जानकारी को बहुत जल्दी और आसानी से ढूंढ सकते हैं, लेकिन यह हमेशा विश्वसनीय नहीं होता है। इसलिए, जानकारी खोजने के तरीके चुनते समय, आपको सावधान रहने की जरूरत है, विभिन्न स्रोतों में डेटा की जांच करें।

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उदाहरण। 2012 में, इंटरनेट पर कई लेख प्रकाशित हुए जिन्होंने दुनिया के अंत का पूर्वाभास दिया। कुछ ने पृथ्वी पर एक क्षुद्रग्रह के गिरने के बारे में बात की, दूसरों ने ग्लोबल वार्मिंग और भूमि की सतह के बाढ़ के बारे में बात की। लेकिन, आने वाली प्राकृतिक आपदाओं के बारे में विभिन्न वैज्ञानिकों के अध्ययन की तलाश करके और उनके परिणामों की एक दूसरे के साथ तुलना करके इसकी जांच करना आसान था।

आत्मज्ञान

कम उम्र से, एक व्यक्ति अपनी उपस्थिति को देखता है, अपनी गतिविधियों का मूल्यांकन करता है, दूसरों के साथ अपनी तुलना करता है। हर साल वह अपने बारे में कुछ नया सीखता है: क्षमताएं, चरित्र लक्षण, व्यक्तित्व लक्षण प्रकट होते हैं। किसी व्यक्ति का आत्म-ज्ञान एक तेज, क्रमिक प्रक्रिया नहीं है। अपनी ताकत और कमजोरियों को पहचानकर, एक व्यक्ति आत्म-सुधार और विकास कर सकता है।

आत्म-ज्ञान में कई स्तर होते हैं:

1. आत्म-पहचान। 1-1.5 साल की उम्र में, बच्चा खुद को आईने में पहचानने लगता है, यह समझने के लिए कि उसका प्रतिबिंब है।
2. आत्मनिरीक्षण।व्यक्ति अपने कार्यों, विचारों, कार्यों को देखता है।
3. आत्मनिरीक्षण।एक व्यक्ति अपने चरित्र लक्षणों, विशेषताओं का एहसास करता है, उनका मूल्यांकन करता है, उनकी तुलना नैतिक मानदंडों से करता है। वह अपने कार्यों और उनके द्वारा किए गए परिणामों की तुलना करता है।
4. आत्म सम्मान।एक व्यक्ति एक व्यक्ति के रूप में अपने बारे में एक स्थिर विचार विकसित करता है। आत्म-सम्मान उद्देश्यपूर्ण, छिपी हुई या कम करके आंका जा सकता है।

इसके अलावा, आत्म-ज्ञान एक व्यक्ति द्वारा अपनी मानसिक, रचनात्मक या शारीरिक क्षमताओं के लिए निर्देशित किया जा सकता है। एक अलग प्रकार आध्यात्मिक आत्म-ज्ञान है, इस मामले में एक व्यक्ति अपनी आत्मा की प्रकृति में रुचि रखता है।

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मनुष्य की समृद्ध आंतरिक दुनिया

किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया उसकी इच्छाएं, लक्ष्य, विश्वास, विश्वदृष्टि, अपने और अन्य लोगों के बारे में विचार, मूल्य हैं। उपस्थिति को तुरंत देखा जा सकता है और इसके आकर्षण की सराहना की जा सकती है, लेकिन आंतरिक दुनिया के साथ, चीजें अधिक जटिल होती हैं। पहली नज़र में, यह अदृश्य है, लेकिन समय के साथ यह संचार और मानवीय कार्यों में प्रकट होता है।

अक्सर ऐसा होता है कि बाहरी रूप से अनाकर्षक व्यक्ति अपने आंतरिक गुणों के कारण सहानुभूति जगाता है। इसके विपरीत, एक सुंदर व्यक्ति जल्दी ही निराशा पैदा करता है यदि वह मूर्खतापूर्ण, साहसपूर्वक और स्वार्थी व्यवहार करता है। तो आंतरिक दुनिया और उपस्थिति, कार्य - एक व्यक्ति के सामान्य विचार को बनाते हुए, एक पूरे में जोड़ते हैं।

ज्ञान का सिद्धांतप्लेटो ने पहली बार अपनी पुस्तक "द स्टेट" में इसका उल्लेख किया था। तब उन्होंने दो प्रकार की अनुभूति की पहचान की - संवेदी और मानसिक, और यह सिद्धांत आज तक जीवित है। अनुभूति -यह आसपास की दुनिया, इसके कानूनों और घटनाओं के बारे में ज्ञान प्राप्त करने की प्रक्रिया है।

वी अनुभूति की संरचनादो तत्व:

• विषय("जानना" - एक व्यक्ति, एक वैज्ञानिक समुदाय);
• एक वस्तु("जानने योग्य" - प्रकृति, इसकी घटनाएं, सामाजिक घटनाएं, लोग, वस्तुएं, आदि)।

अनुभूति के तरीके।

अनुभूति के तरीकेदो स्तरों पर संक्षेप करें: अनुभवजन्य स्तरज्ञान और सैद्धांतिक स्तर.

अनुभवजन्य तरीके:

1. अवलोकन(बिना किसी व्यवधान के वस्तु का अध्ययन)।
2. प्रयोग(अध्ययन एक नियंत्रित वातावरण में होता है)।
3. माप(किसी वस्तु के आकार, या वजन, गति, अवधि, आदि की डिग्री को मापना)।
4. तुलना(समानताओं और वस्तुओं के अंतर की तुलना)।

1. विश्लेषण... किसी वस्तु या घटना को उसके घटकों में अलग करने, घटकों को अलग करने और निरीक्षण करने की मानसिक या व्यावहारिक (मैनुअल) प्रक्रिया।
2. संश्लेषण... रिवर्स प्रक्रिया एक पूरे में घटकों का एकीकरण है, उनके बीच कनेक्शन की पहचान।
3. वर्गीकरण... कुछ मानदंडों के अनुसार वस्तुओं या घटनाओं का समूहों में विघटन।
4. तुलना... तुलना की गई वस्तुओं में अंतर और समानताएं खोजना।
5. सामान्यकरण... कम विस्तृत संश्लेषण - कनेक्शन की पहचान किए बिना सामान्य सुविधाओं के आधार पर एकीकरण। यह प्रक्रिया हमेशा संश्लेषण से अलग नहीं होती है।
6. कंक्रीटीकरण... सामान्य से विशेष निकालने की प्रक्रिया, बेहतर समझ के लिए शोधन।
7. मतिहीनता... किसी वस्तु या घटना के केवल एक पक्ष पर विचार, क्योंकि बाकी रुचि के नहीं हैं।
8. समानता(समान घटनाओं, समानताओं की पहचान), तुलना की तुलना में अनुभूति की अधिक विस्तारित विधि, क्योंकि इसमें एक समय अवधि में समान घटनाओं की खोज शामिल है।
9. कटौती(सामान्य से विशेष की ओर गति, अनुभूति की एक विधि जिसमें अनुमानों की एक पूरी श्रृंखला से एक तार्किक निष्कर्ष निकलता है) - जीवन में इस तरह का तर्क आर्थर कॉनन डॉयल के लिए लोकप्रिय हो गया।
10. प्रवेश- तथ्यों से सामान्य तक आंदोलन।
11. आदर्श बनाना- घटनाओं और वस्तुओं के लिए अवधारणाओं का निर्माण जो वास्तविकता में नहीं हैं, लेकिन समानताएं हैं (उदाहरण के लिए, हाइड्रोडायनामिक्स में एक आदर्श द्रव)।
12. मोडलिंग- किसी चीज का मॉडल बनाना और फिर उसका अध्ययन करना (उदाहरण के लिए, सौर मंडल का एक कंप्यूटर मॉडल)।
13. औपचारिक- संकेतों, प्रतीकों (रासायनिक सूत्रों) के रूप में किसी वस्तु की छवि।

संज्ञान के रूप।

अनुभूति के रूप(कुछ मनोवैज्ञानिक विद्यालयों को केवल अनुभूति के प्रकार कहा जाता है) इस प्रकार हैं:

1. वैज्ञानिक ज्ञान... तर्क, वैज्ञानिक दृष्टिकोण, निष्कर्ष पर आधारित अनुभूति का एक प्रकार; तर्कसंगत ज्ञान भी कहा जाता है।
2. रचनात्मकया कलात्मक ज्ञान... (यह है - कला) इस प्रकार की अनुभूति कलात्मक छवियों और प्रतीकों की मदद से हमारे आसपास की दुनिया को दर्शाती है।
3. दार्शनिक ज्ञान... इसमें आस-पास की वास्तविकता को समझाने की इच्छा शामिल है, इसमें एक व्यक्ति का स्थान है, और यह कैसा होना चाहिए।
4. धार्मिक ज्ञान... धार्मिक ज्ञान को अक्सर एक प्रकार का आत्म-ज्ञान कहा जाता है। अध्ययन का उद्देश्य ईश्वर और मनुष्य के साथ उसका संबंध, मनुष्य पर ईश्वर का प्रभाव और साथ ही इस धर्म के नैतिक सिद्धांत हैं। धार्मिक ज्ञान का एक दिलचस्प विरोधाभास: विषय (मनुष्य) वस्तु (ईश्वर) का अध्ययन करता है, जो विषय (ईश्वर) के रूप में कार्य करता है, जिसने वस्तु (मनुष्य और पूरी दुनिया को सामान्य रूप से) बनाया है।
5. पौराणिक ज्ञान... आदिम संस्कृतियों में निहित अनुभूति। उन लोगों के बीच अनुभूति का तरीका, जिन्होंने अभी तक खुद को अपने आसपास की दुनिया से अलग करना शुरू नहीं किया है, जिन्होंने जटिल घटनाओं और अवधारणाओं को देवताओं, उच्च शक्तियों के साथ पहचाना।
6. आत्मज्ञान... अपने स्वयं के मानसिक और शारीरिक गुणों का ज्ञान, आत्म-समझ। मुख्य तरीके आत्मनिरीक्षण, आत्मनिरीक्षण, अपने स्वयं के व्यक्तित्व का निर्माण, अन्य लोगों के साथ अपनी तुलना करना है।

संक्षेप में: अनुभूति एक व्यक्ति की बाहरी जानकारी को मानसिक रूप से समझने, उसे संसाधित करने और उससे निष्कर्ष निकालने की क्षमता है। अनुभूति का मुख्य लक्ष्य प्रकृति में महारत हासिल करना और व्यक्ति को स्वयं सुधारना दोनों है। इसके अलावा, कई लेखक एक व्यक्ति के प्रयास में ज्ञान के लक्ष्य को देखते हैं

परिभाषा 1

मानव अनुभूति- यह मानव विश्वदृष्टि और विश्वदृष्टि के गठन के सबसे महत्वपूर्ण अभिन्न पहलुओं में से एक है। सामान्यतया, अनुभूति एक घटना है, एक व्यक्ति द्वारा ज्ञान प्राप्त करने की प्रक्रिया। यह मुख्य रूप से दृश्य और अदृश्य वास्तविकता और वास्तविकता के प्रतिबिंब और स्पष्टीकरण की प्रक्रिया है।

अनुभूति की वस्तु- एक बहुत ही लचीला तत्व, क्योंकि यह वह सब कुछ हो सकता है जो मौजूद है, जो मानव ज्ञान या कारण के अधीन भी नहीं है। जानने का स्रोत और तरीका मानवीय भावनाएं, अंतर्ज्ञान और कारण है। यह अनुभूति के तीन रूप हैं जो ज्ञानमीमांसा की आधुनिक अवधारणा का निर्माण करते हैं - अनुभूति का सिद्धांत। इस प्रकार, तर्कसंगत और अनुभवजन्य ज्ञान उत्पन्न होता है, जो दोनों एक-दूसरे के साथ सामंजस्य स्थापित कर सकते हैं और एक-दूसरे का विरोध कर सकते हैं।

चित्र 1।

संवेदी अनुभूति

परिभाषा 2

संवेदी अनुभूतिवास्तविकता में महारत हासिल करने का प्रारंभिक बिंदु है, क्योंकि यह मानव अनुभूति का प्रारंभिक रूप है। हमारे सभी विचार, चित्र और अवधारणाएं संवेदी प्रतिबिंब के माध्यम से बनती हैं, जिसका मुख्य उद्देश्य प्रक्रियाओं, घटनाओं और चीजों की अनुभवजन्य दुनिया है।

फिर भी, प्रत्येक व्यक्ति, व्यक्तिगत जीवन के अनुभव के आधार पर, स्वतंत्र रूप से यह सुनिश्चित कर सकता है कि अनुभूति का संवेदी पहलू हमेशा सत्य नहीं होता है, क्योंकि भावनाएं हमेशा हमारे आसपास की दुनिया को पर्याप्त रूप से प्रतिबिंबित करने में सक्षम नहीं होती हैं। उदाहरण के लिए, आप एक गिलास चाय में एक चम्मच या पानी में एक छड़ी डुबो सकते हैं। हमारी दृश्य धारणा हमें बताएगी कि छड़ी टूट गई है, लेकिन यह अपरिवर्तित रहेगी, केवल इन तत्वों का "प्रसारण" बदल जाएगा। फिर, विभिन्न लोगों की श्रवण, भावपूर्ण धारणाओं और संवेदनाओं के आधार पर विचारों की विविधता के बारे में क्या कहा जा सकता है।

इस प्रकार, अनुभूति की सभी समस्याएं, जो संवेदी डेटा पर आधारित होती हैं, तुरंत पैदा हो जाती हैं, जैसे ही हम इसके पास जाना शुरू करते हैं, भले ही हम निर्जीव प्रकृति के बारे में बात कर रहे हों। फिर भी, वे स्वयं व्यक्ति और समग्र रूप से समाज के ज्ञान के साथ बहुत अधिक हद तक बढ़ते हैं।

यहां अक्सर होने वाली घटनाओं और प्रक्रियाओं को केवल इंद्रियों के माध्यम से प्रतिबिंबित नहीं किया जा सकता है।

चित्र 2।

टिप्पणी 1

यह भी ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि जैविक घटक के संबंध में, मनुष्यों में संवेदी धारणा और प्रतिबिंब के अंग जानवरों की तुलना में कमजोर हैं, जिन्होंने मनुष्यों की तुलना में सुनवाई, दृष्टि और गंध में सुधार किया है। इसलिए, यदि मानव ज्ञान केवल संवेदी धारणा पर आधारित होता, तो दुनिया और विश्व व्यवस्था के प्रतिनिधित्व के बारे में सभी जानकारी पशु जगत की तुलना में बहुत कमजोर होती।

तर्कसंगत अनुभूति

हालांकि, जानवरों के विपरीत, मनुष्य के पास कारण और बुद्धि है, जिस पर तर्कसंगत ज्ञान आधारित है। इस स्तर पर, हम वैचारिक प्रतिबिंब, अमूर्तता, सैद्धांतिक सोच से निपट रहे हैं। यह इस स्तर पर है कि सामान्य अवधारणाएं, सिद्धांत, कानून तैयार किए जाते हैं, सैद्धांतिक मॉडल और अवधारणाएं बनाई जाती हैं जो दुनिया की गहरी व्याख्या प्रदान करती हैं। इसके अलावा, संज्ञानात्मक प्रक्रिया को न केवल उस रूप में किया जाता है जिसमें यह किसी व्यक्ति के विचारों में मौजूद होता है, बल्कि मुख्य रूप से ज्ञान के विकास की एक सामान्य सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया के रूप में होता है।

व्यक्तिगत मानव अनुभूति सामाजिक अनुभूति, ज्ञान के विकास की विश्व-ऐतिहासिक प्रक्रिया द्वारा वातानुकूलित और मध्यस्थता है।

ज्ञान की एकता

लेकिन कामुक और तर्कसंगत संज्ञान अपरिवर्तनीय विरोधाभास में नहीं हैं, वे इनकार नहीं करते हैं, लेकिन द्वंद्वात्मक रूप से एक दूसरे के पूरक हैं। दुनिया के बारे में प्रारंभिक ज्ञान, इंद्रियों के माध्यम से प्राप्त, उन छवियों और विचारों को शामिल करता है जो संज्ञानात्मक प्रक्रिया के प्रारंभिक स्तर का गठन करते हैं।

फिर भी, मन इन संवेदी छवियों और विचारों का निर्माण करता है। इस प्रकार, अनुभूति में इसके तर्कसंगत और संवेदी रूपों की एक द्वंद्वात्मक बातचीत होती है। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि ज्ञान के विकास के लिए किसी व्यक्ति की आवश्यकताएं और आवश्यकताएं सबसे महत्वपूर्ण प्रेरक शक्तियों में से एक हैं, और लोगों की सामाजिक-ऐतिहासिक प्रथा इसकी सच्चाई के लिए सबसे महत्वपूर्ण मानदंड के रूप में कार्य करती है, साथ ही साथ अनुभूति का आधार और मुख्य लक्ष्य।

चित्र तीन।

अपनी द्वंद्वात्मक एकता में, संवेदी और तर्कसंगत ज्ञान वस्तुनिष्ठ सत्य की दुनिया में गहराई से प्रवेश करने में सक्षम है। हालांकि, दुनिया और मनुष्य के ज्ञान और स्पष्टीकरण के दावों में न तो भावनाओं और न ही तर्क को उनकी क्षमताओं और क्षमताओं से विशेष रूप से धोखा दिया जाना चाहिए।

अनुभूति की प्रकृति की संरचना में, स्वस्थ संज्ञानात्मक संशयवाद का शेर का हिस्सा तय हो गया है, क्योंकि मानव ज्ञान का जितना अधिक मात्रा और दायरा बढ़ता है, उतना ही स्पष्ट रूप से अज्ञात के चक्र की जागरूकता और विस्तार होता है। दूसरे शब्दों में, ज्ञान की वृद्धि का तात्पर्य उसके समस्या क्षेत्र के विकास से है।

टिप्पणी 2

सभी नई खोजें न केवल एक शक्ति को प्रकट करती हैं, बल्कि एक ही समय में मानव मन की सीमित क्षमताओं को प्रकट करती हैं और यह साबित करती हैं कि ज्ञान के विकास की अभिन्न प्रक्रिया में त्रुटि और सच्चाई का अटूट संबंध है। इसके अलावा, इस तथ्य पर आपका ध्यान आकर्षित करना आवश्यक है कि अनुभूति की प्रक्रिया अंतहीन है, कि यह प्रक्रिया कभी भी पूरी नहीं हो सकती है, क्योंकि दुनिया की कोई सीमा नहीं है और इसके परिवर्तन और विकास में विविधता है।

बुद्धिजीवियों की भूमिका यह है कि वह आत्मा (संस्कृति, ज्ञान) का वाहक है, नए प्रतिमान बनाता है और अप्रचलित की आलोचना करता है।
मानव अनुभूति एक विरोधाभास के ढांचे के भीतर विकसित होती है: संवेदी धारणा - अमूर्त सोच, संवेदी धारणा की प्रधानता के अधीन।
मानव अनुभूति के प्रथम चरण में - पौराणिक - चेतना सबसे पहले समुदाय की सामाजिक चेतना के रूप में प्रकट होती है। चेतना में पौराणिक कथाओं के प्रतिबिंब के परिणामस्वरूप एक एकल चेतना अभी भी सामाजिक चेतना का एक साँचा है। पौराणिक कथा वह उपकरण है जिसके साथ "उद्देश्य इसके लिए (अर्थात चेतना के लिए) सार है" - हेगेल का अनुभूति के पौराणिक चरण और इसके अनुरूप चेतना का सही विवरण। इस प्रकार, मानव अनुभूति अमूर्त सोच से नहीं, बल्कि मानव समुदाय की संवेदी धारणा से शुरू होती है, जो अपेक्षाकृत अमूर्त सोच की प्रधानता का एहसास करती है। संज्ञान पहले चरण में सांप्रदायिक चेतना के ढांचे के भीतर होता है और समुदाय के अभ्यास द्वारा परीक्षण किया जाता है। व्यक्ति की अमूर्त सोच पौराणिक कथाओं के नियंत्रण में विकसित होती है, जो उस समय विचारों और नियमों का एक समूह नहीं था, बल्कि सामाजिक क्रियाओं की एक प्रणाली थी जो विचारों की एक प्रणाली का आधार थी (उद्देश्य उसके लिए सार है) .
लेकिन सामाजिक व्यवहार के नियंत्रण में अमूर्त सोच के विकास ने उन्हें अनुभूति के दूसरे चरण में, समुदाय की संवेदी धारणा के जुए से मुक्त होने और अपनी चेतना को आत्म-जागरूकता तक बढ़ाने की अनुमति दी। मानव ज्ञान के विकास में पहला खंडन हुआ। अमूर्त सोच समुदाय की संवेदी धारणा के नियंत्रण से बाहर हो जाती है और व्यक्ति के भीतर एक निश्चित स्वतंत्रता प्राप्त कर लेती है, हालांकि व्यक्ति को समुदाय का हिस्सा बनने के लिए मजबूर किया जाता है। इसलिए, अमूर्त सोच पर संवेदी धारणा की प्रधानता एक विश्वदृष्टि के माध्यम से एक सचेत पौराणिक कथाओं, यानी एक धार्मिक विश्वदृष्टि के रूप में एक अप्रत्यक्ष प्रधानता बन जाती है। इस अंतर्विरोध में आत्म-जागरूकता और अनुभूति की धार्मिक अवस्था उत्पन्न होती है। जाहिर है, यह आज भी शोषण प्रणाली के ढांचे के भीतर जारी है। संवेदी धारणा एक धार्मिक विश्वदृष्टि के माध्यम से अपेक्षाकृत अमूर्त सोच की अप्रत्यक्ष प्रधानता की स्थिति लेती है।

अनुभूति के दूसरे चरण के पहले चरण में, समुदाय की चेतना को नकारने के रूप में उभरती आत्म-जागरूकता व्यक्ति की मुक्त अमूर्त सोच पर आधारित है, लेकिन अभी भी पौराणिक कथाओं की अवधारणाओं की प्रणाली में है, धर्म में बढ़ रहा है . अमूर्त विचार की स्वतंत्रता, किसी भी रहस्यवाद के अलावा, वास्तविकता की अमूर्त योजनाओं के निर्माण में अभिव्यक्ति पाती है। पौराणिक कथाओं के ढांचे के भीतर भी अमूर्त सोच की प्रधानता की इच्छा, प्राचीन यूनानियों के बीच तत्वों या प्रकृति के हिस्सों के रूप में दुनिया के मूल कारणों या मौलिक सिद्धांतों की खोज की ओर ले जाती है और पाइथोगोरिज्म में उच्चतम अभिव्यक्ति प्राप्त करती है। (पूरी दुनिया एक संख्या है) और प्लेटोनिज्म में। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि डेमोक्रिटस या प्राकृतिक दर्शन की तथाकथित रेखा संवेदी धारणा पर निर्भरता की निरंतरता के रूप में अस्तित्व में थी, लेकिन यह केवल नियतत्ववाद का अग्रदूत साबित हुआ। उत्तरार्द्ध की सीमा को एपिकुरस द्वारा समझा गया था और कानून के साथ, मौका के अस्तित्व का सुझाव दिया था, जो ज्ञान में एक क्रांति थी, क्योंकि उससे पहले यह डिफ़ॉल्ट रूप से स्वीकार किया गया था कि जो कुछ भी होता है वह देवताओं की इच्छा से होता है, आदि। . मौके के अस्तित्व की मान्यता, कानून के साथ, अमूर्त सोच के दावों को कमजोर करती है, औपचारिक तर्क के आधार पर काम करती है, संवेदी धारणा पर प्रधानता के लिए। अनुभूति के धार्मिक चरण के पहले चरण की सर्वोच्च उपलब्धि अरस्तू की प्रणाली थी, जो घटना को सार के गुणों को प्रदान करने पर बनी थी, और बाद की प्रधानता से संबंधित है। अरस्तू का सिद्धांत तथाकथित प्राकृतिक दर्शन और प्लेटोनिज़्म का संश्लेषण है, और प्रधानता प्लेटोनिज़्म से संबंधित है।

अनुभूति के धार्मिक चरण का दूसरा चरण विद्वतावाद के रूप में प्रकट हुआ - अमूर्त सोच की स्वतंत्रता, लेकिन धार्मिक विश्वदृष्टि के क्षेत्र में, जिसके माध्यम से व्यक्तिगत अमूर्त सोच पर समाज की संवेदी धारणा की प्रधानता का एहसास हुआ। इस तरह, पहला इनकार अनुभूति के धार्मिक चरण के ढांचे के भीतर प्रकट हुआ था। विद्वतावाद और इसकी नींव की उत्पत्ति में, हम ईसाई धर्म और यीशु की शिक्षाओं को पाते हैं - अच्छे के लिए सचेत प्रयास के लिए एक आह्वान, अमूर्त सोच की स्वतंत्रता के लिए एक आह्वान, लेकिन भगवान के लिए प्रशंसा के ढांचे के भीतर, जो निकला कानून द्वारा अनिवार्य रूप से व्यक्त किया गया। ईश्वर के ज्ञान के लिए, अच्छे के लिए एक सचेत प्रयास का प्रचार करते हुए, यीशु ने सामाजिक अभ्यास के बारे में अमूर्त ज्ञान की व्यक्तिपरकता को प्रकट किया (मार्क्स: दार्शनिकों को दुनिया को बदलना चाहिए)।

तो, दर्शन अमूर्त ज्ञान के रूप में विकसित हुआ। उदाहरण के लिए, थॉमस हॉब्स (1588-1679) ने कहा: "दर्शन सही तर्क के माध्यम से प्राप्त ज्ञान है और कार्यों, या घटनाओं की व्याख्या करता है, जो हम जानते हैं, या कारण पैदा करते हैं, और, इसके विपरीत, संभावित उत्पादक कारण - उन कार्यों से जिन्हें हम जानते हैं ।" यद्यपि विद्वतावाद के दर्शन की भूमिका ज्ञान के सिद्धांत की रचना करने की थी, ज्ञान की नहीं। अमूर्त अनुभूति की यह व्यक्तिपरकता हेगेल की प्रणाली के निर्माण के साथ विद्वतावाद के ढांचे के भीतर समाप्त हो गई - अमूर्त सोच के संज्ञान का सार सिद्धांत। व्याख्या करने के लिए या, बल्कि, चेतना के विकास का वर्णन करने के लिए, हेगेल को द्वंद्वात्मकता के साथ औपचारिक तर्क को पूरक करने के लिए मजबूर किया गया था, अनुसंधान की वस्तु को इसके विपरीत, यानी स्वयं को अस्वीकार करने के लिए संक्रमण। हालांकि, औपचारिक तर्क के ढांचे के भीतर रहने की इच्छा ने हेगेल को पहचान से इनकार करने के लिए मजबूर किया, यानी विकास को सरल पुनरावृत्ति तक कम करने के लिए, जिससे खुद को और उसके एपिगोन को भ्रमित कर दिया। जबकि अनुभूति के अभ्यास ने मांग की कि औपचारिक तर्क को नकार की द्वंद्वात्मकता के अधीन किया जाए, जो मार्क्स ने बाद में किया।

दूसरा निषेध अनुभूति के धार्मिक चरण के तीसरे चरण को खोलता है। विद्वतावाद ने वैज्ञानिक ज्ञान को इससे अलग करने के साथ एक विभाजन का अनुभव किया, जो कि विद्वतावाद और प्राकृतिक दर्शन का एक संश्लेषण है, जो कि पहले चरण की प्रधानता के अधीन, अनुभूति के धार्मिक चरण का पहला और दूसरा चरण है। इस प्रकार, मानव अनुभूति के दूसरे चरण के ढांचे के भीतर, विद्वतावाद और वैज्ञानिक अनुभूति के बीच एक विरोधाभास का गठन किया गया था। ज्ञान के सिद्धांत के रूप में और विद्वतावाद के निषेध के रूप में उभरते हुए वैज्ञानिक ज्ञान ने प्रत्यक्षवाद के दर्शन को अपनाया, जो तथाकथित वैज्ञानिक तथ्यों पर निर्भरता पर आधारित है। हालांकि, वे इस तथ्य को ध्यान में नहीं रखते हैं कि ये तथ्य स्वयं अमूर्त सोच का व्युत्पन्न हैं, अमूर्त सोच के कार्य का परिणाम है, जो धार्मिक विश्वदृष्टि के क्षेत्र में रहता है। इसलिए ऐसा वैज्ञानिक ज्ञान नियतिवाद की कैद में रहता है और फलस्वरूप उसके लिए कुछ भी नया चमत्कार बन जाता है। निषेध की हेगेलियन द्वंद्वात्मकता को खारिज कर दिया गया था (मैं परिकल्पना का आविष्कार नहीं कर रहा हूं, अनुभववादियों ने कहा)। हालाँकि, मानव अनुभूति के धार्मिक चरण के तीसरे चरण में संक्रमण अनुभूति के अभ्यास की पहल पर इतना नहीं हुआ, जितना कि विकासशील पूंजीवाद के सामाजिक अभ्यास के दबाव में। वैज्ञानिक ज्ञान के इस पूंजी नियंत्रण को अब वैज्ञानिक अनुदान प्रणाली के ढांचे के भीतर सिद्ध किया गया है।

इस प्रकार ज्ञान की धार्मिक अवस्था के तीसरे चरण में मानव ज्ञान विद्वता और वैज्ञानिक अनुभूति में विभाजित - दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर दुनिया की धार्मिक तस्वीर के विपरीत है और उनके बीच निरंतर संघर्ष है। 19वीं शताब्दी से लेकर अब तक दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर असमान तथ्यों और सिद्धांतों की पच्चीकारी है, जिसे विकास की स्थिति लेकर ही एकजुट किया जा सकता है, यानी विकास को सार्वभौमिक संबंध की प्रधानता के रूप में स्वीकार कर लिया जा सकता है। दुनिया की यह फटी वैज्ञानिक तस्वीर सिर्फ इसलिए दुनिया की धार्मिक तस्वीर का सफलतापूर्वक विरोध नहीं कर सकती क्योंकि यह विकास को खारिज कर देती है। उसी समय, पूंजीवाद के सहज विकास ने सहज विकास की अपर्याप्तता और समाज के सचेत विकास, सामाजिक प्रक्रियाओं के सचेत प्रबंधन की आवश्यकता को दिखाया।

इसलिए, मानव अनुभूति के ढांचे के भीतर एक दूसरे नकार की आवश्यकता पैदा हुई - वैज्ञानिक अनुभूति के विभाजन के माध्यम से अनुभूति के तीसरे चरण में संक्रमण, एक नए तीसरे चरण के गठन के साथ, जिसे मानव अनुभूति का तकनीकी चरण कहा जाना चाहिए। . यह पौराणिक चरण की प्रधानता के अधीन पहले, पौराणिक और दूसरे, धार्मिक, चरणों का एक संश्लेषण है, और इस दूसरे नकार की प्रमुख विशेषता अनुभूति के प्रारंभिक बिंदु के रूप में विकास की स्वीकृति होगी। नतीजतन, मानव संज्ञान के भीतर एक विरोधाभास उत्पन्न हुआ - एक तकनीकी चरण बनाम एक धार्मिक चरण, और यह इस विरोधाभास के लिए धन्यवाद है कि ज्ञान के धार्मिक चरण के ढांचे के भीतर वैज्ञानिक ज्ञान शैक्षिकता पर अपनी प्रधानता बरकरार रखता है। मानव ज्ञान के ढांचे के भीतर दूसरा निषेध मार्क्स द्वारा शुरू हुआ, जिसने पूंजीवादी उत्पादन के विकास का एक आर्थिक सिद्धांत बनाया और सर्वहारा वर्ग की तानाशाही की मदद से इसे कम्युनिस्ट उत्पादन के साथ बदलने की आवश्यकता को दिखाया। हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मार्क्स ने पूंजीवाद की एक साधारण अस्वीकृति को ग्रहण किया, अर्थात, पहली नकार की छवि में, जैसा कि, कहते हैं, सामंती संबंधों ने गुलाम-मालिकों को बदल दिया। वास्तव में, पूंजीवाद से साम्यवाद में संक्रमण एक दूसरा निषेध है, जो कि विपरीत के संक्रमण के साथ प्रतिस्थापन नहीं है, जैसा कि पहले निषेध में है, लेकिन एक संश्लेषण है। इसी तरह, अनुभूति के क्षेत्र में, तीसरे चरण के गठन के साथ दूसरे नकार का अर्थ है पहले और दूसरे चरण का संश्लेषण। अनुभूति के तकनीकी और धार्मिक चरणों के बीच परिणामी विरोधाभास औपचारिक तर्क और द्वंद्वात्मकता, नियतिवाद और विकास के बीच विरोधाभास द्वारा प्रकट होता है, जो अनुभूति के अभ्यास में व्याप्त है। कोई भी नया ज्ञान वैज्ञानिक ज्ञान की औपचारिक तार्किक प्रणाली का खंडन करता है, इसलिए ज्ञान को उत्साही लोगों द्वारा बढ़ावा दिया जाता है, जो स्थापित प्रचलित विचारों के विपरीत दुनिया की एक नई तस्वीर बनाने के लिए मजबूर होते हैं और जो एक शुरुआत के रूप में नियतत्ववाद के बजाय विकास को स्वीकार करने के लिए मजबूर होते हैं। अनुसंधान के लिए बिंदु।

अनुभूति के धार्मिक चरण के विभाजन के दौरान, आत्म-जागरूकता भी आत्म-जागरूकता और चेतना के संश्लेषण के रूप में कारण के उद्भव के साथ एक विभाजन का अनुभव करेगी, बशर्ते चेतना की प्रधानता हो। समाज में एक नया विरोधाभास पैदा होता है - कारण बनाम आत्म-चेतना, कारण की प्रधानता के अधीन। अनुभूति के तकनीकी चरण में, मन विकास के सिद्धांत का उपयोग करके दुनिया की एक तस्वीर बनाने के लिए औपचारिक तर्क की प्रणाली में आत्म-चेतना में उत्पन्न होने वाली अवधारणाओं का उपयोग करता है। इसे ज्ञान का संश्लेषण कहा जा सकता है। नतीजतन, तर्क औपचारिक तर्क के द्वंद्वात्मकता (विकास के सिद्धांत) के अधीनता को मानता है, और आत्म-चेतना औपचारिक तर्क द्वारा सीमित है और इसलिए, इसे पूर्ण करने के लिए मजबूर किया जाता है। जाहिरा तौर पर, इस तरह के अंतर को मस्तिष्क की जैविक संरचना द्वारा निर्धारित किया जाता है, जो किसी को न केवल स्वयं (आत्म-चेतना) की एक ही चेतना की समझ में वृद्धि करने की अनुमति देता है, बल्कि खुद को विकासशील समाज के एक हिस्से के रूप में भी विकसित करता है। कारण के मामले में सामाजिक चेतना और आत्म-चेतना के मामले में इस तरह के उन्नयन की जैविक असंभवता जिसके लिए विकास व्यवस्थित रूप से अस्वीकार्य है। उचित उत्साह के लिए आवश्यक मस्तिष्क संरचना का निर्माण विकासात्मक विश्वदृष्टि प्रणाली में लोगों को शिक्षित करने के साथ शुरू होना चाहिए, अर्थात समाज में मानव व्यक्तित्व विकास की एक प्रणाली का आयोजन करना चाहिए। उचित उत्साही लोगों को अपने कामकाज के लिए एक वातावरण बनाना चाहिए - एक विकास विश्वदृष्टि। उचित उत्साह के माध्यम से, स्वतंत्र इच्छा की समस्या अंततः हल हो जाएगी। एक उपभोक्ता समाज में, बहुमत उपभोक्ताओं का होता है, लेकिन चूंकि उपभोग के स्तर में वृद्धि और व्यक्तिगत विकास केवल समाज के विकास को सुनिश्चित कर सकता है, उपभोक्ता उचित उत्साही लोगों पर निर्भर होते हैं। उपभोक्ता, सिद्धांत रूप में, अपनी आत्म-जागरूकता को तर्क के लिए बढ़ाने में सक्षम नहीं हैं, क्योंकि वे केवल ज्ञान या उन्हें दिए गए झूठ का उपभोग करने में सक्षम हैं। इनमें विशेषता शामिल है: वास्तविकता का डर, सच्चाई का डर, यानी बौद्धिक कायरता (http://saint-juste.narod.ru/ne_spravka.html)। जबकि बुद्धिमान उत्साही मौजूदा ज्ञान के आधार पर विकासशील दुनिया की तस्वीर बनाते हैं और नया ज्ञान प्राप्त करते हैं। ज्ञान का संश्लेषण अनुभूति के अभ्यास को समाज के विकास का विषय बनाता है।

तो, मानव ज्ञान का शिखर तीसरा चरण होगा - ज्ञान के सिद्धांत के रूप में विकास के सिद्धांत पर आधारित ज्ञान के संश्लेषण का चरण। लेकिन तीसरा चरण निषेध के निषेध के परिणामस्वरूप बनता है और दूसरे चरण का साधारण निषेध नहीं है, बल्कि पहले और दूसरे चरण का संश्लेषण है। अतः द्वितीय चरण का वैज्ञानिक ज्ञान ज्ञान के संश्लेषण का आवश्यक आधार बना रहेगा।

अनुबंध। व्यक्तित्व विकास पर (https://langobard.livejournal.com/7962073.html)
(सिट।) "युवा कैदियों के साथ अपने सभी गंभीर विवादों के बाद, ज़ुबातोव इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि अधिकांश क्रांतिकारी बिल्कुल भी कट्टर नहीं हैं, उनके पास खुद को व्यक्त करने का कोई अन्य अवसर नहीं है, सिवाय भूमिगत में शामिल होने के।"
मैं श्री जुबातोव के जीवन पर विचार साझा करता हूं - एक व्यक्ति, जैसा कि मैं इसे समझता हूं, बहुत अच्छा नहीं, लेकिन बहुत स्मार्ट।
विचार, मूल्य और आदर्श कोई मुद्दा नहीं हैं। सामाजिक समूहों के "भौतिक हितों" में नहीं। और राजनीतिक इतिहासकारों के लिए पवित्र स्थान में भी नहीं - "पके अंतर्विरोधों" में नहीं!
अर्थात्, ज़ुबातोव ने अपनी दृष्टि प्राप्त की। जब लोग उस उम्र तक पहुँच जाते हैं जिस पर वे "खुद का आविष्कार और निर्माण" करना चाहते हैं, तो उनके पास इसके लिए कुछ संतोषजनक अवसर होने चाहिए। एक उपभोक्ता समाज में उपभोग, सामाजिक गतिशीलता के समाज में दिलचस्प काम और कैरियर की उन्नति, रचनात्मक के लिए रचनात्मकता, वैज्ञानिक के लिए विज्ञान ...
अगर "आविष्कार करने और खुद को बनाने" के ये अवसर मौजूद नहीं हैं, तो ... फिर "यह और वह" होगा।
ऐसी संभावनाओं के साथ आना शायद असंभव है ताकि कोई संघर्ष, विद्रोह, क्रांति और अन्य "पंक" के बिना पूरी तरह से कर सके। आप इसके बिना नहीं कर सकते।
सरल प्राकृतिक नियम हैं। युवा (युवा) दिलचस्प ढंग से जीना चाहते हैं। दिलचस्प बात यह है कि इसका मतलब कुछ नया करना है, ताकि "पूर्वज" फेंक सकें: "लेकिन आपके पास वह नहीं था!" ठीक है, अगर आप कुछ नया बनाते हैं, तो यह आम तौर पर बहुत अच्छा होगा।
यौवन बचपन से अलग होता है, दिलचस्प खिलौने खेलने की इच्छा और वयस्कों की थोड़ी "नाक से नेतृत्व" के विपरीत, एक गंभीर आवेग-इच्छा है - कुछ बनने के लिए। किसी को अपने से बाहर करो।
यह वास्तव में एक कैरियर और कैरियर की उन्नति नहीं है जिसमें आत्म-निर्माण के तत्व के बिना किसी और के नियमों से खेलना शामिल है। यह ठीक आत्म-निर्माण, आविष्कार और स्वयं का निर्माण, आत्म-साक्षात्कार है।
कभी-कभी इसे स्वतंत्रता के लिए प्रयास कहा जाता है, यह निर्दिष्ट किए बिना कि यह किस प्रकार की स्वतंत्रता है? स्वतंत्रता अनिवार्य रूप से सिर्फ स्वतंत्रता है। मैंने खुद कुछ किया, मैंने खुद सोचा, मैंने खुद सोचा, मैंने इसे खुद महसूस किया, मैंने अपनी पसंद बनाई। यदि निरपेक्ष नहीं है, तो स्वतंत्रता का सबसे प्रभावी रूप ठीक स्वतंत्र क्रिया है।
इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कभी-कभी इस क्रिया का अर्थ केवल पर्यावरण के साथ विराम या पर्यावरण के खिलाफ किसी प्रकार की कार्रवाई है। इस तरह के "पंकुहू" को हमेशा स्वतंत्र और स्वतंत्र नहीं माना जाता है, क्योंकि यह प्रतिक्रियाशील है, सक्रिय नहीं है। अस्वीकृत वस्तु पर निर्भर। लेकिन यह अभी भी इतना महत्वपूर्ण नहीं है। यह महत्वपूर्ण है कि यह अभी भी आपकी अपनी क्रिया है, कल्पना की गई है और पर्यावरण से अलगाव में की गई है, न कि इसके अनुसार।