अग्नि-निवासी
भारतीयों के कई समूह Tierra del Fuego द्वीपसमूह पर रहते थे: सेल्कनम (वह), अलकालुफ़्स, यामाना (यगन)। ये जनजातियां दुनिया की सबसे पिछड़ी जनजातियों में से एक थीं।
भारतीयों के पहले समूह के प्रतिनिधि - सेल्कनम - द्वीपसमूह के उत्तरी और पूर्वी हिस्सों में रहते थे, गुआनाको लामाओं का शिकार करते थे और जंगली पौधों के फल और जड़ें एकत्र करते थे। उनके हथियार सबसे आदिम धनुष और तीर थे। अलकालुफ़ द्वीपसमूह के पश्चिमी भाग में रहते थे, जो मछली पकड़ने और शंख इकट्ठा करने में लगे हुए थे। इन जनजातियों ने अपना अधिकांश जीवन भोजन की तलाश में बिताया। हम तट के किनारे लकड़ी की नावों पर चले गए।
यमना जनजाति शंख, मछली पकड़ने, शिकार करने वाली सील और अन्य समुद्री जानवरों के साथ-साथ पक्षियों को इकट्ठा करके रहती थी। समुद्री उद्योग में, एक लंबी बेल्ट के साथ एक हड्डी हार्पून एक उपकरण के रूप में कार्य करता है। इसके अलावा, हड्डी, पत्थर और गोले से बने औजारों का इस्तेमाल किया जाता था। यमन की मुख्य सामाजिक इकाई उकुर नामक कुल थी। इस शब्द का अर्थ था निवास और उसमें रहने वाले सगे-संबंधियों का समुदाय। किसी दिए गए समुदाय के सदस्यों की अनुपस्थिति में, उनकी झोपड़ी पर दूसरे समुदाय के सदस्यों का कब्जा हो सकता है। समुदाय बहुत कम एकत्र होते हैं, कभी-कभी ऐसे मामले में जब एक मृत व्हेल को समुद्र के किनारे फेंक दिया जाता है। लंबे समय तक भोजन के साथ, यमन ने उत्सव का आयोजन किया। समाज में सभी का समान स्थान था। एक विशेष स्थान पर केवल रोगों को ठीक करने वाले चिकित्सकों का कब्जा था, और उन्हें मौसम को प्रभावित करने की क्षमता का भी श्रेय दिया जाता था।
पम्पा इंडियंस
पम्पा इंडियंस (Patagonians) घूमने वाले शिकारियों की एक जनजाति है। वे मुख्य रूप से गुआनाकोस का शिकार करते थे, जो भोजन का मुख्य स्रोत थे। पम्पा भारतीयों ने बोला से शिकार किया - बेल्ट का एक बंडल जिसमें वजन जुड़ा हुआ था।
मुख्य सामाजिक इकाई समान रिश्तेदारों का एक समूह था, जो 30 - 40 विवाहित जोड़ों को उनकी संतानों के साथ जोड़ता था। प्रत्येक समुदाय के पास एक नेता था, लेकिन संक्रमण के दौरान और शिकार पर आदेश देने के अधिकार में उसकी शक्ति कम हो गई थी। प्रमुख अपने अन्य सदस्यों के साथ मिलकर शिकार करते थे, और शिकार प्रकृति में सामूहिक था।
पम्पा शिकारी गतिहीन जीवन शैली का नेतृत्व नहीं करते थे और उनके पास स्थायी गाँव नहीं थे। पूरे समुदाय को 40-50 गुआनाको खाल से बने तम्बू-शेडों द्वारा आश्रय दिया गया था, जिन्हें अस्थायी शिविरों में खड़ा किया गया था। गुआनाको चमड़े ने कपड़ों के निर्माण के लिए एक सामग्री के रूप में भी काम किया। पोशाक का मुख्य भाग एक फर लबादा था, जिसे एक बेल्ट द्वारा कमर पर एक साथ खींचा गया था।
धार्मिक मान्यताएं एनिमिस्टिक मान्यताओं पर आधारित थीं। पेटागोनियन ने दुनिया में आत्माओं का निवास किया। मृतक रिश्तेदारों का पंथ विशेष रूप से विकसित हुआ था।
अरौकन जनजाति चिली के दक्षिणी भाग में रहती थी। वे कृषि में लगे हुए थे और लामाओं का पालन-पोषण करते थे, जिसके लिए एक गतिहीन जीवन शैली की आवश्यकता होती थी। अरूकन के बीच, लामा-गुआनाको के ऊन से कपड़े की ड्रेसिंग, मिट्टी के बर्तनों और चांदी के प्रसंस्करण का विकास किया गया था। दक्षिणी जनजातियाँ भी सरलतम उपकरणों की सहायता से शिकार और मछली पकड़ने में लगी हुई थीं।
पूर्वी ब्राजील के भारतीय
पूर्वी और दक्षिणी ब्राजील के क्षेत्र में बोटोकुडा, कनेला, कायापो, शरवंत, काइंगांग और अन्य छोटी जनजातियाँ रहती थीं जो आदिवासी समूह से संबंधित थीं। . ये जनजाति खेल और खाद्य पौधों की तलाश में एक स्थान से दूसरे स्थान पर संक्रमण करते हुए शिकार और इकट्ठा करने में लगी हुई थीं।
मुख्य हथियार जिसके साथ वे शिकार करते थे वे धनुष और तीर थे। वे उनके साथ न केवल छोटे जानवरों, बल्कि मछलियों का भी शिकार करते थे। पुरुष शिकार में लगे थे, और महिलाएं - सभा में।
ताड़ के पत्तों से आच्छादित सबसे सरल पवन अवरोधक बोटोकड्स का निवास स्थान था। बैरियर पूरे खानाबदोश के लिए बनाए गए थे। व्यंजन के रूप में विकर टोकरियों का उपयोग किया जाता था।
बोटोकुडा की एक अजीबोगरीब सजावट छोटी लकड़ी की डिस्क थी जो होठों के कट में डाली जाती थी - "बोटोका" (एक पुर्तगाली शब्द)। यहीं से बोटोकुड जनजाति का नाम पड़ा।
बोटोकुड जनजातियों में, सामूहिक विवाह मौजूद था और लिंगों के बीच संबंध बहिर्विवाह के नियमों द्वारा नियंत्रित होते थे। जब यूरोपीय लोगों ने बोटोकुड्स की खोज की, तो उनके पास मातृसत्ता द्वारा समर्थित एक आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था थी। Botocuds का मातृ रिश्तेदारी खाता था।
अमेज़ॅन और ओरिनोको वर्षावन भारतीय
दक्षिण अमेरिका के उत्तरपूर्वी और मध्य भागों में विभिन्न भाषाई समूहों से संबंधित कई जनजातियाँ निवास करती थीं, मुख्य रूप से अरावक, तुपी-गुआरानी और कैरिब।
ये जनजातियाँ गतिहीन जीवन व्यतीत करती थीं और उनका मुख्य व्यवसाय और आजीविका का स्रोत कृषि था। उन्होंने कसावा, मक्का, शकरकंद, बीन्स, तंबाकू, कपास की खेती की। कृषि स्लैश प्रकृति की थी। भूमि पर मुख्य रूप से लकड़ी के बने उपकरणों से खेती की जाती थी। हालाँकि, पॉलिश किए गए पत्थर की कुल्हाड़ियाँ भी थीं, जो अंतर-जनजातीय आदान-प्रदान की मुख्य वस्तुओं में से एक थीं। औजारों के निर्माण के लिए हड्डी, खोल और वन फलों के खोल का भी उपयोग किया जाता था। जानवरों के दांतों से तीरों का निर्माण किया जाता था और हड्डियों को तेज किया जाता था, बांस, पत्थर और लकड़ी का भी इस्तेमाल किया जाता था। तीर भाग गए। शिकार में, एक शूटिंग ट्यूब, तथाकथित सरबकन का भी उपयोग किया जाता था।
छोटे जानवरों की खेती और शिकार के अलावा, भारतीयों के निर्वाह का स्रोत मछली पकड़ना भी था, जिसके लिए छाल और एकल-लकड़ी के डगआउट से नावें बनाई जाती थीं। मछली पकड़ने में, जाल, जाल, डंडे और अन्य टैकल का उपयोग किया जाता था। मछली को जेल से पीटा गया, और धनुष से भी उस पर गोली चलाई गई।
सामाजिक संरचना कबीले समुदाय पर आधारित थी। समुदाय एक आम घर का नेतृत्व करता था और आमतौर पर एक बड़े आवास पर कब्जा करता था, जो कि गांव था। ऐसा आवास एक गोल या आयताकार संरचना होता था, जो ताड़ के पत्तों या शाखाओं से ढका होता था। दीवारें शाखाओं से जुड़े खंभों से बनी थीं। उन्हें मैट से ढका गया था और लेपित किया गया था। बुनाई में महान कला हासिल करने के बाद, इन जनजातियों ने एक विकर चारपाई - एक झूला का इस्तेमाल किया। यह आविष्कार, अपने भारतीय नाम के तहत, पूरी दुनिया में वितरित किया गया था। आवास में, प्रत्येक परिवार का अपना चूल्हा था। अधिकांश जनजातियों में मातृ वंश का प्रभुत्व था, हालांकि, पैतृक कबीले के लिए एक संक्रमण पहले से ही उल्लिखित था। प्रत्येक गाँव एक स्वशासी समुदाय था प्रत्येक समुदाय का एक बड़ा नेता होता था।
वर्षावन जनजातियां स्लेश-एंड-बर्न कृषि में लगी हुई थीं। वहीं, पहले सेक्शन तैयार किए गए। जड़ से जड़ तक पत्थर की कुल्हाड़ियों से पेड़ काटे गए, और जब वे सूख गए, तो उन्हें काट दिया गया और आग लगा दी गई। ऐश, बदले में, एक अच्छे उर्वरक के रूप में कार्य करती थी। लैंडिंग का समय सितारों की स्थिति से निर्धारित होता था। रोपण के लिए साइट तैयार होने के बाद, महिलाओं ने काम करना शुरू कर दिया: उन्होंने छोटे जानवरों की हड्डियों और उन पर लगाए गए गोले के साथ नुकीले डंडे या डंडे से जमीन को ढीला कर दिया।
वर्णित जनजातियों की कलात्मक रचनात्मकता आदिम संगीत वाद्ययंत्रों - सींग, पाइप, साथ ही जानवरों और पक्षियों की आदतों की नकल पर आधारित खेलों में किए गए नृत्यों में व्यक्त की गई थी। निकायों को जटिल पैटर्न के साथ चित्रित किया गया था, जिसके लिए कुछ पौधों के रस का इस्तेमाल किया गया था। बहुरंगी पंखों, दांतों, नट और बीजों से विशेष फैंसी हेडड्रेस बनाए जाते थे।
दक्षिण अमेरिका के उष्णकटिबंधीय जंगलों के भारतीयों के लिए, मानव जाति सिनकोना की छाल के औषधीय गुणों और इपिकाकुआन्हा की उल्टी जड़ की खोज का श्रेय देती है।
मेक्सिको और मध्य अमेरिका के प्राचीन लोग
पश्चिमी गोलार्ध का वह हिस्सा जिसे अब मेक्सिको और मध्य अमेरिका के नाम से जाना जाता है, में 2,500 मील लंबी और 1,000 से 50 मील चौड़ी भूमि है। यह पेटी दो बड़े महाद्वीपों - उत्तर और दक्षिण अमेरिका को जोड़ती है। इसके उत्तरी भाग का मुख्य भाग, चौड़ा आधा, एक पठार से बना है, जो दक्षिण की ओर ढलान वाली सीढ़ियों में उगता है और दो पर्वत श्रृंखलाओं से घिरा है। पहाड़ी ढलानों और पठारों पर जलवायु समशीतोष्ण है। उत्तर में पर्याप्त पानी नहीं है, लेकिन आगे दक्षिण में गर्मियों के महीनों में बारिश का मौसम आता है और भूमि उपजाऊ होती है। इस क्षेत्र के भीतर की जलवायु बहुत विविध है, और सभी प्रकार के पौधे वहां पाए जा सकते हैं - उष्णकटिबंधीय केले के पेड़ और हथेलियों से लेकर पहाड़ों के ऊपरी ढलानों को कवर करने वाले देवदार के पेड़। इस क्षेत्र का अधिकांश भाग दलदलों और जंगलों से आच्छादित उष्णकटिबंधीय जंगल है, जहाँ जगुआर और मगरमच्छ पाए जाते हैं, और मकाओ और तोते पाए जाते हैं। पहाड़ और नौगम्य नदियों की कमी संचार को कठिन बनाती है।
पुरातात्विक डेटा, पत्थर के औजारों की खोज और एक जीवाश्म व्यक्ति के कंकाल से संकेत मिलता है कि मनुष्य 15 - 20 हजार साल पहले मैक्सिको के क्षेत्र में दिखाई दिया था। यूरोपीय विजेताओं द्वारा भारतीय कहे जाने वाले देश के लोगों को बड़ी संख्या में विभिन्न जनजातियों में विभाजित किया गया था, जो विभिन्न भाषाएं बोलते थे और एक दूसरे से राजनीतिक रूप से स्वतंत्र थे।
न्यू मैक्सिको की घाटियों में, सोनोरा और सिनालोआ नदियों के घाटियों में और जलिस्को क्षेत्र की झीलों के किनारे, कई जनजातियाँ रहती थीं जो कृषि में बदल गईं और सभ्यता की शुरुआत हुई। लेकिन अधिकांश जनजातियों के भारतीय आंतरिक क्षेत्रों के पहाड़ों और रेगिस्तानों में घूमते थे, कैक्टस के पत्ते या जंगली जानवरों का मांस खाते थे और खाल से बने तंबुओं में सोते थे। दक्षिण में, कृषि में लगी जनजातियाँ थीं। कुछ जनजातियाँ पहले से ही काफी उच्च सांस्कृतिक स्तर पर थीं।
समाज अभी भी ईश्वरवादी था। प्रत्येक जनजाति के अपने अलग देवता थे। कोई सामान्य पंथ नहीं था। व्यक्ति पुजारियों की शक्ति से मुक्त नहीं था।
पूर्व में, मेक्सिको की खाड़ी के किनारे, टोटोनैक रहते थे। मछली से भरपूर मिचोआकाना झील, टारस्कैन की थी। ओक्साका के पहाड़ मिस्टेक्स और जैपोटेक की संबंधित जनजातियों द्वारा बसे हुए थे। ओक्साका से परे चियापास और युकाटन के क्षेत्रों में, माया जनजाति रहती थी। हालाँकि, 15वीं शताब्दी में, ये सभी आदिवासी समूह सैन्य और सांस्कृतिक रूप से नहुआ जनजाति से हीन थे, जिसके पास अनाहुआक घाटी और उसके आस-पास के क्षेत्र थे। और नाहुआ जनजातियों में सबसे मजबूत एज़्टेक, या मेक्सिकन थे, जिनके शहर टेनोचिट्लान घाटी के केंद्र में एक झील के बीच में एक द्वीप पर बनाया गया था।
अपने भाषाई और राजनीतिक मतभेदों के बावजूद, मेक्सिको के भारतीय लोग एक ही नस्लीय पृष्ठभूमि के थे और शारीरिक और बौद्धिक रूप से समान थे। वे भूरे रंग की त्वचा के रंग, चौड़े चीकबोन्स, सिर पर सीधे काले बाल और शरीर के हल्के बालों से प्रतिष्ठित थे।
अधिकांश अमेरिकी भारतीय मानव जाति की मंगोलियाई शाखा से संबंधित हैं। शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से, वे पूर्वी एशिया के निवासियों से मिलते जुलते हैं।
12-14 हजार वर्षों तक, अमेरिका के निवासी शिकारी या फलों के संग्रहकर्ता बने रहे। सभ्यता के पथ पर पहला और निर्णायक कदम - मक्का की खेती - शायद 4 हजार साल ईसा पूर्व में लिया गया था। इस संस्कृति को अमेरिकियों के लिए वही प्रमुख भूमिका निभानी थी जैसे गेहूं और जौ पूर्वी गोलार्ध की फसलों के लिए थे। अनाज की खेती ने भूमि और पानी पर संपत्ति के अधिकारों के नियमन, मौसमों के अवलोकन और कैलेंडर के आविष्कार, फसल को बढ़ाने के उद्देश्य से धार्मिक अनुष्ठानों और पुजारियों की एक जाति और एक रूप के निर्माण के लिए प्रेरित किया। सरकार का।
कभी-कभी संबंधित जनजातियों के एक समूह ने एक संघ का गठन किया या शक्तिशाली कैसीक के राजवंश के नेतृत्व में एकजुट हो गया (कैसिक मेक्सिको में पेश किया गया एक क्यूबा शब्द है और मैक्सिकन जनजातीय नेताओं के संबंध में स्पेनियों द्वारा उपयोग किया जाता है)। लेकिन आदिवासी समूहों के बीच कोई वास्तविक राजनीतिक एकता नहीं थी।
स्वभाव से, मेक्सिको और मध्य अमेरिका के निवासी शांतिपूर्ण लोग थे, लेकिन उपजाऊ भूमि की कमी ने कई जनजातियों को आपस में लड़ने के लिए मजबूर किया।
तथाकथित प्रारंभिक संस्कृतियों (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व तक) का पुरातात्विक काल नवपाषाण काल था, इकट्ठा करने, शिकार करने और मछली पकड़ने की अवधि, आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था का वर्चस्व। मध्य संस्कृतियों (तृतीय शताब्दी ईसा पूर्व - चतुर्थ शताब्दी ईस्वी) की अवधि में, कृषि का उदय हुआ। इस अवधि के दौरान, मेक्सिको और युकाटन के विभिन्न हिस्सों की जनजातियों और लोगों के विकास में अंतर दिखाई देने लगता है।
माया
मध्य अमेरिकी क्षेत्र के दक्षिण-पूर्व में, लगभग 350 हजार वर्ग मीटर के क्षेत्र में। किमी, जिसमें मैक्सिकन राज्य युकाटन, कैम्पेचे, टबैस्को और चियापास के पूर्व, क्विंटानारो, ग्वाटेमाला गणराज्य, बेलीज, होंडुरास के पश्चिम में शामिल थे, 1500 साल पहले कई शहर-राज्य थे। उनके निवासी व्यावहारिक रूप से एक ही भाषा बोलते थे, एक ही देवताओं की पूजा करते थे और सांस्कृतिक विकास के उच्चतम स्तर पर पहुंच गए थे। इन शहरों की विशिष्ट विशेषताओं ने उनके बीच घनिष्ठ संबंध पर जोर दिया। वह माया की दुनिया थी - ग्रह पर सबसे प्रमुख लोग। माया अमेरिका में एकमात्र ऐसे लोग हैं जिनके पास लिखित स्मारक हैं।
युकाटन के दक्षिणी भाग में और पेटेनित्सा झील के उत्तर-पूर्व में, हमारे युग की शुरुआत में पहले शहर-राज्य बनने लगे। सबसे पुराना ज्ञात स्मारक, वाशकटुन शहर में एक पत्थर का पत्थर, 328 ईस्वी पूर्व का है। बाद में, Yaxchilan, Palenque, Copan और Quirigua के शहर दिखाई दिए। यहां के शिलालेख 5वीं और 6वीं शताब्दी की शुरुआत के हैं। 9वीं शताब्दी के अंत से दिनांकित शिलालेख काट दिए गए हैं - यह तब था जब सबसे प्राचीन माया शहरों का अस्तित्व समाप्त हो गया था, और इस लोगों का आगे का इतिहास युकाटन के उत्तर में विकसित हुआ था।
प्रत्येक माया शहर-राज्य का नेतृत्व खलच-विनिक करता था, जिसका अर्थ है "महान व्यक्ति।" यह एक वंशानुगत उपाधि थी जो पिता से ज्येष्ठ पुत्र को दी जाती थी। इसके अलावा, उन्हें अहव कहा जाता था - "भगवान, भगवान।" हलच-विनिक सर्वोच्च प्रशासनिक शक्ति के थे, जो सर्वोच्च पुजारी रैंक के साथ संयुक्त थे। उच्च प्रमुखों, पुजारियों और सलाहकारों (आह कुछ कब) ने एक राज्य परिषद की तरह कुछ बनाया। खलाच-विनिक अपने सगे-सम्बन्धियों में से नियुक्त-बताब, गाँव के मुखिया, जो उसके सम्बन्ध में निर्भर थे। बटाबों का मुख्य कार्य अधीनस्थ गांवों में व्यवस्था बनाए रखना और नियमित रूप से करों का भुगतान करना था। वे अधिकारी या कुलों के मुखिया हो सकते हैं, जैसे एज़्टेक के बीच कैलपुलेक या इंकास के बीच कुराक। उन की तरह, वे सैन्य नेता थे। लेकिन युद्ध की स्थिति में, आदेश का अधिकार नाकोन दिया गया था। कम महत्वपूर्ण पद भी थे, उनमें से होलपॉप - "चटाई का सिर"। एक संपूर्ण पुरोहित पादरी भी था, लेकिन एक पुजारी के लिए सबसे आम नाम आह परिजन था।
अख परिजनों ने अत्यधिक विकसित माया विज्ञान - सितारों, सूर्य, चंद्रमा, शुक्र और मंगल की गति के बारे में खगोलीय ज्ञान रखा। वे सूर्य और चंद्र ग्रहण की भविष्यवाणी कर सकते थे। इसलिए, सामूहिक विश्वासों पर पुजारियों की शक्ति को पूर्ण और सर्वोच्च माना जाता था, कभी-कभी वंशानुगत कुलीनता की शक्ति को भी अलग कर दिया।
सामाजिक पिरामिड के आधार पर समुदाय के सदस्यों की भीड़ थी। माया गांव के निवासियों ने पड़ोसी समुदाय का गठन किया। आमतौर पर इसके सदस्य विभिन्न सामान्य नामों वाले लोग होते थे। जमीन समुदाय की थी। प्रत्येक परिवार को जंगल से साफ की गई जमीन का एक भूखंड मिला, तीन साल बाद इस भूखंड को दूसरे द्वारा बदल दिया गया। प्रत्येक परिवार फसल को अलग-अलग एकत्र और संग्रहीत करता था। वह इसे एक्सचेंज कर सकती थी। मधुमक्खी पालन और बारहमासी पौधों का रोपण व्यक्तिगत परिवारों के स्थायी स्वामित्व में रहा। अन्य काम - शिकार, मछली पकड़ना, नमक निकालना - एक साथ किया जाता था, लेकिन भोजन साझा किया जाता था।
ग्रामीण समुदाय ने कुलीन आदिवासियों और पुजारियों के संबंध में कर्तव्यों का पालन किया। यह वे समुदाय थे जिन्होंने औपचारिक केंद्र, मंदिरों के साथ पिरामिड, खगोलीय वेधशालाओं, महलों, बॉल स्टेडियम, कोबल्ड सड़कों और अन्य संरचनाओं का निर्माण किया। उन्होंने उन स्मारकों के निर्माण के लिए पत्थर के विशाल ब्लॉकों का खनन किया जो आज तक जीवित हैं। वे लकड़ी के नक्काशी करने वाले, मूर्तिकार, कुली थे जिन्होंने बोझ के जानवरों के कार्य किए जो अभी तक मौजूद नहीं थे। इस तरह के काम करने के अलावा, लोगों ने हलच-विनिक को श्रद्धांजलि अर्पित की, स्थानीय अखवों को उपहार दिए, मक्का, बीन्स, कोको, तंबाकू, कपास, कपड़े, मुर्गी पालन, नमक, सूखी मछली, शहद, मोम, जेड, मूंगा दान किया। और देवताओं को गोले।
माया की एक और सामाजिक श्रेणी थी - दास - पेंटाकोब। एक समुदाय का सदस्य निम्नलिखित मामलों में गुलाम बन सकता है: एक गुलाम से पैदा हुआ, युद्ध में पकड़ा गया, एक अनाथ होने के नाते, बाजार में बेचा जा रहा है। कुछ दासों की बलि देवताओं को दी जाती थी। अपराधियों की दासता के साथ-साथ साथी आदिवासियों की ऋण दासता भी थी। कर्जदार तब तक गुलाम बना रहा जब तक कि उसके रिश्तेदारों ने उसे फिरौती नहीं दी।
समाज की अर्थव्यवस्था कृषि पर आधारित थी। मायाओं के बीच मुख्य प्रकार का उत्पादन स्लेश-एंड-बर्न कृषि था: जंगल को पहले पत्थर की कुल्हाड़ियों से काटा गया था, और घने पेड़ों को केवल एक अंगूठी की तरह छाल में काट दिया गया था या उनसे काट दिया गया था, और पेड़ सूख गए थे जड़ में। फिर बरसात के मौसम की शुरुआत से पहले सूखे और गिरे हुए जंगल को जला दिया गया। बारिश शुरू होने से पहले खेतों में बुवाई कर दी गई थी। जमीन पर खेती नहीं होती थी। किसान ने केवल एक नुकीले डंडे से एक छेद किया और उसमें मकई और फलियों के दाने गाड़ दिए। फसलों को पक्षियों और जानवरों से बचाया गया था। मकई के दाने खेत में सूखने के लिए नीचे की ओर झुके हुए थे और फिर उन्हें काटा गया।
हर साल फसल अधिक से अधिक कम हो गई, और एक साइट पर लगातार तीन बार से अधिक नहीं बोना संभव था। परित्यक्त क्षेत्र ऊंचा हो गया था, और 6-10 वर्षों के बाद इसे फिर से जला दिया गया था, बुवाई की तैयारी कर रहा था। मुक्त भूमि की प्रचुरता और मक्का की उच्च उत्पादकता ने किसानों को इस तरह की आदिम तकनीक के साथ महत्वपूर्ण संपत्ति प्रदान की। हालाँकि, माया अभी भी जानती थी कि पृथ्वी से उच्चतम रिटर्न कैसे प्राप्त किया जाए। पर्वतीय क्षेत्रों में छतों और नदी घाटियों में नहरों, जिससे सिंचित क्षेत्रों में वृद्धि हुई, ने भी इसमें मदद की। इन नहरों में से एक की लंबाई, जो चंपोटन नदी से पानी को युकाटन के पश्चिम में एक शहर एट्ज़ना तक ले जाती थी, 30 किमी तक पहुंच गई।
ऐसा माना जाता है कि मक्के की हिस्सेदारी 65 फीसदी है। माया खाना। स्लैश-एंड-बर्न सिस्टम का उपयोग करके भी इसकी खेती की जाती थी। हालांकि, आहार को सेम, कद्दू, युका (कसावा जीनस से एक खाद्य रूट-क्लब प्लांट), टमाटर, जीकामा, कैमोट, और मिठाई के लिए - तंबाकू और कई फलों के साथ पूरक किया गया था। माया शाकाहारी नहीं थे: वे विशेष रूप से उठाए गए कुत्तों से टर्की मांस और मांस खाते थे। उन्हें मधुमक्खी का शहद पसंद था। शिकार भी मांस उत्पादों का एक स्रोत था, जो भोजन के दौरान काली मिर्च और नमक के साथ अनुभवी थे। सब्जियों के बगीचों में मिर्च उगाई जाती थी, और नमक का खनन विशेष नमक की खानों में किया जाता था। माया बुरे मछुआरे नहीं थे। वे पक्षियों का शिकार भी करते थे। मिट्टी के गोले दागने वाली थ्रोइंग ट्यूबों का उपयोग करके शिकार को अंजाम दिया गया।
माया देश में कोई अयस्क नहीं थे और धातु विज्ञान उत्पन्न नहीं हो सकता था। मेक्सिको, पनामा, कोलंबिया और पेरू से, कला और गहने की वस्तुएं उन्हें पहुंचाई गईं - कीमती पत्थर, गोले और धातु उत्पाद। माया ने करघे पर सूती या एगेव से कपड़े बनाए। अनुष्ठान खेल के लिए गेंदें बनाई गईं। लड़ाकू हथियार चकमक पत्थर वाले डार्ट्स थे। माया धनुष और बाण मैक्सिकन से उधार लिया। मेक्सिको से, उन्हें तांबे की कुल्हाड़ी मिली।
हालाँकि कपड़े और बर्तन मुख्य रूप से किसानों द्वारा बनाए जाते थे, लेकिन पहले से ही कुशल कारीगर थे, विशेष रूप से सुनार, पत्थर पर नक्काशी करने वाले और कढ़ाई करने वाले। ऐसे व्यापारी भी थे जो कुलियों की सहायता से लंबी दूरी तक पानी और थल से माल पहुँचाते थे।
टबैस्को के वर्तमान राज्य के क्षेत्र में, विनिमय व्यापार पारंपरिक रूप से अधिक उत्तरी एज़्टेक और मायांस के बीच किया जाता था। उन्होंने नमक, मोम, शहद, कपड़े, कपास, कोको और जेड के गहनों का आदान-प्रदान किया। कोको बीन्स और गोले का उपयोग "विनिमय सिक्के" के रूप में किया जाता था।
शहर-राज्य गंदगी वाली सड़कों, पगडंडियों और कभी-कभी पक्के राजमार्गों से जुड़े हुए थे, जैसे कि पूर्वी तट पर इशखुन (चिचेन इट्ज़ा के पास) और कोबा के बीच 100 किमी तक फैला हुआ राजमार्ग। नदियाँ संचार मार्गों के रूप में भी कार्य करती थीं।
16वीं शताब्दी की शुरुआत में, प्राचीन माया मान्यताएँ पृष्ठभूमि में सिमट गईं। पुजारियों ने पहले से ही ब्रह्मांड संबंधी मिथकों के साथ एक जटिल धार्मिक व्यवस्था बनाई है, अपने स्वयं के पंथ का गठन किया है और एक शानदार पंथ की स्थापना की है। स्वर्ग का अवतार - भगवान इत्ज़मना को उर्वरता की देवी के साथ आकाशीय मेजबान के सिर पर रखा गया था। इत्ज़मना को मय सभ्यता का संरक्षक संत माना जाता था। उन्हें लेखन के आविष्कार का श्रेय दिया जाता है। माया पुजारियों की शिक्षाओं के अनुसार, देवताओं ने एक दूसरे को सत्ता में बदलकर, बारी-बारी से दुनिया पर शासन किया। यह मिथक जन्म से सत्ता परिवर्तन की वास्तविक संस्था को दर्शाता है।
माया धार्मिक मान्यताओं में प्रकृति के आदिम आलंकारिक निरूपण शामिल थे। प्रकृति के साधारण देवताओं के पंथ थे।
बारिश और उर्वरता प्रदान करते हुए, चक मौजूद रहे, चालाक और हमेशा लोगों के अनुकूल अलुशी खेतों में ठिठुरते रहे। ईश तबाई दिन के दौरान वन सीब - याश के रूप में प्रकट होती रही, और रात में वह एक सुंदर और मादा फेटेल - सिगुआनाबाना में बदल गई। माया पंथ के कई बड़े और कम महत्वपूर्ण देवताओं के नाम हमारे सामने आए हैं: स्वर्ग के स्वामी इत्ज़मना, वर्षा देवता चक, मक्का देवता इउम काश, मृत्यु देवता आह पुच, ध्रुव तारा - शमन एक, कोको एक चुआख आदि के संरक्षक संत। सबसे ऊपर उठकर, पंथियन का मुखिया हुनब कू था - सर्वोच्च शासक, इत्ज़मना का पिता। यदि आप "चिलम-बलम" पुस्तकों के ग्रंथों के नाम सूचकांक पर विश्वास करते हैं, तो सौ से अधिक दिव्य प्राणी अकेले अटकलों में प्रकट होते हैं।
कॉस्मोगोनी तीन कृतियों के सिद्धांत पर आधारित एक जटिल प्रणाली थी: उनमें से दो को बाढ़ ने नष्ट कर दिया, फिर तीसरा आया, वर्तमान। माया की दृष्टि में, ब्रह्मांड वर्गाकार था - कोनों को बकाबा भाइयों द्वारा समर्थित किया गया था। लंबवत रूप से, इसमें 13 खगोलीय क्षेत्र शामिल थे, जिनमें से प्रत्येक का अपना संरक्षक था। पृथ्वी को निचला क्षेत्र माना जाता था। नीचे उनके संरक्षकों के साथ 9 और विमान थे। सबसे नीचे मृतकों के भगवान - मिंटल की संपत्ति थी।
6वीं या 7वीं शताब्दी से, माया ने 365 दिनों के एक नागरिक वर्ष की स्थापना की। माया वर्ष में प्रत्येक में 20 दिनों के 18 महीने शामिल थे। माया भाषा में, समय की अवधि को कहा जाता था: 20 दिन - विनाल, 18 विन-लेई - तुन। तुन 360 परिजन (दिन) के बराबर था। सौर वर्ष को संरेखित करने के लिए, 5 दिन जोड़े गए, जिन्हें मेयब कहा जाता है, शाब्दिक रूप से "प्रतिकूल"। यह माना जाता था कि इस पांच दिन की अवधि में "एक वर्ष मर जाता है" और इसलिए इन अंतिम दिनों में प्राचीन मायाओं ने कुछ भी नहीं किया ताकि आपदा न हो। माया ने कुशलता से दो कैलेंडरों को जोड़ा: हाब - सौर, 365 दिनों से मिलकर, और त्ज़ोलकिन - धार्मिक, 260 दिनों का।
माया ने एक पूरी तरह से डिजाइन की गई गिनती प्रणाली बनाई, बीस। हमारे द्वारा उपयोग की जाने वाली दशमलव प्रणाली और माया दशमलव प्रणाली दोनों एक ही सिद्धांत पर आधारित हैं, जिसके अनुसार संकेत का अपने आप में कोई मतलब नहीं है, लेकिन, एक और संख्या के साथ, यह गणितीय रूपांतरण का आधार बन जाता है, जिससे यह संभव हो जाता है आधुनिक विज्ञान की सभी विजयों को पूरा करें। यह चिन्ह शून्य है, जिसका गुण संकेतित आकृति की स्थितिगत गति के माध्यम से हमारी प्रणाली के अनुसार संबंधित आंकड़े को दस गुना और माया प्रणाली के अनुसार बीस गुना बढ़ाना है। हमारे दशमलव प्रणाली में नौ अंक और एक शून्य होता है। माया में केवल दो होते हैं: एक बार के साथ एक बिंदु और शून्य।
माया चित्रलिपि लेखन एक निर्विवाद तथ्य है। माया लेखन में, तीन प्रकार के संकेतों का उपयोग किया जाता है: ध्वन्यात्मक - वर्णानुक्रमिक और शब्दांश, वैचारिक - पूरे शब्दों को निरूपित करना, और कुंजी - शब्दों के अर्थ की व्याख्या करना, लेकिन पढ़ने योग्य नहीं।
अब तक, केवल 3 माया पुस्तकें बची हैं। उनमें से एक पेरिस में है (आयाम: 1 (लंबाई में 45 मीटर, ऊंचाई में 23.5 सेमी, पृष्ठ की चौड़ाई - 12.5 सेमी); दूसरा मैड्रिड में है (इसकी लंबाई 6 मीटर है, पृष्ठ का आकार 23 x 14, 4 सेमी है) - 3200 अक्षरों वाले कुल 56 ऐसे मुड़े हुए पृष्ठ; तीसरा - ड्रेसडेन में (लंबाई - 3.56 मीटर, पृष्ठ आकार - 20.5 x 9 सेमी) सभी ज्ञात माया पांडुलिपियां फिकस की छाल से बने कागज से बनी हैं। पपीरस और कागज के बीच एक मध्यवर्ती स्थान रखता है। किताबों के अलावा, माया इतिहास के लिखित स्मारक पत्थर की दीवारों पर खुदे हुए शिलालेख हैं जिन्हें माया ने हर बीस साल में और साथ ही महलों और मंदिरों की दीवारों पर भी बनवाया था।
माया के इतिहास को आज मुख्य रूप से 16वीं-17वीं शताब्दी के स्पेनिश इतिहासकारों के लेखन से पहचाना जाता है। यह वे हैं जो रिपोर्ट करते हैं कि 5 वीं शताब्दी में युकाटन के पूर्वी तट पर "मामूली आक्रमण" हुआ था। “पूर्व के लोग” यहाँ आए। 5वीं-6वीं शताब्दी के मोड़ पर, चिचेन इट्ज़ा शहर की स्थापना प्रायद्वीप के उत्तरी भाग के केंद्र में हुई थी। 7वीं शताब्दी में, निवासियों ने इस शहर को छोड़ दिया और युकाटन के दक्षिण-पश्चिमी भाग में चले गए। 10 वीं शताब्दी के मध्य में, मेक्सिको के अप्रवासियों द्वारा उनकी नई मातृभूमि पर हमला किया गया था। उसके बाद, "इट्ज़ा के लोग", जैसा कि क्रॉनिकल उन्हें कहते हैं, चिचेन इट्ज़ा लौट आए। यह पहले से ही एक मिश्रित माया-मैक्सिकन समूह था, जो टॉल्टेक के आक्रमण के परिणामस्वरूप बना था - ठीक वे विजेता, जिनकी वजह से उन्हें अपनी भूमि छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। लगभग दो सौ वर्षों तक चिचेन इट्ज़ा सबसे बड़ा सांस्कृतिक केंद्र था, जहाँ राजसी स्थापत्य स्मारक बनाए गए थे।
10 वीं शताब्दी में चिचेन इट्ज़ा से बहुत दूर, एक और शहर-राज्य उत्पन्न हुआ - मायापन, जिसने टॉल्टेक प्रभाव का अनुभव नहीं किया। माया-पैन में सत्ता पर कब्जा करने वाले हुनक कील ने 1194 में चिचेन इट्ज़ा पर आक्रमण किया और शहर पर कब्जा कर लिया। इट्ज़ा लोगों ने रैली की और मायापन पर कब्जा कर लिया, जहां वे अपने हाल के विरोधियों के साथ मिल कर बस गए थे। जैसा कि क्रॉनिकल रिपोर्ट करता है, "तब से उन्हें माया कहा जाता है।"
बाद में, 15वीं शताब्दी में, नागरिक संघर्ष का दौर शुरू हुआ। देश के विभिन्न भागों में नगरों के शासकों ने "एक दूसरे के भोजन को बेस्वाद बना दिया।" इसलिए, चेल (शासकों में से एक), तट पर कब्जा कर रहा था, कोकोमू (मायापन शासकों के राजवंश) को मछली या नमक नहीं देना चाहता था, और कोकोम ने चेल को खेल और फलों के वितरण की अनुमति नहीं दी थी।
1441 के बाद, मायापन काफी कमजोर हो गया था, और 1485 की महामारी के बाद, यह पूरी तरह से वीरान हो गया था। माया का एक हिस्सा पेटेन इट्ज़ा झील के पास अभेद्य जंगलों में बस गया और ताह इट्ज़ा शहर का निर्माण किया, जो 1697 तक स्पेनियों के लिए दुर्गम रहा। शेष युकाटन पर 1541-1546 में यूरोपीय विजेताओं ने कब्जा कर लिया था।
पीसही ढंग से, बहुत सही ढंग से दक्षिण अमेरिका की विशाल नदी को अमेज़ॅन कहा जाता है, और इसके बेसिन का विशाल विस्तार - अमेज़ॅन। क्योंकि Amazons - मोटे तौर पर उस अर्थ में जिसमें प्राचीन यूनानियों ने इस शब्द का इस्तेमाल किया था - थे और हैं। वहाँ थे - अगर हमारा मतलब है कि विभिन्न भारतीय जनजातियाँ मातृसत्ता के प्रति एक स्पष्ट पूर्वाग्रह के साथ, अब या तो गायब हो गईं या जीवन के एक अलग तरीके से आगे बढ़ गईं। वहाँ है - यदि आपका मतलब कुना इंडियंस ट्रू है, तो यह राष्ट्र अमेज़ॅन के उत्तर में - सैन ब्लास के पनामा द्वीपों पर बसता है, जो कैरेबियन सागर में स्थित है। (हालांकि, यह वास्तव में मामले का सार नहीं बदलता है।) दूसरी ओर, कुना के अमेज़ॅन जुझारू नहीं हैं, वे उन पर हमला नहीं करते हैं जो आए हैं, वे मुख्य भूमि के लोगों के साथ नहीं लड़ते हैं, और क्रम में धनुष से शूट करना आसान बनाने के लिए, दाहिने स्तन को नहीं काटा जाता है, जैसा कि उन्होंने किया था - प्राचीन ग्रीक किंवदंतियों के अनुसार - उनके पौराणिक पूर्ववर्तियों, और पुरुषों को नहीं मारा जाता है, क्योंकि वे घर में उपयोगी हो सकते हैं। वरना सब सही है। सैन ब्लास द्वीप समूह पर विशेष रूप से महिलाओं का शासन है।
यह परंपरा कहाँ से आई है यह प्राचीन काल से ही मातृसत्ता के समय से स्पष्ट है। लेकिन यह हमारे मजबूत और कमजोर लिंगों की सापेक्ष समानता के युग में क्यों बच गया है, यह कहना मुश्किल है। यह इतिहासकारों और नृवंशविज्ञानियों के लिए एक कार्य है, अभी भी कोई अंतिम समाधान नहीं है।
लेकिन पहले, आइए द्वीपसमूह के बारे में ही बात करते हैं। इसमें लगभग 350 द्वीप हैं, जो एक बड़ी दूरी पर फैले हुए हैं - सैन ब्लास प्रायद्वीप से केप पोर्टोगंडी तक। वास्तव में, अधिकांश मानचित्रों पर द्वीपसमूह को लास मुलतास कहा जाता है, लेकिन कुना भारतीयों, स्व-नाम के अलावा, यूरोपीय लोगों द्वारा दिया गया एक नाम भी है - सनब्लास, इसलिए नाम में द्वंद्व
द्वीपसमूह का दौरा करने वाले पहले यूरोपीय लोग कोई और नहीं बल्कि स्वयं क्रिस्टोफर कोलंबस थे। ये स्थान उसके लिए घातक हो गए। यह यहां था कि महान जेनोइस ने महसूस किया कि उनकी चौथी, उच्च यात्रा - "एल अल्टो वियाहे" - असफल रही और किसी भी मार्ग से भारत के लिए रास्ता खोजना संभव नहीं होगा। लेकिन प्रशांत महासागर के लिए बहुत कम बचा था - जमीन से 40 मील, अगर आप उस जगह से गिनें जहां कोलंबस ने नए साल के लिए लंगर डाला, 1503 (अब उनके सम्मान में कोलन नाम का एक बड़ा शहर है।) तब जहाज दक्षिण की ओर चले गए तट के साथ, सैन ब्लास के द्वीपों के बीच युद्धाभ्यास लेकिन - अफसोस! नाविक बड़बड़ाने लगे। कोलंबस मलेरिया और गठिया से गंभीर रूप से पीड़ित था, और नाविक को उत्तर की ओर मुड़ने का फैसला करना पड़ा। और उसके दो शेष जहाज, तूफान से थक गए और लकड़ी के कीड़ों से थक गए, पहले खोजे गए जमैका के लिए नेतृत्व किया।
और कोलंबस ने सबसे अधिक संभावना कून भारतीयों को नहीं देखा। उसके लिए, सैन ब्लास द्वीप समूह वीरान थे, जिसका अर्थ है कि वे बेकार थे। भारतीय बहुत बाद में वहां दिखाई दिए, जब वे नदी के मुहाने पर तट पर बस गए। विजय का युग शुरू हुआ। शिकारियों कोर्टेज़, पिज़ारो, बलबाओ नई दुनिया में दिखाई दिए (यह वह था जो पहली बार प्रशांत महासागर में भूमि से आया था और महसूस किया था कि भारत के लिए कोई समुद्री मार्ग नहीं था, जैसा कि हम जानते हैं, मार्ग केवल चार सौ वर्षों में "प्रकट" हुआ था बाद में।) भारतीय घने के लिए रवाना हुए। वे समुद्र से डरते थे, जहां से मौत आई थी और जहां अजनबी, उनके लिए सोने के लिए लालची, उनके लिए इतना आम था।
केवल जब विजय और समुद्री डकैती का समय समाप्त हुआ, कुना ने द्वीपों में महारत हासिल कर ली, जो अब से उनका घर बन गया। और घर उपजाऊ, उपजाऊ मिट्टी, हरी-भरी वनस्पति, समुद्री हवा है, जिसकी कमी उष्णकटिबंधीय जंगल में बहुत कम थी। एक समस्या यह है कि द्वीपों में हमेशा पीने के पानी की कमी होती है, और अब भी आपको इसके लिए मुख्य भूमि पर जाना पड़ता है कुना लंबे समय से मछली पकड़ने और कृषि में लगे हुए हैं। इसने एक निश्चित मानवशास्त्रीय प्रकार के Sanblasts विकसित किए, कद में छोटा, एक शक्तिशाली गर्दन पर एक बड़ा सिर, एक दृढ़ता से विकसित छाती और कंधे, अपेक्षाकृत छोटे पैर और छोटे पैर। लेकिन ये भौतिक विशेषताएं हैं। एक आध्यात्मिक अर्थ में, वे लंबे समय से अपने सौहार्द, नम्रता, अपनी मातृसत्तात्मक व्यवस्था में स्पष्ट गर्व और एक निश्चित लापरवाही के लिए प्रसिद्ध हैं (जब प्रकृति इतनी उदार है तो विशेष रूप से शोक क्यों करें?) "महिमा।" और अब? समय परिवर्तन। लेकिन उस पर बाद में ...
सैन ब्लास द्वीप समूह पर प्रकृति वास्तव में उदार है, लेकिन इसकी सराहना करने के लिए, आपको अभी भी वहां जाना होगा। द्वीपों के लिए रास्ता, उदाहरण के लिए, पनामा से छोटा है, लेकिन जीवन के लिए कुछ जोखिम से भरा है। तथ्य यह है कि संचार केवल विमानन है, टोक्यूमेन हवाई अड्डे से एल पोरवेनिर द्वीप तक उड़ान भरने के लिए - द्वीपसमूह का एकमात्र द्वीप जहां एक हवाई क्षेत्र है - एक घंटे से भी कम समय है, लेकिन रास्ते में ऊंचे पहाड़ हैं, वहां अक्सर विमान होते हैं भयानक हवा की जेब में गिरना, और नीचे एक कुंवारी है, एक वर्षावन जो पूरी तरह से मनुष्य से अछूता है। इतने अछूते कि वे कभी भी दुर्घटनाग्रस्त यात्री विमानों के अवशेष यहां नहीं ढूंढ पाए - एक घास के ढेर में एक सुई, और कोई "घास के ढेर" को तोड़ नहीं सकता है।
लेकिन जब विमान पर्वत श्रृंखला के ऊपर से गुजरता है और खुद को सैन ब्लास प्रायद्वीप के ऊपर पाता है, तो यात्रियों की आंखें क्षितिज के ऊपर फैले हरे द्वीपों की श्रृंखला की एक अद्भुत तस्वीर खोलती हैं। El Porvenir अपने आप में एक अपेक्षाकृत छोटा द्वीप है। विमान में सवार होने वालों का कहना है कि कम ऊंचाई से यह छलनी जैसा दिखता है- पानी हर जगह है। द्वीप संकीर्ण चैनलों, चैनलों द्वारा विच्छेदित है, पानी के छोटे निकायों के धब्बे के साथ बिंदीदार (जैसा कि हम जानते हैं, अफसोस, ताजा नहीं) एल पोरवेनिर और द्वीपसमूह के अन्य मुख्य द्वीपों के समान ओबिगेंटुपो (स्नान द्वीप), पिको फीओ (टौकन द्वीप), नालु नेगा (पगरा का घर *) , कार्ति सुतिपो (केकड़ा), नरस्कंतुपु थुमद (बिग ऑरेंज आइलैंड)। और हर जगह हथेलियाँ, हथेलियाँ, हथेलियाँ हैं।
*. पगरा 40 सेंटीमीटर तक की छोटी मछली का स्थानीय नाम है, जिसके मांस को एक नाजुकता माना जाता है।
कुना सालाना लगभग 25 मिलियन नारियल का उत्पादन करता है - बच्चों और बुजुर्गों सहित 15 हजार द्वीपवासियों में से प्रत्येक के लिए डेढ़ हजार से अधिक टुकड़े। नट्स का निर्यात - मुख्य रूप से उत्तरी अमेरिका को - भारतीयों के लिए आय का मुख्य स्रोत है। हर परिवार के लिए बहुत बड़ा नहीं है, लेकिन बुनियादी जरूरत का सामान खरीदने के लिए काफी है। नारियल के पेड़ों के अलावा, नारियल के पेड़ केले, कोको, गन्ना, संतरे उगाते हैं (जैसा कि द्वीपों में से एक के नाम से पता चलता है।) वे इगुआना और केकड़ों का शिकार करने के लिए खुले समुद्र में भी मछली पकड़ते हैं। सामान्य तौर पर, आप रह सकते हैं। प्रत्येक परिवार की अपनी झोंपड़ी, अपनी डोंगी, अपनी जमीन का टुकड़ा होता है। सैन ब्लास के बारे में अक्सर कहा जाता है कि न तो अमीर होते हैं और न ही गरीब, औसतन हर कोई अमीर नहीं होता। हाल के वर्षों में यहां बाढ़ से आए पर्यटकों का दावा है कि सैन ब्लास "पृथ्वी पर अंतिम ईडन में से एक है, जहां तकनीकी सभ्यता अभी तक नहीं पहुंची है, सूक्ष्म, अद्भुत - और स्वच्छ! - रेत के समुद्र तट, धीरे से सरसराहट वाले नारियल के पेड़, कोमल समुद्री हवा, मेहमाननवाज मूल निवासी ... "। आइए पर्यटकों के लिए भावुकता को छोड़ दें और स्वयं कुना की ओर मुड़ें - न कि जो एक बार महाद्वीपीय जंगलों से निकले, संकीर्ण जलडमरूमध्य को पार कर वादा किए गए देश तक पहुंचे, बल्कि 20 वीं शताब्दी में रहने वाले आधुनिक लोगों के सक्रिय शोषण की अवधि के दौरान। पनामा नहर (सैन-ब्लास से हाथ में है) और पनामा में अमेरिकी उपस्थिति।
यह वह जगह है जहां मातृसत्ता में लौटने का समय है।
सैन ब्लास पर उनकी परंपराएं हमेशा दृढ़, अडिग और कठोर रही हैं। एक आदमी, शादी करके, तुरंत अपना घर छोड़ देता है और अपनी पत्नी के घर में प्रवेश करता है। नवजात शिशुओं में लड़कियों को प्राथमिकता दी जाती है, जबकि लड़कों को उदासीनता से देखा जाता है। यह व्यर्थ नहीं है कि एक पुरानी कहावत कहती है: "जिसके पास एक बेटी होगी, उसका हमेशा एक बेटा भी होगा।" यह एक रूपक नहीं है, बल्कि इस तथ्य का सीधा बयान है कि समय के साथ, एक आदमी - बेटी का पति - सदन में अवश्य आयेंगे। कून के लिए यह प्रथा है कि यह दूल्हे नहीं हैं जो अपनी दुल्हन चुनते हैं, बल्कि, इसके विपरीत, दूल्हे की दुल्हनें। जैसे ही लड़की 14 साल की हो जाती है, वह तुरंत अपने बाल काटती है - एक संकेत है कि यह शादी करने का समय है - और युवा लोगों को करीब से देखना शुरू कर देता है। अंत में, चुनाव किया जाता है। लड़की के पिता (यह वह है, माँ इस तरह के trifles से निपटती नहीं है) चुने हुए के माता-पिता के पास जाती है और मांग करती है - वह नहीं पूछता! - बेटे का हाथ। और कोशिश करो युवक ने मना कर दिया! वे उसे नहीं समझेंगे। यह पहले से ही कुना नहीं होगा, बल्कि किसी प्रकार का नैतिक राक्षस होगा!
सैन ब्लास भारतीयों के बीच विवाह पवित्र और अघुलनशील है। तलाक की बात नहीं हो सकती। इस तथ्य के बारे में कि युगल चुपचाप, शांति से भी तितर-बितर हो जाते हैं। तो बोलने के लिए, "मुकुट से कब्र के अंत तक।" बहुविवाह के मामले दुर्लभ हैं, लेकिन आप क्या कर सकते हैं यदि कई लड़कियां एक ही बार में एक युवक को पसंद करती हैं? लेकिन बहुपतित्व को व्यावहारिक रूप से बाहर रखा गया है, अगर एक महिला के कई पति हैं, तो उसके दोस्त और पड़ोसी उससे पूछेंगे: "देखो, उसने घर में कितने मददगार हासिल किए हैं!"
सिद्धांत रूप में, कुन के सभी आर्थिक और सामाजिक मुद्दों को संयुक्त रूप से हल किया जाता है - नेताओं के नेतृत्व में बैठकों में - "कासिक", यह भूमिका अभी भी पुरुषों को सौंपी जाती है। लेकिन भूमिका नाममात्र की होती है, हालांकि नियमों के अनुसार, यदि उपस्थित लोगों में से अधिकांश ने इसके पक्ष में बात की तो निर्णय स्वीकृत माना जाता है। ऐसा प्रतीत होता है, लोकतंत्र या कम से कम लैंगिक समानता? नहीं। अक्सर अमेज़ॅन कुना प्रदान करता है - और सफलतापूर्वक! - बैठक पर दबाव। एक आदमी संक्षेप में और निश्चित रूप से बोलता है - यह इतना स्वीकृत है। एक महिला - उदाहरण के लिए, उसी कैकिक की पत्नी - अस्पष्ट रूप से बोल सकती है, लेकिन घंटों तक - और यह भी स्वीकार किया जाता है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि कभी-कभी बैठक कुछ चकित अवस्था में फैल जाती है, यह कैसे हो सकता है कि शुरू से ही सब कुछ स्पष्ट था, लेकिन उन्होंने कुछ पूरी तरह से अलग के लिए मतदान किया?
कून की जिम्मेदारियों को कैसे वितरित किया जाता है? पुरुष परिवार को भोजन प्रदान करते हैं, शिकार और मछली पकड़ने जाते हैं, नारियल के बागानों पर काम करते हैं, केले की फसल काटते हैं, कोकोआ की फलियाँ काटते हैं और गन्ने को काटते हैं। इसके अलावा - वे जंगल में जलाऊ लकड़ी के लिए लकड़ी काटते हैं और झोपड़ियों के निर्माण के लिए, मुख्य भूमि से ताजा पानी लाते हैं, डोंगी काटते हैं। हालांकि, कुन की मातृसत्ता का मतलब यह नहीं है कि द्वीपों के नेता चारों ओर बैठते हैं और पुरुषों को चारों ओर धकेलते हैं। औरतें और भी मुसीबतों से भरी होती हैं, वही नारियल और कोकोआ बीन्स को प्रोसेस करती हैं, बेंत से मीठा रस निचोड़ कर चीनी बना लेती हैं, और इसके अलावा घर चलाना और बच्चों की परवरिश करना जरूरी है। और वे किस तरह के बुनकर और कशीदाकारी करने वाले हैं, यह पूरे मध्य अमेरिका में जाना जाता है। सोने के गहनों के साथ चमकीले लाल रंग के सैन ब्लास द्वीप समूह के हेडस्कार्फ़ की अत्यधिक मांग है। वे कई लोक कला संग्रहालयों के प्रदर्शन का सम्मान करते हैं। कभी-कभी पर्यटक एल पोरवेनिर में इन्हीं स्कार्फों की वजह से आते हैं।
रुको, पर्यटक। यहाँ, शायद, यह सब उनके साथ शुरू हुआ।
कुन परंपरा ने पुरुषों और महिलाओं के लिए व्यवहार के सख्त नियम तय किए। एक भी विदेशी ने द्वीपों पर एक रात बिताने की हिम्मत नहीं की - उसके लिए एक मुख्य भूमि है। यदि किसी महिला के पास एक कून के लिए असामान्य विशेषताओं वाला बेटा या बेटी थी - भले ही यह किसी विदेशी के साथ रिश्ते का संकेत हो - बच्चा तुरंत नष्ट हो गया था। अब आगंतुक सैन ब्लास में दिन और रात बिताते हैं, कानून अधिक सहिष्णु हो गया है, और नैतिकता वांछित होने के लिए बहुत कुछ छोड़ देती है।
पर्यटक, एक नियम के रूप में, धनी लोग हैं, और कुछ समय के लिए भारतीयों को धन की शक्ति का अनुभव होने लगा। ओह, आप कैसे डॉलर की एक छोटी राशि को पकड़ना चाहते हैं या बाल्बोआ में एक अच्छा जैकपॉट मारना चाहते हैं! * तब आप कोलन जा सकते हैं और जो कुछ भी आपका दिल चाहता है उसे खरीद सकते हैं। इसलिए वाणिज्य ने सैन ब्लास भारतीयों के जीवन पर तेजी से आक्रमण करना शुरू कर दिया।
*. बाल्बोआ पनामा की मुद्रा है।
विदेशियों ने हमेशा सैन ब्लास "मोला" की प्रशंसा की है - महिलाओं के सूती ब्लाउज, जिसके सामने वे चमकीले जटिल गहनों के साथ पैटर्न वाले कपड़े के सिल-ऑन टुकड़े से सुशोभित होते हैं। हाल के वर्षों में, एक पर्यटक को केवल एक "मॉल" पर अपनी उंगली उठानी होती है और यह पूछना होता है कि इसका कितना खर्च हो सकता है, जैसे एक स्मारिका बाजार में एक भारतीय महिला तुरंत अपना ब्लाउज उतार देती है और खरीदार को एक अच्छी रिश्वत के लिए सौंप देती है, नहीं सार्वजनिक कपड़े उतारने से बिल्कुल भी शर्मिंदा। और यह यहाँ सबसे सख्त नैतिकता के साथ है! (सच है, बल्कि जल्दी से बुनकरों ने स्थिति का पता लगा लिया और "घाट" के उत्पादन को चालू कर दिया, लेकिन नैतिकता में बदलाव अपरिवर्तनीय हो गए।)
अक्सर, पत्नियां अपने पतियों को उनके सामान्य काम से दूर कर देती हैं और उन्हें लकड़ी से लगभग पूरी तरह से असली डार्ट्स, भाले और तीर बनाने के लिए मजबूर करती हैं - यह भी एक लोकप्रिय स्मारिका उत्पाद है।
द्वीपों पर एलियंस के रात भर रहने पर कानून सिक्के का एक पहलू है। दूसरा पक्ष यह है कि कोई भी कून कभी भी मुख्य भूमि पर रात बिताने का जोखिम नहीं उठा सकता था (इसके लिए उसका अपना एक घर है)। हालांकि, जब भारतीयों को नहर क्षेत्र में काम करने के लिए आमंत्रित किया जाने लगा - मुख्य रूप से अमेरिकियों की सेवा में - वे सहमत हुए। यह एक साथ दो नियमों का उल्लंघन था - मुख्य भूमि पर रात बिताने के बारे में और इस तथ्य के बारे में कि एक कुना की कोई भी सेवा केवल दूसरे, समकक्ष के बदले में प्रदान की जा सकती है। बेशक, अमेरिकी एक कून को काम पर नहीं रखने वाले थे।
परंपरा को तुरंत दरकिनार नहीं किया गया था। चालाक Amazons ने सम्मानित किया और शक्तिशाली "नेले" - शेमस की ओर रुख किया। और उन लोगों ने, दबाव में, ऐसा सुलैमान का निर्णय लिया: "हालांकि यह स्थापित किया गया था कि कुना के बीच, एक सेवा के लिए एक और एहसान का भुगतान किया जाना चाहिए, फिर भी इस मामले में स्थिति अलग है, क्योंकि अमेरिकी विपरीत पक्ष हैं, और वे कुना नहीं हैं। इसलिए, स्थापित आदेश मान्य नहीं है "
लंबे समय से, भारतीय नहर क्षेत्र में काम कर रहे हैं, और निश्चित रूप से, अन्य लोगों द्वारा द्वीपसमूह में वापस आते हैं। जो लोग "बड़ी दुनिया में" रहे हैं।
यह ज्ञात नहीं है कि तकनीकी सभ्यता सनब्लास के लोगों पर अपना लाभ प्रदान करने में सक्षम होगी और साथ ही साथ मूल पितृसत्तात्मक - क्षमा करें, अद्वितीय मातृसत्तात्मक संस्कृति की सर्वोत्तम परंपराओं को संरक्षित करेगी, या यह संस्कृति पूरी तरह से गायब हो जाएगी या नहीं। एक मौद्रिक सभ्यता का हमला।
द्वीपों पर नेले का प्रभाव अभी भी अत्यंत प्रबल है। लेकिन न केवल इसलिए कि कुना बुरी आत्माओं में विश्वास करते हैं, वे रात भर झोपड़ियों में तेल के दीपक भी छोड़ते हैं, ताकि प्रकाश अस्पष्ट छाया को दूर भगाए और, सबसे महत्वपूर्ण बात, चमगादड़ - आत्माओं का अवतार, न केवल इसलिए कि वे शेमस के साथ संपन्न होते हैं जादुई शक्तियां जो बुराई के जादू का विरोध कर सकती हैं, और इसलिए भी कि द्वीपसमूह पर बहुत कम डॉक्टर हैं, लेकिन अनुभवी चिकित्सक मुश्किल नहीं हैं। स्थानीय पेड़ों की छाल से खून बहना बंद हो जाता है, गठिया का इलाज मगरमच्छ की चर्बी से किया जाता है और कोका के पत्तों की मिलावट से दर्द से राहत मिलती है।
पहले की तरह, कुणा मृत्यु को केवल पूर्वजों के साथ एक बैठक के रूप में मानते हैं। मृतकों को मुख्य भूमि पर दफनाया जाता है (द्वीपों पर मिट्टी बहुत गीली होती है) आम कब्रों में और वस्तुएं जो कि जीवन के बाद की लंबी यात्रा पर बेहद जरूरी हैं, जरूरी एक हथौड़ा है (झूला के बिना कुना क्या है?!), ए कुछ साफ शर्ट, एक अच्छा हेडड्रेस। मृतक के लिए दुख कुन के नियमों में नहीं है, लेकिन हाल ही में मृतक के बारे में बात करना आश्चर्यजनक रूप से खराब परवरिश की खोज करना है।
भारतीय बच्चे एक तरह के पुश्तैनी स्कूल में शिक्षा का कोर्स करते हैं। एक चार साल का लड़का पहले से ही एक महान तैराक है, आठ साल की उम्र में वह जानता है कि डोंगी कैसे चलाना है, एक मछली को हापून से मारना है या उसे हुक से पकड़ना है। दस साल की उम्र में, वह अपने पिता के मुंह से अपने लोगों की परंपराओं के बारे में सब कुछ सीखता है। एक पन्द्रह वर्ष का बालक एक पेड़ के तने से एक डोंगी को हथौड़े और अदज की सहायता से बड़ी कुशलता से तराश सकता है और कोलन में जाकर दूसरे जीवन को एक आँख से देखने पर उसे सामान्य सभाओं में भाग लेने का अधिकार मिल जाता है। . और अंत में, इस समय तक, जो भारतीय वयस्कता में प्रवेश कर चुका है, उसने हर चीज में महिलाओं की आज्ञा का पालन करना सीख लिया है।
यह जीवन की एक ऐसी पाठशाला है। युवा कून के लिए यह आवश्यक है।
और वैसे, चूंकि कोई अन्य नहीं हैं - केवल एक ही।
