शारीरिक शिक्षा के बारे में स्वर्गीय मध्यकालीन मानविकी। GPS। नवजात पूंजीपति वर्ग के विचारक थे। धर्मशास्त्र और विद्वता का विरोध करते हुए, उन्होंने मानव व्यक्ति के पंथ की घोषणा की और सांसारिक भावनाओं और रुचियों से प्रभावित व्यक्ति के एक नए आदर्श को सामने रखा। मानवतावादियों की रचनात्मकता दो स्रोतों से पोषित हुई: पूर्वजों की संस्कृति और लोक कला। उत्तरार्द्ध का उपयोग सभी के द्वारा नहीं किया गया था, और इसलिए मानवतावाद का अर्थ प्राचीन दुनिया के लोगों द्वारा बनाई गई चीज़ों की बहाली या पुनरुद्धार था। मध्यकालीन शैक्षिक शिक्षाशास्त्र के विपरीत, विषयों के औपचारिक अध्ययन और भौतिक की उपेक्षा पर आधारित। शिक्षा, मानवतावादियों ने न केवल मन को शिक्षित करने के उद्देश्य से, बल्कि मानव शरीर के विकास के उद्देश्य से एक नई शिक्षाशास्त्र को सामने रखा। इस तरह वे उद्यमी, शारीरिक रूप से विकसित बुर्जुआ को शिक्षित करना चाहते थे, जो अपने शासन पर जोर देने में सक्षम थे, लंबी यात्राएं कर रहे थे, नई भूमि की खोज कर रहे थे और उनमें रहने वाले लोगों को अपने अधीन कर रहे थे।

पुनर्जागरण के एक प्रमुख मानवतावादी इतालवी शिक्षक विटोरिनो दा फेल्ट्रे (1378-1446) थे, जिन्होंने 1424 ("हाउस ऑफ जॉय") में मंटुआ में एक स्कूल का आयोजन किया था। उस समय प्रचलित राय के विपरीत कि माना जाता है कि बदसूरत क्षेत्र विज्ञान को आत्मसात करने को बढ़ावा देता है, "हाउस ऑफ जॉय" एक सुंदर देश पार्क में स्थित था। बड़े, उज्ज्वल कमरे लगातार हवादार थे, और चौड़े (उस समय के लिए) गलियारे प्राकृतिक प्रकाश से जगमगाते थे। स्कूल में जिज्ञासा, मानसिक और शारीरिक, को हर तरह से प्रोत्साहित किया जाता था। छात्र गतिविधि। शैक्षिक क्रैमिंग को दृश्य शिक्षण विधियों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है। विटोरिनो ने विशेष रूप से स्वास्थ्य और शारीरिक का ध्यान रखा। शिक्षार्थियों का विकास। उन्होंने उन्हें प्रकृति की गोद में बाहरी खेलों में शामिल किया, तैराकी का आयोजन किया और तैराकी सिखाई। उन्होंने छात्रों के बीच भौतिकी का विकास किया। ताकत, निपुणता, सुंदरता और शिष्टाचार की कृपा, कपड़ों की साफ-सफाई को देखा और नैतिकता का पालन किया। खेल, तलवारबाजी, घुड़सवारी, तैराकी, नृत्य और सैन्य अभ्यासों ने उनके स्कूल में अध्ययन किए जाने वाले विषयों के सामान्य परिसर में जगह बनाई। विटोरिनो अमीर माता-पिता के बच्चों से पूंजीपति वर्ग की स्थिति को मजबूत करने में सक्षम लोगों को उठाना चाहते थे। जहाँ तक गरीबों के बच्चों, विशेषकर कारीगरों और किसानों की बात है, तो उन्होंने तिरस्कारपूर्वक बात की और उनकी परवरिश की परवाह करना अनावश्यक समझा।

फ्रांसीसी लेखक जी. फ्रांकोइस रबेलैस (1494 - 1553) भी मानसिक और शारीरिक के संयोजन के प्रबल समर्थक थे। शिक्षा। उन्होंने खेती, स्वास्थ्य और हंसमुख हँसी के मानव अधिकार की घोषणा की। उन्होंने सुझाव दिया कि शिक्षा को बच्चों के लिए सुखद रूप में तैयार किया जाना चाहिए, मानसिक गतिविधियों को शारीरिक के साथ बदलना। व्यायाम करें, शरीर को धोएं, मालिश करें, पसीने के बाद कपड़े बदलें, और सीखते समय - लगातार सरल से जटिल, आसान से कठिन की ओर बढ़ते रहें। डॉ जी पी से वह इस तथ्य से प्रतिष्ठित था कि उसने न केवल पूर्वजों के अभ्यासों का उपयोग करने का प्रस्ताव रखा, बल्कि उस समय के रईसों, शहरवासियों और किसानों के बीच मौजूद अभ्यासों का भी उपयोग किया, अर्थात्: दौड़ना, कूदना और फेंकना; तीरंदाजी, क्रॉसबो शूटिंग, चीख़ और तोपों; छाती पर, पीठ पर, बाजू पर तैरना और पानी में कूदना; भाले, तलवार, एपी, हलकी तलवार, हलबर्ड और खंजर के साथ बाड़ लगाना। रबेलैस ने घुड़सवारी के खेल, रस्सी पर चढ़ने, नौकायन और नौकायन, शिकार, लंबी पैदल यात्रा, कुश्ती, शतरंज, जिमनास्टिक अभ्यास में संलग्न होने की सलाह दी; गेंद, पासा और नृत्य खेलना। रबेलैस को लोगों की नहीं, बल्कि अमीरों की परवाह थी, लेकिन उन्होंने अपने विचारों को लोगों से खींचा, अपने समय की उन्नत प्रवृत्तियों को बनाए रखा और समाज को आगे बढ़ाने के लिए बहुत कुछ किया।

प्रसिद्ध मानवतावादी चिकित्सक जेरोम मर्कुरियलिस (1530 - 1606) ने यह सुनिश्चित किया कि एक बेकार जीवन, निरंतर निशाचर संभोग, बैचस की अत्यधिक पूजा और अतिरिक्त भोजन से शासक कुलीनता का पतन नहीं हुआ। उन्होंने सभी दवाओं को उपचारात्मक और सुरक्षात्मक में विभाजित किया। सुरक्षात्मक के लिए ज्यादतियों के खिलाफ संघर्ष के साधनों को जिम्मेदार ठहराया, और मुख्य रूप से भौतिक। व्यायाम। उन्होंने बाद वाले को तीन समूहों में विभाजित किया: सत्य, या चिकित्सीय; सैन्य, या जीवन में आवश्यक; झूठा, या एथलेटिक। Mercurialis का उन शारीरिक लोगों के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण था। व्यायाम, टू-राई ने महत्वपूर्ण शारीरिक तनाव की मांग की। बलों लगे, और प्रकृति के कारकों के निष्क्रिय उपयोग की प्रशंसा की (एक कुर्सी पर बगीचे में आंदोलन, एक स्ट्रेचर पर, लटकते बिस्तरों पर, पालने में और एक व्हीलचेयर में यात्रा, एक जहाज पर)।

पुनर्जागरण के अंतिम वर्षों में, मानवतावादी दिखाई दिए, जिन्होंने न केवल पूर्वजों के अधिकार, बल्कि प्राकृतिक मानव अधिकारों का भी उल्लेख किया। इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधि मिशेल मॉन्टेन (1533 - 1595) थे। भौतिक. शिक्षा, मानसिक शिक्षा और नैतिक सुधार, उन्होंने एक एकल शैक्षणिक प्रक्रिया में संयोजन करने का प्रस्ताव रखा। "वे शिक्षित करते हैं," उन्होंने कहा, "एक आत्मा नहीं, एक शरीर नहीं, बल्कि एक व्यक्ति; उनमें से दो को नहीं बनाना चाहिए; और, जैसा कि प्लेटो ने कहा, एक को दूसरे के बिना शिक्षित नहीं करना चाहिए, लेकिन उन्हें उसी तरह नेतृत्व करना चाहिए , घोड़ों की एक जोड़ी की तरह जो एक ड्रॉबार से जुड़ा हुआ है "।

GPS। चर्च की शैक्षिक शिक्षा और मध्य युग के तपस्वी आदर्शों के खिलाफ लड़ाई लड़ी, मानव व्यक्तित्व के मुक्त विकास के विचारों को सामने रखा, लेकिन लोगों के बारे में नहीं, बल्कि समाज के चुने हुए उच्च वर्गों के बारे में, लोगों पर अत्याचार करने वाले लोगों के बारे में सोचा। चर्च के अधिकार के साथ संघर्ष में, उन्होंने अपनी सारी प्रेरणा समाप्त कर दी और भाषाविदों की एक संकीर्ण जाति में बदल गए।

उस समय के वास्तविक मानवतावादी यूटोपियन समाजवादी थे (देखें। शारीरिक शिक्षा पर यूटोपियन समाजवादी) थॉमस मोर और टोमासो कॉम्पैनेला।

साहित्य: लेसगाफ्ट पी. एफ... कलेक्टेड पेडागोगिकल वर्क्स, वॉल्यूम। आई। एम।, 1951, पीपी। 143 - 157। तोरोपोव एन.आई... शारीरिक शिक्षा के बारे में बुर्जुआ मानवतावादियों के विचार (भौतिक संस्कृति के इतिहास पर निबंध देखें, अंक V, 1950)। रबेलैस। गर्गेंटुआ और पेंटाग्रुएल। एल।, 1938। मॉन्टेग्ने... प्रयोग। S.-Pb., 1891. F. Rabelais और M. Montaigne (फ्रेंच से अनुवादित) की शिक्षा और प्रशिक्षण पर विचार। एम।, 1896।

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मध्य युग .

ऑरेलियस ऑगस्टीन।

ऑरेलियस ऑगस्टीन दो युगों के मोड़ पर रहते थे: ईसाई धर्म बुतपरस्ती की जगह ले रहा था। उनके पिता एक मूर्तिपूजक थे, उनकी माँ एक ईसाई थीं। ऑरेलियस ने एक उत्कृष्ट शिक्षा प्राप्त की, और जब वह लगभग 30 वर्ष का था, तो वह एक ईसाई बन गया। उनकी आध्यात्मिक क्रांति का अनुभव, साथ ही एक उत्कृष्ट शिक्षा उनके शिक्षण में परिलक्षित होती थी। ऑरेलियस ऑगस्टीन को देशभक्ति का स्तंभ माना जाता है (ईसाई पिताओं की सही विश्वास के बारे में शिक्षा)। हम एक दार्शनिक के रूप में उनमें रुचि रखते हैं। "भगवान का शहर" और "पृथ्वी का शहर" दो दुनिया हैं जिनमें मनुष्य और मानवता हो सकती है। समाज के विकास का अर्थ है ईश्वर की नगरी से मिलन, व्यक्ति के जीवन का अर्थ और खुशी "ईश्वर की नगरी" से जुड़ना है। ईश्वर प्रेम का प्रकाश बिखेरता है - ईश्वर की कृपा, लेकिन इसे प्राप्त करने के लिए, एक व्यक्ति को तत्परता, आत्मा और हृदय के खुलेपन, अच्छाई की एक विशेष स्थिति में होना चाहिए। और जब उसकी आत्मा ईश्वर के प्रेम को स्वीकार करती है, तो वह आध्यात्मिक आनंद की स्थिति में होता है। ऑगस्टाइन ने नियोप्लाटोनिस्टों की शिक्षाओं पर विश्वास हासिल करने के अपने व्यक्तिगत अनुभव को लागू किया, जिन्होंने बदले में प्लेटो के विचारों की दुनिया की छवियों का इस्तेमाल किया।

थॉमस एक्विनास.

ईसाई-दार्शनिक विचार का एक और स्तंभ, जो पवित्र शास्त्र और ईसाई नैतिकता की व्याख्या तक ही सीमित नहीं है। थॉमस एक्विनास, ऑरेलियस ऑगस्टीन की तरह, युगों के मोड़ पर रहते थे: मध्य युग को नए युग द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है, जबकि केवल इसकी व्यक्तिगत, अभी तक बहुत निश्चित विशेषताएं दिखाई नहीं देती हैं, लेकिन वे एक नई दुनिया और समाज बनाना शुरू करते हैं। आध्यात्मिक रूप से, यह तर्कवाद की एक नई लहर से जुड़ा है। थॉमस एक्विनास के मुख्य कार्य को धर्मशास्त्र का योग कहा जाता है, और यह एक बहुत ही प्रतीकात्मक शीर्षक है। इस काम में, थॉमस तर्क और तार्किक गणनाओं के आधार पर ईश्वर के अस्तित्व के तर्कसंगत प्रमाण प्रदान करता है। शैक्षिकवाद ईसाई-दार्शनिक विचार का एक तरीका है, जिसे उन्होंने अपने पूर्ववर्तियों की उपलब्धियों का उपयोग करते हुए लागू किया, और थॉमस एक्विनास द्वारा विकसित किया गया। थॉमस एक्विनास के भी कई अनुयायी थे, नव-थॉमिज़्म के आधुनिक प्रतिनिधि दुनिया की ईसाई तस्वीर में विज्ञान की उपलब्धियों को अंकित और प्रमाणित करते हैं।

नया समय.

आधुनिक समय और मध्य युग के कगार पर, सार्वजनिक चेतना में व्यक्ति के प्रति दृष्टिकोण बदलने में एक बहुत ही विशद भूमिका किसके द्वारा निभाई गई थी मानवतावादीमानवतावाद दार्शनिक विचार, संस्कृति में एक घटना है, जिसके लिए एक व्यक्ति अध्ययन का मुख्य उद्देश्य है।

दांटे अलीघीरी।

"सांसारिक जीवन के आधे रास्ते में, मैंने खुद को एक उदास जंगल में पाया, घाटी के अंधेरे में सही रास्ता खो दिया।" क्या यह मध्य जीवन संकट का बयान नहीं है? एक व्यक्ति जो खुद से (या उसके आसपास की दुनिया) से असंतुष्ट है, वह बुतपरस्त कवि वर्जिल को एक मार्गदर्शक के रूप में लेकर नरक के घेरे में यात्रा पर जाता है। महान "दिव्य हास्य" की व्याख्या एक निराशाजनक कार्य है। वह, किसी भी अन्य महान सांस्कृतिक घटना की तरह, अलग-अलग उम्र, संस्कृतियों, राष्ट्रीयताओं के लोगों के लिए अलग-अलग तरीकों से प्रकट हो सकती है। हमारे लिए यह जानना महत्वपूर्ण है कि दांते व्यक्ति के चिंतन के अधिकार, आध्यात्मिक और मानसिक जीवन की स्वायत्तता को मान्यता देता है। दांते की रचनात्मकता की दुनिया अलग-अलग छवियों से भरी हुई है, वह मध्ययुगीन और प्राचीन साहित्य को अच्छी तरह से जानता था, और एक सुंदर महिला के लिए उसके प्यार से प्रतिष्ठित था। इस दुनिया में जो नहीं है वह आत्म-संयम, नुस्खे, आध्यात्मिक या धर्मनिरपेक्ष आकाओं के निर्देश हैं।

रॉटरडैम का इरास्मस।

एक जीवनी तथ्य जो बहुत कुछ कहता है: एक अनाथ के रूप में, इरास्मस ने एक मठ में प्रवेश किया और उसे ठहराया गया, लेकिन मठ छोड़ने और एक स्वतंत्र वैज्ञानिक बनने की अनुमति प्राप्त की। उन्होंने जिस विज्ञान का अध्ययन किया वह धर्मशास्त्र है। लेकिन धर्मशास्त्र का समय क्या था? कैथोलिक चर्च के सुधार, मार्टिन लूथर, थॉमस मुंजर, जॉन केल्विन की गतिविधियों पर हिंसक विवाद। सुधार (कैथोलिक चर्च के सुधार) के समर्थकों और विरोधियों ने न केवल कागज पर लड़ाई लड़ी। "मूर्खता की स्तुति" - इस प्रकार रॉटरडैम के इरास्मस विश्वास के मामलों में सभी हिंसा का "स्वागत" करते हैं। वह चर्च के धर्मनिरपेक्ष अधिकार के खिलाफ थे, लेकिन उनका मानना ​​​​था कि चर्च का सुधार अनावश्यक झटके के बिना किया जाना चाहिए। "शुद्ध प्रार्थना भावना को स्वर्ग की ओर ले जाती है, मानो किसी किले की ओर,... मैं बस जारी रखना चाहता हूं: विश्वास और विश्वदृष्टि प्रत्येक व्यक्ति का व्यक्तिगत मामला है। व्यक्ति के व्यक्तिगत मानसिक और मानसिक कार्य के प्रति सम्मान रॉटरडैम के इरास्मस को एक महान मानवतावादी बनाता है।

पिको डेला मिरांडोला।

बहुभाषाविद (कई भाषाओं को जानता था), जिसने उन्हें पुराने नियम और कुरान को मूल रूप से पढ़ने का अवसर दिया, कई गूढ़ (गुप्त) आध्यात्मिक ग्रंथों में रुचि रखते थे, जिसके लिए उन पर विधर्म (आधिकारिक चर्च के विपरीत शिक्षण) का आरोप लगाया गया था। अध्यापन)। मैं इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि सभी धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाएं एक ही सत्य का प्रतिबिंब हैं (उन्होंने थियोसोफी के विचारों का अनुमान कैसे लगाया?) मनुष्य "वह बन सकता है जो वह चाहता है।" स्वतंत्र इच्छा की माफी (रक्षा) क्या नहीं है। अब यह स्पष्ट है कि उन्हें मानवतावादी क्यों माना जाता है!

लियोनार्डो दा विंसी।

पुनर्जागरण के एक कलाकार के रूप में, उन्होंने मनुष्य को कलात्मक सृजन के केंद्र में रखा। वह उनमें से भी अद्वितीय है, सभी समय और लोगों के महान कलाकार, क्योंकि उन्होंने न केवल एक मानवतावादी की तरह काम किया, बल्कि नए युग के व्यक्ति की तरह भी जिया। यह आश्चर्यजनक है कि एक व्यक्ति के जीवन में कितनी स्वतंत्रता थी जो धनी और कुलीन संरक्षकों के आदेशों पर निर्भर था। लियोनार्डो को अपने वैज्ञानिक हितों, व्यक्तिगत जीवन को छिपाने के लिए मजबूर किया गया था, ताकि निंदा और औपचारिक सजा के अधीन न हों। उसी समय, उन्होंने अपने शोध (मानव शरीर रचना और शरीर विज्ञान, जल और वायु प्रवाह, वैमानिकी, ऊर्जा के नए स्रोत, आदि, आदि - एक लंबी सूची) के एक भी विषय को नहीं छोड़ा। उन्होंने केवल आंतरिक सेंसर ने जितना और जितना बताया, उतना ही उन्होंने चित्रित किया। उन्होंने अपने काम में गहरी दार्शनिक समस्याएं रखीं। अब तक, वैज्ञानिक, लेखक और सिर्फ शौकिया "लास्ट सपर", उनके जियोकोंडा के रहस्य और उनके जॉन द बैपटिस्ट की पहेली का अर्थ समझने की कोशिश कर रहे हैं। असली टाइटेनियम पुनर्जागरण कालतथा संदर्भ मानवतावाद।

थॉमस मोरे.

वह एक कुलीन नहीं थे, लेकिन उन्होंने एमपी से लॉर्ड चांसलर (सरकार के मुखिया) तक एक शानदार करियर बनाया। उन्होंने खुद को हेनरी YIII के चर्च सुधार से सार्वजनिक रूप से असहमत होने की अनुमति दी (क्या इच्छाशक्ति और चरित्र होना चाहिए था!), जिसके लिए उन्हें मार डाला गया था। उन्होंने "यूटोपिया" पुस्तक लिखी, जहां उन्होंने नागरिकों की पूर्ण राजनीतिक और सामाजिक समानता के साथ एक आदर्श समाज दिखाया।

फ्रेंकोइस रबेलैस।

पुजारी और डॉक्टर, बौद्धिक हितों की एक विस्तृत श्रृंखला थी: कानून से लेकर औषधीय जड़ी-बूटियों पर प्राचीन ग्रंथों तक। बीस वर्षों तक उन्होंने अपना प्रसिद्ध उपन्यास "गर्गेंटुआ एंड पेंटाग्रुल" लिखा। मानव स्वतंत्रता को सीमित करने वाली हर चीज का व्यंग्यात्मक चित्रण - शिक्षा प्रणाली से अदालत तक, - शिक्षा और विज्ञान का महिमामंडन, मनुष्य की "प्राकृतिक प्रकृति" का एक भजन, उसका प्राकृतिक सिद्धांत, मेहनतकश लोगों के लिए रुचि, प्रेम और सहानुभूति - यह सब फ्रांकोइस रबेला को मानवतावाद का एक ज्वलंत प्रतिनिधि और सामंती सम्मेलनों के जुए से मनुष्य की मुक्ति के लिए एक सेनानी बनाता है।

विलियम शेक्सपियर।

अच्छा आप क्या कह सकते हैं? महान नाटककार ने मनुष्य की एक महान छवि बनाई: प्रेम, घृणा, प्रतिद्वंद्विता, मित्रता, वफादारी, छल, ताकत, कमजोरी, महानता, नीचता में। शेक्सपियर ने मनुष्य के बारे में सब कुछ कहा। इसलिए, राजधानी के नाटकीय दर्शकों को जीतने के लिए स्ट्रैटफ़ोर्ड-ऑन-एवन से आए वास्तविक व्यक्ति के पीछे कौन था, इस बारे में बहस अभी भी बेरोकटोक है। खुद को बनाने वाले प्रतिभाशाली नाटककार आधुनिक व्यक्ति के उत्कृष्ट उदाहरण हैं।

मानवतावाद का विषय अटूट है। यह शब्द समय के साथ बन गया "पहले से ही इसका मूल अर्थ है, लेकिन इससे कम नहीं, लेकिन अधिक महत्वपूर्ण है। मानवतावाद मानवता, परोपकार का पर्याय है। 20 वीं शताब्दी में, एल . एन. टॉल्स्टॉय , महात्मा गांधी , मार्टिन लूथर किंग . सूची बंद नहीं है।

प्रारंभिक आधुनिक विचारकों के सामाजिक सिद्धांत।

सामाजिक अनुबंध सिद्धांत

प्राकृतिक अधिकार सिद्धांत

कानून के शासन का सिद्धांत

शक्तियों का पृथक्करण सिद्धांत

नागरिक समाज सिद्धांत

निजी संपत्ति के नुकसान के बारे में

एक धार्मिक संगठन के नुकसान के बारे में

मनुष्य और समाज के बारे में अतीत के विचारक। मध्य युग और आधुनिक समय

सिद्धांत जनता अनुबंध

सामाजिक अनुबंध के सिद्धांत के संस्थापकों का मानना ​​​​था कि समाज की पूर्व-राज्य स्थिति "सभी के खिलाफ सभी का युद्ध" है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि लोग स्वाभाविक रूप से दुष्ट (हॉब्स) होते हैं या रहने की स्थिति (लोके) से भ्रष्ट होते हैं। एक तरह से या किसी अन्य, सार्वजनिक व्यवस्था सुनिश्चित करने के लिए, वे अपने अधिकारों और स्वतंत्रता का कुछ हिस्सा राज्य तंत्र को हस्तांतरित करने के लिए सहमत होते हैं। "लेविथान" (राक्षस) - इसलिए हॉब्स इस शक्तिशाली उपकरण को लोगों के प्रबंधन के लिए कहते हैं, जो उनके अपने लाभ के लिए आवश्यक है। सिद्धांत के निर्माता 17 वीं शताब्दी के अंग्रेजी विचारक हॉब्स और लॉक हैं, साथ ही फ्रांसीसी ज्ञानोदय के प्रतिनिधि, जीन जैक्स रूसो, उदाहरण के लिए।

पुनर्जागरण मानवतावाद

दांते अलीघिएरी (1265-1321) - यूरोपीय और विश्व स्तर के इतालवी कवि, देर से मध्य युग के विचारक और राजनीतिज्ञ, मानवतावादी, इतालवी साहित्यिक भाषा के संस्थापक।

दांते ने अपने विश्वदृष्टि (मुख्य रूप से अमर कॉमेडी में, साथ ही दार्शनिक ग्रंथों में पर्व और राजशाही) में सांप्रदायिक क्रांतियों के युग को दर्शाया, जिसके दौरान इतालवी पुनर्जागरण की मानवतावादी संस्कृति के लिए पूर्वापेक्षाएँ बनाई गई थीं। यह काफी संकेत है कि एक नए विश्वदृष्टि के निर्माण के लिए प्रेरणा "पेशेवर" दार्शनिक से नहीं, बल्कि कवि से आती है।

उन्होंने तत्कालीन दार्शनिक संस्कृति की विभिन्न धाराओं को अपनाया: लैटिन पश्चिम में संरक्षित पुरातनता की विरासत से लेकर अरब विचार की सर्वोत्तम उपलब्धियों तक, रूढ़िवादी कैथोलिक धर्मशास्त्र से लेकर चर्च एवरोइस्ट फ्री-थिंकिंग द्वारा सताए गए। अरस्तू के अधिकार को स्वीकार करते हुए, अपने समकालीन दर्शन के लिए निर्विवाद, दांते ने न केवल थॉमिस्टिक के साथ, उनकी एवरोइस्ट व्याख्या को ध्यान में रखा, बल्कि मध्यकालीन दार्शनिक विचार की नव-प्लेटोनिक प्रवृत्तियों के लिए कोई अजनबी नहीं निकला, दोनों से आ रहा था। छद्म-डायोनिसियस द एरियोपैगाइट, और बुक ऑफ रीज़न से ”, अरस्तू को जिम्मेदार ठहराया, लेकिन वास्तव में नव-प्लैटोनिस्ट प्रोक्लस की शिक्षाओं का एक पुनर्मूल्यांकन था।

ईसाई धर्म की हठधर्मिता को एक समझ से बाहर और अपरिवर्तनीय सत्य के रूप में लेते हुए, दांते प्राकृतिक और दैवीय सिद्धांतों के बीच संबंधों की व्याख्या करने में अपने तरीके से चलते हैं - दोनों दुनिया में और मनुष्य में। सृष्टि के कार्य को अस्वीकार किए बिना, वह दिव्य प्रकाश के क्रमिक वंश की मूल अवधारणा में एक नियोप्लाटोनिक का उपयोग करता है। दांते प्रकृति को "ईश्वर की कला", "दिव्य कारण का कार्य" कहते हैं।

दांते ने मानव आत्मा के उद्भव की प्रक्रिया में प्राकृतिक और दैवीय सिद्धांतों के संयोजन को देखा, जिसे सृजन के कार्य द्वारा प्राकृतिक विकास के पूरा होने के रूप में माना जाता है। मनुष्य का दोहरा - नश्वर और अमर - स्वभाव दो परम लक्ष्यों की ओर उसके दोहरे भाग्य को निर्धारित करता है। मानव अस्तित्व के ये दो लक्ष्य दो प्रकार के आनंद हैं, जिनमें से एक इस सांसारिक जीवन में प्राप्त किया जा सकता है और वह है "अपने स्वयं के गुणों की अभिव्यक्ति में," दूसरा, "अनन्त जीवन का आनंद, जिसमें चिंतन शामिल है दिव्य चेहरा", केवल मरणोपरांत और "दिव्य इच्छा की सहायता से" प्राप्त किया जा सकता है। संसार का त्याग करने और सांसारिक चिंताओं से बचने के नाम पर तपस्वी तपस्या नहीं, बल्कि सांसारिक पूर्णता की उच्चतम सीमा तक पहुँचना - इसी तरह दांते मनुष्य की नियति को समझते हैं। मनुष्य की सांसारिक नियति में विश्वास, अपने सांसारिक कार्यों को अपने दम पर पूरा करने की क्षमता में, दांते ने दैवीय कॉमेडी में मनुष्य की गरिमा के लिए पहला भजन बनाने की अनुमति दी। दांते ने एक नए मानवतावादी नृविज्ञान का मार्ग प्रशस्त किया।

पुनर्जागरण की संस्कृति के बीच आवश्यक अंतर इसकी आधुनिक यूरोपीय समझ में मानवतावाद है। प्राचीन काल में, मानवतावाद का मूल्यांकन एक शिक्षित और शिक्षित व्यक्ति के गुण के रूप में किया जाता था, जो उसे अशिक्षित से ऊपर उठाता था। मध्ययुगीन युग में, मानवतावाद को मनुष्य के पापी, शातिर स्वभाव के गुणों के रूप में समझा जाता था, जिसने उसे स्वर्गदूतों और ईश्वर से बहुत नीचे रखा। पुनर्जागरण के दौरान, मानव स्वभाव को आशावाद के साथ देखा जाने लगा; एक व्यक्ति दैवीय कारण से संपन्न है, चर्च के संरक्षण के बिना, स्वायत्तता से कार्य करने में सक्षम है; जीवन प्रयोग के एक अनिवार्य परिणाम के रूप में, पापों और दोषों को सकारात्मक रूप से माना जाने लगा।

मानवतावाद की शुरुआत इतालवी कवि, "प्रथम मानवतावादी" फ्रांसेस्को पेट्रार्का (1304-1374) के विविध कार्यों से जुड़ी है। लैटिन में उनके कार्यों में - महाकाव्य कविता "अफ्रीका", संवाद "माई सीक्रेट" (1342-43), "ऑन ए एकान्त जीवन" (1346), "मठवासी अवकाश पर" (1347), "डॉक्टर के खिलाफ आक्रामक" का ग्रंथ है। " और कई अन्य - उन्होंने मध्ययुगीन संस्कृति की उत्पत्ति की ओर रुख किया, शास्त्रीय पुरातनता की आध्यात्मिक विरासत की ओर, और इस पर भरोसा करते हुए, विद्वता की पारंपरिक प्रणाली के बाहर, एक नए विश्वदृष्टि की नींव रखी। मानवतावाद सांस्कृतिक मूल्यों की एक अनिवार्य रूप से गैर-सामंती और सामंती-विरोधी प्रणाली के रूप में उभरता है जो मुख्य रूप से इतालवी शहरों के उदय से जुड़े नए सामाजिक स्तरों की आकांक्षाओं और हितों को पूरा करता है, जिन्होंने सामंती सामाजिक संबंधों के पुराने रूपों को त्याग दिया है। दांते ने शैक्षिक ज्ञान को अपनाया, हालांकि उन्होंने अपनी पेचीदगियों के माध्यम से अपने तरीके से अपना रास्ता बनाया, विशेष तरीके से। पेट्रार्क ने इसे तुरंत खारिज कर दिया: उनके लिए विश्वविद्यालय विज्ञान का ज्ञान मूर्खता और बकवास का अवतार है, और इसलिए इसे औपचारिक रूप देने वाला अनुष्ठान किसी भी सामग्री से रहित एक खाली रूप के रूप में प्रकट होता है। एक नए विचार का बैनर उनकी अपनी "अज्ञानता" का प्रदर्शनकारी उद्घोषणा है: अपने वार्ताकारों से सुनाई गई आरोपों के जवाब में, पेट्रार्क खुद को "उनके" विज्ञान में "अज्ञानी" के रूप में पहचानता है। आधिकारिक छात्रवृत्ति के दृष्टिकोण से, वह बिल्कुल वैसा ही था: एक ड्रॉपआउट जिसने मास्टर डिग्री भी प्राप्त नहीं की, तत्कालीन विश्वविद्यालय शिक्षा के किसी भी विषय की पेचीदगियों को समझने में असमर्थ। एक नई मानवतावादी संस्कृति, जिसकी महारत में पेट्रार्क ने अपने सभी समकालीनों को पीछे छोड़ दिया, प्राचीन साहित्य, कविता, इतिहास, पौराणिक कथाओं, दर्शनशास्त्र का सबसे अच्छा पारखी होने के नाते, उस समय के सबसे अमीर पुस्तकालयों में से एक का मालिक - शास्त्रीय लेखकों का संग्रह। अपने समकालीनों और वंशजों को प्रसन्न करने वाले कार्यों के निर्माता - यह संस्कृति मध्य युग की परंपराओं के साथ असंगत निकली। अपने "अज्ञान" की घोषणा करते हुए, पेट्रार्क ने अपने विरोधियों की छात्रवृत्ति को अस्वीकार कर दिया, अपने स्वयं के नए ज्ञान के साथ इसका विरोध किया। पेट्रार्क की निंदा "अपने और किसी और की अज्ञानता पर" न केवल एवरोइस्ट मुक्त-विचार के खिलाफ है, बल्कि मध्ययुगीन दार्शनिक ज्ञान की पूरी प्रणाली के खिलाफ भी है।

मनुष्य की आंतरिक दुनिया, और, इसके अलावा, एक "नया" आदमी, मध्ययुगीन परंपराओं के साथ संबंध तोड़ना और इस अंतर को महसूस करना, पेट्रार्क के लिए गहन रुचि का विषय है। एक प्रकार का मानव-केंद्रितवाद भी मध्यकालीन चेतना की विशेषता थी। लेकिन अगर मध्ययुगीन ईसाई धर्म में मनुष्य पतन और मोचन के नाटक का विषय है, तो मानवतावाद एक नए नृविज्ञान का मार्ग प्रशस्त करता है। मानव व्यक्तित्व की आंतरिक दुनिया और मानव गरिमा की एक नई व्याख्या के लिए ध्यान आकर्षित करना, ब्रह्मांड में मनुष्य का स्थान। अपने आप से अपील करना, किसी की आंतरिक आकांक्षाओं के लिए फ्रांसेस्को पेट्रार्का के सभी विविध कार्यों, उनकी कविताओं की मुख्य सामग्री है , दार्शनिक ग्रंथ, पत्र। इस गहन आत्मनिरीक्षण में, उनकी आंतरिक दुनिया के मुख्य घटकों - सांसारिक जुनून, साहित्यिक खोज, प्रसिद्धि की इच्छा - तपस्वी मध्ययुगीन नैतिक आदर्श के पारंपरिक मूल्यों के बीच संबंध के बारे में अनिवार्य रूप से सवाल उठे।

लोरेंजो वल्ला (1407-1457) इस समय के प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक हैं, जिन्हें नागरिक मानवतावादियों में नहीं गिना जा सकता है। हालाँकि, उनके कार्यों पर ध्यान देना आवश्यक है, क्योंकि वे मानवतावादी आंदोलन के भीतर नई प्रवृत्तियों को दर्शाते हैं। स्वर्गिक जीवन की प्राप्ति में प्रोत्साहन क्या हो सकता है, इस आधार पर मानवतावादियों द्वारा आनंद पर विचार किया गया था। इन विचारों को वल्ला ने सक्रिय रूप से अपनाया था। मेरी राय में, इस काम में जिन सभी मानवतावादियों पर विचार किया गया, वे वल्ला थे जो मध्य युग के विचारों से अधिक दृढ़ता से विदा हुए। मानवतावादियों के पास जो कुछ भी नया आया है, उसका उपयोग करते हुए, वह अपने तर्क में बहुत आगे जाता है।

वल्ला के विचारों में, एक व्यक्ति को पृथ्वी और स्वर्ग दोनों में सुख प्राप्त करने का अवसर मिलता है। इसके अलावा, वह आनंद को एक प्रोत्साहन के रूप में नहीं, बल्कि एक लक्ष्य के रूप में देखता था। आनंद की स्वाभाविकता को साबित करते हुए, उन्होंने सांसारिक अस्तित्व से संबंधित अन्य सभी मुद्दों को मौलिक रूप से संशोधित किया। स्वर्गीय और सांसारिक सुख के बारे में विचारों के संयोजन का तथ्य उनके दर्शन को अन्य मानवतावादियों के दर्शन से अलग नहीं करता है, ये विचार उनके सामने व्यक्त किए गए थे, लेकिन गुणों की एक अलग दृष्टि थी। उन्होंने उन मामलों में पुण्य कर्मों को खारिज कर दिया जहां वे आनंद की प्राप्ति में हस्तक्षेप करते थे, और प्रोत्साहित करते थे, अगर वे उसे ले जाते थे। उन्होंने व्यक्तिगत सुख के लिए प्रत्येक व्यक्ति की इच्छा की वैधता के आधार पर, पूरे समाज के लाभ के लिए कार्रवाई करने के लिए मानवतावादियों की नागरिक अपील की समीक्षा की। मनुष्य ने ईश्वर के कर्मों को जारी रखने वाले के रूप में नहीं, बल्कि एक स्वार्थी प्राणी के रूप में कार्य किया, जिसका लक्ष्य अधिकतम सुख प्राप्त करना है। भगवान को आनंद के स्रोत के रूप में देखा जाता था, किसी को यह आभास हो जाता है कि वह ईश्वर है जो मनुष्य की सेवा करता है, न कि इसके विपरीत।

Michel Montaigne का जन्म 1533 में एक कुलीन परिवार में हुआ था, उनके पिता एक बहुत ही नेक व्यक्ति थे और बोर्डो संसद में बैठे थे। माँ एक बपतिस्मा-प्राप्त यहूदी थी। मिशेल ने अच्छी शिक्षा प्राप्त की, प्राचीन भाषाओं (ग्रीक और लैटिन) को बहुत अच्छी तरह से जानता था। उन्होंने बोर्डो में कॉलेज में पढ़ाई की, फिर अपने पिता के नक्शेकदम पर चलते हुए राजनीति में कदम रखा, लेकिन XVI सदी के 70 के दशक में। अपने पैतृक महल में सेवानिवृत्त हुए और अपने दिनों के अंत तक केवल साहित्यिक गतिविधियों में लगे रहे, उन्होंने अपने प्रसिद्ध "प्रयोग" लिखे। यहां 1592 में उनकी मृत्यु हो गई।

मॉन्टेग्ने मानवतावाद की सदी के एक व्यक्ति हैं, उनका ज्ञान उनके लिए एक समस्या है, और पूर्वजों के प्रति उनका दृष्टिकोण ऐसा है कि उन्होंने कभी भी प्लूटार्क या सेनेका की अभिन्न अवधारणा को उजागर करने की कोशिश नहीं की, जो उनके लिए इतना प्रिय था, अन्य का उल्लेख नहीं करने के लिए दार्शनिक उसके कम करीब। पूर्वजों के साथ "संचार" व्यक्तिगत उद्धरणों या कथनों की इस या उस रचना के संदर्भ से बाहर निकलने के लिए नीचे आता है जिसके साथ वह एक गंभीर खेल में प्रवेश करता है - उनकी जाँच करना, उनका न्याय करना, अनुमोदन करना या अस्वीकार करना, और मोंटेगने का अपना निर्णय कभी नहीं होता है अंतिम।

वह इस या उस समस्या को लेता है, इसे हल करने की कठिनाइयों को इंगित करता है, अपने दृष्टिकोण और पूर्वजों के बारे में बोलता है, उस मुद्दे पर अपना दृष्टिकोण खोजने की कोशिश करता है जो उसे चिंतित करता है, एक असहाय इशारा करता है - और यह सब वापस लौटने के लिए अगले पृष्ठ पर उसी विषय पर, अगले अध्याय में, या उसके अनुभवों की अगली पुस्तक में। मॉन्टेन के "प्रयोग" - एक ऐसा काम जो रूप में प्रतिबिंबों का एक मुक्त संयोजन है, अध्यायों में एकजुट है - फ्रांसीसी पुनर्जागरण के उल्लेखनीय सांस्कृतिक स्मारकों में से एक।

मॉन्टेने की स्थिति 17वीं शताब्दी में विकसित दार्शनिक तर्कवाद के दृष्टिकोण से महत्वपूर्ण रूप से भिन्न है, क्योंकि मॉन्टेन के आदमी का दिमाग केवल सत्य को खोजने के लिए है, न कि उसे खोजने के लिए। अपने स्वयं के मन की आलोचना करने के बाद, दुनिया की पारंपरिक तस्वीर पर संदेह करते हुए, मोंटेने ने सत्य के प्रश्न के एक नए सूत्रीकरण की दिशा में सकारात्मक कदम नहीं उठाया, यह अगली सदी, दार्शनिकों की अगली पीढ़ी का कार्य बन जाएगा।

निरपेक्ष अस्तित्व (ईश्वर), मॉन्टेन के अनुसार, मानव मन की सभी संभावनाओं, मानव संज्ञान की सभी "प्राकृतिक" क्षमताओं से बहुत आगे निकल जाता है, कि यह दुनिया की एक समझ से बाहर की शुरुआत के रूप में प्रकट होता है, जो मनुष्य से एक अभेद्य घूंघट से अलग होता है। रहस्य। "माफी" में बचाव किए गए मोंटेगने की स्थिति को आमतौर पर संदेहवादी विश्वासवाद कहा जाता है। जैसे, फिडिज्म, जो ज्ञान पर विश्वास की प्राथमिकता पर जोर देता है और तदनुसार, "उचित" सत्य पर "अधीक्षण" सत्य की प्राथमिकता "प्राकृतिक धर्मशास्त्र" से कम प्राचीन इतिहास नहीं है।

हालांकि, संदेहवाद बिल्कुल भी "आदर्श" नहीं है, जिसके लिए मॉन्टेन्गेन प्रयास कर रहा है। इसके विपरीत, उसके लिए यह एक धक्का-मुक्की या एक रेखा है जिसे दूर किया जाना चाहिए। (यह कोई संयोग नहीं है कि 1580 के बाद मॉन्टेनगेन अब टेक्स्ट एम्पिरिकस को संदर्भित नहीं करता है)। पहले से ही "माफी" में लेखक ने नोट किया है कि संदेहियों को "अत्यधिक संदेह" की विशेषता है, जो "खुद का खंडन करता है", और नैतिकता की सापेक्षता को पहचानते हुए, देश से देश में बदलते हुए, वह अनिच्छा से ऐसा करता है: "निर्णय की ऐसी अस्थिरता है मेरे लिए नहीं... यह कैसा आशीर्वाद है, जिसे मैंने कल सम्मान से देखा, लेकिन कौन सा कल इसका उपयोग नहीं करेगा और जो नदी को पार करना अपराध बनाता है? ”

स्वेच्छा से सत्य के बिना दुनिया में डुबकी लगाने के बाद, मोंटेने ने तुरंत अपनी सभी "असुविधाजनकता" का खुलासा किया, और "असहजता" न केवल दार्शनिक है, बल्कि सबसे व्यावहारिक भी है - लोगों के बीच रोजमर्रा के व्यवहार के लिए दृढ़ मानदंड खोजने की असंभवता। मॉन्टेनग्ने न केवल इस बात की परवाह करता है कि जीवन के बारे में क्या सोचना है, बल्कि यह भी - सबसे पहले - इसे कैसे जीना है।

पुनर्जागरण संस्कृति के उद्भव के लिए ऐतिहासिक पूर्व शर्त।यूरोप में पुनर्जागरण की संस्कृति XIV सदी के 40 के दशक की अवधि को कवर करती है। 17 वीं शताब्दी के पहले दशकों तक। अलग-अलग देशों में, यह अलग-अलग समय पर पैदा हुआ और फला-फूला। सबसे पहले इसने इटली में आकार लिया। पुनर्जागरण संस्कृति का उद्भव कई सामान्य यूरोपीय और स्थानीय ऐतिहासिक परिस्थितियों द्वारा तैयार किया गया था। XIV-XV सदियों में। सामंतवाद की संभावनाओं को सबसे पूर्ण रूप से प्रकट किया, जो मुख्य रूप से कमोडिटी-मनी संबंधों के व्यापक प्रसार से जुड़ा था। प्रारंभिक पूंजीवादी तत्वों का उदय हुआ। इटली इस रास्ते पर चलने वाले पहले लोगों में से एक था, जिसे काफी हद तक सुविधा मिली थी: उत्तरी और मध्य इटली में शहरीकरण का एक उच्च स्तर, शहर के लिए गांव की अधीनता, हस्तशिल्प उत्पादन, व्यापार, वित्तीय मामलों का एक विस्तृत दायरा, न केवल आंतरिक, बल्कि बाहरी बाजार पर भी ध्यान केंद्रित किया (देखें अध्याय 13)।

यद्यपि अधिकांश इतालवी राज्यों के राजनीतिक जीवन में प्रमुख स्थान कुलीन वर्ग और उच्च वर्गों के थे, जनसंख्या के मध्य वर्ग और शहरी निम्न वर्गों ने उच्च सामाजिक गतिविधि दिखाई। समृद्ध, समृद्ध इतालवी शहर पुनर्जागरण संस्कृति के गठन का आधार बन गया, जो अपने सामान्य अभिविन्यास में धर्मनिरपेक्ष था, जो सामाजिक विकास की जरूरतों को पूरा करता था। बड़े व्यापारियों, आबादी के शीर्ष-खुष्का और शहर के बड़प्पन ने अपने हाथों में भारी धन केंद्रित किया। इनमें से कुछ धन को भव्य आंतरिक सजावट के साथ महलों के निर्माण पर, एक पुराने चर्च में एक पारिवारिक चैपल के निर्माण पर, पारिवारिक समारोहों के अवसर पर उत्सव के आयोजन पर और निश्चित रूप से, बच्चों की शिक्षा पर खर्च किया गया था। , गृह पुस्तकालयों का निर्माण, आदि - वास्तुकारों, कलाकारों, संगीतकारों, योग्य शिक्षकों की आवश्यकता थी।

सार्वजनिक सेवा में सफलता काफी हद तक लैटिन भाषा के पूर्ण ज्ञान द्वारा निर्धारित की गई थी (14 वीं -15 वीं शताब्दी में यह विज्ञान, घरेलू और विदेश नीति की आधिकारिक भाषा बनी रही), वक्तृत्व की प्रतिभा। एक अपेक्षाकृत उच्च साक्षरता स्तर न केवल शहरी अभिजात वर्ग के लिए, बल्कि पूरे पॉपोलन पर्यावरण के लिए भी विशेषता थी, जिसे शहर के कम्यून द्वारा समर्थित स्कूलों में प्राथमिक शिक्षा के प्रसार के साथ-साथ दुकानों में व्यावसायिक प्रशिक्षण द्वारा समझाया गया है। कारीगर और व्यापारी।

इतालवी शहर के गहन जीवन ने पुनर्जागरण की धर्मनिरपेक्ष संस्कृति के विकास के लिए शक्तिशाली आवेग दिए, जो मध्य युग की चर्च-शैक्षिक परंपरा से निर्णायक रूप से विचलित हो गया, जिसका गढ़ मठवासी स्कूल और विश्वविद्यालय बने रहे। एक नई संस्कृति का निर्माण भी सार्वजनिक चेतना द्वारा तैयार किया गया था, विभिन्न सामाजिक स्तरों के मूड में बदलाव, विशेष रूप से पुनःपूर्ति और प्रारंभिक पूंजीपति वर्ग जो इसकी गहराई में पैदा हुआ था। सक्रिय वाणिज्यिक, औद्योगिक और वित्तीय उद्यमिता के युग में चर्च नैतिकता की तपस्या गंभीर रूप से इन सामाजिक स्तरों के वास्तविक जीवन अभ्यास के साथ सांसारिक वस्तुओं की इच्छा, जमाखोरी, धन की लालसा और अंधाधुंध साधनों से भिन्न थी। व्यापारी वर्ग के मनोविज्ञान में, कारीगर अभिजात वर्ग, तर्कवाद, विवेक, व्यावसायिक प्रयासों में साहस, व्यक्तिगत क्षमताओं के बारे में जागरूकता और व्यापक अवसरों की विशेषताएं स्पष्ट रूप से दिखाई दे रही थीं। एक नैतिकता का गठन किया गया था जो "ईमानदार संवर्धन", सांसारिक जीवन की खुशियों को सही ठहराता था, जिसकी सफलता का मुकुट परिवार की प्रतिष्ठा, साथी नागरिकों का सम्मान और वंशजों की स्मृति में गौरव माना जाता था। धर्मनिरपेक्ष भावनाओं की वृद्धि, मनुष्य के सांसारिक कार्यों में रुचि एक महत्वपूर्ण वैचारिक कारक है जिसने पुनर्जागरण की संस्कृति के उद्भव और आगे के गठन को प्रभावित किया।

इस प्रक्रिया के साथ-साथ उचित ऐतिहासिक, ऐतिहासिक और सांस्कृतिक पूर्व शर्ते भी थीं। नई संस्कृति के आंकड़ों का ऐतिहासिक कार्य पुरातनता की अत्यधिक विकसित संस्कृति के साथ निरंतरता की बहाली थी, जो कि 6 वीं -11 वीं शताब्दी में काफी हद तक खो गई थी। और केवल XII-XIII सदियों में आंशिक रूप से पुनर्जीवित हुआ। प्राचीन वैज्ञानिकों, दार्शनिकों, कवियों, वास्तुकारों, मूर्तिकारों की उपलब्धियों ने एक मॉडल के रूप में कार्य किया, जो पुनर्जागरण संस्कृति के रचनाकारों के लिए एक प्रारंभिक बिंदु था, जिन्होंने न केवल अपने पूर्ववर्तियों की नकल करने की मांग की, बल्कि उनसे आगे निकलने की भी मांग की। पुनर्जागरण की संस्कृति में मध्ययुगीन जड़ें भी थीं - शहरी, लोक, शूरवीर संस्कृति की धर्मनिरपेक्ष परंपराएं (देखें अध्याय 21)।

"पुनर्जागरण" की अवधारणा। XV-XVI सदियों में "पुनर्जागरण" (इतालवी रिनसिमेंटो, फ्रांसीसी रूप में - "पुनर्जागरण") शब्द। ओज ने एक आध्यात्मिक नवीनीकरण शुरू किया, इसके "हजार साल के पतन" के बाद संस्कृति का उदय। "मध्ययुगीन बर्बरता" के लिए नई संस्कृति के आंकड़ों के दृष्टिकोण को नकारात्मक रूप से रेखांकित किया गया था।

संक्षेप में, पुनर्जागरण की संस्कृति सामंती व्यवस्था से पूंजीवादी व्यवस्था के संक्रमणकालीन युग की संस्कृति थी, जो अपने सामाजिक आधार में जटिल थी, लेकिन कई मायनों में सामंती समाज के सबसे उन्नत तबके की आकांक्षाओं को दर्शाती थी। पुनर्जागरण संस्कृति के निर्माता विभिन्न सामाजिक स्तरों के लोग थे, और मानवीय ज्ञान, साहित्य, कला, वास्तुकला में इसकी उपलब्धियां पूरे समाज की संपत्ति बन गईं, हालांकि काफी हद तक - इसका शिक्षित और धनी हिस्सा। बड़े व्यापारियों के प्रतिनिधियों, सामंती कुलीनता, शहरी पेट्रीशियन, इतालवी शासकों ने नई संस्कृति में रुचि दिखाई और भौतिक रूप से इसके विकास को प्रोत्साहित किया, और 15 वीं शताब्दी के अंत से। और अन्य यूरोपीय राज्य, अंत में, पोप दरबार और पादरियों का हिस्सा। हालांकि, सभी मामलों में ऊपरी स्तर पुनर्जागरण के वैचारिक पक्ष से आकर्षित नहीं थे, उनके लिए अतुलनीय रूप से अधिक महत्वपूर्ण शिक्षा का उच्च स्तर, साहित्य और कला की कलात्मक योग्यता, वास्तुकला के नए रूप, यहां तक ​​​​कि फैशन भी था।

पुनर्जागरण संस्कृति का वैचारिक आधार मानवतावाद था, जो अपने मुख्य अभिविन्यास में एक धर्मनिरपेक्ष-तर्कसंगत विश्वदृष्टि था। यह केवल आंशिक रूप से सामाजिक अभिजात वर्ग के हितों और भावनाओं को दर्शाता है, सामग्री में एक लोकतांत्रिक, सामंती-विरोधी विश्वदृष्टि होने के कारण, इसने एक व्यक्ति की चेतना को वर्ग, कॉर्पोरेट, चर्च-शैक्षिक बंधनों से मुक्त किया, उसकी रचनात्मक क्षमता के प्रकटीकरण में योगदान दिया, सक्रिय , सक्रिय जीवन।

प्रारंभिक मानवतावाद। नई संस्कृति कार्यक्रम।मानवतावादी विचार के कुछ तत्व पहले से ही दांते के काम में थे (अध्याय 21 देखें), हालांकि सामान्य तौर पर उनका विश्वदृष्टि मध्ययुगीन परंपराओं के ढांचे के भीतर बना रहा। फ्रांसेस्को पेट्रार्का (1304-1374) मानवतावाद और पुनर्जागरण साहित्य के सच्चे संस्थापक बने। फ्लोरेंस के एक पॉपोलन परिवार से आने के बाद, उन्होंने कई साल एविग्नन में पोप क्यूरिया के तहत बिताए, और अपना शेष जीवन इटली में बिताया। वोल्गर (जिस राष्ट्रीय भाषा का गठन किया गया था) में गीत कविताओं के लेखक, वीर लैटिन कविता "अफ्रीका", "बुकोलिक सॉन्ग", "पोएटिक मैसेज", 1341 में पेट्रार्क को सबसे महान कवि के रूप में लॉरेल पुष्पांजलि के साथ रोम में ताज पहनाया गया था। इटली। उनकी "बुक ऑफ सॉन्ग्स" ("चांसलर") व्यक्तिगत भावनाओं के सूक्ष्मतम रंगों, लौरा के लिए कवि के प्रेम, उनकी आत्मा की सारी संपत्ति को दर्शाती है। पेट्रार्क की कविता की उच्च कलात्मक योग्यता और नवीनता ने इसे अपने जीवनकाल के दौरान पहले से ही एक शास्त्रीय चरित्र दिया; पुनर्जागरण साहित्य के आगे विकास पर उनके काम का प्रभाव बहुत अधिक था।

पेट्रार्क ने लैटिन गद्य कार्यों में मानवतावादी विचारों को भी विकसित किया - संवाद "माई सीक्रेट", ग्रंथ और कई पत्र। वह एक नई संस्कृति के अग्रदूत बन गए, मानव समस्याओं को संबोधित करते हुए और मुख्य रूप से पूर्वजों की विरासत पर आधारित थे। उन्हें प्राचीन लेखकों की पांडुलिपियों को इकट्ठा करने, उनके पाठ्य प्रसंस्करण का श्रेय दिया जाता है। उन्होंने प्राचीन कविता और दर्शन के गहन अध्ययन के साथ "हजार साल की बर्बरता" के बाद संस्कृति के उदय को मानवीय विषयों, विशेष रूप से नैतिकता के प्रमुख विकास के लिए आध्यात्मिक स्वतंत्रता और नैतिक आत्म-सुधार के साथ जोड़ा। मानव जाति के ऐतिहासिक अनुभव से परिचित होने के माध्यम से व्यक्ति का। उनकी नैतिकता में केंद्रीय अवधारणाओं में से एक मानवीयता (शाब्दिक रूप से मानव प्रकृति, आध्यात्मिक संस्कृति) की अवधारणा थी। यह एक नई संस्कृति के निर्माण का आधार बन गया, जिसने मानवीय ज्ञान के विकास को एक शक्तिशाली प्रोत्साहन दिया - इसलिए, जो 19 वीं शताब्दी में स्थापित किया गया था। शब्द "मानवतावाद"। पेट्रार्क को कुछ द्वैत और विरोधाभास की भी विशेषता थी: ईसाई हठधर्मिता और सोच की मध्ययुगीन रूढ़ियों की शक्ति अभी भी मजबूत थी। उनके विश्वदृष्टि में धर्मनिरपेक्ष सिद्धांतों का दावा, सांसारिक जीवन के आनंद के लिए मानव अधिकार की समझ, अपने आसपास की दुनिया की सुंदरता का आनंद, एक महिला के लिए प्यार, प्रसिद्धि के लिए प्रयास - एक लंबे आंतरिक संघर्ष का परिणाम बन गया, जो "माई सीक्रेट" संवाद में विशेष रूप से स्पष्ट रूप से परिलक्षित होता था, जहां दो स्थान टकराते थे: ईसाई-तपस्वी और धर्मनिरपेक्ष, दो संस्कृतियां - मध्ययुगीन और पुनर्जागरण।

पेट्रार्क ने विद्वतावाद को चुनौती दी: उन्होंने इसकी संरचना की आलोचना की, मानवीय समस्याओं पर अपर्याप्त ध्यान, धर्मशास्त्र की अधीनता, औपचारिक तर्क के आधार पर इसकी पद्धति की निंदा की। उन्होंने भाषाशास्त्र, शब्द के विज्ञान का महिमामंडन किया, जो चीजों के सार को दर्शाता है, मनुष्य के नैतिक सुधार में एक संरक्षक के रूप में बयानबाजी और कविता की अत्यधिक सराहना की। इसकी मुख्य विशेषताओं में एक नई संस्कृति के गठन के कार्यक्रम को पेट्रार-का द्वारा रेखांकित किया गया था। इसका विकास उनके मित्रों और अनुयायियों - बोक-कासियो और सलुताती द्वारा पूरा किया गया था, जिनके काम से इटली में प्रारंभिक मानवतावाद का चरण पूरा होता है।

एक व्यापारी परिवार से आने वाले जियोवानी बोकाशियो (1313-1375) का जीवन फ्लोरेंस और नेपल्स से जुड़ा था। लेखक, वोल्गर, काव्यात्मक और अभियोगात्मक कार्यों में लिखे गए - "फिसोलन अप्सरा", "डेकैमरॉन" और अन्य, वह पुनर्जागरण उपन्यास के निर्माण में एक सच्चे प्रर्वतक बन गए। लघु कथाओं की पुस्तक "द डिकैमरन" समकालीनों के बीच एक बड़ी सफलता थी और इसका कई भाषाओं में अनुवाद किया गया था। उपन्यासों में, जहां लोक शहरी साहित्य के प्रभाव का पता लगाया जाता है, मानवतावादी विचारों को कलात्मक अभिव्यक्ति मिली: एक ऐसे व्यक्ति के बारे में विचार जिसकी गरिमा और बड़प्पन परिवार के बड़प्पन में नहीं बल्कि नैतिक पूर्णता और बहादुर कार्यों में निहित है, जिसका कामुक स्वभाव होना चाहिए तपस्या से न दबें चर्च की नैतिकता, जिसकी बुद्धि, कुशाग्रता, साहस - ये ऐसे गुण हैं जो व्यक्ति को मूल्य देते हैं - जीवन की कठिनाइयों को झेलने में मदद करते हैं। मनुष्य की बोल्ड धर्मनिरपेक्ष अवधारणा, सार्वजनिक रीति-रिवाजों का यथार्थवादी चित्रण, पाखंड का उपहास और मठवाद की कट्टरता ने उस पर चर्च का क्रोध ला दिया। Boccaccio को पुस्तक को जलाने, इसे त्यागने की पेशकश की गई थी, लेकिन वह अपने सिद्धांतों के प्रति सच्चे रहे।

Boccaccio अपने समकालीनों के लिए एक विद्वान और भाषाविद् के रूप में भी जाने जाते थे। उनकी "पिगन देवताओं की वंशावली" - प्राचीन मिथकों का एक संग्रह - पूर्वजों के कलात्मक विचारों की वैचारिक समृद्धि को प्रकट करता है, कविता की उच्च गरिमा पर जोर देता है: बोकासियो धर्मशास्त्र के स्तर तक इसके महत्व को बढ़ाता है, दोनों को एक ही सत्य में देखता है , केवल विभिन्न रूपों में व्यक्त किया गया। चर्च की आधिकारिक स्थिति के विपरीत, मूर्तिपूजक ज्ञान का यह पुनर्वास, पुनर्जागरण की धर्मनिरपेक्ष संस्कृति के निर्माण में एक महत्वपूर्ण कदम था। प्राचीन कविता का उदय, किसी भी कलात्मक रचना की तरह, व्यापक रूप से समझा जाता है, पेट्रार्क से साल्युताती तक प्रारंभिक मानवतावाद की एक विशेषता है।

कोलुशियो सलुताती (1331-1406) एक शूरवीर परिवार से थे, उन्होंने 1375 से बोलोग्ना में अपनी कानूनी शिक्षा प्राप्त की, अपने दिनों के अंत तक उन्होंने फ्लोरेंटाइन गणराज्य के चांसलर के रूप में कार्य किया। वह एक प्रसिद्ध मानवतावादी बन गए, पेट्रार्का और बोकाशियो के प्रयासों को जारी रखा, जिनके साथ उनके मैत्रीपूर्ण संबंध थे। ग्रंथों, कई पत्रों, भाषणों में, साल्युतती ने पुनर्जागरण संस्कृति के कार्यक्रम को विकसित किया, इसे सार्वभौमिक मानव अनुभव और ज्ञान के अवतार के रूप में समझा। उन्होंने मानवीय विषयों (स्टूडिया ह्यूमैनिटैटिस) के एक नए परिसर पर प्रकाश डाला, जिसमें भाषाशास्त्र, बयानबाजी, काव्य, इतिहास, शिक्षाशास्त्र, नैतिकता शामिल थे, एक उच्च नैतिक और शिक्षित व्यक्ति के निर्माण में उनकी महत्वपूर्ण भूमिका पर जोर दिया। उन्होंने सैद्धांतिक रूप से इन विषयों में से प्रत्येक के महत्व की पुष्टि की, विशेष रूप से इतिहास और नैतिकता के शैक्षिक कार्यों पर जोर देते हुए, प्राचीन दर्शन और साहित्य के मूल्यांकन में एक मानवतावादी स्थिति का बचाव किया, विद्वानों और धर्मशास्त्रियों के साथ इन मूलभूत मुद्दों पर तीखे विवाद में प्रवेश किया, जिन्होंने उन पर आरोप लगाया था। विधर्म। सलुताती ने नैतिकता के मुद्दों पर विशेष ध्यान दिया - मानवीय ज्ञान का आंतरिक मूल, उनकी अवधारणा में मुख्य बात यह थी कि लोगों को सांसारिक जीवन दिया गया था और उनका अपना कार्य अच्छाई और न्याय के प्राकृतिक नियमों के अनुसार इसे बनाना था . इसलिए नैतिक आदर्श - तपस्या का "शोषण" नहीं, बल्कि सभी लोगों की भलाई के नाम पर रचनात्मक गतिविधि।

नागरिक मानवतावाद। 15वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में। मानवतावाद एक व्यापक सांस्कृतिक आंदोलन में बदल जाता है। इसके केंद्र फ्लोरेंस बन रहे हैं (यह सदी के अंत तक अपना नेतृत्व बरकरार रखता है), मिलान, वेनिस, नेपल्स, बाद में फेरारा, मंटुआ, बोलोग्ना। व्यापक रूप से विकसित मुक्त व्यक्तित्व के पालन-पोषण के उद्देश्य से मानवतावादियों और निजी स्कूलों के मंडल हैं। मानवतावादियों को लफ्फाजी, काव्य, दर्शन में पाठ्यक्रम पढ़ने के लिए विश्वविद्यालयों में आमंत्रित किया जाता है। उन्हें स्वेच्छा से चांसलर, सचिव, राजनयिक के पद दिए जाते हैं। एक विशेष सामाजिक स्तर उभर रहा है - मानवतावादी बुद्धिजीवी, जिसके चारों ओर एक वैज्ञानिक और सांस्कृतिक वातावरण बनता है, एक नई शिक्षा से जुड़ा हुआ है। मानवीय विषय तेजी से ताकत और प्रतिष्ठा प्राप्त कर रहे हैं। प्राचीन लेखकों के ग्रंथ, मानवतावादियों की टिप्पणियों के साथ और उनकी अपनी रचनाएं व्यापक रूप से परिचालित हैं।

मानवतावाद का वैचारिक विभेद भी होता है, इसमें विभिन्न दिशाओं को रेखांकित किया गया है। 15 वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में अग्रणी दिशाओं में से एक। नागरिक मानवतावाद था, जिसके विचार मुख्य रूप से फ्लोरेंटाइन मानवतावादियों द्वारा विकसित किए गए थे - लियोनार्डो ब्रूनी, माटेओ पामेरी, और फिर उनके छोटे समकालीन अलामानो रिनुकिनी। इस दिशा को सामाजिक-राजनीतिक मुद्दों में रुचि की विशेषता थी, जिन्हें नैतिकता, इतिहास, शिक्षाशास्त्र के निकट संबंध में माना जाता था। गणतंत्रवाद, स्वतंत्रता, समानता और न्याय के सिद्धांत, समाज की सेवा और देशभक्ति, नागरिक मानवतावाद की विशेषता, फ्लोरेंटाइन वास्तविकता के आधार पर विकसित हुई - पॉपोलन लोकतंत्र की स्थितियों में, जो कि 15 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में थी। मेडिसी के अत्याचार को बदल दिया।

नागरिक मानवतावाद के संस्थापक लियोनार्डो ब्रूनी (1370 या 1374-1444) थे, जो उनकी तरह ही सलुताती के शिष्य थे, जो कई वर्षों तक फ्लोरेंटाइन गणराज्य के चांसलर थे। प्राचीन भाषाओं के एक उत्कृष्ट पारखी, उन्होंने ग्रीक से लैटिन में अरस्तू के कार्यों का अनुवाद किया, नैतिक और शैक्षणिक विषयों पर कई काम लिखे, साथ ही फ्लोरेंटाइन लोगों का एक व्यापक, वृत्तचित्र-आधारित इतिहास, जिसने पुनर्जागरण की नींव रखी। इतिहासलेखन। जनता की भावनाओं को व्यक्त करते हुए, ब्रूनी ने गणतंत्रवाद के आदर्शों का बचाव किया - नागरिक स्वतंत्रता, जिसमें चुनाव का अधिकार और मजिस्ट्रेट के लिए चुने जाने का अधिकार, कानून के समक्ष सभी की समानता (उन्होंने टाइकून की कुलीन आकांक्षाओं की निर्णायक रूप से निंदा की), एक नैतिक के रूप में न्याय आदर्श, जो पहले स्थान पर मजिस्ट्रेटों द्वारा निर्देशित होना चाहिए। ये सिद्धांत फ्लोरेंटाइन गणराज्य के संविधान में तय किए गए हैं, लेकिन मानवतावादी उनके और वास्तविकता के बीच की खाई से स्पष्ट रूप से अवगत है। वह देशभक्ति, उच्च सामाजिक गतिविधि, सामान्य हितों के लिए व्यक्तिगत लाभ की अधीनता की भावना में नागरिकों को शिक्षित करने में जीवन में उनके कार्यान्वयन का रास्ता देखता है। इस धर्मनिरपेक्ष नैतिक और राजनीतिक अवधारणा को ब्रूनी के युवा समकालीन पाल्मेरी के काम में विकसित किया जा रहा है।

माटेओ पामेरी (1406-1475) का जन्म फार्मासिस्टों के परिवार में हुआ था, उन्होंने फ्लोरेंस विश्वविद्यालय और मानवतावादी सर्कल में अपनी शिक्षा प्राप्त की, और कई वर्षों तक राजनीतिक गतिविधियों में लगे रहे। एक मानवतावादी के रूप में, वह अपने व्यापक निबंध "ऑन सिविल लाइफ", "सिटी ऑफ लाइफ" कविता (दोनों काम वोल्गर में लिखे गए हैं), ऐतिहासिक कार्यों ("फ्लोरेंस का इतिहास", आदि), सार्वजनिक भाषणों के लिए प्रसिद्ध हुए। नागरिक मानवतावाद के विचारों की भावना में, उन्होंने "न्याय" की अवधारणा की व्याख्या को सामने रखा। लोगों (पूर्ण नागरिकों) को इसका सच्चा वाहक मानते हुए, उन्होंने जोर देकर कहा कि कानून बहुसंख्यकों के हितों के अनुरूप हैं। पाल्मेरी का राजनीतिक आदर्श एक पॉपोलन गणराज्य है, जहां सत्ता न केवल शीर्ष की है, बल्कि समाज के मध्य वर्ग की भी है। उनका मानना ​​​​था कि पुण्य के पालन-पोषण में मुख्य बात सभी के लिए अनिवार्य काम थी, धन की इच्छा को उचित ठहराया, लेकिन जमाखोरी के केवल ईमानदार तरीकों की अनुमति दी। उन्होंने एक आदर्श नागरिक के पालन-पोषण में शिक्षाशास्त्र का लक्ष्य देखा - एक शिक्षित, आर्थिक और राजनीतिक जीवन में सक्रिय, एक देशभक्त, पितृभूमि के प्रति अपने कर्तव्य के प्रति वफादार। "जीवन का शहर" कविता में (चर्च द्वारा विधर्मी के रूप में इसकी निंदा की गई थी), उन्होंने निजी संपत्ति के अन्याय का विचार व्यक्त किया, जो सामाजिक असमानता और दोष उत्पन्न करता है।

फ्लोरेंस के कुलीन व्यापारी परिवार के मूल निवासी अलमानो रिनुकिनी (1426-1499) ने सिविल सेवा में कई साल बिताए, लेकिन 1475 में गणतंत्र के वास्तविक शासक लोरेंजो मेडिसी के साथ संघर्ष के बाद इसे हटा दिया गया। अपने लेखन में (स्वतंत्रता पर संवाद, माटेओ पाल-मीरी के अंतिम संस्कार में भाषण, ऐतिहासिक नोट्स) उन्होंने मेडिसी अत्याचार की स्थितियों में नागरिक मानवतावाद के सिद्धांतों का बचाव किया, जिसने फ्लोरेंस की गणतंत्रीय स्वतंत्रता को समाप्त कर दिया। रिनुकिनी ने राजनीतिक स्वतंत्रता को उच्चतम नैतिक श्रेणी के पद तक पहुँचाया - इसके बिना, लोगों की सच्ची खुशी, उनकी नैतिक उत्कृष्टता और नागरिक गतिविधि असंभव है। अत्याचार के विरोध के रूप में, उन्होंने 1478 में मेडिसी के खिलाफ विफल पाज़ी साजिश को सही ठहराते हुए, राजनीतिक गतिविधि और यहां तक ​​​​कि एक सशस्त्र साजिश से हटने की अनुमति दी।

नागरिक मानवतावाद के सामाजिक-राजनीतिक और नैतिक विचार उस समय की तत्काल समस्याओं को हल करने पर केंद्रित थे और समकालीनों के बीच इसकी व्यापक प्रतिध्वनि थी। स्वतंत्रता, समानता, न्याय की समझ को मानवतावादियों ने कभी-कभी सर्वोच्च मजिस्ट्रेटों के भाषणों में प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति मिली और फ्लोरेंस के राजनीतिक माहौल को प्रभावित किया।

लोरेंजो वल्ला और उनकी नैतिक अवधारणा। 15वीं शताब्दी के प्रमुख इतालवी मानवतावादियों में से एक की गतिविधियाँ। लोरेंजो वल्ला (1407-1457) पाविया विश्वविद्यालय से निकटता से जुड़े थे, जहाँ उन्होंने नेपल्स के साथ बयानबाजी सिखाई थी - कई वर्षों तक उन्होंने आरागॉन के राजा अल्फोंसो के सचिव के रूप में सेवा की, और रोम के साथ, जहाँ उन्होंने अपने जीवन की अंतिम अवधि बिताई। पोप कुरिया के सचिव के रूप में। उनकी रचनात्मक विरासत विशाल और विविध है: भाषाशास्त्र, इतिहास, दर्शन, नैतिकता ("सच्चे और झूठे अच्छे पर") पर काम करता है, चर्च विरोधी लेखन ("कॉन्स्टेंटाइन के तथाकथित दान पत्र की जालसाजी पर प्रवचन" और "पर" मठवासी व्रत") ... ज्ञान की औपचारिक तार्किक पद्धति के लिए विद्वतावाद की मानवतावादी आलोचना को जारी रखते हुए, बल्ला ने भाषाविज्ञान के साथ इसका विरोध किया, जो सत्य को समझने में मदद करता है, क्योंकि यह शब्द मानव जाति के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक अनुभव का वाहक है। व्यापक मानवीय शिक्षा ने वैली को तथाकथित "कॉन्स्टेंटिन के उपहार" की झूठी साबित करने में मदद की, जिसने धर्मनिरपेक्ष शक्ति के लिए पोप के दावों की पुष्टि की। मानवतावादी ईसाई दुनिया में अपने शासन की लंबी शताब्दियों में किए गए कई अपराधों में रोमन सिंहासन की निंदा के साथ सामने आए। उन्होंने ईसाई तपस्या को मनुष्य की प्रकृति के विपरीत मानते हुए, मठवाद के संस्थान की भी तीखी आलोचना की। यह सब रोमन पादरियों को नाराज कर दिया: 1444 में वल्ला को न्यायिक जांच द्वारा परीक्षण के लिए लाया गया था, लेकिन वह नेपल्स के राजा की हिमायत से बच गया था।

वल्ला ने स्पष्ट रूप से धर्मनिरपेक्ष संस्कृति और ईसाई धर्म के बीच संबंधों का सवाल उठाया। उन्हें आध्यात्मिक जीवन के स्वतंत्र क्षेत्रों को ध्यान में रखते हुए, उन्होंने चर्च के विशेषाधिकारों को केवल विश्वास तक ही सीमित कर दिया। धर्मनिरपेक्ष संस्कृति, मानवतावादी के अनुसार, सांसारिक जीवन को प्रतिबिंबित और निर्देशित करती है, मानव स्वभाव के कामुक पक्ष का पुनर्वास करती है, एक व्यक्ति को अपने और अपने आसपास की दुनिया के साथ सद्भाव में रहने के लिए प्रोत्साहित करती है। यह स्थिति, उनकी राय में, ईसाई धर्म की नींव का खंडन नहीं करती है: आखिरकार, ईश्वर उस दुनिया में मौजूद है जिसे उसने बनाया है, इसलिए, प्राकृतिक हर चीज के लिए प्यार का मतलब निर्माता के लिए प्यार है। सर्वेश्वरवादी आधार के आधार पर, वल्ला आनंद की नैतिक अवधारणा को उच्चतम अच्छे के रूप में बनाता है। एपिकुरस की शिक्षाओं से शुरू होकर, वह तपस्वी नैतिकता की निंदा करता है, विशेष रूप से इसकी चरम अभिव्यक्तियों (मठवासी आश्रम, मांस का वैराग्य), सांसारिक जीवन के सभी सुखों के लिए मनुष्य के अधिकार की पुष्टि करता है: इसके लिए उसे संवेदी क्षमता - श्रवण, दृष्टि दी गई थी। , गंध, आदि। डी।

मानवतावादी "आत्मा" और "मांस", कामुक सुख और मन के सुख की बराबरी करता है। इसके अलावा, वह दावा करता है: सब कुछ एक व्यक्ति के लिए उपयोगी है - दोनों प्राकृतिक और स्वयं द्वारा निर्मित, जो उसे आनंद और आनंद देता है, और इसमें दैवीय अनुग्रह का संकेत देखता है। ईसाई धर्म की नींव से विचलित न होने की कोशिश करते हुए, वाल-ला ने एक नैतिक अवधारणा बनाई, कई मामलों में उसके साथ बाधाओं पर। मानवतावाद में एपिकुरियन प्रवृत्ति, जिसे बल्ला की शिक्षाओं ने विशेष बल दिया, को 15वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में अनुयायी मिले। रोमन मानवतावादियों (पोम्पोनियो लेटो, कैलिमाचस, आदि) के घेरे में, जिन्होंने आनंद के पंथ का निर्माण किया।

मनुष्य लियोन बतिस्ता अल्बर्टी का सिद्धांत। 15वीं शताब्दी के इतालवी मानवतावाद में एक और दिशा। एक उत्कृष्ट विचारक और लेखक, कला सिद्धांतकार और वास्तुकार - लियोन बतिस्ता अल्बर्टी (1404-1472) का काम था। निर्वासन में एक महान फ्लोरेंटाइन परिवार से आने वाले, लियोन बत्तीस्ता ने बोलोग्ना विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, उन्हें कार्डिनल अल्बर्गाती के सचिव के रूप में नियुक्त किया गया, और फिर रोमन कुरिया में, जहां उन्होंने 30 से अधिक वर्षों तक बिताया। उनके पास नैतिकता ("ऑन द फैमिली", "डोमो-स्ट्रॉय"), आर्किटेक्चर ("ऑन आर्किटेक्चर"), कार्टोग्राफी और गणित, या राज्य के बारे में काम करता है। एक अभ्यास करने वाले वास्तुकार के रूप में, अल्बर्टी ने कई परियोजनाएं बनाईं जिन्होंने 15 वीं शताब्दी की वास्तुकला में पुनर्जागरण शैली की नींव रखी।

मानविकी के नए परिसर में, अल्बर्टी नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र और शिक्षाशास्त्र से सबसे अधिक आकर्षित था। उसके लिए नैतिकता एक "जीवन का विज्ञान" है, जो शैक्षिक उद्देश्यों के लिए आवश्यक है, क्योंकि यह जीवन द्वारा सामने रखे गए सवालों के जवाब देने में सक्षम है - धन के प्रति दृष्टिकोण के बारे में, खुशी प्राप्त करने में गुणों की भूमिका के बारे में, फॉर्च्यून का सामना करने के बारे में। यह कोई संयोग नहीं है कि मानवतावादी वोल्गर में नैतिक और उपदेशात्मक विषयों पर अपनी रचनाएँ लिखता है - वह उन्हें कई पाठकों के लिए चाहता है।

अल्बर्टी की मनुष्य की मानवतावादी अवधारणा पूर्वजों के दर्शन पर आधारित है - प्लेटो और अरस्तू, सिसरो और सेनेका, और अन्य विचारक। इसकी मुख्य थीसिस होने के अपरिवर्तनीय नियम के रूप में सामंजस्य है। एक सामंजस्यपूर्ण रूप से व्यवस्थित स्थान मनुष्य और प्रकृति, व्यक्ति और समाज, व्यक्ति के आंतरिक सामंजस्य के बीच एक सामंजस्यपूर्ण संबंध को जन्म देता है। प्राकृतिक दुनिया में समावेश एक व्यक्ति को आवश्यकता के कानून के अधीन करता है, जो भाग्य की सनक के लिए एक असंतुलन पैदा करता है - एक अंधा मौका जो उसकी खुशी को नष्ट कर सकता है, उसे उसकी भलाई और यहां तक ​​​​कि जीवन से भी वंचित कर सकता है। भाग्य का सामना करने के लिए, एक व्यक्ति को अपने आप में ताकत ढूंढनी चाहिए - वे उसे जन्म से ही दिए जाते हैं। एक व्यक्ति की सभी संभावित क्षमताएं अल्बर्टी पुण्य (इतालवी, शाब्दिक रूप से - वीरता, क्षमता) की विशिष्ट अवधारणा के साथ एकजुट होती हैं। किसी व्यक्ति में प्रकृति के प्राकृतिक गुणों को विकसित करने के लिए पालन-पोषण और शिक्षा का आह्वान किया जाता है - दुनिया को जानने और पिछले ज्ञान का उपयोग करने की क्षमता, एक सक्रिय, सक्रिय जीवन की इच्छा, अच्छे की इच्छा। मनुष्य स्वभाव से एक निर्माता है, उसका सर्वोच्च व्यवसाय अपने सांसारिक अस्तित्व का आयोजक होना है। तर्क और ज्ञान, गुण और रचनात्मक कार्य - ये ऐसी ताकतें हैं जो भाग्य के उलटफेर से लड़ने और खुशी की ओर ले जाने में मदद करती हैं। और यह व्यक्तिगत और सार्वजनिक हितों के सामंजस्य में, मन की शांति में, सांसारिक महिमा में, सच्ची रचनात्मकता और अच्छे कर्मों का ताज है। अल्बर्टी की नैतिकता लगातार धर्मनिरपेक्ष थी; वे पूरी तरह से धार्मिक मुद्दों से अलग हो गए थे। मानवतावादी ने सक्रिय नागरिक जीवन के आदर्श की पुष्टि की - यह इसमें है कि एक व्यक्ति अपने स्वभाव के प्राकृतिक गुणों को प्रकट कर सकता है।

अल्बर्टी ने आर्थिक गतिविधि को नागरिक गतिविधि के महत्वपूर्ण रूपों में से एक माना, और यह अनिवार्य रूप से बचत से जुड़ा हुआ है। उन्होंने समृद्धि की इच्छा को सही ठहराया, अगर यह अधिग्रहण के लिए अत्यधिक जुनून को जन्म नहीं देता है - आखिरकार, यह एक व्यक्ति को मन की शांति से वंचित कर सकता है। धन के संबंध में, वह एक उचित उपाय द्वारा निर्देशित होने का आह्वान करता है, इसे अपने आप में एक अंत नहीं, बल्कि समाज की सेवा करने का एक साधन देखें। धन व्यक्ति को नैतिक पूर्णता से वंचित नहीं करना चाहिए, इसके विपरीत, यह सदाचार - उदारता, उदारता आदि की शिक्षा का साधन बन सकता है। अल्बर्टी के शैक्षणिक विचारों में, ज्ञान की महारत और अनिवार्य कार्य एक प्रमुख भूमिका निभाते हैं। वह परिवार को सौंपता है, जिसमें वह मुख्य सामाजिक इकाई देखता है, युवा पीढ़ी को नए सिद्धांतों की भावना से शिक्षित करने का कर्तव्य। वह परिवार के हितों को आत्मनिर्भर मानता है: कोई राज्य की गतिविधियों को छोड़ सकता है और आर्थिक मामलों पर ध्यान केंद्रित कर सकता है, अगर इससे परिवार को फायदा होगा, और यह समाज के साथ उसके सामंजस्य का उल्लंघन नहीं करता है, क्योंकि पूरे की भलाई निर्भर करती है अपने अंगों की भलाई पर। परिवार पर जोर, इसकी समृद्धि की चिंता अल्बर्टी की नैतिक स्थिति को नागरिक मानवतावाद के विचारों से अलग करती है, जिसके साथ वह समाज में सक्रिय जीवन के नैतिक आदर्श से संबंधित है।

फ्लोरेंटाइन नियोप्लाटोनिज्म। 15 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में। इतालवी-लियान मानवतावाद में, एक और दिशा आकार ले रही है - फ्लोरेंटाइन नियोप्लाटोनिज्म, जो प्लेटोनिक अकादमी की गतिविधियों के ढांचे के भीतर विकसित हुई, फ्लोरेंस का एक प्रकार का साहित्यिक और दार्शनिक केंद्र। 1462 में इसकी स्थापना के समय से लेकर सदी के अंत तक अकादमी के प्रमुख प्रख्यात मानवतावादी दार्शनिक मार्सिलियो फिसिनो (1433-1499) थे। उन्होंने ग्रीक से लैटिन में प्लेटो और प्राचीन नियोप्लाटोनिस्ट्स के कई कार्यों का अनुवाद किया, जो नियोप्लाटोनिज्म के पुन: नेस के दर्शन के गठन के आधार के रूप में कार्य करता था। प्रमुख मानवतावादियों के साथ - जियोवानी पिको डेला मिरांडोला, क्रिस्टोफोरो लैंडिनो - वैज्ञानिक और कलात्मक बुद्धिजीवियों की एक विस्तृत श्रृंखला के प्रतिनिधियों ने प्लेटोनिक अकादमी की गतिविधियों में भाग लिया; अकादमी को संरक्षण प्रदान करने वाले कोसिमो और लोरेंजो मेडिसी इसकी बैठकों में उपस्थित थे।

मानवतावाद में इस प्रवृत्ति की विशिष्ट विशेषताएं तर्क और ज्ञान का पंथ हैं, विज्ञान की सामाजिक भूमिका को समझना, दार्शनिक और धार्मिक समस्याओं में रुचि, दुनिया में मनुष्य के स्थान का निर्धारण करना। मानव अनुभूति के क्षितिज यहां व्यापक रूप से खुले थे; एक जिज्ञासु मन की शक्ति में, एक व्यक्ति जिसके विचारों ने दुनिया को नियंत्रित किया, वह भगवान के करीब आ गया।

मार्सिलियो फिसिनो, जिन्होंने फ्लोरेंस विश्वविद्यालय में चिकित्सा और दर्शन का अध्ययन किया, कई वर्षों तक अनुवाद में लगे रहे, ऑन्कोलॉजी, कॉस्मोलॉजी, एपिस्टेमोलॉजी, नृविज्ञान की समस्याओं का विकास (परंपरागत रूप से वे धर्मशास्त्रियों के विशेषाधिकार थे), अपरंपरागत से उनके समाधान के करीब, मानवतावादी पद। मूल रूप से फिसिनो के आदर्शवादी दर्शन में सर्वेश्वरवाद की विशेषताएं हैं। उन्होंने एक सुंदर, व्यवस्थित ब्रह्मांड की एकता की पुष्टि की, दिव्य प्रकाश से प्रभावित, इस प्रकार निर्माता के लिए ईसाई सिद्धांत के निहित विरोध को हटा दिया। ब्रह्मांड का महत्वपूर्ण, गतिशील सिद्धांत दुनिया की आत्मा है, जिसमें मानव आत्मा भी शामिल है, जो उसे अनुभूति में विश्व पदानुक्रम के सभी स्तरों को गले लगाने की अनुमति देता है - निम्नतम, पदार्थ से उच्चतम, शुद्ध तक कारण। फिसिनो के अनुसार मनुष्य संसार की जोड़ने वाली कड़ी है। उसकी आत्मा में, सभी चीजों के विचार (लोगो) शुरू में अंकित होते हैं, इसलिए वह आत्म-ज्ञान में बदल जाता है, वास्तविक चीजों के ज्ञान की आवश्यकता नहीं होती है। हालांकि, ज्ञान के लिए प्रेरणा दुनिया की कामुक सुंदरता का आनंद देती है: एक व्यक्ति में इसके लिए प्यार जगाना, यह उसके दिमाग को, दिव्य प्रकाश से प्रकाशित, लोगो में अंकित चीजों के सार को समझने के लिए प्रेरित करता है। मानव ज्ञान की असीम संभावनाओं को पहचानते हुए (अमर आत्मा इसे सांसारिक अस्तित्व के ढांचे से परे ले जाती है), फिकिनो बौद्धिक गतिविधि और चिंतन के नैतिक आदर्श को विशेष महत्व देता है। लेकिन ज्ञान पर केंद्रित एक ऋषि का उनका आदर्श, एक साधु साधु के चिंतन के मध्ययुगीन आदर्श को मूर्त रूप देने से बहुत दूर है। एक मानवतावादी के रूप में, Ficino मानव प्रकृति के कामुक और आध्यात्मिक पक्षों को समान मानता है। ऋषि का आदर्श नैतिक उत्कृष्टता की ओर ले जाने वाले रचनात्मक प्रयास के जीवन को मानता है। स्वतंत्र इच्छा रखने वाला व्यक्ति इस मार्ग का अनुसरण कर सकता है, अपने स्वभाव की पूर्णता को पूरी तरह से प्रकट कर सकता है, लेकिन वह अत्यधिक कामुक सुखों में भी फंस सकता है जो कि पाप की ओर ले जाता है। सही चुनाव की जिम्मेदारी ईश्वरीय विधान को नहीं, बल्कि स्वयं व्यक्ति को सौंपी जाती है।

फिकिनो की स्थिति के करीब पुनर्जागरण के उत्कृष्ट दार्शनिक जियोवानी पिको डेला मिरांडोला (1463-1494) द्वारा मानव गरिमा का सिद्धांत है। पिको काउंट्स ऑफ मिरांडोला के परिवार से ताल्लुक रखता था, बोलोग्ना, फेरारा, पडुआ के विश्वविद्यालयों में शिक्षा प्राप्त की, इसे पेरिस के सोरबोन में पूरा किया। उन्होंने कई भाषाएँ बोलीं (शास्त्रीय, अरबी, कसदियन, आधुनिक यूरोपीय), प्राचीन और मध्यकालीन दर्शन में गहराई से ज्ञात थे। अभी भी एक युवा व्यक्ति के रूप में, उन्होंने एक सार्वजनिक-व्यक्तिगत बहस की पेशकश की "दर्शन, कबालवाद, धर्मशास्त्र पर 900 थीसिस", जिसे चर्च द्वारा विधर्मी के रूप में निंदा की गई थी, और बहस निषिद्ध है। पिको को पूछताछ के सामने पेश होने के लिए रोम बुलाया गया था, लेकिन पेरिस भागने की कोशिश की और रास्ते में ही गिरफ्तार कर लिया गया। उन्हें लोरेंजो मेडिसी की हिमायत से बचाया गया, जिन्होंने युवा दार्शनिक की प्रतिभा की सराहना की। अपने छोटे से जीवन के अंतिम वर्ष, पिको ने फ्लोरेंस में प्लेटो अकादमी के दोस्तों के साथ बिताया, जिनके साथ वह अपनी गिरफ्तारी से पहले भी जुड़े थे। वह कई महत्वपूर्ण दार्शनिक कार्यों ("मनुष्य की गरिमा पर भाषण", "बीइंग एंड वन", "दिव्य ज्योतिष के खिलाफ प्रवचन"), साथ ही साथ कई पत्रों का मालिक है। पिको सूक्ति विज्ञान, ब्रह्मांड विज्ञान, नृविज्ञान की समस्याओं को हल करने के लिए एक साहसिक दृष्टिकोण की खोज करता है, विभिन्न दार्शनिक परंपराओं को संश्लेषित करने की कोशिश करता है, सभी देशों और दिशाओं के विचारकों की एकता के सपने देखता है।

पिको के नृविज्ञान में मुख्य बात मानव गरिमा का सिद्धांत है, ब्रह्मांडीय पदानुक्रम में उनकी अद्वितीय स्थिति का: स्वतंत्र इच्छा से संपन्न, वह स्वयं अपना सार बनाता है और दुनिया में अपना स्थान निर्धारित करता है। इस क्षमता में मनुष्य अन्य सभी कृतियों से ऊपर उठता है, वह ईश्वर तुल्य है। संज्ञान में एक व्यक्ति पूरे ब्रह्मांड को गले लगाने में सक्षम है, यही उसका उद्देश्य है - दुनिया को जोड़ने वाली कड़ी बनना। गरिमापूर्ण राजपरिवार से लेकर सबसे तुच्छ प्राणियों तक आत्मसात करने तक - यह संभावनाओं की सीमा है जिसमें एक व्यक्ति अपने भाग्य का फैसला करता है। जिम्मेदारी बहुत बड़ी है, और केवल ज्ञान से समृद्ध मन ही एक सहारा के रूप में काम कर सकता है। पिको अनुभूति के चरणों के बारे में बोलता है: मन को भ्रमित करने वाले दोषों और जुनून से आत्मा को शुद्ध करने के लिए नैतिकता में महारत हासिल करना, मुक्त, हठधर्मिता से बंधे नहीं, दर्शन के माध्यम से आसपास की दुनिया के नियमों की समझ। अंत में, सांसारिक अस्तित्व के ज्ञान द्वारा तैयार किया गया मानव मन, एक, सत्य और अच्छा को समझ सकता है (पिको इन श्रेणियों को नियोप्लाटोनिज्म की आदर्शवादी अवधारणाओं की भावना में व्याख्या करता है)। मानवतावादी के अनुसार, दर्शन सभी के लिए होना चाहिए, न कि चुने हुए लोगों का एक संकीर्ण समूह। उसी समय, पिको ने विज्ञान के अपमान का विरोध किया, इसके स्थान पर खाली बयानबाजी की। पिको द्वारा प्रस्तुत मानवीय गरिमा के सिद्धांत में, व्यक्ति के नैतिक सुधार के लिए विज्ञान में महारत हासिल करना एक आवश्यक शर्त है। वीरता की ओर मानवतावादी प्रवृत्ति, मनुष्य का देवता पिको के दर्शन में अपने उच्चतम बिंदु पर पहुंच जाता है। इस अवधारणा ने उच्च पुनर्जागरण की दृश्य कला, लियोनार्डो दा विंची, माइकल एंजेलो, राफेल के काम को प्रभावित किया।

फ्लोरेंटाइन नियोप्लाटोनिज्म ने दार्शनिक मुक्त विचार के दावे में महत्वपूर्ण योगदान दिया। फिकिनो और पिको का मानना ​​​​था कि सत्य एक है, चाहे वह किसी भी दार्शनिक या धार्मिक रूप में प्रकट हो। उन्होंने पाइथागोरस संख्या सिद्धांत, कबालवाद में इसकी समझ की कुंजी की तलाश की, लेकिन अनुभव में नहीं - उनकी ज्ञान प्रणाली सट्टा बनी रही। 15वीं और 16वीं शताब्दी के मोड़ पर लियोनार्डो दा विंची द्वारा विज्ञान की एक नई पद्धति का प्रस्ताव दिया गया था (खंड II देखें)।

मानवतावादी विचारधारा की सामंती प्रकृति। 15वीं सदी का मानवतावाद विचार किए गए क्षेत्रों तक सीमित नहीं है। कई मानवतावादियों ने केवल आंशिक रूप से नागरिक मानवतावाद या फ्लोरेंटाइन नियोप्लाटोनिस्ट, बल्ला के एपिक्यूरियन नैतिकता, या अल्बर्ट के आदमी के सिद्धांत के विचारों को साझा किया। मानवतावादी विचारधारा का एक व्यापक मंच था, लेकिन यह उन सिद्धांतों पर आधारित था जो अधिकांश मानवतावादियों द्वारा साझा किए गए थे। यह आध्यात्मिक और शारीरिक सिद्धांतों की एक सामंजस्यपूर्ण एकता के रूप में मानव प्रकृति की समझ है, अपनी क्षमताओं के मुक्त विकास के लिए व्यक्ति के अधिकार का दावा, ज्ञान प्राप्त करने के लिए जो उसके दिमाग को समृद्ध करता है, सांसारिक जीवन में खुशी के लिए लड़ने के लिए। सभी मानवतावादी श्रम की उच्च नैतिक भूमिका की मान्यता में सहमत हुए, उन्होंने मनुष्य की रचनात्मक, रचनात्मक शक्ति की सराहना की। यह काम में था, व्यक्तित्व के कर्मों में, न कि मूल के बड़प्पन में, कि उन्होंने उसके बड़प्पन और गरिमा का आधार देखा। मनुष्य और उसकी क्षमताओं के इस नए दृष्टिकोण ने मानवतावादी विचारधारा की सामंतवाद-विरोधी प्रकृति को स्पष्ट रूप से प्रकट किया। मानवतावाद में किसी व्यक्ति के अपमान के लिए कोई जगह नहीं थी, उसके तर्क की शक्ति में अविश्वास, उसकी रचनात्मक क्षमताओं में, श्रम को दंड के रूप में समझना, और सांसारिक जीवन को पाप और दुख की घाटी के रूप में, एक शब्द में, वह सब कुछ जो उसकी विशेषता थी आधिकारिक चर्च-सामंती विचारधारा ... मानवतावादी वर्ग के विचारों की आलोचना करने में सुसंगत थे, उन्होंने कुलीनता की सामंती समझ को महान मूल की विशेषता के रूप में खारिज कर दिया, इस नैतिक श्रेणी को नैतिक पूर्णता और स्वयं व्यक्ति के वीर कर्मों से जोड़ा। "प्रसिद्धि और बड़प्पन को दूसरों द्वारा नहीं, बल्कि हमारे अपने गुणों और ऐसे कार्यों से मापा जाता है जो हमारी अपनी इच्छा का परिणाम होते हैं," मानवतावादी पोगियो ब्रासियोलिनी ने "ऑन नोबिलिटी" संवाद में लिखा है।

मानवतावादी विश्वदृष्टि, ईसाई धर्म के साथ खुले तौर पर तोड़े बिना, वास्तव में, मध्ययुगीन चर्च-सामंती संस्कृति की कई परंपराओं का खंडन किया। पंथवादी रूप से रंगीन दर्शन चर्च के आधिकारिक शिक्षण के विपरीत था, जिसने निर्माता को उसके द्वारा बनाई गई दुनिया का विरोध किया। मानव-केंद्रितवाद, एक व्यक्ति को ब्रह्मांड के केंद्र में रखने की इच्छा, तर्कवाद (ज्ञान पर जोर, और अपने और अपने आसपास की दुनिया को जानने में विश्वास पर नहीं), धर्मनिरपेक्ष नैतिकता, तपस्या की विशेषताओं से रहित, सांसारिक आनंद की पुष्टि अस्तित्व और रचनात्मकता के लिए आह्वान - नैतिक गतिविधि, अंत में, सोच की हठधर्मिता, स्वतंत्र सोच का आह्वान - इन सभी ने मानवतावाद को इसकी मौलिकता दी, मध्ययुगीन परंपराओं से एक प्रस्थान को चिह्नित किया। एक समग्र विश्वदृष्टि के रूप में विकसित होने के बाद - विभिन्न वैचारिक दिशाओं की उपस्थिति के बावजूद - 15 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में मानवतावाद। संपूर्ण पुनर्जागरण संस्कृति के विकास में एक शक्तिशाली कारक बन गया।

प्रारंभिक पुनर्जागरण कला।मनुष्य का मानवतावादी आदर्श 15वीं शताब्दी की पुनर्जागरण कला में स्पष्ट रूप से सन्निहित था, जिसने बदले में इस आदर्श को कलात्मक साधनों से समृद्ध किया। मानवतावाद के विपरीत, जो 14वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में आकार लेना शुरू कर दिया था, चित्रकला, मूर्तिकला, वास्तुकला ने 15वीं शताब्दी के पहले दशकों में ही नवाचार के मार्ग में प्रवेश किया। वास्तुकला में पुनर्जागरण शैली का आधार उत्कृष्ट वास्तुकारों - ब्रुनेलेस्ची, माइकलोज़ो, अल्बर्टी, फ़िलारेटे द्वारा रखा गया था।

एक नए प्रकार की इमारत बन रही है - एक पलाज़ो और एक विला (शहरी और उपनगरीय आवास), सार्वजनिक भवनों के प्रकार में सुधार किया जा रहा है। ऑर्डर आर्किटेक्चर, जो एंटी-फ्रेट आधार पर वापस जाता है, का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। अनुपात की पूर्णता, अग्रभागों की सरलता, विशाल आंतरिक सज्जा नई स्थापत्य शैली की विशिष्ट विशेषताएं हैं, जो दमन नहीं, बल्कि उन्नत मनुष्य हैं। पुनर्जागरण वास्तुकला को गहन सैद्धांतिक, गणितीय और इंजीनियरिंग-निर्माण ज्ञान की आवश्यकता थी, जिसके विकास में 15 वीं शताब्दी के अंत में एक महत्वपूर्ण बदलाव आया था। लेकिन पहले से ही फिलिप ब्रुनेलेस्ची (1377-1446) ने एक अत्यंत कठिन तकनीकी समस्या का समाधान किया - सांता मारिया डेल फिओर के फ्लोरेंटाइन कैथेड्रल पर एक गुंबद का निर्माण। सैन लोरेंजो का चर्च, पाज़ी चैपल और फ्लोरेंस में अन्य संरचनाएं, जो उनकी परियोजना के अनुसार बनाई गई हैं, भागों के सख्त सामंजस्य, मनुष्य के लिए इमारत की आनुपातिकता से प्रतिष्ठित हैं। पुनर्जागरण वास्तुकला के पहले प्रमुख सिद्धांतकार, अल्बर्टी ने शहरी नियोजन, कई तकनीकी मुद्दों (सजावट, निर्माण सामग्री, आदि) सहित अपने दायरे का विस्तार किया, गणितीय आधार पर अनुपात के सिद्धांत को विस्तार से विकसित किया। उन्होंने फ्लोरेंस में रुसेलाई पलाज़ो की परियोजनाओं, मंटुआ में सैन सेबेस्टियानो के चर्च और अन्य इमारतों में अपने सैद्धांतिक पदों को लागू किया।

मूर्तिकला में, राहत की कला उच्च स्तर तक पहुंचती है, जो आंकड़ों की प्लास्टिकता, धार्मिक विषयों की धर्मनिरपेक्ष व्याख्या द्वारा चिह्नित होती है। सबसे बड़े मूर्तिकार, जिनके काम में पुनर्जागरण शैली का गठन किया गया था, वे थे घिबर्टी, डोना टेलो, वेरोकियो। मूर्तिकला में चित्रांकन की कला तेजी से विकसित हो रही है। इसे वास्तुकला से अलग किया गया है, मूर्तियाँ दिखाई देती हैं, वर्ग में मुक्त खड़ी हैं (पडुआ और वेनिस में कोंडोटियर्स के स्मारक)। इतालवी पुनर्जागरण चित्रकला के संस्थापक मासासिओ (1401-1428) थे। फ्लोरेंस में ब्रांकासी चैपल में उनके भित्तिचित्र महत्वपूर्ण वास्तविकता और प्लास्टिक की अभिव्यक्ति, छवियों की वीरता और रचनात्मक सादगी से भरे हुए हैं। 15वीं सदी के इटली में फ्लोरेंस पुनर्जागरण चित्रकला का मुख्य केंद्र बन गया। सदी के पूर्वार्द्ध में, यह विभिन्न प्रकार के संक्रमणकालीन रूपों की विशेषता है। 15 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में। कलाकार सक्रिय रूप से त्रि-आयामी अंतरिक्ष को प्रतिबिंबित करने के लिए परिप्रेक्ष्य के निर्माण के सिद्धांतों की तलाश में हैं, छवियों की प्लास्टिक अभिव्यक्ति और रंगीन समृद्धि के लिए प्रयास करते हैं।

इस अवधि के दौरान, विभिन्न स्कूलों और दिशाओं का गठन किया गया था। तो, फ्लोरेंटाइन मास्टर फिलिप लिप्पी शैली वर्णन से मोहित है, इस दिशा को डोमेनिको घिरालैंडियो द्वारा अपने तरीके से विकसित किया गया है: अपने धार्मिक विषय में, लेकिन एक धर्मनिरपेक्ष भावना, रचनाओं (सांता मारिया नो-वेला के चर्च में भित्तिचित्र) से प्रभावित , आदि) शहरी जीवन के विवरण को दर्शाते हैं। सैंड्रो बॉटलिकली (1445-1510) प्राचीन पौराणिक कथाओं (पेंटिंग्स "स्प्रिंग", "द बर्थ ऑफ वीनस", आदि) के आधार पर प्रेरित चित्र बनाता है। उम्ब्रियन स्कूल के सबसे महान कलाकार पिएरो डेला फ्रांसेस्का (1416 और 1420-1492 के बीच) थे। उनके चित्रफलक चित्रों और भित्तिचित्रों को सख्त वास्तुशिल्प, छवियों के स्मारकीयकरण द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है। वह अपने काम के परिप्रेक्ष्य निर्माण को पूरा करता है। पेरुगिनो और पिंटुरिचियो, काव्यात्मक परिदृश्य रूपों के साथ स्थानिक रचनाओं के स्वामी, उम्ब्रियन स्कूल के थे। उत्तरी इतालवी चित्रकला में, एंड्रिया मेंटेग्ना का काम बाहर खड़ा है: स्पष्ट रूप, उनके भित्तिचित्रों की छवियों का नायककरण रोमन पुरातनता से प्रेरित है। 15वीं सदी का विनीशियन पेंटिंग स्कूल। उत्कृष्ट कलाकारों के नाम दिए - एंटोनेलो दा मेसिना, विटोर कार्पेस्को, जियोवानी बेलिनी, जिन्होंने अभिव्यंजक चित्र, बहु-चित्रित रचनाएँ, गंभीर और एक ही समय में विनीशियन जीवन के विवरणों का निर्माण किया।

चित्रकला, ग्राफिक्स, मूर्तिकला, पदक कला में, चित्र शैली, मानवतावादी विचारों से निकटता से जुड़ी हुई है, व्यापक रूप से फैल गई है। यदि 15 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के सामूहिक चित्र में। नागरिक मानवतावाद के विचारों का प्रभाव ध्यान देने योग्य है, फिर अगले दशकों के लिए एक व्यक्तिगत चित्र अधिक विशिष्ट है, जो किसी व्यक्ति के मानवतावादी आदर्श, व्यक्तित्व में रुचि को दर्शाता है। पुनर्जागरण कला और मानवतावाद के पारस्परिक संवर्धन की प्रक्रिया सौंदर्य विचारों के विकास में प्रकट हुई - उन्हें न केवल मानवतावादियों द्वारा, बल्कि कई कलाकारों द्वारा भी बढ़ावा दिया गया।

विज्ञान का विकास।इटली में प्रारंभिक पुनर्जागरण न केवल कला में, बल्कि विज्ञान में भी, विशेष रूप से मानविकी में एक तूफानी वृद्धि द्वारा चिह्नित किया गया था। अग्रणी में - नैतिकता - मनुष्य की एक अभिन्न मानवतावादी अवधारणा, अपने भाग्य का एक स्वतंत्र निर्माता, अपने सांसारिक अस्तित्व का एक बुद्धिमान आयोजक, विकसित हुआ है। सभी दिशाओं के लिए सामान्य स्थिति ब्रूनी या वल्ला, अल्बर्टी या पिको द्वारा अलग-अलग नैतिक श्रेणियों (उच्चतम अच्छा, नैतिक आदर्श, गुण, आदि) द्वारा अलग-अलग व्याख्या द्वारा विरोधाभासी नहीं थी। नैतिकता में, मध्ययुगीन परंपरा के साथ मानवतावाद के टूटने को सबसे स्पष्ट रूप से चिह्नित किया गया था।

नैतिकता के साथ जैविक एकता में मानवतावाद की सामाजिक-राजनीतिक अवधारणाओं का भी गठन किया गया था। वे मूल सिद्धांत से एकजुट थे: एक व्यक्ति और समाज का सुधार अन्योन्याश्रित है, इस प्रक्रिया में मुख्य भूमिका शिक्षा द्वारा निभाई जाती है। शिक्षाशास्त्र और ऐतिहासिक चिंतन का विकास नैतिकता के साथ-साथ हुआ। शिक्षाशास्त्र में पालन-पोषण और शिक्षा का एक नया सिद्धांत और एक नई शिक्षण पद्धति विकसित हुई है। शिक्षाशास्त्र ने स्वयं को और समाज के लाभ के लिए रचनात्मक कार्यों में अपने सभी प्राकृतिक झुकावों को प्रकट करने में सक्षम, एक स्वतंत्र, उच्च नैतिक व्यक्तित्व, सर्वांगीण विकसित, शिक्षित करने का लक्ष्य निर्धारित किया। शिक्षा छात्र के व्यक्तित्व के प्रति सम्मान, छल-कपट से इंकार, स्वतंत्र चिंतन के कौशल की स्थापना पर आधारित थी। ब्रूनी, अल्बर्टी, पाल्मेरी, उत्कृष्ट अभ्यास करने वाले शिक्षक ग्वारिनो दा वेरोना और विटोरिनो दा फेल्ट्रे ने मानवतावाद के शैक्षणिक विचारों के विकास में योगदान दिया।

पुनर्जागरण के इतिहासलेखन में, ऐतिहासिक प्रक्रिया की मध्ययुगीन समझ से एक निर्णायक प्रस्थान भी था जैसा कि भविष्य में दिया गया था। मानवतावादियों ने इतिहास को स्वतःस्फूर्त विकास की प्रक्रिया के रूप में देखा, जिसमें सक्रिय शक्ति स्वयं व्यक्ति है। मानवतावादी इतिहासलेखन भी ऐतिहासिक स्रोत के प्रति आलोचनात्मक दृष्टिकोण की विशेषता है। इतिहास में, प्राचीन परंपरा का पालन करते हुए, मानवतावादियों ने "जीवन के संरक्षक" को देखा, उनके तर्क से अपने समय के राजनीतिक अभ्यास और उनकी सामाजिक-नैतिक अवधारणाओं को प्रमाणित करने के लिए आकर्षित किया। ब्रूनी, पोगियो और अन्य मानवतावादियों द्वारा फ्लोरेंस के इतिहास पर किए गए कार्यों में एक स्पष्ट प्रचार अभिविन्यास था: राजनीतिक आदर्श, जिस दृष्टिकोण से उन्होंने फ्लोरेंटाइन मध्य युग की घटनाओं का मूल्यांकन किया, वह पोलैंड गणराज्य था। विनीशियन मानवतावादी एम.ए. सबेलिको और बी. गिउस्टिनियानी ने प्रारंभिक मध्ययुगीन वेनिस के साथ सामाजिक आदर्श को जोड़ा, यह तर्क देते हुए कि 15वीं शताब्दी के पेट्रीशियन गणराज्य की निरंतरता थी। अपने दूर के अतीत के साथ। मिलानी मानवतावादी इतिहासलेखन भी क्षमाप्रार्थी था: इसके प्रतिनिधियों ने प्राचीन मिलान की महानता के विचार की पुष्टि की, जो इसके शासकों, विस्कोनी के परिवार को विरासत में मिला था। सभी मानवतावादियों ने प्राचीन इतिहास में एक "सुसंगठित" समाज और राज्य के उदाहरणों को देखा, इसे आधुनिकता में पेश किया। साथ ही, पुनर्जागरण इतिहासलेखन में मध्यकालीन इतिहासकारों द्वारा बनाए गए मिथकों का खंडन करने की एक स्पष्ट प्रवृत्ति थी। इसलिए, सलुताती और ब्रूनी फ्लोरेंस के उद्भव के समय के बारे में "विश्वसनीय" डेटा की तलाश कर रहे हैं, भाषा विज्ञान, पुरातत्व, रोमन इतिहासकारों के साक्ष्य पर भरोसा करते हैं, और शहर की नींव को सीज़र के युग के लिए नहीं, बल्कि इसके लिए जिम्मेदार ठहराते हैं। रिपब्लिकन रोम की पिछली सदियों। यह उनके रिपब्लिकन स्वतंत्रता के प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी के रूप में फ्लोरेंस के विचार का आधार था। इसलिए व्यावहारिक राजनीतिक निष्कर्ष - यह फ्लोरेंस है जो मिलान की आक्रामकता के खिलाफ अपने संघर्ष में स्वतंत्रता के वाहक, सभी शहर-गणराज्यों के नेता बनना चाहिए। इतिहास तर्कसंगत साक्ष्यों पर आधारित राजनीतिक संघर्ष का एक महत्वपूर्ण हथियार बनता जा रहा है।

15वीं शताब्दी के अंत तक एक गुणात्मक बदलाव आया। और भाषाशास्त्र के विकास में। मानववादियों के प्रयासों के माध्यम से, जिन्होंने प्राचीन लेखकों की पांडुलिपियों की खोज, अनुवाद और टिप्पणी की, मध्य युग की तुलना में समकालीनों के लिए उपलब्ध उनकी सीमा में काफी विस्तार हुआ। मानवतावादी दर्शन की एक महत्वपूर्ण उपलब्धि साहित्य के इतिहास का अध्ययन करने की महत्वपूर्ण पद्धति थी, जिसे वल्ला और विशेष रूप से एंजेलो पोलिज़ियानो द्वारा विकसित किया गया था, जो 15 वीं शताब्दी के अंतिम दशकों के सबसे महान कवि और भाषाविद् थे। मानवतावादियों ने बयानबाजी को बहुत महत्व दिया, जिसे उन्होंने दार्शनिक और सामाजिक-राजनीतिक विचारों को व्यक्त करने के एक विश्वसनीय साधन के रूप में देखा जो समाज को उच्च नैतिकता की भावना से शिक्षित करते हैं।

15वीं सदी के मानवतावादी एक नई वैज्ञानिक पद्धति की समस्या के करीब आ गया, जो शैक्षिक द्वंद्वात्मकता से अलग थी। इसका प्राकृतिक विज्ञान के विकास पर सकारात्मक प्रभाव पड़ा। चिकित्सा, गणित, खगोल विज्ञान पर प्राचीन लेखकों के कार्यों के अनुवाद ने उस आधार का विस्तार किया जिस पर 15वीं शताब्दी में प्राकृतिक विज्ञान आधारित था। तकनीकी आविष्कारों (अध्याय 19 देखें) ने प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र में प्रगति को प्रेरित किया, जो 15वीं शताब्दी के अंत तक आया। आत्मविश्वास से ताकत हासिल कर रहा है। गणित की सफलताएँ विशेष रूप से ध्यान देने योग्य थीं - उन्होंने न केवल प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र में, बल्कि व्यावसायिक कार्यालय के काम में भी आवेदन पाया (बहीखाता की एक अधिक सही प्रणाली, "डबल-एंट्री बहीखाता पद्धति", क्रेडिट के नए रूप, वचन पत्र, आदि), निर्माण में, दृश्य कला में। प्रसिद्ध गणितज्ञ लुका पसिओली (1445-1514) ने बीजगणित, ज्यामिति, लेखा सिद्धांत के विकास में बहुत बड़ा योगदान दिया और उनकी प्रसिद्ध कृति "ऑन डिवाइन प्रोपोर्शन" ने कलाकारों और वास्तुकारों के लिए एक व्यावहारिक मार्गदर्शक के रूप में काम किया। विज्ञान की एक महत्वपूर्ण उपलब्धि जर्मन खगोलशास्त्री और गणितज्ञ I. Regiomon-tan द्वारा संकलित ग्रहों की सारणी थी। कार्टोग्राफी और भूगोल, खगोल विज्ञान और जहाज निर्माण में प्रगति ने लंबे समुद्री अभियानों को संभव बनाया, जो पहले से ही 15 वीं शताब्दी के अंत में नेतृत्व कर रहे थे। पहली भौगोलिक खोजों के लिए। प्रयोग के आधार पर चिकित्सा के क्षेत्र में भी गुणात्मक बदलाव हुए, जिससे लाशों के विच्छेदन का अभ्यास शुरू हुआ, जो कई शताब्दियों तक चर्च द्वारा बाधित रहा। अंत में, महान ऐतिहासिक महत्व की खोज 15वीं शताब्दी के मध्य में हुई खोज थी। जोहान्स गुटेनबर्ग द्वारा टाइपोग्राफी। यह 15वीं-16वीं शताब्दी की शुरुआत में पुनर्जागरण संस्कृति के तेजी से उदय के महत्वपूर्ण तकनीकी आधारों में से एक बन गया।

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