मनोविश्लेषणात्मक मनोविज्ञान में व्यक्तित्व की अवधारणा। फ्रायड का शास्त्रीय मनोविश्लेषण। मनोविश्लेषण और मनोचिकित्सा के अनुकूली प्रतिमान

व्यक्तित्व को समझने के लिए मनोगतिक दृष्टिकोण का आधार व्यक्तित्व का संरचनात्मक मॉडल है, जिसे 3. फ्रायड ने अपने मौलिक कार्य "आई एंड इट" में विकसित किया है। फ्रायड के अनुसार, आत्मिक जीवन का समग्र लक्ष्य गतिशील संतुलन के स्वीकार्य स्तर को बनाए रखना है - आनंद को बढ़ाना और नाराजगी को कम करना। व्यक्तित्व, एक गतिशील प्रणाली का प्रतिनिधित्व (प्रश्न 32 देखें); मानसिक संघर्षों और समझौतों की एक अंतहीन श्रृंखला पर निर्भर करता है। एक वृत्ति दूसरे के खिलाफ लड़ती है, सामाजिक निषेध जैविक आवेगों को रोकते हैं, संघर्षों को हल करने के संभावित तरीके एक दूसरे के विपरीत होते हैं। फ्रायड का संरचनात्मक सिद्धांत मानसिक जीवन की इस प्रतीत होने वाली अराजकता को दूर करने का प्रयास करता है। फ्रायड के विचार में, व्यक्तित्व में तीन उदाहरण होते हैं - Id (It), Ego (I) और Superego (Super I)।

1. आईडी (यह)पूरी तरह से अचेतन से संबंधित है, लेकिन अचेतन को समाप्त नहीं करता है और निम्नलिखित विशेषताओं की विशेषता है:

• व्यक्ति के लिए सहज ऊर्जा का स्रोत और कामेच्छा का भंडार है। फ्रायड के अनुसार, कामेच्छा जीवन प्रवृत्ति की ऊर्जा है, जिसकी एक महत्वपूर्ण विशेषता गतिशीलता है। इसका वास्तविककरण, वृद्धि और कमी, पुनर्वितरण और आंदोलन मनोवैज्ञानिक घटनाओं की व्याख्या करना संभव बनाता है;
• आनंद के सिद्धांत का पालन करते हुए, कामेच्छा के आग्रह को संतुष्ट करने के लिए कार्य करता है;
• अनैतिक और अतार्किक, इरादों की एकता में भिन्न नहीं है;
• फ़ाइलोजेनेटिक स्मृति रखता है।

यह व्यक्तित्व की मूल संरचना है, जो दैहिक आवेगों और I और सुपर-I के प्रभाव के लिए खुला है। व्यक्तित्व संरचना के अन्य भाग आईडी से विकसित होते हैं, जो निराकार, अराजक और अव्यवस्थित है। यह एक अंधे राजा की तरह है, जिसकी शक्ति निरपेक्ष है, लेकिन वह अपनी शक्ति के वितरण और उपयोग में दूसरों पर निर्भर रहने के लिए मजबूर है (राजा की भूमिका अनुचर द्वारा निभाई जाती है)। इसकी सामग्री में चेतना से विस्थापित विचार या यादें भी शामिल हैं, जो इसकी छाया में रहते हैं, लेकिन फिर भी किसी व्यक्ति के मानसिक जीवन को प्रभावित करने में सक्षम हैं। अपने आप में, चेतना से अवांछित सामग्री का दमन (सभी प्रकार की मनोवैज्ञानिक रक्षा का प्रोटोटाइप) सबसे प्रभावी और सबसे खतरनाक, संभावित रोगजनक रक्षा तंत्र है। ऐसा इसलिए है क्योंकि सहज और भावात्मक जीवन का चेतना से अलगाव व्यक्तित्व की अखंडता को पूरी तरह से नष्ट कर सकता है।

2. अहंकार (मैं)- इस प्राधिकरण द्वारा निर्देशित मुख्य सिद्धांत वास्तविकता का सिद्धांत है। मैं कारण, तर्कसंगतता को व्यक्त करता हूं; इसके विपरीत, जिसमें जुनून होता है। आत्म के लिए धारणा का वही अर्थ है जो उसके लिए आकर्षण है। यह उदाहरण इससे विकसित होता है क्योंकि बच्चा अपने व्यक्तित्व के बारे में जागरूक होना शुरू कर देता है। मैं इसकी रक्षा वृक्ष की छाल के समान करता हूँ। लेकिन साथ ही, मैं इसकी ऊर्जा का उपयोग करता हूं और वृत्ति की आवश्यकताओं पर नियंत्रण प्राप्त करता है, यह तय करते हुए कि क्या उन्हें संतुष्टि प्राप्त करने की अनुमति दी जाएगी, बाहरी दुनिया में अनुकूल समय और अनुकूल परिस्थितियों तक संतुष्टि को स्थगित करना, या पूरी तरह से दमन करना वृत्ति की आवश्यकताएं। स्वयं आईडी की दालों को नियंत्रित और नियंत्रित करता है ताकि व्यक्ति कम प्रत्यक्ष लेकिन अधिक यथार्थवादी हो सके। स्वयं का मुख्य कार्य आईडी, सुपररेगो और बाहरी दुनिया की आवश्यकताओं के बीच समझौता करना है। इन कार्यों को I द्वारा मोटर और अवधारणात्मक गतिविधि, वर्तमान वास्तविकता में अभिविन्यास, अनुभव के संचय, भविष्य की भविष्यवाणी करने की क्षमता को नियंत्रित करके हल किया जाता है। मैं व्यक्ति के शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य और सुरक्षा को सुनिश्चित करता हूं।

3. सुपर मैंनैतिक सिद्धांतों, व्यवहार के मानदंडों और निषेधों का रक्षक है। फ्रायड ने सुपररेगो के तीन कार्यों की ओर इशारा किया:

• विवेक,
• आत्मनिरीक्षण,
• आदर्शों का निर्माण।

फ्रायड के अनुसार, सुपररेगो ओडिपस कॉम्प्लेक्स का उत्तराधिकारी है, जिसका अर्थ है विपरीत लिंग के माता-पिता के लिए बचपन में (ज्यादातर अनजाने में) उत्पन्न होने वाला यौन आकर्षण और घृणा या समान लिंग के माता-पिता के लिए मृत्यु की इच्छा भी। यह शिशु कामुकता का चरम बिंदु है। सामान्य वयस्क कामुकता, सफल समाजीकरण और व्यक्ति के मानसिक स्वास्थ्य के विकास के लिए ओडिपल आकांक्षाओं पर काबू पाना एक पूर्वापेक्षा है। सुपर-अहंकार माता-पिता का उत्तराधिकारी है, न केवल धमकियों और दंड के स्रोत के रूप में, बल्कि सुरक्षा और प्रेम के गारंटर के रूप में भी। अच्छा या बुरा अति-अहंकार दृष्टिकोण उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि माता-पिता के पिछले दृष्टिकोण। माता-पिता के नियंत्रण से सुपर-अहंकार के नियंत्रण में संक्रमण स्वतंत्रता स्थापित करने के लिए एक पूर्वापेक्षा है। आत्म-सम्मान अब बाहरी वस्तुओं से अनुमोदन या निंदा से नियंत्रित नहीं होता है, बल्कि जो कुछ किया गया है उसके सही या गलत की अपनी समझ से होता है। सुपर-अहंकार की आवश्यकताओं के अनुपालन से वही आनंद और सुरक्षा की भावना मिलती है जो एक बच्चे को अपने प्रियजनों से अतीत में मिली थी। सुपर-अहंकार की आवश्यकताओं का पालन करने से इनकार करने से अपराधबोध और पछतावे की भावनाएँ पैदा होती हैं, ठीक उसी तरह जैसे बच्चे की भावनाएँ जब वह अपना प्यार खो देता है। जब एक वयस्क की मानसिक संरचना असंगत, शिशुवती होती है, तो उसमें किसी प्रकार के न्यूरोसिस का प्रभुत्व होता है। इस मामले में, सुपर-अहंकार को एक दुर्जेय बल के रूप में माना जाना चाहिए, सभी न्यूरोसिस के स्रोत के रूप में, अहंकार और वृत्ति की आपसी समझ में बाधा के रूप में।

इस प्रकार, मनोविश्लेषण में व्यक्तित्व संरचना के तत्वों के बीच की बातचीत को इस प्रकार समझा जाता है। किसी व्यक्ति की मानसिक गतिविधि की ऊर्जा आईडी से उसकी आदिम, सहज प्रकृति के साथ खींची जाती है; I, इससे उत्पन्न होने वाला, वास्तविक रूप से इसके मूल उद्देश्यों से संबंधित है, इसकी शक्तियों, सुपररेगो और बाहरी वास्तविकता की मांगों के बीच एक मध्यस्थ होने के नाते; सुपररेगो स्वयं की व्यावहारिक चिंताओं के लिए नैतिक ब्रेक या असंतुलन के रूप में कार्य करता है, बाद की गतिशीलता की सीमा निर्धारित करता है। मनोविश्लेषण में, व्यक्तित्व का विचार निम्नलिखित त्रिमूर्ति से अविभाज्य है: मानसिक प्रक्रियाओं की गतिशीलता, मानसिक नियतत्ववाद का सिद्धांत, व्यक्तित्व संरचना के तीन स्तर।

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अपने सभी पूर्ववर्तियों की तुलना में मानव मन की अधिक गहन जांच की। वैज्ञानिक मनोविज्ञान में उनका योगदान अमूल्य है: फ्रायड का सिद्धांत अपने समय की सबसे बड़ी खोज थी। इसके अलावा, हम आज अपने दैनिक जीवन में इस वैज्ञानिक द्वारा पेश किए गए कई शब्दों का उपयोग करते हैं: कामेच्छा, इनकार, दमन, "जीभ की फ्रायडियन पर्ची।"

उन्हें मनोविश्लेषण का जनक कहा जाता है। उनके लेखन को पढ़ा और उद्धृत किया जाता है, उनकी प्रशंसा की जाती है, लेकिन साथ ही साथ आज तक उनकी कड़ी आलोचना की जाती है। वास्तव में, सिगमंड फ्रायड विश्व विज्ञान में सबसे विवादास्पद व्यक्तित्वों में से एक है।

यह सब कैसे शुरू हुआ: अन्ना ओ।

फ्रायड का मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत 19वीं शताब्दी के अंत में शुरू हुआ। इसके गठन के लिए एक विशेष मामले का कोई छोटा महत्व नहीं था।

डॉ. फ्रायड से बर्था पप्पेनहाइम नाम की एक युवती ने संपर्क किया। रोगी ने एक अज्ञात बीमारी के लक्षणों की उपस्थिति के बारे में शिकायत की, जो प्रकट हुई और गायब हो गई। समय-समय पर, बर्था ने भयानक माइग्रेन का अनुभव किया, उसके हाथ सुन्न लग रहे थे और उसके हाथ दूर हो गए थे, दृष्टि संबंधी समस्याएं पैदा हुईं, और कभी-कभी उसे ऐसा लगता था कि दीवारें ठीक उसके सिर पर गिरने वाली हैं। जो कुछ भी हो रहा था उसका कोई स्पष्ट भौतिक कारण नहीं था।

फ्रायड के शिक्षक डॉ. ब्रेउर ने इस रोगी का उपचार अपने हाथ में लिया। उसने लड़की को याद रखने में मदद की और मानो एक बार फिर उसके जीवन की कुछ दर्दनाक घटनाओं को फिर से जीया। इस चिकित्सा के दौरान, कुछ सफलता का उल्लेख किया गया था, और डॉ. ब्रेउर ने बर्था को अपने सहयोगी और छात्र, सिगमंड फ्रायड के पास भेजा। इस केस हिस्ट्री को बाद में "इन्वेस्टिगेशन ऑफ हिस्टीरिया" किताब में शामिल किया गया, जो 1895 में प्रकाशित हुई थी। नैतिक कारणों से, रोगी का असली नाम बदलकर छद्म नाम कर दिया गया - अन्ना ओ।

इस प्रकार सिगमंड फ्रायड के मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत का जन्म हुआ।

हिस्टीरिया क्या है?

बर्था पप्पेनहाइम को हिस्टीरिया का पता चला था। जिन लक्षणों ने उसे पीड़ा दी, वे शरीर के किसी रोग के नहीं, बल्कि चिन्तित चित्त की स्थिति के परिणाम थे। युवती अपने पिता के साथ अपने संबंधों में बदलाव और फिर उसकी मृत्यु से बहुत परेशान थी, और फ्रायड ने निष्कर्ष निकाला कि सभी दर्दनाक विचार उसकी शारीरिक स्थिति में परिलक्षित होते थे।

हालांकि, एक वैज्ञानिक वैज्ञानिक नहीं होता अगर उस समय "लोकप्रिय" बीमारी के एक इतिहास का वर्णन समाप्त हो गया होता। फ्रायड ने और आगे बढ़कर कई नैदानिक ​​मामलों के आधार पर निष्कर्ष निकाला कि मानव मानस कई स्तरों पर मौजूद है। इस तरह फ्रायड के व्यक्तित्व का सिद्धांत सामने आया।

मानसिक वास्तविकता का "हिमखंड"

फ्रायड ने अपने व्यक्तित्व के पहले मॉडल को "स्थलाकृतिक" कहा। उन्होंने मानव मानस को एक हिमखंड के रूप में प्रस्तुत किया, जिसके क्षेत्र का केवल एक छोटा सा हिस्सा सतह पर है, जबकि आधार मज़बूती से चुभती आँखों से छिपा हुआ है। इस हिमखंड का सिरा चेतना है, अर्थात जिसे कोई व्यक्ति बाहरी दुनिया की वास्तविकता के रूप में व्यक्तिपरक रूप से देख सकता है। अवचेतन मन आदिम इच्छाओं और आवेगों से युक्त मानस का एक बड़ा हिस्सा है।

फ्रायड का मानना ​​​​था कि कुछ घटनाएँ या इच्छाएँ लोगों के लिए बहुत भयावह और दर्दनाक होती हैं। और फिर, उसकी इच्छा के विरुद्ध, एक व्यक्ति उनके बारे में भूल जाता है। उनके बारे में विचार चेतना से बाहर कर दिए जाते हैं और "हिमशैल" के आधार के करीब गहराई से डूब जाते हैं। इस प्रकार फ्रायड का अचेतन का सिद्धांत सामान्य शब्दों में तैयार किया गया है।

वैज्ञानिक ने सुझाव दिया कि दमित व्यक्ति के जीवन पर वह जितना सोच सकता है उससे अधिक प्रभाव डालता है। बर्था पप्पेनहेम के साथ के रूप में, यह संभव है कि कुछ शारीरिक लक्षण बिना किसी कारण के होते हैं। और तब व्यक्ति की केवल एक ही प्रकार से सहायता की जा सकती है- अचेतन को चेतन बनाना।

"मानव मानस के तीन व्हेल"

फ्रायड के व्यक्तित्व के सिद्धांत को समय के साथ आधुनिक बनाया गया है। 1923 में उन्होंने "ईद", "अहंकार" और "सुपर-अहंकार" के विचारों के आधार पर मानस का एक संरचनात्मक मॉडल प्रस्तावित किया। ये मस्तिष्क या मानस के कोई विशिष्ट क्षेत्र नहीं हैं, बल्कि महत्वपूर्ण मानसिक कार्यों के अनुरूप काल्पनिक संरचनाएं हैं।

तो, "ईद" पूरी तरह से बेहोश है। यह दो विपरीत ड्राइव, इरोस और थानाटोस द्वारा बनाई गई है। इनमें से पहली वृत्ति प्रेम वृत्ति है। यह खाने, सांस लेने, सेक्स जैसे बुनियादी महत्वपूर्ण कार्यों का समर्थन करके एक व्यक्ति को जीवित रहने में मदद करता है। इरोस द्वारा बनाई गई ऊर्जा को कामेच्छा कहा जाता है।

थानाटोस मृत्यु वृत्ति है। फ्रायड का मनोवैज्ञानिक सिद्धांत इसे सभी मनुष्यों में निहित विनाशकारी शक्तियों के संग्रह के रूप में देखता है। जब यह ऊर्जा बाहर की ओर, अन्य लोगों की ओर निर्देशित होती है, तो यह आक्रामकता और हिंसा का रूप ले लेती है। सिगमंड फ्रायड का मानना ​​​​था कि इरोस अभी भी थानाटोस से अधिक मजबूत है, और केवल इसके लिए धन्यवाद एक व्यक्ति जीवित रह सकता है, और खुद को नष्ट नहीं कर सकता।

शैशवावस्था में आईडी से अहंकार विकसित होता है। मानस की इस संरचना को चेतन के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, यह किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व का प्रतिनिधित्व करता है। "ईद" की तुलना कभी-कभी कई परस्पर विरोधी इच्छाओं वाले एक सनकी बच्चे से की जाती है। और इस बच्चे को उनकी पूर्ति की मांग करने की आदत है। अहंकार का लक्ष्य एक सुरक्षित और सामाजिक रूप से स्वीकार्य तरीके से आईडी की सभी जरूरतों को पूरा करना है।

"सुपर-अहंकार" भी बचपन में विकसित होता है। यह तब उत्पन्न होता है जब बच्चा समान लिंग के माता-पिता के साथ अपनी पहचान बनाना शुरू करता है। "सुपर-अहंकार" को कभी-कभी विवेक कहा जाता है, क्योंकि यह किसी व्यक्ति के नैतिक सिद्धांतों के पालन के लिए जिम्मेदार होता है। यह हमें सामाजिक रूप से स्वीकार्य व्यवहार में संलग्न होने के लिए प्रोत्साहित करता है। और अगर ऐसा नहीं होता है, तो "सुपर-अहंकार" हमें दोषी महसूस कराता है।

इस प्रकार, फ्रायड के व्यक्तित्व के सिद्धांत में कहा गया है कि मानव मानस ऊपर वर्णित त्रिमूर्ति द्वारा शासित है: "ईद", "अहंकार" और "सुपर-अहंकार"।

सुरक्षा तंत्र

कभी-कभी "अहंकार" किसी कारण से "ईद" और "सुपर-अहंकार" के बीच के शाश्वत विवाद को संतुष्ट नहीं कर पाता है। गहरी चिंता की स्थिति पैदा होती है, जिसे तथाकथित मनोवैज्ञानिक रक्षा तंत्र की मदद से ही दूर किया जा सकता है।

फ्रायड के मनोविश्लेषण के सिद्धांत में कहा गया है कि एक व्यक्ति उन भावनाओं और विचारों से अपना बचाव करना चाहता है जो उसकी चेतना के लिए असहनीय हो जाते हैं। मनोवैज्ञानिक रक्षा के सभी तंत्रों को पैथोलॉजिकल, विक्षिप्त, अपरिपक्व और परिपक्व में विभाजित किया जा सकता है। आइए उन पर अधिक विस्तार से ध्यान दें।

पैथोलॉजिकल तंत्र कभी-कभी सपनों और चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं में प्रकट होते हैं। लेकिन ये असल जिंदगी में भी मौजूद होते हैं, वहीं उनके आसपास के लोग उन्हें प्रकट करने वाले को पागल समझते हैं. इस तरह के बचाव के उदाहरण भ्रमपूर्ण अनुमान और विकृतियां हैं, जब कोई वास्तविकता को वास्तविकता से अलग मानता है। इसके अलावा, इनकार एक रोग तंत्र है: जब कोई व्यक्ति यह स्वीकार नहीं करना चाहता कि उसके जीवन में कुछ घटनाएं हुई हैं।

अपरिपक्व मनोवैज्ञानिक सुरक्षा किशोरों की विशेषता है। वे एक कठिन वस्तुनिष्ठ वास्तविकता से अपनी काल्पनिक दुनिया में भागने में खुद को प्रकट करते हैं। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति दूसरे को आदर्श बना सकता है, यह महसूस करते हुए कि वास्तव में वह इतना अच्छा नहीं है। एक अपरिपक्व रक्षा तंत्र प्रक्षेपण है। यह किसी अन्य व्यक्ति के लिए आपकी भावनाओं, विचारों, अनुभवों का श्रेय है। फ्रायड का सिद्धांत, वैसे, पहला मनोवैज्ञानिक शिक्षण बन गया जिसमें प्रक्षेपण के तंत्र का पता चला था।

मनोवैज्ञानिक विक्षिप्त रक्षा तंत्र को प्रभावी मानते हैं, लेकिन केवल थोड़े समय के लिए। भविष्य में, वे एक आदत बन जाते हैं और एक व्यक्ति के लिए केवल परेशानी लाते हैं। उदाहरण प्रतिगमन, पूर्वाग्रह, बौद्धिकता के तंत्र हैं। यह क्या है? प्रतिगमन एक व्यक्ति को विकास के पहले के स्तर पर लाता है, और वह किसी भी समस्या पर प्रतिक्रिया करता है जैसा उसने बचपन में किया था। विस्थापन तब होता है जब आक्रामकता एक वस्तु से दूसरी वस्तु पर जाती है, अधिक सुलभ। उदाहरण के लिए, एक महिला अपने पति से नाराज हो सकती है और एक बच्चे पर चिल्ला सकती है। बौद्धिकता की सहायता से व्यक्ति अपने स्वयं के अवांछित विचारों या भावनाओं को दूसरों के साथ बदलने की कोशिश करता है, जिन्हें वह अधिक स्वीकार्य मानता है।

परिपक्व मनोवैज्ञानिक बचावों का नाम इसलिए रखा गया है क्योंकि वे परिपक्व वयस्कों द्वारा उपयोग किए जाते हैं। ये तंत्र एक व्यक्ति को परस्पर विरोधी भावनाओं और विचारों को एकीकृत करने में मदद करते हैं, जबकि दूसरों की नजरों में सदाचारी रहते हैं। परिपक्व मनोवैज्ञानिक सुरक्षा में हास्य, परोपकारिता, पहचान, उच्च बनाने की क्रिया और कुछ अन्य शामिल हैं।

परोपकारिता दूसरों की निःस्वार्थ सेवा है, जिससे व्यक्ति स्वयं नैतिक संतुष्टि प्राप्त करता है। हास्य आपको अपने सच्चे विचारों को व्यक्त करने की अनुमति देता है, लेकिन साथ ही उन्हें छिपाने, उन्हें मजाक में अनुवाद करने की अनुमति देता है। पहचान दूसरे व्यक्ति की नकल है, उसे एक सच्चे मानक के रूप में स्वीकार करना। उच्च बनाने की क्रिया विशेष ध्यान देने योग्य है।

फ्रायड उच्च बनाने की क्रिया

मनोविश्लेषण के जनक का मानना ​​​​था कि इस मनोवैज्ञानिक रक्षा तंत्र ने कला के कई कार्यों के उद्भव में योगदान दिया। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, उच्च बनाने की क्रिया परिपक्व मनोवैज्ञानिक सुरक्षा की श्रेणी से संबंधित है।

उच्च बनाने की क्रिया की अवधारणा क्या है? फ्रायड का मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत इसकी व्याख्या इस प्रकार करता है। कभी-कभी एक व्यक्ति जानबूझकर उन आवेगों को बदल देता है जिन्हें समाज द्वारा अनुमोदित नहीं किया जाता है, जिसे मानवता सुंदर मानती है। यही है, कुछ कामेच्छा ऊर्जा, जो उस स्थिति में बाहर निकलने का रास्ता नहीं खोज सकती है जिसमें वह मौजूद है, व्यक्ति द्वारा स्वयं एक अलग दिशा में निर्देशित किया जाता है। उदाहरण के लिए, एक आदमी जो जुनून से किसी और की पत्नी की इच्छा रखता है, लेकिन खुद को उसकी दिशा में कोई झुकाव नहीं होने देता, वह इस प्रेम पीड़ा से सुंदर कविता लिखना शुरू कर सकता है।

फ्रायड का मानना ​​​​था कि हमारे समाज को केवल इसलिए विकसित और परिपक्व माना जा सकता है क्योंकि इसमें मनोवैज्ञानिक रक्षा के तंत्र के रूप में उच्च बनाने की क्रिया शामिल है। वैज्ञानिक ने स्वयं समाज पर संस्कृति के प्रभाव की अवधारणा के साथ-साथ बाद के विकास पर बहुत ध्यान दिया। लेकिन उन्होंने व्यक्तित्व के विकास की उपेक्षा नहीं की।

फ्रायड का विकास सिद्धांत

फ्रायड एक ऐसे समाज में रहता था जिसने अपने सदस्यों को अपनी यौन प्रवृत्ति को दबाने के लिए प्रोत्साहित किया। कई मामलों में, न्यूरोसिस परिणाम थे। डॉ फ्रायड ने अपने विक्षिप्त रोगियों के चिकित्सा इतिहास पर शोध किया और उनके व्यक्तिगत जीवन के पहलुओं का अध्ययन किया। नतीजतन, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि मानसिक बीमारी इस तरह के यौन अनुभव का परिणाम नहीं है, बल्कि उन भावनाओं का है जो वह अपने साथ लाए: घृणा, शर्म, अपराधबोध, भय।

इस समझ ने इस तथ्य को जन्म दिया कि फ्रायड का सिद्धांत सबसे विवादास्पद और हमारे समय की अवधारणा में समृद्ध था - मनोवैज्ञानिक विकास के चरण।

मनोविकृति क्या है?

फ्रायड का मानना ​​​​था कि एक शिशु जन्म से ही यौन रूप से संपन्न होता है। 20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के लिए, इस तरह का एक बयान अपमान के बारे में अनसुना था, और यह ठीक यही कारण था कि फ्रायड के मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत की उस समय के महान दिमागों द्वारा आलोचना की गई थी।

हालाँकि, आइए हम मनोलैंगिकता के सिद्धांत पर लौटते हैं। फ्रायड ने तर्क दिया कि एक व्यक्तित्व का मानसिक विकास कुछ चरणों के पारित होने से जुड़ा होता है, जिनमें से प्रत्येक में बच्चे को अपने लिए एक नई वस्तु या घटना से संतुष्टि मिलती है। वैज्ञानिकों ने ऐसे 5 चरणों की पहचान की है: मौखिक, गुदा, फालिक, गुप्त और जननांग।

जन्म से ही बच्चे की कामेच्छा माँ के स्तन की ओर निर्देशित होती है, उसे दूध चूसने से सुख मिलता है। फ्रायड ने मनोवैज्ञानिक विकास की इस अवस्था को मौखिक कहा है। फिर बच्चा चलना शुरू करता है, उसे पॉटी ट्रेनिंग दी जाती है। जब सब कुछ उसके लिए काम करना शुरू कर देता है, तो उसकी माँ उसकी प्रशंसा करती है, और बच्चा खुश होता है। यह गुदा विकास की अवस्था है। जब एक बच्चा दोनों लिंगों के अन्य बच्चों के साथ अपनी तुलना करने के लिए अधिक संवाद करना शुरू करता है, तो विकास का फालिक चरण शुरू होता है। इस समय, बच्चा भी यथासंभव अपने शरीर का अध्ययन करने की कोशिश करता है। तब कामुकता में रुचि थोड़ी कम हो जाती है, और विकास का एक गुप्त चरण शुरू होता है। और यौवन के साथ इसका जननांग चरण आता है।

मनोवैज्ञानिक विकास के चरणों का फ्रायड का सिद्धांत अपने समय के लिए उन्नत था। हालाँकि, अब इसे न केवल मनोवैज्ञानिकों द्वारा, बल्कि सेक्सोलॉजिस्टों और यहां तक ​​कि एंड्रोलॉजिस्ट और सेक्स थेरेपिस्ट द्वारा भी अपनाया गया है।

फ्रायड की प्रेरणा का सिद्धांत

यह दिलचस्प है कि मनोविज्ञान में प्रेरणा की अवधारणा इस घटना के बारे में सिगमंड फ्रायड की अवधारणा पर आधारित है। यह वह वैज्ञानिक था जिसने मानव व्यवहार की प्रेरक शक्तियों के रूप में नैतिकता, दया और दया की ईसाई दृष्टि को अस्वीकार करने वाले पहले लोगों में से एक था। उन्होंने तीन मुख्य उद्देश्यों का नाम दिया जो मानव जाति के किसी भी प्रतिनिधि के लिए महत्वपूर्ण हैं: कामुकता, चिंता और आक्रामकता। वे वही हैं जो "ईद" के अंदर "रहते" हैं।

जैसा कि हम पहले से ही जानते हैं, मनोविश्लेषकों के विचारों के अनुसार, एक व्यक्ति की आंतरिक वास्तविकता "ईद" और "सुपर-अहंकार" के बीच निरंतर संघर्ष की स्थिति में है, और "ईगो" इस लड़ाई के मध्यस्थ के रूप में कार्य करता है। इसलिए व्यक्तित्व व्यवहार के उद्देश्य अक्सर बहुत परस्पर विरोधी होते हैं। कभी-कभी "सुपर-अहंकार" जीत जाता है - और व्यक्ति अत्यधिक नैतिक कार्य करता है, और समय-समय पर "ईगो" "ईद" को नियंत्रित करने में असमर्थ होता है, और फिर गुप्त अंधेरे इच्छाओं, जो पहले अचेतन में गहरे छिपे हुए थे, चंगुल से छूटना।

मनोवैज्ञानिक विज्ञान के लिए डॉ फ्रायड के सिद्धांतों का महत्व

पिछली शताब्दी की शुरुआत में उनके द्वारा प्रस्तावित फ्रायड के मुख्य सिद्धांत इस तरह के साहसिक और दिलचस्प थे। हालांकि, वे आज तक अपनी प्रासंगिकता नहीं खोते हैं।

यह डॉ फ्रायड का धन्यवाद था कि मानव आत्मा के शोधकर्ताओं ने अंततः उन अनुभवों पर ध्यान देना शुरू किया जो एक व्यक्ति ने बचपन में अनुभव किया था। यह फ्रायड का धन्यवाद है कि आज हम अचेतन के अस्तित्व के बारे में जानते हैं और समझते हैं कि यह हमारे मनोविज्ञान के लिए कितना महत्वपूर्ण है। और यह इस वैज्ञानिक के लिए धन्यवाद था कि हमने मनोवैज्ञानिक बचाव के तंत्र की खोज की जो रोजमर्रा की जिंदगी की कठिनाइयों से निपटने में मदद करते हैं।

हालाँकि, अब भी मनोविश्लेषण की स्वयं मनोवैज्ञानिकों द्वारा और उन लोगों द्वारा लगातार आलोचना की जाती है जिनका इस विज्ञान से कोई लेना-देना नहीं है। स्वयं शिक्षण और इसके संस्थापक का व्यक्तित्व दोनों प्रभावित होते हैं। हालाँकि, फ्रायड का सिद्धांत कितना भी अस्पष्ट क्यों न लगे, मनोविज्ञान शायद ही इसके बिना मनोविज्ञान होगा।

मनोविश्लेषण पर पुरानी किताबों में से एक में, ए। शोपेनहावर के शब्दों का हवाला दिया गया है कि मानव आत्मा एक तंग गाँठ है जिसे खोला नहीं जा सकता। सिगमंड फ्रायड इस गाँठ को खोलने की कोशिश करने वाले पहले वैज्ञानिक हैं। मनोविश्लेषण उपचार की एक विधि के रूप में उभरा, लेकिन लगभग तुरंत ही इसे मनोवैज्ञानिक तथ्यों को प्राप्त करने के साधन के रूप में माना जाने लगा, जो एक नई मनोवैज्ञानिक प्रणाली का आधार बन गया।

रोगियों के मुक्त संघों के विश्लेषण ने फ्रायड को इस निष्कर्ष पर पहुँचाया कि एक वयस्क व्यक्ति की बीमारियाँ बचपन के अनुभवों तक कम हो जाती हैं। फ्रायड के अनुसार बच्चों के अनुभव यौन प्रकृति के होते हैं। यह एक पिता या माता के लिए प्रेम और घृणा, भाई या बहन के लिए ईर्ष्या आदि की भावना है। फ्रायड का मानना ​​​​था कि इस अनुभव का वयस्क के बाद के व्यवहार पर अचेतन प्रभाव पड़ता है। इस तथ्य के बावजूद कि मनोविश्लेषण की पद्धति वयस्क विषयों के लिए विकसित की गई थी और बच्चों के अध्ययन के लिए महत्वपूर्ण परिवर्धन की आवश्यकता होती है, फ्रायड द्वारा प्राप्त आंकड़े एक वयस्क व्यक्तित्व के विकास में बचपन के अनुभव की निर्णायक भूमिका का संकेत देते हैं। अपने शोध के दौरान, फ्रायड रोगियों की उनकी यादों, मुक्त संघों और सपनों के अर्थ को समझने में असमर्थता से हैरान थे। फ्रायड के लिए जो स्पष्ट था, उसका रोगियों ने जोरदार खंडन किया। उन्होंने एक समन्वय प्रणाली में सोचा और रहते थे, जबकि उनके जीवन की एक और परत - अचेतन का स्तर, उनके व्यवहार का एक अत्यंत महत्वपूर्ण निर्धारक, उनके द्वारा गैर-मौजूद के रूप में खारिज कर दिया गया था। कई मनोविश्लेषणात्मक सत्रों के बाद ही रोगियों को उनके कहने और करने के अचेतन अर्थ को समझना शुरू हुआ। यह व्यवहार के अत्यंत महत्वपूर्ण, अचेतन निर्धारक थे जो जेड फ्रायड के लिए शोध का विषय बने। फ्रायड की दो खोजें - अचेतन की खोज और यौन सिद्धांत की खोज - मनोविश्लेषण की सैद्धांतिक अवधारणा का आधार हैं।

अपने काम के शुरुआती वर्षों में, फ्रायड ने मानसिक जीवन की कल्पना तीन स्तरों से की थी: अचेतन, अचेतन और सचेत, जो अर्ध-पारगम्य विभाजन द्वारा एक दूसरे से अलग होते हैं। यह था स्थलाकृतिक व्यक्तित्व मॉडल (अंजीर। 6)।

व्यवहार को प्रेरक शक्ति देने वाले सहज आवेश का स्रोत, उन्होंने माना बेहोश, यौन ऊर्जा से भरपूर। फ्रायड ने इसे "कामेच्छा" कहा। समाज द्वारा लगाए गए निषेधों के कारण यह क्षेत्र चेतना से बंद है।

वी अचेतन मानसिक अनुभवों और छवियों की भीड़ होती है, जो बिना किसी कठिनाई के जागरूकता का विषय बन सकते हैं।

चेतना अचेतन में निहित प्रक्रियाओं को निष्क्रिय रूप से प्रतिबिंबित नहीं करता है, लेकिन उनके साथ निरंतर विरोध की स्थिति में है, यौन इच्छाओं को दबाने की आवश्यकता के कारण संघर्ष। प्रारंभ में, इस योजना को न्यूरोटिक्स के व्यवहार के विश्लेषण के परिणामस्वरूप प्राप्त नैदानिक ​​​​तथ्यों की व्याख्या के लिए लागू किया गया था।

बाद में, "आई एंड इट", "बियॉन्ड प्लेजर" कार्यों में, फ्रायड ने एक और सुझाव दिया, मानव व्यक्तित्व का संरचनात्मक मॉडल। उन्होंने तर्क दिया कि व्यक्तित्व में तीन मुख्य घटक होते हैं: "इट", "आई" और "सुपर-आई"। "यह" सबसे आदिम घटक है, वृत्ति का वाहक, "ड्राइवों का एक उभरता हुआ कड़ाही।" तर्कहीन और अचेतन, "यह" आनंद सिद्धांत का पालन करता है। उदाहरण "मैं" वास्तविकता के सिद्धांत का पालन करता है और बाहरी दुनिया की विशेषताओं, उसके गुणों और संबंधों को ध्यान में रखता है। "सुपर-I" नैतिक मानकों के वाहक के रूप में कार्य करता है।

व्यक्तित्व का यह हिस्सा आलोचक और सेंसर की भूमिका निभाता है। यदि "मैं" निर्णय लेता है या "इट" के लिए कोई कार्रवाई करता है, लेकिन "सुपर-आई" के विपरीत, तो यह अपराध की भावना, विवेक की निंदा के रूप में सजा का अनुभव करेगा।

चूंकि "इट", "सुपर-आई" और वास्तविकता की ओर से "आई" की आवश्यकताएं असंगत हैं, यह अपरिहार्य है कि यह संघर्ष की स्थिति में होगा, एक असहनीय तनाव पैदा करेगा, जिससे व्यक्ति बच जाता है विशेष "सुरक्षात्मक तंत्र" की मदद - जैसे, उदाहरण के लिए, दमन, प्रक्षेपण, प्रतिगमन, उच्च बनाने की क्रिया के रूप में।

भीड़ हो रही है का अर्थ है भावनाओं, विचारों और क्रिया की आकांक्षाओं की चेतना से अनैच्छिक उन्मूलन।

प्रक्षेपण - यह किसी अन्य व्यक्ति को उनके प्रेम या घृणा की भावात्मक भावनाओं का स्थानांतरण है।

प्रतिगमन - व्यवहार या सोच के अधिक आदिम स्तर पर खिसकना।

उच्च बनाने की क्रिया - एक तंत्र जिसके द्वारा निषिद्ध यौन ऊर्जा को उन गतिविधियों में स्थानांतरित किया जाता है जो व्यक्ति और उस समाज के लिए स्वीकार्य हैं जिसमें वह रहता है।

पी. कुटर की पुस्तक "मॉडर्न साइकोएनालिसिस" दो आंकड़े प्रस्तुत करती है जो एक व्यक्ति में विक्षिप्त विकार की स्थिति में व्यक्तित्व संरचनाओं के बीच संबंध को दर्शाता है, जब वह इच्छा और इसे पूरा करने में असमर्थता के बीच पकड़ में होता है (चित्र 7) और सामान्य रूप से विकासशील व्यक्तित्व, बाहरी दुनिया के साथ बातचीत के लिए खुला (चित्र। 8)।

चावल। 7

व्यक्तित्व, फ्रायड के अनुसार, यह पारस्परिक रूप से प्रेरक और निरोधक बलों की एक गतिशील अंतःक्रिया है। मनोविश्लेषण इन बलों और संरचनाओं की प्रकृति का अध्ययन करता है जिसके अनुसार यह बातचीत की जाती है।

चावल। आठ

सामान्य व्यक्तित्व विकास कैसे होता है?

व्यक्तित्व की गतिशीलता वृत्ति, या बल्कि, ड्राइव की कार्रवाई से निर्धारित होता है। आकर्षण - यह आनंद का कार्य है। इसके चार घटक हैं:

• 1) प्रेरणा;
• 2) लक्ष्य, अर्थात्। संतुष्टि प्राप्त हुई;
• 3) एक वस्तु जिसके साथ लक्ष्य प्राप्त किया जा सकता है;
• 4) शरीर का वह स्रोत या भाग (इरोजेनस ज़ोन) जहाँ आग्रह उत्पन्न होता है।

व्यक्तित्व विकास के मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत के मुख्य प्रावधानों में से एक यह है कि कामुकता मुख्य मानवीय उद्देश्य है। इस बात पर जोर देना महत्वपूर्ण है कि फ्रायड ने कामुकता की व्याख्या बहुत व्यापक तरीके से की है। उनकी राय में, यह सब शारीरिक सुख देता है। एक छोटे बच्चे के लिए, यह स्नेह, स्पर्श, शरीर को सहलाना, गले लगाना, चूमना, चूसने का आनंद, आंतों को खाली करना, गर्म स्नान और बहुत कुछ है, जिसके बिना जीवन असंभव है और यह कि हर बच्चा लगातार माँ से प्राप्त करता है एक डिग्री या कोई अन्य। बचपन में, यौन भावनाएं बहुत सामान्य और फैलती हैं। शिशु कामुकता वयस्क कामुकता से पहले होती है, लेकिन कभी भी वयस्क यौन अनुभवों को पूरी तरह से निर्धारित नहीं करती है।

फ्रायड के अनुसार यौन इच्छाएं उभयलिंगी होती हैं। जीवन और मृत्यु के लिए वृत्ति होती है, इसलिए, व्यक्तित्व को शुरू में रचनात्मक और विनाशकारी प्रवृत्तियों की विशेषता होती है।

मानस के अपने यौन सिद्धांत के अनुसार, फ्रायड मानव मानसिक विकास के सभी चरणों को कामेच्छा, या यौन, ऊर्जा के विभिन्न एरोजेनस क्षेत्रों के माध्यम से परिवर्तन और आंदोलन के चरणों तक कम कर देता है।

वासनोत्तेजक क्षेत्र - ये शरीर के ऐसे क्षेत्र हैं जो उत्तेजना के प्रति संवेदनशील होते हैं; उत्तेजित होने पर, वे कामेच्छा इंद्रियों को संतुष्ट करते हैं। प्रत्येक चरण का अपना कामेच्छा क्षेत्र होता है, जिसके उत्तेजना से कामेच्छा का आनंद पैदा होता है। एक एरोजेनस ज़ोन से दूसरे में आनंद का स्थानांतरण मानसिक विकास के चरणों का एक क्रम बनाता है।

इस तरह, मनोविश्लेषणात्मक चरण - ये बच्चे के जीवन के दौरान मानसिक उत्पत्ति के चरण हैं। वे "इट", "आई", "सुपर-आई" के विकास और उनके बीच पारस्परिक प्रभाव को दर्शाते हैं।

1. मौखिक चरण (0-1 वर्ष) इस तथ्य की विशेषता है कि मुख्य एक स्रोतआनंद, और इसलिए संभावित निराशा, भोजन से जुड़ी गतिविधि के क्षेत्र में केंद्रित है। मौखिक चरण में दो चरण होते हैं - प्रारंभिक और देर से, जीवन के पहले और दूसरे भाग में। यह दो क्रमिक कामेच्छा क्रियाओं (माँ के स्तन को चूसने और काटने) की विशेषता है। इस स्तर पर प्रमुख एरोजेनस क्षेत्र मुंह है, जो वस्तुओं को खिलाने, चूसने और प्राथमिक जांच के लिए एक उपकरण है। फ्रायड के अनुसार, चूसना, बच्चे की यौन अभिव्यक्तियों का रिसना है। यदि एक शिशु अपनी भावनाओं को व्यक्त कर सकता है, तो निस्संदेह यह एक मान्यता होगी कि "जीवन में सबसे महत्वपूर्ण चीज माँ का स्तन चूसना है।"

सबसे पहले, चूसने को भोजन के आनंद के साथ जोड़ा जाता है, लेकिन थोड़ी देर बाद यह एक कामेच्छा क्रिया बन जाती है, जिसके आधार पर "इट" वृत्ति तय होती है: बच्चा कभी-कभी भोजन के अभाव में चूसने की क्रिया करता है, अपना अंगूठा चूसता है। फ्रायड की व्याख्या में आनंद का यह रंग यौन सुख के साथ मेल खाता है और अपने शरीर की उत्तेजना में अपनी संतुष्टि की वस्तुओं को ढूंढता है। इसलिए, वह इस अवस्था को स्व-कामुकता कहते हैं। जीवन के पहले छह महीनों में, फ्रायड का मानना ​​​​था, बच्चा अभी भी अपनी संवेदनाओं को उस वस्तु से अलग नहीं करता है जो उन्हें पैदा करती है। यह माना जा सकता है कि बच्चे की दुनिया वस्तुओं के बिना दुनिया है। बच्चा दुनिया में अन्य वस्तुओं के अस्तित्व से अनजान, प्राथमिक संकीर्णता की स्थिति में रहता है। वैश्विक आधार रेखा पारसीवादी अवस्था एक सपना है जिसमें शिशु गर्म महसूस करता है और बाहरी दुनिया में उसकी कोई दिलचस्पी नहीं है। शैशवावस्था के दूसरे चरण में, बच्चा अपने से स्वतंत्र होने के रूप में एक अन्य वस्तु (माँ) का विचार बनाना शुरू कर देता है। आप देख सकते हैं कि जब माँ चली जाती है या उसके स्थान पर कोई अजनबी दिखाई देता है तो बच्चा चिंतित हो जाता है।

फ्रायड के अनुसार, अधिकांश जानवरों के विपरीत, मनुष्य का अंतर्गर्भाशयी अस्तित्व अपेक्षाकृत छोटा है; एक बच्चा जानवरों के बच्चे की तुलना में कम तैयार पैदा होता है। इस प्रकार, वास्तविक बाहरी दुनिया का प्रभाव बढ़ता है, "मैं" और "यह" का भेदभाव विकसित होता है, बाहरी दुनिया से खतरे बढ़ जाते हैं और एक ऐसी वस्तु का महत्व जो अकेले ही इन खतरों से रक्षा कर सकता है और क्षतिपूर्ति कर सकता है खोए हुए अंतर्गर्भाशयी जीवन के लिए, बढ़ता है। यह वस्तु है माता। उसके साथ जैविक संबंध प्यार करने की आवश्यकता का कारण बनता है, जो एक व्यक्ति को फिर कभी नहीं छोड़ता है। बेशक, माँ मांग पर बच्चे की सभी इच्छाओं को पूरा नहीं कर सकती; सर्वोत्तम देखभाल के साथ, प्रतिबंध अपरिहार्य हैं। वे भेदभाव के स्रोत हैं, किसी वस्तु का चयन। इस प्रकार, जीवन की शुरुआत में, फ्रायड के विचारों के अनुसार, आंतरिक और बाहरी के बीच का अंतर, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की धारणा के आधार पर नहीं, बल्कि दूसरे के कार्यों से जुड़े आनंद और नाराजगी के अनुभव के आधार पर प्राप्त किया जाता है। आदमी।

मौखिक चरण के दूसरे भाग में, दांतों की उपस्थिति के साथ, मां के स्तन को काटने से चूसने को जोड़ा जाता है, जो क्रिया को एक आक्रामक चरित्र देता है, बच्चे की कामेच्छा की आवश्यकता को पूरा करता है। मां बच्चे को अपने स्तनों को काटने की अनुमति नहीं देती है। इस प्रकार, आनंद की इच्छा वास्तविकता के साथ संघर्ष में आने लगती है। फ्रायड के अनुसार, नवजात शिशु का कोई "I" नहीं होता है। यह मानसिक उदाहरण धीरे-धीरे उसके "इट" से अलग हो जाता है।

उदाहरण "मैं" बाहरी दुनिया के प्रत्यक्ष प्रभाव के तहत संशोधित "इट" का एक हिस्सा है। उदाहरण "मैं" की कार्यप्रणाली "खुशी - आनंद की कमी" के सिद्धांत से जुड़ी है। जैसा कि अभी उल्लेख किया गया है, बच्चे को बाहरी दुनिया की वस्तुओं का पहला ज्ञान माँ के माध्यम से होता है। इसकी अनुपस्थिति में, बच्चा असंतोष की स्थिति का अनुभव करता है और इसके लिए धन्यवाद, मां को अलग करना शुरू कर देता है, क्योंकि उसके लिए उसकी अनुपस्थिति, सबसे पहले, आनंद की अनुपस्थिति है।

इस स्तर पर, "सुपर-आई" उदाहरण अभी तक मौजूद नहीं है, और बच्चे का "आई" "इट" के साथ लगातार संघर्ष में है। विकास के इस स्तर पर बच्चे की इच्छाओं और जरूरतों की संतुष्टि का अभाव, जैसा कि यह था, मानसिक ऊर्जा की एक निश्चित मात्रा को "जमा देता है", कामेच्छा तय हो जाती है, जो आगे के सामान्य विकास में बाधा उत्पन्न करती है। एक बच्चा जो अपनी मौखिक जरूरतों के लिए पर्याप्त संतुष्टि प्राप्त नहीं करता है उसे अपनी संतुष्टि के लिए प्रतिस्थापन की तलाश जारी रखने के लिए मजबूर किया जाता है और इसलिए आनुवंशिक विकास के अगले चरण में सफलतापूर्वक आगे नहीं बढ़ सकता है।

फ्रायड के इन विचारों ने महत्वपूर्ण अवधियों के अध्ययन के लिए एक प्रोत्साहन के रूप में कार्य किया, जिसके दौरान उम्र में निहित आनुवंशिक समस्या को हल करने के लिए अनुकूल परिस्थितियों का विकास होता है। यदि इसका समाधान नहीं किया जाता है, तो बच्चे के लिए अगली आयु अवधि की समस्याओं को हल करना अधिक कठिन होता है। "आनुवंशिक समस्या" की अवधारणा को मनोविज्ञान में अमेरिकी मनोवैज्ञानिक आर. हैविगर्स्ट द्वारा पेश किया गया था।

किसी व्यक्ति में कामेच्छा को ठीक करने के मौखिक चरण में, फ्रायड के अनुसार, कुछ व्यक्तित्व लक्षण बनते हैं: अतृप्ति, लालच, मांग, प्रस्तावित हर चीज से असंतोष। पहले से ही मौखिक स्तर पर, उनके विचारों के अनुसार, लोग आशावादियों और निराशावादियों में विभाजित हैं।

• 2. गुदा चरण (1-3 वर्ष), मौखिक की तरह, इसमें दो चरण होते हैं। इस स्तर पर, कामेच्छा गुदा के आसपास केंद्रित होती है, जो बच्चे के ध्यान का विषय बन जाती है, साफ-सफाई का आदी हो जाता है। अब बाल कामुकता शौच और उत्सर्जन के कार्यों में महारत हासिल करने में अपनी संतुष्टि का उद्देश्य ढूंढती है। यहां बच्चे को कई निषेधों का सामना करना पड़ता है, इसलिए बाहरी दुनिया उसे एक बाधा के रूप में दिखाई देती है जिसे उसे दूर करना चाहिए, और इस स्तर पर विकास एक संघर्षपूर्ण चरित्र प्राप्त करता है। बच्चे के व्यक्तित्व के संबंध में, अब हम कह सकते हैं कि "मैं" उदाहरण पूरी तरह से बना हुआ है और यह "यह" आवेगों को नियंत्रित करने में सक्षम है। बच्चे का "मैं" आनंद की इच्छा और वास्तविकता के बीच समझौता करके संघर्षों को हल करना सीखता है। सामाजिक जबरदस्ती, माता-पिता की सजा, अपने प्यार को खोने का डर बच्चे को मानसिक रूप से कल्पना करने के लिए मजबूर करता है, कुछ प्रतिबंधों को आंतरिक करता है। इस प्रकार, बच्चे का "सुपर-आई" उसके "आई" के एक भाग के रूप में बनना शुरू हो जाता है, जहां अधिकारियों, माता-पिता और वयस्कों के शिक्षकों के प्रभाव, जो बच्चे के जीवन में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, मुख्य रूप से रखे जाते हैं। मनोविश्लेषकों के अनुसार गुदा अवस्था में जो चरित्र लक्षण बनते हैं, वे हैं साफ-सफाई, साफ-सफाई, समय की पाबंदी, हठ, गोपनीयता, आक्रामकता, जमाखोरी, मितव्ययिता और इकट्ठा करने की प्रवृत्ति। ये सभी गुण प्राकृतिक, शारीरिक प्रक्रियाओं के प्रति बच्चे के अलग-अलग रवैये का परिणाम हैं, जो विकास के भाषण-पूर्व स्तर पर भी स्वच्छता के लिए प्रशिक्षण के दौरान उसके ध्यान का विषय थे।
• 3. फालिक चरण (3-5 वर्ष) बाल कामुकता के उच्चतम चरण की विशेषता है। जननांग अंग प्रमुख एरोजेनस ज़ोन बन जाते हैं। अब तक, बाल कामुकता स्व-कामुक थी; अब यह वस्तुनिष्ठ हो जाती है, अर्थात। बच्चों को वयस्कों के लिए यौन स्नेह होने लगता है। बच्चे का ध्यान खींचने वाले पहले व्यक्ति माता-पिता होते हैं। फ्रायड ने विपरीत लिंग के माता-पिता के लिए कामेच्छा संबंधी लगाव को लड़कों के लिए "ओडिपस कॉम्प्लेक्स" और लड़कियों के लिए "इलेक्ट्रा कॉम्प्लेक्स" कहा, उन्हें विपरीत लिंग के माता-पिता के लिए बच्चे के प्रेरक-भावात्मक संबंध के रूप में परिभाषित किया। राजा ओडिपस के ग्रीक मिथक में, जिसने अपने पिता को मार डाला और अपनी मां से शादी की, यौन परिसर की कुंजी छिपी हुई है, फ्रायड के अनुसार: लड़का अपनी मां के प्रति आकर्षित होता है, अपने पिता को प्रतिद्वंद्वी मानता है, जिससे नफरत और भय दोनों पैदा होते हैं .

ओडिपस परिसर से मुक्ति, या मुक्ति, इस चरण के अंत में बधियाकरण के डर के प्रभाव में होती है, जो कि फ्रायड का मानना ​​​​था, लड़के को अपनी मां के लिए अपने यौन आकर्षण को छोड़ने और अपने पिता के साथ खुद को पहचानने के लिए मजबूर करता है। इस परिसर को विस्थापित करके, "सुपर-आई" उदाहरण पूरी तरह से अलग है। इसीलिए ओडिपस कॉम्प्लेक्स पर काबू पाना बच्चे के मानसिक विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

इस प्रकार, फालिक चरण के अंत तक, सभी तीन मानसिक उदाहरण पहले ही बन चुके हैं और एक दूसरे के साथ लगातार संघर्ष में हैं। मुख्य भूमिका "मैं" उदाहरण द्वारा निभाई जाती है। वह अतीत की स्मृति को संरक्षित करती है, यथार्थवादी सोच के आधार पर कार्य करती है। हालांकि, इस प्राधिकरण को अब दो मोर्चों पर लड़ना चाहिए: "इट" के विनाशकारी सिद्धांतों के खिलाफ और साथ ही "सुपर-आई" की गंभीरता के खिलाफ। इन शर्तों के तहत, अलार्म की स्थिति बच्चे के लिए एक संकेत के रूप में प्रकट होती है, आंतरिक या बाहरी खतरों की चेतावनी। इस संघर्ष में दमन और ऊर्ध्वपातन "मैं" की सुरक्षा के तंत्र बन जाते हैं। फ्रायड के अनुसार, एक बच्चे के जीवन में सबसे महत्वपूर्ण अवधि पांच वर्ष की आयु से पहले पूरी हो जाती है, यह इस समय है कि व्यक्तित्व की मुख्य संरचनाएं बनती हैं। फ्रायड के अनुसार, फालिक चरण व्यक्तित्व लक्षणों जैसे आत्म-अवलोकन, विवेक, तर्कसंगत सोच, और बढ़ी हुई आक्रामकता के साथ पुरुष व्यवहार के अतिशयोक्ति से मेल खाता है।

• 4. गुप्त अवस्था (5-12 वर्ष) यौन रुचि में कमी की विशेषता। मानसिक उदाहरण "मैं" पूरी तरह से "इट" की जरूरतों को नियंत्रित करता है: यौन लक्ष्य से काट दिया जाता है, कामेच्छा ऊर्जा को विज्ञान और संस्कृति में स्थापित सार्वभौमिक मानव अनुभव के विकास के साथ-साथ मैत्रीपूर्ण संबंधों की स्थापना के लिए स्थानांतरित किया जाता है। पारिवारिक वातावरण के बाहर साथियों और वयस्कों के साथ। यदि इस उम्र में बच्चे के विकास में ओडिपस परिसर अभी तक दूर नहीं हुआ है, तो एक घटना उत्पन्न हो सकती है, जिसे मनोविश्लेषक "पारिवारिक रोमांस" के रूप में वर्णित करते हैं। कल्पना में एक बच्चा दूसरे परिवार के साथ आता है, उदाहरण के लिए, वह एक संस्थापक या कुलीन माता-पिता का पुत्र है; वह स्वयं एक वैध पुत्र है, और उसके भाई और बहन नाजायज हैं।
• 5. जननांग चरण (12-श्लेट) बच्चों की यौन आकांक्षाओं की वापसी की विशेषता। अब सभी पूर्व एरोजेनस ज़ोन एकजुट हो गए हैं और फ्रायड के दृष्टिकोण से किशोरी, एक लक्ष्य के लिए प्रयास करती है - सामान्य संभोग। हालांकि, सामान्य संभोग का कार्यान्वयन मुश्किल हो सकता है, और फिर जननांग चरण के दौरान कोई भी अपनी सभी विशेषताओं के साथ विकास के पिछले चरणों में से एक या दूसरे के लिए निर्धारण या प्रतिगमन की घटना का निरीक्षण कर सकता है। इस स्तर पर, "I" उदाहरण को आक्रामक "इट" आवेगों के खिलाफ लड़ना चाहिए, जो फिर से खुद को महसूस करते हैं, उदाहरण के लिए, ओडिपस कॉम्प्लेक्स फिर से प्रकट हो सकता है, जो युवक को समलैंगिकता की ओर धकेलता है, जो कि लोगों के बीच संचार के लिए पसंदीदा विकल्प है। एक ही लिंग। "इट" के आक्रामक आवेगों का मुकाबला करने के लिए, "आई" उदाहरण दो नए रक्षा तंत्रों का उपयोग करता है। यह तपस्या और बौद्धिकता है।

तपस्या - किशोरों द्वारा अपने यौन ड्राइव की तीव्रता को नियंत्रित करने के लिए उपयोग की जाने वाली एक रक्षा तंत्र। यह इनकार है, स्वयं को सुख से वंचित करना; ऐसा इनकार भोजन, नींद, यौन सुख से संबंधित हो सकता है; यह एक नज़र - और एक भावना - पूर्ण श्रेष्ठता के साथ किया जाता है, जैसे कि परिणाम बहुत मूल्यवान है।

बौद्धिकता - यह एक संघर्ष का अनुभव करने और उससे जुड़े प्रभावों का अनुभव किए बिना उस पर चर्चा करने का एक अनावश्यक रूप से "मानसिक" तरीका है; किशोर उसे कल्पना में एक साधारण प्रतिनिधित्व के लिए कम कर देता है और इस तरह खुद को जुनूनी इच्छाओं से मुक्त कर देता है।

जब कोई बच्चा वयस्क हो जाता है, तो उसका चरित्र "इट", "आई" और "सुपर-आई" की विकास प्रक्रिया और उनकी बातचीत से निर्धारित होता है। फ्रायड के अनुसार सामान्य विकास उच्च बनाने की क्रिया के माध्यम से होता है, और दमन, प्रतिगमन या निर्धारण के तंत्र के माध्यम से विकास रोग संबंधी लक्षणों को जन्म देता है।

वर्णित दो सबसे हड़ताली प्रकार के चरित्र हैं जो इस स्तर पर बनते हैं - मानसिक समलैंगिकता और संकीर्णता। मनोविश्लेषण में, मानसिक समलैंगिकता को हमेशा स्थूल यौन विकृति नहीं माना जाता है। ये व्यवहार के ऐसे रूप हो सकते हैं जिनमें एक ही लिंग के व्यक्तियों के बीच दूसरे लिंग के लिए प्यार को कामरेड स्नेह, दोस्ती, सामाजिक गतिविधि से बदल दिया जाता है। ऐसे लोग परिवार के लिए समाज की पसंद के आधार पर अपने जीवन और कार्यों का निर्माण करते हैं और अपने स्वयं के लिंग की कंपनियों में घनिष्ठ सामाजिक संबंध बनाते हैं। दूसरे प्रकार का यौन चरित्र संकीर्णता है। यह इस तथ्य की विशेषता है कि व्यक्ति की कामेच्छा को वस्तु से दूर ले जाया जाता है और खुद को निर्देशित किया जाता है। संकीर्णतावादी व्यक्ति खुद को अपनी यौन आकांक्षाओं के उद्देश्य के रूप में देखता है; उसके लिए, आनंद की बाहरी वस्तुएं पृष्ठभूमि में चली जाती हैं, और मुख्य स्थान आत्म-संतुष्टि और शालीनता द्वारा लिया जाता है। ऐसे लोग अपना ध्यान मुख्य रूप से अपनी, अपने कार्यों, अपने अनुभवों की ओर लगाते हैं।

अपने काम "आई एंड इट" में फ्रायड ने लिखा है कि "आई" का विकास वृत्ति की मान्यता से उन पर प्रभुत्व की ओर जाता है, प्रस्तुत करने से - उनके निषेध तक, और यह कि मनोविश्लेषण एक उपकरण है जिसे "यह" की प्रगतिशील विजय के लिए डिज़ाइन किया गया है। ". मनोविश्लेषण का लक्ष्य यह दिखाना है कि मन जुनून पर कैसे विजय प्राप्त कर सकता है।

ज़ेड फ्रायड की शिक्षाओं के पूरे आधुनिक मनोविज्ञान पर आज तक के व्यापक प्रभाव का रहस्य और क्या है?

सबसे पहले, यह एक गतिशील विकास अवधारणा है।

दूसरे, यह एक सिद्धांत है जिसने दिखाया कि एक व्यक्ति के विकास के लिए, दूसरा व्यक्ति प्राथमिक महत्व का है, न कि उसके आस-पास की वस्तुओं का।

अमेरिकी मनोवैज्ञानिकों जे. वाटसन और जी. लिडग्रेन के अनुसार, फ्रायड अपने समय से आगे थे और चार्ल्स डार्विन की तरह, अपने समय के सामान्य ज्ञान की संकीर्ण, कठोर सीमाओं को नष्ट कर दिया, मानव व्यवहार के अध्ययन के लिए नए क्षेत्र को साफ किया।

"फ्रायड की शिक्षाओं का असाधारण विकास - अगर हम इस सफलता को असाधारण कहते हैं, तो हम गलत नहीं होंगे," फ्रायड ओ। बुमके के समकालीन ने लिखा, "यह केवल इसलिए संभव हुआ क्योंकि आधिकारिक विज्ञान वास्तविकता से बहुत दूर था; जाहिर है, यह इतना कम जानता था वास्तविक भावनात्मक अनुभवों के बारे में कि जो लोग "मानसिक जीवन" के बारे में कुछ जानना चाहते थे, उन्हें रोटी के बजाय एक पत्थर दिया गया था।" "पुराना" मोज़ेक "प्रायोगिक मनोविज्ञान ने मानसिक जीवन के केवल व्यक्तिगत तत्वों की जांच की और वास्तविक मानव व्यक्तित्व में उनकी कार्यात्मक एकता से बहुत कम चिंतित था; उसने लगभग अपने कार्यों, व्यवहार, जटिल अनुभवों और गतिशीलता का अध्ययन नहीं किया," ए.आर. लूरिया।

एल.एस. वायगोत्स्की ने मनोविश्लेषण के इतिहास का आकलन निम्नलिखित तरीके से किया: "मनोविश्लेषण के विचार न्यूरोसिस के क्षेत्र में निजी खोजों से पैदा हुए थे; कई मानसिक घटनाओं के अवचेतन निर्धारण का तथ्य और छिपी कामुकता का तथ्य निस्संदेह स्थापित किया गया था। .. धीरे-धीरे, चिकित्सीय प्रभाव की सफलता से पुष्टि की गई इस निजी खोज को ... कई पड़ोसी क्षेत्रों में स्थानांतरित कर दिया गया - रोजमर्रा की जिंदगी के मनोविज्ञान पर, बाल मनोविज्ञान पर ... इस विचार ने मनोविज्ञान की सबसे दूर की शाखाओं को अधीन कर दिया। .. कला का मनोविज्ञान, जातीय मनोविज्ञान ... कामुकता एक आध्यात्मिक सिद्धांत में बदल गई है ... साम्यवाद और कुलदेवता, चर्च और दोस्तोवस्की का काम ... - यह सब एक प्रच्छन्न और प्रच्छन्न सेक्स है, सेक्स और कुछ नहीं "(वायगोत्स्की एलएस, 1982)।

वायगोत्स्की ने दिखाया कि मनोविश्लेषण में क्या उपयोगी और मूल्यवान है, और इसमें क्या ज़रूरत से ज़्यादा, हानिकारक है। तो, उन्होंने लिखा: "मिला

फ्रायड का निर्णय ... मैं विज्ञान में एक महान मार्ग या सभी के लिए एक सड़क की घोषणा नहीं करूंगा, लेकिन उन लोगों के लिए रसातल पर एक अल्पाइन पथ जो चक्कर से मुक्त हैं। "रूस में ऐसे लोग थे - ये हैं आईडी एर्मकोव, एसएन स्पीलरीन, वी जी श्मिट और अन्य।

एक मनोवैज्ञानिक सिद्धांत के रूप में मनोविश्लेषण 19 वीं और 20 वीं शताब्दी के मोड़ पर ऑस्ट्रियाई न्यूरोलॉजिस्ट सिगमंड फ्रायड के काम के लिए धन्यवाद प्रकट हुआ। सिद्धांत मनोचिकित्सा की एक व्यावहारिक पद्धति का आधार बन गया, जिसने बाद के वर्षों में अत्यधिक अधिकार प्राप्त किया। मनोविश्लेषण के सिद्धांतों ने बाद के मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों को काफी हद तक प्रभावित किया, और दिशा को ही "नव-फ्रायडियनवाद" कहा गया। एरिच फ्रॉम, जैक्स लैकन, करेन हॉर्नी मनोविज्ञान की इस दिशा के प्रतिनिधि माने जाते हैं। उन्होंने न केवल मनोविश्लेषण की पद्धति विकसित की, बल्कि मानव व्यवहार के उद्देश्यों के अध्ययन में भी बहुत बड़ा योगदान दिया।

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मनोविश्लेषण की परिभाषा

शास्त्रीय मनोविश्लेषण की अंतर्निहित अवधारणाएं फ्रायड से बहुत पहले मौजूद थीं। लेकिन वे बिखरे और खंडित थे, केवल परोक्ष रूप से फ्रायडियन सिद्धांत के मुख्य भाग को प्रभावित करते थे - अचेतन। यह फ्रायड था जो मानव चेतना द्वारा दबी हुई अचेतन प्रक्रियाओं की क्रिया के तंत्र का स्पष्ट रूप से वर्णन करने वाला पहला लेखक था। इसका कारण मानस में बचपन में हुई अप्रिय, दर्दनाक घटनाएँ हैं, जो कम उम्र के कारण, चेतना द्वारा पूरी तरह से समझ में नहीं आती हैं, लेकिन अवचेतन में जमा हो जाती हैं। पहले से ही वयस्कता में, ये दमित यादें सपने में या भावनात्मक सदमे की स्थिति में आने वाले निहित प्रतीकों के रूप में खुद को महसूस करती हैं। वे रोगी में चिंता और भय पैदा करते हैं, लेकिन वह स्वयं उनसे छुटकारा नहीं पा सकता है और उसे मनोचिकित्सक की मदद की आवश्यकता होती है।

लंबे समय तक अभ्यास करने वाले न्यूरोलॉजिस्ट होने के नाते, फ्रायड ने पाया कि रोगियों के कुछ कार्यों के उद्देश्यों को अक्सर स्वयं भी स्पष्ट रूप से समझाया नहीं जा सकता है और यह बेहोश मानसिक प्रक्रियाओं का परिणाम है। वह चेतन और अचेतन के बीच टकराव की पहचान करने में कामयाब रहे, जो अक्सर उनके रोगियों में न्यूरोसाइकिएट्रिक विकारों का कारण बन गया।

मानसिक तंत्र के अध्ययन को जारी रखते हुए, फ्रायड ने स्थापित किया कि चेतना के तीन स्तर हैं:

1. 1. चेतन - मानस का मुख्य घटक, जिसे व्यक्ति स्वयं पहचानता है और बड़े पैमाने पर समाज और परिवार में उसके व्यवहार का निर्माण करता है। अन्य लोगों के साथ गठन और बातचीत की प्रक्रिया में, इसके दो घटकों के बीच चेतना में एक संघर्ष होता है: आनंद का सिद्धांत और वास्तविकता का सिद्धांत। अधिक बार नहीं, आनंद सिद्धांत वास्तविकता से दब जाता है और चेतना के दूसरे स्तर पर धकेल दिया जाता है।
2. 2. अचेतन मानस की संरचना है, जिसमें चेतना द्वारा दमित इच्छाएँ होती हैं। दबा हुआ, वे केवल एक सपने में दिखाई देते हैं, जब स्तरों के बीच की सीमा धुंधली होती है, और मानस के सचेत हिस्से पर एक छाप छोड़ती है, जिससे आंतरिक संघर्ष होता है।
3. 3. अचेतन - पिछले दो के बीच स्थित क्षेत्र। इसमें होने वाली प्रक्रियाएं अचेतन में उतनी गहरी नहीं होती हैं, और यदि आप उन पर ध्यान दें तो उनका विश्लेषण किया जा सकता है। मानस के इस क्षेत्र में अन्य बातों के अलावा, मुक्त संघ शामिल हैं, जिन पर मनोविश्लेषण की चिकित्सीय पद्धति का निर्माण किया जाता है।

सुरक्षा तंत्र

मानव मानस का स्तरों में विभाजन मनोविश्लेषणात्मक मनोविज्ञान के सिद्धांत का आधार बन गया, जहाँ अचेतन द्वारा प्रमुख भूमिका निभाई जाती है, जो सोच और व्यवहार में अधिकांश सचेत प्रक्रियाओं को नियंत्रित करता है। फ्रायड ने स्थापित किया कि तर्कसंगत व्यवहार संबंधी उद्देश्य गुप्त दबी हुई इच्छाएं हैं जो नैतिक या नैतिक प्रतिबंधों के कारण खुले तौर पर प्रकट नहीं हो सकती हैं, और इसलिए अन्य गतिविधियों में शामिल हैं। उच्च बनाने की क्रिया द्वारा, मनोवैज्ञानिक यौन ऊर्जा के प्रत्यक्ष, वांछित लक्ष्य से सामाजिक रूप से स्वीकार्य लक्ष्य तक पुनर्निर्देशन को समझता है। अधिक हद तक, यह अत्यधिक धार्मिक लोगों के लिए विशिष्ट है जो सोचते हैं कि यौन इच्छा की न केवल समाज द्वारा, बल्कि ईश्वर द्वारा भी निंदा की जाएगी।

मनोविश्लेषण में मुक्त संगति की विधि का आधार इच्छाओं का दमन और उनकी उच्चीकृत अभिव्यक्ति थी। इसका सार इस तथ्य में निहित है कि रोगी, आराम से भावनात्मक और शारीरिक स्थिति में सोफे पर लेटे हुए, मनोवैज्ञानिक के सवालों के जवाब दिमाग में आने वाली पहली संगति के साथ देना चाहिए। प्रश्नों को पहले से संकलित किया जाता है, और उत्तरों की छवि मनोविश्लेषक को अचेतन की सामग्री की प्रकृति का एक विचार देती है।

फ्रायड ने भय की दबी हुई अवस्था के रूप में चिंता पर विशेष ध्यान दिया। उन्होंने चिंता के 3 रूपों की पहचान की:

• वास्तविक;
• विक्षिप्त;
• शिक्षा।

यथार्थवादी चिंता किसी के जीवन के लिए एक वास्तविक खतरे के साथ एक अच्छी तरह से स्थापित भय है, लेकिन एक लंबी अवधि के साथ। अनुभवी भावना व्यक्ति को घटना के बाद लंबे समय तक नहीं छोड़ती है, बार-बार उसे दर्दनाक अनुभव में लौटाती है।

विक्षिप्त चिंता बचपन में अनुभव की गई सजा के डर का दमन है। इसका एक प्रमुख उदाहरण फ्रायड के रोगी डैनियल श्रेबर हैं, जो एक बच्चे के रूप में अपने पिता के दुर्व्यवहार से पीड़ित थे। एक मनोविश्लेषक के साथ स्वागत समारोह में, उन्होंने कहा कि वह अक्सर सपने देखते हैं कि उनके शरीर में परिवर्तन कैसे होने लगते हैं, और वह एक महिला में बदल जाते हैं। इसने उसे इतना डरा दिया, और वह समझ नहीं पा रहा था कि यह सपना बार-बार क्यों सपना देख रहा है। उपचार के दौरान, यह पता चला कि युवक के पिता उसके प्रति कठोर और ठंडे थे, उसे रोने और भावुक भावनाओं को दिखाने की अनुमति नहीं थी। यदि ऐसा हुआ तो वह बच्चे को कड़ी से कड़ी सजा देगा, जिसके परिणामस्वरूप लड़के में लड़की की तरह होने का लगातार डर पैदा हो गया। यह सब फ्रायड डेनियल के मनोविश्लेषण के डेढ़ साल बाद पता लगाने में कामयाब रहा। गौरतलब है कि एक प्रसिद्ध मनोविश्लेषक के साथ उपचार के दौरान एक युवक को न्यूरोसिस, व्यामोह और गंभीर मानसिक विकार था, यही वजह है कि वह खुद को एक नई दौड़ का संस्थापक मानता था।

सामाजिक और नैतिक मानदंडों के साथ दमित यौन इच्छा के संघर्ष के परिणामस्वरूप नैतिक चिंता उत्पन्न होती है। यह अपने नैतिक सिद्धांतों के साथ किसी व्यक्ति की सहज इच्छाओं का आंतरिक संघर्ष भी हो सकता है। प्राकृतिक इच्छाओं के दमन से चिंता, समाज से अलगाव, घनिष्ठ और घनिष्ठ संबंधों का बहिष्कार होता है।

चेतन और अचेतन के बीच संघर्ष के मुख्य साधन के रूप में चिंता को परिभाषित करते हुए फ्रायड ने चेतना के स्तरों के अपने सिद्धांत को पूरक करने की अनुमति दी। चेतन, अचेतन और अचेतन के बजाय, उन्होंने इस तरह की अवधारणाएँ पेश कीं:

• अहंकार सचेत कार्यों के लिए और मनोवैज्ञानिक रक्षा तंत्र के काम के लिए जिम्मेदार क्षेत्र है।
• सुपररेगो अहंकार के ऊपर स्थित एक संरचना है और स्थापित नैतिक संहिताओं और सिद्धांतों के पालन पर नियंत्रण रखता है। व्यापक अर्थ में, सुपररेगो का अर्थ है विवेक।
• ईद दबी हुई आशंकाओं और इच्छाओं का क्षेत्र है, जो पहले अचेतन का था।

मानसिक संरचनाओं का नया मॉडल मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत के विकास के लिए प्रेरणा था, जिससे अधिक मानसिक विकारों की पहचान करना और उनमें से प्रत्येक के लिए उपचार के तरीकों का चयन करना संभव हो गया। मानस की संरचनाओं के नए सिद्धांत की मुख्य उपलब्धि रोगियों के साथ काम के दौरान पहचाने गए रक्षा तंत्र थे। फ्रायड ने इस तरह के मनोवैज्ञानिक बचावों का विस्तार से वर्णन किया है:

• प्रतिस्थापन - दूसरे के लिए इच्छा की वस्तु का प्रतिस्थापन, "अनुमति";
• मुआवजा - काल्पनिक या वास्तविक कमियों को दूर करने की आवश्यकता;
• विस्थापन - स्मृति से जानबूझकर हटाना और संघर्ष के विषय की अनदेखी करना;
• प्रतिक्रियाशील शिक्षा - स्पष्ट कारणों के बिना नकारात्मक भावनाओं को सकारात्मक में बदलना, और इसके विपरीत;
• प्रक्षेपण - आसपास की दुनिया में वास्तव में होने वाली आंतरिक घटनाओं की गलत धारणा;
• इनकार - किसी व्यक्ति की आंतरिक स्थिति के विपरीत जानकारी की अस्वीकृति;
• प्रतिगमन - एक संघर्ष या खतरे, काल्पनिक और वास्तविक के दौरान व्यवहार के सरल रूपों में किसी व्यक्ति की वापसी;
• उच्च बनाने की क्रिया - ऊर्जा को किसी अन्य वस्तु पर पुनर्निर्देशित करना, वांछित से अलग;
• युक्तिकरण - तर्क द्वारा किसी के कार्यों को समझाने और आत्म-सम्मान के नुकसान से बचने के लिए एक प्रयास के बाद का प्रयास।

मनोवैज्ञानिक रक्षा तंत्र की पूरी सूची में तीस से अधिक आइटम शामिल हैं।इसे फ्रायड की मृत्यु के बाद उनके अनुयायियों, मुख्य रूप से अन्ना फ्रायड और गार्डनर लिंडसे, केल्विन हॉल और कार्ल जंग जैसे प्रसिद्ध मनोवैज्ञानिकों द्वारा संकलित किया गया था। उत्तरार्द्ध ने अंततः मानस के सिद्धांत और मानव व्यवहार की प्रेरणा की अपनी अवधारणा विकसित की। मनोविश्लेषण के सिद्धांत के विकास में योगदान सोवियत मनोवैज्ञानिक आर्टूर व्लादिमीरोविच पेत्रोव्स्की द्वारा किया गया था, जिन्होंने बाहरी सामाजिक दबाव के प्रति व्यक्ति की प्रतिक्रिया के रूप में अनुरूपता और गैर-अनुरूपता के सिद्धांत को विकसित किया था।



मनोविश्लेषणात्मक मनोचिकित्सा

मनोविश्लेषण की व्यावहारिक पद्धति फ्रायड की अपने रोगियों की नैदानिक ​​टिप्पणियों पर आधारित थी। अपने काम के दौरान, उन्होंने इस तरह के उपकरणों का इस्तेमाल किया:

• मुक्त संघ;
• सपनों का विश्लेषण;
• प्रतिरोध की व्याख्या;
• कैरीओवर विश्लेषण;
• भावनात्मक पुनर्प्रशिक्षण।



मुक्त संघ

यह तकनीक रोगी को शारीरिक और भावनात्मक दोनों रूप से पूर्ण विश्राम प्रदान करती है। उसे एक कुर्सी पर अधिक आराम से बैठने या सोफे पर लेटने और मन में आने वाले सभी विचारों को जोर से बोलने के लिए आमंत्रित किया जाता है। मनोचिकित्सक को इस तथ्य पर ध्यान देने की आवश्यकता है कि किसी भी विचार को आवाज दी जानी चाहिए, चाहे वे कितने भी बेतुके लगें। मनोवैज्ञानिक को स्वयं रोगी के दृष्टि क्षेत्र से बाहर होना चाहिए, और कमरे की स्थिति बाद वाले को विचलित नहीं करनी चाहिए।

मुक्त संघ की विधि इस नियम पर आधारित है कि एक विचार अनिवार्य रूप से दूसरे में प्रवेश करेगा, और इसी तरह, जब तक कि यह अचेतन में एक सच्ची समस्या की ओर न ले जाए। मनोचिकित्सक का कार्य रोगी को ध्यान से सुनना और लिखना है, धीरे-धीरे उसे दबी हुई इच्छाओं के प्रकटीकरण की ओर निर्देशित करना है।

नियतत्ववाद के फ्रायडियन सिद्धांत के अनुसार, रोगी द्वारा व्यक्त किए गए सभी विचार और संघ वास्तव में "मुक्त" नहीं हैं, लेकिन अचेतन की सामग्री पर निर्भर करते हैं, जिसे सचेत योग्यता के उन्मूलन के बिना प्रकट नहीं किया जा सकता है। जो कुछ भी आवाज उठाई जाती है वह मनोविश्लेषक को आंतरिक संघर्ष की प्रकृति और तंत्र का अध्ययन करने में मदद करती है ताकि रोगी इससे छुटकारा पा सके।

स्वप्न विश्लेषण

स्वप्न अचेतन इच्छाओं की अभिव्यक्ति का मुख्य स्रोत हैं। मनोविश्लेषक को सपनों में महत्वपूर्ण विवरण खोजने होंगे जो आंतरिक संघर्ष की प्रकृति और कारण को इंगित करते हैं। यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि इस मामले में, मुक्त संघों की विधि से अधिक, रोगी द्वारा आवाज उठाई गई छवियां प्रतीकात्मक हैं, और उन्हें सामान्य स्वप्न परिदृश्य की पृष्ठभूमि के खिलाफ व्याख्या करने की आवश्यकता है, न कि चुनिंदा रूप से।

सत्र के लिए सही दृष्टिकोण के साथ, मनोविश्लेषक और रोगी एक साथ दबी हुई बचपन की यादों की खोज और अध्ययन करते हैं जो अनजाने में अपने माता-पिता के साथ झगड़े के दौरान सामने आती हैं। इस प्रकार, सही व्याख्या रोगी को अपने व्यवहार के कारणों को बेहतर ढंग से समझने और इसे प्रबंधित करने में सक्षम बनाती है।

प्रतिरोध की व्याख्या

इस मामले में, चिकित्सक को इसे खोलने और सही कारणों को इंगित करने का अवसर दिए बिना, दर्दनाक विषय से बचने के लिए रोगी की बेहोश इच्छा प्रतिरोध है। यह सत्र में रोगी की लगातार देरी, सत्र के दौरान बाहरी विषयों पर ध्यान देने और विश्लेषक के व्यक्तित्व के स्नेह से प्रकट हो सकता है।

यहां मनोवैज्ञानिक का कार्य इस तरह के व्यवहार की सही व्याख्या करना और रोगी को इंगित करना है। इस बाधा पर काबू पाना तभी संभव है जब विश्लेषक और रोगी के बीच एक भरोसेमंद संबंध स्थापित हो।

भावनात्मक पुनर्प्रशिक्षण

नई परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए, रोगी के व्यवहार को बदलने के लिए समस्या की पहचान करने और काम करने के बाद तकनीक का उपयोग किया जाता है। उसे अपने नकारात्मक पक्षों को ध्यान में रखते हुए खुद को अलग तरह से सोचना, महसूस करना और समझना सीखना चाहिए।

तकनीक का अंतिम लक्ष्य किसी व्यक्ति की "मैं" की धारणा को मौलिक रूप से बदलना है, ताकि उसे अपराध या भय की बाद की भावनाओं के बिना कार्य करने के लिए सिखाया जा सके। रोगी न केवल खुद को समझना सीखता है, बल्कि प्रियजनों के साथ सही ढंग से बातचीत करना भी सीखता है, उन पर अपने परिसरों को पेश किए बिना।

निष्कर्ष

फ्रायड के समय से, मनोविश्लेषण में कई परिवर्तन हुए हैं और सैद्धांतिक और व्यावहारिक दोनों तरह से इसे काफी हद तक पूरक बनाया गया है। नया मनोविश्लेषण यौन पहलुओं पर ध्यान केंद्रित नहीं करता है, लेकिन रोगी के व्यक्तित्व को अधिक व्यापक रूप से देखता है।

इस दृष्टिकोण ने फ्रायडियन सिद्धांत में कई विवादास्पद बिंदुओं को समाप्त कर दिया और मनोविश्लेषण को एक ऐसे चरण में विकसित करने में मदद की जब मनोविज्ञान की दुनिया में इसका अधिकार लगभग खो गया था।

आधुनिक मनोविज्ञान में, मनोविश्लेषण का अर्थ है 19वीं सदी के अंत में - 20वीं शताब्दी की शुरुआत में जेड फ्रायड द्वारा विकसित मनोवैज्ञानिक सिद्धांत, साथ ही इसके आधार पर मानसिक विकारों के इलाज की विधि। बाद में, मनोविश्लेषण को फ्रायड के सहयोगियों और छात्रों द्वारा विकसित किया गया, जैसे ए। एडलर, जी। जंग, फिर नव-फ्रायडियंस: ई। फ्रॉम, जे। लैकन और अन्य। सिद्धांत तब सामने आया जब फ्रायड ने सम्मोहन को त्याग दिया और रोगियों के इलाज के लिए मुक्त संघ की तकनीक का उपयोग करना शुरू कर दिया, यानी एक पूरी तरह से नई विधि जिसका पहले मनोविज्ञान में उपयोग नहीं किया गया था।

मनोविश्लेषण के मूल सिद्धांत:

• मानव व्यवहार, अनुभव और अनुभूति काफी हद तक आंतरिक और तर्कहीन ड्राइव द्वारा निर्धारित होते हैं;
• ये ड्राइव ज्यादातर बेहोश होते हैं;
• § इन ड्राइवों को साकार करने का प्रयास रक्षा तंत्र के रूप में मनोवैज्ञानिक प्रतिरोध की ओर ले जाता है;
• व्यक्तित्व संरचना के अलावा, व्यक्तिगत विकास प्रारंभिक बचपन की घटनाओं से निर्धारित होता है;
• वास्तविकता की सचेत धारणा और अचेतन (दमित) सामग्री के बीच संघर्ष से मानसिक विकार हो सकते हैं जैसे कि न्यूरोसिस, विक्षिप्त लक्षण, भय, अवसाद, आदि;
• अचेतन सामग्री के प्रभाव से मुक्ति उसकी जागरूकता के माध्यम से प्राप्त की जा सकती है (उदाहरण के लिए, उपयुक्त पेशेवर सहायता के साथ)।

मनोविश्लेषण का विकास विज्ञान, धर्म, दर्शन सहित ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में मनोविश्लेषणात्मक विचारों के आक्रमण के साथ हुआ। जैसे ही इसने अंतर्राष्ट्रीय क्षेत्र में प्रवेश किया, मनोविश्लेषण की अवधारणा बीसवीं शताब्दी के चिकित्सा, मनोवैज्ञानिक और सांस्कृतिक साहित्य में इतनी व्यापक और व्यापक रूप से उपयोग की गई है कि यह अस्पष्ट और अनिश्चित हो गई है।

प्रारंभ में, इस अवधारणा का अर्थ एक निश्चित चिकित्सीय तकनीक था। तब यह एक व्यक्ति की अचेतन मानसिक गतिविधि के विज्ञान का नाम बन गया और अंत में, मानव जीवन, समाज और संस्कृति के लगभग सभी क्षेत्रों में लागू एक सामान्य अवधारणा में बदल गया।

मनोविश्लेषण की अवधारणा की व्याख्या में अनिश्चितता आंशिक रूप से कुछ विचारों और अवधारणाओं के कई शोधकर्ताओं की ओर से अपर्याप्त व्याख्या के कारण होती है जिन्हें एक बार जेड फ्रायड द्वारा सामने रखा गया था। हालांकि, यह न केवल इस अवधारणा की अस्पष्टता की व्याख्या करता है। तथ्य यह है कि फ्रायड के कार्यों में स्वयं मनोविश्लेषण की कई परिभाषाएँ हैं। वे न केवल एक-दूसरे के पूरक हैं, बल्कि कभी-कभी एक-दूसरे के साथ संघर्ष में आ जाते हैं, जिससे मनोविश्लेषण को पर्याप्त रूप से समझना मुश्किल हो जाता है।

एस फ्रायड के विभिन्न कार्यों में मनोविश्लेषण की निम्नलिखित परिभाषाएँ मिलती हैं:

• मनोविश्लेषण - एक विज्ञान के रूप में मनोविज्ञान का एक हिस्सा और वैज्ञानिक अनुसंधान का एक अपूरणीय साधन है, मानसिक प्रक्रियाओं का अध्ययन करने का एक तरीका है, मानसिक रूप से अचेतन का सिद्धांत;
• मनोविश्लेषण एक ऐसा उपकरण है जो I को इसमें महारत हासिल करने में सक्षम बनाता है; कोई भी शोध जो कार्य के प्रारंभिक बिंदुओं के रूप में स्थानांतरण और प्रतिरोध के तथ्यों को पहचानता है उसे मनोविश्लेषण कहा जा सकता है;
• यह आध्यात्मिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में अनुसंधान का एक सहायक साधन है; मनोविश्लेषण, एक वैज्ञानिक, पूर्वाग्रह मुक्त शोध नहीं, बल्कि एक चिकित्सीय तकनीक है;
• • यह आत्म-ज्ञान के प्रकारों में से एक है;
• मनोविश्लेषण - गलत कार्यों, सपनों, रोगों के लक्षणों की व्याख्या करने की कला;
• वह चिकित्सा और दर्शन के बीच एक क्रॉस है;
• • यह काम है, जिसकी मदद से रोगी की चेतना में पेश किया जाता है कि उसके मानसिक जीवन में उसके द्वारा दमित क्या है;
• मनोविश्लेषण - तंत्रिका रोगियों के उपचार की एक विधि।

इस प्रकार, एस फ्रायड द्वारा "मनोविश्लेषण" शब्द की व्याख्याओं की सीमा काफी व्यापक है। इस मामले में अधिक स्पष्टता के लिए, उन्हें स्वयं इस अवधारणा की परिभाषा में स्पष्टीकरण की आवश्यकता थी, जो उन्होंने विश्वकोश लेख "साइकोएनालिसिस" और "थ्योरी ऑफ लिबिडो" (1923) में किया था। इस लेख में उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि मनोविश्लेषण क्या कहलाता है:

• 1. मानसिक प्रक्रियाओं का अध्ययन करने का एक तरीका, अन्यथा समझने के लिए दुर्गम;
• 2. इस शोध के आधार पर विक्षिप्त विकारों के उपचार की विधि;
• 3. मनोवैज्ञानिक अवधारणाओं की परिणामी श्रृंखला, धीरे-धीरे विकसित हो रही है और एक नया वैज्ञानिक अनुशासन बना रही है।

यदि एस फ्रायड द्वारा दी गई व्याख्याओं में से एक को प्रारंभिक परिभाषा के रूप में लिया जाता है, तो अन्य स्वचालित रूप से पहले की समझ को जटिल बनाते हैं, या इसका खंडन भी करते हैं। इसलिए, विभिन्न शोधकर्ताओं के बीच, मनोविश्लेषण के अर्थ, अर्थ और परिभाषा की व्याख्या के बारे में अभी भी चर्चा है।

सबसे पहले, हमें यह पता लगाना होगा कि मनोविश्लेषण क्या है। ऊपर से, इसके दो कार्यों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। पहला: यह एक स्वतंत्र विज्ञान है जो अध्ययन और विकास करने में सक्षम है, साथ ही किसी व्यक्ति की अचेतन ड्राइव और इच्छाओं की व्याख्या करता है। दूसरा, यह आधुनिक मनोचिकित्सा में उपयोग किए जाने वाले उपचार के तरीकों में से एक है।

हालाँकि, पहले और दूसरे दोनों कथन पूरी तरह से सत्य नहीं हैं, क्योंकि आज भी मनोविश्लेषण की वैज्ञानिक स्थिति का प्रश्न प्रासंगिक बना हुआ है, फ्रायड के अनुयायियों द्वारा मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांतों और अवधारणाओं की वैज्ञानिक रूप से पुष्टि करने के प्रयासों के बावजूद। मनोवैज्ञानिक जो मनोविश्लेषण को विज्ञान का दर्जा देने की वकालत करते हैं, उनका तर्क है कि मनोविश्लेषण एक प्रभावी उपचार उपकरण है जहां मनोचिकित्सा, नशीली दवाओं के उपचार पर केंद्रित है, शक्तिहीन है। उनके विरोधियों का मानना ​​​​है कि मनोविश्लेषण बिना किसी ध्यान देने योग्य प्रभाव के एक महंगा आनंद है। फिर भी, मनोविश्लेषण की विवादास्पद स्थिति से ध्यान हटाने और इसे एक विज्ञान और विधि के रूप में सीधे विचार करने के लिए आगे बढ़ना आवश्यक है।

मनोविश्लेषण की मुख्य हठधर्मिता, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, मानस और उसके उत्पादों का सचेत और अचेतन में विभाजन है। मनोविश्लेषण के अनुयायी चेतना को मानस का सार नहीं मानते हैं। यह अचेतन है, उनकी राय में, यही व्यक्ति की सोच और व्यवहार की कुंजी है। बचपन के अनुभवों में निहित जो बच्चे के मानस को आघात पहुँचाते हैं, अचेतन ड्राइव और यौन और आक्रामक प्रकृति की इच्छाएँ समाज में मौजूद नैतिक और सांस्कृतिक मानदंडों के साथ संघर्ष में आती हैं, जिससे अंतःक्रियात्मक संघर्षों को जन्म मिलता है। इन संघर्षों का समाधान चेतना से "बुरे" झुकाव और इच्छाओं को हटाकर किया जाता है। चेतना से विस्थापित इच्छाएँ और इच्छाएँ बिना किसी निशान के गायब नहीं होती हैं। वे मानव मानस की गहराई में चले जाते हैं और देर-सबेर खुद को प्रकट करते हैं। उच्च बनाने की क्रिया के तंत्र के लिए धन्यवाद (यौन ऊर्जा को सामाजिक रूप से स्वीकृत लक्ष्यों पर स्विच करना), उन्हें कलात्मक निर्माण में डाला जा सकता है। हालांकि, सभी लोगों में यह क्षमता नहीं होती है। दमित इच्छाएं और इच्छाएं किसी व्यक्ति को बाहरी और आंतरिक दोनों कारकों के कारण मानसिक विकारों के उद्भव के लिए प्रेरित कर सकती हैं, जो किसी व्यक्ति के जीवन की समस्याओं और अंतर्विरोधों को हल करने के विक्षिप्त तरीके को पूर्व निर्धारित करते हैं।

एक वैज्ञानिक सिद्धांत के रूप में मनोविश्लेषण का मुख्य कार्य था और (मनोविश्लेषण के शास्त्रीय पाठ्यक्रम में) मानव जीवन में अचेतन के अर्थ और महत्व की पहचान, मानव मानस के कामकाज के तंत्र की खोज और समझ। यह विभिन्न मनोविश्लेषणात्मक मान्यताओं, मान्यताओं, परिकल्पनाओं और विचारों से सुगम होता है, जिसके अनुसार:

• मानस में कुछ भी आकस्मिक नहीं है; मानसिक जीवन अंतरिक्ष में मानसिक प्रक्रियाओं के स्थान के लिए जिम्मेदार तंत्र का एक कार्य है;
• · एक बच्चे के मनोवैज्ञानिक विकास के प्रारंभिक चरण एक वयस्क की सोच और व्यवहार को स्पष्ट रूप से प्रभावित करते हैं;
• · पहले वर्षों की घटनाएं शेष जीवन के लिए सर्वोपरि हैं;
• ओडिपस परिसर न केवल न्यूरोसिस का मूल है, बल्कि नैतिकता, नैतिकता, धर्म, समाज, संस्कृति के उद्भव का स्रोत भी है;
• मानसिक तंत्र में तीन क्षेत्र या क्षेत्र होते हैं -

इसका अचेतन यह (जिसमें वह सब कुछ शामिल है जो विरासत में मिला है, जन्म के समय मौजूद है और संविधान में अंतर्निहित है, अर्थात, सबसे पहले, ड्राइव और वृत्ति जो दैहिक संरचना में उत्पन्न होती हैं और अपनी मानसिक अभिव्यक्तियों को अचेतन रूपों में पाती हैं),

यो जागरूक मैं (आत्म-संरक्षण के कार्य के साथ संपन्न और इसकी मांगों पर नियंत्रण, नाराजगी और आनंद से बचने का प्रयास) और

यो हाइपरमोरल सुपर-आई, माता-पिता के अधिकार, सामाजिक आदर्शों, अंतरात्मा की पहचान;

मौलिक मानव ड्राइव - जीवन के लिए ड्राइव (इरोस) और मृत्यु के लिए ड्राइव, जिसमें विनाश की प्रवृत्ति शामिल है; सोच और मानव व्यवहार विभिन्न मानसिक तंत्रों और प्रक्रियाओं के प्रभाव में किया जाता है, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं जैसे दमन, दमन, प्रतिगमन, प्रक्षेपण, पहचान, उच्च बनाने की क्रिया और कुछ अन्य।

यदि हम मनोविश्लेषण को उपचार की एक विधि के रूप में बात करते हैं, तो इसका मुख्य कार्य विक्षिप्त लक्षणों को समाप्त करना है। उनमें बेहोश ड्राइव और इच्छाओं के बारे में रोगी की जागरूकता को समझने के उद्देश्य से और इंट्रासाइकिक संघर्षों के बाद के जागरूक समाधान शामिल हैं, जिसमें विभिन्न प्रकार के दमन, दमन, प्रतिरोध, स्थानांतरण, "बीमार और पीड़ित होने की आवश्यकता" की पहचान करने के लिए विश्लेषक के रोगी कार्य शामिल हैं। ", जैसा कि रोजमर्रा की जिंदगी में उत्पन्न होता है और मनोविश्लेषणात्मक चिकित्सा की प्रक्रिया में विश्लेषण किया जाता है।

जैसे-जैसे मनोविश्लेषण का सिद्धांत और व्यवहार विकसित हुआ, उसकी तकनीक भी बदलती गई। प्रारंभ में, रेचक उपचार के दौरान, चिकित्सा का उद्देश्य लक्षणों के अर्थ को स्पष्ट करना था। फिर, लक्षणों की व्याख्या करने के बजाय, परिसरों को उजागर करने पर ध्यान केंद्रित किया गया था। तब मनोविश्लेषणात्मक उपचार का मुख्य कार्य विभिन्न प्रकार के प्रतिरोधों को पहचानना और उन पर काबू पाना था, स्थानांतरण के साथ काम करना, स्थानांतरण न्यूरोसिस और प्रतिसंक्रमण। अंत में, मनोविश्लेषणात्मक तकनीक में रोग के रूप (न्यूरोसिस, मनोविकृति, सिज़ोफ्रेनिया, नार्सिसिस्टिक न्यूरोसिस, और अन्य), रोगियों में प्रचलित ड्राइव और उनकी चरित्र संरचना के आधार पर कुछ संशोधन हुए हैं।

मनोविश्लेषणात्मक कार्य विभिन्न स्रोतों से प्राप्त सामग्री पर किया जाता है, जिसमें रोगी और उसके मुक्त संघों द्वारा प्रदान की गई जानकारी, उसके सपनों के विश्लेषण से प्राप्त जानकारी और गलत कार्यों (गलतियों) के आधार पर पहचान की जाती है, जो उसके स्थानान्तरण में पाया जाता है। यह सामग्री विश्लेषक को अतीत में रोगी के साथ क्या हुआ और भूल गया था, और वर्तमान समय में अनजाने में क्या हो रहा है, यानी "यहाँ और अभी" के निर्माण में सक्षम बनाता है। चूंकि विश्लेषक का ज्ञान और रोगी का ज्ञान एक दूसरे के साथ मेल नहीं खाता है, तो पहले वाले को प्राप्त सामग्री की व्याख्या करने, उसकी रचनाएँ प्रस्तुत करने और रोगी को सही समय और सही समय पर दोनों को समझाने का चिकित्सीय कौशल होना आवश्यक है, यानी इससे पहले कि वह उन्हें समझने के लिए तैयार न हो, लेकिन बाद में नहीं जब उसके पास इतना मजबूत प्रतिरोध हो कि रोगी विश्लेषण में बाधा डाले और विश्लेषक को छोड़ दे। विश्लेषणात्मक उपचार का अंतिम परिणाम मात्रात्मक संबंध पर निर्भर करता है, अर्थात् ऊर्जा के अनुपात पर, जो विश्लेषक रोगी में काम करने वाले बलों की ऊर्जा की मात्रा की तुलना में वसूली (विनाशकारी में कमी और रचनात्मक बलों की वृद्धि) के पक्ष में जुटा सकता है। विश्लेषक के खिलाफ और रोग की स्थिति को बनाए रखने के लिए।

मनोविश्लेषण को परिभाषित, विचार और मूल्यांकन करते समय, किसी को अपने समय में जेड फ्रायड द्वारा दी गई सिफारिशों पर ध्यान नहीं देना चाहिए। उनके अपने शब्दों में, मनोविश्लेषण एक चिकित्सा के रूप में उभरा। लेकिन उन्होंने मनोविश्लेषण के उपयोग की सिफारिश न केवल एक चिकित्सा के रूप में की, बल्कि इसके स्पष्टीकरण और कनेक्शन के कारण भी की। उनके मन में वे स्पष्टीकरण थे जो मनोविश्लेषण उस व्यक्ति के बारे में बताते हैं जो सबसे पहले किसी व्यक्ति से संबंधित है, अर्थात् उसका सार। कनेक्शन के बारे में बोलते हुए, जेड फ्रायड का मतलब उनमें से था जो मनोविश्लेषण मानव जीवन के सबसे विविध क्षेत्रों में और ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में प्रकट होता है, जिसमें दर्शन, समाजशास्त्र, पौराणिक कथाओं, धर्म, साहित्य और सामान्य रूप से संस्कृति शामिल है।

किसी को इस तथ्य पर ध्यान नहीं देना चाहिए कि एस फ्रायड ने वैज्ञानिक और अनुप्रयुक्त (दवा और उससे आगे में प्रयुक्त) मनोविश्लेषण के बीच अंतर किया, बार-बार आशंका व्यक्त की कि समय के साथ मनोविश्लेषण "मनोचिकित्सा के सेवक" में बदल सकता है, और "आंतरिक मूल्य" के लिए बोला मनोविश्लेषण और चिकित्सा उपयोग से इसकी स्वतंत्रता।"

इसके बाद, हम नव-फ्रायडियनवाद के सिद्धांतों और प्रवृत्तियों पर ध्यान केंद्रित करेंगे, जो फ्रायड के सबसे प्रसिद्ध अनुयायियों, अर्थात् के.जी. जंग और ए एडलर। उनमें से प्रत्येक ने फ्रायड के सिद्धांत के आधार पर मनोविश्लेषण के अपने स्वयं के स्कूल बनाए, लेकिन उन्हें विशेष रूप से अपने स्वयं के विकास और विचारों के आधार के रूप में उपयोग किया।