घर फलों के उपयोगी गुण करेन हॉर्नी व्यक्तिगत विकास। न्यूरोसिस और व्यक्तिगत विकास: क्या करना है। एक विक्षिप्त व्यक्तित्व के संकेतों की एक छोटी सूची

फलों के उपयोगी गुण

करेन हॉर्नी व्यक्तिगत विकास। न्यूरोसिस और व्यक्तिगत विकास: क्या करना है। एक विक्षिप्त व्यक्तित्व के संकेतों की एक छोटी सूची

करेन हॉर्नी (1885-1952) बीसवीं सदी के सबसे प्रमुख मनोविश्लेषणात्मक विचारकों में से एक हैं। फ्रीबर्ग, गॉटिंगेन और बर्लिन के विश्वविद्यालयों में अपनी चिकित्सा की पढ़ाई पूरी करने के बाद, उन्होंने 1910 में कार्ल अब्राहम के साथ अपना व्यक्तिगत विश्लेषण शुरू किया और 1920 में वह बर्लिन मनोविश्लेषण संस्थान के संस्थापकों में से एक बन गईं। बीस और तीस के दशक की शुरुआत में, उसने सिगमंड फ्रायड के महिला मनोविज्ञान के सिद्धांत को संशोधित करने की कोशिश की, जबकि अभी भी रूढ़िवादी सिद्धांत के ढांचे के भीतर शेष है। उसका काम अपने समय से बहुत आगे था, जिस पर वह ध्यान देने योग्य था, लेकिन सामान्य शीर्षक महिला मनोविज्ञान के तहत संग्रह के रूप में इसके पुनर्प्रकाशन (1967) के बाद से, हॉर्नी को नारीवादी मनोविश्लेषण में एक संस्थापक व्यक्ति माना जाता है।

1932 में, हॉर्नी ने नवगठित शिकागो मनोविश्लेषण संस्थान के दूसरे निदेशक बनने के लिए फ्रांज अलेक्जेंडर के निमंत्रण को स्वीकार कर लिया, लेकिन 1934 में वह न्यूयॉर्क मनोविश्लेषण संस्थान में काम करने के लिए न्यूयॉर्क चले गए। संयुक्त राज्य अमेरिका में नई सामाजिक और बौद्धिक धाराओं के प्रभाव में, उन्होंने दो पुस्तकें प्रकाशित कीं - "हमारे समय का विक्षिप्त व्यक्तित्व" (1937) और "मनोविश्लेषण में नए रास्ते" (1939), जिसमें फ्रायडियन के कुछ मौलिक प्रावधान हैं। सिद्धांत को खारिज कर दिया जाता है, और इसके जैविक अभिविन्यास को एक सांस्कृतिक और पारस्परिक द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। हॉर्नी के रूढ़िवादी सहयोगियों को इन किताबों से इतना धक्का लगा कि उन्होंने उसे न्यूयॉर्क मनोविश्लेषण संस्थान छोड़ने के लिए मजबूर कर दिया। अपनी वैज्ञानिक खोज के इस चरण में, हॉर्नी सांस्कृतिक रूप से मनोविश्लेषणात्मक नव-फ्रायडियन जैसे हैरी स्टैक सुलिवन, एरिच फ्रॉम, क्लारा थॉम्पसन और अब्राहम कार्डिनर में शामिल हो गए।

न्यूयॉर्क साइकोएनालिटिक इंस्टीट्यूट को छोड़कर, हॉर्नी ने 1941 में अमेरिकन इंस्टीट्यूट ऑफ साइकोएनालिसिस की स्थापना की और अधिक आध्यात्मिक रूप से करीबी माहौल में अपने सिद्धांत को विकसित करना जारी रखा। सेल्फ-एनालिसिस (1942), अवर इंटरनल कॉन्फ्लिक्ट्स (1945) और न्यूरोसिस एंड पर्सनल ग्रोथ (1950) में, उन्होंने कहा कि सुरक्षा, प्रेम और स्वीकृति की भावना की कमी से उत्पन्न चिंता के साथ, एक व्यक्ति इनकार करके सामना करता है उसकी सच्ची भावनाएँ और खुद के लिए सुरक्षा की कृत्रिम रणनीतियाँ, इंट्रासाइकिक और इंटरपर्सनल दोनों का आविष्कार करती हैं।

हॉर्नी के विचार उनके गठन के कई चरणों से गुजरे, और इसलिए उनके नाम का अर्थ अलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग चीजें हैं। कुछ लोग उसे एक ऐसी महिला के रूप में देखते हैं जिसके वैज्ञानिक कार्यों ने महिलाओं के मनोविज्ञान पर फ्रायड के विचारों पर सभी आपत्तियों का शानदार ढंग से अनुमान लगाया था। दूसरों के लिए, वह एक नव-फ्रायडियन है, जो संस्कृतिवादियों के स्कूल से संबंधित है। और कुछ लोग उसकी तुलना उसके परिपक्व सिद्धांत से करते हैं, जो रक्षा रणनीतियों का एक विस्तृत वर्गीकरण है। हॉर्नी के काम का हर चरण महत्वपूर्ण है, लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि यह उसका परिपक्व सिद्धांत है जो मनोविश्लेषणात्मक विचार के पाठ्यक्रम में सबसे महत्वपूर्ण योगदान का प्रतिनिधित्व करता है। उसके अधिकांश शुरुआती विचारों को संशोधित या पूरक किया गया था - खुद हॉर्नी द्वारा या दूसरों द्वारा - या अगली पीढ़ी के काम में विलय कर दिया गया था, और कभी-कभी उनके द्वारा फिर से खोजा गया था। लेकिन उसके परिपक्व सिद्धांत के साथ ऐसा नहीं है। "हमारे आंतरिक संघर्ष" और "न्यूरोसिस और व्यक्तिगत विकास" अपने आंतरिक संघर्षों और बचावों के वर्तमान मौजूदा नक्षत्र के ढांचे के भीतर मानव व्यवहार की व्याख्या करते हैं। हमें अन्य लेखकों में इस गहरी, अत्यंत आशाजनक व्याख्या जैसा कुछ नहीं मिलेगा। यह न केवल चिकित्सक को, बल्कि साहित्यिक आलोचक और संस्कृतिविद् को भी महान अवसर प्रदान करता है; इसका उपयोग राजनीतिक मनोविज्ञान, दर्शन, धर्म, जीवनी और लिंग-भूमिका की पहचान की समस्याओं को हल करने में किया जा सकता है।

यद्यपि हॉर्नी का प्रत्येक कार्य विज्ञान में एक उल्लेखनीय योगदान है, और इसलिए ध्यान देने योग्य है, मुख्य "न्यूरोसिस और व्यक्तिगत विकास" है। यह पुस्तक उनके शुरुआती कार्यों पर आधारित है और उनमें निहित विचारों को काफी हद तक विकसित करती है। एक लेखक के रूप में हॉर्नी अपनी प्रस्तुति की स्पष्टता के लिए प्रसिद्ध हैं, और न्यूरोसिस और व्यक्तिगत विकास कोई अपवाद नहीं है; लेकिन उनके विचारों के विकास से अपरिचित लोगों के लिए, यह परिचय उपयोगी हो सकता है।

I. हॉर्नी और महिला मनोविज्ञान

अभी भी बर्लिन मनोविश्लेषण संस्थान में रूढ़िवादी सिद्धांत पढ़ाते हुए, हॉर्नी ने लिंग ईर्ष्या, महिला मर्दवाद और महिला विकास पर फ्रायड से असहमत होना शुरू कर दिया, और एक अलग, स्त्री दृष्टिकोण के साथ महिला मनोविज्ञान के प्रमुख फ़ैलोसेंट्रिक दृष्टिकोण को बदलने की कोशिश की। शुरू में उसने मनोविश्लेषण को अंदर से बदलने की कोशिश की, लेकिन अंत में उसने इसके कई पूर्वाग्रहों से नाता तोड़ लिया और अपना सिद्धांत बनाया।

अपने पहले दो लेखों में, "ऑन द ओरिजिन ऑफ़ कैस्ट्रेशन कॉम्प्लेक्स इन वीमेन" (1923) और "अवॉइडिंग फेमिनिटी" (1926) में, हॉर्नी ने यह दिखाने का प्रयास किया कि लड़की और महिला के पास केवल अपने स्वयं के अंतर्निहित जैविक संविधान और विकासात्मक पैटर्न हैं, जिसे महिला सिद्धांतों के आधार पर माना जाना चाहिए, न कि मर्दाना से अलग, और न कि मर्दाना की तुलना में उनकी कथित हीनता के उत्पादों के रूप में। उन्होंने महिलाओं के लिए मनोविश्लेषणात्मक दृष्टिकोण को एक निम्न पुरुष के रूप में चुनौती दी, इस दृष्टिकोण को इसके निर्माता के लिंग का परिणाम माना, एक पुरुष के रूप में प्रतिभा - और एक संस्कृति का फल जिसमें मर्दाना सिद्धांत ने कब्जा कर लिया। महिलाओं के मौजूदा पुरुष विचारों को मनोविश्लेषण द्वारा महिलाओं के सार के वैज्ञानिक चित्र के रूप में आत्मसात किया गया। हॉर्नी के लिए यह समझना जरूरी है कि एक पुरुष एक महिला को इस तरह से क्यों देखता है। उनका तर्क है कि एक पुरुष की गर्भावस्था, प्रसव, मातृत्व, महिला स्तन की ईर्ष्या और उसे खिलाने की क्षमता इस सब का अवमूल्यन करने की एक अचेतन प्रवृत्ति को जन्म देती है, और यह कि पुरुष रचनात्मक आवेग प्रजनन की प्रक्रिया में उसकी महत्वहीन भूमिका की भरपाई करता है। . एक पुरुष की "गर्भ ईर्ष्या" निस्संदेह एक महिला की "लिंग ईर्ष्या" से अधिक मजबूत होती है, क्योंकि एक पुरुष महिला के महत्व को कम करना चाहता है, जितना कि एक महिला पुरुष के महत्व को कम करना चाहती है।

आगे के लेखों में, हॉर्नी ने अपनी वैज्ञानिक प्रकृति की कमी दिखाने के लिए महिलाओं के पुरुष दृष्टिकोण का विश्लेषण करना जारी रखा। अपने लेख "लिंगों के बीच अविश्वास" (1931) में, वह तर्क देती है कि एक महिला को "दूसरे दर्जे का प्राणी" के रूप में देखा जाता है, क्योंकि "हर समय, अधिक शक्तिशाली पक्ष ने अपनी प्रमुख स्थिति सुनिश्चित करने के लिए आवश्यक विचारधारा का निर्माण किया है, "और" इस विचारधारा में, कमजोरों के बीच के अंतर को दूसरे दर्जे के रूप में व्याख्यायित किया गया था। फियर ऑफ़ अ वुमन (1932) में हॉर्नी ने इस पुरुष भय को लड़के के डर से दर्शाया है कि उसकी जननांग उसकी माँ के लिए अपर्याप्त हैं। एक महिला एक पुरुष को बधिया करने की नहीं, बल्कि "मर्दाना स्वाभिमान" की धमकी देते हुए अपमान की धमकी देती है। बड़ा होकर, एक आदमी अपनी आत्मा की गहराई में अपने लिंग के आकार और अपनी शक्ति के बारे में चिंता करना जारी रखता है। यह चिंता किसी भी महिला चिंता द्वारा दोहराई नहीं जाती है: "एक महिला अपने होने के तथ्य से ही अपनी भूमिका निभाती है," उसे लगातार अपने स्त्री सार को साबित करने की आवश्यकता नहीं है। इसलिए, एक महिला को एक पुरुष का मादक भय नहीं होता है। अपनी चिंता से निपटने के लिए, एक आदमी उत्पादकता के आदर्श को सामने रखता है, यौन "जीत" चाहता है या प्यार की वस्तु को अपमानित करना चाहता है।

हॉर्नी इस बात से इनकार नहीं करते हैं कि महिलाएं अक्सर पुरुषों से ईर्ष्या करती हैं और अपनी महिला भूमिका से नाखुश हैं। उनकी कई रचनाएँ "मर्दानगी के परिसर" के लिए समर्पित हैं, जिसे उन्होंने "निषिद्ध स्त्रीत्व" (1926) में "एक महिला की भावनाओं और कल्पनाओं का एक जटिल" के रूप में परिभाषित किया है, जिसकी सामग्री फायदे के लिए अचेतन इच्छा से निर्धारित होती है। जो पुरुष की स्थिति देता है, पुरुषों से ईर्ष्या करता है, पुरुष होने की इच्छा रखता है और महिला की भूमिका से इनकार करता है।" प्रारंभ में, उनका मानना था कि एक महिला का पुरुषत्व परिसर अपरिहार्य था, क्योंकि अपराध और चिंता की भावनाओं से बचने के लिए यह आवश्यक था, जो कि ओडिपस स्थिति का एक उत्पाद है, लेकिन बाद में उसने अपनी राय पर पुनर्विचार किया। मर्दानगी परिसर पुरुष सांस्कृतिक प्रभुत्व और एक लड़की के परिवार की गतिशीलता की विशेषताओं का एक उत्पाद है, हॉर्नी ने तर्क दिया।

“वास्तविक जीवन में, जन्म से एक लड़की अपनी हीनता के प्रति आश्वस्त होने के लिए अभिशप्त होती है, चाहे वह रूखी हो या सूक्ष्मता से। यह स्थिति लगातार उसके पुरुषत्व के परिसर को उत्तेजित करती है "(" स्त्रीत्व से बचना ")।

पारिवारिक गतिशीलता के बारे में बात करते हुए, हॉर्नी ने शुरू में परिवार के पुरुषों के साथ लड़की के रिश्ते को सबसे महत्वपूर्ण माना, लेकिन बाद में, उनकी मां एक मर्दानगी परिसर से पीड़ित महिलाओं के मामले के इतिहास में केंद्रीय व्यक्ति बन गईं। मातृ संघर्ष (1933) में, वह लड़की के बचपन की सभी विशेषताओं को सूचीबद्ध करती है, जिसे वह मानती है कि मर्दानगी की जटिलता के लिए जिम्मेदार है।

"यहाँ क्या विशिष्ट है: लड़कियों, एक नियम के रूप में, बहुत पहले से ही अपनी महिला दुनिया से प्यार नहीं करने के कारण थे। इसका कारण मातृ धमकी, पिता या भाई के साथ संबंधों में गहरी निराशा, प्रारंभिक यौन अनुभव जो लड़की को डराता है, माता-पिता का भाई के प्रति पक्षपात हो सकता है।

यह सब खुद करेन हॉर्नी के बचपन में था।

महिला मनोविज्ञान पर अपने कार्यों में, हॉर्नी धीरे-धीरे फ्रायड के इस विश्वास से विदा हो गए कि "शरीर रचना भाग्य है" और महिला समस्याओं और लिंग-भूमिका पहचान की समस्याओं के स्रोत के रूप में सांस्कृतिक कारकों पर जोर दिया। नहीं, यह पुरुष का लिंग नहीं है जिससे महिला ईर्ष्या करती है, बल्कि पुरुष के विशेषाधिकार हैं। उसे वास्तव में एक लिंग की नहीं, बल्कि खुद को व्यायाम करने की क्षमता, उसमें निहित मानवीय क्षमताओं को विकसित करने की आवश्यकता है। एक महिला का पितृसत्तात्मक आदर्श हमेशा उसकी आंतरिक जरूरतों को पूरा नहीं करता है, हालांकि इस आदर्श की शक्ति अक्सर एक महिला को उसके अनुसार व्यवहार करने के लिए मजबूर करती है। महिला पुरुषवाद की समस्या में, हॉर्नी "पुरुषवाद और महिला शरीर के बीच मौलिक रिश्तेदारी" के सिद्धांत को चुनौती देता है। कुछ मनोविश्लेषकों का यह विश्वास केवल मर्दाना संस्कृति की रूढ़ियों को दर्शाता है, जबकि हॉर्नी कई सामाजिक स्थितियों का पता लगाता है जो एक महिला को एक पुरुष की तुलना में अधिक मर्दवादी बनाती हैं। इसके अलावा, विभिन्न संस्कृतियों की तुलना से पता चलता है कि ये स्थितियां सार्वभौमिक नहीं हैं: कुछ संस्कृतियां दूसरों की तुलना में महिलाओं के विकास के लिए अधिक प्रतिकूल हैं।

हालाँकि हॉर्नी ने अपने अधिकांश पेशेवर जीवन को महिला मनोविज्ञान की समस्याओं के लिए समर्पित किया, उन्होंने 1935 में इस विषय को छोड़ दिया, यह मानते हुए कि महिलाओं के मानस को आकार देने में संस्कृति की भूमिका हमारे लिए स्पष्ट अंतर बनाने के लिए बहुत महान है: यह महिला है, और यह नहीं। "वूमन्स फियर ऑफ एक्शन" (1935) नामक एक व्याख्यान में, हॉर्नी ने दृढ़ विश्वास व्यक्त किया कि हम केवल यह समझने में सक्षम होंगे कि एक महिला और एक पुरुष के बीच मनोवैज्ञानिक अंतर क्या है जब वह स्त्रीत्व की मर्दाना-लगाई गई अवधारणा से मुक्त हो जाती है। हमारा लक्ष्य स्त्रीत्व के वास्तविक सार को परिभाषित करना नहीं होना चाहिए, बल्कि "प्रत्येक व्यक्ति के व्यक्तित्व के पूर्ण और व्यापक विकास" को प्रोत्साहित करना होना चाहिए। उसके बाद, उसने अपना सिद्धांत विकसित करना शुरू किया, जिसे वह यौन रूप से तटस्थ मानती थी, जो पुरुषों और महिलाओं दोनों पर लागू होती है।

द्वितीय. फ्रायड के साथ तोड़ो

हॉर्नी ने तीस के दशक में दो पुस्तकें प्रकाशित कीं। "द न्यूरोटिक पर्सनैलिटी ऑफ आवर टाइम" (1937) और "न्यू वेज़ इन साइकोएनालिसिस" (1939), जिसने इस तथ्य को जन्म दिया कि मनोविश्लेषणात्मक समुदाय ने उसे मनोविश्लेषण से "बहिष्कृत" किया। दोनों पुस्तकों में, उन्होंने फ्रायड के सिद्धांत की आलोचना की और अपने सिद्धांत को सामने रखा।

उस समय हॉर्नी के काम की मुख्य विशेषताओं में से एक विक्षिप्त संघर्षों और बचावों के निर्माण में संस्कृति की भूमिका पर जोर था; पहले से ही महिला मनोविज्ञान के लिए समर्पित कार्यों में इसके द्वारा संस्कृति के महत्व पर जोर दिया गया था। संयुक्त राज्य अमेरिका में जाने और इस देश और मध्य यूरोप के बीच के अंतर को महसूस करने से यह समाजशास्त्रियों, मानवविज्ञानी और सांस्कृतिक रूप से उन्मुख मनोविश्लेषकों जैसे एरिच फ्रॉम, हेरोल्ड लासवेल, रूथ बेनेडिक्ट, मार्गरेट मीड, अल्फ्रेड एडलर और हैरी स्टैक के काम के प्रति और भी ग्रहणशील हो गया। सुलिवन।

हॉर्नी ने दिखाया कि फ्रायड ने मानव व्यवहार की जैविक जड़ों में अपनी विशेष रुचि के कारण, अपनी संस्कृति में निहित भावनाओं, दृष्टिकोणों और दृष्टिकोणों की सार्वभौमिकता के बारे में पूरी तरह से सही धारणा नहीं बनाई। सामाजिक कारकों की उपेक्षा करते हुए, वह विक्षिप्त के अहंकार को मादक कामेच्छा के साथ जोड़ता है, विनाश की प्रवृत्ति के साथ उसकी शत्रुता, गुदा कामेच्छा के साथ पैसे के साथ उसका जुनून, और मौखिक कामेच्छा के साथ पैसा-ग्रबिंग। लेकिन नृविज्ञान से पता चलता है कि प्रत्येक संस्कृति की अपनी, अन्य संस्कृतियों से अलग, इन सभी प्रकार के चरित्रों को उत्पन्न करने की प्रवृत्ति होती है। मालिनोवस्की और अन्य के बाद, हॉर्नी ओडिपस परिसर को सांस्कृतिक रूप से वातानुकूलित घटना के रूप में देखते हैं, जिसकी मात्रा को सामाजिक परिवर्तन के माध्यम से काफी कम किया जा सकता है।

फ्रायड न्यूरोसिस को संस्कृति और वृत्ति के टकराव के उत्पाद के रूप में देखता है, लेकिन हॉर्नी असहमत हैं। फ्रायड के अनुसार, हमें जीवित रहने के लिए संस्कृति की आवश्यकता है और इसे संरक्षित करने के लिए हमें अपनी प्रवृत्ति को दबाना या ऊंचा करना होगा। और चूंकि हमारी खुशी हमारी सहज प्रवृत्ति की पूर्ण और तत्काल संतुष्टि में निहित है, इसलिए हमें खुशी और अस्तित्व के बीच चयन करना चाहिए। हॉर्नी यह नहीं मानते कि व्यक्ति और समाज के बीच यह टकराव अपरिहार्य है। टकराव तब होता है जब एक प्रतिकूल वातावरण हमारी भावनात्मक जरूरतों को विफल कर देता है और इस प्रकार भय और शत्रुता पैदा करता है। फ्रायड एक व्यक्ति को अतृप्त, विनाशकारी और असामाजिक के रूप में चित्रित करता है, लेकिन हॉर्नी के अनुसार, ये सभी वृत्ति की अभिव्यक्ति के बजाय प्रतिकूल परिस्थितियों में विक्षिप्त प्रतिक्रियाएं हैं।

हालांकि हॉर्नी को अक्सर सांस्कृतिक स्कूल का प्रतिनिधि माना जाता है, संस्कृति पर जोर उनके काम का केवल एक गुजरने वाला चरण था। तीस के दशक में उनके काम का एक और महत्वपूर्ण हिस्सा न्यूरोसिस की संरचना का एक नया संस्करण था, जिसे पहली बार उनके द्वारा द न्यूरोटिक पर्सनैलिटी ऑफ आवर टाइम में प्रस्तुत किया गया था। हॉर्नी ने किसी व्यक्ति के भावनात्मक विकास में बचपन के महत्व से इनकार नहीं किया, जैसा कि कभी-कभी सोचा जाता है, लेकिन उसने कामेच्छा आवेगों की निराशा को नहीं, बल्कि एक परिवार में एक बच्चे के जीवन की रोगजनक स्थितियों को महत्व दिया जहां वह महसूस नहीं करता है सुरक्षित, प्रिय और मूल्यवान। नतीजतन, वह "बेसल चिंता" विकसित करता है - एक शत्रुतापूर्ण दुनिया के सामने असहायता की भावना, जिसे वह प्यार की खोज, शक्ति की इच्छा, या अलगाव के रूप में ऐसी सुरक्षात्मक रणनीतियों को विकसित करके कम करने की कोशिश करता है। चूँकि ये रणनीतियाँ एक-दूसरे के साथ असंगत हैं, इसलिए वे संघर्ष में आ जाती हैं, जिससे नई कठिनाइयाँ पैदा होती हैं। अपनी बाद की किताबों में, हॉर्नी ने न्यूरोसिस के इस मॉडल को विकसित और परिष्कृत किया।

हॉर्नी का मानना था कि हमारी रक्षात्मक रणनीतियाँ विफलता के लिए बर्बाद हैं क्योंकि वे एक दुष्चक्र बनाते हैं: जिस तरह से हम चिंता को नरम करना चाहते हैं, इसके विपरीत, इसे बढ़ाता है। उदाहरण के लिए, प्रेम की आवश्यकता की कुंठा इस आवश्यकता को अतृप्त बनाती है, और लोलुपता से उत्पन्न होने वाली कठोरता और ईर्ष्या इस बात की संभावना कम कर देती है कि एक व्यक्ति को एक मित्र मिल जाएगा। जिन लोगों को प्यार नहीं किया गया है, वे एक मजबूत भावना विकसित करते हैं कि कोई भी उनसे प्यार नहीं करता है, और वे इसके विपरीत किसी भी सबूत को त्याग देते हैं, और सहानुभूति के किसी भी प्रकटीकरण के पीछे बुरे इरादों की तलाश करते हैं। प्यार से वंचित होने के कारण वे आदी हो गए हैं, लेकिन वे दूसरे पर निर्भर होने से डरते हैं क्योंकि यह उन्हें बहुत कमजोर बना देता है। हॉर्नी इस स्थिति की तुलना "एक ऐसे व्यक्ति की स्थिति से करते हैं जो भूख से मर रहा है, लेकिन इस डर से कुछ भी खाने की हिम्मत नहीं करता है कि भोजन जहर हो गया है।"

हॉर्नी ने प्यार के लिए विक्षिप्त आवश्यकता के विश्लेषण के लिए विक्षिप्त व्यक्तित्व का बहुत कुछ समर्पित किया, लेकिन वह इस काम में और शक्ति, प्रतिष्ठा और कब्जे की इच्छा पर रुक जाती है, जो तब विकसित होती है जब व्यक्ति प्रेम प्राप्त करने के लिए निराश होता है। ये विक्षिप्त इच्छाएं चिंता, क्रोध और हीनता की भावनाओं का उत्पाद हैं। वे अतृप्त हैं, क्योंकि कोई भी सफलता विक्षिप्त व्यक्ति के लिए अपनी उपलब्धियों से सुरक्षित, शांत या संतुष्ट महसूस करने के लिए पर्याप्त नहीं होगी। प्रेम या सफलता की आवश्यकता फलदायी होती है और यदि यह बाध्यकारी प्रकृति की न हो तो इसे पूरा किया जा सकता है।

हॉर्नी के अनुसार, लोग एक से अधिक रक्षा रणनीति विकसित करके आधारभूत चिंता से निपटने का प्रयास करते हैं।

"एक व्यक्ति एक ही समय में सभी पर शासन करने और सभी से प्यार करने की एक अनिवार्य इच्छा महसूस करता है, वह हर किसी के प्रति समर्पण और सभी पर अपनी इच्छा थोपने, लोगों को छोड़ने और उनसे दोस्ती की भीख मांगने के लिए आकर्षित होता है। नतीजतन, "वह अघुलनशील संघर्षों से टूट गया है, जो अक्सर न्यूरोसिस का गतिशील केंद्र होता है।"

इसलिए, हॉर्नी की शुरुआती किताबों में, न्यूरोस की संरचना का प्रतिमान विकसित हुआ, जिसके अनुसार मानवीय संबंधों में उल्लंघन से आधारभूत चिंता उत्पन्न होती है, जो रक्षा रणनीतियों के विकास की ओर ले जाती है, जो सबसे पहले, खुद को नकारते हैं, और दूसरी बात, एक दूसरे के साथ आते हैं। टकराव। हमारे समय के विक्षिप्त व्यक्तित्व में, प्रेम और प्रभुत्व की खोज का विषय विकसित किया गया था, लेकिन अलगाव के विषय को भी छुआ गया था; मनोविश्लेषण में नए तरीकों में, आत्मरक्षा और पूर्णतावाद (पूर्णता की खोज) को पारस्परिक रक्षा रणनीतियों में जोड़ा गया था। ये पुस्तकें आत्म-ह्रास, आत्म-निंदा, विक्षिप्त पीड़ा, और मानकों को अति-प्रस्तुत करने जैसी इंट्रासाइकिक रक्षा रणनीतियों का विवरण भी प्रदान करती हैं, लेकिन हॉर्नी की पिछली दो पुस्तकों में उनकी सामग्री का पूरी तरह से पता लगाया गया है।

शायद हॉर्नी के मनोविश्लेषण के नए संस्करण का सबसे महत्वपूर्ण पहलू रोगी के अतीत में रुचि से उसके वर्तमान में रुचि के लिए विश्लेषक की रुचि (सिद्धांत और व्यवहार दोनों में) में बदलाव था। जबकि फ्रायड का ध्यान न्यूरोसिस की उत्पत्ति पर था, हॉर्नी का ध्यान इसकी संरचना पर था। उनका मानना था कि मनोविश्लेषण को न्यूरोसिस की शिशु जड़ों पर इतना ध्यान नहीं देना चाहिए, जितना कि विक्षिप्त के मौजूदा नक्षत्रों और आंतरिक संघर्षों पर। उनके दृष्टिकोण की इस विशेषता ने इसे शास्त्रीय मनोविश्लेषण से अलग किया और इसे उन लोगों के लिए अस्वीकार्य बना दिया जो मुख्य रूप से रोगी के अतीत में रुचि रखते थे।

मनोविश्लेषण में नए तरीकों में, हॉर्नी ने विकासवादी दृष्टिकोण को "यांत्रिक विकासवादी" से अलग किया। विकासवादी सोच यह मानती है कि "आज जो मौजूद है वह शुरू से ही इस रूप में मौजूद नहीं था, लेकिन इसे चरणों में ले गया। पहले के इन चरणों में, हमें वर्तमान रूप के साथ बहुत कम समानता मिल सकती है, लेकिन वर्तमान रूप पिछले रूपों के बिना अकल्पनीय है। ” यांत्रिक रूप से, विकासवादी सोच इस बात पर जोर देती है कि "विकास की प्रक्रिया में वास्तव में कुछ भी नया नहीं बनाया गया था," और "आज हम जो देखते हैं वह केवल एक नए पैकेज में पुराना है।" हॉर्नी के लिए, प्रारंभिक बचपन के अनुभवों का गहरा प्रभाव बाद के विकास को बाहर नहीं करता है, जबकि फ्रायड के लिए, पांच साल की उम्र के बाद किसी व्यक्ति के लिए कुछ भी नया नहीं होता है, और आगे की सभी प्रतिक्रियाओं या अनुभवों को केवल प्रारंभिक बचपन के पुनरुत्पादन के रूप में माना जाना चाहिए। फ्रायड की सोच का यांत्रिक विकासवादी पहलू अचेतन में समय की अनुपस्थिति के उनके विचार में, जुनूनी दोहराव, निर्धारण, प्रतिगमन और स्थानांतरण की उनकी समझ में परिलक्षित होता था। हॉर्नी फ्रायड की सोच के इस पहलू को जिम्मेदार मानते हैं "जिस हद तक शिशुवाद को किसी व्यक्ति के झुकाव के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, और उसका वर्तमान अतीत द्वारा समझाया जाता है।"

फ्रायड की अवधारणा के केंद्र में बचपन के अनुभवों का वयस्क व्यवहार से संबंध है, अचेतन में समय की अनुपस्थिति का सिद्धांत है। बचपन में दमित भय, इच्छाएँ या अभिन्न अनुभव आगे के अनुभवों से प्रभावित नहीं होते हैं जो एक व्यक्ति के बड़े होने पर उत्पन्न होते हैं। यह हमें निर्धारण की अवधारणा का निर्माण करने की अनुमति देता है - या तो व्यक्ति के प्रारंभिक वातावरण के संबंध में (पिता या माता पर निर्धारण), या उसकी कामेच्छा के विकास के चरण के संबंध में। इस अवधारणा के अनुसार, किसी व्यक्ति के आगे के लगाव या उसके व्यवहार की रूढ़ियों को अतीत के पुनरुत्पादन के रूप में, अचेतन में जमे हुए और परिवर्तन के अधीन नहीं माना जा सकता है।

हॉर्नी अचेतन या इससे जुड़ी कई अवधारणाओं में समय की अनुपस्थिति के सिद्धांत का खंडन करने की कोशिश नहीं कर रहा है। इसके बजाय, वह अपने स्वयं के सिद्धांत (परिसर के एक अलग सेट पर) बनाने की कोशिश कर रही है: "यांत्रिकी से अलग दृष्टिकोण ऐसा है कि जैविक विकास की प्रक्रिया में पिछले चरणों में सरल दोहराव या प्रतिगमन कभी उत्पन्न नहीं होते हैं।" अतीत हमेशा वर्तमान में निहित होता है, लेकिन इसके पुनरुत्पादन के रूप में नहीं, बल्कि इसके विकास के रूप में। "वास्तविक विकास" का मार्ग वह पथ है जिस पर "हर कदम अगले पर जोर देता है।" इस प्रकार, "व्याख्याएं जो वर्तमान की कठिनाइयों को सीधे बचपन के प्रभाव से जोड़ती हैं, वैज्ञानिक रूप से केवल आधा सच हैं, लेकिन व्यावहारिक रूप से वे बेकार हैं।"

हॉर्नी के मॉडल के अनुसार, शुरुआती अनुभव हमें इतनी गहराई से प्रभावित करते हैं क्योंकि वे ऐसे निर्धारण बनाते हैं जो किसी व्यक्ति को शिशु रूढ़ियों को पुन: पेश करने के लिए मजबूर करते हैं, बल्कि इसलिए कि वे दुनिया के प्रति हमारे दृष्टिकोण को प्रभावित करते हैं। बाद के अनुभव दुनिया के प्रति हमारे दृष्टिकोण को भी प्रभावित करते हैं, और यह अंत में, एक वयस्क की रक्षा रणनीतियों और चरित्र लक्षणों में परिणत होता है। प्रारंभिक अनुभव बाद के अनुभवों की तुलना में अधिक दृढ़ता से प्रभावित कर सकते हैं, क्योंकि वे विकास की दिशा निर्धारित करते हैं, लेकिन एक वयस्क का चरित्र उसके मानस और पर्यावरण के पिछले सभी इंटरैक्शन का एक उत्पाद है।

हॉर्नी और फ्रायड के बीच एक और महत्वपूर्ण अंतर है। फ्रायड का मानना था कि ये महत्वपूर्ण बचपन के अनुभव अपेक्षाकृत कम और ज्यादातर प्रकृति में यौन हैं, और हॉर्नी को यकीन था कि बचपन के अनुभवों की समग्रता विक्षिप्त विकास के लिए जिम्मेदार है। एक वयस्क का जीवन इस तथ्य के कारण बेतरतीब ढंग से चलता है कि बचपन में, उसके चारों ओर की पूरी संस्कृति, साथियों के साथ उसके संबंधों और विशेष रूप से पारिवारिक संबंधों ने बच्चे को असुरक्षित, अप्रसन्न और अनावश्यक महसूस कराया, और इसने उसे एक आधारभूत चिंता दी। ये प्रतिकूल परिस्थितियाँ चरित्र की एक विशेष संरचना के विकास का आधार प्रदान करती हैं, और इससे आगे की सभी कठिनाइयाँ उत्पन्न होती हैं।

हॉर्नी बताते हैं कि हमारे वर्तमान और प्रारंभिक बचपन के बीच एक संबंध है, लेकिन यह जटिल और पता लगाने में मुश्किल है। उनका मानना है कि, अपने शिशु सिद्धांत के ढांचे के भीतर लक्षण को समझने की कोशिश कर रहे हैं, "हम एक अज्ञात को समझाने की कोशिश कर रहे हैं ... दूसरे के माध्यम से, जिसके बारे में हम और भी कम जानते हैं।" यह अधिक उपयोगी होगा कि "उन ताकतों पर ध्यान केंद्रित करें जो अब किसी व्यक्ति को आगे बढ़ा रही हैं या उसके आंदोलन में बाधा डालती हैं; इस बात की पर्याप्त संभावना है कि हम उनके बचपन के बारे में बहुत कुछ जाने बिना भी उन्हें समझ पाएंगे।"

III. हॉर्नी का परिपक्व सिद्धांत

अपने काम "मनोविश्लेषण में नए तरीके" में हॉर्नी "तत्काल मानव स्वयं" के विरूपण की बात करते हैं, जो पर्यावरण के दबाव में न्यूरोसिस की केंद्रीय रेखा के रूप में आता है। उपचार का लक्ष्य "उस व्यक्ति को स्वयं वापस करना है, उसे अपनी तात्कालिकता हासिल करने में मदद करना और अपने आप में गुरुत्वाकर्षण का केंद्र ढूंढना है।" हॉर्नी ने "क्या हम अपने स्थान पर हैं?" लेख में "वास्तविक स्व" शब्द गढ़ा है। (1935) और आत्म-विश्लेषण (1942) में इसका पुन: उपयोग किया, जहाँ उन्होंने पहली बार आत्म-साक्षात्कार की बात की। न्यूरोसिस और व्यक्तिगत विकास (1950) स्वस्थ विकास के बीच अंतर के साथ शुरू होता है, जिसके दौरान एक व्यक्ति को अपनी क्षमता और विक्षिप्त विकास का एहसास होता है, जिसके दौरान वह अपने वास्तविक स्व से अलग हो जाता है। हॉर्नी की इस नवीनतम पुस्तक का उपशीर्षक है आत्म-साक्षात्कार के लिए संघर्ष, स्वास्थ्य और न्यूरोसिस दोनों की उसकी समझ के केंद्र में एक वास्तविक या वास्तविक आत्म की अवधारणा पर आधारित है। *

*तो "असली" या "असली"? शब्द "प्रामाणिक" आपको तुरंत सहज रूप से उस सार को समझने की अनुमति देता है जो हॉर्नी कहना चाहता है जब वह वास्तविक स्व के बारे में बात करता है। इसके विपरीत, "वास्तविक" शब्द की सामग्री बहुत कम स्पष्ट है (विशेषकर मौलिक दार्शनिक प्रशिक्षण के बिना रूसी भाषी पाठक के लिए) और अतिरिक्त स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। मुझे आशा है कि ये स्पष्टीकरण "वास्तविक स्व" के पक्ष में मेरी अनुवाद पसंद के कारणों को समझने में भी मदद करेंगे।

फ्रायडियनवाद के लिए अज्ञात मनोवैज्ञानिक वास्तविकताओं का वर्णन करने के लिए एक भाषा विकसित करना, जिसके गहन अध्ययन ने बाद में एक नई दिशा का निर्माण किया - मानवतावादी मनोविज्ञान - हॉर्नी ने दार्शनिक श्रेणियों की पारंपरिक जोड़ी "वास्तविक-आदर्श" का उपयोग किया। उसी समय, "वास्तविक" की मनोवैज्ञानिक अवधारणा में कम से कम चार वास्तविक पहलू शामिल हैं: ऑन्कोलॉजिकल ("आवश्यक"), महामारी विज्ञान ("उद्देश्य"), मूल्य ("वास्तविक") और व्यावहारिक ("व्यवहार्य")।

दूसरे शब्दों में, परिभाषा के अनुसार हॉर्नी का "रियल मी" है: 1) आवश्यक, आवश्यक व्यक्तित्व लक्षणों का एक समूह जो इसके अस्तित्व की मौलिकता को निर्धारित करता है - "आदर्श स्व" के विपरीत, जिसमें अनिवार्य लक्षण शामिल हो सकते हैं; 2) उद्देश्य सुविधाओं का एक सेट, जिसकी उपस्थिति "आदर्श स्व" के विपरीत, व्यक्ति की इच्छा और चेतना पर निर्भर नहीं करती है, जिसकी सामग्री एक डिग्री या किसी अन्य की कल्पना का उत्पाद हो सकती है; 3) वास्तविक, वास्तविक लक्षणों का एक सेट - "आदर्श स्व" के विपरीत, जिसमें झूठे, झूठे लक्षण शामिल हो सकते हैं; 4) व्यक्तित्व विकास के दौरान संभावित रूप से प्राप्त होने वाले लक्षणों और झुकावों का एक सेट - "आदर्श स्वयं" के विपरीत, जिसकी सामग्री एक डिग्री या किसी अन्य के लिए अवास्तविक हो सकती है।

और यद्यपि हॉर्नी इन सभी चार पहलुओं पर विचार करता है, एक मनोचिकित्सक के रूप में उसके लिए सबसे आवश्यक, "वास्तविक आत्म" का मूल्य पहलू है। वास्तव में, यह वास्तव में अप्रमाणिकता का संकेत है, विक्षिप्त "आदर्शों" की मिथ्याता जिसमें ग्राहक के लिए किसी प्रकार की "उठाने वाली शक्ति" हो सकती है, और किसी भी तरह से उनकी "तुच्छता", "पूर्वाग्रह" या "अव्यवहारिकता" का संकेत नहीं है। ।" - वी. डी.

वास्तविक आत्म एक निश्चित संरचना नहीं है, बल्कि "अंतर्निहित मानव शक्तियों" (जैसे स्वभाव, योग्यता, उपहार, झुकाव) का एक सेट है, जो हमारी आनुवंशिकता का हिस्सा है और विकास के लिए अनुकूल परिस्थितियों की आवश्यकता है। यह सीखने का उत्पाद नहीं है, क्योंकि आप किसी को स्वयं बनना नहीं सिखा सकते; लेकिन यह ऐसा कुछ नहीं है जो खुद को बाहरी प्रभावों के लिए उधार नहीं देता है, क्योंकि वास्तविकता में वास्तविक आत्म का अवतार बाहरी दुनिया के साथ बातचीत के माध्यम से किया जाता है, जो विकास के विभिन्न मार्ग प्रदान करता है। कुछ परिस्थितियों के आधार पर यह प्रक्रिया अलग-अलग तरीकों से चल सकती है। हालांकि, सामान्य रूप से आत्म-साक्षात्कार होने के लिए, एक व्यक्ति को बचपन में कुछ शर्तों की आवश्यकता होती है। इनमें एक "गर्म वातावरण" शामिल है जो बच्चे को अपने विचारों और भावनाओं को व्यक्त करने की अनुमति देता है, प्रियजनों की अपनी विभिन्न आवश्यकताओं को पूरा करने की सद्भावना, और "उसकी इच्छाओं और दूसरों की इच्छा का एक स्वस्थ संघर्ष।"

जब माता-पिता का न्यूरोसिस उन्हें बच्चे से प्यार करने से रोकता है, या कम से कम उसे "एक अलग, विशिष्ट व्यक्तित्व के रूप में" सोचने से रोकता है, तो बच्चा एक आधारभूत चिंता विकसित करता है, जो उसे "अन्य लोगों से सीधे संबंधित होने की अनुमति नहीं देता है। भावनाएं सुझाव देती हैं, और उसे अन्य तरीकों की तलाश करने के लिए मजबूर करती हैं। उनके साथ व्यवहार करें।" भावनाएँ और व्यवहार अब बच्चे की ईमानदार आत्म-अभिव्यक्ति नहीं हैं, बल्कि सुरक्षात्मक रणनीतियों द्वारा निर्धारित होते हैं। "वह लोगों के पास जा सकता है, लोगों के खिलाफ या उनसे दूर जा सकता है।"

हॉर्नी के परिपक्व सिद्धांत में इन रणनीतियों और उनके विस्तृत वर्गीकरण का वर्णन है। जबकि हमारे आंतरिक संघर्षों में वह हमारी पारस्परिक रणनीतियों और उनके द्वारा उत्पन्न होने वाले संघर्षों को संदर्भित करता है, न्यूरोसिस और व्यक्तिगत विकास इंट्राप्सिक सुरक्षा और पारस्परिक लोगों के साथ उनके कनेक्शन का पूरा विवरण प्रदान करता है।

न्यूरोसिस और व्यक्तिगत विकास में हॉर्नी ने हमें "इंट्राप्सिक या इंटरपर्सनल कारकों पर एकतरफा ध्यान देने" के खिलाफ चेतावनी दी है, यह तर्क देते हुए कि न्यूरोसिस की गतिशीलता को "केवल एक प्रक्रिया के रूप में समझा जा सकता है जिसमें पारस्परिक संघर्ष विशेष इंट्रासाइकिक कॉन्फ़िगरेशन की ओर ले जाते हैं, जो निर्भर होने के नाते मानवीय संबंधों की पिछली रूढ़ियों से, बदले में, उन्हें बदल दें।" हालांकि, वह अपनी चेतावनी की उपेक्षा करती है, मुख्य रूप से अंतःक्रियात्मक कारकों पर ध्यान केंद्रित करती है, जो पाठक के लिए समस्याएं पैदा करती है। चूंकि अंतःसाइकिक निर्माण पारस्परिक संघर्षों का परिणाम हैं, इसलिए उनके साथ सिद्धांत की प्रस्तुति शुरू करना अधिक तार्किक है। इस तरह से हमारे आंतरिक संघर्षों का निर्माण किया जाता है, लेकिन न्यूरोसिस और व्यक्तिगत विकास हॉर्नी में, सबसे पहले पाठक को अपने नए विचारों के बारे में बताना चाहते हैं, कुछ हद तक उसे भ्रमित करते हैं, इंट्रासाइकिक रणनीतियों से शुरू करते हैं, और कभी-कभी पारस्परिक आधार पर किए गए निर्णयों को भी घटाते हैं। इंट्रासाइकिक समाधान से। मैं पाठक के लिए "न्यूरोसिस और व्यक्तिगत विकास" की तेज धारणा के लिए "रास्ता साफ" करने के लिए उनके अंतिम दो कार्यों का संश्लेषण करना चाहता हूं।

असुरक्षा और बेकार की भावनाओं के साथ "कोई मुझसे प्यार नहीं करता" की भावना से निपटने की कोशिश कर रहा है, जो आधारभूत चिंता को जन्म देता है, एक व्यक्ति विनम्रता या समझौता के बारे में निर्णय ले सकता है और लोगों की ओर बढ़ना शुरू कर सकता है; आक्रामक या व्यापक निर्णय ले सकते हैं और लोगों के खिलाफ कदम उठा सकते हैं; या अलगाव के बारे में निर्णय लेना, लोगों को छोड़कर। हॉर्नी ने हमारे आंतरिक संघर्षों में सुलह, आक्रामकता, वापसी, और न्यूरोसिस और व्यक्तिगत विकास में विनम्रता, जब्ती और अलगाव या "सेवानिवृत्ति" की बात की; लेकिन शब्दों के दोनों सेट एक दूसरे के स्थान पर उपयोग किए जाते हैं। एक स्वस्थ व्यक्ति परिस्थितियों के आधार पर लचीलापन, गतिशीलता दिखाने और अपने आंदोलन की दिशा चुनने में सक्षम होता है, लेकिन खुद से अलग व्यक्ति में, आंदोलन का "विकल्प" बाध्यकारी और निर्विरोध हो जाता है। तीन समाधानों में से प्रत्येक में व्यवहारिक रूढ़ियों और व्यक्तित्व लक्षणों का एक निश्चित नक्षत्र, न्याय की अवधारणा और विश्वासों का एक समूह, मानव प्रकृति के बारे में विचार, सार्वभौमिक मूल्यों और मानव स्थितियों के बारे में शामिल हैं। इसमें "भाग्य के साथ सौदा" भी शामिल है, जिसमें चुने हुए निर्णय के निर्देशों को पुरस्कृत करना शामिल है।

आंदोलन की प्रत्येक रक्षात्मक दिशा बेसल चिंता के तत्वों में से एक को "फुलाती" है: समझौता करने के निर्णय में असहायता; आक्रामक निर्णय में शत्रुता; छोड़ने के निर्णय में अलगाव। चूंकि ऐसी स्थितियों में जो आधारभूत चिंता उत्पन्न करती हैं, ये तीनों भावनाएं हमेशा उत्पन्न होती हैं (असहायता, शत्रुता, अलगाव), एक व्यक्ति प्रत्येक से रक्षात्मक रणनीति बनाता है; और चूंकि इन तीन रणनीतियों (आंदोलन की दिशाओं) में असंगत चरित्र लक्षण और मूल्य प्रणालियां शामिल हैं, इसलिए वह आंतरिक संघर्षों से अलग हो गया है। पूर्णता की भावना प्राप्त करने के लिए, एक व्यक्ति रणनीतियों में से एक पर ध्यान केंद्रित करता है और आम तौर पर नम्र, आक्रामक या अलग-थलग हो जाता है। वह कौन सी दिशा चुनता है यह उसके स्वभाव की विशेषताओं और वातावरण से उस पर कार्य करने वाली शक्तियों पर निर्भर करता है।

अन्य प्रवृत्तियों का अस्तित्व बना रहता है, लेकिन वे अचेतन हो जाते हैं, स्वयं को प्रच्छन्न रूप में और गोल चक्कर में प्रकट करते हैं। प्रवृत्तियों के बीच के संघर्ष को सुलझाया नहीं गया था, इसे बस भूमिगत कर दिया गया था। जब "भूमिगत" प्रवृत्ति किसी भी कारण से सतह पर आती है, तो एक व्यक्ति को सबसे गंभीर आंतरिक चिंता महसूस होती है, जो कभी-कभी उसे पंगु बना देती है, उसे किसी भी दिशा में आगे बढ़ने की अनुमति नहीं देती है। कुछ शक्तिशाली प्रभाव के तहत या अपने मुख्य निर्णय की एक बड़ी विफलता के प्रभाव में, एक व्यक्ति अपनी मुख्य रक्षा रणनीति को दमित लोगों में से एक के लिए फिर से चुन सकता है। उनका मानना है कि उन्होंने "बदल दिया", "बहुत कुछ सीखा", लेकिन यह सिर्फ एक रक्षा के लिए दूसरे के लिए एक प्रतिस्थापन है।

जो नम्रता का प्रभुत्व रखता है, वह अपनी आधारभूत चिंता को दूर करने की कोशिश करता है, स्नेह और अनुमोदन मांगता है और दूसरों पर उनकी आवश्यकता, रुचि के माध्यम से नियंत्रण स्थापित करता है। वह अपनी कमजोरी, प्रेम, अनुपालन, दया से दूसरों को अपने आप में बांधना चाहता है। चूंकि उसे एक साथ किसी की दया के सामने आत्मसमर्पण करने की आवश्यकता होती है और उसे अपनी आक्रामक प्रवृत्ति को सुरक्षित रूप से व्यक्त करने में सक्षम होने की आवश्यकता होती है, वह अक्सर विपरीत, विस्तृत प्रकार के व्यक्ति के प्रति आकर्षित होता है: उसके माध्यम से, वह जीवन पर प्रभुत्व में भाग ले सकता है। ऐसे रिश्ते अक्सर "दर्दनाक लत" में विकसित हो जाते हैं जिसमें एक संकट उत्पन्न हो जाता है यदि आज्ञाकारी साथी को यह लगने लगता है कि उसके अधीनता को वह पुरस्कार नहीं मिलता है जिसके लिए उसने खुद को बलिदान किया था।

आज्ञाकारी और विनम्र के मूल्य "दया, दया, प्रेम, उदारता, समर्पण, विनम्रता के क्षेत्र में निहित हैं; जबकि दंभ, महत्वाकांक्षा, हृदयहीनता, बेशर्मी, अड़ियलता उन्हें घृणा करती है।"

चूंकि वे "किसी भी इच्छा, प्रयास, कुछ और की तलाश" को "भाग्य के लिए एक साहसी और खतरनाक चुनौती" मानते हैं, इसलिए उनका आत्म-पुष्टि और आत्मरक्षा बेहद बाधित है। वे ईसाई मूल्यों को चुनते हैं, लेकिन उन्हें करना पड़ता है, क्योंकि ये मूल्य उनकी सुरक्षा प्रणाली के लिए आवश्यक हैं। उन्हें यह विश्वास करने के लिए मजबूर किया जाता है कि उन्हें "दूसरे गाल को चालू करना चाहिए" और यह कि दुनिया में प्रोविडेंस द्वारा स्थापित एक आदेश है, और यह गुण अंततः प्रबल होगा। उनका सौदा यह है कि यदि वे विनम्र, प्रेमपूर्ण, अभिमान से बचें और महिमा का पीछा न करें, तो भाग्य और अन्य लोग उन पर दया करेंगे। यदि भाग्य इस सौदे को नहीं रखना चाहता है, तो वे या तो ईश्वरीय न्याय से निराश हो जाते हैं, या इस निष्कर्ष पर पहुँच जाते हैं कि वे दोषी हैं, या न्याय में विश्वास करना शुरू कर देते हैं जो मानवीय समझ से परे है। उन्हें न केवल विश्व व्यवस्था के न्याय में, बल्कि लोगों की स्वाभाविक दया में भी विश्वास की आवश्यकता है, इसलिए वे इस क्षेत्र में निराशाओं के प्रति बहुत संवेदनशील हैं।

विनम्र व्यक्तित्व में, हॉर्नी लिखते हैं, "उनकी कई आक्रामक आकांक्षाएं गहराई से दमित हैं।" आक्रामकता का दमन किया जाता है क्योंकि आक्रामक भावनाएं या कार्य दयालु होने की आवश्यकता के साथ हिंसक संघर्ष में आ जाएंगे और प्रेम, न्याय, सुरक्षा और अनुमोदन प्राप्त करने की पूरी रणनीति को खतरे में डाल देंगे। इस प्रकार, रणनीति बढ़ती शत्रुता की ओर ले जाती है, क्योंकि "विनम्रता और दयालुता अपने पैरों पर कदम रखने के लिए प्रेरित करती है," और "दूसरों पर निर्भरता असाधारण भेद्यता में योगदान करती है।" ऐसे लोगों की आत्मा की गहराई में फूटने वाला क्रोध उनकी आत्म-छवि, उनके जीवन दर्शन, भाग्य के साथ उनके व्यवहार के लिए खतरा है; दूसरों के प्रति बढ़ती आत्म-घृणा और शत्रुता से बचने के लिए इसे प्रतिस्थापित, प्रच्छन्न या उचित ठहराया जाना चाहिए।

जितना अधिक उसकी तर्कहीन कल्पना अपने आप में आती है, उतनी ही अधिक संभावना है कि उसे वास्तविक, निश्चित, ठोस या सीमित हर चीज से डरना चाहिए। वह समय से घृणा करता है क्योंकि यह कुछ निश्चित है; पैसा क्योंकि यह विशिष्ट है; मृत्यु क्योंकि यह अंतिम है। लेकिन वह इच्छाओं या विकल्पों की निश्चितता से भी नफरत कर सकता है, और इसलिए प्रतिबद्धताओं या निर्णयों की निश्चितता से बच सकता है। यहाँ, उदाहरण के लिए, एक मरीज जिसने चांदनी की किरण में नाचती हुई एक भटकती हुई आग बनने की कल्पना को संजोया: उसे आईने में देखते समय डरावनी भावना का अनुभव हुआ - इसलिए नहीं कि उसने कुछ खामियां देखीं, बल्कि इसलिए कि उसने उसे समझा दिया। कि इसकी कुछ आकृतियां हैं, यह पर्याप्त है, "एक विशिष्ट शरीर पर टिकी हुई है।" शीशे ने उसे ऐसा महसूस कराया जैसे बोर्ड पर लगे पंखों वाली चिड़िया हो। और जब ऐसी भावनाएँ उसकी चेतना में उठीं, तो वह बुरी तरह से आईने को तोड़ना चाहती थी।

बेशक, विकास हमेशा ऐसे चरम पर नहीं जाता है। लेकिन हर विक्षिप्त, भले ही वह एक सतही नज़र में स्वस्थ हो सकता है, जब वह अपने बारे में अपने विशेष भ्रम को छूता है, तो स्पष्ट के साथ तुलना से नफरत करता है। यह अन्यथा नहीं हो सकता, क्योंकि अन्यथा भ्रम फूट जाएगा। बाहरी नियमों और नियमों के प्रति दृष्टिकोण अलग हो सकता है, लेकिन वह हमेशा अपने भीतर चल रहे कानूनों को नकारने के लिए इच्छुक होता है, वह भौतिक दुनिया में कारण और प्रभाव संबंधों को देखने से इनकार करने के लिए इच्छुक होता है या कि एक कारक दूसरे से अनुसरण करता है या बढ़ाता है यह।

आप जो स्पष्ट देखना नहीं चाहते हैं, उसकी अवहेलना करने के अंतहीन तरीके हैं। वह भूल जाता है; "यह गिनती नहीं है"; "यह एक दुर्घटना है"; "यह मौजूदा परिस्थितियों के कारण है"; "उन्होंने मुझे ये करने के लिए मजबूर कर दिया"; "मैं यहाँ क्या कर सकता था"; "यह कुदरती हैं"। एक धोखेबाज मुनीम के रूप में, वह दोहरी गिनती जारी रखने के लिए यथासंभव आगे जाता है; लेकिन एक धोखेबाज के विपरीत, वह केवल वही जमा करता है जो उसके पक्ष में है, और दूसरे के बारे में नहीं जानने का नाटक करता है। मैंने अभी तक एक ऐसे मरीज को नहीं देखा है जिसका वास्तविकता के खिलाफ खुला विद्रोह (जैसा कि वह हार्वे में कहते हैं: "बीस वर्षों से मैंने वास्तविकता से संघर्ष किया है और आखिरकार इसे पार कर लिया") एक ही तार नहीं बजाएगा। या, रोगी के क्लासिक कथन को फिर से उद्धृत करने के लिए: "यदि यह वास्तविकता के लिए नहीं होता, तो मैं सही क्रम में होता।"

जो किया जाना बाकी है वह है प्रसिद्धि की खोज और स्वस्थ मानव खोज के बीच अधिक स्पष्ट रूप से अंतर करना। बाह्य रूप से, वे भ्रामक रूप से समान हैं, और इतना अधिक कि ऐसा लगता है कि केवल उनकी डिग्री अलग है। ऐसा लगता है कि विक्षिप्त व्यक्ति स्वस्थ व्यक्ति की तुलना में अधिक महत्वाकांक्षी, शक्ति, प्रतिष्ठा और सफलता से अधिक चिंतित था; मानो उसके नैतिक स्तर सामान्य से अधिक उच्च या कठिन थे; जैसे कि वह केवल अधिक अभिमानी था या खुद को उससे अधिक महत्वपूर्ण मानता था जितना लोग आमतौर पर खुद के बारे में सोचते हैं। और वास्तव में, कौन एक निश्चित रेखा खींचने की हिम्मत करेगा और कहेगा: "यहाँ स्वास्थ्य समाप्त होता है और न्यूरोसिस शुरू होता है"?

स्वस्थ आकांक्षाओं और विक्षिप्त इच्छाओं के बीच समानता है, क्योंकि किसी भी व्यक्ति में निहित संभावनाओं में उनकी जड़ें समान हैं। मानसिक क्षमता व्यक्ति को अपनी सीमाओं को पार करने की अनुमति देती है। जानवरों के विपरीत, वह कल्पना और योजना बना सकता है। विभिन्न तरीकों से, वह धीरे-धीरे अपने कौशल का विस्तार कर सकता है और, जैसा कि इतिहास दिखाता है, वास्तव में उनका विस्तार करता है। व्यक्ति के जीवन के लिए भी यही सच है। वह अपने जीवन में क्या सामना कर सकता है, गुण और कौशल जो वह अपने आप में विकसित कर सकता है, और उसकी रचनात्मक क्षमताओं की कोई कठिन सीमा नहीं है। इन तथ्यों को देखते हुए, यह अपरिहार्य लगता है कि एक व्यक्ति अपनी सीमाओं को नहीं जानता है और इसलिए, आसानी से अपने लिए ऐसे लक्ष्य निर्धारित करता है जो बहुत छोटे या बहुत अधिक हैं। यह अज्ञान ही वह आधार है जिसके बिना महिमा की खोज, जाहिरा तौर पर, शुरू नहीं हो सकती थी।

प्रसिद्धि के लिए स्वस्थ ड्राइव और विक्षिप्त ड्राइव के बीच मूल अंतर उनकी प्रेरणाओं में निहित है। स्वस्थ आकांक्षाएं अंतर्निहित क्षमताओं को विकसित करने की एक अंतर्निहित प्रवृत्ति से उत्पन्न होती हैं। विकास के लिए आंतरिक आवश्यकता में विश्वास हमेशा हमारे सैद्धांतिक और चिकित्सीय दृष्टिकोण का मूल सिद्धांत रहा है। * और यह आत्मविश्वास केवल अनुभव के साथ बढ़ता गया। केवल एक चीज जो अब मुझे स्पष्ट करने के लिए आवश्यक लगती है, वह है शब्दांकन। अब मैं कहूंगा (पुस्तक के पहले पन्नों पर जो कहा गया था उसे दोहराते हुए) कि उसके सच्चे आत्म की जीवित शक्तियाँ प्रत्येक व्यक्ति की आत्म-साक्षात्कार की ओर धकेलती हैं। * "हमारे" से मेरा तात्पर्य मनोविश्लेषण के विकास के लिए संघ के दृष्टिकोण से है। "हमारे आंतरिक संघर्ष" काम के परिचय में मैंने कहा: "मुझे यकीन है कि एक व्यक्ति उसमें निहित क्षमताओं को विकसित कर सकता है और विकसित करना चाहता है।" डॉ. कर्ट गोल्डस्टीन, ह्यूमन नेचर, हार्वर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1940 भी देखें। गोल्डस्टीन, हालांकि, आत्म-पूर्ति के बीच कोई भेद नहीं करता है - एक महत्वपूर्ण अंतर - यानी, किसी के सच्चे आत्म की पूर्ति और आदर्श स्वयं के अवतार के बीच।

इसके विपरीत, प्रसिद्धि की खोज आदर्श स्व को मूर्त रूप देने की आवश्यकता से उत्पन्न होती है। यह भेद मौलिक है, क्योंकि अन्य सभी इसी से उपजते हैं। चूंकि आत्म-आदर्शीकरण एक विक्षिप्त निर्णय है, और इस तरह प्रकृति में बाध्यकारी है, इसके परिणामस्वरूप होने वाली सभी ड्राइव भी अनिवार्य रूप से बाध्यकारी हैं। चूंकि विक्षिप्त, जब तक वह अपने बारे में अपने भ्रमों को पकड़ने के लिए मजबूर है, अपनी सीमाओं को स्वीकार करने में असमर्थ है, प्रसिद्धि की खोज असीमित हो जाती है। चूँकि उनका मुख्य लक्ष्य प्रसिद्धि प्राप्त करना है, इसलिए उन्हें अब सीखने, करने या कदम दर कदम आगे बढ़ने की प्रक्रिया में कोई दिलचस्पी नहीं है; वास्तव में, वह ऐसी बातों से घृणा करता है। वह पहाड़ पर चढ़ना नहीं चाहता, वह तुरंत सबसे ऊपर होना चाहता है। नतीजतन, वह इस विचार को खो देता है कि विकास या विकास का क्या मतलब है, यहां तक कि उनके बारे में तर्क करना शुरू कर देता है। और अंत में, चूंकि स्वयं के बारे में सत्य की कीमत पर ही आदर्श आत्म का निर्माण संभव है, और वास्तविकता में इसके अवतार के लिए इस सत्य के और विरूपण की आवश्यकता होती है, कल्पना आनंद के साथ बचाव में आती है। इस प्रकार, अधिक या कम हद तक, लेकिन इस रास्ते पर वह सत्य में रुचि और असत्य से सत्य को अलग करने की क्षमता खो देता है - और यह नुकसान, दूसरों के बीच, ईमानदार भावनाओं, विश्वासों, आकांक्षाओं और के बीच अंतर करने में उसकी कठिनाइयों के लिए भी जिम्मेदार है। उनके कृत्रिम समकक्ष (बेहोश दावे) अपने आप में और दूसरों में। तनाव "होने" से "प्रतीत होने" में बदल जाता है।

तो स्वस्थ लालसा और प्रसिद्धि के लिए विक्षिप्त ड्राइव के बीच का अंतर सहजता और मजबूरी के बीच का अंतर है; सीमाओं को पहचानने और नकारने के बीच; एक शानदार अंतिम उत्पाद और विकास की भावना पर ध्यान केंद्रित करने के बीच; उपस्थिति और सार के बीच; कल्पना और सच्चाई। इस प्रकार स्थापित अंतर अपेक्षाकृत स्वस्थ और विक्षिप्त व्यक्तियों के बीच के अंतर के समान नहीं है। पहला आत्म-साक्षात्कार में ईमानदारी से शामिल नहीं हो सकता है, जैसे दूसरा आदर्श आत्म के अवतार के लिए पूरी तरह से आकर्षित नहीं हो सकता है। आत्म-पूर्ति की प्रवृत्ति भी विक्षिप्त में कार्य करती है; हम रोगी के विकास के लिए चिकित्सीय सहायता प्रदान नहीं कर सकते हैं यदि उसके पास शुरू करने की ऐसी इच्छा नहीं है। लेकिन जबकि इस संबंध में स्वस्थ और विक्षिप्त के बीच का अंतर केवल डिग्री का अंतर है, वास्तविक आकांक्षा और बाध्यकारी ड्राइव के बीच का अंतर, उनकी सतही समानताओं के बावजूद, गुणात्मक है, मात्रात्मक नहीं। ** जब मैं इसमें "न्यूरोटिक" कहता हूं। पुस्तक मेरा मतलब उस व्यक्ति से है जिसकी न्यूरोटिक ड्राइव स्वस्थ ड्राइव पर हावी हो गई है।

मुझे ऐसा लगता है कि प्रसिद्धि की खोज द्वारा शुरू की गई विक्षिप्त प्रक्रिया के लिए सबसे उपयुक्त प्रतीक शैतान के साथ समझौते की कहानी की वैचारिक सामग्री है। शैतान, या अन्य व्यक्ति की बुराई, एक ऐसे व्यक्ति को लुभाती है जो आध्यात्मिक या भौतिक रूप से असीमित शक्ति के प्रस्ताव में उलझा हुआ है। लेकिन वह अपनी आत्मा को बेचकर या नरक में जाकर यह शक्ति प्राप्त कर सकता है। आध्यात्मिक रूप से अमीर या गरीब सभी के लिए ऐसा प्रलोभन पैदा हो सकता है, क्योंकि यह दो शक्तिशाली जुनूनों को आकर्षित करता है - अनंत की इच्छा और स्थिति से आसान रास्ता खोजने की इच्छा। धार्मिक परंपरा के अनुसार, मानव जाति के सबसे महान आध्यात्मिक नेता, बुद्ध और क्राइस्ट, इतने लुभाए गए थे। लेकिन क्योंकि वे अपने आप में दृढ़ता से निहित थे, उन्होंने इसे एक प्रलोभन के रूप में पहचाना और इसे अस्वीकार करने में सक्षम थे। इसके अलावा, लेन-देन के नियम और शर्तें उस कीमत के अनुरूप हैं जो विक्षिप्त विकास में चुकानी होगी। प्रतीकात्मक रूप से कहें तो, अनंत महिमा का आसान मार्ग अनिवार्य रूप से आत्म-निंदा और आत्म-यातना के आंतरिक नरक का मार्ग बन जाता है। इस रास्ते को चुनने पर, एक व्यक्ति वास्तव में अपनी आत्मा खो देता है - उसका सच्चा स्व।

तंत्रिका संबंधी आवश्यकताएं

प्रसिद्धि की अपनी खोज में, विक्षिप्त व्यक्ति शानदार, अनंत, असीमित के दायरे में भाग जाता है। बाह्य रूप से, वह एक "सामान्य" जीवन जीता है - परिवार और समाज के एक सदस्य के रूप में जो काम पर जाता है और सप्ताहांत में मस्ती करता है। लेकिन वह खुद नहीं समझता, या कम से कम यह नहीं समझता कि वह किस हद तक आता है, वह दो दुनियाओं में रहता है - अपने गुप्त निजी जीवन की दुनिया में और आधिकारिक जीवन की दुनिया में। ये दोनों जीवन एक दूसरे के साथ नहीं मिलते हैं, जैसा कि एक मरीज ने कहा: "जीवन भयानक है - इसमें बहुत वास्तविकता है।"

इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि स्पष्ट के साथ जुड़ाव के लिए विक्षिप्त का विरोध कितना मजबूत है। वास्तविकता अनिवार्य रूप से खुद को दो तरह से लागू करती है। भले ही वह एक अत्यधिक प्रतिभाशाली व्यक्ति हो, वह हम में से प्रत्येक के लिए सभी आवश्यक चीजों में समान है - सामान्य मानवीय सीमाओं और महत्वपूर्ण व्यक्तिगत कठिनाइयों के साथ। उनका वर्तमान अस्तित्व उनकी ईश्वर जैसी आत्म-छवि के विपरीत है। उसके बाहर की वास्तविकता भी उसे देवता नहीं मानती। और उसके लिए एक घंटे में केवल साठ मिनट होते हैं, उसे लाइन में खड़ा होना पड़ता है, बाकी सभी की तरह, एक टैक्सी ड्राइवर या काम पर एक मालिक उसके साथ एक नश्वर की तरह व्यवहार करता है।

एक रोगी के बचपन की एक छोटी सी घटना से (उनकी राय में) विक्षिप्त को जिस अपमान का सामना करना पड़ता है, वह बहुत उपयुक्त है। वह तीन साल की थी, उसने सपना देखा कि वह एक परी-कथा की रानी कैसे बनेगी, और अचानक उसके चाचा ने उसे फर्श से पकड़ लिया, मजाक में कहा, "और इस चेहरे पर इतना धब्बा किसके पास है?" वह अपने उग्र और शक्तिहीन क्रोध को कभी नहीं भूल सकती थी। इस प्रकार, इस तरह के व्यक्तियों को लगभग लगातार विसंगतियों का सामना करना पड़ता है, गूंगा और आक्रामक। यहाँ कैसे हो? उन्हें कैसे समझाएं, उन पर कैसे प्रतिक्रिया दें, या उन्हें कैसे खारिज करने का प्रयास करें? जब तक विक्षिप्त के लिए आत्म-उन्नति बहुत आवश्यक है और इसलिए हिंसात्मक है, वह मदद नहीं कर सकता है लेकिन यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि उसके आसपास की दुनिया में कुछ गड़बड़ है। दुनिया को बदलना होगा। इसलिए, वह अपने भ्रम से निपटने के बजाय बाहरी दुनिया पर मांग करता है। अन्य लोग और भाग्य उसके अपने मूल्य के फुले हुए विचार के अनुसार उसके साथ व्यवहार करने के लिए बाध्य हैं। हर कोई और हर कोई उसके भ्रम के अनुकूल होने के लिए बाध्य है। अन्यथा यह अनुचित है। वह बहुत बेहतर के हकदार हैं।

विक्षिप्त का मानना है कि उसे विशेष ध्यान, विनम्रता, सम्मान का अधिकार है। सम्मान की आवश्यकताएं काफी समझ में आती हैं और कभी-कभी उनके आसपास के लोगों के लिए भी स्पष्ट होती हैं। लेकिन वे केवल एक हिस्सा हैं, अधिक व्यापक आवश्यकताओं की नोक। उसके निषेधों, भयों, संघर्षों और निर्णयों से उत्पन्न होने वाली उसकी सभी आवश्यकताओं को पूरा किया जाना चाहिए या उसका विधिवत सम्मान किया जाना चाहिए। इसके अलावा। वह जो कुछ भी महसूस करता है, सोचता है या करता है उसके हानिकारक परिणाम नहीं होने चाहिए। इसका वास्तव में मतलब है कि मनोविज्ञान के नियम उस पर लागू नहीं होते हैं। इसलिए, उसे अपनी समस्याओं को स्वीकार करने (या कुछ हद तक हल करने) की आवश्यकता नहीं है। उसकी समस्याओं से निपटना उसका काम नहीं है; यह दूसरों पर निर्भर करता है कि वह अपनी समस्याओं से परेशान न हो।

करेन हॉर्नी

न्यूरोसिस और मानव विकास

आत्म-साक्षात्कार की ओर संघर्ष

डब्ल्यू डब्ल्यू नॉर्टन कंपनी इंक

करेन हॉर्नी

न्यूरोसिस और व्यक्तिगत विकास

आत्म-साक्षात्कार के लिए संघर्ष

बी.एस.के.

पूर्वी यूरोपीय मनोविश्लेषण संस्थान सेंट पीटर्सबर्ग 1997

ई आई ज़म्फिर वैज्ञानिक द्वारा अनुवादित प्रो. एम.एम. रेशेतनिकोव द्वारा संपादित वैज्ञानिक

स्वीकृतियाँ

ईस्टर्न यूरोपियन इंस्टीट्यूट ऑफ साइकोएनालिसिस इंटरनेशनल सोसाइटी, करेन हॉर्नी और व्यक्तिगत रूप से इसके निदेशक, डॉ बर्नार्ड पेरिस और उप निदेशक, डॉ हेलेन डी रोजिस को व्यापक सहायता के लिए अपनी ईमानदारी से कृतज्ञता व्यक्त करता है। हम वित्तीय सहायता के लिए भी बेहद आभारी हैं रूसी में इस पुस्तक का पहला संस्करण। करेन हॉर्नी क्लिनिक के कार्यकारी निदेशक, डॉ हेनरी पॉल

पावती

ईस्ट यूरोपियन इंस्टीट्यूट ऑफ साइकोएनालिसिस इंटरनेशनल करेन होमी सोसाइटी और इसके निदेशक, बर्नार्ड जे पैन्स, पीएचडी और इसके सह संस्थापक, हेलेन डी रोजिस, एमडी को उनकी व्यापक सहायता के लिए ईमानदारी से कृतज्ञता व्यक्त करना चाहता है। हम करेन होमी के भी आभारी हैं क्लिनिक और उसके कार्यकारी निदेशक, हेनरी पॉल, एमडी, "न्यूरोसिस और मानव विकास" के रूसी संस्करण पर हमारे काम के उदार वित्तीय समर्थन के लिए

हॉर्नी करेनी

X86 न्यूरोसिस और व्यक्तिगत विकास आत्म-साक्षात्कार के लिए संघर्ष

उत्कृष्ट मनोविश्लेषक की अंतिम और सबसे प्रसिद्ध पुस्तक आंतरिक परीक्षणों और रैंक के संघर्षों के अध्ययन के लिए समर्पित है। अपने कई वर्षों के नैदानिक अनुभव को सारांशित करते हुए, लेखक न्यूरोसिस के बारे में विचारों को अनुकूलन के एक विशिष्ट प्रकार के रूप में तैयार करता है जो आध्यात्मिक विकास के साथ प्रतिस्पर्धा करता है व्यक्तिगत

पुस्तक न केवल पेशेवरों के लिए उपलब्ध है, बल्कि पाठकों के एक विस्तृत समूह के लिए भी उपलब्ध है जो न केवल खुद को उनमें पहचान सकते हैं और अपनी समस्याओं को देख सकते हैं, बल्कि उन्हें दूर करने के तरीके भी देख सकते हैं।

आईएसबीएन 5-88787 002 3 आईएसबीएन 5 88925 0183

^ डब्ल्यू डब्ल्यू नॉर्टन एंड कंपनी इंक, 1950 © पूर्वी यूरोपीय मनोविश्लेषण संस्थान

करेन हॉर्नी (1885-1952) - बीसवीं सदी के सबसे प्रमुख मनोविश्लेषणात्मक विचारकों में से एक फ्रीबर्ग, गॉटिंगेन और बर्लिन के विश्वविद्यालयों में चिकित्सा शिक्षा प्राप्त करने के बाद, उन्होंने 1910 में कार्ल अब्राहम के साथ अपना व्यक्तिगत विश्लेषण शुरू किया और 1920 में उनमें से एक बन गईं। बर्लिन मनोविश्लेषण संस्थान के संस्थापक बीस और तीस के दशक की शुरुआत में, उन्होंने सिगमंड फ्रायड के महिला मनोविज्ञान के सिद्धांत को संशोधित करने की कोशिश की, जबकि अभी भी रूढ़िवादी सिद्धांत के ढांचे के भीतर शेष है। उसका काम अपने समय से बहुत आगे था, जिस पर वह ध्यान देने योग्य था, लेकिन सामान्य शीर्षक महिला मनोविज्ञान के तहत संग्रह के रूप में उनके पुन: प्रकाशन (1967) के साथ, हॉर्नी को नारीवादी मनोविश्लेषण में एक मूलभूत व्यक्ति माना जाता है।

1932 में, हॉर्नी ने नवगठित शिकागो मनोविश्लेषण संस्थान के दूसरे निदेशक बनने के लिए फ्रांज अलेक्जेंडर के निमंत्रण को स्वीकार कर लिया, लेकिन 1934 में वह न्यूयॉर्क मनोविश्लेषण संस्थान में काम करने के लिए न्यूयॉर्क चले गए। यूनाइटेड में नए सामाजिक और बौद्धिक आंदोलनों से प्रभावित राज्यों, उन्होंने दो पुस्तकें प्रकाशित कीं - "द न्यूरोटिक पर्सनैलिटी ऑफ अवर टाइम" (1937) और "न्यू पाथ्स इन साइकोएनालिसिस" (1939), जिसने फ्रायडियन सिद्धांत के कुछ बुनियादी प्रावधानों को खारिज कर दिया और इसके जैविक अभिविन्यास को एक सांस्कृतिक और पारस्परिक के साथ बदल दिया। इन पुस्तकों ने हॉर्नी के रूढ़िवादी सहयोगियों को इतना झकझोर दिया कि उन्होंने उसे न्यूयॉर्क मनोविश्लेषण संस्थान छोड़ने के लिए मजबूर कर दिया अपने शोध के इस चरण में, हॉर्नी सांस्कृतिक नव-फ्रायडियन जैसे हैरी स्टैक सालपिवेन, एरिच फ्रॉम, क्लारा थॉम्पसन और अब्राहम कार्डिनर में शामिल हो गए।

न्यू यॉर्क साइकोएनालिटिक इंस्टीट्यूट को छोड़कर, हॉर्नी ने 1941 में अमेरिकन इंस्टीट्यूट ऑफ साइकोएनालिसिस की स्थापना की और अपने सिद्धांत को अधिक आध्यात्मिक रूप से करीबी माहौल में विकसित करना जारी रखा। सेल्फ-एनालिसिस (1942), अवर इंटरनल कॉन्फ्लिक्ट्स (1945) और न्यूरोसिस एंड पर्सनल ग्रोथ में। ( 1950), उसने कहा कि सुरक्षा, प्रेम और मान्यता की भावना की कमी से उत्पन्न चिंता के साथ, एक व्यक्ति अपनी सच्ची भावनाओं को त्याग कर और अपने लिए कृत्रिम रक्षा रणनीतियों का आविष्कार करता है, दोनों इंट्राप्सिक और इंटरपर्सनल (पारस्परिक)

करेनी हॉर्नी।न्यूरोसिस और व्यक्तिगत विकास

हॉर्नी के विचार उनके गठन में कई चरणों से गुजरे, और इसलिए उनके नाम का अर्थ अलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग मायने रखता है। कुछ लोग उन्हें एक ऐसी महिला के रूप में देखते हैं, जिसके वैज्ञानिक कार्यों ने महिलाओं के मनोविज्ञान पर फ्रायड के विचारों पर सभी आपत्तियों का शानदार ढंग से अनुमान लगाया। दूसरों के लिए, वह एक नव- फ्रायडियन, संस्कृतिवादियों के स्कूल से संबंधित है और कुछ उसे उसके परिपक्व सिद्धांत से पहचानते हैं, जो रक्षा रणनीतियों का एक विस्तृत वर्गीकरण है। हॉर्नी के काम का हर चरण महत्वपूर्ण है, लेकिन मुझे लगता है कि यह उसका परिपक्व सिद्धांत है जो सबसे महत्वपूर्ण योगदान का प्रतिनिधित्व करता है मनोविश्लेषणात्मक विचार का क्रम। उसके अधिकांश शुरुआती विचारों को संशोधित और पूरक किया गया था - खुद हॉर्नी द्वारा या दूसरों द्वारा - या अगली पीढ़ी के काम में विलय कर दिया गया था, और कभी-कभी उनके द्वारा फिर से खोजा गया था। लेकिन उसके परिपक्व सिद्धांत के साथ ऐसा नहीं है। "हमारे आंतरिक संघर्ष" और "न्यूरोसिस और व्यक्तिगत विकास" अपने आंतरिक संघर्षों और बचावों के वर्तमान मौजूदा नक्षत्र के ढांचे के भीतर मानव व्यवहार की व्याख्या करते हैं। हमें अन्य लेखकों में इस गहरी, अत्यंत आशाजनक व्याख्या जैसा कुछ नहीं मिलेगा। न केवल चिकित्सक के लिए, बल्कि साहित्यिक आलोचक और संस्कृतिविद् के लिए भी महान अवसर खो गए हैं; इसका उपयोग राजनीतिक मनोविज्ञान, दर्शन, धर्म, जीवनी और लिंग-भूमिका की पहचान की समस्याओं को हल करने में किया जा सकता है।

यद्यपि हॉर्नी का प्रत्येक कार्य विज्ञान में एक उल्लेखनीय योगदान है, और इसलिए ध्यान देने योग्य है, मुख्य "न्यूरोसिस और व्यक्तिगत विकास" बना हुआ है। यह पुस्तक उनके शुरुआती कार्यों पर आधारित है और उनमें निहित विचारों को काफी हद तक विकसित करती है। हॉर्नी एक लेखक के रूप में अपनी स्पष्टता के लिए प्रसिद्ध हैं, और न्यूरोसिस और व्यक्तिगत विकास कोई अपवाद नहीं है, लेकिन उनके विचारों के विकास से अपरिचित लोग इस परिचय से लाभान्वित हो सकते हैं।

I. हॉर्नी और महिला मनोविज्ञान

अभी भी बर्लिन मनोविश्लेषण संस्थान में रूढ़िवादी सिद्धांत पढ़ाते हुए, हॉर्नी ने लिंग ईर्ष्या, महिला मर्दवाद और महिला विकास पर फ्रायड से असहमत होना शुरू कर दिया, और एक अलग, महिला, दृष्टिकोण के साथ महिला मनोविज्ञान के प्रमुख फ़ैलोसेंट्रिक दृष्टिकोण को बदलने की कोशिश की। शुरू में उसने मनोविश्लेषण को अंदर से बदलने की कोशिश की, लेकिन अंत में वह अपनी कई पूर्व धारणाओं से दूर चली गई और उसने अपना सिद्धांत बनाया।

रूसी संस्करण की प्रस्तावना

एक महिला के सार की शोर तस्वीर। हॉर्नी के लिए, यह समझना महत्वपूर्ण है कि एक पुरुष एक महिला को इस विशेष परिप्रेक्ष्य में क्यों देखता है। उनका तर्क है कि गर्भावस्था, प्रसव, मातृत्व, महिला स्तन की एक पुरुष की ईर्ष्या और उसे खिलाने की क्षमता अवमूल्यन की बेहोश प्रवृत्ति को जन्म देती है। यह सब और यह कि पुरुष रचनात्मक आवेग एक पुरुष में "गर्भाशय ईर्ष्या" की खरीद में कम भूमिका के लिए एक महिला में "लिंग ईर्ष्या" की तुलना में निस्संदेह अधिक मजबूत है, क्योंकि एक पुरुष एक महिला के महत्व को और अधिक कम करना चाहता है कर्कश रूप से एक महिला पुरुष के महत्व को कम करना चाहती है।

आगे के लेखों में, हॉर्नी ने अपनी वैज्ञानिक प्रकृति की कमी दिखाने के लिए महिलाओं के पुरुष दृष्टिकोण का विश्लेषण करना जारी रखा है। "लिंगों के बीच अविश्वास" (1931) लेख में, उनका तर्क है कि एक महिला को "दूसरे दर्जे का प्राणी" के रूप में देखा जाता है, क्योंकि "किसी भी समय, अधिक शक्तिशाली पार्टी ने अपनी प्रमुख स्थिति सुनिश्चित करने के लिए आवश्यक विचारधारा बनाई, "और" इस विचारधारा में, कमजोरों के बीच के अंतर को दूसरे दर्जे के रूप में व्याख्यायित किया गया था। फियर ऑफ़ अ वुमन (1932) में हॉर्नी ने इस पुरुष भय को लड़के के डर से दर्शाया है कि उसकी जननांग उसकी माँ के लिए अपर्याप्त हैं। एक महिला एक पुरुष को बधिया करने की नहीं, बल्कि "मर्दाना स्वाभिमान" की धमकी देते हुए अपमान की धमकी देती है। बड़ा होकर, एक आदमी अपनी आत्मा की गहराई में अपने लिंग के आकार और अपनी शक्ति के बारे में चिंता करना जारी रखता है। यह चिंता किसी भी महिला चिंता द्वारा दोहराई नहीं जाती है: "एक महिला अपने होने के तथ्य से ही अपनी भूमिका निभाती है," उसे लगातार अपने स्त्री सार को साबित करने की आवश्यकता नहीं है। इसलिए, एक महिला को एक पुरुष का मादक भय नहीं होता है। अपनी चिंता से निपटने के लिए, आदमी उत्पादकता के आदर्श को बढ़ावा देता है, यौन "जीत" चाहता है या प्यार की वस्तु को अपमानित करने का प्रयास करता है।

हॉर्नी इस बात से इनकार नहीं करते हैं कि महिलाएं अक्सर पुरुषों से ईर्ष्या करती हैं और अपनी महिला भूमिका से नाखुश हैं। उनकी कई रचनाएँ "मर्दानगी के परिसर" के लिए समर्पित हैं, जिसे उन्होंने "निषिद्ध स्त्रीत्व" (1926) में "एक महिला की भावनाओं और कल्पनाओं के एक जटिल के रूप में परिभाषित किया है, जिसकी सामग्री फायदे के लिए एक अचेतन इच्छा से निर्धारित होती है। कि पुरुष की स्थिति पुरुषों से ईर्ष्या, पुरुष होने की इच्छा और महिला की भूमिका से इनकार करती है ”। प्रारंभ में, उनका मानना था कि एक महिला का पुरुषत्व परिसर अपरिहार्य था, क्योंकि अपराध और चिंता की भावनाओं से बचने के लिए यह आवश्यक था, जो कि ओडिपस स्थिति का एक उत्पाद है, लेकिन बाद में उसने अपनी राय पर पुनर्विचार किया। मर्दानगी परिसर पुरुष सांस्कृतिक प्रभुत्व और एक लड़की के परिवार की गतिशीलता की विशेषताओं का एक उत्पाद है, हॉर्नी ने तर्क दिया। “वास्तविक जीवन में, जन्म से एक लड़की अपनी हीनता के प्रति आश्वस्त होने के लिए अभिशप्त होती है, चाहे वह रूखी हो या सूक्ष्मता से। यह स्थिति लगातार उसके पुरुषत्व के परिसर को उत्तेजित करती है ”(“ स्त्रीत्व से बचना ”)।

पारिवारिक गतिशीलता के बारे में बात करते हुए, हॉर्नी ने पहले परिवार के पुरुषों के साथ लड़की के रिश्ते को सबसे महत्वपूर्ण माना, लेकिन बाद में, उनकी मां एक मर्दाना परिसर से पीड़ित महिलाओं के मामले के इतिहास में केंद्रीय व्यक्ति बन गईं।

करेनी हॉर्नी।न्यूरोसिस और व्यक्तिगत विकास

लड़की के बचपन के लक्षण, जिसे वह मर्दानगी के लिए जिम्मेदार मानती है। "यहाँ क्या विशिष्ट है: लड़कियों के पास अपनी खुद की महिला दुनिया को नापसंद करने के लिए बहुत जल्दी कारण होते हैं। इसका कारण मातृ धमकी, पिता या भाई के साथ संबंधों में गहरी निराशा, प्रारंभिक यौन अनुभव जो लड़की को डराता है, माता-पिता का भाई के प्रति पक्षपात हो सकता है। ” यह सब खुद करेन हॉर्नी के बचपन में था।

महिला मनोविज्ञान पर अपने कार्यों में, हॉर्नी धीरे-धीरे फ्रायड के इस विश्वास से दूर हो गए कि "एनाटॉमी ही नियति है" और महिलाओं की समस्याओं और लिंग-भूमिका पहचान की समस्याओं के स्रोत के रूप में सांस्कृतिक कारकों पर जोर दिया। नहीं, यह पुरुष का लिंग नहीं है जिससे महिला ईर्ष्या करती है, बल्कि पुरुष के विशेषाधिकार हैं। उसे वास्तव में लिंग नहीं, बल्कि खुद को महसूस करने का अवसर चाहिए, उसमें निहित मानवीय क्षमताओं को विकसित करना। एक महिला का पितृसत्तात्मक आदर्श हमेशा उसकी आंतरिक जरूरतों के अनुरूप नहीं होता है, हालांकि इस आदर्श की शक्ति अक्सर एक महिला को इसके अनुसार व्यवहार करने के लिए मजबूर करती है। "महिला पुरुषवाद की समस्या" में, हॉर्नी ने "आदिम रिश्तेदारी के बीच" के सिद्धांत को चुनौती दी है। मर्दवाद और महिला शरीर ”। कुछ मनोविश्लेषकों का यह विश्वास केवल नकाबपोश संस्कृति की रूढ़ियों को दर्शाता है, जबकि हॉर्नी कई सामाजिक स्थितियों का पता लगाता है जो एक महिला को एक पुरुष की तुलना में अधिक मर्दवादी बनाती हैं। इसके अलावा, विभिन्न संस्कृतियों की तुलना से पता चलता है कि ये स्थितियां सार्वभौमिक नहीं हैं: कुछ संस्कृतियां दूसरों की तुलना में महिलाओं के विकास के लिए अधिक प्रतिकूल हैं।

हालाँकि हॉर्नी ने अपने अधिकांश पेशेवर जीवन को महिला मनोविज्ञान की समस्याओं के लिए समर्पित किया, उन्होंने 1935 में इस विषय को छोड़ दिया, यह मानते हुए कि एक महिला के मानस को आकार देने में संस्कृति की भूमिका हमारे लिए एक स्पष्ट अंतर बनाने के लिए बहुत महान है: यह स्त्री है, और यह "वूमन्स फियर ऑफ एक्शन" (1935) नामक व्याख्यान में, हॉर्नी ने इस विश्वास को व्यक्त किया कि केवल जब एक महिला एक नकाबपोश संस्कृति द्वारा थोपी गई स्त्रीत्व की अवधारणा से मुक्त होती है, तो हम समझ सकते हैं कि ऐ के बीच मनोवैज्ञानिक अंतर क्या है- नेस और पुरुष वास्तव में हैं। ... हमारा लक्ष्य स्त्रीत्व के वास्तविक सार को परिभाषित करना नहीं होना चाहिए, बल्कि "प्रत्येक व्यक्ति के व्यक्तित्व के पूर्ण और व्यापक विकास" को प्रोत्साहित करना होना चाहिए। उसके बाद, उसने अपना सिद्धांत विकसित करना शुरू किया, जिसे वह एक व्यक्ति के लिंग के संबंध में तटस्थ मानती थी, जो पुरुषों और महिलाओं दोनों पर लागू होती है।

द्वितीय. फ्रायड के साथ तोड़ो

हॉर्नी ने तीस के दशक में दो पुस्तकें प्रकाशित कीं। द न्यूरोटिक पर्सनैलिटी ऑफ अवर टाइम (1937) और न्यू वेज़ इन साइकोएनालिसिस (1939), जिसने मनोविश्लेषणात्मक समुदाय को मनोविश्लेषण से "वंचित" करने के लिए प्रेरित किया। दोनों पुस्तकों में, उन्होंने फ्रायड के सिद्धांत की आलोचना की और अपने सिद्धांत को सामने रखा।

उस समय हॉर्नी के काम की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक विक्षिप्त संघर्षों और बचावों के निर्माण में संस्कृति की भूमिका पर जोर था।

रूसी संस्करण की प्रस्तावना

उनके द्वारा पहले से ही महिला मनोविज्ञान पर किए गए कार्यों में संस्कृति पर अधिक जोर दिया गया था। संयुक्त राज्य अमेरिका में जाना और इस देश और मध्य यूरोप के बीच के अंतरों को महसूस करते हुए इसे समाजशास्त्रियों, मानवविज्ञानी और सांस्कृतिक रूप से उन्मुख मनोविश्लेषकों जैसे एरिच फ्रॉम, हेरोल्ड लैसवेल, रूथ बेनेडिक्ट, मार्गरेट मीड, अल्फ्रेड एडलर और हैरी स्टैक के काम के लिए और भी अधिक ग्रहणशील बना दिया। सुलिवन।

हॉर्नी ने दिखाया कि फ्रायड ने मानव व्यवहार की जैविक जड़ों में अपनी विशेष रुचि के कारण, अपनी संस्कृति में निहित भावनाओं, दृष्टिकोणों और दृष्टिकोणों की सार्वभौमिकता के बारे में पूरी तरह से सही धारणा नहीं बनाई। - विनाश की प्रवृत्ति के साथ, पैसे के साथ उनका जुनून - गुदा कामेच्छा और मनी-ग्रबिंग के साथ - मौखिक के साथ। लेकिन नृविज्ञान से पता चलता है कि प्रत्येक संस्कृति की अपनी, अन्य संस्कृतियों से अलग, इन सभी प्रकार के चरित्रों के उत्पादन की प्रवृत्ति होती है। मालिनोवस्की और अन्य के बाद, हॉर्नी ओडिपस परिसर को सांस्कृतिक रूप से वातानुकूलित घटना के रूप में देखते हैं, जिसकी मात्रा को सामाजिक परिवर्तन के माध्यम से काफी कम किया जा सकता है।

फ्रायड न्यूरोसिस को संस्कृति और वृत्ति के टकराव के उत्पाद के रूप में देखता है, लेकिन हॉर्नी असहमत हैं। फ्रायड के अनुसार, हमें जीवित रहने के लिए संस्कृति की आवश्यकता है और इसे संरक्षित करने के लिए हमें अपनी प्रवृत्ति को दबाना या ऊंचा करना होगा। और चूंकि हमारी खुशी हमारी सहज प्रवृत्ति की पूर्ण और तत्काल संतुष्टि में निहित है, इसलिए हमें खुशी और अस्तित्व के बीच चयन करना चाहिए। हॉर्नी यह नहीं मानते कि व्यक्ति और समाज के बीच यह टकराव अपरिहार्य है। टकराव तब होता है जब एक दुर्भाग्यपूर्ण वातावरण हमारी भावनात्मक जरूरतों को विफल कर देता है और इस तरह भय और शत्रुता पैदा करता है। फ्रायड एक व्यक्ति को अतृप्त, विनाशकारी और असामाजिक के रूप में चित्रित करता है, लेकिन हॉर्नी के अनुसार, ये सभी वृत्ति की अभिव्यक्ति के बजाय प्रतिकूल परिस्थितियों में विक्षिप्त प्रतिक्रियाएं हैं।

हालांकि हॉर्नी को अक्सर सांस्कृतिक स्कूल का प्रतिनिधि माना जाता है, संस्कृति पर जोर उनके काम का केवल एक गुजरने वाला चरण था। तीस के दशक में उनके काम का एक और महत्वपूर्ण हिस्सा न्यूरोसिस की संरचना का एक नया संस्करण था, जिसे पहली बार उनके द्वारा द न्यूरोटिक पर्सनैलिटी ऑफ अवर टाइम में प्रस्तुत किया गया था, हॉर्नी ने किसी व्यक्ति के भावनात्मक विकास में बचपन के महत्व से इनकार नहीं किया, जैसा कि है कभी-कभी सोचा, लेकिन उसने कामेच्छा आवेगों की हताशा को नहीं, बल्कि एक परिवार में एक बच्चे की रोगजनक रहने की स्थिति को महत्व दिया, जहां वह सुरक्षित, प्यार और मूल्यवान महसूस नहीं करता है। नतीजतन, वह "बेसल चिंता" विकसित करता है - एक शत्रुतापूर्ण दुनिया के सामने असहायता की भावना, जिसे वह प्यार की खोज, शक्ति या अलगाव की इच्छा जैसी रक्षात्मक रणनीतियों को विकसित करके कम करने की कोशिश करता है। चूंकि ये रणनीतियां हैं एक दूसरे के साथ असंगत, वे संघर्ष में आते हैं जो नई मुश्किलें पैदा करता है अपनी बाद की किताबों में हॉर्नी ने न्यूरोसिस के इस मॉडल को विकसित और परिष्कृत किया।

हॉर्नी का मानना था कि हमारी रक्षात्मक रणनीतियाँ विफल होने के लिए अभिशप्त हैं क्योंकि उन्होंने एक दुष्चक्र बनाया है। वह उपाय जिसे हम नरम करना चाहते हैं

सिरेन हॉर्नी।न्यूरोसिस और व्यक्तिगत विकास

चिंता, इसके विपरीत, इसे तीव्र करती है। उदाहरण के लिए, प्रेम की आवश्यकता की निराशा इस आवश्यकता को अतृप्त बनाती है, और लोलुपता से उत्पन्न होने वाली मांग और ईर्ष्या इस बात की संभावना कम कर देती है कि एक व्यक्ति को एक मित्र मिल जाएगा। जिन लोगों को प्यार नहीं किया गया है, वे एक मजबूत भावना विकसित करते हैं कि कोई भी उनसे प्यार नहीं करता है, और वे इसके विपरीत किसी भी सबूत को त्याग देते हैं, और सहानुभूति के किसी भी प्रकटीकरण के पीछे बुरे इरादों की तलाश करते हैं। प्यार से वंचित होने के कारण वे आदी हो गए हैं, लेकिन वे दूसरे पर निर्भर होने से डरते हैं क्योंकि यह उन्हें बहुत कमजोर बना देता है। हॉर्नी इस स्थिति की तुलना "एक ऐसे व्यक्ति की स्थिति से करते हैं जो भूख से मर रहा है, लेकिन इस डर से कुछ भी खाने की हिम्मत नहीं करता है कि भोजन में जहर हो गया है"।

हॉर्नी के अनुसार, लोग एक से अधिक रक्षा रणनीति विकसित करके आधारभूत चिंता से निपटने का प्रयास करते हैं। "एक व्यक्ति एक ही समय में सभी पर शासन करने और सभी से प्यार करने की अनिवार्य इच्छा महसूस करता है; नतीजतन, "वह अघुलनशील संघर्षों से टूट गया है, जो अक्सर न्यूरोसिस का गतिशील केंद्र होता है।"

इसलिए, हॉर्नी की शुरुआती किताबों में, न्यूरोसिस की संरचना का प्रतिमान विकसित हुआ, जिसके अनुसार मानवीय संबंधों में उल्लंघन से आधारभूत चिंता उत्पन्न होती है, जो रक्षा रणनीतियों के विकास की ओर ले जाती है, जो सबसे पहले, खुद को नकारते हैं, और दूसरी बात, एक दूसरे के साथ आते हैं। टकराव। हमारे समय के विक्षिप्त व्यक्तित्व में, प्रेम और प्रभुत्व की खोज का विषय विकसित किया गया था, लेकिन अलगाव के विषय को भी छुआ गया था;

मनोविश्लेषण में नए तरीकों में, आत्मरक्षा और पूर्णतावाद (उत्कृष्टता की खोज) को पारस्परिक रक्षा रणनीतियों में जोड़ा गया था। ये पुस्तकें आत्म-ह्रास, आत्म-निंदा, विक्षिप्त पीड़ा, और मानकों को अति-प्रस्तुत करने जैसी इंट्रासाइकिक रक्षा रणनीतियों का विवरण भी प्रदान करती हैं, लेकिन हॉर्नी की पिछली दो पुस्तकों में उनकी सामग्री का पूरी तरह से पता लगाया गया है।

शायद हॉर्नी के मनोविश्लेषण के नए संस्करण का सबसे महत्वपूर्ण पहलू रोगी के अतीत में रुचि से उसके वर्तमान में रुचि के लिए विश्लेषक की रुचि (सिद्धांत और व्यवहार दोनों में) में बदलाव था। जबकि फ्रायड का ध्यान न्यूरोसिस की उत्पत्ति पर था, हॉर्नी का ध्यान इसकी संरचना पर था। उनका मानना था कि मनोविश्लेषण को न्यूरोसिस की शिशु जड़ों पर इतना ध्यान नहीं देना चाहिए, जितना कि विक्षिप्त के मौजूदा नक्षत्रों और आंतरिक संघर्षों पर। उनके दृष्टिकोण की इस विशेषता ने उन्हें शास्त्रीय मनोविकार से स्पष्ट रूप से अलग किया-

रूसी के लिए प्रस्तावना) संस्करण

लिसा और इसे उन लोगों के लिए अस्वीकार्य बना दिया जो मुख्य रूप से रोगी के अतीत में रुचि रखते थे।

मनोविश्लेषण में नए पथ में, हॉर्नी ने विकासवादी दृष्टिकोण को "यांत्रिक रूप से विकासवादी" से अलग किया। विकासवादी सोच यह मानती है कि "आज जो मौजूद है वह शुरू में इस रूप में मौजूद नहीं था, लेकिन इसे चरणों में ले लिया। पहले के इन चरणों में, हमें वर्तमान रूप के साथ बहुत कम समानता मिल सकती है, लेकिन वर्तमान रूप पिछले रूपों के बिना अकल्पनीय है। ” यांत्रिक रूप से, विकासवादी सोच इस बात पर जोर देती है कि "विकास की प्रक्रिया में वास्तव में कुछ भी नया नहीं बनाया गया था," और "आज हम जो देखते हैं वह केवल एक नए पैकेज में पुराना है।" हॉर्नी के लिए, प्रारंभिक बचपन के अनुभवों का गहरा प्रभाव बाद के विकास को बाहर नहीं करता है, जबकि फ्रायड के लिए, पांच साल की उम्र के बाद किसी व्यक्ति के लिए कुछ भी नया नहीं होता है, और आगे की सभी प्रतिक्रियाओं या अनुभवों को केवल प्रारंभिक बचपन के पुनरुत्पादन के रूप में माना जाना चाहिए। फ्रायड की सोच का यांत्रिक-विकासवादी पहलू अचेतन में समय की अनुपस्थिति के उनके विचार में, जुनूनी दोहराव, निर्धारण, पीपेक-सियन और स्थानांतरण की उनकी समझ में परिलक्षित होता था। हॉर्नी फ्रायड की सोच के इस पहलू को जिम्मेदार मानते हैं "जिस हद तक शिशुवाद को किसी व्यक्ति की प्रवृत्तियों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, और उसका वर्तमान अतीत द्वारा समझाया जाता है।"

फ्रायड की अवधारणा के केंद्र में बचपन के अनुभवों का वयस्क व्यवहार से संबंध है, अचेतन में समय की अनुपस्थिति का सिद्धांत है। बचपन में दमित भय, इच्छाएँ या अभिन्न अनुभव आगे के अनुभवों से प्रभावित नहीं होते हैं जो एक व्यक्ति के बड़े होने पर उत्पन्न होते हैं। यह हमें निर्धारण की अवधारणा का निर्माण करने की अनुमति देता है - या तो व्यक्ति के प्रारंभिक वातावरण के संबंध में (पिता या माता पर निर्धारण), या उसकी कामेच्छा के विकास के चरण के संबंध में। इस अवधारणा के अनुसार, किसी व्यक्ति के आगे के लगाव या उसके व्यवहार के पैटर्न को अतीत के पुनरुत्पादन के रूप में, अचेतन में जमे हुए और परिवर्तन के अधीन नहीं माना जा सकता है।

हॉर्नी अचेतन या इससे जुड़ी कई अवधारणाओं में समय की अनुपस्थिति के सिद्धांत का खंडन करने की कोशिश नहीं कर रहा है। बल्कि, वह अपने स्वयं के सिद्धांत (परिसर के एक अलग सेट पर) बनाने की कोशिश कर रही है "" यांत्रिकी से अलग दृष्टिकोण ऐसा है कि जैविक विकास की प्रक्रिया में पिछले चरणों में सरल दोहराव या प्रतिगमन कभी उत्पन्न नहीं होता है। अतीत हमेशा वर्तमान में समाहित होता है, लेकिन इसके पुनरुत्पादन के रूप में नहीं, बल्कि इसके विकास के रूप में। "वास्तविक विकास" का मार्ग वह पथ है जिस पर "प्रत्येक चरण अगले पर जोर देता है।" इस प्रकार, "व्याख्याएं जो लिंक करती हैं बाल्यावस्था के प्रभाव से प्रत्यक्ष रूप से वर्तमान की कठिनाइयाँ वैज्ञानिक रूप से केवल आधा सत्य हैं, लेकिन व्यावहारिक रूप से वे बेकार हैं।"

हॉर्नी के मॉडल के अनुसार, शुरुआती अनुभव हमें इतनी गहराई से प्रभावित करते हैं, इसलिए नहीं कि वे ऐसे निर्धारण बनाते हैं जो किसी व्यक्ति को शिशु पैटर्न को पुन: पेश करने के लिए मजबूर करते हैं, बल्कि इसलिए कि वे हमारे दृष्टिकोण को प्रभावित करते हैं।

करेनी हॉर्नी।न्‍यूरोसिस और एक्यूरेसी ग्रोथ

दुनिया के लिए। बाद के अनुभव दुनिया के प्रति हमारे दृष्टिकोण को भी प्रभावित करते हैं, और यह अंत में, एक वयस्क की रक्षा रणनीतियों और चरित्र लक्षणों में परिणत होता है। प्रारंभिक अनुभव बाद के अनुभवों की तुलना में अधिक दृढ़ता से प्रभावित कर सकते हैं, क्योंकि वे विकास की दिशा निर्धारित करते हैं, लेकिन एक वयस्क का चरित्र एक उत्पाद है के सभीउनके मानस और पर्यावरण की पिछली बातचीत।

हॉर्नी और फ्रायड के बीच एक और महत्वपूर्ण अंतर है। फ्रायड का मानना था कि ये महत्वपूर्ण बचपन के अनुभव अपेक्षाकृत कम और ज्यादातर प्रकृति में यौन हैं, और हॉर्नी को यकीन था कि बचपन के अनुभवों की समग्रता विक्षिप्त विकास के लिए जिम्मेदार है। एक वयस्क का जीवन इस तथ्य के कारण यादृच्छिक रूप से चला जाता है कि बचपन में, उसके चारों ओर की पूरी संस्कृति, साथियों के साथ उसके संबंधों और विशेष रूप से पारिवारिक संबंधों ने बच्चे को असुरक्षित, अप्रसन्न और अनावश्यक महसूस कराया, और इसने उसे एक आधारभूत चिंता दी। ये प्रतिकूल परिस्थितियाँ चरित्र की एक विशेष संरचना के विकास को जन्म देती हैं, और इससे और भी कठिनाइयाँ उत्पन्न होती हैं।

हॉर्नी बताते हैं कि हमारे वर्तमान और प्रारंभिक बचपन के बीच एक संबंध है, लेकिन यह जटिल और पता लगाने में मुश्किल है। उनका मानना है कि अपने शिशु सिद्धांत के ढांचे के भीतर एक लक्षण को समझने की कोशिश कर रहे हैं, "हम एक अज्ञात को समझाने की कोशिश कर रहे हैं ... किसी व्यक्ति को हिलाना या उसकी गति में बाधा डालना; इस बात की पर्याप्त संभावना है कि हम उनके बचपन के बारे में बहुत कुछ न जानते हुए भी उन्हें समझ पाएंगे।"

न्यूरोसिस और व्यक्तिगत विकास, क्या संबंध है? कभी-कभी जीवन हमें एक मृत अंत की ओर ले जाता है, और हमारे हाथ कुछ करना छोड़ देते हैं, और हम बस "प्रवाह के साथ जाना" शुरू कर देते हैं, एक नर्वस अवस्था के आगे झुक जाते हैं, और इससे भी बदतर, हम इसे नोटिस नहीं करने का प्रयास करते हैं। लेकिन सब कुछ ठीक करने योग्य है! यदि आप व्यक्तिगत विकास के संकट के संकेतों की पहचान करते हैं और उन्हें हराते हैं। व्यक्तिगत विकास के पथ पर न्यूरोसिस से निपटने के लिए हमारे सुझाव इसमें आपकी सहायता करेंगे।

संकट, न्यूरोसिस और व्यक्तिगत विकास क्या है? अवधारणाओं को समझना!

न्यूरोसिस या विक्षिप्त विकार- सबसे पहले, एक तनावपूर्ण मनो-भावनात्मक स्थिति जो अप्रिय तनावपूर्ण स्थितियों के दौरान उत्पन्न होती है, शारीरिक समस्याओं के साथ, और मनोवैज्ञानिक थकावट का कारण बनती है।

इस स्थिति में तंत्रिका तंत्र के कामकाज में गड़बड़ी शामिल है, जो चिंता, अनुपस्थित-मन और आक्रामक व्यवहार की भावनाओं में प्रकट होती है। और स्वायत्त प्रणाली के विकारों में भी, अत्यधिक पसीने, हाथ कांपना, निम्न रक्तचाप और अन्य लक्षणों के माध्यम से प्रकट होता है। यदि उपेक्षा की जाती है, तो सामान्य न्यूरोसिस के अवसाद, पैनिक अटैक और फोबिया में विकसित होने का एक बड़ा खतरा होता है।

मनोविज्ञान में संकट- एक ऐसी अवस्था जिसमें किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व का विकास और आत्म-साक्षात्कार असंभव है। यह स्थिति भावनात्मक अधिभार और थकान के कारण होती है।

व्यक्तिगत विकास- जीवन आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करने के लिए एक विशिष्ट व्यक्ति के कार्यों को दर्शाती एक अधिक सुखद अवधारणा। आत्म-सुधार कई लोगों का लक्ष्य है, क्योंकि वास्तव में, इसके लिए तरस हमारे स्वभाव में ही निहित है। यदि यह प्रक्रिया विफल हो जाती है, तो नकारात्मक परिणाम संभव हैं, इसलिए सभी समस्याओं के प्रकट होते ही उन्हें समाप्त करना बहुत महत्वपूर्ण है।

व्यक्तिगत विकास की प्रक्रिया और यह इतना महत्वपूर्ण क्यों है

व्यक्तिगत बोध जीवन प्रक्रिया का एक अभिन्न अंग है। इसके बिना, हम कमजोर इरादों वाले प्राणियों में बदल जाते, जिनकी अपनी राय नहीं होती और जो कार्य करने में सक्षम नहीं होते।

आत्म-साक्षात्कार की प्रक्रिया पूरे जीवन पथ में मौजूद रहने में सक्षम है। चूंकि हम सभी जानते हैं - पूर्णता की कोई सीमा नहीं है! लेकिन क्या करें अगर एक न्यूरोसिस विकास की राह पर खड़ा हो, आसानी से एक वास्तविक संकट में बह रहा हो? ये शब्द खुद किसी को भी डरा सकते हैं जो उनसे मिलने को तैयार नहीं हैं। वास्तव में, किसी भी संकट को दूर किया जा सकता है, और न्यूरोसिस को ठीक किया जा सकता है। यहां मुख्य बात यह है कि उनके लक्षणों को समय पर पहचानें और उनके उन्मूलन में देरी न करें!

अपने आप में एक विक्षिप्त या संकट की स्थिति का पता लगाने के लिए, आपको उनके मुख्य संकेतों से खुद को परिचित करने की आवश्यकता है।

व्यक्तिगत विकास के पथ पर न्यूरोसिस की पहचान कैसे करें?

विक्षिप्त विकार के कुछ लक्षण दैनिक जीवन पर नकारात्मक प्रभाव डालते हैं, जिससे इसमें महत्वपूर्ण असुविधा होती है। लेकिन, अगर आप समय रहते इस समस्या का पता लगा लेते हैं, तो इसे जल्दी से दूर किया जा सकता है।

सौभाग्य से, न्यूरोसिस को इसके विशिष्ट लक्षणों से पहचानना काफी आसान है:

तनाव के लिए कम प्रतिरोध;
आक्रामक व्यवहार;
चोट और बार-बार आंसू आना;
चिंता की स्थिति;
केवल समस्या पर एकाग्रता;
थकान;
बढ़ी हुई चिड़चिड़ापन;
Trifles के लिए स्पर्श;
हर छोटी-छोटी बात को त्रासदी में बदलना;
शोर के लिए मजबूत संवेदनशीलता;
बहुत तेज रोशनी के प्रति असहिष्णुता;
तापमान परिवर्तन के प्रति संवेदनशीलता;
स्पष्ट अनिद्रा;
अत्यधिक उत्तेजित अवस्था;
दिल की घबराहट;
विपुल पसीना;
अनुपस्थिति-दिमाग, एकाग्रता नहीं;
अचानक दबाव गिर जाता है।

एक विक्षिप्त अवस्था में, सभी लक्षण एक ही बार में प्रकट होना शुरू नहीं होंगे, अच्छी तरह से 2 या 3 हो सकते हैं। लेकिन यह एक भयानक बीमारी से निपटने के तरीकों के बारे में सोचने के लिए पर्याप्त है।

व्यक्तिगत विकास संकट

विक्षिप्त प्रकृति के संकट काफी सामान्य हैं। खासकर उन लोगों के लिए जो बाहर से लगातार तनाव और दबाव के अधीन हैं। ऐसे क्षण आत्म-साक्षात्कार की प्रक्रिया में बाधा डालते हैं और इसे महत्वपूर्ण रूप से बाधित करते हैं।

एक व्यक्तिगत संकट एक नियामक है, कुछ ऐसा जो हर व्यक्ति के पथ पर होता है। यह अपरिहार्य है, और आपको इससे लड़ना होगा। एक असामान्य व्यक्तिगत संकट के साथ स्थिति बहुत अधिक जटिल है, क्योंकि यह अप्रत्याशित रूप से ढह जाती है और इसके लिए पहले से तैयारी करना मुश्किल होता है। लेकिन निराशा न करें, कोई अनसुलझी समस्या नहीं है! यह ताकत इकट्ठा करने और सभी बीमारियों को दूर करने के लायक है।

विकास संकट के 5 संकेत

संकट की स्थिति के लक्षणों से निपटने के बाद, हम तंत्रिका तंत्र और आपके सामान्य जीवन में खराबी के स्पष्ट संकेतों की तलाश कर रहे हैं। तो, व्यक्तिगत विकास में रुकावट के संकेत हैं:

1. समाज के एक महत्वपूर्ण हिस्से के रूप में स्वयं की अस्वीकृति।

सीधे शब्दों में कहें तो आप जो हैं उसके लिए खुद को पूरी तरह से खारिज कर दें। यह शायद सभी संकेतों में सबसे अधिक खुलासा करने वाला है। आखिरकार, स्वीकार नहीं करना, और इसलिए खुद का सम्मान नहीं करना, अपने विचारों और विचारों को खारिज करना, हम अपने व्यक्तित्व को नष्ट कर देते हैं। अपने आप से दोस्ती करें, और आप देखेंगे कि जीवन पूरी तरह से अलग, उज्जवल, रंगों से कैसे जगमगाएगा! जब तक ऐसा नहीं होगा, समाज आपको स्वीकार नहीं कर पाएगा, क्योंकि अगर कोई व्यक्ति खुद का सम्मान नहीं करेगा, तो उसका सम्मान कौन करेगा?

2. पुराने विचार समय की नई धारा के विरोधी हैं।

यदि कोई व्यक्ति सब कुछ नया करने के लिए बंद है, तो उसे तब तक राजी करना बेकार है जब तक उसे यह एहसास नहीं हो जाता कि वह अपना विचार बदलने के लिए तैयार है। अब समय पूरी तरह से अलग चक्र में चलता है, कई चीजें बदलती हैं, लेकिन सभी लोग इस वास्तविकता को सच मानने के लिए तैयार नहीं होते हैं। इसलिए, "पिछली शताब्दी" में स्थिर न होने के लिए, यह दुनिया को आधुनिक रूप से देखने का समय है और उन नवाचारों से डरने का नहीं है जो यह हमारे लिए लाता है!

3. संकीर्ण सोच।

इस समस्या से निपटना सबसे कठिन है। और इस चिन्ह को देखना भी बहुत कठिन होता है। याद रखें, केवल वही व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से विकसित होने में सक्षम है जो सतही जानकारी की तुलना में बहुत अधिक गहराई से देखने के लिए तैयार है। शैक्षिक साहित्य और इंटरनेट की सभी पहुंच के लिए धन्यवाद, हमें बड़ी मात्रा में ज्ञान प्रदान किया गया है जिसके साथ हम स्वतंत्र रूप से विकसित हो सकते हैं। सीखने की मुख्य बात उनका सही उपयोग करना है।

4. विभिन्न स्थितियों में लचीलेपन की कमी।

यह लक्षण उन लोगों में प्रकट होता है जो "जीवन में घूमने" में सक्षम नहीं हैं। ऐसा होता है कि पूरी तरह से अप्रत्याशित परिस्थितियां होती हैं, अप्रत्याशित परिस्थितियां आती हैं, और हम या तो हार मान लेते हैं या कार्य करते हैं!

5. अपने कार्यों की जिम्मेदारी लेने में असमर्थता।

एक व्यक्ति तैयार नहीं है या, किसी अन्य कारण से, अपने विचारों और कार्यों के लिए जिम्मेदारी स्वीकार नहीं कर सकता है, ऐसे में वह आगे के विकास को प्राप्त करने में सक्षम नहीं होगा। समस्या का एकमात्र सही समाधान समाज में अपने अस्तित्व के लिए जिम्मेदारी का एहसास है, जिसका उसके पास अभाव है।

क्या होगा यदि आपके पास एक पहचान संकट है?

ऐसे अलार्म कॉल को मिस नहीं करना चाहिए! यह वे हैं जो हमें बताते हैं कि यह हमारे जीवन को रोकने और पुनर्विचार करने का समय है, ताकि एक कपटी न्यूरोसिस से न मिलें। और अगर न्यूरोसिस आपको पहले ही पछाड़ चुका है, तो आपको इसके उन्मूलन में तब तक देरी नहीं करनी चाहिए जब तक कि यह अवसाद या कुछ और खराब न हो जाए।

इस मामले में, एक आशावादी रवैया और सुधार के लिए निर्णायक कार्रवाई एक उत्कृष्ट समाधान होगा।

किसी भी स्थिति में आपको अपने आत्म-साक्षात्कार के मार्ग पर नहीं रुकना चाहिए। इस तरह के कृत्य से व्यक्ति के रूप में व्यक्ति का विनाश या पतन होगा।

व्यक्तिगत विकास की मुख्य समस्याएं

अपने पूरे जीवन में, हम अथक रूप से विकसित होते हैं, संचित ज्ञान और सम्मान कौशल में सुधार करते हैं। प्रगति तब तक चलती है जब तक व्यक्तिगत विकास की समस्याओं का टकराव नहीं हो जाता।

व्यक्तित्व विकास की समस्याओं में आंतरिक ठहराव की समझ की कमी शामिल है। एक व्यक्ति, इसे साकार किए बिना, कुछ जीवन स्थितियों, अपने स्वयं के विचारों में भ्रमित हो गया और "बुरे" की अवधारणा को "अच्छे" से अलग करने में सक्षम नहीं है। इस मामले में, सही दिशा में सुधार तब तक असंभव है जब तक व्यक्ति खुद को और अपने निर्णयों को नहीं समझता।

व्यक्तिगत विकास की एक और समस्या मानव मानस की संवेदनशीलता है। यह लगातार परिवर्तन के अधीन है, और यह भविष्यवाणी करना असंभव है कि वास्तव में यह समस्या हमें कब प्रभावित करेगी।

किसी भी न्यूरोसिस, संकट को जल्दबाज़ी में धकेल दिया जाता है। इस तरह के अनुचित कार्यों के विनाशकारी परिणाम होंगे, क्योंकि समाज उन्हें स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं है। एक विक्षिप्त व्यक्ति शुद्ध रूप से सोचने में असमर्थ होता है, क्योंकि वह अवसाद और मिजाज से पीड़ित होता है। इस मामले में, समय पर सहायता प्रदान करना महत्वपूर्ण है। पेशेवर विशेषज्ञ और रोगी के रिश्तेदार दोनों मदद कर सकते हैं।

किसी भी स्थिति में जल्दी से ढल जाना हर किसी के लिए विलासिता नहीं होती है। और केवल जिनके पास यह है वे तनावपूर्ण परिस्थितियों का सामना करने और उनसे सुरक्षित रूप से निपटने में सक्षम हैं।

ई.आई. ज़म्फिरो द्वारा अनुवाद

के हॉर्नी। न्यूरोसिस एंड ह्यूमन ग्रोथ: द स्ट्रगल टूवर्ड सेल्फ-रियलाइजेशन। एनवाई: डब्ल्यूडब्ल्यू नॉर्टन एंड कंपनी, 1950

एसपीबी: ईस्ट यूरोपियन इंस्टीट्यूट ऑफ साइकोएनालिसिस एंड बीएसके, 1997

V. Danchenko . द्वारा शब्दावली संशोधन

नंबर।: पीएसवाईएलआईबी, 2006

रूसी संस्करण की प्रस्तावना (बी पेरिस)

I. हॉर्नी और महिला मनोविज्ञान