मनोविज्ञान और भोगवाद। मार्विन स्पीगलमैन मनोविज्ञान और मनोगत। मानव अनुसंधान के गैर-पारंपरिक तरीकों का उपयोग करने वाला मनोविज्ञान

मनोविज्ञान और मनोगत

तीन-चौथाई सदी पहले, जंग ने अपना डॉक्टरेट शोध प्रबंध, द साइकोलॉजी एंड पैथोलॉजी ऑफ सो-कॉलेड ऑकल्ट फेनोमेना लिखा था। इस आश्चर्यजनक काम में, उसी वर्ष फ्रायड ने अपने ऐतिहासिक सपनों की व्याख्या प्रकाशित की, जंग ने अपने कई के बीज बोए बाद के विचार। हम अपने वर्तमान शोध के हिस्से के रूप में इन विचारों और उनके विकास पर करीब से नज़र डालेंगे, लेकिन पहले मैं यह बताना चाहूंगा कि इस क्षेत्र में जंग के योगदान के अलावा, इसका अध्ययन करने के लिए बहुत कम किया गया है। 1930 के दशक में जेबी रीन के मामले के बाद से वैज्ञानिक समुदाय ने वास्तव में तथाकथित मनोगत घटनाओं के अस्तित्व को मान्यता दी है। हम जानते हैं कि अब ऐसी घटनाओं में रुचि बहुत व्यापक हो गई है और उनकी लोकप्रियता बढ़ गई है। लेकिन क्या उनके बारे में हमारी सैद्धांतिक समझ समानांतर में बढ़ती है? हां, हमारे पास परामनोवैज्ञानिक प्रयोगशालाएं हैं जिनमें प्रयोग, किर्लियन फोटोग्राफी के उपयोग और सपनों के अध्ययन के माध्यम से ऐसी घटनाओं का अस्तित्व साबित होता है, लेकिन उनके लिए अभी भी लगभग कोई पर्याप्त स्पष्टीकरण नहीं है।

यह क्यों हुआ? यह बार-बार बताया गया है कि आधिकारिक हलकों द्वारा परामनोविज्ञान को विज्ञान के रूप में स्वीकार करने में देरी साक्ष्य की कमी के कारण नहीं थी। वास्तव में, एक्स्ट्रासेंसरी धारणा की वास्तविकता के समर्थन में इतने सारे आंकड़े एकत्र किए गए हैं कि, यदि वे अधिक स्वीकार्य वैज्ञानिक क्षेत्र से संबंधित होते, तो उन्हें बहुत पहले स्वीकार कर लिया जाता। लेकिन अफसोस, हमारे पास ऐसा कोई सिद्धांत नहीं था जो आधुनिक वैज्ञानिक विश्वदृष्टि के ढांचे के भीतर ऐसी चीजों के अस्तित्व की व्याख्या कर सके। इस तरह का दृष्टिकोण न केवल विज्ञान की भौतिकवादी दार्शनिक स्थिति को हिला देगा (हालांकि, कई विज्ञानों ने पहले ही चरम प्रत्यक्षवाद को छोड़ दिया है जिसने इसे जन्म दिया है), लेकिन बदले में, जवाब नहीं देंगे।

इस प्रश्न का मेरा उत्तर बहुत सोच-विचार के बाद आया और यह उतना ही सरल था जितना कि अनुमान लगाया जा सकता था। मैंने तय किया कि यह क्षेत्र पर्याप्त मनोवैज्ञानिक सिद्धांत या समझ से वंचित था क्योंकि मनोविज्ञान और भोगवाद बहुत अलग हैं। यद्यपि वे यह पता लगाते हैं कि एक क्षेत्र क्या प्रतीत होता है - मानस - प्रत्येक के अपने सिद्धांत हैं। गूढ़ता को मनोविज्ञान या इसके विपरीत कम करने से ज्यादा हास्यास्पद कुछ नहीं है। ज्ञान के इन क्षेत्रों को "मनोविज्ञान और मनोगत" के रूप में संदर्भित करना अधिक तर्कसंगत होगा। इस सूत्रीकरण का तात्पर्य है कि कोई व्यक्ति दोनों क्षेत्रों का समान ध्यान से अध्ययन करता है और अंत में अधिक प्रभावशाली और गहन परिणाम प्राप्त करता है। उदाहरण के लिए: कौन सा मनोविज्ञान, विशेष रूप से अकादमिक मनोविज्ञान, छिपाना पसंद करता है, अर्थात् परामनोविज्ञान, भोगवाद के लिए सर्वोपरि है और इसके विपरीत (वैज्ञानिक आलोचना)। हम शायद तुलनात्मक पद्धति का उपयोग करके मनोविज्ञान और गूढ़ दोनों के अध्ययन में बहुत प्रगति करेंगे, जो एक घटना को दूसरे से कम नहीं करता है, लेकिन दोनों पर ध्यान देता है।

उन्नीसवीं सदी के अंत के निकट मेडिकल स्कूल में रहते हुए जंग की मनोगत और परामनोविज्ञान में रुचि उभरी। उन्होंने न केवल बहुत सारे विषयगत पत्र पढ़े, बल्कि स्वयं प्रयोग भी करने लगे। 1899 और 1900 में, उन्होंने नियमित माध्यम सत्र आयोजित किया, जहां उनके 15 वर्षीय चचेरे भाई माध्यम थे। उसी समय, जंग के पहले मनोगत प्रयोग भी होते हैं: उनके घर में भारी अखरोट की मेज अचानक एक दुर्घटना के साथ टूट गई, और बिना किसी कारण के ब्रेड चाकू चार टुकड़ों में विभाजित हो गया।

जंग ने इन माध्यमवादी सत्रों में भाग लिया, बाद में अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध में अपने परिणाम प्रकाशित किए। उनकी टिप्पणियों के अनुसार, माध्यम द्वारा देखी गई विभिन्न आवाजें या "व्यक्तित्व" उसके अपने अचेतन के वर्गों की पहचान थीं। ये घटनाएँ, जिन्हें उन्होंने बाद में स्वायत्त परिसरों का नाम दिया, ने आर्कटाइप्स के सिद्धांत के विकास के लिए एक प्रोत्साहन के रूप में कार्य किया। लेकिन उस समय, जंग इस तथ्य से चकित था कि मानस एक एकता नहीं है, जैसा कि उनका मानना ​​​​था, लेकिन संरचना में कई। जंग ने यह भी नोट किया कि ट्रान्स की स्थिति में माध्यम में आने वाली कल्पनाओं के प्रवाह ने उसकी कम उम्र की भरपाई की, और उसकी राय में, मानस की अचेतन सामग्री व्यक्तित्व को समृद्ध कर सकती है, इसे पहले से अधिक पूर्ण और गहरा बना सकती है। दर्शन के मुख्य चरित्र पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए: एक कुलीन दिखने वाली महिला जिसने माध्यम के लिए एक आदर्श के रूप में सेवा की और अपने भविष्य के व्यक्तित्व का प्रतिनिधित्व करती है। जंग के अवलोकन की बाद में पुष्टि हुई जब वह इस पहले से स्थापित, परिपक्व महिला से मिले, जो उस असंतुलित लड़की से बहुत दूर थी जो वह एक बार थी।

जंग का मानना ​​​​था कि ये सोनामबुलिस्टिक घटनाएं अक्सर यौवन के दौरान दोहराई जाती हैं और जोर देकर कहा कि वे व्यक्तित्व विकास के संकेतक थे। उसने उन्हें देखा:

भविष्य के व्यक्तित्व द्वारा नए व्यक्तित्व निर्माण या प्रयास, और विशिष्ट परिस्थितियों की एक श्रृंखला के परिणामस्वरूप, साथ ही तंत्रिका तंत्र के संभावित मनोरोगी विचलन, वे तंत्रिका तंत्र के विकारों से जुड़े हैं। भविष्य के व्यक्तित्व के सामने आने वाली कठिनाइयों को देखते हुए, ये सोनामुलिस्टिक अवस्थाएँ कभी-कभी अत्यधिक टेलीलॉजिकल महत्व से संपन्न होती हैं और एक ऐसे व्यक्ति को प्रदान करती हैं जो अन्यथा अनिवार्य रूप से विजय के साधनों के साथ नष्ट हो जाएगा।

इस प्रकार, जंग एक मनोवैज्ञानिक स्थिति से मानस को बहुलता के रूप में मानने का वास्तव में क्रांतिकारी विचार सामने रखता है, और एक मनोगत से, वह आत्माओं और आवाजों की प्रकृति को प्रकट करता है। वास्तव में, ये आंशिक व्यक्तित्व या "आत्माएं" अचेतन से उत्पन्न होती हैं और जैसा कि जंग के मामले में देखा गया है, वे स्वयं माध्यम से संबंधित हैं।

गुप्त हलकों में जंग की इस खोज को, किसी कारण से, अभी तक उचित मान्यता नहीं मिली है। जिन माध्यमों से मैं मिला हूं, वे शायद ही कभी इस संभावना पर विचार करते हैं कि वे जो आवाजें सुनते हैं वे मानसिक रूप से उत्पन्न होती हैं न कि "बाहर से"। दरअसल, मनोगत संघों के खिलाफ मुख्य दावों में से एक मनोवैज्ञानिक आत्म-आलोचना के लिए उनकी अक्षमता है। व्यक्तिगत परामनोवैज्ञानिक अनुभव को किसी बाहरी चीज़ के लिए जिम्मेदार ठहराना बहुत आसान है और इस तरह अचेतन द्वारा प्रदान किए गए मनोवैज्ञानिक विकास के अवसर को चूक जाता है। इस मामले में माध्यम की जागरूकता की कमी उनमें से अधिकांश को, मेरी राय में, बहुत भोली बनाती है। यह कहना उचित है कि उनकी मनोवैज्ञानिक आलोचना की कमी और अचेतन की सामग्री को किसी "अन्य" में स्थानांतरित करना केवल एक भ्रम नहीं है, बल्कि एक वास्तविक मान्यता का प्रतिनिधित्व करता है कि ये परिसर केवल व्यक्तिगत सामग्री नहीं हैं, बल्कि इससे परे कुछ हैं। हमें बाद में वापस आना चाहिए और इस मामले से निपटना चाहिए, लेकिन अभी के लिए मैं ध्यान दूंगा कि जंग के माध्यम ने मंडल के रूप में पारस्परिक सामग्री, साथ ही साथ ब्रह्मांड की विज्ञान प्रणाली और इसकी ऊर्जा को दिखाया, जिसे जंग ने ध्यान से लिखा था। बाकी सब कुछ सामान्य था और इसमें कोई दिलचस्पी नहीं थी।

इस बिंदु पर, जंग ने उस पर धोखाधड़ी का संदेह किया और मामले में सभी रुचि खो दी। यह अंत दुखद लगता है, क्योंकि मुझे लगता है कि लड़की जंग से प्यार करती थी, और उसने उसके साथ व्यक्तिगत संपर्क खो दिया। एक युवा वैज्ञानिक के लिए, यह पूरी तरह से समझने योग्य स्थिति है और यह हमें गूढ़ अध्ययन की एक विस्तृत श्रृंखला में समस्या क्षेत्र को समझने की कुंजी देती है। मैं इसे व्यक्तिगत और पारस्परिक के एकीकरण की कमी के रूप में देखता हूं। इस मामले में जंग के पास माध्यम के साथ अधिक पर्याप्त व्यक्तिगत संपर्क बनाने के लिए पर्याप्त ज्ञान और सही संवेदना नहीं थी, जिसे बाद में वह एक मनोचिकित्सक के रूप में सफल हुआ। अब उन्होंने व्यक्तिगत दृष्टिकोण के बिना इस मामले को वैज्ञानिक रूप से "कड़ाई" से संपर्क किया। माध्यम ने स्वयं भी बाहर की संस्थाओं को "आवाज़" का श्रेय देने में गलती की, और अपने तरीके से "अवैयक्तिक" भी थी, लेकिन एक अलग अर्थ में। उस समय उनमें से किसी ने भी आवाज या "आत्माओं" के साथ संचार स्थापित करना शुरू नहीं किया, जिसे बाद में जंग ने अपने काम में एक महत्वपूर्ण कारक बना दिया।

परामनोविज्ञान और मनोगत के क्षेत्र में जंग का अगला सैद्धांतिक कार्य 1919 में आया, जब उन्होंने ब्रिटिश सोसाइटी फॉर साइकिकल रिसर्च में "द साइकोलॉजिकल फ़ाउंडेशन ऑफ़ बिलीफ़ इन स्पिरिट्स" पर एक रिपोर्ट के साथ बात की। इस काम में उन्होंने अचेतन स्वायत्त परिसरों के संदर्भ में आत्माओं और अन्य मनोगत घटनाओं के अस्तित्व की व्याख्या की, जो स्वयं बाहरी अनुमान थे। उसने कहा:

मुझे पूरा यकीन है कि वे अनुमान हैं। मैंने अचेतन परिसरों के टेलीपैथिक प्रभावों के साथ-साथ बड़ी संख्या में मानसिक घटनाओं को लगातार देखा है। यह सब मुझे आत्माओं के वास्तविक अस्तित्व का कोई सबूत नहीं देता है, लेकिन शायद यह सबूत अनुसरण करेगा, और मुझे अनुसंधान के पूरे क्षेत्र को मनोविज्ञान के अतिरिक्त के रूप में नामित करना होगा।

जंग इस मामले में पहले की तरह ही स्थिति में है, हालांकि वह मानता है कि ये आंतरिक स्वायत्त परिसर बाहरी प्रभाव पैदा करने में सक्षम हैं। (उन्होंने अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध में भी इस बात पर जोर दिया है कि ओइजा बोर्ड की गति अवचेतन आंदोलनों की तीव्र ट्रैकिंग से संबंधित है, जो टेलीपैथी के तथ्य का संकेत है)। "असली आत्माओं" के संबंध में, जंग, पहले की तरह, एक संशयवादी बना रहा। यह धारणा कि अचेतन परिसरों का अप्रभावित वस्तुओं पर एक दृश्य प्रभाव हो सकता है (उदाहरण के लिए बहुपत्नी घटना) पहले से ही मनोगत की ओर एक महत्वपूर्ण कदम है। क्या जादू का किसी व्यक्ति की शारीरिक स्थिति पर कोई निश्चित प्रभाव नहीं पड़ता है, न कि उसकी मानसिक स्थिति का उल्लेख करने के लिए? यदि हम बाहरी प्रभावों को स्वीकार करते हैं, तो गुप्त घटनाओं की "वास्तविकता" को स्वयं स्वीकार करने के लिए बहुत कम समय होता है। सच है, यह स्वचालित रूप से इसका पालन नहीं करता है कि ये आत्माएं अन्य प्राणी हैं।
जंग ने 1948 में प्रकाशित एक संशोधित लेख में इस मुद्दे पर अपना दृष्टिकोण बदल दिया। उस समय तक, वह पहले से ही सामूहिक अचेतन और कट्टरपंथियों की अपनी अवधारणा का गठन कर चुका था, इसके ढांचे के भीतर गुप्त घटनाओं को संशोधित कर रहा था। उसने लिखा:

पचास वर्षों के दौरान कई देशों के कई लोगों के विशाल मनोवैज्ञानिक अनुभव एकत्र करने के बाद, मैं कह सकता हूं कि 1919 से मेरा आत्मविश्वास बहुत हिल गया है। सच कहूँ तो, मुझे चर्चा के तहत समस्या के लिए एकल मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण की वैधता पर संदेह है। न केवल परामनोविज्ञान की खोजों, बल्कि ऑन द नेचर ऑफ द साइके में मेरे अपने सैद्धांतिक प्रतिबिंबों ने मुझे परमाणु भौतिकी के क्षेत्रों और अंतरिक्ष-समय की निरंतरता की अवधारणा के बारे में कुछ निष्कर्षों तक पहुँचाया। यह हमें मानस के पीछे की ट्रांससाइकिक वास्तविकता के सवाल को उठाने की अनुमति देता है।

सैद्धांतिक प्रतिबिंब जिसके लिए जंग संदर्भित करता है, आर्कटाइप्स और सामूहिक अचेतन की अवधारणा को तैयार करने में उसके बाद के काम से जुड़ता है। जंग ने निष्कर्ष निकाला कि मानस और इसकी सामान्य अभिव्यक्तियों और रिश्तों के पीछे, समय और स्थान द्वारा सीमित, एक ट्रांससाइकिक वास्तविकता (सामूहिक अचेतन) है, जिसमें समय और स्थान सापेक्ष हैं। इस स्तर पर, transpsychic acausality भौतिकी में नवीनतम खोजों के साथ समानता प्राप्त करता है। इस प्रकार आर्कटाइप्स को "साइकोइड्स" के रूप में माना जाता है, जो कि पूरी तरह से मानसिक घटना नहीं है। इस मामले में जंग प्रतिरूप को संदर्भित करता है, न कि पारंपरिक कट्टर छवियों के लिए। "साइकॉइड आर्केटाइप" एक अस्पष्टीकृत कारक है जो विशिष्ट मॉडलों के अनुसार मानसिक और शारीरिक घटनाओं का निर्माण करता है, जैसे कि एक क्रिस्टल के प्रारंभिक तरल में पहले से ही इसकी अक्षीय प्रणाली होती है, हालांकि इसमें अभी तक एक भौतिक अवतार नहीं है। साइकोइड आर्कटाइप एक संरचनात्मक तत्व है, जो जीव विज्ञान में "व्यवहार के पैटर्न" की याद दिलाता है जो जन्म, मृत्यु, बीमारी, परिवर्तन, प्रेम, और इसी तरह की विशिष्ट स्थितियों के अंतर्गत आता है। मनोविकृति का मूलरूप एक ही समय में मन और पदार्थ के पीछे खड़ा होता है और खुद को समकालिक घटनाओं में व्यक्त करता है। जंग ने समकालिकता को टेलीपैथी, क्लेयरवोयंस और इसी तरह के अंतर्निहित एक आकस्मिक सिद्धांत के रूप में समझा। समकालिक घटनाएं "अर्थ" से संबंधित होती हैं, जो मानक कार्य-कारण से अधिक व्यक्तिपरक कारक है।

जंग की समकालिकता की अवधारणा मनोगत को एक घटना के रूप में स्वीकार करने की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम है और इसके बीच की कड़ी, गहराई मनोविज्ञान और प्राकृतिक विज्ञान है। जैसा कि हो सकता है, गुप्त क्षेत्र में कार्य-कारण का महत्वपूर्ण अनुभव, और यह भावना कि जादूगर इस अवधारणा को लागू करके "कारण" बदल सकता है, ऐसा प्रतीत नहीं होता है। समकालिकता हमारे जीवन के लिए महत्वपूर्ण "सार्थक संयोग" के व्यक्तिपरक अनुभव को समझाने में मदद करती है। यह ज्योतिष, टैरो और इसी तरह की प्रणालियों में अटकल के सिद्धांतों की व्याख्या करने की भी अनुमति देता है। हालाँकि, समकालिकता, शक्तियों को लागू करने, अनुष्ठानों के माध्यम से व्यवहार के पैटर्न को बदलने, प्रभावी उपचार, या इच्छाओं की पूर्ति के जादुई प्रभावों की व्याख्या नहीं कर सकती है।

तो हम देखते हैं कि समकालिकता की परिकल्पना, हालांकि यह गूढ़ता की दिशा में एक बड़ा कदम है, फिर भी पूरे क्षेत्र को कवर नहीं करती है। जंग ने अपने पूरे जीवन में कई बार मानसिक अनुभवों से गुज़रा, उन्हें अपने संस्मरणों में खूबसूरती से वर्णित किया, लेकिन वह आमतौर पर वैज्ञानिक रूप से उनका विश्लेषण करने के लिए अनिच्छुक हैं। इस बिंदु पर हमें अपने दृष्टिकोण को मनोगत के मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों से हटाकर स्वयं गुप्त सिद्धांतों की ओर स्थानांतरित करने की आवश्यकता है।

कबला, कुंडलिनी योग, टैरो के चित्रात्मक प्रतीकवाद से लेकर, और ज्योतिष और इसी तरह के विषयों जैसी बड़ी संख्या में दैवीय तकनीकों के साथ समाप्त होने वाले ये सिद्धांत रूप में बहुत विविध हैं। हर्मेटिक परंपरा कहती है कि किसी भी विज्ञान के पीछे एक और भी पुराना, अधिक जटिल और अधिक पूर्ण होता है। खगोल विज्ञान के मामले में, यह रसायन विज्ञान का ज्योतिष है - कीमिया, और मनोविज्ञान - रहस्यमय मनोविज्ञान।

जिन विषयों को "छद्म विज्ञान" कहा जाता था, वे प्रतीकात्मकता में अत्यधिक समृद्ध हैं, लेकिन वे वैज्ञानिक कानूनों जैसे सिद्धांतों के एक विशिष्ट सेट को सामने नहीं रखते हैं। इन विषयों के मूल सिद्धांतों को विज्ञान की भाषा में पर्याप्त रूप से अनुवादित करने के लिए बहुत कुछ करने की आवश्यकता है। सौभाग्य से, मनोगत के ऐसे क्षेत्र हैं जो ऐसा ही करते हैं। इनमें से एक, जिसे पारंपरिक रूप से सबसे प्राचीन माना जाता है, वह है क्यबेलियन, जो हेमीज़ ट्रिस्मेगिस्टस के सिद्धांतों की एक श्रृंखला तैयार करता है, जिसके बारे में कहा जाता है कि वह मिस्र के शुरुआती राजवंशों के दौरान रहता था और जिसे सभी मनोगत दर्शन का जनक माना जाता है। आइए हम उनके उपदेशात्मक विज्ञान में अंतर्निहित इन सात सिद्धांतों की जाँच करें।

पहला मानसिकतावाद का सिद्धांत है: "ऑल इज माइंड," क्यूबलियन कहते हैं। "ब्रह्मांड मन है।" लेकिन इसका मतलब यह है कि सभी अभिव्यक्तियों के पीछे की वास्तविक वास्तविकता, जिसे हम भौतिक ब्रह्मांड, पदार्थ, जीवन और ऊर्जा के रूप में जानते हैं, "आत्मा" है, इसके सार में अनिर्वचनीय और अज्ञेय, एक अनंत सार्वभौमिक जीवित मन के रूप में माना जाता है। यह सिद्धांत बताता है कि अभूतपूर्व दुनिया "द ऑल" की मानसिक रचना है, बनाई गई चीजों के कानून का पालन करती है, और सभी के दिमाग में मौजूद है।

अब यह सिद्धांत खतरनाक रूप से एकांतवाद नामक दार्शनिक भ्रम के करीब लगता है, यह विचार कि केवल व्यक्तिपरक मन मौजूद है। विज्ञान और गहराई मनोविज्ञान सामान्य रूप से घटनात्मक सिद्धांत पर काम करते हैं जो हम वास्तव में जानते हैं कि हमारा अनुभव है। लेकिन हमारा अनुभव हमें यह भी बताता है कि हमारी धारणा से स्वतंत्र बाहरी घटनाओं की दुनिया है, और हमें इसके अस्तित्व को पहचानना चाहिए, भले ही हमारा ज्ञान अपूर्ण हो।

जंग के काम के संदर्भ में लिया गया मानसिकता का सिद्धांत अब इतना भोला नहीं लगेगा और काफी हद तक हमारी आधुनिक समझ से मेल खाएगा। जंग के अनुसार, "आत्मा-पदार्थ" द्विभाजन को मनोविकृति की धारणा के माध्यम से पदार्थ और मानस से परे आत्मा के "स्तर" के रूप में हल किया जा सकता है, जो दोनों क्षेत्रों में समकालिकता के माध्यम से प्रकट होता है। इस प्रकार, पुरातन छवियों और अनुभव के पीछे कुछ अज्ञात और अनजाने तत्व (हर्मेटिक सिद्धांत में "दिमाग" कहा जाता है) के करीब है। अपनी आत्मकथा में, जंग ने रिपोर्ट किया कि जब वह मृत्यु के करीब था तो उसने "शरीर के बाहर अनुभव" का अनुभव किया और एक ऐसी जगह पर समाप्त हो गया जहां उसने खुद को अपने शरीर पर ध्यान करते देखा। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि उनका अस्तित्व एक उच्च स्व की एक ध्यानपूर्ण छवि थी। यह मनोगत सिद्धांत "मन" की छवि के समान है। जंग का अनुभव वैसा ही है जैसा हम में से कई लोगों ने अनुभव किया है, और हालांकि वैज्ञानिक रूप से सत्यापित करना मुश्किल है, यह बेहद आश्वस्त करने वाला है। हर्मेटिक कथन "वह जो ब्रह्मांड की मानसिक प्रकृति का मालिक है, वह महारत के मार्ग पर आगे बढ़ेगा" सभी जादुई कार्यों के पीछे सार्वभौमिक सिद्धांत की घोषणा करता है। मनोवैज्ञानिक ग्रंथों में वर्णित व्यक्तिगत परिवर्तन के आधार के रूप में "साइकॉइड स्तर" एक ही बात कहता है।

हर्मेटिक कला का दूसरा सिद्धांत पत्राचार है। "जितना नीचे ऊतना ऊपर; जैसा कि नीचे, इतना ऊपर, ”क्यबेलियन कहते हैं। जीवन और अस्तित्व के विभिन्न स्तरों पर कानूनों और घटनाओं के बीच हमेशा पत्राचार होता है। जिस तरह ज्यामिति हमें खगोलीय और स्थलीय दोनों दूरियों की गणना करने में मदद करती है, उसी तरह कारण अज्ञात के साथ ज्ञात को पाटता है।

गुप्त ज्ञान की प्रणाली में पत्राचार के सिद्धांत को सभी स्तरों पर सामंजस्य के रूप में माना जाता है: अकार्बनिक, सब्जी, पशु, मानव और आध्यात्मिक। मनोविज्ञान के संबंध में, हम पत्राचार को समकालिकता के रूप में समझते हैं, अर्थात मानसिक और अभूतपूर्व घटनाओं का शब्दार्थ संबंध। हम अचेतन में कीमिया और मनोविज्ञान के बीच समानता के उदाहरण भी पा सकते हैं, जहाँ मानसिक अवस्थाएँ मानसिक घटनाओं और छवियों के अनुमानों के रूप में कार्य करती हैं। क्या पत्राचार का सिद्धांत पूरे मानसिक स्थान को कवर करता है, यह अभी भी सवालों के घेरे में है, हालांकि इस सिद्धांत में एक निर्मित सामंजस्य है, और कोई भी वैज्ञानिक सिद्धांत इसके लिए प्रयास करता है।

तीसरा सिद्धांत कंपन है। "कुछ भी आराम नहीं करता, सब कुछ चलता है, सब कुछ कंपन करता है।" पदार्थ, मन, ऊर्जा और यहाँ तक कि आत्मा की विभिन्न अभिव्यक्तियाँ ऊर्जा के विभिन्न स्तरों का परिणाम हैं। हम भौतिकी में आवृत्ति के सिद्धांत के रूप में इसकी पुष्टि आसानी से पा सकते हैं: ध्वनि, गर्मी, प्रकाश, विद्युत चुंबकत्व, और इसी तरह तरंगों के आयाम और गति के विभिन्न स्तरों का प्रतिनिधित्व करते हैं, या अधिक सरलता से, आवृत्ति या कंपन। हालांकि, मनोगत सिद्धांत में कंपन सभी प्रकार की मानसिक अवस्थाओं पर भी लागू होते हैं। इसलिए, मन के विभिन्न स्तरों को कल्पना से और भी अधिक सूक्ष्म अवस्थाओं को मानते हुए, हम इन अवस्थाओं को एक प्रकार के कंपन के लिए जिम्मेदार ठहरा सकते हैं। इसका मतलब यह भी होगा कि स्पेक्ट्रम का गणित मानसिक क्षेत्र के साथ सहसंबद्ध हो सकता है, जो पहली नज़र में दूर है ज़ाहिर। जंग अपने अध्ययन में इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि पदार्थ गुणवत्ता से निर्धारित होता है, और मानस - मात्रा से। मानस और पदार्थ को एक घटना के दो पहलू माना जाना चाहिए, जिनमें से केवल एक को मापा जा सकता है। हर्मेटिक विज्ञान के शोधकर्ताओं के लिए कंपन का सिद्धांत बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह आपको अपने और दूसरों के कंपन को नियंत्रित करना सीखने की अनुमति देता है। उनके लिए, इस घटना को समझना "ताकत का स्रोत" बन जाएगा।

हम सभी ऐसे लोगों को जानते हैं जो "कंपन" के बारे में उन गुणों के रूप में बात करते हैं जो दूसरों को सकारात्मक या नकारात्मक रूप से प्रभावित करते हैं। यह विचार जंग के बजाय रीच से जुड़ी ऊर्जा की अवधारणा के करीब है, हालांकि जंग ऊर्जा को गुणवत्ता के रूप में बोलने वाले पहले व्यक्ति थे। कंपन, पत्राचार की तरह, सौंदर्य की दृष्टि से मनभावन है, लेकिन अभी तक हम कंपन के "मानसिक" स्तर का आकलन और माप नहीं कर पाए हैं। हालांकि, किर्लियन फोटोग्राफी, बायोफीडबैक, ऊर्जा क्षेत्रों के आभा अध्ययन के प्रयोग यहां हमारी मदद कर सकते हैं। संक्षेप में, यह सिद्धांत प्राकृतिक विज्ञानों के सबसे निकट है।

हेमीज़ का चौथा सिद्धांत ध्रुवीयता है: "सब कुछ दोहरी है; हर चीज के अपने ध्रुव होते हैं; हर चीज में इसके विपरीत जोड़े होते हैं, जैसे और विपरीत एक हैं: विपरीत प्रकृति में समान हैं, लेकिन स्तर में भिन्न हैं; चरम का सामना करना पड़ता है, सभी सत्य स्वभाव से अपूर्ण होते हैं; सभी विरोधाभासों को दूर किया जा सकता है।"

यह सिद्धांत जंग के मानस के पहले सिद्धांत के समान है, जिसमें विरोध शामिल हैं। प्यार और नफरत, हल्कापन और भारीपन, सकारात्मक और नकारात्मक एक दूसरे में एनैन्टिओड्रोमिया के प्राचीन सिद्धांत के अनुसार बदल जाते हैं। जिस किसी ने भी कभी गहन विश्लेषण किया है, वह इस कथन से सहमत होगा।

यहां के तांत्रिक जंग से नियम के निर्माण पर नहीं, बल्कि इसे लागू करने के तरीके पर असहमत हैं। वे ध्रुवीयता के सिद्धांत का उपयोग करते हैं, उदाहरण के लिए, घृणा के स्पंदनों को प्रेम के स्पंदनों में बदलने के लिए, या तो स्वयं में या किसी और के मन में। वे चुनी हुई भावना पर ध्यान लगाकर इसे हासिल करते हैं। जुंगियन दृष्टिकोण, इसके विपरीत, इसे त्यागने या बदलने के बजाय अंधेरे पक्ष से जुड़ने का प्रयास करता है। सक्रिय कल्पना की मौलिक जुंगियन तकनीक में, प्रतिभागी एक उदास मनोदशा के साथ काम करता है, उसमें डूबता है, उसकी सामग्री की कल्पना करता है, उसके साथ एक संवाद में प्रवेश करता है, इस अवस्था के साथ संश्लेषण के लिए प्रयास करता है, चेतना और अचेतन के बीच एकता के लिए। हालांकि, तांत्रिक पोलारिटी के साथ काम करते हैं, एक पक्ष (आमतौर पर "अंधेरे") से छुटकारा पाते हैं।

ताल क्यूबलियन का पाँचवाँ सिद्धांत है। “सब कुछ बहता और भीतर आता है, हर एक चीज की अपनी लहरें होती हैं, सब कुछ उठता और गिरता है; पेंडुलम की गति हर जगह प्रकट होती है; दाईं ओर ढलान की माप बाईं ओर ढलान की माप के बराबर है, ताल हर चीज की भरपाई करता है।

यहां फिर से हम भौतिक विज्ञान (समुद्र विज्ञान, मौसम विज्ञान, आदि) के संबंध में कार्रवाई में एनैन्टीओड्रोमिया के सिद्धांत और इसके साक्ष्य को देखते हैं। मानस में इसकी क्रिया भी स्पष्ट है, लेकिन, जैसा कि ध्रुवीयता के सिद्धांत के साथ होता है, गहराई मनोविज्ञान और मनोगत के बीच का अंतर इसके साथ काम करने के तरीके में निहित है। ताल के प्रभावों को दूर करने के लिए हेर्मेटिक्स तथाकथित तटस्थकरण सिद्धांत का उपयोग करते हैं। वे स्वयं पर शक्ति प्राप्त करने के लिए लय के सिद्धांत की नकारात्मक अभिव्यक्तियों को रोकने के लिए सूत्रों, अनुष्ठानों, ध्यानों का उपयोग करते हैं। इस अर्थ में, वे जुंगियनों की तुलना में व्यवहारवादियों की तरह अधिक हैं, वही विरोधों के एकीकरण का एक उदाहरण हैं। कौन सोच सकता था कि यह जुंगियन स्कूल था जो व्यवहार की जादुई रेखा के सबसे करीब होगा?

कारण और प्रभाव का छठा सिद्धांत कहता है: “हर कारण का अपना प्रभाव होता है; हर प्रभाव का अपना कारण होता है और सब कुछ एक अज्ञात कानून के अनुसार होता है; कार्य-कारण के कई विमान हैं, लेकिन कानून से कुछ भी नहीं बचता है।"

यह सिद्धांत, मानसिकता के पहले सिद्धांत की तरह, उन्नीसवीं शताब्दी की भावना में कुछ पुराने जमाने का लगता है। क्या आधुनिक विज्ञान कारण और प्रभाव के संदर्भ में संभाव्य शब्दों, या सांख्यिकीय कानूनों, या सहसंबंधों, या पहले की तरह सोचता है? उत्तर स्पष्ट है। क्या उसने सूक्ष्म भौतिकी के स्तर पर भी, एक साधारण कारण प्रभाव को त्याग दिया है? उत्तर स्पष्ट है। इस सिद्धांत ने जंग द्वारा निर्माण के लिए आवश्यक आधार प्रदान किया, साथ में नोबेल पुरस्कार विजेता भौतिक विज्ञानी पाउली के साथ, समकालिकता के सिद्धांत के - जब घटनाएँ शब्दार्थ संयोग से जुड़ी होती हैं, न कि कारण और प्रभाव से।

मुझे लगता है कि यहां दृष्टिकोण में अंतर टाइपोलॉजी और फोकस के बिंदु में है। टाइपोलॉजिकल डाइवर्जेंस से मेरा मतलब है कि तांत्रिक और जादूगर आमतौर पर वसीयत से निपटते हैं। फोकस से, मेरा मतलब है कि कारण और प्रभाव का सिद्धांत उन क्षेत्रों पर पूरी तरह से लागू होता है जो प्रबंधनीय, जानने योग्य, पारदर्शी होते हैं, जबकि संभाव्य प्रभाव वहां होता है जहां "कानून अनजान है", उन क्षेत्रों में जहां या तो समझना बहुत मुश्किल है या बहुत जटिल है समझें। तत्काल पकड़। मुझे लगता है कि मनोवैज्ञानिक रूप से संघर्ष को देखने के अलावा इस मामले में अंतर को समझाने के लिए कोई निश्चित जवाब नहीं है। ऐसा करने से, हम अनजाने में उस मनोगत नियम के अधीन हो जाएंगे, जिसके लिए हमें उच्च स्तरों पर चढ़ने के लिए कार्य-कारण पर काबू पाने की आवश्यकता होती है। इसका मतलब यह है कि एक स्तर पर कारण संबंध को दूर करने के बाद, निपुण उच्च मानसिक स्तर पर पहुंच जाएगा जो निचले स्तर को नियंत्रित करता है। यह आंदोलन "सक्रिय कल्पना" के अभ्यास के समान है, निर्देशित दिवास्वप्न की जुंगियन विधि, कट्टरपंथियों के जुनून को दूर करने के लिए आवश्यक है या चेतना के बढ़ते स्तर, "ट्रान्सेंडैंटल फ़ंक्शन" को प्रभावित करती है। हम बाद में सक्रिय कल्पना पर लौटेंगे, लेकिन पहले हम सातवें सिद्धांत के साथ समाप्त करेंगे।

जेंडर का सिद्धांत हेमीज़ का सातवां और अंतिम है। Kybalion कहता है कि "हर चीज में मर्दाना और स्त्री सिद्धांत होता है और लिंग सभी स्तरों पर प्रकट होता है।" ब्रह्मांडीय सेक्स की यह अभिव्यक्ति, होने के नर और मादा तत्व, गहन मनोविज्ञान के विचारों के साथ पूरी तरह से संगत है। समग्र रूप से लिंग की मनोगत समझ एनिमा और एनिमस की मौलिक जुंगियन अवधारणाओं की तुलना में है और कुंडलिनी योग प्रणाली में एक दृश्य अभिव्यक्ति लेती है, जहां प्रत्येक चक्र रूप और संरचना के स्तर पर मर्दाना और ऊर्जा के स्तर पर स्त्रीलिंग है। और ताकत।

ये मनोगत के सात बुनियादी सिद्धांत हैं, वे स्वयंसिद्ध जिनके द्वारा व्यक्ति मनोगत विषयों के भीतर सफलतापूर्वक कार्य कर सकता है। इन स्वयंसिद्धों में, जंग द्वारा प्रदर्शित गहरे मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण, चेतना और अचेतन के मिलन के उद्देश्य से, और शक्ति और प्रभाव को प्राप्त करने के उद्देश्य से गुप्त दृष्टिकोण के बीच एक उल्लेखनीय अंतर है।

हर्मेटिक एक्सिम्स, जो कि किबेलियन के सिद्धांतों का पालन करते हैं, इंगित करते हैं कि अर्जित ज्ञान का उपयोग कैसे करें और सक्रिय अभ्यास पर जोर दें:

ज्ञान को धारण करना जो कर्म द्वारा समर्थित नहीं है, वह रत्नों के संचय के समान है - एक खाली और मूर्ख व्यवसाय। ज्ञान, धन की तरह, का उपयोग किया जाना चाहिए। प्रयोग का नियम सार्वभौम है और जो इसकी अवहेलना करता है वह प्राकृतिक शक्तियों के साथ संघर्ष का शिकार होता है।

"अपना मूड या मानसिक स्थिति बदलने के लिए, अपना कंपन बदलें।" यह इच्छाशक्ति के प्रयास से किया जा सकता है, आपका ध्यान एक अधिक वांछनीय स्थिति पर केंद्रित है। ध्यान केंद्रित करने के स्तर को बढ़ाकर इस क्षमता को विकसित करना आवश्यक है।
"मानसिक कंपन के अवांछित स्तर को दूर करने के लिए, स्थिति के लिए ध्रुवीयता के सिद्धांत को लागू करें और उस विपरीत ध्रुव पर ध्यान केंद्रित करें जिस पर आप पहुंचना चाहते हैं। इसकी ध्रुवता को उलट कर असुविधा को दूर करें।" यह स्वयंसिद्ध पिछले एक को विकसित करता है, इसे ध्रुवीयता की ओर संदर्भित करता है। अँधेरे को छुपाने के लिए उजाले को अंदर आने दो।
"मन (धातुओं और तत्वों की तरह) को एक राज्य से दूसरे राज्य में, स्तर से स्तर तक, ध्रुव से ध्रुव तक, कंपन से कंपन में बदला जा सकता है।" यह स्वयंसिद्ध पिछले वाले को सामान्यीकृत करता है, जिसमें कहा गया है कि समय, धैर्य और अभ्यास अनिवार्य रूप से कौशल के स्तर को बढ़ाएंगे।
"ध्रुवीयता की कला के अनुप्रयोग द्वारा ताल को निष्प्रभावी किया जा सकता है।" यहां यह कहा गया है कि मूड या अवस्थाओं के प्रवाह के लिए पहले की तरह ही विधियों को लागू किया जाना चाहिए।
"सिद्धांत, कारण और प्रभाव के संचालन से कुछ भी नहीं बचता है, लेकिन कार्य-कारण के कई विमान हैं और निचले विमानों को नियंत्रित करने के लिए उच्च विमानों के नियमों का उपयोग किया जाना चाहिए।" इसका मतलब यह है कि हर्मेटिस्ट ध्रुवीयता, लय, कारण और कंपन को बदलकर हर सिद्धांत और विमान से ऊपर उठने में सक्षम है।
"द हर्मेटिक ट्रांसफॉर्मेशन एक मानसिक कला है।" चूंकि ब्रह्मांड की प्रकृति मन है, मन की स्थिति को बदलने पर काम करके, व्यक्ति ब्रह्मांड के मानसिक पदार्थ को भी बदल सकता है। खुद को बदलने से आप सब कुछ बदल देते हैं। इस अंतिम और उच्चतम स्वयंसिद्ध में हम जंग के दृष्टिकोण से संपर्क कर रहे हैं, हालांकि उनकी प्राप्ति की विधि वर्णित से भिन्न थी।

हालांकि, जंग की सक्रिय कल्पना की पद्धति के बारे में नहीं भूलना चाहिए। इस तकनीक की सहायता से व्यक्ति अपने अचेतन से एक लंबे संवाद के माध्यम से जुड़ जाता है। यह संचार शब्दों, कला या कुछ खास गतिविधियों के माध्यम से हो सकता है।

यह प्रक्रिया किसी भी मनोदशा, विचार, प्रभाव, एक सपने के टुकड़े, और इसी तरह, सब कुछ जो मानस पैदा करता है, से शुरू होता है। व्यक्ति इस सामग्री को व्यक्त करने, बोलने या स्वयं का प्रतिनिधित्व करने की अनुमति देता है, उसी तरह जैसे एक माध्यम "आत्माओं" का अनुभव करता है जो उसे दिखाई देता है। लेकिन फिर - और यहां अंतर सबसे स्पष्ट है - व्यक्ति इस सामग्री के साथ बातचीत करना शुरू कर देता है: सभी मनोवैज्ञानिक ज्ञान, आलोचना, प्रश्नों और संवेदनाओं के साथ। लेकिन वह न तो इन आवाजों के लिए सिर्फ एक "मुखपत्र" है, और न ही उनके निर्देशों का पालन करने वाला गुलाम है। इसके बजाय, वह उस मानसिक वास्तविकता को स्वीकार करता है जिसके साथ वह काम करता है, वह जानता है कि बड़ी मात्रा में सामग्री उसके व्यक्तित्व का एक स्वायत्त हिस्सा है - एक छाया या यौन-विरोधी परिसरों, उदाहरण के लिए - और जो बचता है वह ठोस सामग्री है और कंक्रीट में पहना जाता है और व्यक्तिकृत चित्र। इस लंबे संवाद में, लक्ष्य चेतना और अचेतन का मौन पारस्परिक प्रभाव है, उनके बीच की दरार को ठीक करना जो एक व्यक्ति अपने आप में खोजता है। यह लक्ष्य दैवीय शक्तियों के साथ एक रहस्यवादी खोजी मिलन के लक्ष्य के समान है।

दूसरी ओर, तांत्रिकों को मिलन में उतनी दिलचस्पी नहीं है, जितनी सत्ता हासिल करने में। वे एक ही समय में फंतासी और इच्छा दोनों को प्रशिक्षित करने का प्रयास करते हैं। फंतासी को बाहरी या आंतरिक छवियों पर एकाग्रता द्वारा प्रशिक्षित किया जाता है - उदाहरण के लिए, टैरो या अनुष्ठान और जादू मंत्र। यह समझा जाता है कि यदि साधक एक निश्चित मंत्र के उच्चारण पर ध्यान केंद्रित करता है, तो वह अच्छी तरह जानता है कि अगर सही ढंग से दोहराया जाए तो क्या होना चाहिए। जंग की खुली प्रणाली के विपरीत, तांत्रिक तैयारी और मानस पर ध्यान केंद्रित करता है, इसलिए व्यवहारवाद प्रश्न से बाहर है। एक जुंगियन के लिए, सबसे पहले, किसी के मानस का दृष्टिकोण और समझ महत्वपूर्ण है।

जब हम अंतिम लक्ष्यों की जांच करते हैं, तो उनका अंतर, यहां तक ​​कि इसके विपरीत, ध्यान देने योग्य होता है। जुंगियन चेतना, व्यक्तित्व को अलग करने और प्यार करने की बेहतर क्षमता के लिए प्रयास करता है। तांत्रिक इच्छाओं की पूर्ति और शक्ति प्राप्त करना चाहता है। पहला आंतरिक दुनिया के साथ मिलन के लिए तैयार है; उत्तरार्द्ध - बाहरी और आंतरिक दुनिया में प्रभाव प्राप्त करने के लिए।

मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से, अधिकांश तांत्रिकों को अपने स्वयं के अचेतन के बारे में पर्याप्त जागरूकता नहीं होती है और वे अक्सर मुद्रास्फीति से पीड़ित होते हैं। वे अक्सर बहुत आडंबरपूर्ण भी होते हैं और, जैसा कि वे कहते हैं, मानसिक घटनाओं की दुनिया के बारे में सभी "कानून" और "सत्य" जानते हैं। एक अर्थ में, उन्हें पैगंबर, जादूगर या ऋषि का चलने वाला आदर्श कहा जा सकता है। उनमें स्पष्ट रूप से आत्म-आलोचना की भावना का भी अभाव है।

एक मनोगत दृष्टिकोण से, इसके विपरीत, मनोवैज्ञानिकों को पूर्ण ज्ञान, अत्यधिक संकीर्णता और मानसिक ऊर्जाओं की अभिव्यक्ति की बारीकियों के प्रति असावधानी पर एक प्रकार की "वैज्ञानिक" धूमधाम की विशेषता है।

दूसरी ओर, दोनों सही हैं। मुद्रास्फीति उन सभी की विशेषता है जो अचेतन के साथ काम करते हैं, चाहे मनोविज्ञान में या मनोगत में। वास्तव में, मुद्रास्फीति और बाद में अपस्फीति (नकारात्मक मुद्रास्फीति) से निपटना - संक्षेप में, मूलरूप की मानवीय अभिव्यक्ति - परिवर्तन प्रक्रिया का बड़ा हिस्सा है।

तो आप गहन मनोविज्ञान और मनोगत को कैसे जोड़ते हैं? पिछले लेख में, मैंने पहले ही कहा था कि गहराई मनोविज्ञान एक बहुत ही व्यक्तिपरक विज्ञान था, जैसा कि अटकल (मनोगत का क्षेत्र) था। लेकिन हमने सीखा कि भोगवाद का अपना विज्ञान और सिद्धांत था, जिसे किबेलियन में सामान्यीकृत किया गया था, और विशेष पहलुओं में, उदाहरण के लिए, कबला, टैरो, कुंडलिनी योग, ज्योतिष, और इसी तरह। इस कारण से, भोगवाद को एक विशेष रूप से व्यावहारिक घटना के रूप में वर्णित नहीं किया जा सकता है।

जो कुछ भी हो, वह विभाजन जो मैंने किया था वह आज तक बना हुआ है। मनोगत सिद्धांत के इन क्षेत्रों ने धीरे-धीरे गहराई से मनोविज्ञान में उसी तरह प्रवेश किया जैसे प्राकृतिक विज्ञान इंजीनियरों और किसानों की सहज अंतर्दृष्टि से प्रभावित थे। केवल हमारे मध्यमवादी झुकावों के लिए मनोवैज्ञानिक ज्ञान की एक ठोस नींव को फिट करके और मनोगत सिद्धांत के साथ मनोवैज्ञानिक ज्ञान को मजबूत करने के लिए इसे पूरक करना आवश्यक है।

मुझे ऐसा लगता है कि हम इस तरह के अनुभव का अनुभव करने में सक्षम लोगों की संख्या में वृद्धि करके मनोगत अनुभव की आवश्यक विश्वसनीयता प्राप्त करेंगे। उदाहरण के लिए, एक वैज्ञानिक को किसी प्रयोग के परिणामों को सत्यापित करने की आवश्यकता होती है। हम में से अधिकांश, गैर-विशेषज्ञों के रूप में, बस इन परिणामों पर भरोसा करते हैं, लेकिन जितना अधिक लोग अपनी इंद्रियों को माध्यमों की तरह प्रशिक्षित करना शुरू करते हैं, उतना ही अधिक हम परामनोवैज्ञानिक प्रयोगों के परिणामों की पुष्टि करने में सक्षम होंगे। इसके विपरीत भी महत्वपूर्ण है। संवाद, अलगाव और परिसरों के एकीकरण को स्थापित करने के लिए मध्यम सत्र को सक्षम मनोवैज्ञानिक आलोचना की आवश्यकता होती है। यह हमें अधिक जागरूकता की ओर ले जाएगा, भले ही इसके परिणामस्वरूप कुछ मिथकों को दूर करना हो।

इस धारणा के बाद, मुझे लगता है कि इस बारे में बात करना उचित होगा कि यह सब मेरे जीवन में कैसे आया। मेरे मामले में मनोगत और मनोवैज्ञानिक कार्य का एकीकरण कैसे प्रकट होता है? उत्तर: अभी तक बहुत ज्यादा सफलता नहीं मिली है और इसका कारण मेरा धीमापन है। विशेष रूप से जादू, पदार्थ और शरीर के अध्ययन के क्षेत्र में।

मैंने सोलह वर्षों तक जंग की सक्रिय कल्पना तकनीक के साथ सावधानीपूर्वक और समर्पित रूप से काम किया है। इस काम ने गतिविधि के दूसरे क्षेत्र में एक सफलता का नेतृत्व किया, जिसे मैंने "मनो-पौराणिक कथाओं" कहा, कल्पना के साथ तथ्य का संयोजन, पुरातन, पौराणिक स्तर से संबंधित कल्पना के साथ। यह क्षेत्र अपनी विधियों के साथ गहन मनोविज्ञान और इसके तरीकों के साथ गूढ़ता के बीच की सीमा रेखा है। यह न तो विशेष रूप से व्यक्तिगत है और न ही अनिवार्य रूप से सामूहिक है, बल्कि दोनों दृष्टिकोणों का मिश्रण है।

मुझे ऐसा लग रहा था कि इस पद्धति में मैं जितना आगे बढ़ सकता था, उतना आगे बढ़ गया था, और मैंने कुछ और करने का फैसला किया। इसके समानांतर कमोबेश, मैं आम तौर पर अन्य क्षेत्रों में जुंगियन दृष्टिकोण की सीमा तक पहुंच गया, विशेष रूप से वे जो किसी तरह जादू से जुड़े थे: पदार्थ और शक्ति। मेरे मामले में, जुंगियन दृष्टिकोण भौतिक नींव के अंतिम हस्तांतरण में सीमित था, जैसे कि वृत्ति, मनोवैज्ञानिक स्तर तक। मैंने यह भी पाया कि जुंगियनवाद - साथ ही साथ अन्य विश्लेषणात्मक और चिकित्सीय स्कूलों - का सत्ता के मुद्दे पर एक बेहद कमजोर, शब्दावली से विकृत रवैया था। इन दो क्षेत्रों - पदार्थ और शरीर, बल और इच्छा - ने मुझे जादू और मनोगत की ओर अग्रसर किया, जहाँ मैंने धीरे-धीरे कई वर्षों तक काम किया।

अब मुझे विल्हेम रीच के मस्कुलर कैरपेस अनुसंधान में दिलचस्पी है। मांसपेशियों के तनाव को दूर करना अपने आप में एक लंबी और धीमी प्रक्रिया है। इसका अंतिम परिणाम, रीच के अनुसार, मानसिक ऊर्जा के साथ जैविक आधार की बातचीत का अनुभव है। यह इस तरह के अनुभव हैं, मुझे लगता है, जो जादू और मनोविज्ञान के बीच की कड़ी प्रदान करते हैं।

जादू के क्षेत्र में अग्रणी प्राधिकरण, इज़राइल रेगार्डी ने जादू और मनोचिकित्सा के साथ काम करने के कई वर्षों के बाद मेरे साथ निष्कर्ष साझा किया, विशेष रूप से रीचियन थेरेपी में, कि उनकी राय में पूर्व मनोवैज्ञानिक तैयारी के बिना जादुई तकनीकों का अभ्यास शुरू करना बेहद खतरनाक है, और विशेष रूप से रीच विधि के अनुसार पेशी खोल को हटाने की सिफारिश की। मांसपेशियों के खोल द्वारा दबाए जाने पर जादुई ऊर्जा हानिकारक हो सकती है, या कोई व्यक्ति बस उनका सामना नहीं कर सकता है।

इस समय, मुझे जंग का अनुसरण करने की और भी गहरी इच्छा महसूस हो रही है, क्योंकि वह एक ऐसा व्यक्ति था जिसने मनोवैज्ञानिक आधार पर रूपांतरित आत्मा और शरीर को एक पूरे में मिलाने के रासायनिक प्रयासों को लिया था। परिणामस्वरूप, हम बिना मुंडस में आ जाएंगे, एक ऐसी दुनिया, जहां आत्मा और पदार्थ वास्तव में न केवल एक व्यक्ति के साथ, बल्कि हमारे दैनिक जीवन में भी विलीन हो जाते हैं।

मैं इस पाठ को लिखते समय अपने एक स्वप्न के संबंध में मनोविज्ञान और मनोगत के मिलन से संबंधित इस अंतिम भाग की शुरुआत करना चाहूंगा।

कमरे की सफाई करते समय, मुझे एक अजीब सा उपकरण मिला, जिसका मैं पहले इस्तेमाल करता था, लेकिन इसके बारे में भूल गया। उपकरण में सामूहिक/व्यक्तिगत सिद्धांत के अनुसार चालू/बंद मोड थे, और कमरे में रोशनी का एक पूरा बिखराव भी था, जिसे मैंने यहां पहले भी नहीं देखा था। मशीन इन रोशनी को नियंत्रित कर सकती थी, और सबसे पहले मैंने देखा कि उसने यह कैसे किया, और फिर मैंने डिवाइस को अपने हाथों में ले लिया। लेकिन फिर वह अचानक गायब हो गया और मशीन ने स्वायत्त रूप से काम करना शुरू कर दिया, यह प्रदर्शित करते हुए कि रोशनी कैसे प्रकट और गायब हो सकती है। काफी आश्चर्य हुआ, मैं सोचने लगा कि लोगों को इस तरह के कोंटरापशन के अस्तित्व को कैसे साबित किया जाए। उसी समय, कमरे में अन्य लोग दिखाई दिए, और जब कुर्सी गायब हो गई, तो मैंने उन्हें इशारा किया।

अब न केवल रोशनी और चीजें प्रकट और गायब हो सकती थीं, बल्कि जानवर भी हो सकते थे। जब चूहे अचानक प्रकट होने लगे, तो मुझे चिंता थी कि वे चारों ओर सब कुछ भर देंगे, लेकिन अचानक एक अजीब, शाही दिखने वाली बिल्ली अचानक दिखाई दी और जल्दी से उनके साथ व्यवहार किया, और मैं शांत हो गया।

मैंने इस सपने की व्याख्या एक स्वायत्त मानस के विभिन्न स्तरों के अनुभव के रूप में की, जो चेतना (आग), अकार्बनिक स्तर (वस्तुओं) और यहां तक ​​​​कि अस्तित्वगत विमान (जानवरों) को प्रभावित करने की क्षमता के माध्यम से खुद को प्रकट करता है। मैंने मानस (चूहे) के शारीरिक स्तर और बिल्ली के रूप में आवश्यक संतुलन की अभिव्यक्ति के रूप में शिकारी, सर्व-भक्षण के अपने डर को महसूस किया, जिसने मुझे महान मिस्र की याद दिला दी
देवी आइसिस, जो जादू की संरक्षक थी।

जब मैंने अपने एक साथी को अपना सपना बताया, तो उसने मेरा ध्यान उरी की किताब की ओर आकर्षित किया, जिसे भौतिक विज्ञानी और परामनोवैज्ञानिक घटना के शोधकर्ता एंड्री पुहारिच ने लिखा था। फिलहाल, उरी गेलर शायद परामनोवैज्ञानिक दुनिया में सबसे प्रसिद्ध और विवादास्पद व्यक्तित्वों में से एक है। इस युवा इजरायल के पास एक जादूगर के रूप में और कई प्रयोगों के विषय के रूप में, दोनों को प्रदर्शित करते हुए, दूरदर्शिता, टेलीपैथी और अन्य अलौकिक क्षमताएं हैं। यह पुस्तक पुहारिच और गेलर के संयुक्त प्रयोगों के बारे में बताती है, और इसमें उन लोगों के साक्ष्य भी शामिल हैं जिन्होंने न केवल गेलर की सेना की कार्रवाई को देखा, बल्कि इन "बलों" को भी देखा। वे न केवल रोशनी को चालू और बंद कर सकते थे, टेप रिकॉर्डर पर कुछ रिकॉर्ड कर सकते थे, जानवरों को दिखा सकते थे, जैसे कि बाज़, बल्कि पुहारिच और गेलर के अतीत और भविष्य के बारे में संदेश भी प्रसारित कर सकते थे, कभी-कभी अन्य लोगों की उपस्थिति में।

इस मामले में विचित्रता उस समानता में है जो विशेष रूप से इस पुस्तक में कई लोगों के साथ और मेरे सपने में मेरे साथ हुई थी। रोशनी, दिखावे, वस्तुओं और जानवरों का गायब होना (एक बाज़, जिसका नाम किताब में होरस है; मेरे सपने से आईसिस नाम की बिल्लियाँ)। यह सब ऐसा था मानो मानस वास्तविकता के विभिन्न स्तरों पर समान चीजों को प्रदर्शित करने में सक्षम था। मैं इस समानता से प्रभावित हुआ और लंबे समय तक इसके बारे में सोचता रहा, अंत में इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि मानस कई लोगों को कुछ बताने की कोशिश कर रहा है, और अक्सर यह संदेश भाषा, व्यक्तित्व और चेतना में अंतर के कारण विकृत या गलत समझा जाता है। "रिसीवर" का। मेरे मामले में, संदेश स्पष्ट था कि व्यक्ति के अंदर या बाहर "शक्तियों" को व्यक्ति की आवश्यकता होती है!

अब, निश्चित रूप से, मैं खुद को एक माध्यम नहीं मानता, हालांकि मैं मानस के साथ काम करने के लिए अच्छी तरह से तैयार हूं, क्योंकि मैं एक मनोचिकित्सक हूं। उरी और पुहारिच और मैं दोनों ही बहुत अलग लोग हैं, और अगर मैं अपने सपने की सामग्री और उनकी "वास्तविकता" के बीच समानता के कारणों के बारे में पूछता हूं, तो इसका जवाब जादुई सामग्री के स्तर में सामान्य वृद्धि में है। कुछ के लिए, यह एक जीवंत वास्तविकता है, जिसे भौतिक और मानसिक दोनों रूप से व्यक्त किया जाता है; दूसरों के लिए यह क्षमता है, लेकिन बाकी सब से यह बहुत दूर है। हालांकि, सब कुछ इंगित करता है कि अचेतन लगातार हमें प्रभावित करने की कोशिश कर रहा है।

जंग ने अचेतन के साथ अपने कई वर्षों के अनुभव से एक ही निष्कर्ष निकाला, और 25 वर्षों के काम के बाद, मैं उससे सहमत होने के लिए इच्छुक हूं। साथ ही, यह सुंदर और मनोवैज्ञानिक रूप से मज़ेदार है - यदि मज़ेदार भी नहीं है - कि ये "शक्तियाँ" हम तक पहुँचने के प्रयास में एक तकनीकी रूप लेती हैं, जैसे उड़न तश्तरी से रोबोट, या अन्य ग्रहों के जीव या आवाज और आत्माएं देवदूत या महादूत, आकृतियाँ जिन्हें पुरातन चित्र कहा जा सकता है। । विशिष्ट छवि उस व्यक्ति पर निर्भर करती है जो उनके संपर्क में है।

सबसे अच्छा, हम अपनी मध्यम क्षमता दोनों को विकसित करने और अपनी मनोवैज्ञानिक शिक्षा को गहरा करने की कोशिश करते हुए, बहुत लंबे समय तक जा सकते हैं, ताकि सामूहिक स्तर पर हमारे चारों ओर कोई भी परिवर्तन न हो, हम इन ऊर्जाओं के साथ बातचीत करने के लिए अधिक पर्याप्त पोत बन जाते हैं। या बल।

मैं स्वीकार करता हूं कि मैंने इस अध्याय में वर्णित मनोगत प्रयोगों और समस्याओं के मनोवैज्ञानिक सत्यापन के कई महत्वपूर्ण स्रोतों के विश्लेषण के लिए नहीं लिया है, न ही उरी जैसी घटनाओं की व्याख्या और उनकी मनोवैज्ञानिक व्याख्या। जिस तरह उन्होंने गूढ़वाद और मनोविज्ञान की पौराणिक नींव पर विचार नहीं किया, जो हमारी समझ को गहरा कर सकता है।

इन सभी विभिन्न विलोमों की व्याख्या पर मेरे व्यक्तिगत दृष्टिकोण के बिना यह कार्य पूर्ण नहीं होगा। संक्षेप में, मुझे लगता है कि दो प्रकार की चेतना अपने आप में विरोधों की गहरी समस्या की विभेदित ध्रुवताएं हैं। चाहे हम एक मनोवैज्ञानिक प्रतिमान के भीतर, एक जुंगियन संदर्भ में, या गुप्त रूप से, एक हर्मेटिक ग्नोसिस के भीतर सोचते हैं, हमारे ज्ञान में हमेशा अपूर्णता की भावना होती है। या तो "आध्यात्मिक" या "भौतिक", मनोवैज्ञानिक-आलोचनात्मक या अनुभवहीन-मध्यमवादी है। मैंने पहले कहा था कि इस काम का एक मुख्य उद्देश्य हमारे मनोवैज्ञानिक पक्ष को माध्यमवादी के करीब होने की आवश्यकता की पुष्टि करना है, और मध्यमवादी के लिए, तदनुसार, अधिक मनोवैज्ञानिक। अब मैं इस बात पर भी जोर देना चाहता हूं कि हमें एक संज्ञानात्मक सफलता की आवश्यकता है: एक ही समय में चेतना के दो तरीकों को ले जाने की क्षमता। हमें रहस्यमय स्तर पर रहना चाहिए, इसे समझना चाहिए, और साथ ही इसे व्याख्यात्मक, आलोचनात्मक रूप से व्यवहार करना चाहिए। इसके अलावा, मुझे लगता है कि विशेष रूप से बनाई गई स्थितियों की तुलना में हमारा दैनिक अस्तित्व गुप्त, रहस्यमय, समकालिक घटनाओं की अभिव्यक्ति के लिए एक सुविधाजनक क्षेत्र से कम नहीं हो सकता है।

कीमियागर जिसे यूनुस मुंडस कहते हैं, और जंग ने एक वास्तविक रूप से प्राप्त करने योग्य रोजमर्रा की अवस्था के रूप में उचित ठहराया, एक ही समय में चेतना के दो या दो से अधिक मोड में रहने की हमारी क्षमता पर निर्भर करता है। एक स्तर से दूसरे स्तर पर स्विच करने की क्षमता सफल एकीकरण के संभावित परिणामों में से एक है, जैसा कि जंग ने समझा। बेशक, जबकि इस तरह की समानांतर चेतना हम चाहते हैं उससे कम आम है, और मुझे अक्सर उन लोगों द्वारा गलत समझा जाता था, उदाहरण के लिए, एक अवैयक्तिक मोड के विपरीत और अधिक "व्यक्तिगत" होने का फैसला किया और इसके विपरीत। मेरा तर्क है कि एक साथ दो स्तरों पर जीना यथार्थवादी है। रोजमर्रा के अनुभव की सीमाओं के भीतर, इसका मतलब है कि एक व्यक्ति एक ही समय में सोचता है और महसूस करता है, या इस घटना की संभावनाओं की सहज समझ के समानांतर, उस चीज के तथ्य को सूखे रूप से नोट करता है। (उत्तरार्द्ध भोगवाद और विज्ञान के बीच अंतर करने का एक विशिष्ट अवसर है।)

अनुसंधान के गूढ़ और परामनोवैज्ञानिक क्षेत्र में चाहे कितने भी नए तथ्य खोजे जाएं, चाहे कितनी भी नई दवाएं, तकनीक या ध्यान विधियां प्रस्तावित हों, आत्मा और पदार्थ, मानस और शरीर के एकीकरण की मूलभूत समस्या का समाधान नहीं होगा। समानांतर अनुभव और दृष्टिकोण की बहुलता पर भरोसा करने की हमारी क्षमता को विकसित किए बिना। केवल इस स्थिति के तहत मनोविज्ञान और भोगवाद के बीच के अंतर को सफलतापूर्वक दूर किया जा सकता है।

*आर्किटेपल साइकोलॉजी और जुंगियन थॉट की स्प्रिंग इयरबुक से पुनर्मुद्रित। ज्यूरिख, 1976

इस लेख को फिर से प्रकाशित करने की अनुमति के लिए मैं जेम्स हिलमैन पीएच.डी. का बहुत ऋणी हूं।

सच्चाई की तलाश करो!

22 भाग: भोगवाद 3 (चुंबकत्व, मनोगत मनोविज्ञान, radiesthesia, dowsing, निष्कर्ष)

चुंबकत्व

तथाकथित चुंबकत्व जादू और अध्यात्मवाद से जुड़ा है, इसलिए आप इसके बारे में अन्य मनोगत प्रथाओं से अलग होकर बात नहीं कर सकते। मैग्नेटाइज़र अक्सर हाथ लगाने की बात करते हैं, लेकिन उनका मतलब मैग्नेटाइजेशन है। यह भ्रामक है क्योंकि यीशु और उसके प्रेरितों ने अक्सर बीमारों के सिर पर हाथ रखा और आशीर्वाद के द्वारा चंगा किया, लेकिन ऐसा नहीं है बिल्कुलमैग्नेटाइज़र द्वारा किए गए हाथों को रखने से कोई लेना-देना नहीं है (देखें मरकुस 16:18)! इस सवाल के लिए कि क्या चुंबकत्व एक आध्यात्मिक उपहार के बारे में बात कर रहा है, गुप्त वी. बांध पर एक आधुनिक विशेषज्ञ उत्तर देता है: "यदि ईसाई चुंबकत्व मानते हैं कि उनके पास भगवान से उनका "उपहार" है, तो सवाल उठता है कि गैर-ईसाई चुंबकत्व किससे प्राप्त करते हैं "उपहार"। गैर-विश्वासियों को पवित्र आत्मा का कोई उपहार प्राप्त नहीं होता... मैग्नेटाइज़र, शायद अनजाने में, अपने ग्राहकों को अंदर ले जाता है राक्षसी ताकतों के साथ संपर्क».

फादर जे. वर्लिंडे लिखते हैं: “ चुंबकत्व ब्रह्मांडीय बलों के लिए खुलता है।जब कोई "अवांछित अतिथि" इसमें चलता है, तो संभव है कि वह इसे पास कर दे। चुम्बक और चुम्बकित व्यक्ति के बीच पारस्परिक संलयन की स्थिति निर्मित होती है।. मैं कई विशिष्ट उदाहरण दे सकता हूं जहां मैग्नेटाइज़र पर जाने के बाद कई महीनों तक ऐसी स्थिति बनी रहती है। ये लोग नए नकारात्मक प्रभावों का अनुभव कर रहे हैं: सिरदर्द, अनिद्रा, मानसिक विकार। एक हीलर, हिप्नोटिस्ट, फॉर्च्यून-टेलर, क्लैरवॉयंट, आदि के पास जाने के बाद भी यही प्रकट होता है। ”

विज्ञान की स्थिति: जिसे आज बायोमैग्नेटिज्म या चुंबकत्व कहा जाता है, वास्तव में उसका ज्ञात भौतिक घटनाओं से कोई लेना-देना नहीं है। यह एक काल्पनिक वैज्ञानिकता के पीछे केवल भ्रम, अवधारणाओं के दुरुपयोग और जादुई अभ्यास को छिपाने की बात है!

जब जादू, अटकल और अध्यात्मवाद के किसी भी रूप की बात आती है तो चर्च की स्थिति हमेशा नकारात्मक होती है!

आधुनिक मनोविज्ञान और मनोगत

आधुनिक मनोविज्ञान कई क्षेत्रों में विभाजित है। सभी का आधार दो "आधुनिक मनोविज्ञान के पिता" - जेड फ्रायड और सी जी जंग की शिक्षा है। दोनों को ईसाई के रूप में पाला गया लेकिन विश्वास से दूर हो गए।

आउटलुक जेड फ्रायडप्राचीन रहस्यवाद और मनोगत में डूबा हुआ था। उनके सिद्धांत एक सम्मोहित रोगी पर किए गए प्रयोगों से उत्पन्न हुए। इन अनुभवों के दौरान, रोगी को बचपन से ही "याद" की घटनाएं होती हैं, जिनके बारे में उसे अब तक पता नहीं था। इस तरह "अवचेतन" के सिद्धांत का निर्माण हुआ। जैसा कि हम आज आधुनिक पतनशील मनोवैज्ञानिक प्रवृत्तियों के विकास से देख सकते हैं, यह कोई संयोग नहीं है कि किसी व्यक्ति की आधुनिकता के निर्धारण, उसके प्रारंभिक बचपन और फ्रायडियन दृष्टिकोण के बीच समानता है। पुनर्जन्म का सिद्धांत. इन विचारों के बीच संबंध वास्तव में जंग का सामूहिक चेतना का सिद्धांत है। सीजी जंग ने सिखाया कि "गहरा विश्लेषण", जिसकी मदद से व्यक्तिगत परतों को मानव चेतना से "फटा" जाता है, "प्राथमिक कट्टरपंथियों" की खोज की ओर जाता है, जिसमें हम सरल जीवन रूपों (अमीबा) की चेतना के स्तर तक पहुंचते हैं। . इस सिद्धांत की अनुमति है पुनर्जन्म के सिद्धांत को मनोचिकित्सा में प्रवेश करना।

सी जी जंगोजेड फ्रायड का छात्र था, लेकिन 1912 में उससे संपर्क टूट गया। ऐसे समय में जब जंग मानसिक रूप से टूटने के कगार पर था, उसने एक आध्यात्मिक मार्गदर्शक - "फिलेमोन" को "प्राप्त" किया। इस आत्मा गाइड (दानव)"सामूहिक चेतना" और "आदर्श" के बारे में उनके मुख्य सिद्धांतों की पुष्टि करने वाली चीजों को खोजने में उनकी मदद की.

यह अपने जीवन के अंत की ओर ही था कि जंग ने स्वीकार किया कि उनके दादा और मां अध्यात्मवाद में शामिल थे। माँ एक सशक्त माध्यम थी। उनके सभी कार्य और कार्य विज्ञान नहीं थे, लेकिन आत्माओं के साथ भयानक प्रयोगों से आगे बढ़े, जो अक्सर उन पर हमला करते थे और उन्हें लगभग पागलपन की ओर ले जाते थे। जंग ने अपने आध्यात्मिक अनुभवों को पौराणिक कथाओं के रूप में वर्णित किया और उन्हें दमित इच्छाओं, यादों, भयों और पौराणिक सामूहिक चेतना से आने वाले कट्टरपंथियों के "बाहरीकरण" के रूप में लेबल किया।. उसका काम " मृतकों के लिए सात उपदेशइन आध्यात्मिक प्राणियों के प्रभाव में तीन शामों के दौरान लिखा गया था। भगवान, दुनिया और मनुष्य के बारे में बुनियादी सवालों के जवाब में, जो उन्होंने आत्माओं के सामने रखा, मनोविज्ञान के क्षेत्र में उनके बाद के सभी कार्यों का सार एकत्र किया गया है!

जेड फ्रायड ने सम्मोहन के प्रयोगों के अलावा औषधियों के साथ भी प्रयोग किए। वह आश्वस्त था कि कोकीन एक चमत्कारी दवा है, और उसका कुछ काम निस्संदेह उससे प्रभावित था। फ्रायड ने दूसरों को भी दवाएं दीं, जो उनके एक साथी की मृत्यु में समाप्त हुई। यह ज्ञात है कि दवाएं "चेतना के विस्तार" के तरीकों में से एक हैं।

जैसा कि आप देख सकते हैं, आधुनिक मनोविज्ञान की जड़ जहरीली और सड़ी हुई है, इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि सभी आधुनिक मनोविज्ञान पूरी तरह से गूढ़ता और झूठे रहस्यवाद (मुख्य रूप से प्राच्य) से संतृप्त हैं। सी रोजर्समानवतावादी मनोविज्ञान के संस्थापक, अध्यात्मवादी सत्रों में अपनी भागीदारी को नहीं छिपाते हैं। पूर्व का रहस्यवाद अधिक से अधिक मनोवैज्ञानिकों और मनोचिकित्सकों को आकर्षित करता है। कई आधुनिक मनोवैज्ञानिक हिंदू गुरुओं से सीखते हैं, और कुछ हिंदू भिक्षु भी बन गए हैं। ऑटो-अपडेटिंग ए. मास्लोअनिवार्य रूप से योग में आत्म-साक्षात्कार का एक सभ्य संस्करण है। कुछ मनोवैज्ञानिक, जैसे डी. ह्यूस्टन, खुले तौर पर नए युग के आंदोलन के साथ अपनी संबद्धता की घोषणा करेंजो ईसाई धर्म के नियोजित विनाश के साधनों में से एक के रूप में आधुनिक मनोविज्ञान का उपयोग करता है। इस प्रकार, जैसा कि मनोवैज्ञानिक बी। ज़िल्बर्गल्ड कहते हैं, "यह इस बिंदु पर पहुंच गया कि जिनके पूर्वजों ने भगवान के वचन से आकर्षित किया और मसीह की वेदी के सामने पूजा की, आज फ्रायड, जंग, रोजर्स की वेदी के सामने पूजा करते हैं ... और इसी तरह के छद्म अधिकारियों की एक पूरी मेजबानी".

चैनलिंग क्या है?अदृश्य दुनिया से माध्यमों के माध्यम से जानकारी स्थानांतरित करना। यह निषिद्ध अध्यात्मवाद से जुड़ा है।

"पुनर्जन्म" क्या है?यह सम्मोहन के माध्यम से काल्पनिक पिछले जीवन रूपों का परिचय है! यह न केवल चर्च द्वारा निषिद्ध है, बल्कि मानव मानस के लिए भी हानिकारक है। यहां हम पुनर्जन्म के हानिकारक सिद्धांत के साथ एक संबंध देखते हैं।

रेडिएस्थेसिया (पेंडुलम अटकल), डॉजिंग

कई वैज्ञानिक विश्लेषणों में से, आइए हम तीन प्रमुख अधिकारियों के बयान पर ध्यान दें:

लेकिन) प्राकृतिक विज्ञान के डॉक्टर पेट्र रज़ेपास, चेक गणितज्ञों और भौतिकविदों के विभाग के पूर्व प्रमुख, लिखते हैं: "डॉवर्स और उनके समर्थकों के अस्तित्व को जियोपैथोजेनिक ज़ोन, ड्रैकियन वेन्स, हार्टमैन ज़ोन आदि कहते हैं, कभी सिद्ध नहीं हुआ है और इसलिए क्षेत्र से संबंधित है विश्वासों ... गंभीर बीमारी का भी खतरा है, क्योंकि गंभीर इलाज के बजाय ग्राहक बिस्तर हिलाने पर ही निर्भर रहते हैं।"

बी) स्लोवाक एकेडमी ऑफ साइंसेज के सदस्य, प्राकृतिक विज्ञान के डॉक्टर I. Kapiszynski, डॉक्टर ऑफ मेडिसिन V. Uigazi और डॉक्टर ऑफ मेडिसिन W. Zikmundप्रचारकों के साथ बातचीत में, साइकोट्रॉनिक्स ने स्पष्ट रूप से संकेत दिया कि पेंडुलम बेल और जियोपैथिक क्षेत्र विश्वास के दायरे से संबंधित हैंऔर गंभीर विज्ञान (स्लोवाक रेडियो, 9.08 और 10.08.1995) के साथ कुछ भी समान नहीं है।

ग) चार्ल्स विश्वविद्यालय के 12 वैज्ञानिकों की एक टीम का अंतिम वक्तव्य: "रोगजनक क्षेत्रों का दृष्टिकोण स्पष्ट है: रोगजनक क्षेत्र मौजूद नहीं हैं, यह एक गलती है या एक जानबूझकर किया गया धोखा है”("वैकल्पिक चिकित्सा, अवसर और जोखिम", प्राग, 1995)।

पूर्वी सिद्धांत (रूढ़िवादी चर्च)

- नियम 61(छठी पारिस्थितिक परिषद)

"जो लोग जादूगरों या इस तरह की तलाश करते हैं ... छह साल की तपस्या के अधीन हैं। जो लोग इसमें रहते हैं, वे इन हानिकारक मूर्तिपूजक आविष्कारों से नहीं बचते हैं और धर्मांतरण नहीं करते हैं, हम उन्हें चर्च से पूरी तरह से निष्कासित करने का आदेश देते हैं।

- नियम 65(सेंट बेसिल द ग्रेट)

"जो कोई जादू या ज़हर से पश्‍चाताप करे, वह अपने अपराध का प्रायश्चित्त करके हत्यारे को दी गई दण्ड से प्रायश्चित करे।"

- नियम 72(सेंट बेसिल द ग्रेट)

"जिसने जादूगरों या इस तरह (चिकित्सक, मनोविज्ञान, आदि) पर भरोसा किया, उसे एक हत्यारे के रूप में एक ही समय के लिए तपस्या में रहने दें।"

पश्चाताप की यह प्रथा, जिसने आत्मा को चंगा करने का काम किया, अब चर्च में नहीं है। लेकिन इसके बजाय, आप हर दिन कम से कम एक साल के लिए 20:00 से 21:00 बजे तक एक घंटे के लिए प्रार्थना कर सकते हैं और महीने में 7 दिन (दिन में एक घंटा) निरंतर प्रार्थना में शामिल हो सकते हैं।

जागते रहो, मत खोलो

मनोगत के सभी रूप (एक बेल के साथ अटकल, पेंडुलम, हाथ पर अटकल, चुंबकत्व, दूरदर्शिता, एक्यूपंक्चर, सम्मोहन, होम्योपैथी, और तथाकथित "गुप्त बलों" तक जो हिंदू या बौद्ध धर्म में काम करते हैं) एक सामान्य आधार - एक व्यक्ति गुप्त शक्तियों, "आध्यात्मिक ऊर्जा" (राक्षसों) के लिए खुलता है।

एक व्यक्ति इन ऊर्जाओं को कैसे प्राप्त करता है?

1. के माध्यम से तांत्रिक के साथ व्यक्तिगत संपर्क, उपचारक। उदाहरण के लिए, मेरे हाथों में एक बेल या एक पेंडुलम काम नहीं करता है, लेकिन जब रेडिएस्थेसिया मेरा हाथ लेता है, तो ज्यादातर मामलों में यह प्रतिक्रिया करना शुरू कर देगा! भविष्यवाणी की आत्मा का संचरण एक बीमार व्यक्ति से संक्रमण को अनुबंधित करने जैसा है।

2. मनोगत साहित्य पढ़ने के माध्यम से (यदि कोई व्यक्ति विश्वास से उसके प्रति खुलता है)।

3. पूर्वजों से आध्यात्मिक विरासत के रूप में (3-4 पीढ़ियों से)।

प्रेसोव विश्वविद्यालय (स्लोवाकिया) से प्रमाण पत्र. "विश्व स्तर" तक पहुंचने या उनकी विशेषता में दिलचस्प होने की इच्छा ने इस तथ्य को जन्म दिया कि शिक्षकों ने पाठ्यक्रम के हिस्से के रूप में, वैज्ञानिक शब्दों की आड़ में पुरानी मनोगत प्रथाओं को कार्यक्रम में पेश करना शुरू कर दिया, और यह सब बिना किसी के ईसाई छात्रों का विरोध मैंने शिक्षा संकाय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की और मैं हैरान रह गया कि कोई भी विशेषता इस छिपे या स्पष्ट मनोगत के जोखिम के खतरे से नहीं बची। मैं आपको कम से कम कुछ उदाहरण देता हूं:

शिक्षाशास्त्र और मनोविज्ञान: सम्मोहन को यहां बढ़ावा दिया जाता है, वैकल्पिक शिक्षा के आधार पर मनोगत, ज्योतिष, ज़ेन बौद्ध धर्म, वाल्डोर्फ स्कूल, तथाकथित। स्वस्थ विद्यालय...

दर्शन: भविष्य के युवा शिक्षक इस विचार से मिलते हैं कि ड्रग्स या ध्यान हमें ईश्वर से जोड़ सकते हैं, लेकिन ड्रग्स कथित रूप से अधिक प्रभावी हैं। जब एक आस्तिक लड़की ने इसका खुलकर विरोध किया तो उसे ऑफसेट से परेशानी हुई।

संगीत संकाय: शिक्षकों ने ऑस्ट्रिया के एक प्रसिद्ध जादूगर को आमंत्रित किया। उनके अनिवार्य सेमिनारों में, छात्रों को, अन्य बातों के अलावा, जमीन पर लेटना पड़ता था, एक-दूसरे के सामने सिर रखकर, अपनी आँखें बंद करना ... और उन्होंने उन्हें संगीत के माध्यम से शैमैनिक प्रथाओं से परिचित कराया। प्रशिक्षण का एक सामान्य हिस्सा रॉक संगीत और नए युग का विश्राम संगीत है।

कला संकाय: प्रेरणा पूर्वी धर्मों, शराब, ड्रग्स, रहस्यमय विज्ञान, भोगवाद, अध्यात्मवाद, जादू में मांगी जाती है। एक प्रदर्शनी में, छात्रों ने एक मृत बिल्ली और ढेर सारी मोमबत्तियों के साथ राक्षसों के लिए एक वेदी स्थापित की। किसी भी शिक्षक ने विरोध नहीं किया, इसके विपरीत, छात्रों के साथ मिलकर उन्होंने इस "कला के काम" में "मज़े" किए। अज्ञात ताकतों में रुचि, जो खुद को ड्राइंग और कलात्मक निर्माण में प्रकट करती है, धीरे-धीरे, आत्माओं के साथ विभिन्न अनुभवों के माध्यम से, छात्रों को ड्रग्स, जादू और शैतानवाद की ओर ले जाती है।

शारीरिक शिक्षा: यहां योग, मार्शल आर्ट का अभ्यास किया जाता है...

पारिस्थितिकी और जीव विज्ञान: आंगन की सजावट, गुरुवाद, धरती माता के बारे में दर्शन (गैया), प्रकृति में प्राच्य ध्यान, गुरु के बढ़े हुए चित्र के सामने ध्यान के एक अनिवार्य घंटे को बढ़ावा दिया जाता है।

विदेशी भाषाएँ: एक विदेशी भाषा में गुप्त फिल्मों का उपयोग किया जाता है (चीनी सम्राट के बारे में, दलाई लामा के बारे में, पुनर्जन्म...)।

विषय "तकनीकी प्रशिक्षण सहायता": व्याख्यान में शिक्षक कंप्यूटर की मदद से छात्रों को "अल्फा" और "डिन" के स्तर से परिचित कराना चाहते थे।

यदि कोई तांत्रिक के प्रभाव में आ गया है तो आपको क्या करना चाहिए?

1) कम से कम दो गवाहों के सामने त्याग दें, विशेष रूप से तांत्रिक के प्रत्येक रूप का नामकरण...

अनुक्रम: एक व्यक्ति घुटने टेकता है, तो उपस्थित गवाहों में से एक उससे निम्नलिखित प्रश्न पूछेगा:

क) ... (नाम), क्या आप उस अंधेरे की शक्ति का त्याग करते हैं जो आपके पास से गुजरी है (उदाहरण के लिए, रेकी, आदि ...) और इसके पीछे छिपी आध्यात्मिक जड़ें?

व्यक्ति उत्तर देता है: "हाँ";

बी) ... (नाम), क्या आप इन आध्यात्मिक बेड़ियों को यीशु मसीह की शक्ति से पार करते हैं?

व्यक्ति उत्तर देता है: "हाँ";

इस प्रकार भोगवाद के सभी रूपों से गुजरते हैं।

2) आध्यात्मिक समस्याओं के मामले में, एक अनुभवी आधिकारिक व्यक्ति को आध्यात्मिक बंधनों को हटाने के लिए प्रार्थना करने के लिए कहा जाना चाहिए (यदि त्याग के बाद भी भारीपन रहता है)।

3) सभी मनोगत साहित्य और तांत्रिक से संबंधित वस्तुओं को जला दें। जो चीजें नहीं जलती हैं (उदाहरण के लिए, एक पेंडुलम या तावीज़) को नष्ट कर दिया जाना चाहिए (प्रेरितों के काम 19:19 देखें)।

4) "पीड़ित" के लिए जादू एक निरंतर जाल है। इसलिए, चिकित्सा की निरंतरता एक जीवित ईसाई समुदाय की सदस्यता होनी चाहिए।

यहां केवल कुछ रूपों का नाम दिया गया है जिनकी जड़ जादू, अटकल और अध्यात्मवाद के साथ एक समान है। इनमें से कई रूप हैं और वे छिपे हुए हैं (तथाकथित मनोगत)। यह जानना आवश्यक है कि आधुनिक मनोविज्ञान और इससे जो मनश्चिकित्सा आती है, उसकी जड़ें अस्वस्थ होती हैं! लेकिन एक स्वस्थ, महत्वपूर्ण मनोविज्ञान और दर्शन भी है जो मसीह के सुसमाचार पर आधारित है।

केवल मनोगत शक्तियों को त्यागना ही पर्याप्त नहीं है, यह आवश्यक है कि आत्मा के खाली स्थान को मसीह की आत्मा से भर दिया जाए (रोम। 8:9)।

या मुझे
बीजान्टिन पारिस्थितिक पितृसत्ता के कुलपति

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इसलिए, न केवल शब्द के सार को स्पष्ट रूप से तैयार करना आवश्यक है, बल्कि यह भी समझना है कि आध्यात्मिक मनोविज्ञान मनोगत मनोविज्ञान से कैसे भिन्न है। सवाल यह भी उठता है कि क्या आध्यात्मिक रूप से उन्मुख दृष्टिकोण वाले सलाहकार के मनोवैज्ञानिक अभ्यास में उसके धर्म के आधार पर मौलिक अंतर होना चाहिए।

आध्यात्मिक मनोविज्ञानएक मनोविज्ञान है जो आध्यात्मिक रूप से उन्मुख दृष्टिकोण का उपयोग करता है। आध्यात्मिक मनोविज्ञान को एक व्यक्ति को आध्यात्मिक रूप से विकसित करने और उसकी समस्याओं को उन तरीकों से हल करने के लिए कहा जाता है जो भगवान की आज्ञाओं के अनुरूप हैं - वे नियम जिन्हें भगवान ने स्थापित किया है।

मनोगत मनोविज्ञान एक मनोविज्ञान है जो मानव मानस, उसके अवचेतन को प्रभावित करने के लिए जादू और अन्य अल्प-अध्ययन साधनों का उपयोग करता है, जबकि अक्सर भगवान के नाम में हेरफेर करते हुए, उसका जिक्र करते हैं। जबकि सच्चा आध्यात्मिक मनोविज्ञान व्यक्ति के दिमाग, उसकी चेतना और आत्म-जागरूकता के साथ-साथ पवित्र आत्मा की कृपा (विशेष रूप से) के साथ काम करने पर केंद्रित है।

क्या आध्यात्मिक मनोविज्ञान एक ही समय में सभी धर्मों के अनुरूप है?

यह समझना चाहिए कि आध्यात्मिकता धार्मिकता नहीं है। लेकिन एक आध्यात्मिक व्यक्ति अनिवार्य रूप से आस्तिक होता है। परामर्श के लिए आने वाले ग्राहक का अत्यधिक आध्यात्मिक या धार्मिक होना जरूरी नहीं है। लेकिन उसे इस तथ्य के लिए तैयार रहना चाहिए कि आध्यात्मिक रूप से उन्मुख दृष्टिकोण में काम करने वाला एक परामर्श मनोवैज्ञानिक इन मुद्दों को छूएगा।

आध्यात्मिक मनोविज्ञान की मुख्य स्थितिवहाँ क्या है यदि कोई व्यक्ति भगवान के नियमों का उल्लंघन करता है, तो उसके जीवन में दुख आता है। यदि कोई व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से बढ़ता है, भगवान भगवान की पूजा करता है, तो वह अपनी दिव्य सुरक्षा और कृपा प्राप्त करता है, कठिनाइयों का सामना करना सीखता है और इस दुनिया में अपने अस्तित्व के मुख्य लक्ष्य - पूर्णता और "देवता" को प्राप्त करता है।

दुर्भाग्य से, अक्सर आध्यात्मिक मनोविज्ञान को मनोगत या गूढ़ के रूप में समझा और व्याख्या किया जाता है, इसलिए इस शब्द का व्यावहारिक रूप से रूढ़िवादी में उपयोग नहीं किया जाता है।

इसलिए, एक ईसाई, रूढ़िवादी मनोविज्ञान है, एक मुस्लिम है और एक वैदिक मनोविज्ञान है। क्या मुझे सब कुछ एक साथ मिलाने की ज़रूरत है?

मुश्किल सवाल है। यदि आप एक पादरी हैं, तो यह अस्वीकार्य है। यदि आप एक मनोवैज्ञानिक हैं, तो आपको ज्ञान के उपयोग में सावधानी बरतनी चाहिए, क्योंकि अन्य धर्मों के सभी प्रावधान आपके विश्वास के अनुरूप नहीं हैं।

साथ ही, अन्य धर्मों के मनोवैज्ञानिकों के व्यावहारिक विकास को आध्यात्मिक रूप से उन्मुख मनोवैज्ञानिक के अभ्यास में सफलतापूर्वक उपयोग किया जा सकता है जो धर्म को प्रभावित नहीं करता है। सबसे महत्वपूर्ण मानदंड यह है कि कोई निषिद्ध तकनीक, मौलिक अंतर्विरोध और पाप के साथ मिलीभगत, उसका औचित्य नहीं होना चाहिए।

उदाहरण के लिए, यदि कोई वैदिक मनोवैज्ञानिक हेलिंगर के अनुसार प्रणालीगत नक्षत्रों का संचालन करना स्वीकार्य मानता है, तो एक रूढ़िवादी मनोवैज्ञानिक इस पद्धति का उपयोग नहीं करेगा। वैसे, इन विशेषज्ञों के बीच संबंधों का सवाल खुला रहता है। जबकि वैदिक मनोवैज्ञानिक रूढ़िवादी का सम्मान करते हैं, रूढ़िवादी किसी अन्य विश्वास को स्वीकार नहीं करते हैं, उन्हें अधिक हद तक शैतानी मानते हैं।

आध्यात्मिक रूप से उन्मुख मनोवैज्ञानिक के सिद्धांत

एक विज्ञान के रूप में आध्यात्मिक मनोविज्ञान को एक स्वीकारोक्ति के ढांचे के भीतर नहीं माना जाना चाहिए। हालाँकि, एक मनोवैज्ञानिक जो अपने अभ्यास में आध्यात्मिक रूप से उन्मुख दृष्टिकोण का उपयोग करता है, उसे आस्तिक होना चाहिए। और ईश्वर में यह विश्वास सतही या सार्वभौमिक नहीं हो सकता।

मनोविज्ञान में आध्यात्मिक रूप से उन्मुख दृष्टिकोण का अर्थ है स्वयं मनोवैज्ञानिक का व्यावहारिक विश्वास। अपने विश्वास के मूलभूत प्रावधानों के अलावा, जिसका वह सम्मान करते हैं, उनके लिए किसी भी अन्य मनोवैज्ञानिक प्रथाओं से दूरी बनाए रखना महत्वपूर्ण है जो उनके विश्वास के अनुरूप नहीं हैं।

बेशक, उसे अपने विश्वास के सभी सिद्धांतों का पालन करना चाहिए। उसी समय, कोई अन्य धर्मों का सम्मान कर सकता है, लेकिन उनसे प्रभावित नहीं हो सकता, क्योंकि वे उसके लिए विदेशी हैं। आप विदेशी देवताओं की पूजा नहीं कर सकते। यदि आप उनकी पूजा करते हैं, तो आप उस प्रभु को धोखा दे रहे हैं जिसकी आप सेवा करते हैं।

लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यदि मनोवैज्ञानिक रूढ़िवादी है, तो वह एक मुसलमान को स्वीकार नहीं करेगा, उसे परामर्श और मनोवैज्ञानिक सहायता से मना कर देगा। पर्याप्त शुद्धता होना आवश्यक है ताकि बातचीत में विश्वास के मूलभूत अंतरों को न छूएं, लेकिन साथ ही आध्यात्मिक रूप से उन्मुख दृष्टिकोण को न बदलें।

मनोगत मनोविज्ञान

कुछ लोगों को अवधारणाओं से दूर रखा जाता है जैसे मनोगत मनोविज्ञानऔर गूढ़। यह आंशिक रूप से इस तथ्य के कारण है कि समाज में मनोगत के प्रति एक नकारात्मक दृष्टिकोण विकसित हुआ है। भाग में, यह इस तथ्य के कारण हुआ कि भोगवाद की अवधारणा वर्तमान में बदनाम है। अक्सर एक अशिक्षित व्यक्ति जिसने कई षड्यंत्रों और अनुष्ठानों को एक रहस्यमय रूप से याद किया है, वह घोषणा करता है कि वह जादू में लगा हुआ है। और एक शिक्षित और विचारशील व्यक्ति के लिए, यह हास्यास्पद और भोला लगता है। लेकिन हम सभी मानते हैं कि कुछ ऐसा है जिसे हम समझा नहीं सकते। और आधिकारिक विज्ञान घोषणा करता है कि यह "कुछ" वैज्ञानिक रूप से सिद्ध नहीं हुआ है और इसलिए प्रकृति में मौजूद नहीं है। और जब हम अकथनीय घटनाओं का सामना करते हैं, तो हम चुप रहने की कोशिश करते हैं और बस उन्हें हमारी स्मृति से बाहर कर देते हैं। और विचारों के साथ खुद को शांत करना "ऐसा प्रतीत होगा, शायद, वह थक गया था।" स्थिति और अधिक जटिल हो जाती है यदि यह "कुछ" हमारे जीवन को तोड़ देता है। और यहां हम भाग्य बताने वालों, जादूगरों आदि के पास दौड़ने के लिए तैयार हैं, और जब हमें वहां कोई समाधान नहीं मिलता है, तो हम अचूक बुरी ताकतों के सामने झुक जाते हैं।

यहाँ हम बचाव के लिए आते हैं मनोगत मनोविज्ञान. "भोगवाद" की अवधारणा ही मनोगत का अध्ययन है, अर्थात। छिपा हुआ ज्ञान। यही है, यह एक अज्ञात प्राकृतिक विज्ञान है, जिसे प्राचीन काल में जाना जाता था, और सदियों से "गोपनीयता" और "चुने हुए" शीर्षक के तहत संरक्षित किया गया था। और उसके अच्छे कारण हैं। क्योंकि यह एक अनैतिक व्यक्ति के हाथ में एक दुर्जेय हथियार है, जो अपने लालच की खोज में दुनिया को बहुत नुकसान करने में सक्षम है।

और यह उदाहरण, हम मेसोनिक लॉज में देख सकते हैं। वे दोनों ज्ञान की कितनी सावधानी से रक्षा करते हैं और गोपनीयता और मौन के पदानुक्रम का पालन करते हैं।

तो क्या करता है मनोगत मनोविज्ञान? और इसका गुप्त ज्ञान से क्या लेना-देना है। मनोगत मनोविज्ञान, साथ ही अकादमिक मनोवैज्ञानिकोंमैं, एक विज्ञान है जो किसी व्यक्ति की मानसिक गतिविधि का अध्ययन करता है। इसका अंतर इस तथ्य में निहित है कि यह लागू संश्लेषित करता है मनोविज्ञानबाहरी दुनिया के साथ मानव संपर्क के अध्ययन के साथ, जो दुनिया की आम तौर पर स्वीकृत तस्वीर में फिट नहीं होते हैं। और इसका अगला मुख्य अंतर तरीकों में है, विशेष रूप से, मनोवैज्ञानिक सहायता प्रदान करने के लिए एक्स्ट्रासेंसरी क्षमताओं के उपयोग में। यह उसका सबसे मजबूत और सबसे कमजोर पक्ष है, क्योंकि इसके लिए एक मनोवैज्ञानिक से एक्स्ट्रासेंसरी क्षमताओं की उपस्थिति की आवश्यकता होती है, जो एक सामान्य व्यक्ति में भय को सीमित करती है और उसका कारण बनती है। चूंकि अज्ञात हमेशा अवचेतन भय का कारण बनता है।

मनोगत मनोविज्ञान इसकी मुख्य दिशा अवचेतन के साथ काम करने के लिए तकनीकों का अध्ययन और उपयोग है। यह आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त विज्ञान की सीमाओं पर काम करता है। इसका उद्देश्य यह जांचना है कि क्या वास्तव में ऐसी मनोवैज्ञानिक घटनाएं हैं जो ज्ञान के वर्तमान स्तर पर अकथनीय हैं। यदि संभव हो तो, यह उन तत्वों की पहचान करने का प्रयास करता है जो जीव के सामान्य जीवन के ढांचे के भीतर इन अभिव्यक्तियों के स्थान को ढूंढना संभव बनाते हैं, और उन परिस्थितियों को स्थापित करते हैं जिनमें वे उत्पन्न होते हैं।

अर्थ मनोगत मनोविज्ञानकम आंकना मुश्किल। वह भविष्य है मनोविज्ञान. यह कुछ भी नहीं है कि हाल ही में मान्यता प्राप्त मनोवैज्ञानिकों की बढ़ती संख्या ने अवचेतन के काम से संबंधित शैमैनिक तकनीकों और तकनीकों पर इतना ध्यान दिया है। इस क्षेत्र में विशेष रूप से व्यापक उपयोग और विकास अमेरिका में होता है। दुर्भाग्य से, पारंपरिक मनोवैज्ञानिकों से अपील करने के लिए भी रूसी मानसिकता अभी भी बहुत खराब है। हम सोचते हैं कि हम मानसिक घटनाओं की प्रकृति को मनोवैज्ञानिकों से भी बदतर नहीं समझते हैं, और जिसके लिए वे केवल पैसा लेते हैं। लेकिन यह दृष्टिकोण पहले से ही कल है। एक सभ्य व्यक्ति, विशेष रूप से वह जो महानगर में रहता है, निरंतर तनाव का अनुभव करता है। और हमारा देश पिछली शताब्दी में भारी मात्रा में सामाजिक और आध्यात्मिक तनाव से गुजरा है। और बाहरी वातावरण के प्रभाव के प्रभावी विकास और प्रतिरोध के लिए एक स्थिर और स्वस्थ व्यक्तित्व की आवश्यकता होती है। इसलिए, विकास मनोविज्ञानअधिक आंकना मुश्किल है। इस संबंध में, व्यक्तिगत विकास तकनीक बहुत लोकप्रिय हैं। लेकिन आम आदमी की नजरों से बहुत कुछ छिपा है। और वह हमेशा खुद को, अपनी भावनाओं और अनुभवों को समझने और बाहरी वातावरण के प्रभाव का सामना करने में सक्षम नहीं होता है। यह हमारे जीवन की गुणवत्ता में सुधार करना है मनोगत मनोविज्ञानउन समस्याओं से निपटने में मदद करने और उनका सामना करने के लिए डिज़ाइन किया गया है जिनका आधिकारिक विज्ञान सामना करने में असमर्थ है। चूँकि मनुष्य का आंतरिक जगत् कारण है और बाह्य जगत् कारण है।