कोष मानव ऊर्जा निकाय हैं। शरीर में उपप्राण

10. जीवित चक्र स्वभाव से, मनुष्य सबसे जिज्ञासु प्राणी है। इतिहास ने साबित कर दिया है कि कोई भी प्रतिबंध या खतरे इस संपत्ति को नष्ट नहीं कर सकते। जिस चीज को समझा या समझाया नहीं जा सकता, उसका एक विशेष आकर्षण होता है। बहुत से लोग जानते हैं कि दुनिया चमत्कारों से भरी है। लेकिन उनमें से प्रत्येक

यह पता चला है कि योगिक अवधारणा के अनुसार, एक व्यक्ति के पास पाँच शरीर होते हैं, या बल्कि गोले ("पंच कोष" - "पाँच गोले") होते हैं। इस अवधारणा का उपनिषदों में विस्तार से वर्णन किया गया है (ये प्राचीन वैदिक ग्रंथ हैं), इस लेख में हम संक्षेप में मुख्य गोले, योग कक्षाओं के साथ शरीर की ऊर्जा संरचना के संबंध और सभी पांच स्तरों पर स्वास्थ्य को बहाल करने के तरीकों पर प्रकाश डालेंगे।

तो, इस अवधारणा के अनुसार, मानव शरीर में पाँच परतें होती हैं, और भौतिक शरीर केवल एक कोश होता है:

1. अन्नमय कोष (भौतिक शरीर)।
2. प्राणमय कोष (प्राणिक शरीर)
3. मनोमय कोष (मन तन)
4. विज्ञानमय कोष (बुद्धि या मन शरीर)
5. आनंदमय कोष (आनंद का शरीर)।

अन्नमय कोश

शाब्दिक रूप से, "अन्ना" का अर्थ है "भोजन", "माया" का अर्थ है "कुछ भरा हुआ", अर्थात, वास्तव में, भौतिक शरीर "भोजन से युक्त शरीर" है। हम सभी को भौतिक शरीर के साथ बातचीत का अनुभव है, इसे महसूस किया जा सकता है, छुआ जा सकता है, आदि।

इस शरीर को बनाए रखने के लिए भोजन की आवश्यकता होती है।, इस मामले में भोजन मुख्य घटकों में से एक है, और यह बहुत महत्वपूर्ण है कि यह किस तरह का भोजन होगा - आदर्श रूप से, यह मानव संविधान के अनुसार प्यार से तैयार ताजा शाकाहारी भोजन है।

इसके अलावा, भौतिक शरीर के स्वास्थ्य और विकास के लिए, दैनिक आहार का पालन करना, आसन (हठ योग कक्षाएं) और षट्कर्म या षट्क्रिया (शरीर की सफाई करना) करना आवश्यक है।

भौतिक शरीर केवल पहला, सबसे मोटा खोल है, और अज्ञानता के कारण, अधिकांश भाग के लिए, हम मानते हैं कि हमारा स्थूल शरीर हम, हमारा "मैं" है।

योगिक अवधारणा के अनुसार, अन्य परतें हैं जिनके बिना भौतिक शरीर मौजूद नहीं हो सकता है, और अगला प्राणिक शरीर है।

प्राणमय कोष:

भौतिक शरीर को कार्य करने के लिए, उसे ऊर्जा की आवश्यकता होती है, और यह ऊर्जा प्राण ("जीवन शक्ति") द्वारा समर्थित होती है। प्राण के बिना, भौतिक शरीर वापस 5 तत्वों में गिर जाएगा जो कि मौजूद सभी चीजों (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश) को बनाते हैं। प्राण सभी शरीर प्रणालियों (पाचन, रक्त परिसंचरण, आदि) के संचालन के लिए आवश्यक है, यह प्राणिक शरीर है जो शरीर में सभी प्रक्रियाओं के लिए जिम्मेदार है।

ऊर्जा शरीर के अपने चैनल होते हैं जिन्हें कहा जाता है नाड़ी- विशेष चैनल जिसके माध्यम से प्राण चलता है, और ये चैनल हमारे भौतिक शरीर के सभी अंगों से जुड़े होते हैं। भौतिक शरीर की प्रत्येक कोशिका प्राणिक शरीर से ऊर्जा प्राप्त करती है। इस शरीर को देखा नहीं जा सकता, इसे केवल महसूस किया जा सकता है (उदाहरण के लिए, विशेष श्वास अभ्यास - प्राणायाम के बाद)।

प्राणिक शरीर (प्राणायाम के अलावा) को बनाए रखने के लिए, स्वस्थ, ताजा भोजन खाने के साथ-साथ जीवन शक्ति के संचय के स्थानों में रहने की सलाह दी जाती है: प्रकृति में, पहाड़ों और जलाशयों के पास।

और भी सूक्ष्म शरीर हैं, और अगला शरीर मन का शरीर है।

मनोमय कोष:

मन शरीर ("मानस" का अर्थ है "मन") के कई अलग-अलग कार्य हैं, जिनमें से एक दो पिछले शरीर (भौतिक और प्राणिक) को समग्र रूप से बनाए रखना है। मन बाहरी दुनिया के साथ हमारा संबंध है, यह मन के शरीर के माध्यम से है कि हम बाहरी दुनिया से सभी छापों को प्राप्त करते हैं। और मन जितना बेचैन होगा हमारा जीवन उतना ही बेचैन होगा।

योग में, यह माना जाता है कि किसी के अपने जीवन का नियंत्रण मन के नियंत्रण से शुरू होता है, विचारों के अशांत प्रवाह को रोकने और वर्तमान क्षण में "यहाँ और अभी" की स्थिति में लौटने में सक्षम होना महत्वपूर्ण है।

अगला म्यान जो मन के शरीर में प्रवेश करता है और उसका समर्थन करता है वह है बुद्धि का शरीर (मन का शरीर)।

विज्ञानमय कोष:

यह शरीर मन के शरीर से प्राप्त जानकारी को भेद करने, उसका विश्लेषण करने की क्षमता देता है। यदि मन के स्तर पर हम "पसंद या नापसंद" के सिद्धांत पर निर्णय लेते हैं, तो मन के स्तर पर हम अधिक जागरूक होते हैं, यहाँ यह समझ आती है कि हमें क्या अच्छा लगेगा और क्या नहीं। इस शरीर का विकास आपको अपने अंतर्ज्ञान को सुनने की अनुमति देता है।

आध्यात्मिक साहित्य पढ़ना, पवित्र लोगों के जीवन का अध्ययन, साथ ही सत्संग (आध्यात्मिक विषयों पर बातचीत), पवित्र स्थानों की तीर्थयात्रा, और पवित्र लोगों के साथ संचार बुद्धि शरीर के लिए उपयोगी होते हैं।

और हमारे शरीर का सबसे सूक्ष्म, उच्चतम स्तर आनंद का शरीर है।

आनंदमय कोश

यह पूर्ण आनंद का शरीर है, आनंद का शरीर है। कोई भी इस शरीर को प्रभावित नहीं कर सकता, इसे नष्ट कर सकता है। ऐसा माना जाता है कि इस शरीर में आनंदमय कोश में समाधि का अनुभव होता है। यह आपके उच्च "मैं" के साथ सीधा संबंध है, यह प्रकाश का शरीर है, आत्मा ही है। इस स्तर पर, एक गहरी समझ महत्वपूर्ण है कि चारों ओर सब कुछ ईश्वर की अभिव्यक्ति है, कि आत्मा को छोड़कर सब कुछ अस्थायी है, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि जो अंदर है, बाहर नहीं है, जो महत्वपूर्ण है वह है निःस्वार्थ प्रेम का विकास दिल और दूसरों की सेवा (कर्म-योग)।

योगिक अवधारणा के अनुसार, प्रत्येक शरीर पिछले, अधिक सूक्ष्म शरीर द्वारा नियंत्रित होता है। इस प्रकार, अधिकांश मनोदैहिक रोग मनोमय कोष में शुरू होते हैं, यह प्राणिक शरीर को प्रभावित करता है और आगे बीमारी के रूप में भौतिक शरीर में परिलक्षित होता है।

यह माना जाता है कि यदि आप केवल गोलियों के साथ इलाज कर रहे हैं, तो बीमारी पूरी तरह से दूर नहीं होगी, यह पीछा करेगी, क्योंकि बीमारी के मूल कारण को हटाया नहीं गया है। आधिकारिक चिकित्सा केवल भौतिक शरीर का इलाज करती है। योग चिकित्सा में, यह माना जाता है कि भौतिक शरीर अन्य निकायों द्वारा नियंत्रित होता है, और जब तक हम उन्हें संतुलित नहीं करते, तब तक भौतिक शरीर ठीक नहीं हो सकता। और इसके लिए आपको चाहिए:

शारीरिक स्तर पर: योगिक आहार, दैनिक दिनचर्या, षट्कर्म (सफाई), हठ योग;

प्राणिक स्तर पर: प्राणायाम, ताजा भोजन (प्राण से भरपूर), प्रकृति में होना;

मन के स्तर पर: ध्यान, योग निद्रा, मंत्रों का दोहराव;

मन के स्तर पर: सत्संग, आध्यात्मिक साहित्य पढ़ना, पवित्र लोगों के साथ संचार;

आनंदमय कोष (आनंद का शरीर) के स्तर पर - कर्म योग भक्ति योग (दूसरों की सेवा) के साथ, हृदय में प्रेम का विकास।

य़े हैं योग की गोलियाँ, जो व्यक्ति और उसकी समस्या के आधार पर अलग-अलग अनुपात में निर्धारित होते हैं। लेकिन और भी महत्वपूर्ण निवारणइन समस्याओं से बचने के लिए, अर्थात प्रत्येक स्तर के लिए थोड़ा दैनिक करना आवश्यक है: कुछ आसन, प्राणायाम, ताजी हवा में टहलना, ध्यान, मंत्र, दूसरों की सेवा।

अपने शरीर की देखभाल करना महत्वपूर्ण है, अधिक सटीक रूप से सभी पांच शरीरों के बारे में, इससे आपको तनाव, अधिक परिश्रम और बीमारी से बचने में मदद मिलेगी।

"अज्ञानता हमें अज्ञान की ओर ले जाती है, और अज्ञानता दुख की ओर ले जाती है। हमारे वास्तविक स्वरूप को समझना महत्वपूर्ण है।"

जूलिया वलीवा, विशेष रूप से(साजी पी.के. के व्याख्यानों पर आधारित)

पांच शरीर या कोष एक व्यक्ति के जीवन भर कल्याण के स्रोत हैं, इसलिए प्राचीन योगियों ने इन शरीरों को मजबूत और बनाए रखने के लिए विशेष तकनीक विकसित की।

पहला शरीर - अन्नमय कोश:

अन्नमय कोश - यह बाहरी कोश हमारा भौतिक शरीर है और बाकी कोश का समर्थन करता है। योग का अभ्यास एक व्यक्ति को यह महसूस करने की अनुमति देता है कि उसके पास न केवल एक भौतिक शरीर है, बल्कि अन्य गहरे शरीर भी हैं, जिससे वह सच्चे "मैं" के करीब आ जाता है।

अन्नमय कोश के साथ समस्याएं तब महसूस की जा सकती हैं जब विभिन्न रोग प्रकट होते हैं, इसलिए, भौतिक शरीर में स्वास्थ्य और शक्ति बनाए रखने के लिए, योग आसन करना, नियमित रूप से और ठीक से खाना, पर्याप्त नींद लेना और ताजी हवा में रहना आवश्यक है। अक्सर।

दूसरा शरीर प्राणमय कोष है।

प्राणमय कोष प्राणिक या ऊर्जा शरीर है, जिसकी बदौलत व्यक्ति जीवित रहता है।

प्राणिक शरीर को बनाए रखने के लिए, प्राणायाम और साँस लेने के व्यायाम करना, अधिक बार ताजी हवा में रहना और योग आसनों को नहीं भूलना आवश्यक है।

तीसरा शरीर - मनोमय कोष:

मनोमय कोष मानसिक या मन का शरीर है जिसमें विचारों, स्मृति और अहंकार की अंतहीन धारा होती है। यह यहाँ है कि भ्रम पैदा होते हैं, जिसके कारण व्यक्ति अपने सच्चे "मैं" को खो देता है। यहीं पर विचार और इच्छाएं उत्पन्न हो सकती हैं, जिसके कारण व्यक्ति को भय, क्रोध, अवसाद का अनुभव होगा।

मानसिक शरीर के स्वस्थ रहने के लिए ध्यान और मंत्र अभ्यास आवश्यक हैं - वे पूरी तरह से शांत, संतुलित और जुनूनी विचारों को दूर करते हैं। इसके अलावा, एक सामंजस्यपूर्ण वातावरण में रहने की कोशिश करें, दयालु और सकारात्मक लोगों के साथ संवाद करें, टीवी और कंप्यूटर गेम के बारे में पूरी तरह से भूल जाना बेहतर है।

चौथा शरीर - विज्ञानमय कोश:

विज्ञानमय कोष ज्ञान और ज्ञान का शरीर है, उच्च बुद्धि, विवेक और इच्छा को भी यहां जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। बुद्धि शरीर आंतरिक विकास और व्यक्तिगत विकास के लिए जिम्मेदार है।

ज्ञान के शरीर को विकसित और बनाए रखने के लिए, राज योग से यम और नियम के सिद्धांतों का पालन करना आवश्यक है, वे व्यक्ति को जीवन में सामंजस्य खोजने और अनुशासित होने में मदद करते हैं।

ज्ञान योग भी एक उत्कृष्ट सहायक होगा, आध्यात्मिक सत्य का अध्ययन करेगा, पवित्र शास्त्रों के साथ अपनी बुद्धि का पोषण करेगा और बुद्धिमान लोगों के साथ संचार करेगा।

पांचवां शरीर - आनंदमय कोश

आनंदमय कोष आनंद का शरीर है, यह सबसे पतला पर्दा है जो हमारी चेतना और हमारे उच्च स्व के बीच खड़ा है। अधिकांश लोगों को चेतना के इस स्तर के बारे में पता भी नहीं है, एक नियम के रूप में, यह संतों, मनीषियों और संतों द्वारा प्राप्त किया जाता है महत्वपूर्ण आंतरिक कार्य किया।

आनंद के शरीर को निम्नलिखित तरीकों से जगाया जा सकता है:

• कर्म योग लोगों की निःस्वार्थ सेवा है।
• भक्ति योग प्रेम और भक्ति का योग है।
• समाधि करना एक गहन ध्यान है जो हमारे अपने दिव्य अस्तित्व के लिए हृदय को खोलता है।

हमेशा अपने ऊर्जा निकायों पर ध्यान दें - यह आपको स्वास्थ्य और ज्ञानोदय की ओर ले जाएगा। यह मत भूलो कि सभी पांच निकायों आपस में जुड़े हुए हैं, यदि उनमें से एक विफल हो जाता है, तो यह बाकी निकायों को प्रभावित करेगा।

संदर्भ के लिए:

कई योग ग्रंथों में आप देख सकते हैं कि पांच शरीर तीन में संयुक्त हैं। भौतिक और प्राणिक शरीर को स्थुला शरीरा (स्थूल शरीर) कहा जाता है। मन और बुद्धि का शरीर सूक्ष्म शरीर (सूक्ष्म या सूक्ष्म शरीर) है। परमानंद का शरीर करण शरीरा (कारण का शरीर) है।

मृत्यु के समय स्थूल शरीर विखंडित हो जाता है। पुनर्जन्म के दौरान सूक्ष्म शरीर विघटित हो जाता है और अगले जन्म में एक नए व्यक्तित्व के विकास की अनुमति देता है। कर्म के साथ-साथ कार्य-कारण का शरीर जीवन से जीवन में गुजरता है। यह अंतत: विघटित हो जाता है जब उच्चतर आत्मा पुनर्जन्म के चक्र से मुक्त हो जाती है।

पांच कोषों पर पुस्तकें: तैत्तिरीय उपनिषद, सर्वसार उपनिषद

जा बायल ना उरोवने विजाना माया एस्किओ वी 1989 गोडु, नो एस तेह पोर दुमाजू ने प्रोडविनुलसा ना दुहोव्नोम पुति

http://omstudio.org/books/bg/page/13/gl13-5.html

से लिया गया:
http://veda.co.ua/praktika-yogi
योग शब्द संस्कृत के मौखिक मूल युज से लिया गया है, जिसका अर्थ है बांधना, जोड़ना, बांधना, जोड़ना, सीधा करना, फोकस करना, उपयोग करना, लागू करना।

योग के 4 मुख्य प्रकार

कर्म - योग
ज्ञान - योग
ध्यान - योग
भक्ति योग
ये 4 प्रकार के योग योग की सीढ़ी बनाते हैं।

योग की सीढ़ी - चेतना के उन्नयन की एक प्रणाली।

यह एक क्रमिक प्रक्रिया है - प्रत्येक अगला स्तर (चरण) पिछले एक को लागू करने के अनुभव पर आधारित है।

सभी प्रकार की मौजूदा आध्यात्मिक और गूढ़ प्रथाओं को योग की सीढ़ी में वर्गीकृत किया जा सकता है।

संगोष्ठी - आध्यात्मिक योद्धा का मार्ग

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हमारे आध्यात्मिक जीवन में, हम योग की सीढ़ी के सभी चरणों से गुजरते हैं।

चेतना के 5 स्तर

1) अन्ना-माया-कोश (अन्ना - भोजन) - पशु चेतना का स्तर, "खाद्य नहीं खाने योग्य" के स्तर पर भेदभाव (रूप - आंखों के लिए भोजन; मांस - जीभ के लिए भोजन; ध्वनि - कान के लिए भोजन ; गंध - गंध की भावना के लिए भोजन) मुझे इसे अपने कब्जे में लेना होगा या इसके खिलाफ अपना बचाव करना होगा।

मुख्य मूल्य संपत्ति है।
अन्ना-माया-कोश की चेतना का स्तर जीवन के पशु रूपों और द्विपाद-पाशा (असभ्य मानव समाज) से मेल खाता है।

2) प्राण-माया-कोश (प्राण - जीवन ऊर्जा) - सामाजिक नियमों के साथ सभ्यता का स्तर (मुझे जीवन का अधिकार है और आपको जीवन का अधिकार है), एक व्यक्ति जीवन की अभिव्यक्तियों पर ध्यान देना और प्रतिक्रिया देना शुरू कर देता है, जीवन "चलती है, चलती नहीं", भौतिकवादी सभ्यता के स्तर से निर्धारित होती है।

मुख्य मूल्य स्वास्थ्य है।
प्राण-माया-कोश की चेतना का स्तर - कर्म-कांड (सभ्य समाज) से मेल खाता है।

3) मनो (ज्ञान) - माया-कोश (ज्ञान - ज्ञान) - बुद्धि का स्तर, सामाजिक क्षेत्र का स्तर, उदात्त की आकांक्षा।

मुख्य मूल्य ज्ञान है।
मनो (ज्ञान) की चेतना का स्तर - माया-कोश - कर्म योग से मेल खाता है।

4) विज्ञान-माया-कोश (विज्ञान - बोध, जागरूकता) - पारलौकिक स्तर, पदार्थ का त्याग, मुक्ति का स्तर।

मुख्य मूल्य स्वतंत्रता है।
विज्ञान-माया-कोश की चेतना का स्तर ज्ञान-योग से मेल खाता है।

5) आनंद-माया-कोश (आनंद - आनंद) - पदार्थ से परे विविधता।

मुख्य मूल्य संबंध हैं।
आनंद-माया-कोश का स्तर भक्ति-योग से मेल खाता है।

मानव सूक्ष्म शरीर की संरचना

एक योग साधक के लिए यह जानना महत्वपूर्ण है कि हम किस उपकरण के साथ काम कर रहे हैं, अर्थात् मानव शरीर और उससे जुड़े अधिक सूक्ष्म शरीर (वे भी गोले हैं) जो किसी दिए गए स्थान और समय में दिए गए व्यक्ति के अनुरूप हैं। तो, इस यंत्र में पांच मुख्य कोश होते हैं: भौतिक - अन्ना-माया-कोश, ईथर - प्राण-माया-कोश, मानसिक - मनो-माया-कोश, बौद्धिक - विज्ञान-माया-कोश और कारण- आनंद-माया-कोश।

आइए अपना विचार कारण शरीर - आनंद-माया-कोश से शुरू करें।

आनंद माया कोष

आनंद-माया कोष, अन्य सभी कोषों का स्रोत, परम आनंद (आनंद) की विशेषता है जो जीवात्मा को घेरे हुए है। जीवत्मन - 2 से मिलकर बना एक शब्द: संस्कृत में "जीव" का अर्थ है एक व्यक्ति, और "आत्मान" - आत्मा, आत्मा, स्वयं। अर्थात् जीवात्मा मनुष्य की आत्मा है, हमारा सच्चा सार है। यह एक बड़े अक्षर वाला सच्चा "I" है। जीवात्मा अन्य सभी स्तरों का सही दर्शक और गुप्त वास्तुकार है। इसकी प्रकृति शुद्ध चेतना है। आनंद माया कोश बाह्य समय और स्थान है। जीवात्मा आकस्मिक घटनाओं और अंतर्विरोधों से ऊपर है।

भारतीय दर्शन में, यह माना जाता है कि एक व्यक्ति शरीर और आत्मा नहीं है: यह एक आत्मा है जो अपने लिए एक शरीर बनाती है। ऐसी अवधारणा ईसाई विचारों का खंडन नहीं करती है। एक, केवल मूलभूत अंतर यह है कि ईसाई विश्वदृष्टि में आत्मा केवल एक बार पदार्थ के संपर्क में आती है, अर्थात आत्मा का केवल एक ही अवतार होता है। भारतीय विचारकों का मानना ​​​​है कि आत्मा लगातार जन्म और मृत्यु के चक्र में प्रवेश करती है, हर बार पदार्थ के साथ संपर्क का नवीनीकरण करती है, जब उसके भौतिक उपकरण मृत्यु से विघटित हो जाते हैं।

इस पर आपत्ति की जा सकती है कि यह "एकल" अंतर बहुत महत्वपूर्ण है, लेकिन अगर हम केवल किसी विशेष व्यक्ति की संरचना और उसके एक अवतार के बारे में बात करते हैं, तो इस दृष्टिकोण से कोई महत्वपूर्ण अंतर नहीं है।

यह इस गतिशील केंद्र से है कि शेष परतें क्रमिक रूप से भौतिक होती हैं। यह कारण परत भौतिक रूप से देखने योग्य नहीं है और इस वजह से इसे वैज्ञानिक अनुसंधान की वस्तु के रूप में उपयोग करना मुश्किल है। आधुनिक मनोविज्ञान में उनका कोई उल्लेख नहीं है।

आनंद-माया-कोश कारण शरीर (करण शरीर) या सात्विक अविद्या (भ्रम) है। खुशी की एक अवस्था।

यह म्यान तीन वृतियों से संपन्न है: प्रिया, फैशन और प्रमोद।

प्रिया किसी इच्छित वस्तु को देखने मात्र से उत्पन्न होने वाला सुख है।

फैशन एक वांछित वस्तु के कब्जे में अनुभव की जाने वाली खुशी है।

प्रमोद एक वांछित वस्तु के वास्तविक भोग से प्राप्त खुशी है।

यह खोल पुण्य कर्मों के प्रदर्शन के दौरान अनायास ही सुख का अनुभव करता है। आनंद माया कोश गहरी नींद के दौरान अपनी पूर्ण अभिव्यक्ति पाता है।

इस स्तर का भ्रम: व्यक्ति कहता है: “मैं भोक्ता हूँ। मैं खुश हूं। मैं शांत हूं। मैं स्थापित हूँ। मैं सात्विक हूँ। मैं राजसिक हूँ। मैं तामसिक हूँ। मैं एक ऊबा हुआ व्यक्ति हूं। मैं एक अज्ञानी व्यक्ति हूँ। मैं एक दुखी व्यक्ति हूं। मैं एक अस्थिर व्यक्ति हूं। मैं एक समझदार व्यक्ति हूं। मैं एक शातिर व्यक्ति हूं। मैं एक धोखेबाज व्यक्ति हूं।"

मनुष्य आमतौर पर कहता है: "मेरा शरीर, मेरा प्राण, मेरी बुद्धि, मेरी इंद्रियां, मेरा अज्ञान।" यह हर उस चीज की गणना है जो मैं नहीं है - आत्मान। यह सब संपत्ति है, लेकिन मालिक खुद नहीं है।

विज्ञान-माया-कोश (कुछ स्रोतों में - विज्ञान-माया-कोश)।

भौतिककरण की गतिशील प्रक्रिया में, जीवात्मा या आत्मा पहले अपने लिए एक व्यक्तिगत केंद्र बनाता है और पहले सघनता से गुजरता है। विज्ञान-माया-कोश प्रकट होता है। यह कोष आधुनिक मनोविज्ञान में अहंकार की भावना, या किसी के "मैं" (एक छोटे अक्षर के साथ) की अवधारणा के आसपास संरचित है। अर्थात्, यह रहस्यमय क्षमता व्यक्ति को यह एहसास कराती है कि: "मैं एक व्यक्ति हूं, चेतना का केंद्र हूं, जो अन्य सभी केंद्रों से अलग है।"

यह वैयक्तिकरण का सिद्धांत है। मेरा "मैं" एक सहारा केंद्र है जिसके साथ जीवन की सभी घटनाएं जुड़ी हुई हैं, जैसे एक पहिया की तीलियां धुरी से जुड़ी होती हैं। जब मैं पैदा हुआ था, शारीरिक और मानसिक रूप से, मैं अब से बिल्कुल अलग था। कुछ वर्षों में, मैं फिर से अलग हो जाऊँगा, हालाँकि यह अभी भी मैं ही हूँ। यह वैयक्तिकरण की गहरी भावना है, यह एक स्थायी आधार केंद्र है - वह आधार जिसके चारों ओर विज्ञान-माया-कोश (अनुवाद: बुद्धि, कारण) का आयोजन किया जाता है। "मुझे लगता है, इसलिए मैं..." मैं विज्ञानमय-कोश में हूँ ।

यह अंतरात्मा के समान स्तर पर स्थित है। विवेक को सही और गलत की भावना के रूप में समझा जाता है, यह हमारी मानसिक गतिविधि का एक सचेत हिस्सा नहीं है। मन (बुद्धी) भी वहीं स्थित है।

विज्ञान-माया-कोश - बौद्धिक शरीर (बुद्धि) सत्त्वगुण, अहंकार स्तर।

उपनिषदों में मन के तीन मुख्य कार्यों की सूची दी गई है:

1. याद रखने की क्षमता;

2. विश्लेषण करने, प्रतिबिंबित करने, क्रमबद्ध करने की क्षमता;

3. क्या अच्छा है और क्या बुरा है, में अंतर करने की क्षमता, विश्लेषण के आधार पर निष्कर्ष निकालना।

इस स्तर का भ्रम: व्यक्ति कहता है: “मैं एक मध्यस्थ हूँ। मैं एक दृढ़ निश्चयी व्यक्ति हूं। मैं एक जागरूक व्यक्ति हूं, मैं एक प्रशिक्षित व्यक्ति हूं। मैं ठीक से समझता हूं। मैं दूसरों की शंकाओं को दूर कर सकता हूं। मैं वेदों को जानता हूं। मैं एक बुद्धिमान व्यक्ति हूँ।"

यह म्यान स्वप्नहीन नींद के दौरान मूल अज्ञान - मूल (मूल) अज्ञानता में डूब जाता है, इसलिए यह आत्मा-जागरूक नहीं हो सकता।

मनो-माया-कोष:

मनो-माया-कोश - मानसिक शरीर, ज्ञान-इंद्रियों से युक्त होता है: श्रवण, दृष्टि, स्वाद, गंध, स्पर्श।

सभी वृत्ति इसी स्तर पर रहती हैं - संशोधन, चित्र, भौतिक संसार की वस्तुएं। भ्रम इस स्तर के अनुरूप हैं: "यह मेरा है: ज्ञान, बच्चे, घर, व्यवसाय, आदि।"

मन का स्वभाव परिवर्तनशीलता है, और आत्मा का स्वभाव अपरिवर्तनीय है।

विज्ञान-माया-कोश और मनो-माया-कोश एक-दूसरे को ओवरलैप और भेदते हैं।

मनो-माया-कोश सभी मानसिक गतिविधि है, सिवाय इसके कि जो विज्ञान-माया-कोश की अवधारणा से आच्छादित है। मनो-माया-कोश में बाहरी दुनिया को समझने के लिए हमारे सभी मानसिक उपकरण शामिल हैं। यह हमारे मानस (आधुनिक मनोविज्ञान द्वारा अध्ययन किया गया) बनाता है, जो शरीर के समानांतर विकसित होता है। इसमें हमारी वृत्ति भी शामिल है, जो हमारे पूर्वजों से विरासत में मिली है, साथ ही हमारे जन्म के क्षण से प्राप्त व्यक्तिगत लक्षण भी शामिल हैं। इसमें हमारे परिसर, हमारी सचेत संवेदनाएं और हमारी व्यक्तिगत अवचेतना शामिल हैं। यह वह परत है जिस तक मनोविश्लेषक पहुंचने का प्रयास करते हैं। इसमें जन्म से संचित हमारी स्मृति की सामग्री भी शामिल है। जब मैं सोता हूं, तो मैं सचेत रहता हूं और मेरी याददाश्त काम करती है क्योंकि जब मैं जागता हूं, तो मुझे अपने सपनों की सामग्री याद रहती है। जब मैं सोता हूं तो मुझे अलग-अलग अनुभूतियां होती हैं। किरदार के आधार पर मुझे डर या खुशी महसूस होती है। सब कुछ जो एक सपने में शामिल है - मेरा अवचेतन मन, मानसिक चित्र बनाने की मेरी क्षमता, वह सब कुछ जो मेरे सपनों की सामग्री (मेरे अवचेतन आवेगों, यादों, दमित इच्छाओं, आदि) की स्थिति में है - सभी मनो-माया-कोश का हिस्सा हैं। . जब मैं सोता हूँ तो न तो मेरी बुद्धि काम करती है और न ही मेरी बुद्धि काम करती है। मैं सपना देख सकता हूं कि मैं एक पक्षी की तरह उड़ रहा हूं, और मुझे इससे कोई आश्चर्य नहीं है, क्योंकि मेरी बुद्धि और मेरी बुद्धि (विज्ञान-माया-कोश) नींद के दौरान बंद हो जाती है। इसके अलावा, मेरी गतिविधि के मानसिक उपकरण मनो-माया-कोश में निहित हैं। मैं खुद को अभिव्यक्त करना चाहता हूं, यानी बाहरी दुनिया में सक्रिय रहना चाहता हूं। मेरे गतिशील शरीर के पीछे एक एनिमेटर है - वह मानस जिसकी गहरी प्रेरणाएँ हैं।

सरल शब्दों में, विज्ञान-माया-कोश और मनो-माया-कोश को एक मानसिक परत के रूप में माना जा सकता है। वे बनाते हैं जिसे तांत्रिक सूक्ष्म शरीर कहते हैं।

यदि कारण कोश - आनंद-माया-कोश, समय और स्थान से बाहर है (आत्मा अमर है), तो मानसिक शरीर का एक आयाम है। यह आयाम अंतरिक्ष में नहीं, समय में है। जब मैं सोता हूं, तो मेरी नींद X घन मीटर पर नहीं होती है। हालाँकि, सपनों में समय लगता है, क्योंकि एन्सेफेलोग्राम को देखकर, हम निकटतम सेकंड को बता सकते हैं कि सपना किस समय शुरू हुआ और समाप्त हुआ।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एक सपने में समय घड़ी के हाथों द्वारा दिखाए गए समय से काफी अलग होता है। एक छोटी नींद, जो घंटे के हिसाब से लंबे समय तक नहीं चलती है, स्लीपर को एक सपने के रूप में लग सकती है जो कई घंटों तक चलती है। इसी तरह, हमारी भावनाओं में न तो मात्रा होती है और न ही वजन। एक फिट क्रोध का वजन कितने ग्राम होता है? सवाल बेतुका है। ठीक है क्योंकि हमारा मानस आयामहीन है, यह एक वैश्विक धारणा में, मस्तिष्क प्रांतस्था की धारणा के केंद्रों के अनुरूप तर्कसंगत-बौद्धिक बाहरी परत के विभिन्न हिस्सों से संवेदनाओं को एक साथ लाने में सक्षम है।

अन्ना माया कोश और प्राण माया कोश

यदि हम विचार करें कि हम किसी भी गति को कैसे करते हैं, तो हम देखेंगे कि कंकाल, मांसपेशियां और टेंडन तुरंत सक्रिय हो जाते हैं। पहली नज़र में, सब कुछ काफी स्वाभाविक लगता है, लेकिन अगर आप इसके बारे में सोचते हैं, तो एक निराकार विचार भौतिक कणों को गति में कैसे सेट कर सकता है? सबसे घनी भौतिक परत पर विचार करें - अन्ना-माया-कोश।

विज्ञान जानता है कि मानव शरीर कुल 99 प्रतिशत के लिए लगभग 65 प्रतिशत ऑक्सीजन, 18 प्रतिशत कार्बन, 10 प्रतिशत हाइड्रोजन, 3 प्रतिशत नाइट्रोजन, 2 प्रतिशत कैल्शियम, 1 प्रतिशत फास्फोरस है। शेष 1 प्रतिशत में कोबाल्ट, निकल और मोलिब्डेनम सहित लोहे से लेकर टाइटेनियम तक के 23 अन्य तत्व होते हैं। ये हमारे शरीर के भौतिक घटक हैं। वे हम जो खाते हैं - ठोस, तरल और गैसीय भोजन से आते हैं। परिभाषा के अनुसार, ये भौतिक तत्व निष्क्रिय हैं। उन्हें प्राण नामक बलों द्वारा समूहीकृत और गति में सेट किया जाता है।

प्राण-माया-कोश हमारा आध्यात्मिक और साथ ही भौतिक प्राणिक शरीर है। हमारे शरीर में काम करने वाले सभी विद्युत, चुंबकीय और अन्य बल जीवन के इस स्वरूप का निर्माण करते हैं। ऊर्जा प्रवाह भौतिक परत (अन्ना-माया-कोश) के माध्यम से बल की रेखाओं के साथ और भौतिक संवाहकों के साथ प्रवाहित होता है।

चूंकि यह सबसे घनी परत है, अन्ना माया कोश को अक्सर एक निश्चित अवमानना ​​​​के साथ व्यवहार किया जाता है: यह एक गलती है जो पश्चिमी दुनिया कई सदियों से कर रही है, लेकिन आणविक शरीर, अन्ना माया कोश, वही कोश है जिसमें सभी बाकी एकत्र किए जाते हैं। कोशी। यह एक पवित्र चरण है जिस पर मानव जीवन का ब्रह्मांडीय नाटक सामने आता है। इसके बिना, सांसारिक स्तर पर मानवीय अभिव्यक्ति असंभव होगी। सामान्य तौर पर, यह मानव अभिव्यक्ति की उपस्थिति और पूर्णता को निर्धारित करता है।

अन्ना-माया-कोश उस चेतना से गर्भवती और निषेचित होती है जिसकी यह अभिव्यक्ति है। योग का उद्देश्य इसे यथासंभव परिपूर्ण बनाना और इसे आध्यात्मिक बनाना है, लेकिन ये दोनों परतें अपने आप में निष्क्रिय हैं। वे चार आयामी हैं। वे समय और स्थान में मौजूद हैं और भौतिक दुनिया में तुरंत लौटने के लिए पूरी तरह से मृत्यु में विलीन हो जाते हैं। अन्ना माया कोश (भोजन परत) और प्राण माया कोश (ऊर्जा परत) के आंदोलनों के पीछे असली प्रेरक शक्ति चेतना (मनो माया कोश और विज्ञानमय कोश) है। जिन स्थानों पर मानसिक बल निचली परतों पर कार्य करते हैं और उनके संपर्क में आते हैं, उन्हें "चक्र" (संस्कृत से अनुवादित - पहिया) कहा जाता है।

अन्ना-माया-कोश भौतिक शरीर (म्यान) है जो अंडे और बीज से पैदा होता है। मरणोपरांत पृथ्वी के अन्ना माया कोष में विलीन हो जाता है। यह छह परिवर्तनों का विषय है - षड-भाव-विकार: जन्म, अस्तित्व, विकास, परिवर्तन, क्षय और मृत्यु। भोजन से मिलकर बनता है।

इस स्तर का भ्रम है "मैं एक पुरुष हूं, मैं एक महिला हूं", मैं वास्या, पेट्या, आदि हूं, मैं एक ब्राह्मण हूं, आदि।

प्राण-माया-कोश ईथर शरीर (भौतिक शरीर की ऊर्जा-सूचना मैट्रिक्स) है। इसमें शरीर होते हैं: सूचना - स्थूल-प्राण-कोश और ऊर्जा - सूक्ष्म-प्राण-कोश।

स्थूल प्राण कोष में पाँच कर्म इंद्रियाँ और पाँच प्राण होते हैं।

पांच कर्म इंद्रियां क्रिया के अंग हैं: वाक, भाषण का अंग, पानी, हाथ, पाद, पैर, उपाष्टम, प्रजनन का अंग, और पायू या गुडा, गुदा, उत्सर्जन का अंग।

पांच प्राण:

एक); प्राण - उचित अर्थों में श्वास, श्वास लेना और छोड़ना।

प्राण का वास मुख, सिर, कान, जीभ, नाक और छाती में होता है। सिर में प्रवेश करते हुए और मस्तिष्क में केंद्रित होकर, यह छाती और गले तक नीचे चला जाता है, श्वास और निगलने के साथ-साथ छींकने, थूकने और डकार को नियंत्रित करता है। वह ब्रह्मांडीय जीवन ऊर्जा का हिस्सा है और वह शरीर में अन्य सभी वात (आंदोलनों) को निर्देशित करती है। यह इंद्रियों, मन, हृदय और चेतना को नियंत्रित करता है, प्रेरणा और रचनात्मक आवेगों की तीव्रता को निर्धारित करता है।

2) उदाना - श्वास ऊपर उठती है और कंठ में स्थित होती है।

उदान छाती, स्वरयंत्र और कंठ में निवास करता है। भाषण, साँस छोड़ना, मानसिक दृष्टिकोण (उत्साह, सकारात्मकता), शारीरिक और मानसिक शक्ति, इच्छा और स्मृति, साथ ही साथ शरीर के रंग को नियंत्रित करता है। इरादे बनाता है। मृत्यु के समय, यह शरीर से ऊपर उठता है और व्यक्ति के इरादे और उसके द्वारा किए गए कर्म के अनुसार चेतना को विभिन्न सूक्ष्म दुनिया में स्थानांतरित करता है। जब यह पूरी तरह से विकसित हो जाता है, तो यह भौतिक संसार की सीमाओं को पार करने की क्षमता देता है, साथ ही रहस्यमय शक्तियों को प्राप्त करता है। योग के अभ्यास में मुख्य रूप से उदान का विकास होता है।

3) व्यान - श्वास पूरे शरीर में फैलती है और पहले दो के बीच स्थानीय होती है, जो साँस लेने और छोड़ने के बीच जीवन को बनाए रखती है।

व्यान पूरे शरीर में निवास करता है, लेकिन निवास का मुख्य स्थान हृदय का क्षेत्र है। शरीर में सबसे शक्तिशाली वात। यह रक्त परिसंचरण को नियंत्रित करता है और पसीने और लसीका के गठन के साथ-साथ मोटर कार्यों को नियंत्रित करता है।
4) समान - सामान्य या "मध्यम" श्वास, नाभि में स्थानीयकृत और पाचन के साथ सहसंबद्ध;

समाना आंतों में निवास करती है। पाचन और भोजन को अपशिष्ट में बदलने को नियंत्रित करता है। अपच, दस्त, जठरशोथ और सूजन को दूर करता है।

5) अपान - श्वास नीचे जाना।

अपान मलाशय, मूत्राशय और जननांगों में रहता है। पेशाब, शौच, मासिक धर्म को नियंत्रित करता है, प्रसव के दौरान बच्चे को बाहर धकेलता है। जैसे उडान हमारी जीवन शक्ति को ऊपर की ओर निर्देशित करता है और चेतना के विकास और मुक्ति लाता है, उसी तरह अपान, अवरोही वायु, इसे नीचे रखता है और चेतना की गिरावट और सीमा लाता है।

सूक्ष्म प्राण कोष में चक्र और नाड़ियाँ होती हैं। ऐसा माना जाता है कि 49 चक्र हैं, जिनमें से 7 मुख्य (आंतरिक चक्र), 21 सेकंड और 21 बाहरी हैं।

इस शरीर के माध्यम से हम ब्रह्मांड के सभी अंगों और निवासियों से जुड़े हुए हैं। इस स्तर पर एकता का एहसास होता है।

इस स्तर का भ्रम है "मैं कुछ हूँ: होशियार, भूखा, कुछ चाहने वाला, कुछ करने वाला।"

प्राण पूरी तरह से स्वयं पर निर्भर है और इसमें स्वयं कार्य करने की क्षमता नहीं है, यह हमें नियंत्रित नहीं करता है। यह परिमित है और इसलिए इसे जड़-अक्रिय कहा जाता है। आप चेतन हैं, अर्थात् आत्मा, प्राण नहीं।

मानव सूक्ष्म शरीर की संरचना के बारे में ज्ञान का उपयोग करते हुए, अभ्यास सफल हो सकता है! तथागतों और उन सभी की जय हो जो अतीत, वर्तमान और भविष्य का अभ्यास करते हुए पूर्णता के मार्ग की तलाश करते हैं और चलते हैं! ओम!

मानव चेतना के विकास के चरण

मानव चेतना के विकास के चरण क्या हैं?
तैत्तिरीय उपनिषद में ऐसे 5 चरणों की सूची दी गई है:
अन्न-माया - भोजन पर मनुष्य की निर्भरता ("अन्ना" का अर्थ है "भोजन")। अपने जीवन की शुरुआत में, बच्चा केवल भोजन की आवश्यकता के बारे में जानता है और इस दृष्टिकोण से अपने आसपास की दुनिया का मूल्यांकन करता है। जो कुछ भी उसके हाथ में पड़ता है, वह तुरंत अपने मुंह में लेने की कोशिश करता है, खाने की कोशिश करता है। इस स्तर पर मनुष्य पशु के समान है। कभी-कभी वयस्कों में भी ऐसी चेतना होती है। वे उच्चतम सुख और जीवन के उच्चतम अर्थ के लिए स्थूल कामुक सुख लेते हैं। अपनी भावनाओं को नियंत्रित करने में असमर्थ, वे अपनी सनक को संतुष्ट करने के लिए सभी नैतिक मानदंडों को तोड़ देते हैं। इसलिए ऐसे लोगों को असभ्य कहा जाता है।
प्राण-माया - अपने स्वयं के अस्तित्व और जीवन की अन्य विभिन्न अभिव्यक्तियों के बारे में जागरूकता ("प्राण" का अर्थ है "जीवन ऊर्जा")। ऐसी चेतना से बद्ध व्यक्ति यदि जीवित रहने का प्रबंधन करता है तो खुद को खुश मानता है और साथ ही कोई भी उस पर हमला नहीं करता है और नष्ट नहीं करता है। वह अच्छे स्वास्थ्य के लिए प्रयास करता है और इसे जीवन की मुख्य चीज मानता है। ऐसे लोग सांसारिक नैतिकता के नियमों का पालन करते हैं और इसलिए उन्हें सभ्य कहा जाता है।
मनो-माया (ज्ञान-माया) - यह वह मानसिक स्तर है जिस पर व्यक्ति न केवल जीवन की विभिन्न अभिव्यक्तियों से अवगत होता है, बल्कि सोचने, महसूस करने और इच्छा करने लगता है। इस स्तर पर, एक व्यक्ति को यह महसूस करना शुरू हो जाता है कि भगवान द्वारा स्थापित उच्च कानून हैं, जिसका उल्लंघन उसे दुखी करता है। इसलिए ऐसे लोग धार्मिक नैतिकता के नियमों का पालन करते हैं।
विज्ञानमय - बौद्धिक स्तर जिस पर एक जीवित प्राणी, अपने आप को एक शाश्वत आध्यात्मिक कण के रूप में जानता है, शरीर में मन और जीवन के संकेतों के साथ खुद को पहचानना बंद कर देता है। यह ब्रह्म की समझ का स्तर है।
आनंद माया - शुद्ध चेतना या कृष्ण भावनामृत का स्तर जिसमें जीव आनंद और ज्ञान में शाश्वत अस्तित्व प्राप्त करता है। वेदांत-सूत्र में कहा गया है, आनंद-मायो 'भियासत-भगवान, सर्वोच्च व्यक्ति, स्वभाव से आनंद (आनंद) से भरा है। इसलिए जीव भगवान के इस शाश्वत, आनंदमय और ज्ञानी रूप को केवल आनंद-माया के मंच को प्राप्त करके ही समझ सकता है। इस स्तर पर, जीव भगवान की भक्ति के द्वारा भगवान के साथ अपना संबंध विकसित करता है।
जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, ये सभी स्तर चेतना के विकास के चरणों के समान हैं। श्रील प्रभुपाद अनन्त प्रसन्नता के स्रोत में लिखते हैं (अध्याय "व्यक्तिगत वेदों की प्रार्थना"):
जब तक जीव जीवन के चार निचले चरणों - अन्ना-माया, प्राण-माया, मनो-माया और विज्ञान-माया में हैं - उन्हें जीवन की भौतिक स्थितियों में माना जाता है। लेकिन जैसे ही वे आनंद-माया के मंच पर पहुँचते हैं, वे मुक्त आत्मा बन जाते हैं। इस चरण को भगवद-गीता में ब्रह्म-भूत का चरण कहा गया है। यह कहता है कि जीवन की ब्रह्म-भूत अवस्था में कोई चिंता या लालसा नहीं होती है। यह अवस्था तब आती है जब व्यक्ति सभी जीवों के प्रति समान स्नेह महसूस करने लगता है, और फिर यह कृष्णभावनामृत के स्तर तक फैल जाता है, जहां व्यक्ति हमेशा भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व की सेवा करने की तीव्र इच्छा रखता है।
इस प्रकार, जीवन के पहले चार चरणों में, मानव चेतना वातानुकूलित रहती है, अर्थात। पदार्थ से आच्छादित। यह चेतना की शुद्ध अवस्था नहीं है। और केवल पांचवें चरण में - आनंद-माया - एक जीवित प्राणी अपनी मूल स्थिति में है और उसकी चेतना शुद्ध है। अशुद्धता आत्मा के गलत चुनाव के कारण है - कृष्ण के अलावा आनंद प्राप्त करने की इच्छा। आत्मा का यह प्रारंभिक स्वार्थ तब अधिक से अधिक स्थूल रूप में प्रकट होता है। अत: आत्मा की शुद्धि की प्रक्रिया अहंकार से मुक्ति की प्रक्रिया है। जब तक आत्मा फिर से कृष्ण की भक्ति में संलग्न नहीं हो जाती, तब तक आत्मा अहंकारी रूप से सचेत रहेगी और कभी भी आनंद-माया के स्तर तक नहीं पहुंच पाएगी। यह शास्त्रों (शास्त्रों) के निर्देशों, प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु (गुरु) और अन्य अनुभवी भक्तों (साधुओं) के निर्देशों पर भरोसा करके ही किया जा सकता है। भक्ति सेवा की प्रक्रिया में, एक बद्ध व्यक्ति सचेत रूप से जीवन के तरीके और सोच का अभ्यास करता है जो आध्यात्मिक दुनिया के लिए स्वाभाविक है। लेकिन शरीर की बाहरी गतिविधि की व्यवस्था के बिना ऐसा करना असंभव है। बाहरी गतिविधि की एकरसता मन को आंतरिक गतिविधि, आंतरिक प्रयासों की विविधता को समझने के लिए मुक्त करती है। इसलिए, चेतना को शुद्ध करने के लिए, उन नियमों का पालन करना आवश्यक है जो मानव जीवन को नियंत्रित करते हैं और व्यक्ति को आंतरिक और बाहरी शुद्धता प्राप्त करने की अनुमति देते हैं। बाहरी पवित्रता स्थूल शरीर की पवित्रता है, और आंतरिक पवित्रता सूक्ष्म शरीर की पवित्रता है।
वे कौन से नियम हैं जो स्थूल और सूक्ष्म शरीरों की गतिविधियों को नियंत्रित करते हैं और बाहरी और आंतरिक शुद्धता की ओर ले जाते हैं?
आध्यात्मिक गुरु की मदद से अपनी दिनचर्या बनाएं। सर्वप्रथम साधना, विश्राम और कार्य के लिए पर्याप्त समय देना आवश्यक है । यदि आप केवल शाकाहारी भोजन करते हैं और केवल शुद्ध शीतल पेय पीते हैं, तो यह अपने आप में विषाक्त पदार्थों से शरीर की एक मजबूत सफाई करेगा। इस मामले में, शरीर को स्वस्थ होने के लिए आराम करने के लिए बहुत कम समय की आवश्यकता होगी। अत्यधिक नींद आने वाले सभी परिणामों के साथ अज्ञानता के तरीके के प्रभाव में वृद्धि की ओर ले जाती है। इसलिए शरीर, मन और दिमाग की कार्य क्षमता को बहाल करने के लिए रात में 6-7 घंटे की नींद काफी है। आधी रात से पहले सोना अधिक कुशल होता है, इसलिए बिस्तर पर जाने का इष्टतम समय 8-9 बजे है, और उठने का - 3-4 बजे।
इससे आपको माला पर महा-मंत्र की कुछ माला जपने और काम पर जाने से पहले श्रील प्रभुपाद की पुस्तकों को पढ़ने का पर्याप्त समय मिल जाएगा। एक शांत प्रात:काल साधना के लिए सर्वोत्तम समय है, इसलिए इसे संजोएं । प्रात:काल साधना करने से आपको अगले पूरे दिन एक प्रबल आध्यात्मिक प्रभार प्राप्त होगा । कृष्ण पर मन को एकाग्र करने से आंतरिक पवित्रता में वृद्धि होती है।
साधना शुरू करने से पहले, शरीर का पूर्ण स्नान करना चाहिए। ठंडे पानी से स्नान करना सबसे अच्छा है - यह मन को स्फूर्ति देता है और शांत करता है। भक्तों को दिन में कम से कम दो बार स्नान करना चाहिए: सुबह, जागने के बाद और शाम को, अधिमानतः सूर्यास्त से पहले। शरीर की शुद्धता के स्तर को और बढ़ाने के लिए आप दिन में स्नान भी कर सकते हैं। सामान्य नियम यह भी है कि आपको खाना शुरू करने से पहले नहाना चाहिए। इसके बाद पूर्ण स्नान भी किया जाता है:
हजामत बनाने का काम
दाँत ब्रश करना
बाल और नाखून काटना
मल त्याग
श्मशान यात्रा
1 घंटे से अधिक की नींद
संभोग
गंदा काम
यदि आपने मल को छुआ है, तो एक लाश
जिन कपड़ों में आपने उपरोक्त प्रक्रियाएं की हैं, वे प्रदूषित हैं और धोने के बाद आप उन्हें नहीं पहन सकते। यदि आप फर्श पर सोते हैं तो जिस स्थान पर आप सोए थे, उसे स्नान करने से पहले धोना चाहिए, न कि उसके बाद। स्नान के बाद अशुद्ध वस्तुओं और वस्तुओं के संपर्क में नहीं आना चाहिए।
नहाने के बाद साफ कपड़े पहन लें। अंडरगारमेंट (अंडरवियर) को रोजाना बदलना चाहिए। आउटरवियर (जम्पर, ट्राउजर, स्कर्ट) को कई दिनों तक पहना जा सकता है। वैष्णव (आध्यात्मिक) कपड़े प्रतिदिन ताजा पहने जाने चाहिए।
प्रसादम (भगवान को अर्पित किया गया भोजन) लेने के बाद, एक छोटी सी जरूरत के लिए शौचालय जाने के बाद, आपको अपना मुंह, हाथ और पैर धोना चाहिए।
पुरुषों को या तो छोटे बाल कटवाने चाहिए या सिर मुंडवाना चाहिए। और महिलाओं के लिए: बालों को बीच में बिदाई के साथ एक बन या ब्रैड में इकट्ठा किया जाता है।
यह याद रखना चाहिए कि शरीर एक उपकरण है, जिसका उचित उपयोग करके हम भक्ति सेवा का अभ्यास करके अपने आध्यात्मिक स्वभाव को जगा सकते हैं। इसलिए हमें शरीर का ध्यान रखना चाहिए। हालाँकि, आपको इस पर बहुत अधिक ध्यान नहीं देना चाहिए, बल्कि इसके प्रदर्शन को बनाए रखने के लिए पर्याप्त है।
जैसा कि हम ऊपर बता चुके हैं, साधना के माध्यम से कृष्ण पर अपनी चेतना को स्थिर करके आंतरिक शुद्धता प्राप्त की जा सकती है। साथ ही, अपनी चेतना को शुद्ध करने के लिए, पापी गतिविधियों से बचना आवश्यक है, क्योंकि एक पापी जीवन शैली एक व्यक्ति को बहुत अशुद्ध करती है और उसे कृष्ण की सेवा करने के उसके दृढ़ संकल्प से वंचित करते हुए, तेजी से गिरावट की ओर ले जाती है। भगवद-गीता (7.28) में कृष्ण कहते हैं:
जो कोई भी इस और पिछले जन्मों में पवित्र कर्म करता है और पाप को पूरी तरह से त्याग देता है, वह माया द्वैत की शक्ति से बाहर हो जाता है और दृढ़ संकल्प के साथ खुद को मेरी सेवा में समर्पित कर देता है।
तो जो आनंद-माया के उच्चतम स्तर तक पहुंचना चाहता है, उसे पाप कर्म करना बंद कर देना चाहिए। इसके विपरीत, एक पवित्र जीवन जीकर, वह अनुभवी भक्तों से भक्ति सेवा के विज्ञान को सीखकर अपनी खोई हुई कृष्णभावनामृत विकसित कर सकता है। इस तरह व्यक्ति धीरे-धीरे कृष्ण भक्ति की सेवा करने का दृढ़ संकल्प विकसित कर सकता है, जो समय के साथ उनके लिए सहज प्रेम में विकसित होगा।

http://www.ojasvi.kiev.ua/text/philosophy/stepeni.htm

चेतना के पांच स्तर
शुक्रवार,
वैदिक साहित्य, यह समझने के लिए कि सभी मतभेद, विभिन्न संस्कृतियां, विभिन्न दर्शन, शास्त्र और धर्म कहां से आते हैं, "पंच-क्रोश" नामक एक खंड प्रस्तुत करता है। यह बहुत महत्वपूर्ण ज्ञान किसी व्यक्ति को इसके बारे में जानने और यह समझने में सक्षम बनाने के लिए है कि कोई व्यक्ति एक निश्चित तरीके से क्यों व्यवहार करता है, एक व्यक्ति कुछ लक्ष्यों का पीछा क्यों करता है, और दूसरा - अन्य।

वेद: मनुष्य की चेतना के पांच स्तर

लक्ष्मी नारायण दास (लियोनिद तुगुटोव)

1. भोजन और चीजें (शिशु का मनोविज्ञान) - अन्ना माया।

मनुष्य केवल अपने शरीर में रुचि रखता है।

निम्नतम, अर्थात् सबसे घृणित स्तर - इसे वैदिक साहित्य में सबसे घिनौना बताया गया है। ऐसा कहा जाता है कि इस स्तर के लोग लगभग जानवर हैं। ऐसे लोग, ऐसी संस्कृति और सभ्यता को द्विपाद पाशा यानि द्विपाद पशु कहा जाता है।

यानी यह एक ऐसा जीव है जिसने मानव शरीर प्राप्त किया है, लेकिन एक जानवर का जीवन जीता है। इस स्तर पर मनुष्य पशु के समान है।

जानवर और इंसान में क्या अंतर है? जानवर चार जरूरतों पर जीता है: भोजन, सेक्स, नींद और रक्षा। सभी। ये चार आवश्यकताएं हैं जिनके लिए जीव कार्य करता है।

और यहाँ चेतना का पहला स्तर है, वर्णित है, और वह संस्कृति और सभी अन्य सभी व्यक्तिगत सामान, तथाकथित, अन्ना-माया कहा जाता है। "माया" का अर्थ है ढंकना (प्रभाव), "अन्ना" का अर्थ है भोजन। अन्न-माया - भोजन का यह स्तर, या, इसे शिशुओं का दर्शन भी कहा जाता है।

अपने जीवन की शुरुआत में, बच्चा केवल भोजन की आवश्यकता के बारे में जानता है और इस दृष्टिकोण से अपने आसपास की दुनिया का मूल्यांकन करता है। जो कुछ भी उसके हाथ में पड़ता है, वह तुरंत अपने मुंह में लेने की कोशिश करता है, खाने की कोशिश करता है।

हो सकता है कि आपने एक बच्चा देखा हो - जब वह खाता है - उसे खुशी होती है, जब वह भूखा होता है - उसे दुःख होता है। यानी वह पूरी तरह से खाने की जरूरत पर ही रहता है।

इस स्तर पर, रक्षा भी व्यावहारिक रूप से न के बराबर है। सिर्फ खाना, सेक्स और नींद।

यह क्या है? वैदिक साहित्य ज्ञान के उस खंड का भी वर्णन करता है जो ऐसी संस्कृति के लिए, ऐसी सभ्यता के लिए है। और उनका मुख्य मंत्र है। यही है, मूल ध्वनि कंपन जो उन्हें भोजन, नींद और सेक्स के लिए अपनी आवश्यकताओं को प्राप्त करने की अनुमति देता है।

यह इस तरह लगता है: ओम अहरेनं दू! ओम अहरेनं देघा! अनुवाद में, इसका अर्थ है: “परम सत्य भोजन है। केवल भोजन ही सत्य है। मुझे खाना दे! इस प्रकार इस ध्वनि कंपन का अनुवाद किया जाता है।

ऐसी सभ्यता या ऐसी संस्कृति को क्या परिभाषित करता है? यह तब होता है जब जीवित प्राणी भोजन से सब कुछ मापते हैं। दुकानों में खाना है - हम अच्छा जीते हैं, खाना नहीं - हम खराब रहते हैं। चीजें सस्ती हैं - अच्छी।

लोग आमतौर पर कहते हैं: "मैं अच्छी तरह से रहता था, सॉसेज ढेर थे", "पहले, वोदका सस्ता था", "ओह, वे कितने अच्छे रहते थे।" यह सिर्फ अन्ना-माया की अवधारणा है।

अर्थात्, जब जीवन का यह निम्नतम तरीका हमारी चेतना में आपस में जुड़ा होता है, अर्थात हम सोचते हैं कि भोजन ही सब कुछ का आधार है।

बाइबल कहती है कि मनुष्य केवल रोटी से नहीं जीता है। क्या इसलिए नहीं कि हम अन्ना-माया में डूब रहे हैं कि कहीं न कहीं हम इस मनोविज्ञान के संपर्क में आते हैं जब हम कहते हैं: "रोजमर्रा की जिंदगी अटक जाती है।" हाँ, यह है - खिलाना - और एक व्यक्ति किसी तरह अनजाने में कुछ उच्च आदर्शों से विदा हो जाता है और भोजन के इस जीवन में डूब जाता है।

आपने देखा होगा कि ऐसा होता है। और इससे पता चलता है कि एक व्यक्ति अनजाने में - माना जाता है, वह ऐसा सोचता है, अनजाने में - लेकिन वह भोजन के इस स्तर में डूब जाता है।

इसे पूर्ण पतन माना जाता है। यह वह चेतना है जो भौतिक धन, विशेषकर भोजन और वस्त्र से सब कुछ निर्धारित करती है। "अखाड़ा, अखाड़ा" - इसका अर्थ है भोजन और हम अपने ऊपर कुछ पहनते हैं।

कभी-कभी वयस्कों में भी ऐसी चेतना होती है। वे उच्चतम सुख और जीवन के उच्चतम अर्थ के लिए स्थूल कामुक सुख लेते हैं। अपनी भावनाओं को नियंत्रित करने में असमर्थ, वे अपनी सनक को संतुष्ट करने के लिए सभी नैतिक मानदंडों को तोड़ देते हैं। इसलिए ऐसे लोगों को असभ्य कहा जाता है।

यह चेतना का सबसे आदिम निचला स्तर है और इस तरह की चेतना में पूरी सभ्यता निहित है। वैदिक साहित्य में उन्हें सबसे घृणित बताया गया है।

चेतना के इस स्तर का अपना धर्म, अपनी संस्कृति, अपनी चिकित्सा और अपना विज्ञान है। और इस संस्कृति का विज्ञान ऐसी ही चेतना में है। इसे "अनुमान" (सामान्यीकृत अनुभव के आधार पर तार्किक निष्कर्ष) कहा जाता है, जिसका अर्थ है एक परिकल्पना, निर्माण या सिद्धांत। यानी आप पक्के तौर पर नहीं जानते, आप बस किसी तरह की थ्योरी देते हैं, हर कोई इसे मानता है और सोचता है कि यह सही है।

मान लीजिए कि डार्विन ने जीवित प्राणियों के विकास का सिद्धांत दिया, और वह गलत था, गलत नहीं - वह शुरू से ही जानता था कि यह झूठा था। उन्होंने आस्ट्रेलोपिथेकस को गलत ठहराया, एक वानर और एक मानव की हड्डियाँ लीं, एक "संक्रमणकालीन कड़ी" बनाई, और इसे न्यूयॉर्क संग्रहालय में रखा गया। और यह एक धोखा था, और उसने अपनी डायरी में लिखा - अच्छा, कम से कम उसे ऐसा दिखना चाहिए था।

लेकिन हर जगह लोगों ने माना कि वह ऐसे ही दिखते हैं। और हर कोई सोचने लगा कि यह आस्ट्रेलोपिथेकस बंदर की मानव प्रकार की संक्रमणकालीन कड़ी है। ऐसा कोई संक्रमण नहीं था और कभी नहीं होगा। बंदर बंदर है, आदमी आदमी है। कॉकरोच कभी इंसान नहीं बनता।

यह सिर्फ इतना है कि पुनर्जन्म के नियम के आधार पर, एक जीव, कर्म के नियम के आधार पर, एक शरीर से दूसरे शरीर में जाता है। यह शरीर को बदल सकता है, लेकिन शरीर स्वयं नहीं बदलता है।

2. स्वास्थ्य (उचित पोषण, विनियमित जीवन, रक्षा, आदि) - प्राण-माया।

व्यक्ति की रुचि गतिविधि, खेलकूद आदि में होती है।

जब कोई जीव फिर भी ज्ञान की ओर मुड़ता है, अर्थात वह किसी तरह सोचने के लिए पर्याप्त भाग्यशाली है - अततो ब्रह्म ज्ञान सान।

वेदांत-सूत्र की शुरुआत इस श्लोक से होती है: अततो ब्रह्म जिज्ञासु सान - शरीर का मानव रूप पूर्ण सत्य के बारे में पूछताछ करने के लिए है।

और यह कहता है: “आखिरकार मैं एक आदमी बन गया। अब मैं सोच सकता हूँ - मानव जीवन का अर्थ क्या है।

मैं कौन हूँ?
वह सब क्या है जो मुझे घेरे हुए है?
यह सब कहाँ से आता है?
और यह कहां से आता है, इसके साथ मेरा क्या संबंध है?
और ऐसा कहा जाता है कि जब तक कोई व्यक्ति इन प्रश्नों को नहीं पूछता, तब तक उसे द्विपाद पाशा माना जाता है - एक दो पैरों वाला जानवर, यानी उसे मानव शरीर का रूप मिला, लेकिन वह केवल भोजन, नींद और सेक्स की जरूरतों से ही जीता है।

और अगला स्तर, जब कोई जीवित प्राणी अभी भी शुद्ध होता है या उठने की कोशिश करता है, तो वह स्वाभाविक रूप से प्राण-माया नामक चेतना के स्तर पर चढ़ जाता है।

इस स्तर को स्वास्थ्य का स्तर कहा जाता है। "प्राण" - "जीवन ऊर्जा" या स्वास्थ्य से जुड़ी हर चीज - उचित पोषण, विनियमित जीवन, रक्षा आदि।

इस स्तर पर, अपने अस्तित्व और जीवन की अन्य विभिन्न अभिव्यक्तियों के बारे में जागरूकता होती है। ऐसी चेतना से बद्ध व्यक्ति यदि जीवित रहने का प्रबंधन करता है तो खुद को खुश मानता है और साथ ही कोई भी उस पर हमला नहीं करता है और नष्ट नहीं करता है। वह अच्छे स्वास्थ्य के लिए प्रयास करता है और इसे जीवन की मुख्य चीज मानता है। ऐसे लोग सांसारिक नैतिकता के नियमों का पालन करते हैं और इसलिए उन्हें सभ्य कहा जाता है।

यानी व्यक्ति अपने कामुक सुखों, पोषण को नियंत्रित करता है, वह कुछ शारीरिक व्यायाम करता है, और उसकी चेतना पूरी तरह से स्वास्थ्य पर केंद्रित होती है। और एक व्यक्ति अपने स्वास्थ्य में इतना डूबा रहता है कि वह बस बाकी सब चीजों को खारिज कर देता है।

और क्या कहते हैं ये लोग? - "यह स्वास्थ्य होगा।" और बाकी - क्या? खैर, "इसे वहां खरीदें, या इसे प्राप्त करें या कुछ और।" वह है: "भोजन, हम इसे प्राप्त करेंगे, यह स्वास्थ्य होगा।"

आप किसी के पास जाते हैं और कहते हैं - "अच्छा, आप कैसे हैं? हैलो!" आप के मन में क्या है? - स्वास्थ्य। ठीक है, जब तक आप बीमार नहीं पड़ते - बाकी सब बकवास है।

यह प्राण-माया चेतना वाला व्यक्ति है, जो अन्न-माया के स्तर से ठीक ऊपर है। वह सोचता है कि सब कुछ स्वास्थ्य से निर्धारित होता है। इसलिए, ऐसे लोग पानी डालते हैं, सांस लेते हैं, दौड़ते हैं, कूदते हैं, कूदते हैं, आदि।

इस स्तर पर उच्चतम बिंदु क्या है जिस तक हम पहुँच सकते हैं? हठ योग का ज्ञान प्राण माया का मुकुट है और इसका वर्णन पतंजलि के योग सूत्र में किया गया है। ऐसे लोग पेशाब भी पीते हैं, हर तरह के इलाज में लगे रहते हैं। एक शब्द - आयुर्वेद और वे सब पकड़े हुए हैं।

सभी का शरीर है, सभी को रोग हैं। और ऐसा व्यक्ति सोचता है कि सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि बीमार न हो, अर्थात। यह स्वास्थ्य होगा। आपको स्वास्थ्य की आवश्यकता है, अन्यथा किसी चीज़ का आनंद कैसे लें? बीमार?

और सभ्यताएं भी हैं और उसी स्तर पर विज्ञान भी है। संस्कृत में, इसे "प्रत्याक्ष" (इंद्रियों और मन के माध्यम से प्रत्यक्ष धारणा) कहा जाता है। प्रत्याक्ष को अनुमन के साथ मिलाया जाता है, अर्थात्। एक परिकल्पना के साथ और भावनाओं के साथ। अगर मुझे लगता है कि वहां कुछ है, तो वह है, अगर मैं इसे महसूस नहीं करता, तो यह नहीं हो सकता है।

इस स्तर पर व्यक्ति को धन की प्रबल इच्छा होती है।

वैदिक साहित्य में, इस स्तर को पहले से ही अधिक ऊंचा बताया गया है, क्योंकि बुद्धि पहले से ही प्रकट हो रही है।

3. मन (सूचना) - मनो-माया।

व्यक्ति मनोविज्ञान में रुचि रखता है।

जब चेतना उन्नत (साफ़) हो जाती है, तो व्यक्ति अगले चरण में चला जाता है। वैदिक साहित्य में इस अवस्था को मनोमाया कहते हैं। "मनो" का अर्थ है मन। वही मन का मंच है।

यह एक मानसिक स्तर है जिस पर व्यक्ति न केवल जीवन की विभिन्न अभिव्यक्तियों से अवगत होता है, बल्कि सोचने, महसूस करने और इच्छा करने लगता है। इस स्तर पर, एक व्यक्ति को यह महसूस करना शुरू हो जाता है कि भगवान द्वारा स्थापित उच्च कानून हैं, जिसका उल्लंघन उसे दुखी करता है। इसलिए ऐसे लोग धार्मिक नैतिकता के नियमों का पालन करते हैं।

हम कहते हैं: "ताकत है ...", लेकिन यहां यह दूसरी तरफ है: ताकत की अब जरूरत नहीं है, भोजन महत्वपूर्ण नहीं है - एक व्यक्ति मन का मूल्यांकन करना शुरू कर देता है। यह पहले से ही स्वास्थ्य से अधिक है, इसलिए वे कहते हैं - "आप बहुत स्वस्थ हैं, लेकिन मैं होशियार हूँ।"

इस स्तर पर, दिमाग पहले से ही मूल्यवान होने लगे हैं। चेतना मन में नहीं, मन में भटकती है। ऐसे लोग थकान के कारण दूसरों के लिए असहनीय हो जाते हैं। हर कोई लगातार परेशान है, डोपेकायुत। बोरिंग दार्शनिक, लेखक कुछ भी नहीं के बारे में। अहंकारी चेतना।

यानी व्यक्ति पहले से ही मानसिकता तक पहुंच चुका है, उसने अपने आप में एक मन पाया है।

इस स्तर पर क्या होता है?

जो लोग इस स्थिति में पहुंचे हैं वे मानसिक अटकलों में लगे हुए हैं।

व्यक्ति विचारक बन जाता है, बहुत सोचने लगता है और सोच से खुशी निकालना चाहता है। वह जीवन के वास्तविक अर्थ के बारे में सोचना शुरू कर देता है, विभिन्न नियमों और विनियमों का आविष्कार करना शुरू कर देता है, विभिन्न साहित्य और आध्यात्मिक जीवन की गलतफहमी पर आधारित प्रतिबंध। या दुनिया में मौजूद विविध ज्ञान। यानी इस मामले पर लोग अपनी-अपनी व्याख्या देते हैं. इसे अटकलों का स्तर कहा जाता है।

और जब वे सबसे पूर्ण प्रगति तक पहुँचते हैं, तो वे यह सोचने लगते हैं कि किसी प्रकार का ब्रह्मांडीय मन है, किसी प्रकार का ब्रह्मांड का मन है, जिससे "हर कोई जुड़ा हुआ है।" और ये सभी लोग "हुक पर" हैं। ये माध्यम, संपर्ककर्ता आदि हैं।

एक सार्वभौम सरकार है, उनकी सोच की श्रेणी का वर्णन किया गया है। इसलिए वे उच्च जीवों के एक निश्चित क्षेत्र के बारे में सीखते हैं जो ब्रह्मांड के भौतिक नियमों को नियंत्रित करते हैं। लेकिन आध्यात्मिक नहीं। और क्योंकि वे सट्टा मन के मंच पर हैं, वे इसे पूर्णता की ऊंचाई के रूप में स्वीकार करने लगते हैं।

बहुत बार आप देख सकते हैं जब लोग कहते हैं - "ठीक है आत्मा निकली", और पत्रिकाओं में तस्वीरें देखी जा सकती हैं - एक सूक्ष्म शरीर। और वे कहते हैं - यह आत्मा है। कोई कहता है - "आत्मा का वजन 12 मिलीग्राम है।" यानी ऐसे लोग एक चीज को दूसरे के लिए लेते हैं - वे आत्मा के लिए सूक्ष्म शरीर लेते हैं।

कहीं उनके पास हमेशा एक जहाज होता है, कहीं वह खड़ा होता है, यह अब सभी को इकट्ठा कर रहा है, यह जल्द ही दूर हो जाएगा, और इसी तरह। वे यूएफओ में बहुत रुचि रखते हैं, यह उनका पसंदीदा विषय है।

वे विभिन्न आयोजनों में जाना पसंद करते हैं जहाँ आध्यात्मिक ज्ञान की चर्चा होती है, लेकिन वे ज्ञान प्राप्त करने के लिए नहीं, बल्कि बात करने, अपने दिमाग से चमकने के लिए आते हैं।

4. आध्यात्मिक ज्ञान (मन, बुद्धि) - विज्ञान-माया।

मनुष्य जीवन के उद्देश्य में रुचि रखता है।

एक उच्च स्तर, चौथा विज्ञान-माया है। "विज्ञान" का अर्थ है कि आध्यात्मिक ज्ञान प्रकट होता है, एक व्यक्ति स्पष्ट रूप से आत्मा और पदार्थ के बीच अंतर करना शुरू कर देता है।

यह वह बौद्धिक स्तर है जिस पर एक जीवित प्राणी, अपने आप को एक शाश्वत आध्यात्मिक कण के रूप में जानते हुए, मन और शरीर में जीवन के संकेतों के साथ खुद को पहचानना बंद कर देता है। यह ब्रह्म की समझ का स्तर है।

विज्ञान इस तथ्य से निर्धारित होता है कि पतंजलि के योग सूत्र में वर्णित आधिकारिक योग प्रणाली का सख्ती से पालन करते हुए, या भगवद गीता और श्रीमद भागवतम जैसे कार्यों में जीव साधना के आधार पर मजबूती से खड़ा है।

यदि कोई व्यक्ति किसी प्रकार के योग में लगा हुआ है, और वह पतंजलि के योग सूत्र में नहीं है, तो यह सब मनोमय खंड का है, अर्थात मानसिक अटकलें और विज्ञान की गलतफहमी। वह विज्ञान जिसे योग कहा जाता है ("दिव्य संबंध" के रूप में अनुवादित)।

इस स्तर पर, एक व्यक्ति एक तर्कसंगत अस्तित्व का नेतृत्व करता है। चेतना मन में व्याप्त है। एक व्यक्ति जीवन के बाहरी लक्ष्यों को त्यागने में सक्षम होता है। अपने जीवन के लिए अधिक आंतरिक, महत्वपूर्ण मूल्यों के लिए एक लक्ष्य निर्धारित करें। अंतरात्मा के साथ, सुपर आत्मा के साथ एक संबंध है।

एक व्यक्ति जानता है कि एक स्थूल भौतिक शरीर है और एक सूक्ष्म शरीर है। खुरदरा - "देहो", जिसमें जल, पृथ्वी, अग्नि, वायु और आकाश शामिल हैं। और सूक्ष्म को "सुक्ष्मा-शरीरा" कहा जाता है, जिसमें झूठे अहंकार, भौतिक और भौतिक मन की बुद्धि शामिल है।

इस स्तर पर व्यक्ति स्वयं को सूक्ष्म और भौतिक शरीर के रूप में स्वीकार नहीं करता है। वह आत्मा के स्वरूप को जानता है। उन्होंने न केवल स्थूल और भौतिक शरीर की प्रकृति को समझा, उन्होंने आत्मा की प्रकृति को समझा और स्पष्ट रूप से प्रतिष्ठित किया। आपकी इच्छाओं का पालन नहीं करता है।

और यही बात लोगों पर भी लागू होती है। वह देखता है कि कुछ लोग स्थूल शरीर से अधिक बद्ध होते हैं, इसलिए वे अपने राष्ट्र की परवाह करते हैं, किसी और चीज की। कोई सूक्ष्म शरीर से परेशान है, जबकि कोई वास्तव में आध्यात्मिक क्षेत्रों की खोज में अधिक व्यस्त है।

और वह उन लोगों के साथ संवाद करने की कोशिश करता है जो आध्यात्मिक प्रगति की तलाश में हैं, वह उन लोगों के साथ मित्र है जो सूक्ष्म रूप से समझते हैं और जो स्थूल स्तर पर हैं उनसे दूर रहते हैं।

5. शाश्वत आध्यात्मिक आनंद (चेतना का पारलौकिक स्तर - आत्मा द्वारा स्वयं की जागरूकता) - आनंद-माया।

मनुष्य विश्वास में रुचि रखता है - क्या विश्वास करें।

अंतिम चरण उच्चतम है, यह जीवित प्राणियों की गतिविधियों में अंतिम चरण है। इस स्तर को आनंद-माया कहा जाता है। "आनंद" पूर्ण, शाश्वत आध्यात्मिक आनंद है। जो भक्ति योग के अभ्यास में प्रकट होता है - भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व के लिए शुद्ध प्रेमपूर्ण भक्ति सेवा का योग। यह शुद्ध चेतना का स्तर है जहाँ जीव आनंद और ज्ञान में शाश्वत अस्तित्व को प्राप्त करता है।

वेदांत-सूत्र में कहा गया है, आनंद-मायो 'भियासत-भगवान, सर्वोच्च व्यक्ति, स्वभाव से आनंद (आनंद) से भरा है। इसलिए जीव भगवान के इस शाश्वत, आनंदमय और ज्ञानी रूप को केवल आनंद-माया के मंच को प्राप्त करके ही समझ सकता है।

मनुष्य स्वयं को आत्मा के रूप में पूरी तरह से जानता है। और ऐसा व्यक्ति भौतिक दुनिया में भी हो सकता है, लेकिन हर चीज को विशेष रूप से आध्यात्मिक, स्वाभाविक और पूरी तरह से आध्यात्मिक रूप से कार्य और अनुभव करता है।

इस प्रकार, लोग, चेतना के विभिन्न स्तरों में होने के कारण, हर चीज को अलग तरह से देखते हैं।

कुछ भोजन के लिए कार्य करते हैं और भोजन का उपयोग अमीर बनने के लिए करते हैं, और उन्होंने स्वयं भोजन पर सब कुछ बनाया है। अब दुकानें अन्य सभी परिसरों की तुलना में काफी बेहतर दिखती हैं। लगभग मंदिर। कभी-कभी लोग बस आराम करने, घूमने, अच्छे कपड़े पहनने और घूमने के लिए दुकान पर जाते हैं, कुछ लेते हैं, उसे घुमाते हैं, नीचे रख देते हैं। और वे अच्छे मूड में हैं। यह चेतना का निम्नतम स्तर है - अन्ना-माया, जहाँ लोग भोजन से सब कुछ मापते हैं।

और इसी तरह, हमें यह समझना चाहिए कि हमारी समझ और धारणा भी चेतना के इन स्तरों के अनुरूप है।

यह प्रार्थना "हमारे पिता" के उदाहरण में कैसे प्रकट होता है - "हमें हमारी दैनिक रोटी दो"?

1. बहुत से लोग सोचते हैं कि इसका संबंध भोजन से है। व्यक्ति सोचता है कि यह रोटी के बारे में है। वह यह भी सोचता है कि "सफेद या काला क्या है?" आप किसी व्यक्ति से पूछ सकते हैं - यह सफेद, राई या गेहूं के बारे में किस तरह की रोटी की बात कर रहा है?

2. प्राण-माया स्तर का एक आदमी, वह कहता है - अच्छा, मूर्ख तुरंत समझ जाता है कि किस तरह का भोजन? यह स्वास्थ्य के बारे में है। दैनिक रोटी स्वास्थ्य, स्वस्थ जीवन शैली, मांसपेशियों, मांसपेशियों, मस्तिष्क को तनाव देती है।

3. दूसरे सोचते हैं - ज्ञान, मनो-माया।

4. दूसरे लोग सोचते हैं कि परमेश्वर की सेवा करना और विभिन्न आज्ञाओं का पालन करना आवश्यक है, कि यह रोटी है, क्योंकि यह एक आध्यात्मिक उत्पाद है। अगर वे रोज की रोटी कहते हैं, तो इसका मतलब है कि वे आत्मा के बारे में बात कर रहे हैं, और आत्मा के लिए भगवान की यह दैनिक सेवा रोटी की तरह है।

5. आनंद माया क्या सोचती है? कि आत्मा का जीवन या रोटी प्रेम है - ईश्वर और उसकी सारी सृष्टि के लिए प्रेम, आध्यात्मिक और भौतिक दोनों।

इस प्रकार, हमारी चेतना के अनुसार, यदि हम वैदिक साहित्य के संपर्क में आते हैं, कुछ पवित्र शास्त्रों के साथ, हम भ्रमित हो सकते हैं, यह समझ में नहीं आता कि क्या कहा जा रहा है, कौन से कार्य किस बारे में बात कर रहे हैं।

बता दें कि चिकन रयाबा के बारे में - वे इस सुनहरे अंडे को खाना चाहते थे। यह किस स्तर की चेतना है? बहुत से लोग खाने के बारे में सोचते हैं...

और एक सुनहरी मछली में यह और भी दिलचस्प है - एक, दूसरा, और फिर - मैं समुद्र की मालकिन बनना चाहता हूं और मछली मेरे कामों में थी। ये सेंसर हैं।

लोग छिपे हुए रूपक अर्थ को नहीं जानते हैं। कभी-कभी वैदिक कार्य असंबद्ध से अर्थ छिपाते हैं। क्यों? ताकि अज्ञानी परेशान न हों। और कहा जाता है कि ज्ञानी अज्ञानी को परेशान नहीं करते।

बुद्धिमान व्यक्ति किसी सत्य से परेशान नहीं होगा, क्योंकि व्यक्ति की चेतना जागृत होती है - आघात हो सकता है, कोई सो जाता है। आप तुरंत यह निर्धारित कर सकते हैं कि क्या कोई व्यक्ति कुछ उच्च सत्य सुन रहा है - एक बार जब वह सो गया। यह एक ऐसा बचाव है, क्योंकि एक सूचना अधिभार है, एक व्यक्ति की चेतना तैयार नहीं है। यह अतिभारित है, तुरंत एक सुरक्षात्मक प्रतिक्रिया है - नींद, एक व्यक्ति अपना बचाव करता है, शरीर अपनी रक्षा करता है।

भौतिकवादी सभ्यता मुख्य रूप से पहले तीन चरणों में है: अन्ना-माई, प्राण-मयी और मनो-मयी।

सभ्य लोगों की पहली चिंता उनकी आर्थिक भलाई सुनिश्चित करना है, दूसरी यह है कि जीवन के लिए खतरा पैदा करने वाली हर चीज से खुद को बचाएं।

जब कोई व्यक्ति चेतना के विकास में अगले चरण में पहुंचता है, तो वह जीवन मूल्यों के लिए एक दार्शनिक दृष्टिकोण को प्रतिबिंबित और विकसित करना शुरू कर देता है।

यदि, अपने दार्शनिक विचारों के विकास के क्रम में, कोई व्यक्ति मन के स्तर पर रहना शुरू कर देता है और यह समझता है कि वह भौतिक शरीर नहीं है, बल्कि एक शाश्वत आत्मा है, तो वह विज्ञान-माया के स्तर पर पहुंच गया है।

आध्यात्मिक रूप से आगे बढ़ते हुए, वह तब सर्वोच्च भगवान - सर्वोच्च आत्मा का एहसास करता है। जब कोई व्यक्ति भगवान के साथ अपने संबंध को पुनर्स्थापित करता है और प्रेम और भक्ति के साथ उनकी सेवा करना शुरू करता है, तो वह आनंद-माया के स्तर पर पहुंच जाता है। आनंद माया अनन्त जीवन है, ज्ञान और आनंद से भरपूर है।

जब तक जीव अन्ना-माई, प्राण-मयी, मनो-माई और विज्ञान-माया के चार निचले चरणों में हैं, तब तक वे भौतिक जीवन जीते हैं, लेकिन जब वे आनंद-माया के स्तर पर पहुंच जाते हैं, तो बद्ध आत्मा मुक्त हो जाती है। भौतिक बंधन से।

भगवद-गीता में, आनंद-माया के चरण को ब्रह्म-भूत कहा जाता है। यह कहता है कि जीवन की ब्रह्म-भूत अवस्था में कोई चिंता या लालसा नहीं होती है।

यह अवस्था तब आती है जब व्यक्ति सभी जीवों के प्रति समान स्नेह महसूस करने लगता है, और फिर यह कृष्णभावनामृत के स्तर तक फैल जाता है, जहां व्यक्ति हमेशा भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व की सेवा करने की तीव्र इच्छा रखता है।

इस प्रकार, जीवन के पहले चार चरणों में, मानव चेतना वातानुकूलित रहती है, अर्थात। पदार्थ से आच्छादित। यह चेतना की शुद्ध अवस्था नहीं है।

और केवल पांचवें चरण में - आनंद-माया - एक जीवित प्राणी अपनी मूल स्थिति में है और उसकी चेतना शुद्ध है।

आत्मा के गलत चुनाव के कारण अशुद्धि होती है - ईश्वर से अलग सुख प्राप्त करने की इच्छा। आत्मा का यह प्रारंभिक स्वार्थ तब अधिक से अधिक स्थूल रूप में प्रकट होता है।

अत: आत्मा की शुद्धि की प्रक्रिया अहंकार से मुक्ति की प्रक्रिया है।

जब तक आत्मा फिर से भगवान की भक्ति में संलग्न नहीं होगी, तब तक वह अहंकारी रूप से सचेत रहेगी और कभी भी आनंद-माया के मंच तक नहीं पहुँच पाएगी।

यह शास्त्रों (शास्त्रों) के निर्देशों, प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु (गुरु) और अन्य अनुभवी भक्तों (साधुओं) के निर्देशों पर भरोसा करके ही किया जा सकता है।

भक्ति सेवा की प्रक्रिया में, एक बद्ध व्यक्ति सचेत रूप से जीवन के तरीके और सोच का अभ्यास करता है जो आध्यात्मिक दुनिया के लिए स्वाभाविक है। लेकिन शरीर की बाहरी गतिविधि की व्यवस्था के बिना ऐसा करना असंभव है। बाहरी गतिविधि की एकरसता मन को आंतरिक गतिविधि, आंतरिक प्रयासों की विविधता को समझने के लिए मुक्त करती है।

इसलिए, चेतना को शुद्ध करने के लिए, उन नियमों का पालन करना आवश्यक है जो मानव जीवन को नियंत्रित करते हैं और व्यक्ति को आंतरिक और बाहरी शुद्धता प्राप्त करने की अनुमति देते हैं। बाहरी पवित्रता स्थूल शरीर की पवित्रता है, और आंतरिक पवित्रता सूक्ष्म शरीर की पवित्रता है।

भगवान की सेवा करने की इच्छा भौतिक दुनिया में जीवन का आनंद लेने की इच्छा से अलग है। दूसरे शब्दों में, इच्छाएँ आध्यात्मिक जीवन में जीव में रहती हैं, लेकिन वे शुद्ध हो जाती हैं।

इसी तरह, जब हमारी इंद्रियां शुद्ध होती हैं, तो वे भौतिक चेतना के चार रूपों (अन्न-माया, प्राण-माया, मनो-माया और विज्ञान-माया) से ऊपर उठकर आनंद-माया के उच्चतम स्तर पर पहुंच जाएंगी।

मानव चेतना के विकास के चरण

मानव चेतना के विकास के चरण क्या हैं?

तैत्तिरीय उपनिषद में ऐसे 5 चरणों की सूची दी गई है:

अन्न-माया - भोजन पर मनुष्य की निर्भरता ("अन्ना" का अर्थ है "भोजन")। अपने जीवन की शुरुआत में, बच्चा केवल भोजन की आवश्यकता के बारे में जानता है और इस दृष्टिकोण से अपने आसपास की दुनिया का मूल्यांकन करता है। जो कुछ भी उसके हाथ में पड़ता है, वह तुरंत अपने मुंह में लेने की कोशिश करता है, खाने की कोशिश करता है। इस स्तर पर मनुष्य पशु के समान है। कभी-कभी वयस्कों में भी ऐसी चेतना होती है। वे उच्चतम सुख और जीवन के उच्चतम अर्थ के लिए स्थूल कामुक सुख लेते हैं। अपनी भावनाओं को नियंत्रित करने में असमर्थ, वे अपनी सनक को संतुष्ट करने के लिए सभी नैतिक मानदंडों को तोड़ देते हैं। इसलिए ऐसे लोगों को असभ्य कहा जाता है।

प्राण-माया - अपने स्वयं के अस्तित्व और जीवन की अन्य विभिन्न अभिव्यक्तियों के बारे में जागरूकता ("प्राण" का अर्थ है "जीवन ऊर्जा")। ऐसी चेतना से बद्ध व्यक्ति यदि जीवित रहने का प्रबंधन करता है तो खुद को खुश मानता है और साथ ही कोई भी उस पर हमला नहीं करता है और नष्ट नहीं करता है। वह अच्छे स्वास्थ्य के लिए प्रयास करता है और इसे जीवन की मुख्य चीज मानता है। ऐसे लोग सांसारिक नैतिकता के नियमों का पालन करते हैं और इसलिए उन्हें सभ्य कहा जाता है।

मनो-माया (ज्ञान-माया) - यह वह मानसिक स्तर है जिस पर व्यक्ति न केवल जीवन की विभिन्न अभिव्यक्तियों से अवगत होता है, बल्कि सोचने, महसूस करने और इच्छा करने लगता है। इस स्तर पर, एक व्यक्ति को यह महसूस करना शुरू हो जाता है कि भगवान द्वारा स्थापित उच्च कानून हैं, जिसका उल्लंघन उसे दुखी करता है। इसलिए ऐसे लोग धार्मिक नैतिकता के नियमों का पालन करते हैं।

विज्ञानमय - बौद्धिक स्तर जिस पर एक जीवित प्राणी, अपने आप को एक शाश्वत आध्यात्मिक कण के रूप में जानता है, शरीर में मन और जीवन के संकेतों के साथ खुद को पहचानना बंद कर देता है। यह ब्रह्म की समझ का स्तर है।

आनंद माया - शुद्ध चेतना या कृष्ण भावनामृत का स्तर जिसमें जीव आनंद और ज्ञान में शाश्वत अस्तित्व प्राप्त करता है। वेदांत-सूत्र में कहा गया है, आनंद-मायो 'भियासत-भगवान, सर्वोच्च व्यक्ति, स्वभाव से आनंद (आनंद) से भरा है। इसलिए जीव भगवान के इस शाश्वत, आनंदमय और ज्ञानी रूप को केवल आनंद-माया के मंच को प्राप्त करके ही समझ सकता है। इस स्तर पर, जीव भगवान की भक्ति के द्वारा भगवान के साथ अपना संबंध विकसित करता है।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, ये सभी स्तर चेतना के विकास के चरणों के समान हैं। श्रील प्रभुपाद अनन्त प्रसन्नता के स्रोत में लिखते हैं (अध्याय "व्यक्तिगत वेदों की प्रार्थना"):

जब तक जीव जीवन के चार निचले चरणों - अन्ना-माया, प्राण-माया, मनो-माया और विज्ञान-माया में हैं - उन्हें जीवन की भौतिक स्थितियों में माना जाता है। लेकिन जैसे ही वे आनंद-माया के मंच पर पहुँचते हैं, वे मुक्त आत्मा बन जाते हैं। इस चरण को भगवद-गीता में ब्रह्म-भूत का चरण कहा गया है। यह कहता है कि जीवन की ब्रह्म-भूत अवस्था में कोई चिंता या लालसा नहीं होती है। यह अवस्था तब आती है जब व्यक्ति सभी जीवों के प्रति समान स्नेह महसूस करने लगता है, और फिर यह कृष्णभावनामृत के स्तर तक फैल जाता है, जहां व्यक्ति हमेशा भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व की सेवा करने की तीव्र इच्छा रखता है।

इस प्रकार, जीवन के पहले चार चरणों में, मानव चेतना वातानुकूलित रहती है, अर्थात। पदार्थ से आच्छादित। यह चेतना की शुद्ध अवस्था नहीं है। और केवल पांचवें चरण में - आनंद-माया - एक जीवित प्राणी अपनी मूल स्थिति में है और उसकी चेतना शुद्ध है। अशुद्धता आत्मा के गलत चुनाव के कारण है - कृष्ण के अलावा आनंद प्राप्त करने की इच्छा। आत्मा का यह प्रारंभिक स्वार्थ तब अधिक से अधिक स्थूल रूप में प्रकट होता है। अत: आत्मा की शुद्धि की प्रक्रिया अहंकार से मुक्ति की प्रक्रिया है। जब तक आत्मा फिर से कृष्ण की भक्ति में संलग्न नहीं हो जाती, तब तक आत्मा अहंकारी रूप से सचेत रहेगी और कभी भी आनंद-माया के स्तर तक नहीं पहुंच पाएगी। यह शास्त्रों (शास्त्रों) के निर्देशों, प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु (गुरु) और अन्य अनुभवी भक्तों (साधुओं) के निर्देशों पर भरोसा करके ही किया जा सकता है। भक्ति सेवा की प्रक्रिया में, एक बद्ध व्यक्ति सचेत रूप से जीवन के तरीके और सोच का अभ्यास करता है जो आध्यात्मिक दुनिया के लिए स्वाभाविक है। लेकिन शरीर की बाहरी गतिविधि की व्यवस्था के बिना ऐसा करना असंभव है। बाहरी गतिविधि की एकरसता मन को आंतरिक गतिविधि, आंतरिक प्रयासों की विविधता को समझने के लिए मुक्त करती है। इसलिए, चेतना को शुद्ध करने के लिए, उन नियमों का पालन करना आवश्यक है जो मानव जीवन को नियंत्रित करते हैं और व्यक्ति को आंतरिक और बाहरी शुद्धता प्राप्त करने की अनुमति देते हैं। बाहरी पवित्रता स्थूल शरीर की पवित्रता है, और आंतरिक पवित्रता सूक्ष्म शरीर की पवित्रता है।

वे कौन से नियम हैं जो स्थूल और सूक्ष्म शरीरों की गतिविधियों को नियंत्रित करते हैं और बाहरी और आंतरिक शुद्धता की ओर ले जाते हैं?

आध्यात्मिक गुरु की मदद से अपनी दिनचर्या बनाएं। सर्वप्रथम साधना, विश्राम और कार्य के लिए पर्याप्त समय देना आवश्यक है । यदि आप केवल शाकाहारी भोजन करते हैं और केवल शुद्ध शीतल पेय पीते हैं, तो यह अपने आप में विषाक्त पदार्थों से शरीर की एक मजबूत सफाई करेगा। इस मामले में, शरीर को स्वस्थ होने के लिए आराम करने के लिए बहुत कम समय की आवश्यकता होगी। अत्यधिक नींद आने वाले सभी परिणामों के साथ अज्ञानता के तरीके के प्रभाव में वृद्धि की ओर ले जाती है। इसलिए शरीर, मन और दिमाग की कार्य क्षमता को बहाल करने के लिए रात में 6-7 घंटे की नींद काफी है। आधी रात से पहले सोना अधिक कुशल होता है, इसलिए बिस्तर पर जाने का इष्टतम समय 8-9 बजे है, और उठने का - 3-4 बजे।

इससे आपको माला पर महा-मंत्र की कुछ माला जपने और काम पर जाने से पहले श्रील प्रभुपाद की पुस्तकों को पढ़ने का पर्याप्त समय मिल जाएगा। एक शांत प्रात:काल साधना के लिए सर्वोत्तम समय है, इसलिए इसे संजोएं । प्रात:काल साधना करने से आपको अगले पूरे दिन एक प्रबल आध्यात्मिक प्रभार प्राप्त होगा । कृष्ण पर मन को एकाग्र करने से आंतरिक पवित्रता में वृद्धि होती है।

साधना शुरू करने से पहले, शरीर का पूर्ण स्नान करना चाहिए। ठंडे पानी से स्नान करना सबसे अच्छा है - यह मन को स्फूर्ति देता है और शांत करता है। भक्तों को दिन में कम से कम दो बार स्नान करना चाहिए: सुबह, जागने के बाद और शाम को, अधिमानतः सूर्यास्त से पहले। शरीर की शुद्धता के स्तर को और बढ़ाने के लिए आप दिन में स्नान भी कर सकते हैं। सामान्य नियम यह भी है कि आपको खाना शुरू करने से पहले नहाना चाहिए। इसके बाद पूर्ण स्नान भी किया जाता है:

दाँत ब्रश करना

बाल और नाखून काटना

मल त्याग

श्मशान यात्रा

1 घंटे से अधिक की नींद

संभोग

गंदा काम

यदि आपने मल को छुआ है, तो एक लाश

जिन कपड़ों में आपने उपरोक्त प्रक्रियाएं की हैं, वे प्रदूषित हैं और धोने के बाद आप उन्हें नहीं पहन सकते। यदि आप फर्श पर सोते हैं तो जिस स्थान पर आप सोए थे, उसे स्नान करने से पहले धोना चाहिए, न कि उसके बाद। स्नान के बाद अशुद्ध वस्तुओं और वस्तुओं के संपर्क में नहीं आना चाहिए।

नहाने के बाद साफ कपड़े पहन लें। अंडरगारमेंट (अंडरवियर) को रोजाना बदलना चाहिए। आउटरवियर (जम्पर, ट्राउजर, स्कर्ट) को कई दिनों तक पहना जा सकता है। वैष्णव (आध्यात्मिक) कपड़े प्रतिदिन ताजा पहने जाने चाहिए।

प्रसादम (भगवान को अर्पित किया गया भोजन) लेने के बाद, एक छोटी सी जरूरत के लिए शौचालय जाने के बाद, आपको अपना मुंह, हाथ और पैर धोना चाहिए।

पुरुषों को या तो छोटे बाल कटवाने चाहिए या सिर मुंडवाना चाहिए। और महिलाओं के लिए: बालों को बीच में बिदाई के साथ एक बन या ब्रैड में इकट्ठा किया जाता है।

यह याद रखना चाहिए कि शरीर एक उपकरण है, जिसका उचित उपयोग करके हम भक्ति सेवा का अभ्यास करके अपने आध्यात्मिक स्वभाव को जगा सकते हैं। इसलिए हमें शरीर का ध्यान रखना चाहिए। हालाँकि, आपको इस पर बहुत अधिक ध्यान नहीं देना चाहिए, बल्कि इसके प्रदर्शन को बनाए रखने के लिए पर्याप्त है।

जैसा कि हम ऊपर बता चुके हैं, साधना के माध्यम से कृष्ण पर अपनी चेतना को स्थिर करके आंतरिक शुद्धता प्राप्त की जा सकती है। साथ ही, अपनी चेतना को शुद्ध करने के लिए, पापी गतिविधियों से बचना आवश्यक है, क्योंकि एक पापी जीवन शैली एक व्यक्ति को बहुत अशुद्ध करती है और उसे कृष्ण की सेवा करने के उसके दृढ़ संकल्प से वंचित करते हुए, तेजी से गिरावट की ओर ले जाती है। भगवद-गीता (7.28) में कृष्ण कहते हैं:

जो कोई भी इस और पिछले जन्मों में पवित्र कर्म करता है और पाप को पूरी तरह से त्याग देता है, वह माया द्वैत की शक्ति से बाहर हो जाता है और दृढ़ संकल्प के साथ खुद को मेरी सेवा में समर्पित कर देता है।

तो जो आनंद-माया के उच्चतम स्तर तक पहुंचना चाहता है, उसे पाप कर्म करना बंद कर देना चाहिए। इसके विपरीत, एक पवित्र जीवन जीकर, वह अनुभवी भक्तों से भक्ति सेवा के विज्ञान को सीखकर अपनी खोई हुई कृष्णभावनामृत विकसित कर सकता है। इस तरह व्यक्ति धीरे-धीरे कृष्ण भक्ति की सेवा करने का दृढ़ संकल्प विकसित कर सकता है, जो समय के साथ उनके लिए सहज प्रेम में विकसित होगा।