ការបកស្រាយតាមបែប Metaphysical នៃការពិត។ សេចក្តីពិតជាប្រភេទកណ្តាលនៃទ្រឹស្តីនៃចំណេះដឹង។ ការពិតដាច់ខាត និងទាក់ទង។ គំនិតនៃការពិតនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាទំនើប។ បុរសគឺជាសំណង់ metaphysical

«ហើយ​អ្នក​នឹង​ដឹង​សេចក្ដី​ពិត ហើយ​សេចក្ដី​ពិត​នឹង​ដោះលែង​អ្នក​»។

តើអ្វីជាសេចក្តីពិត? ហេតុអ្វីបានជានាងមករកយើង? ដើម្បីក្លាយជាអ្នកមានមោទនភាពហើយចូលទៅជិតព្រះ? បាទ, យ៉ាងងាយស្រួល - កូនប្រុសរបស់ណូអេបាននិយាយថាហើយបានកំណត់អំពីការកសាងជណ្តើរមួយទៅស្ថានបរមសុខដើម្បីឡើង Olympus ដ៏ទេវភាព, ដើម្បីដឹងការពិតនៅទីនោះហើយក្លាយជាមានសេរីភាពហើយដូច្នេះអមតៈដូចជាព្រះ។ ដូចដែលអ្នកបានដឹងហើយថាអ្នកបង្កើតបានរំខានដល់ដំណើរផ្សងព្រេងរបស់បាប៊ីឡូន ហើយដើម្បីធ្វើឱ្យវាកាន់តែអាម៉ាស់ ទ្រង់បានខ្ចាត់ខ្ចាយកូនមនុស្សពាសពេញផែនដី ដោយផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវភាសាផ្សេងៗគ្នា ដើម្បីកុំឱ្យពួកគេយល់ពីការនិយាយរបស់គ្នាទៅវិញទៅមក។ ចាប់តាំងពីពេលនោះមក មនុស្សត្រូវបានលើកទឹកចិត្តឱ្យស្វែងរកការពិតក្នុងភាពចម្រូងចម្រាស។

ការ​ឈ្លោះ​ប្រកែក​គ្នា​ជា​ចរិត​ធម្មតា​នៃ​ចិត្ត​មនុស្ស​ដែល​ចង់​ដឹង។ មនុស្សម្នាក់ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយអាកប្បកិរិយានៃការឈ្លោះប្រកែកគ្នា, ការពារទីតាំងរបស់គាត់, គូប្រជែង។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនេះមិននិយាយអំពីការពិតទេ។ នៅក្នុងជម្លោះ អ្នកអាចការពារមតិរបស់អ្នក។ ប៉ុន្តែ​ខ្ញុំ​មិន​ដឹង​ថា​នរណា​ចេញ​មុខ​បញ្ចេញ​មតិ​គួរ​ឲ្យ​អស់​សំណើច​នេះ​ទេ៖ «សេចក្ដី​ពិត​កើត​មក​ក្នុង​ជម្លោះ»។ គ្មានអ្វីដូចនេះទេ។ ខ្ញុំ​អាច​ធានា​ចំពោះ​អ្នក​ដោយ​មាន​ទំនុក​ចិត្ត នៅក្នុងជម្លោះការពិតត្រូវបានបាត់បង់ហើយជារៀងរហូត។ ប្រហែលជាមាននរណាម្នាក់នឹងសម្រេចចិត្តថាសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់ខ្ញុំនេះក៏មានភាពចម្រូងចម្រាសផងដែរ។

ពេលវេលាបានកន្លងផុតទៅ ហើយការវិវត្តនៃមនសិការរបស់មនុស្សក៏ធ្វើតាមជាលំដាប់។ ហើយ​កូន​មនុស្ស​ជា​ច្រើន​បាន​ដឹង​ថា មាន​ផ្លូវ​ខ្លី​ជាង​ទៅ​រក​សេចក្ដី​ពិត ហើយ​ថា វា​មិន​ចាំ​បាច់​ដើម្បី​សង់​ជណ្ដើរ​ទៅ​ស្ថានសួគ៌​ទាល់​តែ​សោះ ប៉ុន្តែ​គេ​អាច​មក​រក​សេចក្ដី​ពិត​តាម​រយៈ​ការ​ស្គាល់​ខ្លួន​ឯង។ ទោះបីជាមនុស្សម្នាក់មិនមែនជាព្រះក៏ដោយ ប៉ុន្តែគាត់ស្រដៀងនឹងទ្រង់ ហើយតាមរយៈភាពស្រដៀងគ្នា មនុស្សម្នាក់អាចទទួលបានសេរីភាព ដែលទោះបីជាវាមិនមែនជាសេរីភាពដែលអ្នកបង្កើតត្រូវបានផ្តល់ឱ្យក៏ដោយ ក៏នៅតែជាសេរីភាពដែលស្រដៀងនឹងទេវៈដែរ។ សេរីភាព។ ហើយសូមកុំឱ្យវាក្លាយជាអមតៈដ៏ទេវភាព ប៉ុន្តែនៅតែមានសេរីភាពពីការស្លាប់របស់មនុស្ស។

ហើយបន្ទាប់មកមនុស្សជាតិបានបង្កើតវិទ្យាសាស្ត្រនៃ metaphysics - គោលលទ្ធិនៃមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃអត្ថិភាពណាមួយឬខ្លឹមសារនៃពិភពលោកហើយខ្លឹមសារនៃពិភពលោកត្រូវបានស្នើឱ្យស្គាល់តាមរយៈខ្លឹមសាររបស់មនុស្សដែលជាខ្លឹមសារ metaphysical របស់វា។

នៅក្នុងអត្ថបទនេះ អ្នកអាននឹងត្រូវបានបង្ហាញផ្លូវទៅកាន់សេចក្តីពិត តាមរយៈការសិក្សា metaphysical របស់មនុស្ស។ ដូច្នេះសូមចាប់ផ្តើម។

តើ​អ្វី​ទៅ​ជា​ការ​ពិត​ក្នុង​ការ​យល់​ដឹង​របស់​មនុស្ស?

វចនានុក្រមទស្សនវិជ្ជាថ្មីបំផុត (កែសម្រួលដោយ Gritsanov) កំណត់សេចក្តីពិត៖ "សកលនៃវប្បធម៌នៃស៊េរីប្រធានបទ ខ្លឹមសារដែលជាលក្ខណៈវាយតម្លៃនៃចំណេះដឹងក្នុងបរិបទនៃទំនាក់ទំនងរបស់វាជាមួយប្រធានបទ ម្យ៉ាងវិញទៀត ហើយជាមួយនឹងផ្នែកនៃការគិតតាមនីតិវិធី ផ្ទុយទៅវិញ។ ចូរ​គិត​មើល​ទៅ សច្ចៈ​គឺ… ជា​លក្ខណៈ​វាយ​តម្លៃ​នៃ​ចំណេះ​ដឹង។ល។

ហេតុអ្វីបានជាយើងត្រូវការការពិតបែបនេះជាលក្ខណៈប៉ាន់ស្មាន? ទេ យើង​ត្រូវ​ការ​សេចក្ដី​ពិត​ដែល​គួរ​ទុក​ចិត្ត​ដែល​នឹង​នាំ​យើង​ទៅ​រក​សេរីភាព ដល់​ភាព​អមតៈ ដូច​ជា​ព្រះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាគឺមានតម្លៃគិតអំពីរឿងនេះ៖ នៅពេលសាងសង់ប៉មបាប៊ែលផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នក តើវានឹងមិនមានពេលសាងសង់ទេ នៅពេលដែលអ្នកបង្កើតនឹងឃើញអ្វីដែលកូនប្រុសមនុស្សបានគ្រោងទុក? គាត់​នឹង​បំផ្លាញ​អគារ​នេះ ដូច​ដែល​គាត់​ធ្លាប់​បាន​ធ្វើ​ជាមួយ​នឹង​ប៉ម​បាបិល​នៃ​កូន​ប្រុស​ណូអេ។ កុំបារម្ភ - វានឹងមិនកើតឡើងទេ។ ការពិតគឺថា នៅគ្រាដ៏ឆ្ងាយនោះ បន្ទាប់ពីសម័យទឹកជំនន់ មនុស្សជាតិប្រាថ្នាចង់សម្រេចបាននូវទេវភាព ប៉ុន្តែតាមពិត ដោយមិនបង្ហាញពីការត្រៀមខ្លួន ... នៃអត្ថិភាពដ៏មានសុវត្ថិភាពនៅជិតព្រះ។

តាមពិត អ្នកបង្កើតបានបំផ្លាញប៉ម ហើយដោយហេតុនេះ បានសង្គ្រោះមនុស្សពីការស្លាប់ដែលមិនអាចជៀសផុតពីការបំផ្លាញខ្លួនឯង។ រាងកាយរបស់មនុស្សដែលមិនទាន់បានបញ្ចប់ពីការទំនាក់ទំនងជាមួយពិភពដ៏ទេវភាពនឹងឆេះយ៉ាងពិតប្រាកដដោយមិនបន្សល់ទុកសូម្បីតែផេះ។ ការងារដ៏យូរនៃការសម្របខ្លួនរបស់មនុស្ស (ជាចម្បងខួរក្បាល) ទៅនឹង "ភ្លើងប្រើប្រាស់" ដ៏ទេវភាពគឺត្រូវការជាចាំបាច់ ដែលបំបែកពិភពដ៏ទេវភាពពីពិភពនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស ដែលមនុស្សម្នាក់ត្រូវតែសម្របខ្លួន ហើយថែមទាំងអាចទទួលយកវាបាន។ ដូច្នេះហើយ ពិភពដ៏ក្ដៅគគុក គឺជារបាំងបំបែកពិភពនៃអត្ថិភាពនៃព្រះចេញពីពិភពនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស។

ហើយប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់នៅក្នុងដាវរបស់គាត់ព្យាយាមស្រមៃមើលពិភពដ៏ទេវភាពនៃអត្ថិភាព - នេះគ្មានអ្វីក្រៅពីការស្រមើស្រមៃនៃចិត្តនោះទេ។ ប៉ុន្តែពិភពលោកនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្សគឺជាសុបិនមួយនៅក្នុងគំនិតរបស់ព្រះ ទោះបីជាសម្រាប់មនុស្សម្នាក់ វាគឺជាការពិតដែលមានគោលបំណងបំផុតក៏ដោយ។ ប៉ុន្តែនេះគឺជាអ្វីដែលវិទ្យាសាស្ត្រនៃទ្រឹស្ដីនិយាយអំពីរឿងនេះ។ ទ្រឹស្ដីក្រិក (ទ្រឹស្ដីក្រិក - ព្រះនិងសូរីយ៉ា - ប្រាជ្ញាចំណេះដឹង) - ប្រាជ្ញាដ៏ទេវភាពចំណេះដឹងអាថ៌កំបាំងនៃព្រះដែលមានរួចហើយនៅសម័យបុរាណ - អះអាងថា ... ពិភពលោករបស់យើងគឺមិនមានគោលការណ៍មិនបង្ហាញពីគោលការណ៍ណាមួយនៃអ្នកបង្កើតហើយជា តាមពិតទៅ ការបំភាន់ ម៉ៃយ៉ា។

អ្នកអាននឹងលាន់មាត់ថា “អារក្សនឹងផ្តាច់ជើងចេញពីវិវរណៈនេះ”។ ប្រសិនបើខួរក្បាលរបស់អ្នកកំពុងពុះ វាជាការប្រសើរក្នុងការឈប់នៅទីនេះ។ មានតែ​ចិត្ត​ដែល​ត្រិះរិះ​ពិចារណា​ហើយ​ទើប​ចេះ​ដឹង​ច្បាស់​ជាង​នេះ​ទៅ​ទៀត ព្រោះ​ការ​ដឹង​នូវ​សច្ចៈ​ជា​ការ​ជ្រួល​ច្របល់​ក្នុង​អណ្ដូង​ភ្លើង។ ប៉ុន្តែ​បើ​មិន​ដូច្នោះ​ទេ គ្មាន​ផ្លូវ​ដឹង​ថា​អ្វី​ជា​ការពិត អ្វី​ជា​ខ្លឹមសារ​នៃ​សេចក្តី​ពិត​ឡើយ។

វិចារណញ្ញាណកើតឡើង ព្រោះថាមានទ្រឹស្តីពីរផ្ទុយគ្នា នៃចំណេះដឹងនៃសច្ចៈ។ មួយក្នុងចំនោមពួកគេគឺទស្សនវិជ្ជាឧត្តមគតិដែលបញ្ជាក់ពីភាពសំខាន់នៃស្មារតីលើរូបធាតុ ហើយមួយទៀត ទស្សនវិជ្ជាម៉ាក្សនិយម-លេនីន ផ្ទុយទៅវិញ បញ្ជាក់ពីភាពសំខាន់នៃបញ្ហាលើស្មារតី។ ដូច្នេះនិយមន័យនៃសេចក្តីពិតដែលមនុស្សភាគច្រើនស្គាល់ - "ចំណេះដឹងដែលឆ្លុះបញ្ចាំងយ៉ាងត្រឹមត្រូវពីការពិត" - គឺសាមញ្ញហើយសូម្បីតែអាចយល់បាន - គឺផ្អែកលើគំនិតនៃទស្សនវិជ្ជាសម្ភារៈនិយម។ តើវាមិនពិតទេដែលថាមានភាពមិនច្បាស់លាស់ជាក់លាក់មួយ នេះគឺដោយសារតែការពិតនៅទីនេះត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយនឹងការឆ្លុះបញ្ចាំងពីការពិត ហើយជាការពិតណាស់នៅក្នុងខួរក្បាលរបស់អ្នកយល់ដឹង។ ប៉ុន្តែតើអ្នកណាជាអ្នកទទួលខុសត្រូវចំពោះការពិតដែលថាខួរក្បាលឆ្លុះបញ្ចាំងឱ្យបានត្រឹមត្រូវ?

សម្រាប់ខ្ញុំ និយមន័យនៃសេចក្តីពិតដែលជិតបំផុតក្នុងន័យ ដោយផ្អែកលើគោលគំនិតឧត្តមគតិ មើលទៅដូចនេះ៖ ការពិតគឺ “មិនមែនរបស់ពិភពលោកនេះទេ”។ ប៉ុន្តែតើវាមានន័យយ៉ាងណា? តើពិភពលោកយើងកំពុងនិយាយអំពីអ្វី ហើយតើអ្វីជាភាពខុសគ្នាដ៏សំខាន់រវាងពិភពលោក?

ពិភពបីនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស

ពិចារណាអំពីពិភពលោកដ៏អស្ចារ្យជាមុនសិន - ត្រូវបានគេស្គាល់ចំពោះយើងដោយអរគុណដល់វិញ្ញាណទាំងប្រាំដែលបានអភិវឌ្ឍនិងចិត្តដែលសំយោគវាទៅជាញ្ញាណទីប្រាំមួយ។ ពិភពដ៏អស្ចារ្យនៃបាតុភូតគឺនៅជិតនិងអាចយល់បានចំពោះយើង។ ប្រសិនបើមានអ្វីមួយសូម្បីតែមិនអាចយល់បាននោះវិទ្យាសាស្ត្រនឹងជួយយើងពន្យល់អ្វីមួយភ្លាមៗប្រសិនបើអ្វីមួយមិនច្បាស់លាស់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាមិនមែនជារឿងអាថ៌កំបាំងទេដែលថានៅក្នុងពិភពដ៏អស្ចារ្យ មិនមែនគ្រប់បាតុភូតទាំងអស់អាចត្រូវបានគេសង្កេតឃើញនោះទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្វីដែលមើលមិនឃើញអាចចុះឈ្មោះជាមួយឧបករណ៍។ ជាឧទាហរណ៍ មនុស្សម្នាក់មិនអាចទទួលស្គាល់ប្រេកង់ភាគច្រើននៃរំញ័រអេឡិចត្រូម៉ាញ៉េទិចបានទេ។ កំដៅ អ៊ីនហ្វ្រារ៉េដ វិទ្យុសកម្ម យ៉ាងហោចណាស់យើងអាចមានអារម្មណ៍ដូចជាកំដៅ។ ផ្នែកម្ខាងទៀតនៃវិសាលគម - កាំរស្មីអ៊ុលត្រាវីយូឡេ - យើងអាចសង្កេតដោយប្រយោលឧទាហរណ៍ដូចជាការបង្ហាញនៃស្បែកនៅរដូវក្តៅ។ នេះគឺដោយសារតែភ្នែកមនុស្សអាចយល់ឃើញផ្នែកតូចចង្អៀតបំផុតនៃវិសាលគមនៃរលកអេឡិចត្រូម៉ាញ៉េទិចក្នុងចន្លោះពី 400 ទៅ 780 nm ។ យើងរកឃើញរលកអេឡិចត្រូម៉ាញ៉េទិចនៅក្នុងជួរប្រេកង់វិទ្យុ ដោយប្រើឧបករណ៍ទទួលតាមផ្ទះសាមញ្ញ ទូរសព្ទ និងឧបករណ៍ជាច្រើនទៀត។

គ្រប់ទម្រង់ទាំងអស់ បាតុភូតទាំងអស់នៃជីវិតរបស់យើង ហើយសូម្បីតែមើលមិនឃើញ និងនៅក្នុងវិធីដែលមិនអាចយល់បានដោយអារម្មណ៍របស់យើង នៅតែជារបស់ពិភពនៃបាតុភូត។ ហើយប្រសិនបើយើងមិនចុះឈ្មោះវា សូម្បីតែដោយមានជំនួយពីឧបករណ៍ក៏ដោយ នេះទំនងជាបង្ហាញពីភាពមិនល្អឥតខ្ចោះនៃឧបករណ៍ថតសំឡេង ឬអសមត្ថភាពនៃវិទ្យាសាស្ត្រដើម្បីពន្យល់ពីបាតុភូតនេះ។ មានបាតុភូតដែលយើងសង្កេតឃើញ ប៉ុន្តែមិនអាចពន្យល់ពីបាតុភូតរបស់វាបានទេ។ ឧទាហរណ៍រន្ទះបាល់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ មានករណីខ្លះនៅពេលដែលវត្ថុមួយបង្ហាញដាននៃអត្ថិភាពរបស់វា ឬផលប៉ះពាល់លើពិភពនៃបាតុភូត ប៉ុន្តែវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការជួសជុលអត្ថិភាពនៃវត្ថុបែបនេះ។ ជាឧទាហរណ៍ មនសិការរបស់មនុស្សសាមញ្ញ។ យ៉ាងណាមិញ វា​នឹង​ខាំ​រហូត​ដល់​ស្លាប់ ប៉ុន្តែ​គ្មាន​អ្នក​ណា​ធ្លាប់​ឃើញ​ទេ ហើយ​វា​ក៏​មិន​បាន​ជួសជុល​ដោយ​ឧបករណ៍​ដែរ។

នៅក្នុងអត្ថបទរបស់គាត់ "វិបត្តិនៃទស្សនវិជ្ជាលោកខាងលិច" Vl. Solovyov ពិពណ៌នាអំពីបាតុភូតបែបនេះ អ្វីមួយដែលមិនមែនជារបស់ពិភពលោកដ៏អស្ចារ្យ - នេះគឺជា "... ធាតុដែលមិនអាចយល់បាន មិនសមហេតុផលនៅក្នុងបាតុភូតណាមួយ ជាក់ស្តែងគឺជាខ្លឹមសារខាងក្នុងរបស់វា - Ding an sich ឯករាជ្យនៃគំនិតរបស់យើង និងទាក់ទងទៅនឹងចុងក្រោយនេះ។ ជាខ្លឹមសារសម្រាប់បង្កើត” ( Soloviev V.S. ធ្វើការជាពីរភាគ ភាគ២ ទំព័រ ៥៧)។ វាច្បាស់ណាស់ថា "អ្វីមួយ" ប្រធានបទនេះជាកម្មសិទ្ធិរបស់ពិភពលោកមួយផ្សេងទៀត។ ផ្ទុយពីពិភពអភូតហេតុ (ពិភពនៃបាតុភូត) ចូរយើងហៅពិភពលោកនេះដែលមានការចាប់ផ្តើមនៃទម្រង់ជាពិភពនៃអត្ថន័យ។

សម្រាប់មនុស្សម្នាក់ ពិភពនៃអត្ថន័យ ភាគច្រើនជាពិភពនៃអត្ថិភាពផ្លូវចិត្ត និងផ្លូវចិត្តរបស់គាត់។ វាក៏មានបទពិសោធន៍ខាងវិញ្ញាណទាំងអស់ ក៏ដូចជាគោលការណ៍សីលធម៌នៃពូជមនុស្សផងដែរ។ នៅក្នុងពិភពនៃអត្ថន័យ មានប្រភពដើមនៃវប្បធម៌ ប្រពៃណី សាសនាទាំងអស់ ក៏ដូចជាបទពិសោធន៍អាថ៌កំបាំងភាគច្រើនផងដែរ។ នៅក្នុងពិភពនៃអត្ថន័យ បង្កប់នូវតម្រុយនៃព្រឹត្តិការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រជាច្រើន ដូចជាឧទាហរណ៍ មូលហេតុនៃបដិវត្តខែតុលានៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ី និងការដួលរលំនៃសហភាពសូវៀត។

មានពិភពលោកមួយទៀត ដែលមិនអាចចូលទៅដល់ការយល់ឃើញរបស់មនុស្ស ជាងពិភពនៃរូបរាងទៅទៀត។ នេះគឺជាពិភពលោកដែលផ្តួចផ្តើមព្រឹត្តិការណ៍ និងបាតុភូតទាំងអស់ សូម្បីតែរឿងលាក់កំបាំងក៏ដោយ។ អាស្រ័យហេតុនេះ ចូរយើងហៅពិភពលោកនេះថា ពិភពនៃហេតុ។ តាមពិតពិភពលោកនេះគឺជាបុព្វហេតុនៃអ្វីៗទាំងអស់។ អ្វីៗដែលយើងសង្កេត និងដឹងដោយសតិសម្បជញ្ញៈ ៥ យ៉ាង ហើយសំយោគដោយចិត្ត ដឹងដល់យើងថា អរិយមគ្គ; អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលបើកឡើងសម្រាប់យើងអរគុណចំពោះការអភិវឌ្ឍផ្លូវចិត្តនិងខាងវិញ្ញាណគឺជាពិភពនៃអត្ថន័យ។ ដូច្នេះ ទាំងពិភពនៃបាតុភូត និងពិភពនៃអត្ថន័យ សុទ្ធតែមានលក្ខខណ្ឌ និងកើតឡើងដោយពិភពនៃហេតុ។

នៅក្នុងពិភពនៃបុព្វហេតុ គឺជាគោលបំណង និងអត្ថន័យនៃការវិវត្តន៍របស់មនុស្ស។ ក្នុង​ពិភព​នៃ​ហេតុ​គឺ​ជា​គោល​បំណង​នៃ​អត្ថិភាព​នៃ​ជាតិ។ នៅក្នុងពិភពនៃបុព្វហេតុ មានអត្ថន័យនៃបេសកកម្មរបស់មនុស្សដ៏អស្ចារ្យ និងអវតារដ៏ទេវភាព ដូចជាព្រះពុទ្ធ និងព្រះគ្រីស្ទ។ ពីពិភពនៃបុព្វហេតុ ទឹកជំនន់ពិភពលោកអាត្លង់ទីនត្រូវបានផ្តួចផ្តើមដោយគំនិតផ្តួចផ្តើមដ៏អស្ចារ្យ ពីពិភពនៃបុព្វហេតុភពផែនដីរបស់យើងត្រូវបានគ្រប់គ្រងក្នុងន័យទូលំទូលាយ និងជ្រៅបំផុត។ ប៉ុន្តែនេះជាអ្វីដែលសំខាន់៖

វាស្ថិតនៅក្នុងពិភពនៃបុព្វហេតុដែលអត្តសញ្ញាណជាតិរបស់រុស្ស៊ីមាន។ រហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះមិនមានគំនិតជាតិនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីច្បាស់លាស់ទេព្រោះវាមិនត្រូវបានស្វែងរកនៅទីនោះ។

ខ្ញុំសូមសង្ខេបលទ្ធផលកម្រិតមធ្យម៖ យ៉ាងខ្លី ខ្ញុំបានបង្ហាញពិភពលោកចំនួនបី គឺពិភពនៃបាតុភូត ពិភពនៃអត្ថន័យ និងពិភពនៃបុព្វហេតុ ដែលមនុស្សម្នាក់មាន ប៉ុន្តែមិនតែងតែទទួលស្គាល់ពួកគេ។ ការយល់ឃើញរបស់មនុស្សអាចចូលបានច្រើនបំផុត - ពិភពនៃបាតុភូត - មនុស្សម្នាក់រៀនដោយមានជំនួយពីញ្ញាណប្រាំ។ ប្រាជ្ញា​បុរាណ​និយាយ​ថា ចូលចិត្ត​គឺ​ស្គាល់​ដោយ​ការ​ចូលចិត្ត។ ដូច្នេះ វាក៏អាចដឹងអំពីពិភពនៃអត្ថន័យ និងពិភពនៃហេតុ ដោយមានជំនួយពីឧបករណ៍ដែលត្រូវគ្នានៃការយល់ឃើញ ដែលជាគុណលក្ខណៈរបស់មនុស្ស និងជាកម្មសិទ្ធិរបស់ពិភពលោកដែលត្រូវគ្នា។ ដូចករណីនៃពិភពនៃបាតុភូត ព្រឹត្តិការណ៍នៃពិភពលោកនៃអត្ថន័យ និងពិភពលោកនៃបុព្វហេតុត្រូវតែបង្ហាញនៅក្នុងចិត្តរបស់មនុស្ស ហើយកំណត់ដោយខួរក្បាល។ ដើម្បីយល់ពីរបៀបដែលវាដំណើរការ វាមិនគ្រប់គ្រាន់ទេក្នុងការស្រមៃមើលរចនាសម្ព័ន្ធកាយវិភាគសាស្ត្ររបស់មនុស្ស ហើយនៅទីនេះយើងមិនអាចធ្វើដោយគ្មានវិទ្យាសាស្រ្តនៃ metaphysics នោះទេ។

បុរសគឺជាសំណង់ metaphysical

មនុស្សដែលទើបនឹងកើត ដោយមិនគិតពីស្ថានភាពខាងវិញ្ញាណរបស់គាត់ រហូតដល់អាយុប្រាំពីរឆ្នាំស្ថិតនៅក្រោមការគ្រប់គ្រងនៃព្រលឹងសត្វមួយ ដែលបង្កើតសភាវគតិរបស់មនុស្ស បង្កើតចរិតលក្ខណៈរសើប និងអារម្មណ៍របស់គាត់ ហើយក៏បង្កើតជាគំនិតសមហេតុផលដែលទទួលខុសត្រូវចំពោះការគិតសមហេតុផលផងដែរ។ . មនុស្សភាគច្រើនដែលរស់នៅលើភពផែនដីរបស់យើងរស់នៅតាមរបៀបនេះ ដោយកំណត់ខ្លួនឯងឱ្យគ្រប់គ្រងតែព្រលឹងសត្វប៉ុណ្ណោះ។ នៅក្នុងដ្យាក្រាម (រូបភាពទី 1) មនុស្សដែលបង្ហាញគឺជា quaternary ។ បុគ្គល​យើង​ឃើញ​ដោយ​ភ្នែក​របស់​យើង​ផ្ទាល់​អាច​មាន​ក្នុង​ការ​សម្ដែង​បាន​តែ​ដោយ​សារ​គោលការណ៍​ទាំង​បួន​នេះ។ នៅក្នុងដ្យាក្រាមនៃរូបទី 1 គោលការណ៍ទាំងបួននេះត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញដោយចំនុចដែលមានលេខ 7, 8, 9, 10 ។ គោលការណ៍នីមួយៗបង្ហាញដោយខ្លួនវាតាមរយៈយានជំនិះ ឬតួ។ ការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃគោលការណ៍ទាំងនេះបញ្ចប់អត្ថិភាពនៃបុគ្គលនៅក្នុងរាងកាយក្រាស់ប៉ុន្តែមិនចាំបាច់នាំឱ្យមានការស្លាប់ជាបុគ្គលនោះទេ។ នៅក្នុងពាក្យមួយសម្រាប់មនុស្សមួយចំនួន ការស្លាប់ធម្មតាមិនមានន័យថាការបញ្ចប់នៃអត្ថិភាពនៃការយល់ដឹងដោយខ្លួនឯងដែលមានរួចហើយនៅក្នុងសាកសពផ្សេងទៀត។ ប៉ុន្តែនេះមិនមែនជាករណីសម្រាប់បុគ្គលទាំងអស់នោះទេ។

ចូរយើងពិចារណាលម្អិតបន្ថែមទៀតអំពី quaternary របស់មនុស្ស ដែលកំណត់អត្ថិភាពនៃមនុស្សម្នាក់ជាបុគ្គល។ រាងកាយក្រាស់របស់មនុស្សគឺជាគោលការណ៍មួយ ហើយនៅក្នុងដ្យាក្រាម (រូបភាពទី 1) វាត្រូវបានតំណាងដោយចំណុច 10 ។ គោលការណ៍ចំនួនបីដែលនៅសល់នៃ quaternary មនុស្សត្រូវបានតំណាងដោយរូបកាយទាំងបីរបស់វា៖ គោលការណ៍សនិទានកម្ម (manas) គឺ បង្ហាញតាមរយៈរូបកាយផ្លូវចិត្ត ឬរូបកាយនៃចិត្ត (ក្នុងដ្យាក្រាមនេះគឺ ៧); គោលការណ៍នៃសេចក្តីប្រាថ្នាត្រូវបានបង្ហាញដោយរាងកាយត្រេកត្រអាល (ចំណុចទី ៨ ក្នុងដ្យាក្រាម); គោលការណ៍ជីវិត (ប្រាណា) ត្រូវបានបង្ហាញតាមរយៈយាន ethereal (ចំណុច 9 នៅលើដ្យាក្រាម) ។ គោលការណ៍ទាំងបីនេះបង្កើតនៅក្នុងព្រលឹងសត្វរបស់គាត់ដូចដែលពួកគេធ្វើនៅក្នុងសត្វណាមួយនៃនគរសត្វ។ នៅក្នុងដ្យាក្រាម (រូបទី 1) ព្រលឹងសត្វរបស់មនុស្សត្រូវបានតំណាងដោយត្រីកោណពណ៌បៃតងដែលមានចំនុចកំពូល 7, 8, 9 ។ ព្រលឹងសត្វដំណើរការក្នុងលំហបួនវិមាត្រ ហើយភាគច្រើនមានរូបធាតុ astral ឬ sensual ។

មានត្រីកោណពីរបន្ថែមទៀតនៅក្នុងដ្យាក្រាម។ មួយក្នុងចំនោមពួកគេ ត្រីកោណពណ៌ខៀវ គឺជាព្រលឹងមនុស្ស ដែលផ្តល់ឱ្យមនុស្សម្នាក់នូវមនសិការខ្លួនឯង ដែលបែងចែកមនុស្សក្រោយៗពីសត្វ។ ព្រលឹង​របស់​មនុស្ស​តាំង​នៅ​ក្នុង​លំហ​ប្រាំ​យ៉ាង ហើយ​កាយ​នៃ​ការ​សម្ដែង​របស់​វា​មាន​រូប​ធាតុ​ផ្លូវ​ចិត្ត ឬ​បញ្ហា​នៃ​ចិត្ត។ នៅក្នុង occultism, យាននេះត្រូវបានគេហៅថារាងកាយបុព្វហេតុ។ ព្រលឹង​មនុស្ស​ជា​អ្នក​ដឹកនាំ​នៃ​គោលការណ៍​បី​គឺ គោលការណ៍​នៃ​ចិត្ត​ជាក់​ស្តែង (ចំណុច​ទី 5) គោលការណ៍​នៃ​សេចក្តី​ស្រឡាញ់​នៃ​ព្រលឹង (ចំណុច​ទី 4) និង​គោលការណ៍​នៃ​ព្រលឹង (ចំណុច 6) ។ វាគឺជាព្រលឹងនេះដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអមតៈ ហើយវាគឺជានាងដែលបន្ទាប់ពីការស្លាប់នៅលើផែនដីធម្មតារបស់មនុស្ស ចាប់បដិសន្ធិម្តងទៀតដោយគ្រប់គ្រងមនុស្សម្នាក់បន្ទាប់ពីអាយុប្រាំពីរឆ្នាំ។ នៅអាយុ 21 ឆ្នាំ ព្រលឹងមនុស្សនឹងស្ដារឡើងវិញនូវគុណសម្បត្តិពីមុនរបស់ខ្លួនដែលសម្រេចបាននៅក្នុងការចាប់កំណើតពីមុន។

ត្រីកោណពណ៌លឿងទីបីនៅក្នុងដ្យាក្រាមគឺជាត្រីកោណដ៏ទេវភាព។ វាគឺអំពីគាត់ដែលដំណឹងល្អនិយាយថា: «... ព្រះគ្រីស្ទគង់នៅក្នុងអ្នក ជាក្តីសង្ឃឹមនៃសិរីល្អ» (កូឡ. 1:27) ។ វាគឺជាការស្នាក់នៅដោយមនសិការរបស់មនុស្សនៅក្នុងរូបកាយនៃព្រលឹងដ៏ទេវភាព ដែលជាគោលដៅនៃការវិវត្តន៍របស់គាត់។ ព្រលឹងដ៏ទេវភាពស្ថិតនៅក្នុងលំហប្រាំមួយវិមាត្រ ហើយរាងកាយនៃការសម្ដែងរបស់វាមានព្រះពុទ្ធរូប ឬបញ្ហានៃសេចក្តីស្រឡាញ់ដ៏ទេវភាព (អ្នកមិនអាចនិយាយផ្សេងបានទេ ព្រោះគ្មានពាក្យសមរម្យដើម្បីពណ៌នាអំពីខ្លឹមសារនៃភពនេះទេ។ មាន)។ ព្រលឹងដ៏ទេវភាពគឺជាអ្នកដឹកនាំនៃគោលការណ៍បីគឺ: គោលការណ៍នៃហេតុផលខ្ពស់, ឬគំនិតអរូបី (ចំណុច 3); គោលការណ៍នៃព្រះពុទ្ធ ឬសេចក្តីស្រឡាញ់ដ៏ទេវភាព (ចំណុច២); គោលការណ៍នៃអាត្មា ឬឆន្ទៈដ៏ទេវភាព (ចំណុចទី១)។ ហើយប្រសិនបើព្រលឹងមនុស្សមានសកម្មភាពប្រហែល 1/3 នៃមនុស្សជាតិទាំងអស់នោះ ព្រលឹងដ៏ទេវភាពត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងចំនួនដ៏តិចតួចនៃកូនមនុស្ស។

នៅលើដ្យាក្រាមនៃរូបភព។ ១ បង្ហាញ​អំពី​ការ​សាង​លោហិត​របស់​បុគ្គល​ដែល​បង្ហាញ​ខ្លួន​តាម​គោលការណ៍ ១០ យ៉ាង។ ហើយនៅពេលដែលយើងនិយាយអំពីមនុស្សល្អឥតខ្ចោះ នេះមានន័យថាគោលការណ៍ទាំង 10 ត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងពេញលេញនៅក្នុងមនុស្សម្នាក់។ ប៉ុន្តែ​ខ្ញុំ​មិន​បាន​ជួប​ណា​មួយ​ទេ។ សូម្បីតែព្រះគ្រិស្ត និងព្រះពុទ្ធក៏មិនបង្ហាញពេញដប់ដែរ។ ហើយហេតុផលគឺមិនមែននៅក្នុងខ្លួនពួកគេនោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងការពិតដែលថានៅលើភពផែនដីរបស់យើងមិនមានសារធាតុដែលត្រូវគ្នានោះទេ ដែលវាអាចទៅរួចក្នុងការកសាងរូបកាយដែលអនុវត្តយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះនូវគោលការណ៍ទាំង 10 ។

បន្ទាប់ពីយើងបានពិនិត្យឧបករណ៍នៃការបញ្ចេញមតិរបស់មនុស្សតាមរយៈគោលការណ៍របស់វា ឥឡូវនេះយើងអាចបន្តពិចារណាដោយផ្ទាល់នូវពិភពទាំងបីនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស - ពិភពនៃបាតុភូត ពិភពនៃអត្ថន័យ និងពិភពនៃបុព្វហេតុ - ដែលត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញផងដែរ ហើយនីមួយៗត្រូវបានគូសបញ្ជាក់។ នៅក្នុងពណ៌ដែលត្រូវគ្នានៅក្នុងរូបភាពទី 1 ។ ដើម្បីឱ្យកាន់តែច្បាស់នៅក្នុងរូបភព។ 2 បង្ហាញពីដ្យាក្រាមមួយផ្សេងទៀតនៃមនុស្សម្នាក់ ប៉ុន្តែនៅលើមូលដ្ឋាននៃប្រពៃណីខាងវិញ្ញាណ Kabbalistic រួចទៅហើយ។ អ្នកទាំងឡាយណាដែលស៊ាំនឹងវិទ្យាសាស្ត្រនៃ Kabbalah នឹងឃើញនៅលើដ្យាក្រាម Sefirot ធម្មតាដប់ - ពី Keter ទៅ Malkuth - ការឆ្លើយឆ្លងទៅនឹងគោលការណ៍ដប់របស់មនុស្ស; ein sof ដែលត្រូវនឹងត្រីកោណ SPIRIT (រូបទី 1) ក៏ដូចជាព្រលឹងទាំងបី និងពិភពទាំងបីដូចគ្នា៖ ពិភពនៃបាតុភូត ពិភពនៃអត្ថន័យ និងពិភពនៃមូលហេតុ។ ចំណុចបង្ហាញពីគោលការណ៍នៅក្នុងដ្យាក្រាមនៃរូបភព។ 1 ត្រូវគ្នាទៅនឹងលេខនៃ Sefirot នៃគ្រោងការណ៍នៅក្នុងរូបភព។ 2. នៅលើគ្រោងការណ៍ទាំងពីរក៏មាន "ស្ពានឥន្ទធនូ" antahkarana ភ្ជាប់ sephiroth 7, 5, 3 ដែលត្រូវគ្នាទៅនឹងផ្លូវទី 13 និងទី 8 នេះបើយោងតាមសៀវភៅ "The Great Arcana of the Tarot" ដោយ Vladimir Shmakov ។ ឥឡូវនេះយើងនឹងពិភាក្សាអំពី "ស្ពានឥន្ទធនូ" ឬ antahkarana ទាំងនេះ។ ប៉ុន្តែជាដំបូង ខ្ញុំស្នើឱ្យមើលវីដេអូខ្លីមួយដែលត្រូវបានបង្ហោះនៅលើយូធូបដោយ Andrey Kaletin ដែលជាពាណិជ្ជករដ៏ល្បីនៅស៊ីបេរី។ ក៏មានអត្ថបទមួយនៅលើបណ្តាញ "The Science of Antahkarana – the Science of the New Age"

ស្ពានឥន្ទធនូ - ផ្លូវទៅអនាគត

ក្នុង​ជីវិត​ធម្មតា​របស់​គាត់ បុគ្គល​តែង​តែ​មក​ប៉ះ​ពាល់​នឹង​បាតុភូត​តែ​ក្នុង​ពិភព​អភូតហេតុ​ប៉ុណ្ណោះ ដែល​ខ្លួន​ចុះ​ឈ្មោះ​ដោយ​វិញ្ញាណ​ទាំង​ប្រាំ។ សតិសម្បជញ្ញៈរបស់មនុស្ស ញ្ញាណទី៦ ដែលជាឧបករណ៍ដែលសំយោគនូវអារម្មណ៍ទាំងប្រាំរបស់មនុស្ស ទាញដោយផ្ទាល់ទៅក្នុងរូបភាពខួរក្បាលនៃបាតុភូតទាំងនោះ ដែលបុគ្គលឆ្លើយតប។ ចូរយើងងាកទៅរកដ្យាក្រាម។ ចូរយើងយកមនុស្សសាមញ្ញម្នាក់មកពិចារណាគាត់ទាក់ទងនឹងគ្រោងការណ៍ (រូបភាពទី 1) ។ មនុស្សបែបនេះនឹងខ្វះស្ពានឥន្ទធនូ (អន្ទិតកាណា) ដែលភ្ជាប់ចំណុច (៧, ៥, និង ៣) នៅលើដ្យាក្រាម "ចិត្តសមហេតុសមផល" ជាមួយ "ចិត្តនៃព្រលឹង" និងគំនិតជាក់ស្តែងនៃ ព្រលឹងជាមួយនឹងគំនិតអរូបីរបស់វា។ នោះហើយជាភាពខុសគ្នាទាំងស្រុង (គ្រោងការណ៍) រវាងមនុស្សធម្មតាដែលមានព្រលឹងមនុស្សមិនទាន់ភ្ញាក់ និងមនុស្សដែលមានព្រលឹងភ្ញាក់ ចូលរួមយ៉ាងសកម្មក្នុងជីវិតរបស់មនុស្ស។

ខាងក្រៅ មនុស្សដែលមានព្រលឹង "ដេក" តាមពិតនឹងមិនខុសពីមនុស្សដែលមានព្រលឹងមនុស្សសកម្មនោះទេ។ នៅលើភពផែនដីមនុស្សដែលមានព្រលឹងមនុស្ស "ដេក" គឺភាគច្រើន។ ទាំងនេះ​ជា​មនុស្ស​សាមញ្ញ ហើយ​ពួកគេ​រឹតតែ​ទាក់ទាញ​អ្នក​ដទៃ​ទៀត​។ ពួកគេ​ជា​មនុស្ស​មាន​អារម្មណ៍​ខ្លាំង ចេះ​យល់​ដឹង ឆ្លាត ជួនកាល​ថែមទាំង​មាន​ល្បិចកល។ វាងាយស្រួលក្នុងការទំនាក់ទំនងជាមួយមនុស្សបែបនេះពួកគេគឺជាព្រលឹងនៃក្រុមហ៊ុនណាមួយ។ មនុស្សបែបនេះមានសុខភាពល្អជាង និងអាចសម្របខ្លួនបានប្រសើរជាងមុនទៅនឹងកត្តាខាងក្រៅ។ ឧប្បត្តិហេតុនេះអាចពន្យល់បានយ៉ាងងាយស្រួលដោយការពិតដែលថានៅពេលដែលព្រលឹងចាប់ផ្តើមចូលទៅក្នុងជីវិតនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់វាវាពិតជាចាប់ផ្តើមធ្វើការកែតម្រូវដោយខ្លួនឯងចំពោះជីវិតនៃប្រធានបទហើយសំខាន់បំផុតគឺចាប់ផ្តើមរៀបចំឧបករណ៍ - បុគ្គលិកលក្ខណៈ - សម្រាប់ខ្លួនវាដោយគិតគូរពីបេសកកម្មរបស់ខ្លួន គោលដៅរបស់ខ្លួន។ ប្រសិនបើព្រឹត្តិការណ៍បែបនេះកើតឡើងភ្លាមៗចំពោះមនុស្សម្នាក់នោះ ក្នុងករណីនេះ បរិយាកាសរបស់បុគ្គលនោះជាដំបូងចាប់ផ្តើមផ្លាស់ប្តូរ។ និស្ស័យ​គាត់​ក៏​ប្រែប្រួល តម្លៃ​ក៏​ប្រែប្រួល ហើយ​រឿង​ជាច្រើន​ទៀត​កំពុង​ផ្លាស់ប្តូរ​ក្នុង​ជីវិត។

ខ្ញុំសូមផ្តល់ឧទាហរណ៍ដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយពីដំណឹងល្អរបស់ម៉ាថាយ។ យើង​អាន៖ «... ខ្ញុំ​មក​បំបែក​បុរស​ម្នាក់​ពី​ឪពុក ហើយ​កូន​ស្រី​ម្នាក់​ពី​ម្ដាយ និង​កូន​ប្រសា​ម្នាក់​ពី​ម្ដាយ​ក្មេក។ ហើយ​ខ្មាំង​សត្រូវ​របស់​បុរស​គឺ​ជា​គ្រួសារ​របស់​គាត់»។ (​ ម៉ាថាយ ១០:៣៦ ​) ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​មនុស្ស​ជិត​ស្និទ្ធ​នឹង​មនុស្ស​ម្នាក់​ក្លាយ​ជា​សត្រូវ​របស់​គាត់? ការពន្យល់គឺសាមញ្ញ។ នៅពេលដែលព្រលឹងរបស់មនុស្សភ្ញាក់ឡើង ហើយចាប់ផ្តើមចូលរួមយ៉ាងសកម្មក្នុងជីវិតរបស់មនុស្សនោះ រឿងដំបូងដែលកើតឡើងគឺបរិស្ថានផ្លាស់ប្តូរ។ គ្រួសាររបស់គាត់គឺជាមនុស្សដែលមានទំនាក់ទំនងជាមួយជីវិតរបស់មនុស្សដែលស្ថិតនៅក្រោមឥទ្ធិពលនៃព្រលឹងសត្វ។ ព្រលឹងមនុស្សដែលគ្រប់គ្រងព្រលឹងសត្វហើយហេតុដូច្នេះបុគ្គលិកលក្ខណៈផ្លាស់ប្តូរបរិយាកាសរបស់មនុស្សទៅជាក្រុមថ្មី - អ្នកដែលបេសកកម្មនឹងត្រូវអនុវត្ត។

ខ្ញុំសង្ឃឹមថាអ្នកបានមើលវីដេអូអំពី antahkarana ដែលមានន័យថាខ្ញុំមិនចាំបាច់សរសេរច្រើនអំពីវាទេ។ ខ្ញុំសូមបន្ថែម៖ ពាក្យនេះដែលមានវត្តមាននៅក្នុងទំនៀមទំលាប់ខាងវិញ្ញាណនៃព្រះពុទ្ធសាសនា ក៏ត្រូវបានគេប្រើនៅក្នុងការអនុវត្តបែបហិណ្ឌូនៃ Raja Yoga ផងដែរ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ គំនិតនេះក៏កើតឡើងនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្តផងដែរ។ ជាឧទាហរណ៍ នៅក្នុងព្រះគម្ពីរ យើងអានថា «ខ្ញុំបានដាក់ឥន្ទធនូរបស់ខ្ញុំនៅក្នុងពពក ដើម្បីឲ្យវាក្លាយជាទីសំគាល់នៃសេចក្ដីសញ្ញា [អស់កល្បជានិច្ច] រវាងខ្ញុំ និងរវាងផែនដី» (លោកុប្បត្ដិ ៩:១៣) និងច្រើនទៀត «ហើយ ខ្ញុំ​ឃើញ​ទេវតា​ដ៏​ខ្លាំង​ពូកែ​មួយ​រូប​ទៀត​ចុះ​ពី​លើ​មេឃ ស្លៀក​ពាក់​លើ​ពពក។ នៅលើក្បាលរបស់គាត់មានឥន្ធនូ ហើយមុខរបស់គាត់ដូចជាព្រះអាទិត្យ ហើយជើងរបស់គាត់ដូចជាបង្គោលភ្លើង...” (វិវរណៈ 10:1) ។

នៅក្នុងការដកស្រង់ដំបូង - ពីគម្ពីរសញ្ញាចាស់ - យើងត្រូវបានផ្តល់និមិត្តសញ្ញាពីរ: ឥន្ទធនូនិងពពក។ សម្រង់ទីពីរពីគម្ពីរសញ្ញាថ្មី ដែលពន្យល់ពីខ្លឹមសារនៃពពក ជួយឱ្យយល់អំពីនិមិត្តសញ្ញាទាំងនេះ។ ទេវតាចុះពីស្ថានសួគ៌ជានិមិត្តរូបនៃការចុះមកនៃវិញ្ញាណ ដែលត្រូវតែមានទម្រង់ខ្លះ។ និមិត្តសញ្ញានៃទម្រង់នេះគឺពពក។ ការចូលនៃវិញ្ញាណផ្តល់កំណើតដល់កូនប្រុសមួយ ហើយនេះនឹងជា triad ខាងវិញ្ញាណ ឬព្រលឹងដ៏ទេវភាពរបស់មនុស្ស (សូមមើលដ្យាក្រាមក្នុងរូបភាពទី 1) ដែលតំណាងដោយនិមិត្តសញ្ញាថាជាមុខដែលចាំងជាមួយព្រះអាទិត្យ។ តាំងពីទ្រង់ចុះពីស្ថានសួគ៌មក មានន័យថា ទ្រង់ជាព្រះអាទិទេព ឬជាឥន្ទ្រិយ ហើយឥន្ទធនូបង្ហាញពីការពិតថា ទ្រង់បានសាងស្ពានខាងវិញ្ញាណ (អដ្ឋកថាណា) ដូច្នេះហើយ ទើបទ្រង់មានវត្តមាននៅលើផែនដី ដោយក្នុងមនសិការ។ នៃព្រះមួយ។

ស្ពានឥន្ទធនូដែលភ្ជាប់ចិត្តគំនិតរបស់មនុស្ស (ចំណុចទី 7) ទៅនឹងគោលការណ៍ manasic នៃព្រលឹងរបស់គាត់ (ចំណុចទី 5) ធ្វើឱ្យបុរសដឹងពីអត្ថិភាពនៃព្រលឹងនោះ។ ហើយនៅពេលដែលរឿងនេះកើតឡើង ជីវិតរបស់មនុស្សផ្លាស់ប្តូរ។ វាកើតឡើងដោយរលូន និងយឺត ប៉ុន្តែពេលខ្លះភ្លាមៗ។ សូល​នៃ​ក្រុង​តាសុស ដែល​ត្រូវ​បាន​ហ៊ុំព័ទ្ធ​ដោយ​ទាហាន​ឥត​ឈប់ឈរ ពេល​គាត់​បាន​ប្រែ​ខ្លួន​ជា​សាវក​ប៉ុល នោះ​បាន​ផ្លាស់ប្តូរ​បរិយាកាស​របស់​គាត់​យ៉ាង​ឆាប់​រហ័ស​ចំពោះ​អ្នក​ដែល​គាត់​ត្រូវ​បំពេញ​បេសកកម្ម​របស់​ព្រះយេស៊ូវ។ ក្នុងរយៈពេលបីថ្ងៃ ព្រលឹងមនុស្សរបស់សូលបានគ្រប់គ្រងបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់គាត់ ហើយបានផ្លាស់ប្តូរជីវិតរបស់គាត់ទាំងស្រុង។ បាទ វាហាក់ដូចជាមិនច្រើនទេ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះព្រលឹងបានបើកពិភពលោកថ្មីដល់ប៉ូលដែលទើបនឹងកើតដែលជាពិភពនៃអត្ថន័យ។

វាគឺជាការអរគុណចំពោះ antahkarana ដែលពិភពនៃអត្ថន័យបើកចំហដល់មនុស្ស។ ពិភពនៃអត្ថន័យត្រូវបានយល់ឃើញដោយព្រលឹងមនុស្សតាមរបៀបដូចគ្នានឹងពិភពនៃបាតុភូតត្រូវបានចុះបញ្ជីដោយញ្ញាណទាំងប្រាំហើយលទ្ធផលត្រូវបានវិភាគដោយគំនិតសមហេតុផលរបស់មនុស្សហើយជួសជុលដោយផ្ទាល់ដោយខួរក្បាល។ ព្រលឹង​មាន​ចិត្ត​ជាក់​ស្តែង ហើយ​បើ​បុគ្គល​សាង​អដ្ឋកថា​ភ្ជាប់​ចិត្ត​សមណៈ​នឹង​ចិត្ត​ពិត​នៃ​ព្រលឹង នោះ​សច្ចៈ​នឹង​លេច​មក​ចំពោះ​មុខ​មនុស្ស​មិន​ត្រឹម​តែ​ជា​បាតុភូត ឬ​បាតុភូត​មួយ​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ក៏​មាន​ន័យ​ថា បាតុភូតនឹងត្រូវបានបង្ហាញ។ ចាប់ពីពេលនេះតទៅ មនុស្សម្នាក់អាចដឹងមិនត្រឹមតែពីខ្លឹមសារគោលបំណងនៃរឿងទាំងអស់ ព្រឹត្តិការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងអំពីធាតុផ្សំនៃប្រធានបទរបស់ពួកគេផងដែរ។ ឥឡូវនេះមនុស្សម្នាក់មានឧបករណ៍ថ្មីសម្រាប់ការសិក្សាអំពីភាពជា ហើយការពិតបង្ហាញដល់អ្នកគិតបែបនោះនូវវិមាត្របន្ថែមនៃការពិតគោលបំណង។

ជាឧទាហរណ៍ អ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តលែងត្រូវការពន្យល់ពីព្រឹត្តិការណ៍ជាក់លាក់ដោយអង្គហេតុប្រវត្តិសាស្ត្រផ្សេងៗទៀតហើយ។ ឥឡូវនេះគាត់អាចស្គាល់អត្ថន័យរបស់ពួកគេ។ ជាលទ្ធផល ព្រឹត្តិការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រជាច្រើនដែលនៅ glance ដំបូងហាក់ដូចជាមានទំនាក់ទំនងគ្នាទៅវិញទៅមកអាចបណ្តាលមកពីហេតុផលខុសគ្នាទាំងស្រុង។ នៅក្នុងពិភពនៃអត្ថន័យ ផែនការកំពុងត្រូវបានបង្កើតឡើងសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍ និងការផុតពូជនៃជាតិសាសន៍ និងអរិយធម៌ជាច្រើន។ នៅក្នុងពិភពនៃអត្ថន័យ គឺជាការពន្យល់សម្រាប់ព្រឹត្តិការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រភាគច្រើននៅក្នុងជីវិតរបស់រុស្ស៊ី។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រភពដើមពិតនៃព្រឹត្តិការណ៍ទាំងនេះគឺដោយសារតែពិភពលោកខុសគ្នាទាំងស្រុង - ពិភពនៃមូលហេតុ ហើយការនិទានរឿងបន្ថែមទៀតនឹងនិយាយអំពីវា។

នៅលើយន្តហោះនៃចិត្តមានចំណុចមួយទៀត - ចិត្តអរូបី - ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រលឹងដ៏ទេវភាពរបស់មនុស្ស។ ប្រសិនបើរាងកាយនៃព្រលឹងមនុស្ស (រាងកាយបុព្វហេតុ) ត្រូវបានបង្កើតឡើងពីសារធាតុផ្លូវចិត្តហើយដូច្នេះព្រលឹងមនុស្សមានឈ្មោះមួយទៀត - កូនប្រុសនៃចិត្តនោះព្រលឹងដ៏ទេវភាពកើតឡើងជាលទ្ធផលនៃការបញ្ចូលព្រះវិញ្ញាណដោយផ្ទាល់ទៅក្នុងបញ្ហា។ ហើយជាលទ្ធផល ការប្រសូតនៃព្រះរាជបុត្រា ឬព្រះដែលគង់នៅស្ថិតស្ថេរ។ ព្រលឹង​ដ៏​ទេវភាព​នៃ​មនុស្ស​គឺ​ជា​ព្រះគ្រីស្ទ​ដែល​មាន​វត្តមាន​នៅ​ក្នុង​មនុស្ស​គ្រប់​រូប ដូច​សាវ័ក​ប៉ុល​បាន​មាន​ប្រសាសន៍។ ដូច្នេះ វាគឺជាព្រលឹងដ៏ទេវភាពរបស់មនុស្ស (បីផ្នែកខាងវិញ្ញាណ) ដែលមានសមត្ថភាពទាក់ទងដោយផ្ទាល់ជាមួយអ្នកបង្កើតទ្រង់ផ្ទាល់! ជាមួយនឹងទិដ្ឋភាពទីបីរបស់វា ចិត្តអរូបី ព្រលឹងដ៏ទេវភាពរបស់មនុស្ស (បីផ្នែកខាងវិញ្ញាណ) ចូលមកទាក់ទងជាមួយបញ្ញារបស់ព្រះ ទិដ្ឋភាពទីពីររបស់វាក្លាយជាអ្នកដឹកនាំនៃសេចក្តីស្រឡាញ់ដ៏ទេវភាព ហើយទិដ្ឋភាពទីមួយនៃវិញ្ញាណបីបង្ហាញពីឆន្ទៈរបស់ ព្រះ។ នេះគឺជាការសម្រេចបានដ៏សំខាន់បំផុត ព្រោះវាផ្តល់នូវការយល់ដឹងអំពីរបៀបដែលមនុស្សម្នាក់អាចទំនាក់ទំនងផ្លូវចិត្តជាមួយអ្នកបង្កើត ហើយការជ្រាបចូលទៅក្នុងចិត្តរបស់គាត់ ដឹងពីផែនការ និងគោលបំណងរបស់គាត់។

នៅពេលដែលនៅក្នុងបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលបានអភិវឌ្ឍ ព្រលឹងមនុស្សឈានដល់កំពូលនៃភាពចាស់ទុំរបស់វា វាបន្តការសាងសង់បន្ថែមទៀតនៃស្ពានឥន្ទធនូ antahkarana (នៅក្នុងដ្យាក្រាមនៃរូបភាពទី 1 ពីចំណុច 3 ដល់ចំណុច 5) ហើយដូច្នេះគំនិតជាក់ស្តែងនៃ ព្រលឹងរួបរួមជាមួយនឹងគំនិតខ្ពស់ដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រលឹងដ៏ទេវភាពដែលឆ្លើយតបលើភាពវៃឆ្លាត សេចក្តីស្រឡាញ់ និងឆន្ទៈរបស់ព្រះ។ ឥឡូវនេះពិភពលោកនៃបុព្វហេតុនឹងលេចឡើងមុនពេលការសម្លឹងមើលដ៏គួរឱ្យកោតសរសើរនៃព្រលឹងមនុស្សហើយការពិតនឹងត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងពេញលេញ។ ព្រលឹងបែបនេះនៅក្នុងការចាប់កំណើតនឹងដើរតួជាហោរារួចទៅហើយ។

នៅទីបំផុត…

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយសូមឱ្យយើងត្រលប់ទៅដើមអត្ថបទ - បញ្ហានៃ "ការពិត" ។ ប្រហែល​ជា​ឥឡូវ​នេះ​វា​កាន់​តែ​ច្បាស់​ថា​ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​ការ​ពិត​គឺ «មិន​មែន​ជា​របស់​លោកីយ៍​នេះ»។ ដើម្បីយល់ពីខ្លឹមសារនៃវត្ថុ និងបាតុភូត វាចាំបាច់ក្នុងការយល់ឃើញនូវវត្ថុបំណង និងធាតុផ្សំនៃកម្មវត្ថុរបស់វា។ ចំពោះការនេះ វាចាំបាច់មិនត្រឹមតែដំណើរការជាមួយនឹងបាតុភូតនៃពិភពដ៏អស្ចារ្យប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងជ្រាបចូលទៅក្នុងពិភពនៃអត្ថន័យ និងមូលហេតុផងដែរ។ ជាការពិតណាស់នេះមិនងាយស្រួលទេក្នុងការអនុវត្ត។ លើសពីនេះទៅទៀត នេះមិនអាចធ្វើបានដោយគ្មានអាកប្បកិរិយាវិជ្ជមានចំពោះការទទួលយកនូវគំនិតនៃអត្ថិភាពនៃពិភពលោកទាំងបីនោះទេ គឺពិភពនៃបាតុភូត (ពិភពដ៏អស្ចារ្យ) ពិភពនៃអត្ថន័យ (ពិភពខាងវិញ្ញាណ) និងពិភពនៃបុព្វហេតុ (ពិភពលោក។ នៃការបញ្ចេញមតិដ៏ទេវភាពពិភពលោកនៃព្រលឹងដ៏ទេវភាព) ។ ការទទួលយកទ្រឹស្តីនេះ ឥឡូវនេះ មនុស្សម្នាក់អាចកំណត់សេចក្តីពិតបាន។ សច្ចៈ គឺជាប្រភេទទស្សនវិជ្ជាដែលបង្ហាញពីភាពពេញលេញ និងជម្រៅនៃការយល់ឃើញរបស់មនុស្សលើពិភពលោក វត្ថុ និងបាតុភូតណាមួយពីទស្សនៈនៃការបង្ហាញរបស់ពួកគេនៅក្នុងពិភពបីគឺ ពិភពនៃបាតុភូត ពិភពនៃអត្ថន័យ និងពិភពនៃបុព្វហេតុ។ សរុបមក វាគួរតែត្រូវបានបន្ថែមថា ពិភពនៃបុព្វហេតុ គឺជាពិភពនៃថាមពល ពិភពលោកនៃគោលបំណងនៃព្រះ និងឆន្ទៈនៃការផ្តួចផ្តើមរបស់ទ្រង់ ដូចគ្នានឹងពិភពនៃអត្ថន័យ គឺជាពិភពនៃកម្លាំង និងផែនការរបស់ព្រះ និងពិភពនៃ បាតុភូតគឺជាពិភពនៃសកម្មភាព និងការសម្រេចចុងក្រោយនៃអ្វីដែលអ្នកបង្កើតមានបំណង។

មនុស្សភាគច្រើនព្យាយាមយល់ពីបាតុភូតខ្លះនៃជីវិតសង្គម ពន្យល់ពីព្រឹត្តិការណ៍ខ្លះៗដោយព្រឹត្តិការណ៍ផ្សេងៗ ប្រសិនបើមានការជាប់ទាក់ទងគ្នារវាងពួកគេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយមានមនុស្សតិចណាស់ដែលដឹងថាបាតុភូតទាំងអស់នៃពិភពលោកដ៏អស្ចារ្យគឺដោយសារតែពិភពលោកនៃមូលហេតុ។ ចូរយើងយកឧទាហរណ៍នេះ។ សិក្សាយុទ្ធនាការយោធារបស់ណាប៉ូឡេអុង ប្រវត្ដិវិទូ តាមដានព្រឹត្តិការណ៍ក្នុងពេលវេលា និងលំហ បានព្យាយាមស្វែងយល់ពីតួនាទីប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់គាត់ ដោយងាកមកសិក្សាពីការពិតក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ភាពស្មុគ្រស្មាញនៃព្រឹត្តិការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្របានចង្អុលបង្ហាញពីទំនាក់ទំនងគ្នាទៅវិញទៅមកជាក់ស្តែង។

អត្ថន័យពិតនៃបាតុភូតណាប៉ូឡេអុងនៅតែលាក់ទុកជាយូរមកហើយ។ ជាលទ្ធផលវាបានប្រែក្លាយថានៅឯសមាជនៃទីក្រុងវីយែនគាត់ត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាជា "សត្រូវរបស់មនុស្សជាតិ" ។ ត្រឹមតែរយៈពេលដ៏យូរប៉ុណ្ណោះ ដោយបានជ្រាបចូលកាន់តែជ្រៅទៅក្នុងខ្លឹមសារនៃព្រឹត្តិការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រនៃសម័យកាលរបស់ណាប៉ូឡេអុង (ដែលពិតជាបានជ្រៀតចូលទៅក្នុងពិភពនៃអត្ថន័យ) តើសារៈសំខាន់ពិតនៃយុទ្ធនាការអឺរ៉ុបរបស់គាត់បានច្បាស់លាស់។ ព្រលឹងនៃអ្នកឈ្នះដ៏អស្ចារ្យបានប្រើមហិច្ឆតាជាឧបករណ៍នៃបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់ណាប៉ូឡេអុង ហើយបានដឹកនាំសកម្មភាពរបស់គាត់ដើម្បីបំផ្លាញការគ្រប់គ្រងនៃរាជវង្សរាជានិយមនៅអឺរ៉ុប។ ហេតុផលសម្រាប់ការទាំងអស់នេះគឺជាគោលដៅតែមួយ - ការបង្រួបបង្រួមអឺរ៉ុប។

ចូរយើងបន្តទៅនយោបាយ - ជាផ្នែកមួយដែលសកម្មបំផុតនៃសកម្មភាពរបស់មនុស្ស។ នៅ glance ដំបូង, អ្វីគ្រប់យ៉ាងនៅក្នុងនយោបាយគឺតែងតែមានការយល់ច្រឡំ, គ្មានអ្វីច្បាស់លាស់, ច្រើនត្រូវបានលាក់។ វាកើតឡើងដោយសារតែមនុស្សដំណើរការជាមួយបាតុភូត ឬការពិត ដែលជារឿយៗហាក់ដូចជាមានទំនាក់ទំនងគ្នាទៅវិញទៅមក។ តាមពិតទៅ ពួកគេមិនមានអ្វីដូចគ្នាទេ។ លើសពីនេះទៅទៀត វាអាចពិបាកក្នុងការស្វែងរកការពន្យល់សម្រាប់ព្រឹត្តិការណ៍នយោបាយ សេដ្ឋកិច្ចមួយចំនួន ហើយបន្ទាប់មកពួកគេងាកទៅរកទ្រឹស្ដីសមគំនិត។ និយាយថាមានអង្គការលាក់កំបាំងមួយចំនួន (Masons, ផ្ទះសំណាក់សម្ងាត់, រដ្ឋាភិបាលសម្ងាត់។

ទាំងអស់នេះគឺមិនសមហេតុសមផល។ មិនសមហេតុសមផល - មិនមែនថាមិនមានអង្គការបែបនេះទេ។ ពួកគេប្រាកដជាមាន។ វាមិនសមហេតុសមផលទេដែលពួកគេគ្រប់គ្រងភពផែនដី។ ទោះបីជាអង្គការទាំងនេះត្រូវបានគេហៅថាសម្ងាត់ក៏ដោយ ពួកគេមាននៅក្នុងពិភពនៃបាតុភូត។ យើងមិនឃើញពួកគេទេ ហើយមិនស្គាល់ពួកគេទេ ព្រោះត្រូវការឧបករណ៍បន្ថែមដើម្បីសម្គាល់ពួកគេ។ ឧទាហរណ៍ ប្រសិនបើអ្នកប្រើមីក្រូហ្វូនដែលលាក់ ផ្កាយរណប ឧបករណ៍ថ្មីបំផុតមួយចំនួនផ្សេងទៀតសម្រាប់ការជួសជុល តាមដាន ជាដើម។ នោះអ្នកអាចស្វែងរកស្ថាប័នបែបនេះ ហើយងាយស្រួលណាស់។ ដូចដែលពួកគេនិយាយ វាគឺអំពីបច្ចេកវិទ្យា ហើយវានឹងមានបំណងប្រាថ្នាមួយ។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការគ្រប់គ្រងពិតប្រាកដនៅលើភពផែនដីត្រូវបានអនុវត្តទៅតាមផែនការខ្ពស់ជាង ហើយផែនការនេះត្រូវបានធ្វើឡើងនៅក្នុងពិភពនៃអត្ថន័យ។ ផែនការសម្រេចគោលដៅ។ គោលដៅគឺឋិតិវន្ត ផែនការ - ការព្យាករណ៍នៃគោលដៅក្នុងពេលវេលា និងលំហ - គឺថាមវន្ត និងការផ្លាស់ប្តូរអាស្រ័យលើកាលៈទេសៈ ពេលវេលា និងទីកន្លែង។ លើសពីនេះ គេមិនត្រូវភ្លេចអំពីអ្វីដែលគេហៅថា "ជម្រើសរបស់មនុស្សដោយសេរី" ដែលអាចអនុវត្តបានចំពោះជាតិសាសន៍ណាមួយផងដែរ។

ខ្ញុំសន្និដ្ឋាន៖ មានតែការជ្រៀតចូលទៅក្នុងពិភពនៃអត្ថន័យប៉ុណ្ណោះ នោះយើងនឹងអាចយល់បានពីប្រវត្តិនៃការរស់នៅរបស់មនុស្សនៅលើភពផែនដី។ មានតែការជ្រៀតចូលទៅក្នុងពិភពនៃអត្ថន័យប៉ុណ្ណោះ យើងនឹងអាចយល់បាន ឧទាហរណ៍ មូលហេតុនៃការផ្ទុះឡើងនៃសង្គ្រាមលោកលើកទីមួយ និងលើកទីពីរ (ទោះបីជានេះគឺជាសង្រ្គាមដូចគ្នាជាមួយនឹងការសម្រាក)។ មានតែតាមរយៈការជ្រៀតចូលទៅក្នុងពិភពនៃអត្ថន័យប៉ុណ្ណោះ ទើបយើងអាចយល់បានថាហេតុអ្វីបានជាជនជាតិជ្វីហ្វជាច្រើនបានស្លាប់នៅក្នុងសង្គ្រាមលោកលើកទីពីរ។ មានតែតាមរយៈការជ្រៀតចូលទៅក្នុងពិភពនៃអត្ថន័យប៉ុណ្ណោះដែលយើងអាចយល់ពីអ្វីដែលបានកើតឡើងចំពោះប្រទេសរុស្ស៊ីក្នុងឆ្នាំ 1917 ។ មានតែការជ្រៀតចូលទៅក្នុងពិភពនៃអត្ថន័យប៉ុណ្ណោះ យើងនឹងអាចយល់ពីមូលហេតុពិតនៃការដួលរលំនៃសហភាពសូវៀត។ មានតែការជ្រៀតចូលទៅក្នុងពិភពនៃអត្ថន័យប៉ុណ្ណោះ យើងនឹងអាចយល់បានយ៉ាងច្រើន មិនត្រឹមតែទាក់ទងនឹងប្រទេសរបស់យើងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងចំពោះរដ្ឋ និងដំណើរការពិភពលោកផ្សេងទៀតផងដែរ។

ហើយសំខាន់បំផុត៖ មានតែការជ្រៀតចូលទៅក្នុងពិភពនៃអត្ថន័យប៉ុណ្ណោះ យើងនឹងអាចយល់ពីអ្វីដែលយើង - រស់នៅលើទឹកដីនៃប្រទេសដ៏អស្ចារ្យមួយហៅថា រុស្សី - គួរធ្វើបន្ទាប់ កន្លែងដែលត្រូវទៅ អ្នកណាហៅខ្លួនឯង (រុស្ស៊ី ឬរុស្ស៊ី)។ គោលនយោបាយបែបណាដែលត្រូវអនុវត្តក្នុងប្រទេស និងក្រៅប្រទេស។

ការជ្រៀតចូលទៅក្នុងពិភពនៃបុព្វហេតុ មនុស្សម្នាក់អាចយល់អំពីគោលបំណងរបស់អ្នកបង្កើត ដោយហេតុនេះបង្ហាញពីឆន្ទៈរបស់ទ្រង់នៅលើភពផែនដីទាំងមូល។ ទាក់ទងនឹងប្រទេសដ៏អស្ចារ្យដូចជារុស្ស៊ី នេះនឹងក្លាយជាគំនិតជាតិរបស់ខ្លួន។

ហើយសរុបមកខ្ញុំស្នើឱ្យមើលវីដេអូ "គំនិតជាតិ" ពីពាណិជ្ជកររុស្ស៊ី Andrei Kaletin - កន្លះលានមើលតែលើ "youtube" ប៉ុណ្ណោះ។

មេតាភីស៊ីស(ភាសាក្រិច - μετὰ τὰ φυσικά - ថាបន្ទាប់ពីរូបវិទ្យា) - គោលលទ្ធិទស្សនវិជ្ជានៃគោលការណ៍ដែលមានបទពិសោធន៍និងច្បាប់នៃការមានជាទូទៅឬប្រភេទណាមួយ។ នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃទស្សនវិជ្ជា ពាក្យ " metaphysics " ត្រូវបានគេប្រើជាញឹកញាប់ជាសទិសន័យសម្រាប់ទស្សនវិជ្ជា។ គំនិតនៃ "ontology" គឺនៅជិតគាត់។ ពាក្យ " metaphysics" ត្រូវបានណែនាំដោយ Andronicus of Rhodes ដែលជាអ្នករៀបចំប្រព័ន្ធនៃការងាររបស់ Aristotle (សតវត្សទី 1 មុនគ។ ចំណងជើងតាមលក្ខខណ្ឌនៃការងារក្រោយមកផ្តល់ឈ្មោះទៅប្រធានបទនៃការសិក្សារបស់គាត់ ដែលអារីស្តូតខ្លួនឯងបានកំណត់ថាជា "ទស្សនវិជ្ជាដំបូង" ដែលភារកិច្ចគឺដើម្បីសិក្សា "គោលការណ៍ និងបុព្វហេតុដំបូង" (Met 982 ខ 5-10) ឬដូចជា វិទ្យាសាស្ត្រនៃទេវៈ "ទេវវិទ្យា" (១០២៦ ដល់ ១៩) ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ metaphysics ជាវិធីនៃការគិតបែបទស្សនវិជ្ជាកើតឡើងយូរមុនអារីស្តូត ដែលសំខាន់ស្របគ្នានឹងជំហានដំបូងនៃទស្សនវិជ្ជា។

សម្រាប់អ្នកគិតក្រិចសម័យដើម "ទស្សនវិជ្ជា" និង "ប្រាជ្ញា" គឺជាការសញ្ជឹងគិតសមកាលកម្មនៃរូបភាពពិតនៃលោហធាតុ ដូច្នេះហើយ វិធីសាស្ត្រទស្សនវិជ្ជាត្រឹមត្រូវនៃការស្រាវជ្រាវមិនខុសពីវិទ្យាសាស្ត្រទេ (ពីϑεωρία - "ទ្រឹស្តី")។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះដែរ មានភាពខុសគ្នារវាងស្ទីលទស្សនវិជ្ជា "Ionian" និង "Italian": រវាងវិធីសាស្រ្តនៃ "physiologists" - ទស្សនវិទូធម្មជាតិ និង "theologians" ដែលកំពុងតែស្វែងរកភាពអស្ចារ្យនៃធម្មជាតិ។ ការឆ្លុះបញ្ចាំងលើវិធីសាស្រ្ត ការរិះគន់នៃ "រូបវិទ្យា" ដោយពួក sophists និង Socrates នាំទៅដល់ការសម្រេចបាននូវការកំណត់ព្រំដែនចាំបាច់នៃធម្មជាតិ - ទស្សនវិជ្ជា និងអាកប្បកិរិយានៃការយល់ដឹង។ នៅក្នុងប្លាតុង រូបវិទ្យាអាចត្រូវបានរកឃើញរួចហើយថាជាវិធីសាស្រ្តដែលបានបង្កើតឡើងជាពិសេស។ ដោយមិនទទួលយកការបែងចែកជាផ្លូវការនៃ "ប្រាជ្ញា" ទៅជាវិទ្យាសាស្ត្រផ្សេងៗទេ ប្លាតូ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី នៅក្នុងកិច្ចសន្ទនាមួយចំនួនផ្តល់នូវការពិពណ៌នាអំពីប្រភេទចំណេះដឹងខ្ពស់បំផុត ដោយឡើងពីការពិតជាក់ស្តែងទៅអង្គភាពមិនរួមបញ្ចូលតាមឋានានុក្រម "ជណ្ដើរ" នៃគោលគំនិត និងចុះមកក្រោយ។ ទៅកាន់ពិភពលោកដែលយល់ឃើញ ខណៈពេលដែលទទួលបាននូវសមត្ថភាពក្នុងការមើលឃើញការពិត និងស្វែងរកការរួបរួមនៅក្នុងគ្រប់ពហុភាព និងពហុភាពក្នុងគ្រប់ការរួបរួម (ផ្លាតូហៅវិធីសាស្ត្រនេះថា "គ្រាមភាសា")។ ដូច្នេះហើយ ផ្លាតូបានគូសបញ្ជាក់អំពីបញ្ហាជាក់លាក់នៃ metaphysics រួចហើយ។ អារីស្តូតបានកសាងចំណាត់ថ្នាក់នៃវិទ្យាសាស្ត្រដែលក្នុងនោះកន្លែងដំបូងទាក់ទងនឹងតម្លៃនិងតម្លៃត្រូវបានកាន់កាប់ដោយវិទ្យាសាស្រ្តនៃការដូចនោះនៃគោលការណ៍ដំបូងនិងមូលហេតុនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមាន "ទស្សនវិជ្ជាដំបូង" ។ ផ្ទុយទៅនឹង "ទស្សនវិជ្ជាទីពីរ" នោះគឺ "រូបវិទ្យា" "ទស្សនវិជ្ជាទីមួយ" ចាត់ទុកថាជាការរួមបញ្ចូលជាក់លាក់នៃរូបធាតុ និងទម្រង់ ពីចលនានៃរូបធាតុដែលបានបង្កើតឡើង។ មិនជាប់ទាក់ទងនឹងប្រធានបទរបស់មនុស្ស (ជាវិទ្យាសាស្ត្រ "កំណាព្យ") ឬជាមួយសកម្មភាពរបស់មនុស្ស (ជាវិទ្យាសាស្ត្រ "ជាក់ស្តែង") រូបវិទ្យា យោងទៅតាមអារីស្តូត គឺជាវិទ្យាសាស្ត្រដ៏មានតម្លៃបំផុត ដែលមានស្រាប់ មិនមែនជាមធ្យោបាយមួយ ប៉ុន្តែជា គោលដៅនៃជីវិតមនុស្ស និងជាប្រភពនៃភាពរីករាយខ្ពស់។

metaphysics បុរាណគឺជាគំរូនៃ metaphysics ជាទូទៅ ប៉ុន្តែពេញមួយប្រវត្តិសាស្រ្តនៃទស្សនវិជ្ជាអឺរ៉ុបខាងលិច ទាំងការវាយតម្លៃនៃចំណេះដឹង metaphysical និងទីតាំងនៃ metaphysics នៅក្នុងប្រព័ន្ធនៃទស្សនវិជ្ជា និងនៅក្នុងផ្តេកនៃទស្សនៈពិភពលោកនៃសម័យជាក់លាក់មួយបានផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងខ្លាំង។ . ទស្សនវិជ្ជាមជ្ឈិមសម័យទទួលស្គាល់ metaphysics ជាទម្រង់ខ្ពស់បំផុតនៃចំណេះដឹងសមហេតុសមផលនៃការមាន ប៉ុន្តែស្ថិតនៅក្រោមចំណេះដឹងដែលលើសលប់ដែលបានផ្តល់ឱ្យនៅក្នុងវិវរណៈ។ Scholasticism ជឿថា metaphysics គឺមានសមត្ថភាពនៃការស្គាល់ព្រះជាម្ចាស់, អនុវត្តដោយការប្រៀបធៀបជាមួយប្រភេទខ្ពស់នៃសត្វ (ល្អ, ការពិត, ល) ។ ការរួមតូចនៃបញ្ហាដែលអាចទទួលយកបាន និងលទ្ធផលដែលអាចកើតមាននៃ metaphysics បានធ្វើឱ្យវាអាចធ្វើទៅបានក្នុងពេលតែមួយដើម្បីផ្តល់ការបកស្រាយស៊ីជម្រៅអំពីបញ្ហាមួយចំនួនដែលត្រូវបានប៉ះពាល់ដោយ metaphysics បុរាណតែក្នុងន័យទូទៅប៉ុណ្ណោះ (ឧទាហរណ៍ទំនាក់ទំនងរវាងសេរីភាព។ និងភាពចាំបាច់ ធម្មជាតិនៃគំនិតទូទៅ។ល។)។ metaphysics មជ្ឈិមសម័យ ដែលបានឈានដល់កម្រិតកំពូលនៅក្នុងសតវត្សទី 13 និងទី 14 បានពង្រឹងយ៉ាងសំខាន់នូវវាក្យសព្ទគំនិត និងវាក្យសព្ទនៃទស្សនវិជ្ជា។

metaphysics នៃសម័យទំនើបបានហួសពីព្រំដែនដែលបានគូសបញ្ជាក់ដោយទ្រឹស្ដីហើយដោយបានឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលនៃទស្សនវិជ្ជាធម្មជាតិ pantheistic នៃក្រុមហ៊ុន Renaissance ត្រឡប់ទៅខ្លួនវា "ធម្មជាតិ" ដែលជាវត្ថុនៃការស្រាវជ្រាវស្វយ័ត។ ប៉ុន្តែសិទ្ធិអំណាចនៃទ្រឹស្ដីកំពុងត្រូវបានជំនួសដោយវិទ្យាសាស្ត្រ ដែលមិនមានឥទ្ធិពលតិចទៅលើវិធីសាស្រ្ត និងទិសដៅនៃចំណេះដឹងខាងលោហធាតុ។ Metaphysics ដែលនៅសេសសល់ជាផ្លូវការជា "មហាក្សត្រីនៃវិទ្យាសាស្ត្រ" មិនត្រឹមតែមានបទពិសោធន៍នៃការបញ្ចូលគ្នានៃវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិដែលសម្រេចបាននូវភាពជោគជ័យដ៏ឆ្នើមក្នុងអំឡុងពេលនេះ (ជាពិសេសផ្នែកមេកានិច និងគណិតវិទ្យា) ប៉ុន្តែក៏រួមបញ្ចូលជាមួយពួកគេក្នុងកម្រិតមួយចំនួនផងដែរ។ ទស្សនវិទូដ៏អស្ចារ្យនៃសតវត្សទី 17 - ភាពរុងរឿងនៃ metaphysics ទំនើប - តាមក្បួនមួយពួកគេក៏ជាធម្មជាតិដ៏អស្ចារ្យផងដែរ។ លក្ខណៈសំខាន់នៃ metaphysics ថ្មីគឺផ្តោតលើបញ្ហានៃ epistemology ដែលធ្វើឱ្យវាជាចម្បង metaphysics នៃចំណេះដឹងនិងមិនមែនជា metaphysics នៃការមាន (ដូចដែលវាគឺនៅក្នុងសម័យបុរាណនិងមជ្ឈិមសម័យ) ។ នេះជាការពិតទាំងសម្រាប់ metaphysics នៃ rationalism ដែលត្រូវបានភ្ជាប់យ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយ ontology ប្រពៃណី និងសម្រាប់ metaphysics នៃ empiricism ដែលត្រូវបានបែងចែកយ៉ាងខ្លាំងជាពិសេសពីវិធីសាស្រ្តកាត់នៃ scholasticism មជ្ឈិមសម័យ ដែលយោងទៅតាមអ្នករិះគន់ empiricist បាននាំឱ្យមាន hypostasis នៃ គំនិត, ការកើនឡើង dogmatic របស់ពួកគេទៅនឹងស្ថានភាពនៃការក្លាយជា។ metaphysics នៃសតវត្សទី 17 ដែលបានទទួលកន្សោមបុរាណនៅក្នុងប្រព័ន្ធរបស់ Descartes (អ្នកបង្កើតប្រភេទថ្មីនៃ substantiation នៃ metaphysics តាមរយៈការដឹងខ្លួនពីខ្លួនឯង) Spinoza, Leibniz កំពុងជួបប្រទះវិបត្តិនៅសតវត្សទី 18 ។ ដែលកើតឡើងដោយសារតែការបំបែកវិទ្យាសាស្ត្រវិជ្ជមានពីវា ការចុះខ្សោយនៃ metaphysics ទៅជាប្រព័ន្ធ dogmatic (ឧទាហរណ៍នៅក្នុងប្រព័ន្ធរបស់ Wolf និង Baumgarten) ដែលជាការរិះគន់បំផ្លិចបំផ្លាញយ៉ាងសកម្មនៃ metaphysics ពី sensationalism, skepticism, materialism and the Enlightenment ។ សូចនាករក្នុងន័យនេះគឺប្រព័ន្ធ Berkeley ដែលបំពេញយ៉ាងជិតស្និតនឹងលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃ metaphysics ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នាជាមួយនឹងគោលលទ្ធិនៃភាពមិនអាចទៅរួចនៃការគ្មានការយល់ឃើញបានធ្វើឱ្យខូចដល់មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃ metaphysics ប្រពៃណី និងគោលលទ្ធិរបស់ Hume ដែលអនុវត្តជាក់ស្តែង។ ការបំផ្លាញខ្លួនឯងនៃ metaphysics ដោយរិះគន់គោលគំនិតនៃ I និង causality ។ នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាបុរាណអាល្លឺម៉ង់នៃសតវត្សទី 18-19 ។ មានដំណើរការស្មុគ្រស្មាញនៃការពិនិត្យឡើងវិញរ៉ាឌីកាល់នៃ metaphysics ចាស់, ទាក់ទង paradoxically ជាមួយការស្ដារឡើងវិញនៃ metaphysics ជារូបភាពប៉ាន់ស្មាននៃពិភពលោក។ តួនាទីសម្រេចចិត្តនៅក្នុងដំណើរការនេះត្រូវបានលេងដោយទស្សនវិជ្ជារិះគន់របស់ Kant ដែលបានរិះគន់ថាមិនមែនជា metaphysics ជាវិទ្យាសាស្រ្តមួយ (គាត់បានទទួលស្គាល់ភាពចាំបាច់និងតម្លៃរបស់វាដោយពិចារណា metaphysics ការបញ្ចប់នៃវប្បធម៌នៃចិត្តមនុស្ស) ប៉ុន្តែ metaphysics dogmatic នៃអតីតកាល . គាត់បានចាត់ទុកវាជាភារកិច្ចរបស់គាត់ក្នុងការផ្លាស់ប្តូរវិធីសាស្រ្តនៃ metaphysics និងដើម្បីកំណត់វិសាលភាពនៃការអនុវត្តរបស់ខ្លួន។ ដោយបែងចែកហេតុផល និងហេតុផល Kant បង្ហាញថាការពង្រីកសកម្មភាពនៃហេតុផលហួសពីដែនកំណត់នៃបទពិសោធន៍ដែលអាចកើតមាន ធ្វើឱ្យមានកំហុសនៃ metaphysics ចាស់។ Kant ស្នើកម្មវិធីសម្រាប់សាងសង់ metaphysics ជាប្រព័ន្ធពិត (នោះគឺថាគោលការណ៍បុគ្គលនីមួយៗត្រូវបានបញ្ជាក់ ឬជាសម្មតិកម្ម នាំទៅដល់គោលការណ៍ដែលនៅសល់នៃប្រព័ន្ធជាលទ្ធផល)។ នៅក្នុង "អ្វីដែលវឌ្ឍនភាពពិតប្រាកដបានធ្វើ Metaphysics ... " គាត់ចង្អុលទៅ "សសរស្តម្ភពីរ" ដែលនៅជុំវិញ metaphysics វិល: គោលលទ្ធិនៃឧត្តមគតិនៃលំហនិងពេលវេលា, ចង្អុលទៅ supersensible មិនអាចដឹងបាន, និងគោលលទ្ធិនៃការពិតនៃគំនិត។ នៃសេរីភាព, ចង្អុលទៅ supersensible ដឹង។ មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃចំណុចទាំងពីរនេះបើយោងតាមលោក Kant គឺជា "គំនិតនៃហេតុផលអំពីភាពគ្មានលក្ខខណ្ឌនៅក្នុងសរុបនៃលក្ខខណ្ឌទាំងអស់ដែលស្ថិតនៅក្រោមគ្នាទៅវិញទៅមក" ។ ភារកិច្ចនៃ metaphysics គឺដើម្បីដោះលែងគំនិតនេះពីការបំភាន់ដែលបានកើតឡើងដោយសារតែការច្របូកច្របល់នៃបាតុភូតនិងវត្ថុនៅក្នុងខ្លួនគេហើយដោយហេតុនេះជៀសវាងការប្រឆាំងនាមនៃហេតុផលសុទ្ធដើម្បីឈានដល់ "supersensible" (សូមមើល។ Kant I.អូ។ នៅក្នុង 6 វ៉ុល។, v. 6, ទំ។ 239.) ដូច្នេះ metaphysics ពិតគឺអាចធ្វើទៅបានតែជាចំណេះដឹងជាប្រព័ន្ធដែលបានមកពីការបរិសុទ្ធនិង "បរិសុទ្ធ" នៃការបំភាន់នៃហេតុផល។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ Kant មិនបានកសាងប្រព័ន្ធបែបនេះទេ ដោយដាក់កម្រិតខ្លួនឯងក្នុងការសិក្សាអំពីភាពផ្ទុយគ្នា ដែលចិត្តនឹងធ្លាក់ចុះដោយជៀសមិនរួច នៅពេលព្យាយាមសំយោគរូបភាពពេញលេញនៃពិភពលោក។ Kant បានណែនាំការបែងចែកនៃ metaphysics ទៅជា metaphysics នៃធម្មជាតិនិង metaphysics នៃសីលធម៌, បកស្រាយក្រោយដូចជារង្វង់មួយដែលផ្ទុយគ្នានៃហេតុផលសុទ្ធស្វែងរកដំណោះស្រាយជាក់ស្តែងមួយ។ ព្រះអង្គ​ក៏បាន​កំណត់​យ៉ាងច្បាស់​នូវ​វិជ្ជា​ខាង​រូបវិទ្យា និង​វិទ្យាសាស្ត្រ​ធម្មជាតិ ដោយ​ចង្អុល​បង្ហាញ​ថា មុខវិជ្ជា​នៃ​វិញ្ញាសា​ទាំងនេះ គឺ​ខុសគ្នា​ទាំងស្រុង​។

នៅលើមូលដ្ឋាននៃគំនិតរបស់ Kant (ជាពិសេសគោលលទ្ធិរបស់គាត់អំពីតួនាទីច្នៃប្រឌិតនៃប្រធានបទក្នុងការយល់ដឹង) Fichte និង Schelling ដំបូងបានបង្កើតកំណែថ្មីនៃ metaphysics ។ លក្ខណៈពិសេសជាក់លាក់បំផុតរបស់វាគឺការយល់ដឹងអំពីភាពដាច់ខាតមិនមែនជាការពិតដ៏អស្ចារ្យដែលមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន (ដូចជាអាកប្បកិរិយានៃ metaphysics ប្រពៃណី) ប៉ុន្តែជាប្រវត្តិសាស្រ្តដ៏អស្ចារ្យដែលដំណើរការនិងលទ្ធផលស្របគ្នា។ ដោយបានភ្ជាប់គ្នាដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃគោលការណ៍ប្រវត្តិសាស្រ្តនិយម ការគិត និងជា metaphysics និងវិទ្យាសាស្រ្ត ហេតុផល និងធម្មជាតិ ពួកគេបានបកស្រាយគ្រាមភាសានៃហេតុផល មិនមែនជាទ្រឹស្ដីចុងបញ្ចប់ទេ ប៉ុន្តែជាកម្លាំងជំរុញសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍចំណេះដឹង៖ គ្រាមភាសា។ ដែលសម្រាប់ Kant គ្រាន់តែជាសញ្ញានៃភាពផ្ទុយគ្នាប៉ុណ្ណោះ ក្លាយជាកម្មសិទ្ធិដែលមិនអាចកាត់ផ្តាច់បាននៃការគិតពិត និងរបៀបនៃអត្ថិភាពនៃការពិត។

ដោយពិចារណាលើសេចក្តីពិត និងជាដំណើរការមួយ ហេហ្គែលបានបង្កើតប្រព័ន្ធមួយដែលសេចក្តីពិតដើរតួជាការអភិវឌ្ឍន៍រីកចម្រើននៃហេតុផល និងការផ្ទុយជាពេលវេលាចាំបាច់របស់វា។ គាត់បានគិតឡើងវិញពីភាពខុសគ្នារវាងហេតុផល និងហេតុផលរបស់ Kant ហើយបានធ្វើឱ្យអ្នកក្រោយៗទៀតជាអ្នកកាន់ចំណេះដឹងពិត ហើយគ្រាមភាសាជាវិធីសាស្រ្តមួយសម្រាប់ស្វែងយល់ពីភាពផ្ទុយគ្នា និងបង្កើតគំនិត។ ហេតុផល យោងទៅតាម Hegel ប្រតិបត្តិការជាមួយនឹងនិយមន័យមិនច្បាស់លាស់គឺទោះបីជាចាំបាច់ ប៉ុន្តែមិនមែនជាលក្ខខណ្ឌគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ការយល់ដឹងនោះទេ។ គាត់បានឃើញប្រភពនៃកំហុសនៃវិធីសាស្រ្ត metaphysical នៅក្នុងដែនកំណត់នៃសកម្មភាពនៃការយល់ដឹងចំពោះតែផ្នែកនៃហេតុផលប៉ុណ្ណោះ។ ដូច្នេះហើយ ហេហ្គែល ជាលើកដំបូងបានប្រៀបធៀប metaphysics និង dialectics ជាវិធីសាស្រ្តពីរផ្សេងគ្នា។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ គាត់បានវាយតម្លៃទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់ថាជា "ការពិត" metaphysics ហើយបានយល់ជាប្រពៃណីថាវាជា "វិទ្យាសាស្រ្តនៃវិទ្យាសាស្រ្ត" ។ "បុរស" សរសេរ Hegel នៅក្នុង § 98 នៃ តក្កវិជ្ជាអនីតិជន "ក្នុងនាមជាអ្នកគិតគឺជាអ្នកព្យាបាលរោគដោយធម្មជាតិ។

ដូច្នេះហើយ ទើបសំខាន់ថា ចិត្តវិទ្យាដែលប្រើគឺពិត ឬយ៉ាងណា ពោលគឺ ជំនួសឲ្យគំនិតជាក់ស្តែង តក្កវិជ្ជា មួយចំហៀង កំណត់ដោយចិត្ត និយមន័យនៃគំនិត…” មិនដូច “អាក្រក់” ទេវវិទ្យា ទេវវិទ្យាពិត។ យោងតាម ​​ហេហ្គែល កំពុងគិតដែលយល់ពីការរួបរួមនៃការប្តេជ្ញាចិត្តនៅក្នុងការប្រឆាំងរបស់ពួកគេ (ហេហ្គែលកំណត់ការគិតបែបនេះជាមួយនឹងពាក្យមានន័យដូចមួយចំនួន៖ "ការប៉ាន់ស្មាន" "សុទិដ្ឋិនិយម" "អាថ៌កំបាំង") ខណៈពេលដែលការគិតសមហេតុផលយល់ពីនិយមន័យនៅក្នុង "ការបំបែក និង ការប្រឆាំង” (សូមមើលដូចគ្នា § 82) ។ មុខតំណែងពិសេសមួយទាក់ទងនឹង metaphysics ត្រូវបានកាន់កាប់ដោយ Schelling ចុង ដែលទស្សនវិជ្ជា "វិជ្ជមាន" បានផ្តាច់ខ្លួនចេញពីលទ្ធិអាល្លឺម៉ង់និយម ដែលមកពីការសាងសង់ "អវិជ្ជមាន" នៃគ្រោងការណ៍ឧត្តមគតិ។ metaphysics ពិត យោងទៅតាម Schelling ត្រូវតែងាកទៅរកការពិតវិជ្ជមាន ដែលផ្តល់ឱ្យនៅលើដៃម្ខាង នៅក្នុងវិវរណៈ ផ្ទុយទៅវិញ នៅក្នុងបទពិសោធន៍អត្ថិភាព។

ទស្សនវិជ្ជានៃសតវត្សទី 19 កំណត់លក្ខណៈដោយអាកប្បកិរិយាអវិជ្ជមានចំពោះ metaphysics ជាទូទៅនិងកំណែ Hegelian របស់វាជាពិសេស: ការរិះគន់នៃ metaphysics គឺជាការជម្រុញដ៏សំខាន់មួយ។ ការប៉ុនប៉ងដើម្បីរស់ឡើងវិញនូវ metaphysics មុន Kantian មិនហួសពីការពិសោធន៍វិជ្ជាជីវៈទេ ទោះបីជាក្នុងករណីខ្លះ (Herbart, Lotze, Teichmüller, Brentano) មានតម្រូវការក្នុងសតវត្សទី 20 ក៏ដោយ។ បាតុភូតនិងនិន្នាការផ្សេងទៀត។ ក្នុងអំឡុងពេលនេះគំនិតនៃ " metaphysics " ទទួលបានអត្ថន័យអវិជ្ជមានជាប់លាប់ដូចជាគំនិតនៃ "scholasticism" ។ រួចហើយ លទ្ធផលដំបូងនៃប្រតិកម្មរិះគន់ចំពោះទស្សនវិជ្ជា Hegelian បានបង្ហាញពីទិសដៅសំខាន់នៃការប្រឆាំងនឹង metaphysics នៃសតវត្សទី 19: ដូចជាការស្ម័គ្រចិត្តរបស់ Schopenhauer (ក្រោយមកត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ "ទស្សនវិជ្ជានៃជីវិត"), ភាពមិនសមហេតុផលខាងសាសនារបស់ Kierkegaard, នរវិទ្យារបស់ Feuerbach, Marxivism ។ . ពួកគេត្រូវបានចូលរួមដោយអ្នកដែលបានបង្កើតឡើងនៅពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 19 ។ ភាពសំខាន់ ភាពជាក់ស្តែង និងកំណែវិទ្យាសាស្ត្ររបស់ Nietzsche នៃ neo-Kantianism ។ ទោះបីជាមានភាពខុសគ្នានៅក្នុងមុខតំណែងដែលការរិះគន់ត្រូវបានអនុវត្តក៏ដោយក៏ការសន្និដ្ឋានទូទៅគឺថា metaphysics គឺជាការស្ថាបនាចិត្តដែលមិនមានផ្លែផ្កាមិនចេញពីការពិតនៃធម្មជាតិនិងបុគ្គលនោះទេ។ មួយក៏អាចរកឃើញភាពធម្មតានៅក្នុងកម្មវិធីវិជ្ជមាននៃចរន្តទាំងនេះ; ពួកគេប្រឆាំងទៅនឹង metaphysics មួយ ឬប្រភេទមួយផ្សេងទៀតនៃការពិតជាក់ស្តែង (ផ្លូវចិត្ត សង្គម ជាក់ស្តែង។ ជាញឹកញយ មធ្យោបាយជំនួសនៃ metaphysics មិនមែនជាវិធីសាស្រ្តថ្មីទេ ប៉ុន្តែពាក្យជេរប្រមាថរបស់ចាស់ៗ (ឧទាហរណ៍ "គ្រាមភាសា" ពោលគឺ លទ្ធិអាក្រក់នៃលទ្ធិម៉ាក្សនិយម)។ ការបះបោរនៃមនោគមវិជ្ជានេះប្រឆាំងនឹង metaphysics ដែលគួរអោយចាប់អារម្មណ៍នៅក្នុងវិសាលភាពរបស់វា តាមពិតទៅជាផ្នែកមួយនៃវិបត្តិវប្បធម៌ទូទៅនៃទ្រឹស្តីនិយមបែបបុរាណ និងមនុស្សនិយម។

ទស្សនវិជ្ជានៅដើមសតវត្សទី 20 ដំណើរការស្មុគ្រស្មាញកំពុងកើតឡើង (រៀបចំសម្រាប់ទសវត្សរ៍ចុងក្រោយនៃសតវត្សទី 19) ដែលនាំទាំងការស្តារឡើងវិញដោយផ្នែកនៃ metaphysics បុរាណ និងដើម្បីស្វែងរកទម្រង់ថ្មីនៃ metaphysics ដែលមិនមែនជាបុរាណ។ និន្នាការដូចជា neo-Hegelianism, neo-Kantianism, neo-Thomism, neo-romanticism, neo-realism បានស្ដារឡើងវិញ និងសម្របតាមគ្រោងការណ៍ជាមូលដ្ឋាននៃការគិត metaphysical ជាមួយនឹងអាកប្បកិរិយា "neo" របស់ពួកគេដើម្បីត្រលប់ទៅប្រភពដើមដែលប្រែទៅជា មានភាពគ្រប់គ្រាន់នៅក្នុងស្ថានភាពវិបត្តិសម្រាប់អឺរ៉ុបជាងសុទិដ្ឋិនិយមវិជ្ជមាននៃសតវត្សទី 19 ។ ប៉ុន្តែតម្រូវការសម្រាប់ metaphysics ជាការគាំទ្រសម្រាប់ការគិត និងជម្រើសខាងសីលធម៌ បាននាំឱ្យមានគំរូថ្មីដែលមិនមែនជាបុរាណ។ មិនញឹកញាប់ទេ រូបវិទ្យាថ្មីបានរីកដុះដាលចេញពីចរន្តប្រឆាំង metaphysical ដល់កម្រិតដែលពួកគេបានអនុវត្តយុត្តិកម្មដោយខ្លួនឯងដោយដឹងខ្លួន ឬមិនដឹងខ្លួន៖ ឧទាហរណ៍ដូចជាការវិវត្តនៃ neopositivism, Nietzscheism, Freudianism ។ បានអភិវឌ្ឍតាមរបៀបដូចគ្នានៅដើមសតវត្សទី 20 ។ ទស្សនវិជ្ជានៃជីវិត ដែលនៅក្នុងការបកស្រាយរបស់ Bergson បានហួសពីព្រំដែននៃភាពសំខាន់ ទទួលបានវិមាត្រនៃលទ្ធិខាងវិញ្ញាណ និងសូម្បីតែបង្កើតឡើងវិញនូវវិចារណញាណ neoplatonic ។ នៅក្នុងការបកស្រាយរបស់ Dilthey នាងបានរកឃើញវិបត្តិនៃចិត្តវិទ្យា និងតម្រូវការសម្រាប់ ontology នៃការយល់ដឹងអំពីបាតុភូតប្រវត្តិសាស្ត្រ។ នៅក្នុងការបកស្រាយរបស់ Spengler - បានអះអាងការពិតចម្បងនៃទម្រង់វប្បធម៌។ ការទទួលខុស ៗ គ្នារបស់ Nietzsche នៅពេលនេះក៏បង្ហាញពីទំនោរនៃចិត្តឆ្ពោះទៅរកការអានថ្មីនៃ metaphysics បុរាណ (ឧទាហរណ៍ Nietzscheanism នៃនិមិត្តសញ្ញាទស្សនវិជ្ជា) ដូចគ្នានេះដែរអាចត្រូវបាននិយាយអំពីការកែប្រែ Jungian នៃ Freudianism ។

យុត្តិកម្មលោភលន់ក្លាយជាពាក់ព័ន្ធសម្រាប់ទស្សនវិជ្ជានៃសាសនា។ "ខ្យល់ទីពីរ" នៃ neo-Thomism ដែលជា "ទ្រឹស្ដីគ្រាមភាសា" នៃលទ្ធិប្រូតេស្តង់ដែលផ្តួចផ្តើមដោយ Barth ការស្វែងរកមូលដ្ឋានគ្រឹះទស្សនវិជ្ជានៃគ្រិស្តអូស្សូដក់ដោយបញ្ញវន្តរុស្ស៊ី - នៅក្នុងដំណើរការទាំងអស់នេះ metaphysics ជួយយកឈ្នះលើអនាធិបតេយ្យនិយមនៃសតវត្សទី 19 ។

ទស្សនវិជ្ជានៃវប្បធម៌ ទីបំផុតបានបង្កើតឡើងនៅសតវត្សទី 20 ។ (Spengler, Simmel, Toynbee, Cassirer, Ortega y Gasset, Collingwood, Vyach. Ivanov, Florensky, Losev) មានទំនោរយល់អំពី "គោលការណ៍ដំបូង" ជាគំរូដើមដែលមានបទពិសោធន៍ខ្ពស់នៃការច្នៃប្រឌិតវប្បធម៌ដែលលាតត្រដាងជាប្រវត្តិសាស្ត្រ ហើយនៅក្នុងកំណែមួយចំនួនបានទទួលស្គាល់ថា ការតភ្ជាប់នៃគំរូទាំងនេះតាមរយៈទេវកថាដូចតាមរយៈ "គ្រោង" ។ Symptomatic គឺជាការសុំទោសសម្រាប់ metaphysics ដែលធ្វើឡើងដោយ Collingwood ជាមួយនឹងគម្រោងរបស់គាត់ "metaphysics without ontology" ដែលជាការស្វែងរក "បរិវេណដាច់ខាត" ដែលបង្ហាញពីបទពិសោធន៍វប្បធម៌ និងការយល់ដឹង។

និន្នាការនយោបាយ និងសាសនានៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 20 ។ ផ្តល់ឱ្យផ្លែឈើចាស់ទុំនៃ metaphysics ថ្មីមួយដែលភាគច្រើនជាញឹកញាប់នៅប្រសព្វជាមួយទស្សនវិជ្ជានៃភាសាវិទ្យាសាស្រ្តនិងវប្បធម៌។ ទាំងនេះគឺជាអត្ថិភាពសាសនា (Jaspers, Marcel, Tillich, Berdyaev, Shestov), ​​​​ទស្សនវិជ្ជានៃការសន្ទនា និងអន្តរកម្មវត្ថុ (Buber, Rosenstock-Hussy, Bakhtin, Levinas, Apel), hermeneutics (Gadamer, Ricœur, Heidegter) ។ តំបន់ទាំងនេះត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការស្វែងរកការចាប់ផ្តើមនៃ metaphysics មិនមែននៅក្នុងផ្នែកនៃវត្ថុបំណងនៃសារធាតុមិនផ្ទាល់ខ្លួននោះទេប៉ុន្តែនៅក្នុងវិមាត្រអន្តរកម្មវត្ថុនៃការទំនាក់ទំនងរវាងបុគ្គលដែលមិនអាចកាត់បន្ថយទៅជាសកល។ ការចាប់អារម្មណ៍កាន់តែខ្លាំងឡើងរបស់អ្នកតំណាងនៃចរន្តទាំងនេះនៅក្នុង Kierkegaard ដែលជាអ្នកត្រួសត្រាយផ្លូវនៃប្រធានបទនៃ metaphysical primacy នៃ "finite" គឺជាសូចនាករ។

metaphysics នៃទស្សនវិជ្ជារុស្ស៊ីសម្រេចបានលទ្ធផលគួរឱ្យកត់សម្គាល់នៅពាក់កណ្តាលទីមួយនៃសតវត្សទី 20 ។ ការពឹងផ្អែកបែបប្រពៃណីលើគ្រិស្តសាសនា ផ្លាតូនីស ការចាប់អារម្មណ៍លើប្រព័ន្ធរបស់ហេហ្គែល និង ឆេលលីង ការចង់បានយុត្តិកម្មចុងក្រោយនៃក្រមសីលធម៌ និងនយោបាយ - ទាំងអស់នេះបានធ្វើឱ្យធម្មជាតិប្រែទៅជា metaphysics ដែលជាការលំបាកសម្រាប់លោកខាងលិច។ ការស្ថាបនាប្រព័ន្ធរបស់ Vl.S. Solovyov និងសិស្សជិតស្និទ្ធបំផុតរបស់គាត់។ S.N. ហើយ E.N. Trubetskoy បានកំណត់គំរូនៃ metaphysics ដែលមកពីសាខានៃ metaphysics នៃ "ឯកភាព" (Bulgakov, Karsavin, Frank), "imyaslaviya" (Losev), " metaphysics បេតុង" (Florensky) ។ កំណែឯករាជ្យនៃ metaphysics គឺជាបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់ N. Lossky និងវិសាលភាពនៃសាលាទស្សនវិជ្ជានិងច្បាប់ដែលមកពី B.N. Chicherin (Vysheslavtsev, Novgorodtsev, I. Ilyin) ។ លក្ខណៈទូទៅនៃ metaphysics របស់រុស្ស៊ីអាចត្រូវបានគេហៅថាបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ឫសគល់ ontological នៃការពិតខាងសាសនានិងសីលធម៌។ ទស្សនវិជ្ជានៃវិទ្យាសាស្រ្តដែលត្រូវបានជំរុញដោយបដិវត្តន៍វិទ្យាសាស្រ្តនៃសតវត្សទី 20 មកដល់ metaphysics តាមពីរវិធី: ក្នុងវគ្គនៃការបកស្រាយការរកឃើញវិទ្យាសាស្រ្ត និងតាមរយៈការវិភាគនៃវិធីសាស្រ្ត និងភាសានៃវិទ្យាសាស្រ្ត។ អ្នកធម្មជាតិនិយមខ្លួនឯងបានចូលរួមចំណែកយ៉ាងសកម្មក្នុងដំណើរការដំបូង (ឧទាហរណ៍ ឥទ្ធិពលរបស់ផ្លាតូ លើ ហេសិនបឺក ស្ពីណូហ្សា លើអែងស្តែង គ្រាមភាសាបូព៌ានៅលើ បូហរ គឺជាសូចនាករ); ទីពីរ ទស្សនវិទូភាគច្រើន។ ប្រភេទដ៏សំខាន់បំផុតនៃការពិនិត្យឡើងវិញនៃ metaphysics ដែលទាក់ទងនឹងហ្សែនទៅនឹងបញ្ហានៃគណិតវិទ្យាដែលសំខាន់ត្រូវបានផ្តល់ដោយទស្សនវិជ្ជាវិភាគ និងបាតុភូត។ Husserl ដោយការប្រកាសយ៉ាងខ្លាំងនៃភារកិច្ចនៃបាតុភូតវិទ្យាជាការពិពណ៌នានៃអង្គភាពដែលបានផ្តល់ឱ្យនៅក្នុងបទពិសោធន៍ប្រធានបទប៉ុន្តែមិនរលាយនៅក្នុងវាចាកចេញពី positivism ពណ៌ផ្លូវចិត្តនៃសតវត្សទី 19 ។ ហើយសន្មតថាស្ថានភាព transsubjective នៃអង្គភាពនិងស្ថានភាពស្រដៀងគ្នានៃរបៀបនៃការយល់ឃើញរបស់ពួកគេ (លក្ខណៈបំណងប្រាថ្នារបស់ Husserl ក្នុងការហៅការបង្រៀនរបស់គាត់ "បុរាណវិទ្យា" ដែល "arche" មានអត្ថន័យ Aristotelian; cf. ចំណងជើងនៃការងារសំខាន់មួយរបស់គាត់: " ទស្សនវិជ្ជាដំបូង") ។ Husserl មិនឈប់នៅតម្រូវការដើម្បីស្តារ ontology ជាវិទ្យាសាស្ត្រទស្សនវិជ្ជាក្នុងករណីនេះទេ: គោលលទ្ធិរបស់គាត់នៃ "ontologies ក្នុងតំបន់" ដែលសិក្សាពីខ្លឹមសារសុទ្ធដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបានដែលផ្តល់ការកើនឡើងដល់តំបន់ឯករាជ្យនៃការក្លាយជា (ឧទាហរណ៍សីលធម៌ វិទ្យាសាស្រ្ត សាសនា) គឺនៅឆ្ងាយ។ ពីវត្ថុបំណងឆោតល្ងង់នៃ "សាលា" metaphysics ប៉ុន្តែជិតទៅនឹងកំណែរបស់ Plato និង Kant ។ នៅក្នុងស្នាដៃក្រោយៗទៀតរបស់ Husserl (“វិបត្តិនៃវិទ្យាសាស្ត្រអ៊ឺរ៉ុប…”) ការជម្រុញ axiological នៃ metaphysics ក៏ស្តាប់ទៅដូចជា៖ ការការពារនៃហេតុផលពិតពី dogmatism និងការសង្ស័យ។

ការបង្រៀនពីភាពខុសឆ្គងបែប metaphysically មានសាខាចេញពីបាតុភូតវិទ្យា ដូចជាមរតកវិទ្យារបស់ Scheler, ontology មូលដ្ឋានរបស់ Heidegger ដោយប្រយោល - "ontology ថ្មី" របស់ N. Hartmann; សាខាបារាំងផ្តល់កំណែ Merleau-Ponty និង Sartre ។ N. Hartmann ដោយពឹងផ្អែកលើទ្រឹស្ដីនៃចេតនា ប៉ុន្តែការបដិសេធពីភាពលេចធ្លោនៃ phenomenological primacy នៃ transcendental subjectivity បង្កើត "metaphysics of knowledge" ផ្តោតលើ "real" being ដែលនាំការសាងសង់នេះកាន់តែខិតទៅជិតទីតាំងនៃ neorealism (Whitehead) ។ Hartmann រិះគន់ metaphysics បុរាណសម្រាប់តក្កវិជ្ជានៃការមានហើយទទួលស្គាល់ថាជាការពិតនៃអត្ថិភាពតែ "សកម្ម" ដែលមានតម្រូវការ (ស្រទាប់ឋានានុក្រមដែលត្រូវតែសិក្សាដោយ metaphysics) ដោយបដិសេធប្រសិទ្ធភាពនៃឧត្តមគតិដែលអាចធ្វើទៅបាន។ Scheler និង Heidegger ចែករំលែកអាកប្បកិរិយារបស់ Husserl ចំពោះយុត្តិកម្មនៃវិទ្យាសាស្ត្រមិនមែនតាមរយៈសកលលោកអរូបីទេ ប៉ុន្តែតាមរយៈការកំណត់អត្តសញ្ញាណនៃរចនាសម្ព័ន្ធនៃបាតុភូតផ្ទាល់ដែលទាក់ទងទៅនឹងរចនាសម្ព័ន្ធនៃខ្លួនឯង ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អនុវត្តការគិតឡើងវិញយ៉ាងទូលំទូលាយអំពីស្ថានភាពនៃខ្លួនឯង។ និងបោះជំហានមួយបន្ថែមទៀតឆ្ពោះទៅរក metaphysics ប្រពៃណី។ នៅក្នុង axiology របស់ Scheler ការបញ្ជាក់ចុងក្រោយនៃអត្ថន័យនៃភាពជាគឺប្រភេទនៃ "វិញ្ញាណ" ដែលបង្កើតមនុស្សម្នាក់ជាជំនឿអរូបី (ប៉ុន្តែរក្សារចនាសម្ព័ន្ធនៃអារម្មណ៍ធម្មជាតិ) ។ នៅក្នុង ontology របស់ Heidegger ការកំណត់នៃ metaphysics មានវត្តមានទាំងនៅក្នុងកំណែដំបូង (ការជាប់ទាក់ទងនៃរចនាសម្ព័ន្ធអត្ថិភាពនៃខ្លួនឯងជាមួយនឹង "Being" ដែលមិនដូចគ្នាទៅនឹងអង្គភាពដាច់ដោយឡែកណាមួយ) និងនៅចុងមួយ (ការជាប់ទាក់ទងនៃការគិតដែល អនុញ្ញាតឱ្យមានការនិយាយតាមរយៈខ្លួនវាជាមួយនឹង "ព្រឹត្តិការណ៍" ដែលមិនមានគោលបំណងអរគុណដែលមនុស្សខ្លួនឯង) ។ នៅក្នុងស្នាដៃមួយចំនួន លោក Heidegger ពិចារណាជាពិសេសអំពីស្ថានភាពនៃ metaphysics (“Kant និងបញ្ហានៃ metaphysics”, “What is metaphysics”, “Introduction to metaphysics”)។ metaphysics ចាស់, តាមទស្សនៈរបស់គាត់, បាននាំឱ្យមានការភ្លេចនៃភាពជា, អំណាចនៃបច្ចេកវិទ្យានិង nihilism, ចាប់តាំងពីវាបានបកស្រាយថាជាតាមរយៈសត្វនិម្មិតនិងធ្វើឱ្យការគិតប្រធានបទជាអ្នកសម្របសម្រួលតែមួយគត់រវាងមនុស្សនិងជា; ដូច្នេះ ការវិលត្រឡប់ទៅរកការគិតពិតប្រាកដ គឺនៅពេលតែមួយ ចុងបញ្ចប់នៃ metaphysics ។ នៅក្នុងឧទាហរណ៍ក្រោយៗមកនៃ "បាតុភូតអត្ថិភាព" របស់ Merleau-Ponty បញ្ហានៃ metaphysics ប្រែទៅជាការវិភាគរចនាសម្ព័ន្ធនៃពិភពលោកនៃបទពិសោធន៍នៃអារម្មណ៍ប្រចាំថ្ងៃ (ជាចម្បងការយល់ឃើញ) ដែលដើរតួជា "ontology នៃពិភពញ្ញាណ" (ជាពិសេសនៅក្នុង ស្នាដៃ​សិល្បៈ)។ កំណែអត្ថិភាពនៃ metaphysics phenomenological ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយ Sartre ("Being and Nothing") ។ ក្នុងនាមជាការពិតបឋម គាត់ពិចារណាមនសិការ "ភាពទទេ" និង "ចៃដន្យ" ដែលនាំមកក្នុងពិភពលោក "គ្មានអ្វី" ហើយស្ទើរតែមានន័យដូចនឹងវា "សេរីភាព" និង "ការទទួលខុសត្រូវ" ។ ជំហររបស់ Sartre ទោះបីជាជ្រុលនិយមសង្គមក៏ដោយ ជារឿយៗប្រែថា (ដូចដែលលោក Heidegger បានកត់សម្គាល់) គ្រាន់តែជាទម្រង់បញ្ច្រាសនៃ metaphysics ប្រពៃណីប៉ុណ្ណោះ។

ទស្សនវិជ្ជានៃភាសាផ្តល់នូវការកើនឡើងដល់ metaphysics នៃភាសាដែលនៅក្នុងវេនដំណោះស្រាយជាមូលដ្ឋានជាច្រើនចំពោះបញ្ហានៃ metaphysics អាចត្រូវបានសម្គាល់។ នៅចំនុចប្រសព្វជាមួយនឹងទស្សនវិជ្ជានៃវិទ្យាសាស្រ្តគឺទស្សនវិជ្ជាវិភាគ ដែលបញ្ហានៃ metaphysics បានកើតឡើងទាក់ទងនឹងការវិភាគនៃភាសាធម្មជាតិ និងផលប៉ះពាល់ metaphysical របស់វា។ ប្រសិនបើនៅក្នុងដំណាក់កាលដំបូង ទិសដៅនេះត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយបំណងប្រាថ្នាដើម្បី "បង្ហាញ" metaphysics ជាការបំភាន់ភាសាឬ sophism ដោយចេតនា (ឧទាហរណ៍, carnap . ការយកឈ្នះលើ metaphysics ដោយការវិភាគឡូជីខលនៃភាសា។ 1931) បន្ទាប់មកនៅពេលអនាគតបញ្ហានៃ metaphysics ក្លាយជាប្រធានបទធម្មតាសម្រាប់អ្នកវិភាគនៃទិសដៅផ្សេងៗ; អំណះអំណាងប្រឆាំង metaphysical នៃ positivism និង pragmatism ដែលនាំឱ្យមានការសន្និដ្ឋានទាក់ទងនឹងការបំផ្លិចបំផ្លាញ ត្រូវបានជំនួសបន្តិចម្តងៗដោយការជឿទុកចិត្តលើ "សុភវិនិច្ឆ័យ" និងសមាសភាគ "ប្រាកដនិយម" ដែលត្រូវបានបង្កប់នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាវិភាគនៅដើមដំបូងនៃតក្កវិជ្ជារបស់ Frege, J Moore និង Russell ។ កំណែរបស់ Wittgenstein គឺជាក់លាក់៖ នៅក្នុង Tractatus Logico-Philosophicus គេអាចរកឃើញការរិះគន់ស្របគ្នានៃ metaphysics និងការទទួលស្គាល់ទស្សនវិជ្ជាគ្រាន់តែជាសកម្មភាពនៃការបំភ្លឺឡូជីខលនៃគំនិតប៉ុណ្ណោះ ("សំណើ និងសំណួរភាគច្រើនរបស់ទស្សនវិទូត្រូវបានចាក់ឫសដោយការយល់ខុសរបស់យើងអំពីតក្កវិជ្ជា។ នៃភាសា") ប៉ុន្តែនៅក្នុងពន្លឺនៃទីតាំងជីវិតរបស់ Wittgenstein និងការជម្រុញសីលធម៌មួយចំនួននៃការងារយឺតរបស់គាត់ "និក្ខេបបទអំពីភាពស្ងៀមស្ងាត់" របស់គាត់ (អ្វីដែលមិនអាចពន្យល់បាន មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែនៅស្ងៀម) ប្រកាន់យកនូវចរិតលក្ខណៈនៃឥរិយាបទ metaphysical ។

អ្នកវិភាគនៅទីបំផុតរកឃើញវិធីសម្របសម្រួលមួយដើម្បីរក្សាលទ្ធភាពវិជ្ជមាននៃ metaphysics (ជាចម្បងសមត្ថភាពក្នុងការបញ្ជាក់ទ្រឹស្តីចំណេះដឹងដល់ដែនកំណត់) និងជៀសវាងការ hypostatization នៃគំនិតលក្ខណៈនៃ metaphysics ចាស់: ប្រសិនបើនរណាម្នាក់មិនសន្មតថា "ពិត" ទៅនឹងរចនាសម្ព័ន្ធភាសា។ បន្ទាប់មក មនុស្សម្នាក់អាចទទួលស្គាល់ស្ថានភាពដែលមានលក្ខណៈស្រដៀងនឹង metaphysical របស់ពួកគេនៃ "ការចាប់ផ្តើម និងមូលហេតុ"។ » នៅក្នុងភាសាដែលទទួលយក។ ពីការបោះពុម្ពផ្សាយរបស់ Strawson "បុគ្គល។ បទពិសោធន៍នៃ Metaphysics ពិពណ៌នា (1959) ជាធម្មតាសម្គាល់ការចាប់ផ្តើមនៃការស្តារឡើងវិញកម្រិតមធ្យមនៃអាកប្បកិរិយាប្រពៃណីនៃ metaphysics នៅក្នុងប្រពៃណីវិភាគ។ ទស្សនវិជ្ជា "ពិពណ៌នា" របស់ Strawson បង្ហាញថា បើគ្មានការសន្មត់ metaphysical នៃអត្ថិភាពនៃ "រាងកាយ", "បុគ្គលិកលក្ខណៈ" និងក្របខ័ណ្ឌ spatio-temporal នៃខ្លួនរបស់ពួកគេ, វាមិនអាចទៅរួចទេដើម្បីកំណត់អត្តសញ្ញាណវត្ថុតែមួយឬស្ថានភាពនៃស្មារតី។ "ការស្ដារឡើងវិញ" metaphysics ម្យ៉ាងវិញទៀតបង្ហាញពីរបៀបដែលការប្រើប្រាស់ភាសាអាចត្រូវបានកែលម្អនិងពង្រីក។ មុខតំណែងស្រដៀងគ្នាទាក់ទងនឹង metaphysics ត្រូវបានយកដោយ Quine ដែលប្រឆាំងនឹង "ថ្នាំប្រឆាំងនឹង metaphysical" បែបនេះជាវិធីសាស្រ្តនៃការផ្ទៀងផ្ទាត់និងការក្លែងបន្លំគោលលទ្ធិនៃការវាយតម្លៃទ្រឹស្តីគ្រាន់តែជាប្រព័ន្ធអាំងតេក្រាលនៃប្រយោគប៉ុណ្ណោះ។ ដោយសារទ្រឹស្ដីមួយ ដោយអនុលោមតាមគោលការណ៍របស់គាត់នៃ "ទំនាក់ទំនង ontological" អាចត្រូវបានពិចារណាតែនៅក្នុងភាសានៃទ្រឹស្តីមួយផ្សេងទៀត ដំណើរការបើកចំហនៃការបកប្រែទៅវិញទៅមកនៃភាសាទ្រឹស្តីនេះមិនអាចកាត់បន្ថយទៅជាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យដាច់ខាតបានទេ ហើយដូច្នេះ វាគឺជាការមិនអាចទៅរួច និងមិនចាំបាច់ក្នុងការបំបែកគ្រោងការណ៍ភាសាដែលបង្កឱ្យមានរូបភាព metaphysical នៃពិភពលោក។ ទស្សនវិជ្ជានៅក្នុងការគោរពនេះខុសគ្នាតែបរិមាណ - នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃកម្រិតនៃការអរូបី - ពីវិទ្យាសាស្រ្តធម្មជាតិ។ ទោះបីជា Quine ហៅខ្លួនគាត់ដូចជា Strawson ដែលជា "អ្នកធម្មជាតិ" មានធាតុ metaphysical គ្រប់គ្រាន់នៅក្នុងទីតាំងដែលបានបង្ហាញ។

ការវិវឌ្ឍន៍នៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយមក៏ជាលក្ខណៈផងដែរ ដោយជំនួសឲ្យយុត្តិកម្មនៃ metaphysics ជាមួយនឹងការវិភាគនៃរចនាសម្ព័ន្ធមិនផ្ទាល់ខ្លួនដែលសម្របសម្រួលធម្មជាតិ សមូហភាព និងមនសិការបុគ្គល ហើយប្រកាសថាវិធីសាស្រ្តនៃវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិគ្មានជម្រើសសូម្បីតែនៅក្នុងមនុស្សជាតិជាប្រពៃណីក៏ដោយ ដែលពឹងផ្អែកលើ ភាសាវិទ្យា និងនរវិទ្យា - វាត្រូវបានគេសន្មត់ថាសិក្សារចនាសម្ព័ន្ធនិមិត្តសញ្ញាគោលបំណង។ តាមទស្សនៈរបស់ Levi-Strauss ការសិក្សាអំពីសញ្ញាមិនតម្រូវឱ្យមានការសិក្សាអំពីឯកសារយោងរបស់ពួកគេទេ ដូច្នេះហើយបញ្ហា metaphysical នៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រគឺមិនពាក់ព័ន្ធទេ។ ប៉ុន្តែតក្កវិជ្ជានៃការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រ (ជាពិសេសការសិក្សាអំពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃទេវកថា) ផ្ទុយទៅវិញបាននាំទៅដល់ការពង្រីកចុងក្រោយនៃសមាសធាតុខាងវិញ្ញាណនិងអត្ថន័យហើយចុង Levi-Strauss បោះឃ្លាអំពី "អ្នកឈ្លានពាន" ចូលទៅក្នុងការពិភាក្សាតាមរចនាសម្ព័ន្ធ។ អំពីវិញ្ញាណរបស់មនុស្ស។

កាន់តែមានន័យគឺទំនាក់ទំនងនៃ metaphysics ជាមួយក្រោយរចនាសម្ព័ន្ធ (Foucault, Derrida, Deleuze, Guattari, Baudrillard, Lyotard) ។ ការតស៊ូរបស់គាត់ប្រឆាំងនឹង "logocentrism" នៃ metaphysics បុរាណគឺរំលឹកពីការប្រឆាំងនឹង Hegelianism នៃទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1840 នៅក្នុងភាពមុតស្រួចរបស់វា។ អ្នកគិតដែលមានសិទ្ធិអំណាចសម្រាប់គាត់ (Nietzsche, Marx, Freud, Heidegger) គឺជាអ្នកផ្តួលរំលំ metaphysics ។ Post-structuralism ប្រកាសថាជា "សង្រ្គាមដោយគ្មានច្បាប់" ចំពោះ metaphysics ចាប់តាំងពីច្បាប់បានដាក់ទីតាំង metaphysical រួចហើយ។ ពិភពលោកសម្រាប់រចនាសម្ព័ន្ធក្រោយរចនាសម្ព័ន្ធគឺជាអត្ថបទ "ការបំផ្លាញ" ដែលបង្ហាញពីការបាត់ខ្លួននៃឯកសារយោង។ ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះ គោលការណ៍ដែលបានបង្ហាញតាមវិធីផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ ទាមទារឱ្យមាន metaphysics តឹងរ៉ឹងជាងគោលការណ៍បុរាណ ដោយវាមានចម្ងាយបន្ទន់រវាងការបំពានលើកម្មវត្ថុ និង ភាពជា។ ភាពលេចធ្លោនៃ "បុរសនៃតណ្ហា" ជាស្រទាប់ខាងក្រោមនៃសកម្មភាពប្រធានបទនិងជាគោលការណ៍ពន្យល់និងបង្ហាញការចាកចេញពីវិទ្យាសាស្រ្តរចនាសម្ព័ន្ធទៅនឹងការវិភាគនៃអត្ថន័យបង្កើតខាងវិញ្ញាណការកំណត់អត្តសញ្ញាណនិមិត្តសញ្ញានៃអំណាចនៅក្នុងប្រព័ន្ធសញ្ញាណាមួយ - ទាំងអស់នេះ រួមបញ្ចូលការរស់ឡើងវិញនៃ metaphysics ស្ម័គ្រចិត្តចាស់នៃប្រភេទ Schopenhauer ប្រហែលជាត្រូវបានបន្តដោយបទពិសោធន៍នៃសកម្មភាព avant-garde ប្រឆាំងនឹង "វប្បធម៌ bourgeois" ។

ជាទូទៅទស្សនវិជ្ជានៃសតវត្សទី 20 ។ មានទំនោរទៅរក metaphysics កាន់តែខ្លាំងឡើង ប៉ុន្តែជួរនៃមុខតំណែង - ពីការទទួលស្គាល់ស្រាលនៃអត្ថប្រយោជន៍ដែល metaphysics នាំមក ធ្វើឱ្យទូទៅនៃបាតុភូតវប្បធម៌ និងការកសាងរូបភាពនៃពិភពលោក ដល់ការបំបែករ៉ាឌីកាល់ជាមួយនឹងប្រពៃណី ខណៈពេលដែលរក្សាបាននូវភារកិច្ចដ៏អស្ចារ្យនៃ ការបញ្ជាក់អំពីបទពិសោធន៍នៃ metaphysical - មិនទាន់អនុញ្ញាតឱ្យយើងផ្តល់ការពិពណ៌នាច្បាស់លាស់អំពីនិន្នាការនេះទេ។

អក្សរសិល្ប៍៖

1. គំនិតថ្មីក្នុងទស្សនវិជ្ជា, ស. 17. សាំងពេទឺប៊ឺគ ឆ្នាំ 1914;

2. Vartofsky M.តួនាទី heuristic នៃ metaphysics នៅក្នុងវិទ្យាសាស្រ្ត។ - ក្នុង៖ រចនាសម្ព័ននិងការអភិវឌ្ឍន៍វិទ្យាសាស្ត្រ។ M. , 1978;

1. លោក Heidegger M. Einführung នៅក្នុង Die Metaphysic ។ បំពង់, ឆ្នាំ 1953;

2. Reiner H. Die Enstehung und ursprungliche Bedeutung des Namens Metaphysik ។ – “Zeitschrift für philosophische Forschung”, ឆ្នាំ ១៩៥៤, ៨, ២១០–២៣៧;

3. Strawson P.F.បុគ្គល។ អត្ថបទក្នុង Metaphysics ពិពណ៌នា។ L. , 1961;

4. លោក De George R.T. Metaphysics បុរាណ និងសហសម័យ។ N.Y., 1962;

5. Zimmermann A. Ontology ឬ Metaphysic? Leiden-Kologne, ឆ្នាំ 1965;

6. Wiplinger F. Metaphysic ។ Grundfragen ihres Ursprungs und ihrer Vollendung ។ Freiburg–Munch., 1976;

7. Metaphysik, Hrsg ។ v. G. Janoska និង F. Kauz ។ Darmstadt, 1977;

8. Kaulbach F. Einführung នៅក្នុង Die Metaphysic ។ Darmstadt, ឆ្នាំ ១៩៧៩;

9. Boeder H. Topologie der Metaphysik ។ Freiburg–Munch., ឆ្នាំ 1980;

10. Parsons T.វត្ថុដែលមិនមាន។ New Haven ឆ្នាំ 1980;

11. Zalta E.វត្ថុអរូបី៖ សេចក្តីផ្តើមនៃរូបវិទ្យា Axiomatic ។ Dordrecht, ឆ្នាំ ១៩៨៣;

12. អូន ប៊ី. Metaphysics: ធាតុ។ Minneapolis ឆ្នាំ ១៩៨៥;

13. ថន រ. Paraboles និងមហន្តរាយ។ P. , 1986;

14. Suppes P.រូបវិទ្យាប្រូបាប៊ីលីក។ Oxf., 1984 ។

A.L. Dobrokhotov

តើពិភពលោកផ្លាស់ប្តូរ ឬឋិតិវន្ត? សំណួរសំខាន់ទីពីរនៃទស្សនវិជ្ជាគឺអំពីចលនា និងការអភិវឌ្ឍន៍។

ដោយអាស្រ័យលើរបៀបដែលបញ្ហានៃការអភិវឌ្ឍន៍ត្រូវបានដោះស្រាយ គំនិតផ្ទុយគ្នាពីរកើតឡើង - គ្រាមភាសា លទ្ធិនៃការអភិវឌ្ឍន៍ និង metaphysics ការបដិសេធនៃការអភិវឌ្ឍន៍។

ការបែងចែកប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជាយោងទៅតាមដំណោះស្រាយនៃសំណួរនៃការអភិវឌ្ឍន៍មិនស្របគ្នាជាមួយនឹងការបែងចែកទៅជាសម្ភារៈនិយម និងឧត្តមគតិទេ ដូច្នេះហើយមិនមែនជា "ការបង្កើតគណបក្ស" នោះទេ។ អ្នកសម្ភារៈនិយមក្នុងអតីតកាលអាចជាគ្រូទស្សនវិជ្ជា (ជាពិសេសនៅសតវត្សទី 17-18) ខណៈពេលដែលអ្នកឧត្តមគតិអាចជា dialectician (Plato, Hegel) ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ វាជាការខុសក្នុងការគិតថា ការទទួលស្គាល់ ឬការបដិសេធនៃការអភិវឌ្ឍន៍ គឺជាការព្រងើយកន្តើយចំពោះដំណោះស្រាយនៃសំណួរជាមូលដ្ឋាននៃទស្សនវិជ្ជា ចំពោះការប្រឆាំងនៃវត្ថុនិយម និងឧត្តមគតិនិយម។ ទំនាក់ទំនងយ៉ាងស៊ីជម្រៅរវាងសំណួរនៃការអភិវឌ្ឍន៍ និង WFR លេចចេញជារូបរាងភ្លាមៗនៅពេលដែលយើងឆ្លងផុតពីការយល់ដឹងជាផ្លូវការ និងស្រពិចស្រពិលទៅខ្លឹមសាររបស់វា។ ប្រសិនបើ PCF គឺជាសំណួរអំពីធម្មជាតិនៃពិភពលោកជុំវិញយើង និងមនសិការរបស់យើង ហើយមិនមែនអំពី "ទំនាក់ទំនង" ផ្លូវការនៃមនសិការចំពោះពិភពលោកនោះ PCF ពិតជានឹងប៉ះពាល់ដល់សំណួរថាតើពិភពលោក និងខ្លឹមសាររបស់មនុស្សកំពុងអភិវឌ្ឍ ឬថាតើ ពួកគេមិនមានចលនានិងមិនផ្លាស់ប្តូរ។ បន្ថែមទៀត។ ប្រសិនបើរូបធាតុជាបឋម ហើយមនសិការជាអនុវិទ្យាល័យ នោះមានន័យថា មនសិការកើតឡើងដោយសារការវិវត្តនៃរូបធាតុ។ ដូច្នេះសំណួរនៃការអភិវឌ្ឍន៍ត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុង WFR យើងគឺជាការកែប្រែពិសេសរបស់វា ឬទម្រង់បំប្លែង។ វត្ថុនិយម និងឧត្តមគតិ ក្នុងខ្លឹមសារដ៏ជ្រៅបំផុតរបស់ពួកគេ មិនចាត់ទុកការពន្យល់ពី metaphysics និងគ្រាមភាសាតាមរបៀបដូចគ្នានោះទេ។

ទម្រង់ប្រវត្តិសាស្ត្រនៃគ្រាមភាសា និង Metaphysics ។

គ្រាមភាសា

1) គ្រាមភាសានៃ Heraclitus ។ រួចហើយដោយសារតែក្រុមធំបំផុតនៃបំណែកនៃ Heraclitus ត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ភាពផ្ទុយគ្នាមនុស្សម្នាក់អាចវិនិច្ឆ័យទីតាំងកណ្តាលនៃបញ្ហានេះនៅក្នុងការបង្រៀនរបស់អេភេសូរ។ ការរួបរួមនិង "ការតស៊ូ" នៃភាពផ្ទុយគ្នា - នេះជារបៀបដែលមនុស្សម្នាក់អាចបង្ហាញពីរចនាសម្ព័ន្ធនិងសក្ដានុពលនៃអត្ថិភាព។ ការរួបរួមគឺតែងតែជាឯកភាពនៃភាពខុសគ្នានិងផ្ទុយ។

បុរាណ និងសូម្បីតែអ្នកបកប្រែសម័យទំនើបជាច្រើននៃទស្សនវិជ្ជារបស់ Heraclitus ជារឿយៗរកឃើញសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់គាត់អំពីអត្តសញ្ញាណនៃភាពអាថ៌កំបាំងផ្ទុយគ្នា។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយឧទាហរណ៍ជាច្រើនរបស់គាត់គឺច្បាស់ណាស់។ "ល្អនិងអាក្រក់" [រឿងដូចគ្នា] ។ ជាការពិត វេជ្ជបណ្ឌិត Heraclitus និយាយថា ការកាត់តាមគ្រប់មធ្យោបាយដែលអាចធ្វើទៅបាន ទាមទារច្រើនជាងការបង់ប្រាក់នេះ ទោះបីពួកគេមិនសមនឹងទទួលបានក៏ដោយ ព្រោះពួកគេធ្វើដូចគ្នា៖ ល្អ និងជំងឺ។ ឬ៖ "ផ្លូវឡើង និងផ្លូវចុះគឺដូចគ្នា" "សត្វលាចូលចិត្តចំបើងធ្វើជាមាស"។ នៅគ្រប់បាតុភូត គាត់ស្វែងរកភាពផ្ទុយពីគាត់ ដូចជាកាត់ទាំងអស់ទៅជាធាតុផ្ទុយរបស់វា។ ហើយបន្ទាប់ពីការបំបែក ការវិភាគ ការសំយោគបន្តបន្ទាប់ - ការតស៊ូ "សង្រ្គាម" ដែលជាប្រភពនិងអត្ថន័យនៃដំណើរការណាមួយ: "អ្នកចម្បាំងគឺជាឪពុកនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងនិងជាម្តាយនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងនាងបានកំណត់មនុស្សម្នាក់ជាព្រះមនុស្សផ្សេងទៀត ... "

Heraclitus នៃអេភេសូរបានចាត់ទុកភ្លើងជាបញ្ហាចម្បងដែលបញ្ជាក់ពីវដ្តដ៏អស់កល្បនៅក្នុងធម្មជាតិ។ វដ្តនេះមាន "ផ្លូវឡើង"៖ ផែនដី - ទឹក - ខ្យល់ - ភ្លើងនិង "ផ្លូវចុះក្រោម" ក្នុងទិសដៅផ្ទុយ។ Heraclitus គឺជាគ្រាមភាសាដ៏សំខាន់ដំបូងគេនៃសម័យបុរាណ ដែលជាអ្នកបង្កើតគ្រាមភាសាក្នុងទម្រង់ដើមរបស់វា។ គាត់ជាម្ចាស់ aphorism ល្បីដែលបង្ហាញពីគំនិតទូទៅនៃគ្រាមភាសាសម្ភារៈ - "អ្វីគ្រប់យ៉ាងហូរ, អ្វីគ្រប់យ៉ាងផ្លាស់ប្តូរ" ។ ដោយបង្ហាញពីគំនិតនេះក្នុងទម្រង់ជាន័យធៀប លោក Heraclitus បានប្រកែកថា “ទន្លេមួយ និងទន្លេតែមួយមិនអាចចូលបានពីរដងទេ”៖ ដោយសារទឹកហូរជាបន្តបន្ទាប់ ពេលនោះយើងចូលទន្លេផ្សេងមួយទៀត។

Heraclitus បានសម្តែងការសន្និដ្ឋានយ៉ាងស៊ីជម្រៅអំពីចលនាជាការតស៊ូប្រឆាំងនឹងអ្នកប្រឆាំង៖ "យើងចូលហើយមិនចូលទន្លេដូចគ្នាទេ យើងមានហើយយើងមិនមានទេ"។ Heraclitus ជាម្ចាស់ការបកស្រាយខាងក្រោមនៃដំណើរការពិភពលោកតែមួយ។ "ពិភពលោកដែលជារបស់ទាំងអស់ មិនត្រូវបានបង្កើតដោយព្រះណាមួយ និងដោយមនុស្សណាមួយនោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវបាន និងនឹងក្លាយជាភ្លើងដែលមិនចេះរីងស្ងួត ឆេះដោយធម្មជាតិ និងពន្លត់ដោយធម្មជាតិ។" លេនីន​បាន​ហៅ​បំណែក​នេះ​ថា​ជា​ការ​បង្ហាញ​យ៉ាង​ល្អ​នៃ​គោលការណ៍​នៃ​សម្ភារៈនិយម​តាម​គ្រាមភាសា។

ជាការពិតណាស់ ភ្លើងរបស់ Heraclitus មិនមែនជាភ្លើងពិតនោះទេ។ គ្រាមភាសារបស់ Heraclitus ដែលជាទម្រង់ដ៏អស្ចារ្យដំបូងនៃគ្រាមភាសាវត្ថុនិយមបុរាណ មានតួអក្សរកំណត់ជាប្រវត្តិសាស្ត្រ។ វាជាគ្រាមភាសានៃចលនាជាងគ្រាមភាសានៃការអភិវឌ្ឍន៍។ នេះគឺជាគ្រាមភាសានៃវដ្ត "កង់កំប្រុក" (យោងទៅតាមការវាយតម្លៃយ៉ាងស៊ីជម្រៅរបស់ A.I. Herzen) ។ សេចក្តីថ្លែងការណ៍ដែលថាវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការចូលទៅក្នុងទន្លេតែមួយពីរដង រួមជាមួយនឹងគំនិតគ្រាមភាសាដ៏ជ្រៅគួរឱ្យកត់សម្គាល់ មានធាតុផ្សំនៃការបំផ្លើស ការរំលាយភាពប្រែប្រួលនៃវត្ថុ ទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេ ឧ។ ធាតុនៃទំនាក់ទំនងនិយម (គោលគំនិតដែលរំលាយទំនាក់ទំនងនៃវត្ថុ) ។ ក្រោយមក សិស្សម្នាក់របស់ Heraclitus Cratylus (ពាក់កណ្តាលទី 2 នៃសតវត្សទី 5 - ដើមសតវត្សទី 4 មុនគ។ គាត់ជឿថា ដោយសារតែការផ្លាស់ប្តូរជាបន្តបន្ទាប់ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការដាក់ឈ្មោះឱ្យត្រឹមត្រូវ ដូច្នេះហើយគាត់ចូលចិត្តចង្អុលទៅវត្ថុនោះដោយប្រើម្រាមដៃរបស់គាត់។

សាលាសូហ្វីស (Gorgias, Protagoras និងអ្នកដទៃ) បានអនុវត្តធាតុនៃទំនាក់ទំនងនិយមដែលមាននៅក្នុងគំនិតរបស់ Heraclitus ដល់ចំណុចនៃភាពមិនសមហេតុផល។ ល។ អ្នក​ខ្ចី​ឥឡូវ​មិន​ជំពាក់​អ្វី​សោះ​ដូច​គាត់​បាន​ក្លាយ​ជា​អ្នក​ផ្សេង​ជាដើម។

គ្រាមភាសានៃទស្សនវិជ្ជាអាល្លឺម៉ង់បុរាណ (Kant, Fichte, Hegel)

ប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជាត្រូវបានបែងចែកដោយ Hegel ជាបីផ្នែក៖

ទស្សនវិជ្ជានៃធម្មជាតិ

ទស្សនវិជ្ជានៃវិញ្ញាណ

តក្កវិជ្ជាតាមទស្សនៈរបស់គាត់គឺជាប្រព័ន្ធនៃ "ហេតុផលសុទ្ធ" ដែលស្របគ្នានឹងគំនិតដ៏ទេវភាព។ យ៉ាង​ណា​មិញ តើ​ហេហ្គែល​អាច​ដឹង​ពី​គំនិត​របស់​ព្រះ​យ៉ាង​ដូច​ម្ដេច ហើយ​មុន​ការ​បង្កើត​ពិភពលោក? ទស្សនវិទូគ្រាន់តែប្រកាសនិក្ខេបបទនេះ; ចូលដោយគ្មានភស្តុតាង។ តាមពិត ហេហ្គែល ទាញប្រព័ន្ធតក្កវិជ្ជារបស់គាត់ មិនមែនមកពីសៀវភៅពិសិដ្ឋទេ ប៉ុន្តែមកពីសៀវភៅធម្មជាតិដ៏អស្ចារ្យ និងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។

អត្តសញ្ញាណនៃភាពជា និងការគិត តាមទស្សនៈរបស់ ហេហ្គែល គឺជាការរួបរួមយ៉ាងសំខាន់នៃពិភពលោក។ ប៉ុន្តែអត្តសញ្ញាណមិនមែនជាអរូបីទេ ប៉ុន្តែជាក់ស្តែង ពោលគឺឧ។ មួយដែលបង្ហាញពីភាពខុសគ្នា។ អត្តសញ្ញាណ និងភាពខុសគ្នាគឺជាការរួបរួមនៃភាពផ្ទុយគ្នា។ ការគិត និងការធ្វើជាកម្មវត្ថុនៃច្បាប់ដូចគ្នា នេះគឺជាអត្ថន័យសមហេតុសមផលនៃគោលជំហរ Hegelian លើអត្តសញ្ញាណជាក់ស្តែង។

លោក Hegel ជឿថា ការគិតដាច់ខាតតាមគោលបំណង មិនត្រឹមតែជាការចាប់ផ្តើមប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាកម្លាំងជំរុញនៅពីក្រោយការអភិវឌ្ឍន៍នៃអ្វីៗទាំងអស់ដែលមានផងដែរ។ បង្ហាញឱ្យឃើញនៅក្នុងភាពខុសគ្នានៃបាតុភូតទាំងអស់វាដើរតួជាគំនិតដាច់ខាត។

គំនិតដាច់ខាតមិននៅស្ងៀមទេ។ វាកំពុងវិវឌ្ឍឥតឈប់ឈរ ផ្លាស់ប្តូរពីដំណាក់កាលមួយទៅដំណាក់កាលមួយទៀត កាន់តែជាក់ស្តែង និងមានន័យ។

ដំណាក់កាលខ្ពស់បំផុតនៃការអភិវឌ្ឍន៍គឺ "ស្មារតីដាច់ខាត" ។

ប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជានៃឧត្តមគតិគោលបំណង Hegelian មានលក្ខណៈពិសេសមួយចំនួន។ ទីមួយ pantheism ។ សេចក្តីត្រិះរិះរបស់ទេវៈដែលជ្រួតជ្រាបដល់ពិភពលោកទាំងមូល បង្កើតជាខ្លឹមសារនៃអ្វីៗទាំងអស់ សូម្បីតែរបស់តូចបំផុតក៏ដោយ។ ទីពីរ panlogism ។ ការគិតដ៏ទេវភាពមានគោលបំណងគឺសមហេតុផលយ៉ាងតឹងរ៉ឹង។ ហើយទីបី គ្រាមភាសា។

Hegel ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយសុទិដ្ឋិនិយម epistemological ដែលជាការជឿជាក់ដែលពិភពលោកអាចដឹងបាន។ វិញ្ញាណកម្មវត្ថុ មនសិការរបស់មនុស្ស ការយល់ឃើញនៃវត្ថុទាំងឡាយ ឃើញក្នុងពួកនោះ នូវការបង្ហាញនៃវិញ្ញាណពិត ការគិតដ៏ទេវភាព។ ពីនេះតាមការសន្និដ្ឋានដ៏សំខាន់សម្រាប់ Hegel: អ្វីគ្រប់យ៉ាងពិតគឺសមហេតុផល អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលសមហេតុផលគឺពិត។

ដូច្នេះតក្កវិជ្ជាគឺជាចលនាធម្មតានៃគំនិត (ប្រភេទ) ដែលបង្ហាញពីខ្លឹមសារនៃគំនិតដាច់ខាត ដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍ខ្លួនឯង។

តើគំនិតនេះចាប់ផ្តើមពីណា? បន្ទាប់ពីការពិភាក្សាដ៏យូរនៃបញ្ហាដ៏លំបាកនេះ Hegel ឈានដល់ការសន្និដ្ឋានថាប្រភេទនៃភាពបរិសុទ្ធគឺជាការចាប់ផ្តើម។ តាមគំនិតរបស់គាត់ គឺមិនមានអត្ថិភាព ហើយត្រូវតែកើតឡើង។ ប៉ុន្តែមកពីអ្វី? ច្បាស់​ណាស់​មក​ពី​ការ​មិន​មាន​មក​ពី​អ្វី​សោះ។ “រហូត​មក​ដល់​ពេល​នេះ​មិន​មាន​អ្វី​ទេ ហើយ​អ្វី​មួយ​ត្រូវ​តែ​កើត​ឡើង។ ការ​ចាប់​ផ្តើ​ម​មិន​មែន​ជា​ភាព​ទទេ​ស្អាត​នោះ​ទេ​ប៉ុន្តែ​ដូច​ជា​អ្វី​ដែល​មិន​មាន​ចេញ​ពី​ការ​ដែល​មាន​អ្វី​មួយ​ត្រូវ​តែ​មក​ដល់​។ ដូច្នេះ ការ​មាន​ស្រាប់​ក៏​មាន​នៅ​ដើម​ដំបូង​ដែរ។ ដូច្នេះការចាប់ផ្តើមមានទាំងពីរ, ភាពនិងគ្មានអ្វី; វាគឺជាការរួបរួមនៃភាពជា និងគ្មានអ្វី ឬដាក់ឱ្យខុសគ្នា វាគឺជាការមិនមែន ដែលនៅពេលជាមួយគ្នានោះមិនមែនជាភាព។

ប្រសិនបើ Hegel ស្វែងរកដើម្បីបង្ហាញពីដំណើរការគ្រាមភាសានៃការលេចឡើងដោយមានជំនួយពីប្រភេទនៃការក្លាយជានោះដំណើរការនៃការបាត់ខ្លួនត្រូវបានបង្ហាញដោយគាត់ដោយមានជំនួយពីប្រភេទនៃការដកចេញ។ វាបង្ហាញពីគ្រាមភាសាដោយឯកឯង និងលក្ខណៈពិសេសចម្បងរបស់វា៖ អត្តសញ្ញាណនៃភាពផ្ទុយគ្នា។ ក្នុងលោកនេះ គ្មានអ្វីវិនាសដោយគ្មានដានឡើយ ប៉ុន្តែបម្រើជាសម្ភារៈ ដែលជាជំហានដំបូងសម្រាប់ការកើតជាថ្មី។

ការបដិសេធចំពោះ Hegel មិនមែនជាពេលតែមួយទេ ប៉ុន្តែសំខាន់គឺដំណើរការគ្មានទីបញ្ចប់។ ហើយនៅក្នុងដំណើរការនេះ គាត់នៅគ្រប់ទីកន្លែងរកឃើញបណ្តុំនៃធាតុបីគឺ និក្ខេបបទ - ការប្រឆាំង - ការសំយោគ។ ថ្មីបដិសេធរបស់ចាស់ ប៉ុន្តែបដិសេធដោយគ្រាមភាសា៖ វាមិនគ្រាន់តែបោះចោលមួយឡែក ហើយបំផ្លាញវាទេ ប៉ុន្តែរក្សាវាក្នុងទម្រង់កែច្នៃឡើងវិញ ដោយប្រើធាតុដែលអាចសម្រេចបាននៃចាស់ដើម្បីបង្កើតថ្មី។ Hegel ហៅការបដិសេធនេះថាជាបេតុង។

ជាលទ្ធផលនៃការបដិសេធនូវមុខតំណែងណាមួយដែលយកធ្វើជានិក្ខេបបទ ការប្រឆាំង (ការប្រឆាំង) កើតឡើង។ ក្រោយមកទៀតគឺចាំបាច់ត្រូវបដិសេធ។ មានការធ្វេសប្រហែសទ្វេ ឬការធ្វេសប្រហែសនៃអព្យាក្រឹត ដែលនាំទៅដល់ការកើតឡើងនៃតំណទីបី ការសំយោគ។ វាបង្កើតឡើងវិញនូវលក្ខណៈពិសេសមួយចំនួននៃតំណភ្ជាប់ដំបូងដំបូងនៅកម្រិតខ្ពស់។ សំណង់ទាំងអស់នេះត្រូវបានគេហៅថា triad ។

នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជារបស់ Hegel, triad មិនត្រឹមតែអនុវត្តមុខងារវិធីសាស្រ្តប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏ជាមុខងារបង្កើតដោយខ្លួនឯងផងដែរ។

ជាទូទៅ ទស្សនវិជ្ជារបស់ហេហ្គែល ចែកចេញជាបីផ្នែក៖ តក្កវិជ្ជា ទស្សនវិជ្ជានៃធម្មជាតិ និងទស្សនវិជ្ជានៃវិញ្ញាណ។ នេះគឺជា triad ដែលផ្នែកនីមួយៗបង្ហាញពីដំណាក់កាលធម្មតានៃការអភិវឌ្ឍន៍គ្រាមភាសា។ គាត់ក៏បានបែងចែកតក្កវិជ្ជាជាបីផ្នែក៖ គោលលទ្ធិនៃភាពជាឧទាហរណ៍ រួមមានៈ ១) ភាពជាក់លាក់ (គុណភាព) ២) មាត្រដ្ឋាន (បរិមាណ) ៣) រង្វាស់។

ប្រភេទនៃគុណភាពនាំមុខប្រភេទនៃបរិមាណនៅក្នុងតក្កវិជ្ជារបស់ Hegel ។ ការសំយោគនៃគុណភាព និងបរិមាណជាក់លាក់ គឺជារង្វាស់។ អ្វីៗទាំងអស់ ដរាបណាវាត្រូវបានកំណត់តាមលក្ខណៈគុណភាព គឺជារង្វាស់មួយ។ ការបំពានលើវិធានការផ្លាស់ប្តូរគុណភាព និងបង្វែរវត្ថុមួយទៅជារឿងមួយទៀត។

ទីតាំងរបស់ Hegel នៅលើបន្ទាត់ nodal នៃសមាមាត្រនៃវិធានការគួរតែត្រូវបានចាត់ទុកថាជាសមិទ្ធិផលវិទ្យាសាស្រ្តដ៏អស្ចារ្យ។ ដោយបានឈានដល់ដំណាក់កាលជាក់លាក់មួយ ការផ្លាស់ប្តូរបរិមាណបណ្តាលឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរគុណភាពភ្លាមៗ ហើយភាគច្រើនជាការផ្លាស់ប្តូរគុណភាពភ្លាមៗ។ ចំណុចទាំងនោះដែលការលោតផ្លោះគុណភាពកើតឡើង ឧ. ការផ្លាស់ប្តូរទៅជាវិធានការថ្មី Hegel ហៅ knots ។ ការអភិវឌ្ឍន៍វិទ្យាសាស្ត្រ និងការអនុវត្តសង្គមបានបញ្ជាក់ពីភាពត្រឹមត្រូវនៃច្បាប់គ្រាមភាសាដែលរកឃើញដោយ ហេហ្គែល។

គ្រាមភាសានៃការផ្លាស់ប្តូរពីបរិមាណទៅគុណភាព ឆ្លើយសំណួរអំពីទម្រង់នៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃវត្ថុធម្មជាតិ និងខាងវិញ្ញាណទាំងអស់។ ប៉ុន្តែនៅតែមានសំណួរសំខាន់ជាងនេះទៀតអំពីកម្លាំងជំរុញ ដែលជាកម្លាំងរុញច្រានសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍នេះ។ “ភាពផ្ទុយគ្នា គឺជាឫសគល់នៃចលនា និងភាពរឹងមាំទាំងអស់ ទាល់តែវាមានភាពផ្ទុយគ្នានៅក្នុងខ្លួន វាផ្លាស់ទី មានកម្លាំងជំរុញ និងសកម្មភាព”

វគ្គនៃហេតុផល កន: ការព្យាយាមនៃចិត្តដើម្បីយល់អ្វីៗនៅក្នុងខ្លួនវានាំទៅរកអនាមិក, i.e. ទៅនឹងភាពផ្ទុយគ្នាឡូជីខលដែលមិនអាចដោះស្រាយបាន។ យោងតាមលោក Kant មនុស្សម្នាក់គួរតែទទួលស្គាល់ភាពមិនអត់ធ្មត់នៃហេតុផលនិងភាពមិនអាចដឹងបាននៃពិភពលោក។ Hegel មិនយល់ស្របនឹងរឿងនេះទេ: ការបើកចំហនៃភាពផ្ទុយគ្នាផ្តល់សក្ខីកម្មមិនដល់ភាពគ្មានអំណាចនៃហេតុផលនោះទេប៉ុន្តែចំពោះអំណាចរបស់វា។ Antinomies មិន​មែន​ជា​ទី​បញ្ចប់​ទេ ប៉ុន្តែ​ជា​ផ្លូវ​នាំ​ទៅ​រក​សេចក្ដី​ពិត។

រូបវិទ្យា

1) Eleatics - Xenophanes, Parmenides, Zeno (ចុងសតវត្សទី 6 - ដើមសតវត្សទី 5 មុនគ។ ពិភពនៃអារម្មណ៍ បំភ្លៃពិភពលោកពិត។ នៅក្នុងខ្លឹមសារ នៅពីក្រោយពិភពមិនពិតដែលអាចផ្លាស់ប្តូរបាននៃបាតុភូតខាងក្រៅគឺពិតជាមានអចលនវត្ថុ និងមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន ដែលមានធម្មជាតិខាងវិញ្ញាណ។

Parmenides បានច្រានចោលទាំងស្រុងនូវទស្សនៈរបស់ Heraclitus លើភាពផ្ទុយគ្នានៃធម្មជាតិ។ តក្កវិជ្ជានៃការសន្និដ្ឋាននៃ Eleatics អំពីអចលនវត្ថុពិតប្រាកដដែលប្រែទៅជាការគិតត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ទាក់ទងនឹង aporias ("ការលំបាក") ដែលបង្កើតឡើងដោយ Zeno: "Dichotomy", "Achilles", "Arrow" , "ដំណាក់កាល" ។ អត្ថន័យនៃ aporia "ព្រួញ" ស្ថិតនៅក្នុងសេចក្តីថ្លែងការណ៍ថា "ព្រួញហោះបានសម្រាក" ។ វគ្គនៃការវែកញែករបស់ Zeno ដែលផ្លាស់ប្តូរឆ្ងាយពីព្យញ្ជនៈ អាចត្រូវបានបញ្ជាក់ដូចខាងក្រោម: រាល់ពេលនៃពេលវេលា ចុងព្រួញត្រូវតែស្ថិតនៅចំណុចជាក់លាក់មួយក្នុងលំហ ប៉ុន្តែនេះមានន័យថា ចលនាគឺជាផលបូកនៃគ្រា។ នៃការសម្រាក។ ដូច្នេះ ចលនា​មាន​តែ​ក្នុង​ការ​យល់​ឃើញ​មិន​ពិត ចំណែក​ឯ​វត្ថុ​ពិត​គឺ​គ្មាន​ចលនា។ គុណសម្បត្តិរបស់ Zeno of Elea (ដែលអារីស្តូតហៅថា "អ្នកបង្កើតគ្រាមភាសា") គឺថាគាត់បានរកឃើញភាពផ្ទុយគ្នាពិតប្រាកដនៃចលនា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយភាពផ្ទុយគ្នានេះត្រូវបានចាប់យកដោយគាត់ក្នុងទម្រង់ផ្ទុយគ្នាត្រូវបានគេយល់និងបកស្រាយនៅក្នុងស្មារតីនៃការអវិជ្ជមាននៃចលនា។ ដើម្បីយកឈ្នះលើ "ភាពលំបាក" របស់ Zeno មានន័យថាបង្កើតវិធីថ្មីនៃការគិតដោយផ្អែកលើការពិចារណាយ៉ាងស៊ីជម្រៅអំពីលក្ខណៈផ្ទុយគ្នានៃអត្ថិភាពនៃវត្ថុ និងរបស់មនុស្សខ្លួនឯង។ នៅក្នុងទម្រង់ដើមរបស់វា វិធីសាស្រ្តនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ Heraclitus ។ ការបកស្រាយរបស់គាត់អំពីបញ្ហា "ចូលទៅក្នុងទន្លេ" មានដំណោះស្រាយចំពោះ Arrow aporia ។

2) Metaphysical និង Mechanistic materialism នៃសតវត្សទី 17-18 (Bacon, Spinoza, Locke) - ទស្សនវិជ្ជានៃពេលវេលាថ្មី។

Descartes ដើមកំណើត និងគោលបំណងនៃការសង្ស័យនៃវិធីសាស្រ្តដែលត្រឹមត្រូវដោយ Descartes មានដូចខាងក្រោម។ ចំណេះដឹងទាំងអស់ត្រូវឆ្លងកាត់ការសាកល្បងនៃការសង្ស័យ។ យោងតាមលោក Descartes មនុស្សម្នាក់គួរតែទុកការវិនិច្ឆ័យមួយឡែកអំពីវត្ថុ និងអង្គធាតុទាំងនោះ អត្ថិភាពដែលយ៉ាងហោចណាស់មាននរណាម្នាក់នៅលើផែនដីអាចសង្ស័យ ដោយងាកទៅរកហេតុផល និងហេតុផលសមហេតុផលមួយ ឬមួយផ្សេងទៀត។ អត្ថន័យនៃការសង្ស័យគឺថាវាមិនគួរជាទីបញ្ចប់នៅក្នុងខ្លួនវានិងគ្មានព្រំដែន។ លទ្ធផលរបស់វាត្រូវតែជាការពិតដើម។

ផលបូកនៃ cogito ergo ដ៏ល្បីល្បាញ - ខ្ញុំគិតថាដូច្នេះខ្ញុំមានខ្ញុំមាន - គឺកើតចេញពីការសង្ស័យ។ នៅពេលដែលយើងបដិសេធរាល់អ្វីដែលយើងអាចសង្ស័យ នោះយើងមិនអាចសន្មត់បានស្មើៗគ្នាថាខ្លួនយើងផ្ទាល់ដែលសង្ស័យការពិតនៃរឿងទាំងអស់នោះមិនមានទេ ដូច្នេះ "ខ្ញុំគិតថា ដូច្នេះខ្ញុំ" គឺជាការពិត។

metaphysics នៃប្រព័ន្ធ Descartes គឺជាគោលលទ្ធិនៃពិភពលោកដែលជាការរួបរួមនៃសារធាតុពីរ: ការពង្រីកនិងការគិតដែលជាមូលដ្ឋាននៃ dualism ។ មូលដ្ឋាននៃលទ្ធិទ្វេគឺថារូបភាព metaphysical មានពិភពខាងវិញ្ញាណ (res cogitans) និងពិភពសម្ភារៈ (res extensa) ។ ពួកគេមានភាពស្មើគ្នា ឯករាជ្យ ហើយមិនមានជំហានមធ្យមរវាងពួកគេទេ។ Descartes : "ធម្មជាតិនៃរូបធាតុដែលចាប់យកទាំងមូល មិនមែនថាវាមានរូបធាតុរឹង និងធ្ងន់ មានពណ៌ជាក់លាក់ ឬប៉ះពាល់ដល់អារម្មណ៍របស់យើងតាមមធ្យោបាយណាមួយនោះទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែថាវាជាសារធាតុដែលលាតសន្ធឹងក្នុងប្រវែង ទទឹង និងជម្រៅ។ .

នរវិទ្យា (Max Scheller) លទ្ធិព្រហ្មញ្ញសាសនា (Peirce, Jens, Dewey), conventionalism, neo-Thomism, phenomenalism (Husser) ។ អត្ថិភាព ប្រែថា អត្ថិភាព។ Aphorism: ខ្ញុំមាន ហើយបន្ទាប់មកអ្វីៗផ្សេងទៀត។ Blaise Pascal គឺជាទស្សនវិទូ និងជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ។ ភាពគ្មានតម្លៃរបស់មនុស្សប្រឆាំងនឹងផ្ទៃខាងក្រោយនៃសកលលោក។ Kierkegaard: គ្រាមភាសាប្រធានបទ, គ្រាមភាសានៃព្រលឹង។ Schopenhauer, Shestov, Dostoevsky, Berdyaev ។ Martin Heidegger, Karl Jaspers - ទិសដៅអាល្លឺម៉ង់។ Jean Paul Sartre, Albert Camus - ទិសដៅបារាំង។ បញ្ហានៃ metaphysics of being, ontology; ទស្សនវិជ្ជានៃប្រវត្តិសាស្រ្ត; ទស្សនវិជ្ជានៃជីវិត ឬទស្សនវិជ្ជានៃការស្លាប់។ ទស្សនវិជ្ជានៃអត្ថិភាព។ "ខ្ញុំមាន ហើយបន្ទាប់មកអ្វីៗផ្សេងទៀត" ។ បញ្ហានៃកំណើតរបស់កុមារ។ ហេតុផលជីវសាស្រ្តសម្រាប់ការយំគឺថាការដកដង្ហើមដោយឯកឯងបានលេចឡើង។ ការបកស្រាយសុទិដ្ឋិនិយម: បុគ្គលយំដោយសេចក្តីរីករាយ; ការបកស្រាយអត្ថិភាព៖ ការយំបានមកពីការភ័យខ្លាច កុមារត្រូវបានរហែកចេញពីកន្លែងដែលគាត់មានអារម្មណ៍ល្អ។ តើអ្វីជាអត្ថន័យនៃជីវិត? មិនគួរធ្វើជាមួយវាទេ ហើយ ku-ku! ការពិចារណាអំពីបញ្ហានៃភាពជា។ អត្តសញ្ញាណនៃការគិត និងការគិត។ មធ្យោបាយតែមួយគត់ដើម្បីដឹងគឺការរស់នៅ បទពិសោធន៍។ មានដែនកំណត់ជាក់លាក់នៅក្នុងសកម្មភាពយល់ដឹង។ យើងមិនអាចស្គាល់ខ្លួនយើង ខ្លួនឯងបានឡើយ ក្នុងករណីនេះ ខ្លួនឯងក្លាយជាវត្ថុមួយ។ ពេលវេលាលេចឡើងជាប្រភេទនៃជោគវាសនា, វិមាត្រ metaphysical ។ នៅក្នុងដំណើរការនៃជោគវាសនានេះ យើងអភិវឌ្ឍជា I. តើខ្ញុំជានរណា អាចនិយាយបានតែបន្ទាប់ពីការស្លាប់ ហើយដូច្នេះនៅក្នុងជីវិតតែងតែមានជម្រើស។ អ្នកតែងតែអាចផ្លាស់ប្តូរអាកប្បកិរិយារបស់អ្នកចំពោះសកម្មភាពរបស់អ្នក។

គោលគំនិតផ្សេងគ្នាជាច្រើននៃការត្រូវបានប្រើប្រាស់: នៅក្នុង Heidegger មាន, នៅទីនេះ, នៅក្នុងពិភពលោក, សម្រាប់អ្នកដទៃ។ Sartre : នៅ​ក្នុង​ខ្លួន​ឯង, នៅ​សម្រាប់​ខ្លួន​ឯង, នៅ​សម្រាប់​អ្នក​ផ្សេង​ទៀត. Jaspers: សម្រាប់អ្នកដទៃ, ស្ថានភាព។ មានសម្រាប់ខ្លួនអ្នក - បុគ្គលដឹងអំពីវត្តមានរបស់ខ្លួនក្នុងលោកនេះ។ ការយល់ដឹងនេះគឺបណ្តោះអាសន្ន និងកំណត់។ មនុស្សម្នាក់ដឹងពីការបោះបង់ចោលពិភពលោកនេះ ហើយចាប់ផ្តើមសួរអំពីអត្ថន័យនៃពិភពលោកនេះ។ ស្ថានភាពព្រំដែន។ ភាពមិនអាចបំបែកបានដើមនៃភាពជានិងភាពពហុស្រទាប់របស់វា។ មិនមានការបែងចែកទៅជាកម្មវត្ថុ និងវត្ថុទេ។ គ្រាប់បែកបរមាណូត្រូវបានបង្កប់នៅក្នុងគំនិតរបស់ Parmenides រួចហើយ។ ពិភពលោកបានក្លាយជាវត្ថុមួយ វិទ្យាសាស្រ្តចាប់ផ្តើមវត្ថុ។ ភាពជាលក្ខណៈ ឯកភាពនៃអត្ថិភាព និងលទ្ធភាព . អត្ថិភាព - កញ្ចប់តែមួយគត់ដែលមនុស្សម្នាក់រកឃើញ។ បុរស​នោះ​ក៏​រក​ឃើញ​ថា​ខ្លួន​ជា​វត្ថុ​តែ​មួយ​គត់​ដែល​មិន​អាច​ជា​វត្ថុ​បាន​ឡើយ។ តើ​នរណា​ជា​អ្នក​ចង់​ស្គាល់​ខ្លួន​ឯង? ខ្លួនឯងគឺនៅក្រៅតង្កៀបនៃដំណើរការប្រធានបទ-វត្ថុ។ តាមរយៈការរកឃើញអត្ថិភាព មនុស្សរកឃើញថាគាត់គឺជាមនុស្សតែម្នាក់គត់ដែលបង្កើតខ្លួនឯង។ អត្ថិភាពគឺជាគម្រោងមួយ។ នេះគឺដោយសារតែមនុស្សម្នាក់មានសេរីភាព។ សេរីភាពក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ និងទេពកោសល្យ និងសមត្ថភាពស្រដៀងគ្នា។ មូលដ្ឋានគ្រឹះ Ontological របស់មនុស្ស។ អ្វី របៀប (អត្ថិភាព) មាន? ជាដំបូងនៃការទាំងអស់, ស្ថានភាពនៃការភ័យខ្លាច, inherent នៅក្នុងវា។ របៀបនៃការនេះ: ការថប់បារម្ភ, សម្រាក, melancholy, ចង្អោរ។ គ្មាននរណាម្នាក់សួរកុមារទេពួកគេបានដាក់គាត់ចូលទៅក្នុងពិភពលោកនេះហើយនិយាយថា: រស់នៅ។ វានឹងមិនមានរយៈពេលយូរនិងពិបាកទេ។ "Being and Time" ដោយ Heidegger, "Being and Nothingness" ដោយ Sartre: ពិចារណា គ្មានអ្វីទេ។ . ការពិតដែលថាអ្វីមួយមានមនុស្សម្នាក់រៀនជាលទ្ធផលនៃការអភិវឌ្ឍធម្មជាតិដែលជាលទ្ធផលនៃការធ្វើវិទ្យាសាស្ត្រ។ ដោយ​យល់​ថា​មាន​អ្វី​មួយ គាត់​អាច​សួរ​សំណួរ​បាន​ថា តើ​អ្វី​ដែល​មាន​ផ្ទុយ​ពី​អ្វី​មួយ? តើ​វា​គឺជា​អ្វី? នេះ​ជា​សេចក្តី​ពិត​ខាង​លោហិត​ទីពីរ។ វិទ្យាសាស្ត្រវិភាគអ្វីមួយ។ គ្មានអ្វីជាប្រភពនៃអ្វីមួយនោះទេ។ មាគ៌ាពីរទៅកាន់ភាពគ្មានន័យ៖ 1. ការប៉ាន់ស្មាន (ចាប់តាំងពីមានអ្វីមួយ ភាពផ្ទុយគ្នាត្រូវតែមាន)។ 2. អត្ថិភាព (តាមរយៈស្ថានភាពនៃការភ័យខ្លាច, ការថប់បារម្ភ, ភ័យរន្ធត់; រដ្ឋទាំងនេះមិនត្រូវបានលើកទឹកចិត្ត) ។ នេះ​ជា​សំណួរ​ចោទ​ឡើង៖ ១. ហេតុអ្វីបានជាមានអ្វីមួយហើយ ... គ្មានអ្វីសោះ? 2. តើមនុស្សម្នាក់អាចស្គាល់ខ្លួនឯងបានដល់កម្រិតណា? 3.តើវាមានតម្លៃក្នុងការរស់នៅក្នុងវាទេ? Leibniz បានគិតថា: ហេតុអ្វីបានជាមានអ្វីមួយប្រសិនបើមានអ្វីមួយដាច់ខាត? មនុស្សម្នាក់ៗមានអត្ថិភាព ហើយគិតអំពីអត្ថន័យនៃអត្ថិភាព។ អ្វីមួយគ្រាន់តែរំលឹកពីអត្ថិភាពរបស់វាតាមរយៈអត្ថិភាពរបស់វា។ ប្រឆាំង​នឹង​វិទ្យាសាស្ត្រ​គឺ​ជា​សង្គ្រាម​វិទ្យាសាស្ត្រ។ ស្ថានភាព Jaspers: អ្វីមួយអភិវឌ្ឍដោយឯករាជ្យពីមនុស្សម្នាក់មនុស្សម្នាក់ត្រូវបានគេបោះចូលទៅក្នុងវា។ មានការកើតឡើងដដែលៗ មានស្ថានភាពតែម្តង។ ប្រភេទទី 3 នៃស្ថានភាពគឺបន្ទាត់ព្រំដែននៅទីនេះជម្រើសរបស់មនុស្សគឺសំខាន់។ បុគ្គលនោះធ្លាក់ក្នុងតួនាទី។ នៅក្នុងជម្រើសវាត្រូវបានបង្ហាញថាបុរសមានសេរីភាព។ មិនអាចមានច្បាប់ប្រវត្តិសាស្ត្រទេ។ បើ​មាន​ច្បាប់ បុគ្គល​ជា​អាយ៉ង (បុគ្គល​ជា​មុខងារ​នៃ​ទំនាក់ទំនង​សង្គម ជា​មុខងារ​នៃ​ការ​សន្លប់)។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺផ្ទុយពីនេះ។ រាល់ពេលដែលមនុស្សម្នាក់ជ្រើសរើស។ ដរាបណាជម្រើសមានអត្ថិភាព មនុស្សម្នាក់មិនតែងតែដឹងនោះទេ។ នៅ Jaspersប្រវត្តិសាស្ត្រពិភពលោកតែមួយ ប៉ុន្តែទំហំរបស់វាគឺតូចខ្លាំងណាស់ ធៀបនឹងប្រវត្តិនៃបុរេប្រវត្តិ។ ៦-៧ ពាន់ឆ្នាំ - ប្រវត្តិសាស្ត្រ។ មនុស្ស​ជា​ប្រភេទ​សត្វ​មាន​អាយុ​ពីរ​លាន​ឆ្នាំ​មក​ហើយ។ តើមានអ្វីកើតឡើងយើងមិនដឹងទេ។ សតវត្សទី 8-2 BC យុគសម័យ - ការចាប់ផ្តើមនៃប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់យើង។ នៅពេលនេះទស្សនវិទូនិងសាសនាដ៏អស្ចារ្យលេចឡើង។ នៅសល់គឺជាវាលខ្សាច់វប្បធម៌។ Jaspers: "អត្ថន័យនិងគោលបំណងនៃប្រវត្តិសាស្រ្ត", "ស្ថានភាពខាងវិញ្ញាណនៃពេលវេលា" ។ លោក Jean Paul Sartre. ដំណើរការប្រវត្តិសាស្ត្រគឺការរួបរួមនៃភាពពេញលេញ និងបុគ្គល។ រឿងចំបងគឺមិនមែនសេដ្ឋកិច្ចទេ ប៉ុន្តែរចនាសម្ព័ន្ធកំទេច - សរុប (ការរួបរួមនៃរចនាសម្ព័ន្ធទាំងអស់) ។ Totality គឺជាមនុស្សក្រៅភពសម្រាប់មនុស្ស ហើយបង្វែរមនុស្សចេញពីពិភពលោក។ បុរសគឺជាគម្រោងផ្ទាល់ខ្លួន។ វិធីសាស្រ្ត shuttle គ្រាមភាសា - ផ្លាស់ទីពីរចនាសម្ព័ន្ធអាំងតេក្រាលដោយមនសិការទៅការយល់ដឹងពីមនុស្សម្នាក់ហើយផ្ទុយទៅវិញ។ ប្រហែលជាមិនមានបដិវត្តន៍ទេ ប្រសិនបើតួលេខមានអាកប្បកិរិយាខុសគ្នា។ វឌ្ឍនភាព (ឆ្ពោះទៅរកភាពពេញលេញ) និងតំរែតំរង់ (ចលនាឆ្ពោះទៅរកបុគ្គល) វិធីសាស្រ្ត។ ទស្សនវិស័យសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍មនុស្ស និងសេរីភាពមនុស្ស។

ឃ. ដាវីដសុន

វិធីសាស្រ្តនៃសេចក្តីពិតនៅក្នុង METAPHYSICS

(Davidson D. The Method of Truth in Methaphysics // Inquiries into Truth and Interpretation. Oxford, 1985, pp. 199-214. បកប្រែដោយ A. L. Nikiforov ។ អត្ថបទនេះត្រូវបានបោះពុម្ពជាលើកដំបូងនៅក្នុងបណ្តុំ៖ Midwest Studies in Philosophy, 2: Studies នៅក្នុង ទស្សនវិជ្ជានៃភាសា សាកលវិទ្យាល័យ Minnesota, Morris, 1977 ។

នៅពេលដែលយើងចែករំលែកភាសាជាក់លាក់មួយ ហើយនេះគឺចាំបាច់សម្រាប់គោលបំណងនៃការទំនាក់ទំនង យើងក៏ទទួលយករូបភាពនៃពិភពលោក ដែលនៅក្នុងគ្រោងទូទៅរបស់វាត្រូវតែជាការពិត។ វាធ្វើតាមដោយការបង្ហាញលក្ខណៈទូទៅនៃភាសារបស់យើង យើងបង្ហាញពីលក្ខណៈទូទៅនៃការពិត។ ដូច្នេះវិធីមួយដើម្បីអភិវឌ្ឍ metaphysics គឺដើម្បីសិក្សារចនាសម្ព័ន្ធទូទៅនៃភាសារបស់យើង។ ជាការពិតណាស់ នេះមិនមែនជាវិធីសាស្រ្តពិតតែមួយគត់នៃ metaphysics នោះទេ វាមិនមានរឿងបែបនេះទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នេះគឺជាវិធីសាស្រ្តដែលប្រើដោយទស្សនវិទូដូចជា Plato, Aristotle, Hume, Kant, Russell, Frege, Wittgenstein, Carnap, Quine និង Strawson ដែលនៅឆ្ងាយពីគ្នាទៅវិញទៅមកតាមពេលវេលា និងតាមទស្សនៈរបស់ពួកគេ។ ទស្សនវិទូដែលបានរាយបញ្ជីមិនបានយល់ស្របជាមួយគ្នាអំពីអ្វីដែលជាលក្ខណៈសម្បត្តិដ៏សំខាន់បំផុតនៃភាសា និងរបៀបដែលពួកគេត្រូវបានសិក្សា និងពិពណ៌នាបានល្អបំផុត ពួកគេបានឈានដល់ការសន្និដ្ឋាន metaphysical ផ្សេងៗ។

វិធីសាស្រ្តដែលខ្ញុំបានពិពណ៌នា និងណែនាំគឺមិនថ្មីទេ លក្ខណៈសំខាន់ៗនីមួយៗនៃវិធីសាស្ត្រនេះអាចត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងនេះ ឬទស្សនវិទូនោះ គំនិតចម្បងរបស់វាត្រូវបានបង្កប់ដោយប្រយោលនៅក្នុងស្នាដៃដ៏ល្អបំផុតលើទស្សនវិជ្ជានៃភាសា។ អ្វី​ដែល​ថ្មី​នោះ​គឺ​ការ​បង្កើត​ឱ្យ​បាន​ច្បាស់​លាស់​នៃ​វិធី​សាស្រ្ដ​ខ្លួន​វា និង​ការ​បញ្ជាក់​ពី​សារៈសំខាន់​ទស្សនវិជ្ជា​របស់​វា​។ ខ្ញុំចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងហេតុផល បន្ទាប់មកបន្តពណ៌នាអំពីវិធីសាស្រ្តខ្លួនវា ហើយបញ្ចប់ដោយការគូសវាសកម្មវិធីមួយចំនួនរបស់វា។

ហេតុអ្វីបានជាភាសារបស់យើង ពិតប្រាកដណាស់ ភាសាណាមួយ អាស្រ័យទៅលើគំនិតធម្មតា ដែលភាគច្រើនត្រឹមត្រូវនៃអ្វីដែលជាអ្វី? សូមពិចារណាជាមុនថាហេតុអ្វីបានជានរណាម្នាក់ដែលអាចយល់បាននូវការនិយាយរបស់មនុស្សម្នាក់ទៀតគួរតែទទួលយកគំនិតរបស់គាត់អំពីពិភពលោកថាតើវាត្រឹមត្រូវឬអត់។ មូលហេតុគឺមកពីយើងបំភ្លៃការយល់ដឹងពីពាក្យរបស់មនុស្សម្នាក់ទៀត ប្រសិនបើនៅក្នុងដំណើរការនៃការយល់ដឹង យើងជឿថាគាត់យល់ខុសយ៉ាងច្បាស់។ ជាការពិតណាស់ ភាពខុសគ្នាអាចកើតមាន ប៉ុន្តែមានតែនៅលើមូលដ្ឋាននៃជំនឿទូទៅ (ជំនឿ) ប៉ុណ្ណោះ។ ជំនឿ​ទូទៅ​ទាំងនេះ​គឺ​មិន​សម​នឹង​និយាយ​ទេ​គឺ​គេ​ស្គាល់​និង​មិន​សូវ​សំខាន់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ បើគ្មានមូលដ្ឋានរួមទូលំទូលាយទេ វាគ្មានកន្លែងសម្រាប់ភាពចម្រូងចម្រាស និងការពិភាក្សានោះទេ។ យើងមិនអាចយល់ស្រប ឬមិនយល់ស្របជាមួយនរណាម្នាក់បានទេ ប្រសិនបើគ្មានមូលដ្ឋានសម្រាប់ការយល់ដឹងគ្នាទៅវិញទៅមក។ ជាក់ស្តែង នេះគឺជាក់ស្តែងណាស់។

ជំនឿត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណ និងពិពណ៌នាតែនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធជំនឿដ៏តឹងរឹងមួយ។ ខ្ញុំអាចជឿថា ពពកគ្របដណ្តប់ព្រះអាទិត្យ ប៉ុន្តែដោយសារតែខ្ញុំជឿថា ព្រះអាទិត្យមាន ពពកនោះត្រូវបានបង្កើតឡើងពីចំហាយទឹក ទឹកអាចមាននៅក្នុងទម្រង់រាវ និងឧស្ម័នជាដើម។ គ្មាន​ជំនឿ​ជាក់លាក់​ណាមួយ​ត្រូវ​បាន​ទាមទារ​ដើម្បី​ផ្តល់​ខ្លឹមសារ​ដល់​ជំនឿ​របស់​ខ្ញុំ​ដែល​ថា​ពពក​គ្រប​ដណ្តប់​លើ​ព្រះអាទិត្យ​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ត្រូវតែ​មាន​ជំនឿ​ដែល​ពាក់ព័ន្ធ​មួយចំនួន​ដែល​សមស្រប។ ប្រសិនបើខ្ញុំសន្មត់ថាអ្នកមានជំនឿថាពពកកំពុងគ្របដណ្តប់លើព្រះអាទិត្យ នោះខ្ញុំសន្មត់ថាអ្នកមានរចនាសម្ព័ន្ធជំនឿមួយចំនួនដែលគាំទ្រដល់ជំនឿនោះ។ ខ្ញុំទទួលស្គាល់ថាជំនឿទាំងនេះត្រូវតែមានលក្ខណៈប្រហាក់ប្រហែលនឹងជំនឿរបស់ខ្ញុំ ដើម្បីបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការពិពណ៌នាអំពីជំនឿរបស់អ្នកថាជាជំនឿដែលពពកគ្របដណ្តប់លើព្រះអាទិត្យ។ ប្រសិនបើខ្ញុំត្រឹមត្រូវក្នុងការបញ្ជាក់ពីជំនឿនេះចំពោះអ្នក នោះរចនាសម្ព័ន្ធជំនឿរបស់អ្នកត្រូវតែស្រដៀងនឹងខ្ញុំ។ ដូច្នេះហើយ វាមិនគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទេដែលខ្ញុំអាចបកស្រាយពាក្យរបស់អ្នកបានយ៉ាងត្រឹមត្រូវត្រឹមតែក្នុងដែនកំណត់នៃភាពស្រដៀងគ្នានៃជំនឿរបស់យើងប៉ុណ្ណោះ។

ទឡ្ហីករណ៍នេះអាចហាក់ដូចជាបង្ហាញតែថាការបកស្រាយដ៏ល្អបង្កើតឱ្យមានកិច្ចព្រមព្រៀងដោយបន្សល់ទុកនូវចម្ងល់ដែលបើកចំហរថាតើអ្វីដែលបានព្រមព្រៀងគ្នានោះជាការពិត។ ប៉ុន្តែ​ការ​ព្រមព្រៀង ទោះ​វា​រីក​រាលដាល​យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ មិន​ធានា​នូវ​ការ​ពិត​ទាល់​តែ​សោះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការកត់សម្គាល់នេះនឹកចំណុចសំខាន់នៃអំណះអំណាងរបស់ខ្ញុំ។ គំនិតសំខាន់គឺថាជំនឿទូទៅគឺចាំបាច់ជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ការទំនាក់ទំនង និងការយល់ដឹង។ សេចក្តីថ្លែងការណ៍ទូលំទូលាយនិយាយថា កំហុសគោលបំណងអាចលេចឡើងតែនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃជំនឿពិតភាគច្រើនប៉ុណ្ណោះ។ កិច្ចព្រមព្រៀងមិនបង្កើតការពិតទេ ប៉ុន្តែភាគច្រើននៃអ្វីដែលព្រមព្រៀងគ្នាត្រូវតែជាការពិត ដើម្បីឱ្យអ្វីមួយមិនពិត។ កំហុសដែលបានដាក់បញ្ចូលច្រើនពេកអាចដកហូតប្រធានបទនៃខ្លឹមសាររបស់វា ក៏ដូចជាកំហុសពិតជាច្រើនផងដែរ ដែលធ្វើឲ្យមនុស្សម្នាក់បាត់បង់សមត្ថភាពក្នុងការវិនិច្ឆ័យរឿងឱ្យបានត្រឹមត្រូវ។ នៅពេលដែលយើងចង់ផ្តល់ការបកស្រាយ យើងពឹងផ្អែកលើការសន្មត់មួយចំនួនអំពីរចនាសម្ព័ន្ធទូទៅនៃកិច្ចព្រមព្រៀង។ យើងសន្មត់ថាអ្វីដែលយើងយល់ស្របភាគច្រើនគឺជាការពិត ប៉ុន្តែយើងមិនអាចសន្មត់ថាយើងដឹងថាអ្វីដែលជាការពិតនោះទេ។ យើងមិនអាចផ្តល់ការបកស្រាយដោយផ្អែកលើចំណេះដឹងនៃការពិត មិនមែនដោយសារតែយើងមិនដឹងអ្វីនោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែយើងមិនតែងតែដឹងថាពួកគេមើលទៅដូចអ្វី។ យើង​មិន​ត្រូវ​ការ​ការ​យល់​ដឹង​ដើម្បី​បក​ស្រាយ​ទេ ប៉ុន្តែ​មិន​មាន​អ្វី​ដែល​មិន​ទំនង​ទាល់​តែ​សោះ​ក្នុង​គំនិត​របស់​អ្នក​បក​ប្រែ​ដែល​មាន​គ្រប់​ជ្រុង​ជ្រោយ។ គាត់ចាត់ទុកជំនឿចំពោះអ្នកដ៏ទៃ ហើយបកស្រាយសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់ពួកគេដោយផ្អែកលើជំនឿរបស់គាត់ ដូចមនុស្សគ្រប់រូបធ្វើដែរ។ ដោយហេតុថា ក្នុងន័យនេះ គាត់មិនខុសពីអ្នកផ្សេងទេ គាត់ត្រូវបង្ខំឱ្យធានាឱ្យបាននូវកិច្ចព្រមព្រៀងឱ្យបានច្រើនតាមដែលចាំបាច់ ដើម្បីផ្តល់អត្ថន័យដល់ការចាត់ចែង និងការបកស្រាយរបស់គាត់ ក្នុងករណីនេះ ជាការពិត ការដែលយល់ព្រមតាមឆន្ទៈ តាមការសន្មត។ ពិត។ ប៉ុន្តែឥឡូវនេះ វាច្បាស់ណាស់ថាហេតុអ្វីបានជាការបំភាន់នៃគំនិតរបស់យើងអំពីពិភពលោក - ប្រសិនបើមានកំហុសទាំងនេះច្រើនពេក នោះមិនអាចដឹងបានទេ។ ការសន្មត់ថា វាអាចដឹងបាន គឺសន្មត់ថា អាចមានអ្នកបកប្រែ (អវិជ្ជា) ដែលអាចបកស្រាយបានត្រឹមត្រូវនូវទស្សនៈរបស់បុគ្គលណាម្នាក់ថាខុសជាមូលដ្ឋាន ដែលតាមដែលយើងបានបង្ហាញ គឺមិនអាចទៅរួចទេ។

ការប្រាស្រ័យទាក់ទងប្រកបដោយជោគជ័យបង្ហាញពីអត្ថិភាពនៃរូបភាពទូទៅ និងពិតនៃពិភពលោក។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការទទួលស្គាល់ការពិតដែលទទួលយកថាជាប្រយោគពិត - តំណាងភាសានៃជំនឿ - កំណត់អត្ថន័យនៃពាក្យដែលរួមបញ្ចូលនៅក្នុងពួកវាធ្វើឱ្យយើងទាមទារឱ្យមានទស្សនៈទូទៅអំពីពិភពលោក។ ដូច្នេះ រូបភាពដែលទទួលយកជាទូទៅនៃពិភពលោកបង្កើតជាភាសាសាមញ្ញ។ ដូច្នេះវាសមហេតុផលក្នុងការសន្មតថាការសិក្សាអំពីទិដ្ឋភាពទូទៅបំផុតនៃភាសានឹងជាការសិក្សាអំពីទិដ្ឋភាពទូទៅបំផុតនៃការពិត។ វានៅសល់តែនិយាយអំពីរបៀបដែលទិដ្ឋភាពទាំងនេះអាចត្រូវបានសម្គាល់ និងពិពណ៌នា។

ភាសាគឺជាឧបករណ៍ទំនាក់ទំនងដោយសារតែទិដ្ឋភាពនៃអត្ថន័យរបស់វា ដោយសារតែលទ្ធភាពសម្រាប់ប្រយោគរបស់វាថាពិតឬមិនពិត។ វិទ្យាសាស្ត្រផ្សេងៗត្រូវបានចូលរួមនៅក្នុងការសិក្សាថាតើប្រយោគជាក់លាក់ណាមួយពិតឬអត់ ប៉ុន្តែការសិក្សាអំពីលក្ខខណ្ឌនៃការពិតជាកម្មសិទ្ធិរបស់ន័យវិទ្យា។ ប្រសិនបើយើងចង់បង្ហាញលក្ខណៈទូទៅបំផុតនៃពិភពលោក នោះយើងត្រូវយកចិត្តទុកដាក់លើអ្វីដែលធ្វើឱ្យប្រយោគជាក់លាក់មួយនៃភាសាពិត។ វាអាចត្រូវបានសន្មត់ថាប្រសិនបើលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការពិតនៃប្រយោគត្រូវបានដាក់នៅក្នុងបរិបទនៃទ្រឹស្តីសកលនោះរចនាសម្ព័ន្ធភាសាជាលទ្ធផលនឹងឆ្លុះបញ្ចាំងពីលក្ខណៈទូទៅនៃការពិត។

គោលដៅគឺដើម្បីបង្កើតទ្រឹស្ដីនៃសេចក្ដីពិតសម្រាប់ផ្នែកសំខាន់គ្រប់គ្រាន់ និងសំខាន់នៃភាសាធម្មជាតិ។ កត្តាមួយដែលកំណត់សារៈសំខាន់នៃលទ្ធផល metaphysical ណាមួយគឺសំណួរនៃព្រំដែននៃទ្រឹស្តីដែលបានផ្តល់ឱ្យ - តើផ្នែកនៃភាសាត្រូវបានគ្របដណ្តប់ដោយទ្រឹស្តីនិងរបៀបដែលវាត្រឹមត្រូវ? ទ្រឹស្ដីត្រូវតែបង្ហាញពីរបៀបដែលសំណុំប្រយោគគ្មានដែនកំណត់នីមួយៗអាចត្រូវបានគេមើលឃើញថាត្រូវបានបង្កើតឡើងពីចំនួនអាតូមដែលមានអត្ថន័យកំណត់ (និយាយជាពាក្យ) ដោយចំនួនកំណត់នៃការអនុវត្តចំនួនកំណត់នៃច្បាប់សំណង់។ បន្ទាប់មក ដោយផ្អែកលើរចនាសម្ព័ន្ធនៃប្រយោគ អ្នកត្រូវកំណត់លក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការពិតនៃប្រយោគនីមួយៗ (ទាក់ទងនឹងកាលៈទេសៈនៃការនិយាយរបស់វា)។ ដូច្នេះ ទ្រឹស្តីត្រូវតែពន្យល់ពីលក្ខខណ្ឌនៃសេចក្តីពិតសម្រាប់ការបញ្ចេញសំឡេងនៃប្រយោគជាក់លាក់មួយ ដោយផ្អែកលើតួនាទីនៃពាក្យនៅក្នុងប្រយោគនេះ។

យើងជំពាក់បំណុលនេះច្រើនដល់ Frege ។ វាគឺជា Frege ដែលបានដឹងពីសារៈសំខាន់នៃការពន្យល់ពីរបៀបដែលការពិតនៃប្រយោគមួយអាស្រ័យលើលក្ខណៈនៃអត្ថន័យនៃផ្នែករបស់វា ហើយគាត់បានផ្តល់នូវការពន្យល់ស្រដៀងគ្នាសម្រាប់បំណែកសំខាន់ៗនៃភាសាធម្មជាតិ។ វិធីសាស្រ្តរបស់គាត់បានរីករាលដាល៖ គាត់បានណែនាំសញ្ញាសម្គាល់ស្តង់ដារដែលវាក្យសម្ព័ន្ធឆ្លុះបញ្ចាំងដោយផ្ទាល់នូវការបកស្រាយដែលបានគ្រោងទុក ហើយបន្ទាប់មកបានប្រកែកថាសញ្ញាណថ្មីក្រោមការបកស្រាយនេះមានអានុភាពដូចគ្នាទៅនឹងផ្នែកធំនៃភាសាធម្មជាតិ។ ប្រសើរជាងក្នុងការនិយាយ មិនមែនជាលទ្ធភាពដូចគ្នានោះទេ ចាប់តាំងពី Frege ជឿថាភាសាធម្មជាតិមានភាពខ្វះខាតក្នុងការគោរពមួយចំនួន ហើយបានមើលឃើញភាសាថ្មីរបស់គាត់ជាការកែលម្អលើវា។

Frege បានចាប់អារម្មណ៍លើរចនាសម្ព័ន្ធ semantic នៃប្រយោគ និងទំនាក់ទំនង semantic រវាងពួកគេ រហូតទាល់តែវាទាក់ទងទៅនឹងការសន្និដ្ឋាននៃផលវិបាក។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយគាត់បានបរាជ័យក្នុងការមកដល់គំនិតនៃទ្រឹស្តីផ្លូវការជាសកលនៃការពិតសម្រាប់ភាសាទាំងមូល។ ហេតុផល​មួយ​សម្រាប់​រឿង​នេះ​គឺ​គាត់​មិន​មាន​ការ​ចាប់​អារម្មណ៍​ចំពោះ​ភាព​ផ្ទុយ​គ្នា​ខាង​ន័យ​ធៀប។ មួយទៀតគឺការត្រៀមខ្លួនច្បាស់លាស់ក្នុងការទទួលស្គាល់ភាពគ្មានទីបញ្ចប់នៃអត្ថន័យ (អត្ថន័យ) និងឯកសារយោងសម្រាប់ការបញ្ចេញមតិនីមួយៗនៃភាសា។

ចាប់តាំងពី Frege បានទទួលយកការអនុវត្តមុខងារមួយចំពោះអាគុយម៉ង់ដែលជាការរួមបញ្ចូលគ្នានៃអត្ថន័យតែមួយគត់ គាត់ត្រូវបានបង្ខំឱ្យបកស្រាយប្រយោគជាឈ្មោះនៃប្រភេទពិសេសមួយ - ឈ្មោះនៃតម្លៃការពិត។ មើលទៅសាមញ្ញជាឧបករណ៍ឆ្លាតវៃសម្រាប់កំណត់លក្ខខណ្ឌការពិតសម្រាប់ប្រយោគ ទង្វើរបស់ Frege សមនឹងទទួលបានការកោតសរសើរ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ដោយសារប្រយោគមិនដំណើរការជាភាសាដូចឈ្មោះ វិធីសាស្រ្តរបស់ Frege ធ្វើឱ្យមានការងឿងឆ្ងល់ថា ontology ដែលគាត់បានដោះស្រាយនៅក្នុងន័យរបស់គាត់គឺទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹង ontology ដែលសន្មតដោយភាសាធម្មជាតិ។ ប៉ុន្តែបន្ទាប់មកវាមិនច្បាស់ថាអ្វីដែលគេអាចរៀនអំពី metaphysics ពីវិធីសាស្រ្តរបស់ Frege ។ (ជាការពិតណាស់ ខ្ញុំមិនមានន័យថា យើងមិនអាចរៀនអ្វីទាំងអស់អំពី metaphysics ពីការងាររបស់ Frege នោះទេ ប៉ុន្តែយុត្តិកម្មសម្រាប់រឿងនេះតម្រូវឱ្យមានអំណះអំណាងផ្សេងទៀត។ )

Quine បានណែនាំធាតុសំខាន់មួយចំពោះគំនិតដែលកំពុងពិភាក្សា ដោយបង្ហាញពីរបៀបដែលវិធីសាស្រ្តរួមចំពោះបញ្ហានៃការយល់ដឹងភាសាអាចជួយដោះស្រាយសំណួរនៃយុត្តិកម្មជាក់ស្តែង។ ប្រសិនបើការជាប់ពាក់ព័ន្ធនៃ metaphysical ត្រូវបានដកចេញពីទ្រឹស្ដីនៃសេចក្តីពិតតាមវិធីដែលខ្ញុំស្នើនោះ វិធីសាស្រ្តនៃភាសាត្រូវតែមានលក្ខណៈរួម។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ Quine ខ្លួនគាត់ផ្ទាល់សម្រាប់ហេតុផលមួយចំនួនមិនបានភ្ជាប់សារៈសំខាន់ metaphysical ដោយផ្ទាល់ទៅនឹង holism ។ ទីមួយ ទ្រឹស្ដីនៃការពិតរបស់ Quine មិនបានកាន់កាប់ទីតាំងកណ្តាល ទាំងជាគន្លឹះនៃ ontology នៃភាសា ឬជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ការធ្វើតេស្តទម្រង់ឡូជីខល។ ទីពីរ ដូចជា Frege គាត់បានចាត់ទុកភាសាដែលមានរចនាសម្ព័ន្ធពេញចិត្តថាជាការកែលម្អភាសាធម្មជាតិជាជាងជាផ្នែកមួយនៃទ្រឹស្តីភាសា។ Quine ហាក់ដូចជាទៅឆ្ងាយជាង Frege ក្នុងការគោរពដ៏សំខាន់មួយ ត្បិតប្រសិនបើ Frege ជឿថាប្រព័ន្ធនៃសញ្ញាណរបស់គាត់មានភាពប្រសើរឡើង នោះ Quine ជឿថាប្រព័ន្ធសញ្ញាណរបស់គាត់បានធ្វើឱ្យវិទ្យាសាស្ត្រមានភាពប្រសើរឡើង។ ជាលទ្ធផល Quine ភ្ជាប់ metaphysics របស់គាត់ទៅនឹងសញ្ញា Canonical របស់គាត់ជាជាងទៅនឹងភាសាធម្មជាតិ។ ជាពិសេសគាត់បានសរសេរថា: "ការស្វែងរកគំរូសកលដ៏សាមញ្ញបំផុត និងច្បាស់លាស់បំផុតនៃសញ្ញាណ Canonical មិនគួរត្រូវបានសម្គាល់ពីការស្វែងរកប្រភេទជាមូលដ្ឋានដែលបង្ហាញពីលក្ខណៈទូទៅបំផុតនៃការពិតនោះទេ។"

ភាសាផ្លូវការដែលខ្ញុំចូលចិត្ត ភាសាលំដាប់ទីមួយដែលមានតក្កវិជ្ជាស្តង់ដារក៏ត្រូវបានពេញចិត្តដោយ Quine ដែរ ប៉ុន្តែយើងជ្រើសរើសពួកគេសម្រាប់ហេតុផលផ្សេងៗ។ Quine ចូលចិត្តភាសាបែបនេះ ពីព្រោះតក្កវិជ្ជារបស់ពួកគេគឺសាមញ្ញ ហើយពួកគេអាចបង្ហាញពីផ្នែកគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍តាមបែបវិទ្យាសាស្ត្រនៃភាសាធម្មជាតិ។ ខ្ញុំយល់ស្របនឹងរឿងនេះ។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ខ្ញុំមិនចាប់អារម្មណ៍លើការកែលម្អភាសាធម្មជាតិទេ ប៉ុន្តែក្នុងការយល់ដឹងអំពីវា ខ្ញុំមើលឃើញថាជាភាសាផ្លូវការ ឬសញ្ញាសម្គាល់ Canonical គ្រាន់តែជាមធ្យោបាយនៃការស្វែងយល់ពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃភាសាធម្មជាតិប៉ុណ្ណោះ។ យើងដឹងពីរបៀបបង្កើតទ្រឹស្ដីនៃសេចក្តីពិតសម្រាប់ភាសាផ្លូវការ ដូច្នេះប្រសិនបើយើងក៏ចេះពីរបៀបបំប្លែងប្រយោគភាសាធម្មជាតិទៅជាប្រយោគភាសាផ្លូវការតាមប្រព័ន្ធមួយ នោះយើងនឹងមានទ្រឹស្តីនៃការពិតសម្រាប់ភាសាធម្មជាតិ។ តាមទស្សនៈនេះ ភាសាផ្លូវការធម្មតាគឺជាជំនួយដែលយើងប្រើដើម្បីបកស្រាយភាសាធម្មជាតិជាភាសាផ្លូវការដែលស្មុគស្មាញជាង។

ការងាររបស់ Tarski លើនិយមន័យនៃសេចក្តីពិតសម្រាប់ភាសាផ្លូវការ ជំរុញឱ្យមានការស្វែងរកទ្រឹស្តីនៃសេចក្តីពិតសម្រាប់ភាសាធម្មជាតិ។ វិធីសាស្រ្តរបស់គាត់គឺដើម្បីកំណត់លក្ខណៈសម្បត្តិនៃអត្ថន័យនៃធាតុនៃវចនានុក្រមកំណត់ជាមុនសិន ហើយបន្ទាប់មក ផ្អែកលើមូលដ្ឋាននេះ កំណត់ឡើងវិញនូវភាពពិតសម្រាប់សំណុំប្រយោគនីមួយៗដែលគ្មានកំណត់។ សេចក្តីពិត​ត្រូវ​បាន​កំណត់​ដោយ​មាន​ជំនួយ​នៃ​គោល​គំនិត​ដ៏​ទន់​ភ្លន់ និង​ផ្លែផ្កា (លទ្ធភាព) ដែល​ភ្ជាប់​ប្រយោគ និង​កន្សោម​ផ្សេងៗ​ជាមួយ​នឹង​វត្ថុ​នៃ​ពិភពលោក។ លក្ខណៈសំខាន់នៃវិធីសាស្រ្តរបស់ Tarski គឺថានិយមន័យនៃពាក្យព្យាករណ៍ "ពិត" ត្រូវបានចាត់ទុកថាអាចទទួលយកបានលុះត្រាតែសម្រាប់ប្រយោគនីមួយៗនៃភាសា L វាបង្កប់ន័យទ្រឹស្តីបទនៃទម្រង់ "x គឺពិតនៅក្នុង L ប្រសិនបើ ហើយប្រសិនបើ ... " ដែលជាកន្លែងដែល " x" តំណាងឱ្យការពិពណ៌នានៃប្រយោគដែលបានផ្តល់ឱ្យ ហើយជំនួសឱ្យចំនុច មានការបកប្រែនៃប្រយោគទៅជាភាសានៃទ្រឹស្តី។

វាច្បាស់ណាស់ថាទ្រឹស្តីបទទាំងនេះ ដែលយើងអាចហៅថា ប្រយោគ T តម្រូវឱ្យមានការព្យាករណ៍ដែលមានសុពលភាពយ៉ាងជាក់លាក់សម្រាប់ប្រយោគពិតនៅក្នុងភាសា L. ពីការពិតដែលថាលក្ខខណ្ឌនៃប្រយោគជាក់លាក់មួយគឺជាការបកប្រែនៃប្រយោគនេះ (ឧ។ នៅផ្នែកខាងស្តាំនៃការតភ្ជាប់ "បន្ទាប់មកហើយតែនៅពេលដែល "នៅក្នុងប្រយោគ T មានការបកប្រែនៃប្រយោគដែលការពិពណ៌នាត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញនៅខាងឆ្វេង) វាអាចត្រូវបានសន្និដ្ឋានថាទ្រឹស្តីនេះបង្ហាញពីរបៀបសម្រាប់ណាមួយ។ ប្រយោគដែលបានផ្តល់ឱ្យ គំនិតនៃសេចក្តីពិតអាចត្រូវបានកំណត់ដោយមិនចាំបាច់ប្រើមធ្យោបាយគំនិតដែលមិនមាននៅក្នុងការផ្តល់ជូននេះ។

ការ​លើក​ឡើង​ដែល​បាន​លើក​ឡើង​គឺ​ត្រឹម​ត្រូវ​ប្រហែល​ប៉ុណ្ណោះ។ ទ្រឹស្ដីនៃសេចក្តីពិតសម្រាប់ភាសាធម្មជាតិត្រូវតែទាក់ទងការពិតនៃប្រយោគទៅនឹងកាលៈទេសៈនៃការនិយាយរបស់វា ហើយប្រសិនបើនេះត្រូវបានធ្វើ នោះលក្ខខណ្ឌនៃការពិតដែលបានផ្តល់ឱ្យដោយប្រយោគ T នឹងលែងជាការបកប្រែប្រយោគដែលចោទសួរហើយ ការ​ប្រើ​ប្រាស់​គោល​គំនិត​ន័យ​វិទ្យា​ក្នុង​ការ​បង្កើត​លក្ខខណ្ឌ​នៃ​ការ​ពិត​នៃ​ប្រយោគ​ដែល​មាន​ធាតុ​លិបិក្រម​មិន​អាច​ជៀស​បាន​ទៀត​ទេ។ សំខាន់ជាងនេះទៅទៀត គោលគំនិតនៃការបកប្រែដែលអាចមានភាពច្បាស់លាស់សម្រាប់ភាសាសិប្បនិម្មិតជាមួយនឹងការបកស្រាយតាមវេជ្ជបញ្ជា មិនមានអត្ថន័យច្បាស់លាស់ និងច្បាស់លាស់សម្រាប់ភាសាធម្មជាតិនោះទេ។

សម្រាប់ហេតុផលទាំងនេះ និងហេតុផលផ្សេងទៀត វាជាការសំខាន់ដើម្បីបញ្ជាក់ថាទ្រឹស្តីនៃសេចក្តីពិតសម្រាប់ភាសាធម្មជាតិ (ដូចដែលខ្ញុំស្រមៃវា) គឺខុសគ្នាខ្លាំងណាស់នៅក្នុងគោលដៅ និងគោលបំណងរបស់វាពីនិយមន័យនៃការពិតរបស់ Tarski ។ នៅទីនេះ ការផ្តោតអារម្មណ៍តូចចង្អៀតនៃកម្មវិធីនឹងរលាយបាត់ ហើយជាមួយនឹងវា ការចាប់អារម្មណ៍ទៅលើអ្វីដែលអ្នកតក្កវិជ្ជា និងគណិតវិទូព្រួយបារម្ភបំផុត ឧទាហរណ៍ ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា។ Tarski អាច​ចាត់​ទុក​ការ​បក​ប្រែ​ឱ្យ​មាន​និយមន័យ​តាម​ន័យ​ធៀប និង​ពឹង​ផ្អែក​លើ​វា​ក្នុង​ការ​កំណត់​ការ​ពិត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅពេលអនុវត្តចំពោះភាសាធម្មជាតិ វាសមហេតុផលក្នុងការទទួលយកការយល់ដឹងមួយផ្នែកនៃសេចក្តីពិត ហើយប្រើទ្រឹស្តីនៃសេចក្តីពិតដើម្បីបំភ្លឺសំណួរអំពីអត្ថន័យ ការបកស្រាយ និងការបកប្រែ។ ការបំពេញអនុសញ្ញា Tarski គឺជាការចង់បានសម្រាប់ទ្រឹស្តី ប៉ុន្តែមិនអាចបម្រើជាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យផ្លូវការសម្រាប់ការពេញចិត្តរបស់វាទៀតទេ។

សម្រាប់ភាសាធម្មជាតិ ទ្រឹស្ដីនៃសេចក្តីពិតមានប្រយោជន៍ ដែលវាជួយបង្ហាញរចនាសម្ព័ន្ធរបស់វា។ ដោយ​មើល​ប្រយោគ​នីមួយៗ​ថា​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​ដោយ​ចំនួន​កំណត់​នៃ​ពាក្យ​ក្នុង​វិធី​ជាក់លាក់​មួយ វា​ធ្វើ​ឱ្យ​រចនាសម្ព័ន្ធ​នេះ​មាន​ភាព​ច្បាស់លាស់។ នៅពេលដែលយើងសិក្សាពាក្យ និងប្រយោគដោយផ្ទាល់ ដោយគ្មានជំនួយពីទ្រឹស្ដីសកល យើងត្រូវកំណត់គុណលក្ខណៈ metaphysics ជាភាសា។ យើងកំណត់តួនាទីជាក់លាក់ចំពោះពាក្យ និងប្រយោគដោយយោងទៅតាមប្រភេទដែលយើងដាក់នៅលើមូលដ្ឋាន epistemological ឬ metaphysical ។ ក្នុងការធ្វើដូច្នេះ ទស្សនវិទូសញ្ជឹងគិតអំពីសំណួរថាតើត្រូវតែមានអង្គភាព ឬសកលដែលត្រូវគ្នានឹងការព្យាករណ៍ ឬអង្គភាពដែលមិនមានដែលទាក់ទងនឹងឈ្មោះ ឬការពិពណ៌នាដែលមិនមែនជាតំណាង។ ពួកគេព្យាយាមបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវថាការកាត់ទោសត្រូវគ្នា ឬមិនឆ្លើយតបទៅនឹងអង្គហេតុ ឬការវិនិច្ឆ័យ។

បញ្ហាទាំងអស់នេះមើលទៅខុសគ្នា ប្រសិនបើអ្នកក្រឡេកមើលពួកគេពីទស្សនៈនៃទ្រឹស្តីសកលនៃសេចក្តីពិត ដោយហេតុថាទ្រឹស្ដីបែបនេះជៀសមិនផុតពីតម្រូវការរបស់វា។

ឥឡូវនេះសូមពិចារណាកម្មវិធីមួយចំនួន។ យើងកត់សំគាល់ថា តម្រូវការដែលបង្ខំឱ្យយើងប្រើមធ្យោបាយនៃគំនិតនៃប្រយោគនេះផ្ទាល់ នៅពេលដែលកំណត់លក្ខខណ្ឌការពិតសម្រាប់ប្រយោគជាក់លាក់មួយ គឺមិនច្បាស់ទេនៅក្នុងករណីទាំងនោះនៅពេលដែលវាត្រូវបានអនុវត្ត ហើយវានៅឆ្ងាយពីការអនុវត្តនៅគ្រប់ទីកន្លែង។ . ករណីលើកលែងត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយប្រយោគដែលមានសព្វនាមបង្ហាញ ប៉ុន្តែនៅទីនេះការដោះស្រាយការលំបាកគឺសាមញ្ញណាស់។ ជាមួយនឹងករណីលើកលែងនៃករណីទាំងនេះ ខ្ញុំគិតថាតម្រូវការនេះសម្រាប់ភាពមិនច្បាស់លាស់ទាំងអស់គឺមានសារៈសំខាន់ណាស់។

ឧបមាថាយើងបានអនុម័តច្បាប់ដូចនេះជាផ្នែកមួយនៃទ្រឹស្ដីនៃសេចក្តីពិត៖ "ប្រយោគដែលមានពាក្យឯកវចនៈដែលនាំមុខដោយពាក្យព្យាករណ៍មួយកន្លែងគឺពិតប្រសិនបើវត្ថុដែលមានឈ្មោះដោយពាក្យឯកវចនៈជាកម្មសិទ្ធិរបស់ថ្នាក់ដែលបានផ្តល់ឱ្យដោយ ដែល​បាន​ផ្តល់​ឱ្យ​ព្យាករណ៍​»​។ ច្បាប់នេះបំពានលើតម្រូវការនេះ ពីព្រោះប្រសិនបើច្បាប់បែបនេះត្រូវបានទទួលយក នោះសម្រាប់ "សូក្រាតមានប្រាជ្ញា" ប្រយោគ T នឹងក្លាយជា "សូក្រាតមានប្រាជ្ញា" ពិតប្រសិនបើវត្ថុហៅថា "សូក្រាត" ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ថ្នាក់ដែលបានផ្តល់ឱ្យដោយ ទស្សន៍ទាយ "ឆ្លាត" "។ នៅទីនេះ ការអះអាងនៃលក្ខខណ្ឌនៃសេចក្តីពិត រួមបញ្ចូលនូវគោលគំនិតពីរយ៉ាង (ការដាក់ឈ្មោះ និងការកំណត់ថ្នាក់) ដែលមិនមែនជាកម្មសិទ្ធិនៃមធ្យោបាយនៃគំនិតនៃប្រយោគ "សូក្រាតមានប្រាជ្ញា"។

ពីប្រយោគ T ខាងលើ វាងាយស្រួលក្នុងការទាញយកប្រយោគដែលចងតិច និងអាចទទួលយកបានច្រើនជាងនេះថា "សូក្រាតមានប្រាជ្ញា" គឺជាការពិត ប្រសិនបើសូក្រាតមានប្រាជ្ញា" ប្រសិនបើទ្រឹស្ដីក៏មានសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដែលហៅថា "សូក្រាត" ផងដែរ។ គឺសូក្រាត ហើយ x ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ថ្នាក់ដែលបានផ្តល់ឱ្យដោយទស្សន៍ទាយ "មានប្រាជ្ញា" ប្រសិនបើ និងបានតែប្រសិនបើ x មានប្រាជ្ញា។ ប្រសិនបើមាន postulates បែបនេះគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ឈ្មោះត្រឹមត្រូវទាំងអស់ និងការព្យាករណ៍ដំបូង លទ្ធផលគឺច្បាស់។ ទីមួយ សម្រាប់ប្រយោគទាំងអស់ដែលកំពុងពិភាក្សា ប្រយោគដែលមិនមានពាក្យសំដីដែលមិនចង់បានអាចត្រូវបានបង្កើត ហើយពាក្យន័យន័យបន្ថែមនឹងក្លាយជាជម្រើស។ សម្រាប់ឈ្មោះនីមួយៗ និងការទស្សន៍ទាយ ត្រូវតែមាន postulate ហើយនេះអាចធ្វើទៅបានលុះត្រាតែបញ្ជីឈ្មោះ និងការព្យាករណ៍ដំបូងត្រូវបានកំណត់។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើបញ្ជីនេះមានកំណត់ នោះនឹងមានតែប្រយោគចំនួនកំណត់ដែលមានឈ្មោះ និងពាក្យព្យាករណ៍មួយកន្លែងប៉ុណ្ណោះ ហើយគ្មានអ្វីដែលអាចរារាំងយើងពីការកំណត់លក្ខខណ្ឌការពិតសម្រាប់ប្រយោគបែបនេះទាំងអស់តាមរបៀបផ្ទាល់នោះទេ ពោលគឺពីការទទួលយក។ T- ប្រយោគខ្លួនឯងជា axioms ។

ឧទាហរណ៍នេះបង្ហាញពីរបៀបដែលភាពកំណត់នៃវាក្យសព្ទអនុញ្ញាតឱ្យគំនិត semantic ត្រូវបានលុបចោល និងរបៀបដែលការស្វែងរកទ្រឹស្តីដែលពេញចិត្តនាំទៅរកផលវិបាក ontological ។ ការតម្រូវឱ្យអង្គភាពដើម្បីផ្គូផ្គង predicates មិនចាំបាច់ទៀតទេ នៅពេលដែលទ្រឹស្តីបង្កើតប្រយោគ T ដោយគ្មានឥវ៉ាន់ semantic បន្ថែម។ ក្នុងករណីនេះ ទ្រឹស្ដីមិនចាំបាច់បង្កើតការឆ្លើយឆ្លងច្បាស់លាស់រវាងកន្សោម និងវត្ថុទាល់តែសោះ ដូច្នេះហើយមិនសន្មត់ថា ontology ណាមួយឡើយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នេះត្រូវបានពន្យល់ដោយការពិតដែលថាសំណុំប្រយោគដែលលក្ខខណ្ឌការពិតត្រូវបានបង្កើតគឺកំណត់។

ពិត ប្រយោគជាច្រើនដែលមិនកំណត់ក៏មិនតែងតែតម្រូវឱ្យមានប្រភេទនៃ ontology ដែរ។ ដែលបានផ្តល់ឱ្យសំណុំប្រយោគដែលមានកំណត់ជាមួយការព្យាករណ៍មិនកំណត់ វាងាយស្រួលក្នុងការទៅកាន់ភាពគ្មានកំណត់ដោយបន្ថែមមធ្យោបាយនៃការបង្កើតប្រយោគពីប្រយោគដូចជា negation ការភ្ជាប់ឬការជំនួស។ ប្រសិនបើ ontology មិនចាំបាច់ដើម្បីបង្កើតលក្ខខណ្ឌការពិតនៃប្រយោគសាមញ្ញបំផុតនោះ ការប្រើប្រាស់ឧបករណ៍ទាំងនេះមិនផ្លាស់ប្តូរស្ថានភាពនេះទេ។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ជាទូទៅ រចនាសម្ព័ន្ធដែលពាក់ព័ន្ធតាមន័យធៀប ជារឿយៗទាមទារឱ្យមាន ontology ។ ជាឧទាហរណ៍ សូមពិចារណាគំនិតដែលថាកន្សោមដែលបានដកស្រង់គួរតែត្រូវបានចាត់ទុកជាអាតូម semantic ស្រដៀងទៅនឹងឈ្មោះត្រឹមត្រូវដោយគ្មានរចនាសម្ព័ន្ធខាងក្នុង។ នៃវិធីនៃការដោះស្រាយជាមួយនឹងកន្សោមដែលបានដកស្រង់នេះ Tar-ski និយាយថា "នេះហាក់ដូចជាវិធីធម្មជាតិ និងសាមញ្ញបំផុតនៃការប្រើប្រាស់សញ្ញាសម្រង់" ។ គាត់ព្យាយាមបង្ហាញថា សញ្ញាសម្រង់មិនអាចចាត់ទុកជាកន្សោមមុខងារធម្មតាបានទេ ដោយសារការដកស្រង់មិនបង្កើតឈ្មោះរបស់អង្គភាពមួយចំនួន ដែលជាមុខងារនៃអ្វីដែលហៅថាកន្សោមដកស្រង់។ Tarski ពិតជាត្រឹមត្រូវអំពីរឿងនេះ ប៉ុន្តែវាមិនធ្វើតាមអ្វីទាំងអស់ដែលកន្សោមនៅក្នុងសញ្ញាសម្រង់គឺដូចជាឈ្មោះត្រឹមត្រូវ។ ទោះបីជាទ្រឹស្តីនៃសេចក្តីពិត តាមស្មារតីរបស់ Tarski អាចត្រូវបានបង្កើតសម្រាប់ភាសាដែលមានសញ្ញាសម្រង់ក៏ដោយ នេះមិននិយាយអំពីភាពស្រដៀងគ្នារបស់វាទាល់តែសោះ ត្បិតមានកន្សោមជាច្រើនដែលគ្មានកំណត់ដែលមាននៅក្នុងសញ្ញាសម្រង់។

គំនិតសម្រាប់ដំណោះស្រាយដែលអាចធ្វើទៅបានអាចត្រូវបានដកចេញពីការកត់សម្គាល់របស់ Quine ដែលការដកស្រង់អាចត្រូវបានជំនួសដោយអក្ខរាវិរុទ្ធ (ស្ទើរតែដូចគ្នាទៅនឹងអ្វីដែល Tarski បាននិយាយ) ។ អក្ខរាវិរុទ្ធមានរចនាសម្ព័ន្ធ។ វាគឺជាវិធីនៃការបង្កើតការពិពណ៌នាច្បាស់លាស់នៃការបញ្ចេញមតិមួយចំនួនដោយប្រើចំនួនកំណត់នៃកន្សោម៖ សញ្ញាតភ្ជាប់ តង្កៀប និង (ត្រឹមត្រូវ) ឈ្មោះអក្សរ។ តាម​ផ្លូវ​នេះ យើង​អាច​តំណាង​ឲ្យ​កន្សោម​ដក​ស្រង់​ដូចជា "ឆ្មា" ដែល​មាន​ទម្រង់ ""ទៅ" ? "អូ"? "t"" ឬសូម្បីតែល្អជាង "((ka? o)? t)" ។ គំនិតនេះប្រែទៅជាមានប្រយោជន៍ យ៉ាងហោចណាស់នៅកម្រិតនេះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយសូមឱ្យយើងយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះផលវិបាករបស់វា។ យើងលែងមើលឃើញកន្សោម "ឆ្មា" ថាខ្វះរចនាសម្ព័ន្ធទៀតហើយ ប៉ុន្តែយើងឃើញថាវាជាទម្រង់ខ្លីនៃការពិពណ៌នាស្មុគស្មាញមួយចំនួន។ ប៉ុន្តែមិនមែនជាអក្សរកាត់តាមអំពើចិត្តសម្រាប់ករណីពិសេសនេះទេ ប៉ុន្តែជាវិធីនៃអក្សរកាត់ដែលអាចត្រូវបានពង្រីកដោយមេកានិចទៅជាការពិពណ៌នាជាមួយនឹងរចនាសម្ព័ន្ធកាន់តែច្បាស់។ តាមពិត ការនិយាយអំពីអក្សរកាត់គឺជាកំហុសមួយ; យើង​អាច​និយាយ​បាន​យ៉ាង​ល្អ​ថា ទ្រឹស្ដី​នេះ​បកស្រាយ​កន្សោម​ដែល​បាន​ដក​ស្រង់​មក​ជា​ការ​ពិពណ៌នា​ស្មុគស្មាញ។

ចំណុចរួមមួយទៀតគឺថានៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធដែលបានផ្តល់ឱ្យនៃកន្សោមដែលបានដកស្រង់ យើងត្រូវបែងចែករវាង "ពាក្យ" ដដែលៗ និងឯករាជ្យ៖ ឈ្មោះអក្សរជាក់លាក់ និងសញ្ញាតភ្ជាប់។ ចំនួននៃ "ពាក្យ" ទាំងនេះគឺត្រូវបានកំណត់តាមតម្រូវការ ប៉ុន្តែពួកគេក៏បង្ហាញពីការពិត ontological មួយចំនួនដែលពិបាកមើលថាតើនរណាម្នាក់ចាត់ទុកកន្សោមដែលបានដកស្រង់ជាឈ្មោះដែលមិនមានរចនាសម្ព័ន្ធ - ការប្តេជ្ញាចិត្តចំពោះអក្សរ។ យើងទទួលបានទ្រឹស្ដីដ៏ងាយស្រួលមួយដោយពិចារណាលើម៉ូលេគុលដែលមានចំនួនកំណត់នៃប្រភេទអាតូម ប៉ុន្តែយើងក៏ទទួលបានអាតូមផងដែរ។

ឧទាហរណ៍គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍បន្ថែមទៀតអំពីរបៀបដែលការប្រកាសនៃរចនាសម្ព័ន្ធភាសាដែលចង់បានរួមបញ្ចូលការទទួលយកប្រភេទនៃ ontology មួយចំនួនគឺជាអត្ថន័យរបស់ Frege សម្រាប់បរិបទដោយប្រយោលដែលបង្កើតឡើងដោយប្រយោគដែលមានអាកប្បកិរិយាប្រយោល។ យោងទៅតាម Frege នៅក្នុងប្រយោគដូចជា "ដានីយ៉ែលជឿថាមានសត្វតោនៅក្នុងរូង" រឿងសំខាន់គឺ "ជំនឿ" ពីរកន្លែងដែលក្នុងនោះពាក្យឯកវចនៈ "ដានីយ៉ែល" ស្ថិតនៅកន្លែងដំបូងនិងទីពីរ។ កន្លែងមានពាក្យឯកវចនៈ ដាក់ឈ្មោះការវិនិច្ឆ័យ ឬ "អត្ថន័យ" ។ ការបកស្រាយបែបនេះមិនត្រឹមតែតម្រូវឱ្យយើងចាត់ទុកប្រយោគជាពាក្យឯកវចនៈប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ត្រូវស្វែងរកអង្គភាពដែលពួកគេដាក់ឈ្មោះផងដែរ។ លើសពីនេះទៅទៀត កន្លែងនៃរយៈពេលនៅក្នុងកន្សោម "ដានីយ៉ែល ជឿថា ... " អាចយកប្រយោគរាប់មិនអស់ ដូច្នេះក្នុងការបង្កើតនិយមន័យនៃសេចក្តីពិត យើងត្រូវបង្ហាញពីរចនាសម្ព័ន្ធន័យនៃពាក្យឯកវចនៈទាំងនេះ៖ យើងត្រូវបង្ហាញពីរបៀបដែលពួកគេ អាចត្រូវបានបកស្រាយថាជាការពិពណ៌នានៃសំណើ។ ដើម្បីជៀសវាងភាពផ្ទុយគ្នាដែលកើតឡើងដោយជៀសមិនរួច ប្រសិនបើពាក្យឯកវចនៈនៅក្នុងប្រយោគមួយរក្សាបាននូវអត្ថន័យធម្មតារបស់ពួកគេ Frege ប្រកែកថាពួកគេសំដៅទៅលើអង្គភាពដែលមានភាពតានតឹង។ លក្ខណៈសម្បត្តិ semantic នៃ predicates, quantifiers, និង propositional connectives ត្រូវតែឆ្លងកាត់ការផ្លាស់ប្តូរស្រដៀងគ្នា។ ដូច្នេះទ្រឹស្តីនៃសេចក្តីពិតដែលយើងត្រូវស្វែងរកគឺអាចទប់ទល់នឹងស្ថានភាពនេះបាន ប៉ុន្តែគ្រាន់តែចំណាយលើការបកស្រាយមិនច្បាស់លាស់នៃពាក្យនីមួយៗនៃភាសា៖ ពាក្យមានការបកស្រាយមួយក្នុងបរិបទធម្មតា និងមួយទៀតនៅក្នុងបរិបទដែលមានកន្សោមដូចជា "ជឿថា "។ អ្វីដែលមើលទៅដូចជាពាក្យមួយពីទស្សនៈនៃទ្រឹស្តីនេះគួរតែត្រូវបានចាត់ទុកថាជាពាក្យពីរ។ Frege បានទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះរឿងនេះ ហើយចាត់ទុកភាពមិនច្បាស់លាស់ថាជាទ្រព្យសម្បត្តិដ៏កាចសាហាវនៃភាសាធម្មជាតិ។ នៅក្នុងភាសាសិប្បនិម្មិតនៃការងាររបស់គាត់ ការស្ថាបនាតក្កវិជ្ជានៃអត្ថន័យ និងសញ្ញាណសាសនាចក្របានលុបបំបាត់ភាពមិនច្បាស់លាស់ដោយណែនាំកន្សោមផ្សេងៗគ្នាដែលខុសគ្នាក្នុងការប្រកប។

Frege បានសន្មតថានៅពេលដែលកិរិយាសព្ទអាកប្បកិរិយាត្រូវបានបន្ថែមទៅកន្សោមតំណាង កន្សោមនេះចាប់ផ្តើមនិយាយអំពីអង្គភាពនៃកម្រិតន័យន័យខ្ពស់ជាង។ ពីនេះវាដូចខាងក្រោមថារាល់ពាក្យនិងប្រយោគគឺមិនច្បាស់លាស់គ្មានទីបញ្ចប់; នៅក្នុងទ្រឹស្ដីរបស់សាសនាចក្រ ត្រូវតែមានវាក្យសព្ទជាមូលដ្ឋានគ្មានកំណត់។ ក្នុងករណីណាក៏ដោយ យើងអាចបង្កើតទ្រឹស្ដីនៃសេចក្តីពិតដែលយើងត្រូវការ។

Frege យល់យ៉ាងច្បាស់ថា ក្នុងការបង្កើតទ្រឹស្តីជាប្រព័ន្ធ មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែពិចារណាតម្លៃការពិតនៃប្រយោគនីមួយៗជាមុខងារនៃតួនាទី semantic នៃផ្នែក ឬទិដ្ឋភាពរបស់វា - ច្បាស់ជាងនរណាម្នាក់មុនគាត់ ហើយច្បាស់ជាងមនុស្សជាច្រើនបន្ទាប់ពីគាត់។ អ្វីដែល Frege មិនពេញចិត្តក្នុងការស្តាប់ ជាឧទាហរណ៍ចុងក្រោយបង្ហាញ គឺការរឹតបន្តឹងបន្ថែមទាំងនោះ ជាពិសេសតម្រូវការសម្រាប់ភាពកំណត់នៃវាក្យសព្ទ ដែលធ្វើតាមទ្រឹស្តីសកលនៃការពិត។ Frege បានបង្កើតពាក្យនិម្មិតរហូតដល់ចំណុចដែលតម្រូវការនេះក្លាយទៅជាអាចយល់បាន ហើយប្រហែលជាអាចធ្វើទៅបាន ប៉ុន្តែវាមិនបានកើតឡើងចំពោះគាត់ដើម្បីបង្កើតតម្រូវការនេះទេ។

ចូរយើងពិនិត្យមើលឱ្យកាន់តែច្បាស់នូវប្រតិបត្តិការដែលអនុញ្ញាតឱ្យយើងបង្ហាញពីរចនាសម្ព័ន្ធលាក់កំបាំងដោយប្រើលក្ខណៈនៃទស្សន៍ទាយ "ពិត" ។ ជំហានដំបូងអាចត្រូវបានបង្ហាញដោយប្រយោគសាមញ្ញដូចជា "Jack និង Jill កំពុងឡើងភ្នំ" ។ តើប្រយោគនេះពិតនៅក្រោមលក្ខខណ្ឌអ្វី? បញ្ហាគឺថានៅក្នុងប្រយោគនេះមានមធ្យោបាយដដែលៗ - ការភ្ជាប់។ វាច្បាស់ណាស់ថាបន្ទាប់ពីពាក្យ "Jill" យើងអាចបន្ថែមឃ្លាដូចជា "and Mary" ad infinitum ។ ដូច្នេះ សេចក្តីថ្លែងការណ៍ណាមួយអំពីលក្ខខណ្ឌនៃសេចក្តីពិតនៃប្រយោគនេះ ត្រូវតែមាននៅក្នុងចិត្តនៃភាពគ្មានទីបញ្ចប់នៃប្រយោគដែលបង្កើតឡើងដោយមធ្យោបាយដូចគ្នា ហើយនេះតម្រូវឱ្យមានការបកស្រាយ។ ដើម្បីធ្វើដូច្នេះបាន នីតិវិធី recursive ត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងទ្រឹស្តីនៃសេចក្តីពិត ដែលអាចត្រូវបានប្រើច្រើនដងតាមការចាំបាច់។ នីតិវិធីនេះ ដូចដែលអ្នកដឹងស្រាប់ហើយថាមាននៅក្នុងការកំណត់ដំបូងសម្រាប់សំណុំមូលដ្ឋាន និងចុងក្រោយនៃប្រយោគសាមញ្ញបំផុតដូចជា "Jack is going up the hill" និង "Jill is going up the hill" ហើយបន្ទាប់មកលក្ខខណ្ឌការពិតនៃ ប្រយោគ "Jack និង Jill កំពុងឡើងភ្នំ" ត្រូវបានបង្កើតឡើងអាស្រ័យលើលក្ខខណ្ឌការពិតនៃប្រយោគសាមញ្ញពីរ។ ដូច្នេះជាលទ្ធផលនៃទ្រឹស្តីនៃសេចក្តីពិត យើងទទួលបាន៖

"Jack និង Jill ឡើងភ្នំ" គឺជាការពិតប្រសិនបើ Jack ឡើងភ្នំហើយ Jill ឡើងភ្នំ។

នៅផ្នែកខាងឆ្វេងគឺជាប្រយោគនៃភាសាសាមញ្ញ រចនាសម្ព័ន្ធដែលច្បាស់លាស់ ឬមិនច្បាស់លាស់។ នៅផ្នែកខាងស្តាំនៃតំណភ្ជាប់ "ប្រសិនបើ និងប្រសិនបើ" គឺជាប្រយោគនៃភាសាដូចគ្នា ប៉ុន្តែផ្នែករបស់វាដែលត្រូវបានសម្គាល់ជាពិសេសថាមានសមត្ថភាពបង្ហាញ - តាមរយៈការប្រើប្រាស់ម្តងហើយម្តងទៀតនៃមធ្យោបាយដូចគ្នា - អត្ថន័យជាមូលដ្ឋាន រចនាសម្ព័ន្ធ។ ប្រសិនបើសម្រាប់រាល់ប្រយោគនៃភាសា ទ្រឹស្ដីនៃសេចក្តីពិតបង្កើតប្រយោគបែបនេះដែលបាត់បង់ឱកាស នោះផ្នែកនៃភាសាដែលប្រើនៅខាងស្តាំដៃ អាចត្រូវបានផ្តល់ជាសញ្ញាសម្គាល់។ ជាការពិតណាស់ ប្រសិនបើយើងជំនួសនិមិត្តសញ្ញាសម្រាប់ពាក្យមួយចំនួន ហើយណែនាំការដាក់ជាក្រុមដោយតង្កៀប ឬមធ្យោបាយសមមូល នោះបំណែកនៃភាសាដែលប្រើដើម្បីបង្កើតលក្ខខណ្ឌការពិតនៃប្រយោគទាំងអស់នឹងមិនអាចបែងចែកបានពីអ្វីដែលត្រូវបានគេហៅថាជាភាសាផ្លូវការ ឬសិប្បនិម្មិត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វានឹងជាការខុសឆ្គងក្នុងការសន្មត់ថាផ្នែករងនៃភាសាបែប Canonical គឺចាំបាច់។ ដោយសារការភ្ជាប់ "និង" នៅក្នុងភាសារុស្សីអាចកើតឡើងរវាងប្រយោគ នោះយើងងាយស្រួលបំប្លែងប្រយោគ "Jack and Jill go up the hill" ទៅជាប្រយោគ "Jack goes up the hill and Jill goes up the hill" ហើយបន្ទាប់មកកំណត់លក្ខខណ្ឌការពិត សម្រាប់ក្រោយដោយប្រើច្បាប់៖ ប្រយោគភ្ជាប់គឺពិត ប្រសិនបើ និងលុះត្រាតែពាក្យនីមួយៗនៃប្រយោគគឺពិត។ ប៉ុន្តែអនុញ្ញាតឱ្យយើងសន្មត់ថាសហជីព "និង" មិនត្រូវបានដាក់នៅចន្លោះប្រយោគ; វានៅតែអាចត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាជាការភ្ជាប់នៃសំណើ ហើយច្បាប់អាចត្រូវបានបង្កើតឡើងថាប្រយោគដែលមានប្រធានបទភ្ជាប់ ("Jack and Jill") និង predicate ("ឡើងភ្នំ") គឺជាការពិតប្រសិនបើប្រយោគ មានផ្នែកទីមួយនៃប្រធានបទ និងបុព្វបទ ហើយប្រយោគដែលមានផ្នែកទីពីរនៃប្រធានបទ និងបុព្វបទគឺពិតទាំងពីរ។ ច្បាប់នេះមិនសូវច្បាស់ទេ ហើយចាំបាច់ត្រូវបំពេញបន្ថែមដោយច្បាប់ផ្សេងទៀត ដើម្បីជំនួសទាំងស្រុងនូវច្បាប់ដើមសាមញ្ញ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ខ្លឹមសារនៃបញ្ហានៅតែដដែល៖ សញ្ញាណ Canonical គឺជាភាពងាយស្រួលដែលអាចចែកចាយបាន។ វាមានប្រយោជន៍ក្នុងការកំណត់អត្តសញ្ញាណទម្រង់ឡូជីខល ប៉ុន្តែមិនចាំបាច់ទេ។

តាមរបៀបដូចគ្នា វានឹងងាយស្រួលបំផុតក្នុងការបកស្រាយការអវិជ្ជមាន ប្រសិនបើយើងអាចបំប្លែងប្រយោគទាំងអស់ដែលមានភាពអវិជ្ជមានទៅជាប្រយោគដែលមានតម្លៃការពិតដូចគ្នា ប៉ុន្តែការបដិសេធតែងតែមកមុនប្រយោគ (ឧទាហរណ៍ "វាមិនកើតឡើងទេ នោះ ") ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ទោះបីជាវាមិនអាចទៅរួចក៏ដោយ ការបដិសេធអាចនៅតែជាការភ្ជាប់ទំនាក់ទំនង ប្រសិនបើលក្ខខណ្ឌនៃការពិតនៃប្រយោគដូចជា "ធ្យូងថ្មមិនស" ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយយោងទៅលើលក្ខខណ្ឌពិតនៃប្រយោគ "ធ្យូងថ្មគឺពណ៌ស" ( "ធ្យូងថ្មមិនមានពណ៌ស" គឺជាការពិតប្រសិនបើ "ធ្យូងថ្មពណ៌ស" មិនពិត) ។

ប្រភពដើមនៃ ontology មកលើផ្ទៃតែមួយគត់ដែលទ្រឹស្តីយករចនាសម្ព័ន្ធបរិមាណ និងពន្យល់ពីភាពអាស្រ័យនៃការពិតដោយការភ្ជាប់ជាប្រព័ន្ធនូវកន្សោមទៅវត្ថុ។ វាអស្ចារ្យណាស់ថាតើភាពចាំបាច់នៃទ្រឹស្តីមួយត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុង aporia បុរាណមួយ - នៅក្នុងសំណួរអំពីរបៀបដែលមនុស្សម្នាក់អាចបញ្ជាក់ពី asymmetry នៃប្រធានបទនិង predicate ។ ដរាបណាការយកចិត្តទុកដាក់របស់យើងគឺផ្តោតលើប្រយោគសាមញ្ញនីមួយៗ យើងអាចឆ្ងល់ថាហេតុអ្វីបានជាការព្យាករណ៍មិនត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុង ontology តិចជាងពាក្យឯកវចនៈក្នុងការពន្យល់ការពិត។ ថ្នាក់នៃវត្ថុដ៏ឈ្លាសវៃ (ឬទ្រព្យសម្បត្តិនៃប្រាជ្ញា) ត្រូវបានបង្ហាញថាជាអ្វីមួយដែលអាចឆ្លើយតបទៅនឹងពាក្យព្យាករណ៍ថា "មានប្រាជ្ញា" នៅក្នុងប្រយោគ "សូក្រាតមានប្រាជ្ញា" ដូចសូក្រាតត្រូវនឹងឈ្មោះ "សូក្រាត" ដែរ។ ដូចដែលបានបញ្ជាក់ខាងលើ ទ្រឹស្ដីនៃសេចក្តីពិតទាមទារចំនួនមិនកំណត់នៃប្រយោគបែបនេះ ដើម្បីពិពណ៌នាអំពី ontology ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅពេលដែលយើងមករកបរិមាណចម្រុះ និងការព្យាករណ៍នៃកម្រិតនៃភាពស្មុគស្មាញណាមួយ រូបភាពនឹងផ្លាស់ប្តូរ។ ជាមួយនឹងរចនាសម្ព័ន្ធបរិមាណដ៏ស្មុគស្មាញ ទ្រឹស្តីនឹងជ្រើសរើសវត្ថុសម្រាប់កន្សោម។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើតក្កវិជ្ជាដែលប្រើជាតក្កកម្មលំដាប់ទីមួយ នោះមិនចាំបាច់ណែនាំអង្គភាពដែលត្រូវគ្នានឹងការព្យាករណ៍នោះទេ។ ការទទួលស្គាល់ការពិតនេះនឹងមិនលុបបំបាត់សំណួរថាតើមានរឿងដូចជាសកលឬថ្នាក់ទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការពិតនេះបង្ហាញថាមានភាពខុសគ្នារវាងពាក្យឯកវចនៈ និងពាក្យព្យាករណ៍៖ ធាតុជាច្រើននៃភាសា រួមទាំងអថេរ បរិមាណ និងពាក្យឯកវចនៈ ត្រូវតែត្រូវបានណែនាំជាឯកសារយោង។ នេះមិនមែនជាករណីជាមួយការព្យាករណ៍ទេ។

វានៅឆ្ងាយពីតែងតែច្បាស់ថាតើរចនាសម្ព័ន្ធបរិមាណនៃប្រយោគភាសាធម្មជាតិគឺជាអ្វី។ អ្វីដែលហាក់ដូចជាពាក្យឯកវចនៈ ជួនកាលប្រែទៅជាអ្វីដែលមិនសូវមាន ontological នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមស្វែងយល់ពីទំនាក់ទំនងឡូជីខលនៃប្រយោគដែលបានផ្តល់ឱ្យទៅប្រយោគផ្សេងទៀត។ ទ្រឹស្ដីអាចតម្រូវឱ្យលក្ខណៈសម្បត្តិឡូជីខលនៃប្រយោគមួយគឺដោយសារតែរចនាសម្ព័ន្ធបរិមាណរបស់វា ដែលមិនច្បាស់ពីខាងក្រៅ។ មានរូបគំនូរដ៏ល្បីល្បាញនៅទីនេះ។ តើអ្វីទៅជា ontology នៃប្រយោគបែបនេះ:

"Jack ដួលមុនពេល Jack បំបែកមកុដរបស់គាត់"?

Jack និងមកុដរបស់គាត់ហាក់ដូចជាអង្គភាពតែមួយគត់ដែលគួរតែមានប្រសិនបើការកាត់ទោសដែលបានផ្តល់ឱ្យគឺពិត។ ហើយប្រសិនបើជំនួសឱ្យ "មុន" យើងដាក់ "ហើយ" ចម្លើយបែបនេះហាក់ដូចជាយើងពេញចិត្តចំពោះហេតុផលដែលបានរៀបរាប់ខាងលើ៖ តាមរបៀបដែលសមរម្យសម្រាប់ករណីស្រដៀងគ្នាដែលមិនកំណត់នោះ យើងអាចបង្កើតលក្ខខណ្ឌការពិតសម្រាប់ប្រយោគទាំងមូល។ "Jack បានធ្លាក់ចុះហើយ Jack បានបំបែកមកុដរបស់គាត់" ដោយផ្អែកលើតម្លៃការពិតនៃប្រយោគដែលមានធាតុផ្សំរបស់វាហើយយើងអាចសង្ឃឹមថានឹងកំណត់លក្ខខណ្ឌការពិតសម្រាប់ប្រយោគទាំងនេះដោយបង្ខាំងខ្លួនយើងទៅនឹង ontology ដែលរួមបញ្ចូលតែ Jack និងមកុដរបស់គាត់។ ប៉ុន្តែប្រយោគ "Jack ធ្លាក់មុនពេល Jack បំបែកមកុដរបស់គាត់" មិនអាចបកស្រាយតាមរបៀបនេះបានទេព្រោះ "មុន" មិនអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាទំនាក់ទំនងន័យពិតដែលមានមុខងារ។ ដើម្បីឱ្យប្រយោគដែលបានផ្តល់ឱ្យជាការពិត ប្រយោគធាតុផ្សំទាំងពីររបស់វាត្រូវតែពិត ប៉ុន្តែនេះមិនគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់វាជាការពិតទេ ព្រោះការបំប្លែងសមាសធាតុនឹងធ្វើឱ្យប្រយោគទាំងមូលមិនពិត។

Frege បានបង្ហាញពីរបៀបដោះស្រាយជាមួយករណីនេះ។ លក្ខខណ្ឌការពិតសម្រាប់ប្រយោគ "Jack ធ្លាក់មុនពេល Jack បាក់មកុដរបស់គាត់" អាចត្រូវបានបង្កើតដូចខាងក្រោម: ប្រយោគនេះគឺពិតប្រសិនបើមានពេលវេលា t ហើយមានពេលវេលា f ដូចជា Jack ដួលនៅពេលនោះ Jack បំបែកមកុដរបស់គាត់នៅពេល f និង t នាំមុខ f ។ នេះ​ជា​របៀប​ដែល​យើង​ត្រូវ​បង្ខំ​ចិត្ត​ទទួល​យក​អត្ថិភាព​នៃ​គ្រា​ក្នុង​ពេល​វេលា ប្រសិនបើ​យើង​ចាត់​ទុក​សំណើ​ប្រភេទ​នេះ​ថា​ជា​ការ​ពិត។ ហើយប្រសិនបើយើងពិចារណាពីលក្ខណៈរួមនៃនិយមន័យនៃការពិតនោះ ការរកឃើញនៃ ontology លាក់នៅក្នុងប្រយោគដែលមានឃ្លា "មុន" គួរតែត្រូវបានពង្រីកទៅប្រយោគផ្សេងទៀត: "Jack fall" គឺជាការពិតប្រសិនបើមាន។ ពេលមួយ t, ដូចជាថា Jack បានធ្លាក់ចុះនៅពេល t ។

ឥឡូវ​សូម​ពិចារណា​ឧទាហរណ៍​ដ៏​ច្បាស់​មួយ​។ ចូរយើងលើកយកប្រយោគដំបូងថា "ការដួលរលំរបស់ Jack បានធ្វើឱ្យខូចមកុដរបស់គាត់" ។ នៅទីនេះវាជារឿងធម្មតាទេក្នុងការយក "ការដួលរលំរបស់ Jack" និង "ការបំបែកមកុដរបស់គាត់" ជាពាក្យឯកវចនៈដែលពិពណ៌នាអំពីព្រឹត្តិការណ៍ និងដើម្បីចាត់ទុកថា "បណ្តាលមកពី" ជាកន្លែងពីរ ឬទំនាក់ទំនង។ ប៉ុន្តែបន្ទាប់មកតើអ្វីទៅជាទំនាក់ទំនងន័យរវាងពាក្យទូទៅដូចជា "ធ្លាក់" ពី "ការដួលរលំរបស់ Jack" និងកិរិយាស័ព្ទដូចជា "ធ្លាក់" ពី "Jack fall"? តើប្រយោគ "ការដួលរលំរបស់ Jack បណ្តាលឱ្យមកុដរបស់គាត់ត្រូវបានខូច" នៅក្រោមលក្ខខណ្ឌនៃការពិតខុសគ្នាពីប្រយោគ "Jack ដួលដែលធ្វើឱ្យ Jack បាក់មកុដរបស់គាត់" ដែលឃ្លា "អ្វីដែលបណ្តាលឱ្យនោះ" មើលទៅដូចជាការភ្ជាប់ទំនាក់ទំនង?

ទ្រឹស្តីត្រឹមត្រូវនៃការបញ្ចេញមតិ "បុព្វហេតុ" ដូចដែលខ្ញុំបានពិភាក្សានៅកន្លែងផ្សេងទៀត ស្របនឹងទ្រឹស្តីរបស់ Frege នៃការបញ្ចេញមតិ "មុន" ។ ខ្ញុំជឿថាប្រយោគ "Jack ដួល ដែលបណ្តាលឱ្យខូចមកុដរបស់គាត់" គឺជាការពិតប្រសិនបើមានព្រឹត្តិការណ៍ e និង f ដូចជាការដួលរលំរបស់ Jack f គឺជាការបំបែកមកុដរបស់គាត់ ហើយ e បណ្តាលមកពី។ ទស្សន៍ទាយ "ធ្លាក់" នេះ និយាយអំពីព្រឹត្តិការណ៍ ក្លាយជាបឋម ហើយបរិបទដែលមានកិរិយាស័ព្ទក្លាយជាដេរីវេ។ ដូច្នេះប្រយោគ "Jack fall" គឺពិតប្រសិនបើមានការដួលរលំពាក់ព័ន្ធនឹង Jack; "Jack Walks" គឺជាការពិតប្រសិនបើមាន ការដើរដែល Jack កំពុងដើរ ​​ហើយដូច្នេះនៅលើ។ នៅក្នុងការវិភាគនេះ នាមដូចជា "ការដួលរលំរបស់ Jack" ក្លាយជាការពិពណ៌នាពិត ហើយវាពិពណ៌នាអំពីការដួលរលំមួយចំនួនដែល Jack ត្រូវបានចូលរួម។

ការពិចារណាមួយដែលជួយយើងឱ្យយល់ស្របជាមួយនឹង ontology នៃព្រឹត្តិការណ៍ជាក់លាក់មួយគឺថាឥឡូវនេះយើងអាចបោះបង់ចោល ontology អរូបីនៃគ្រានៅក្នុងពេលវេលាដែលយើងទើបតែបានសន្មត់ចាប់តាំងពីព្រឹត្តិការណ៍គ្រាន់តែជាសមាជិកសមរម្យនៃទំនាក់ទំនងមុនជាងពេលនៃពេលវេលា។ .. ការពិចារណាមួយទៀតគឺថាការទទួលស្គាល់ ontology នៃព្រឹត្តិការណ៍ជួយយើងស្វែងរកវិធីមួយដើម្បីបង្កើត semantics ដែលអាចសម្រេចបានសម្រាប់កិរិយាស័ព្ទនិងការកែប្រែកិរិយាស័ព្ទ។ ប្រសិនបើព្រឹត្តិការណ៍មិនត្រូវបានទទួលស្គាល់នោះ បញ្ហាកើតឡើងនៃការពន្យល់ពីទំនាក់ទំនងឡូជីខលរវាងប្រយោគដូចជា៖ "Jones កាត់ថ្ពាល់របស់គាត់ពេលកោរសក់ដោយឡាមក្នុងបន្ទប់ទឹកកាលពីថ្ងៃសៅរ៍", "Jones កាត់ថ្ពាល់របស់គាត់នៅក្នុងបន្ទប់ទឹក" និង "Jones កាត់ថ្ពាល់របស់គាត់" ។ វាហាក់ដូចជាមានភ្នាក់ងារកើតឡើងដដែលៗនៅកន្លែងធ្វើការនៅទីនេះ ប៉ុន្តែតើភ្នាក់ងារនេះអាចជាអ្វីទៅ? សៀវភៅតក្កវិជ្ជាមិននិយាយអំពីវាទេ។ ពួកគេមើលឃើញប្រយោគទាំងនេះជាការនិយាយអំពីទំនាក់ទំនងជាមួយចំនួនកន្លែងផ្លាស់ប្តូរ ដែលអាស្រ័យលើចំនួននៃការកែប្រែកិរិយាស័ព្ទ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការវិភាគបែបនេះនាំទៅដល់ការសន្និដ្ឋានដែលមិនអាចទទួលយកបានថាមានវាក្យសព្ទជាមូលដ្ឋានគ្មានកំណត់ ហើយមិនអាចគិតគូរពីទំនាក់ទំនងបន្តបន្ទាប់គ្នាជាក់ស្តែង។ ដោយការបកស្រាយប្រយោគទាំងនេះជាការនិយាយអំពីព្រឹត្តិការណ៍ យើងអាចដោះស្រាយបញ្ហាទាំងនេះបាន។ បន្ទាប់មក យើងអាចនិយាយបានថា ប្រយោគ "Jones cut hisថ្ពាល់នៅក្នុងបន្ទប់ទឹក កាលពីថ្ងៃសៅរ៍" គឺជាការពិត ប្រសិនបើមានព្រឹត្តិការណ៍មួយ Jones កាត់ថ្ពាល់របស់គាត់ ហើយព្រឹត្តិការណ៍នេះបានកើតឡើងនៅក្នុងបន្ទប់ទឹក ហើយវាបានធ្វើឡើងកាលពីថ្ងៃសៅរ៍។ ឥឡូវនេះឧបករណ៍ដែលកើតឡើងម្តងទៀតបានក្លាយទៅជាជាក់ស្តែង: វាគឺជាការរួមបញ្ចូលគ្នាដែលធ្លាប់ស្គាល់នៃការភ្ជាប់ជាមួយបរិមាណដែលអនុញ្ញាតឱ្យយើងធ្វើប្រតិបត្តិការជាមួយពាក្យថា "នរណាម្នាក់បានធ្លាក់ចុះហើយបានបំបែកមកុដរបស់គាត់" ។

ឧបករណ៍នេះដំណើរការ ប៉ុន្តែដូចដែលយើងបានឃើញ វាបង្ខំយើងឱ្យទទួលយកប្រភេទនៃ ontology មួយចំនួន - ontology ដែលរួមបញ្ចូលមនុស្សសម្រាប់ការកាត់ទោស "នរណាម្នាក់បានធ្លាក់ចុះនិងបានបំបែកមកុដរបស់គាត់" និង (លើសពីនេះទៀត) ព្រឹត្តិការណ៍សម្រាប់ការកាត់ទោស "Jones កាត់ថ្ពាល់របស់គាត់ នៅ​ក្នុង​បន្ទប់ទឹក​នៅ​ថ្ងៃ​សៅរ៍»។ វាហាក់ដូចជាគួរឱ្យអស់សំណើចខ្លះដែលវាបានក្លាយជាម៉ូតនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាទំនើបដើម្បីព្យាយាមជៀសវាងបញ្ហា ontological ដោយចាត់ទុកឃ្លាមួយចំនួនជាគុណកិរិយា។ វាត្រូវបានគេគិតថា យើងអាចជៀសវាងការប្រើពាក្យថា datum ប្រសិនបើយើងសរសេរប្រយោគមួយឡើងវិញដូចជា "The mountain looks blue to Smith" ដូចជា "The mountain looks blue to Smith"។ គំនិតស្រដៀងគ្នាមួយទៀតគឺថា យើងអាចចែកចាយជាមួយនឹង ontology នៃវត្ថុដែលមានភាពតានតឹងដោយចាត់ទុកប្រយោគអំពីអាកប្បកិរិយានៃការបញ្ចេញមតិជាសំណង់ adverbial សំខាន់: ប្រយោគ "Galileo បាននិយាយថាផែនដីកំពុងវិល" បន្ទាប់មកក្លាយជា "Galileo និយាយដូច្នេះដូចជាផែនដីកំពុងវិល។ . ខ្ញុំគិតថាមានឱកាសតិចតួចនៃការវិភាគជាប្រព័ន្ធនៃសំណង់បែបនេះដោយមិនធ្លាក់ចូលទៅក្នុងការភាន់ច្រលំ ontological ។

មាន​ផ្លូវ​មួយ​ផ្សេង​ទៀត​ដែល​ទ្រឹស្ដី​នៃ​សេចក្ដី​ពិត​នាំ​ទៅ​រក​ផល​វិបាក​ខាង​លោហធាតុ។ ការសម្របសម្រួលវត្តមាននៅក្នុងភាសាធម្មជាតិនៃសព្វនាមបង្ហាញ និងធាតុបង្ហាញដូចជាតានតឹងវេយ្យាករណ៍ ទ្រឹស្តីនៃសេចក្តីពិតត្រូវបានបង្ខំឱ្យបកស្រាយការពិតជាទ្រព្យសម្បត្តិនៃការនិយាយ ដែលអាស្រ័យ (ក្នុងចំណោមរបស់ផ្សេងទៀត) លើប្រយោគនិយាយ អ្នកនិយាយ និងពេលបច្ចុប្បន្ន។ នៃ​ពេល​វេលា។ មធ្យោបាយជំនួសអាចជាការចាត់ទុកសេចក្តីពិតជាទំនាក់ទំនងរវាងអ្នកនិយាយ ការកាត់ទោស និងពេលវេលានៅក្នុងពេលវេលា។ បន្ទាប់មកការបញ្ចេញសំឡេង "ខ្ញុំមានកម្ពស់ប្រាំហ្វីត" គឺជាការពិតប្រសិនបើវាត្រូវបានធ្វើនៅពេលណាមួយនៅក្នុងជីវិតរបស់មនុស្សភាគច្រើនហើយជាការពិតប្រសិនបើវាត្រូវបានធ្វើនៅពេលណាមួយក្នុងរយៈពេលដ៏សំខាន់នៃជីវិតរបស់មនុស្សពីរបីនាក់។ ប្រយោគ "ការបដិសេធរបស់អ្នកត្រូវបានជួសជុល" អាចជាការពិត ប្រសិនបើអ្នកនិយាយបែរមុខទៅទិសខាងលិច ទោះបីជាវាមិនពិត ប្រសិនបើគាត់បែរមុខទៅទិសខាងជើងក៏ដោយ។ ប្រយោគ "Hilary ឡើងអេវឺរេស" គឺមិនពិតអស់រយៈពេលជាយូរមកហើយ ហើយឥឡូវនេះវានឹងក្លាយជាការពិតជារៀងរហូត។ ប្រយោគដែលគ្មានធាតុបង្ហាញ មិនអាចជំនួសប្រយោគដោយធាតុបង្ហាញបានទេ ប៉ុន្តែប្រសិនបើយើងមានទ្រឹស្ដីនៃការពិត យើងគួរតែអាចបង្កើត ដោយមិនប្រើធាតុបង្ហាញ ជាក្បួនដែលចែងថានៅក្រោមលក្ខខណ្ឌណាដែលប្រយោគដែលមានធាតុបែបនេះនឹងជាការពិត។ ច្បាប់បែបនេះនឹងបញ្ជាក់ពីលក្ខខណ្ឌការពិតសម្រាប់ប្រយោគដូចជា "Hilary climbed Everest" ដោយគ្រាន់តែកំណត់បរិមាណលើពាក្យសម្ដី អ្នកនិយាយ និងពេលវេលា ឬប្រហែលជាព្រឹត្តិការណ៍។

ប្រសិនបើការស្ថាបនាទ្រឹស្ដីនៃសេចក្តីពិតតម្រូវឱ្យមានការយោងច្បាស់លាស់ចំពោះវាគ្មិន និងលក្ខខណ្ឌបរិស្ថាន បន្ទាប់មកពីការសន្មត់ថាលក្ខណៈទូទៅនៃភាសាឆ្លុះបញ្ចាំងពីលក្ខណៈគោលបំណងនៃពិភពលោកនោះ យើងត្រូវសន្និដ្ឋានថា metaphysics សមរម្យនឹងដាក់គំនិតនៃ មនុស្ស (អ្នកនិយាយ) បានធ្វើមូលដ្ឋានីយកម្មនៅក្នុងលំហធម្មតា និងពេលវេលានៅក្នុងកន្លែងកណ្តាល។

វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថា "វិធីសាស្រ្តនៃសេចក្តីពិត" នៅក្នុង metaphysics មិនរារាំងការទាមទារឱ្យមានស្តង់ដារបន្ថែមទៀតជាញឹកញាប់អាគុយម៉ង់មិនមែនជាភាសានិងដំណោះស្រាយ។ ជាឧទាហរណ៍ លទ្ធភាពនៃទ្រឹស្តីនៃសេចក្តីពិត ភាគច្រើនពឹងផ្អែកលើមធ្យោបាយឡូជីខលដែលវាប្រើ ហើយនេះគឺជាសំណួរដែលទ្រឹស្តីខ្លួនឯងមិនអាចដោះស្រាយបាន។ វិធីសាស្រ្តនេះក៏មិននឹកស្មានដល់ដែរ ដូចដែលយើងបានឃើញហើយថា បន្ថែមពីលើសេចក្តីពិតតក្កវិជ្ជា យើងក៏ត្រូវតែទទួលយកការពិតមួយចំនួនផងដែរ ដើម្បីជាលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការយល់ដឹងគ្នាទៅវិញទៅមក។ ទ្រឹស្ដីនៃសេចក្ដីពិតគ្រាន់តែពណ៌នាអំពីគំរូនៃសេចក្ដីពិតក្នុងចំណោមប្រយោគប៉ុណ្ណោះ ដោយមិនប្រាប់យើងថាពេលណាគំរូទាំងនោះបរាជ័យ។ ដូច្នេះ ជាឧទាហរណ៍ ខ្ញុំបានប្រកែកថា ការវិនិច្ឆ័យធម្មតារបស់យើងមួយចំនួនធំអំពីពិភពលោកមិនអាចជាការពិតទេ ប្រសិនបើមិនមានព្រឹត្តិការណ៍។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ទ្រឹស្ដីនៃសេចក្តីពិត សូម្បីតែក្នុងទម្រង់ដែលខ្ញុំបានស្នើក៏ដោយ ក៏មិនអាចប្រាប់បានថា តើព្រឹត្តិការណ៍ណាខ្លះមាន។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រសិនបើខ្ញុំនិយាយត្រូវអំពីទម្រង់ឡូជីខលនៃសំណើការផ្លាស់ប្តូរ នោះដោយគ្មានព្រឹត្តិការណ៍ វាមិនមានប្រភេទនៃសំណើការផ្លាស់ប្តូរពិតដែលរីករាលដាលនោះទេ។ ហើយប្រសិនបើមិនមានប្រយោគពិតអំពីការផ្លាស់ប្តូរទេនោះ មិនមានប្រយោគពិតអំពីវត្ថុដែលផ្លាស់ប្តូរនោះទេ។ metaphysics នៃអ្នកដែលមិនចង់ទទួលយកជាប្រយោគពិតដូចជា "Vesuvius បានផ្ទុះនៅខែមីនាឆ្នាំ 1944" ។ ឬ "Caesar បានឆ្លងកាត់ Rubicon" ទ្រឹស្ដីនៃសេចក្តីពិតនឹងមិនបង្ខំមនុស្សម្នាក់ឱ្យទទួលយកអត្ថិភាពនៃព្រឹត្តិការណ៍នោះទេ ហើយប្រហែលជាសូម្បីតែមនុស្ស ឬភ្នំក៏ដោយ។ ប្រសិនបើគាត់យល់ស្របថាសំណើទាំងនេះជាច្រើនជាការពិត (មិនថាវាអាចជាអ្វីក៏ដោយ) នោះច្បាស់ណាស់ថាគាត់ត្រូវតែទទួលស្គាល់អត្ថិភាពរបស់មនុស្ស និងភ្នំភ្លើង ហើយប្រសិនបើខ្ញុំនិយាយត្រូវ នោះអត្ថិភាពនៃព្រឹត្តិការណ៍ដូចជាការផ្ទុះ និងការផ្លាស់ប្តូរ។

គុណសម្បត្តិនៃវិធីសាស្រ្តនៃសេចក្តីពិត មិនមែនថាវាដោះស្រាយសំណួរបែបនេះម្តង និងសម្រាប់ទាំងអស់ ឬថាវាដោះស្រាយពួកគេដោយគ្មានការឆ្លុះបញ្ចាំងពី metaphysical ។ ប៉ុន្តែវិធីសាស្រ្តនេះបញ្ជាក់ពីអត្ថន័យនៃជម្រើសដែលអាចកើតមាន ហើយដាក់ចេញនូវគំនិតជាសកលអំពីផលវិបាកនៃការសម្រេចចិត្តជាក់លាក់មួយ។ Metaphysics ខិតខំសម្រាប់ទូទៅដែលជាគោលដៅរបស់ខ្លួន; វិធីសាស្រ្តនៃសេចក្តីពិតបង្ហាញពីបំណងប្រាថ្នានេះដោយទាមទារឱ្យមានការសាងសង់ទ្រឹស្តីដែលប៉ះលើមូលដ្ឋានទាំងអស់។ ដូច្នេះ ទោះបីជាបញ្ហានៃ metaphysics មិនត្រូវបានដោះស្រាយ ឬជំនួសដោយបញ្ហាផ្សេងទៀតក៏ដោយ ក៏វាក្លាយជាបញ្ហានៃទ្រឹស្តីល្អៗទាំងអស់។ យើងខិតខំបង្កើតទ្រឹស្តីមួយដែលសាមញ្ញ និងច្បាស់លាស់ ដែលឧបករណ៍ឡូជីខលអាចយល់បាន និងសមហេតុផល ហើយដែលពន្យល់ពីរបៀបដែលភាសារបស់យើងមានមុខងារ។ អ្វី​ទៅ​ជា​ការ​ពិត​នៃ​មុខងារ​ភាសា​អាច​នៅ​តែ​អាច​ជជែក​វែក​ញែក​បាន ព្រោះ​ចិត្ត​របស់​អ្នក​និយាយ​ភាសា​ផ្សេង​គ្នា​អាច​ប្រែប្រួល​រវាង​ភាព​សាមញ្ញ​និង​ភាព​ច្បាស់​លាស់។ ខ្ញុំមិនមានការងឿងឆ្ងល់ទេថាសំណួរទាំងនេះគឺជាសំណួរចាស់នៃ metaphysics ប៉ុន្តែនៅក្នុង guise ថ្មីមួយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ រូបរាងថ្មីនេះមានភាពទាក់ទាញក្នុងទិដ្ឋភាពជាច្រើន។