Vedų kultūroje tarp nesuskaičiuojamo skaičiaus dievų įprasta išskirti tris – svarbiausius dievus, tai Višnu, Brahma ir Šiva. Šios dievybės simbolizuoja tris Visatoje pagrindines jėgas: išsaugojimo, kūrimo ir naikinimo galią.
Pagal galimybes šį straipsnį papildysime dievais ir jų aprašymais 🙂
Viešpats Višnu
Višnu– Visatos išsaugojimo Dievas, tačiau egzistuoja kultas, kuriame jis gerbiamas kaip pagrindinė ir vienintelė dievybė. Šio dievo garbinimas vyksta tiesiogiai arba per jo avataros įsikūnijimus: Ramą ir Krišną.
Kaip rašoma senoviniuose purunų tekstuose, Višnu turi 10 avatarų arba įsikūnijimų. Iš jų 9 jau atkeliavo į žemę, o paskutinis įsikūnijimas ateis į žemę prieš visišką pasaulio sunaikinimą eroje.
Teigiama, kad Krišnos atėjimo į šį pasaulį tikslas yra išlaikyti moralinius pagrindus (dharmą), įveikti blogį ir atlikti dieviškus ritualus, siekiant išgelbėti žmonių sielas.
Vaišvanos tradicija yra Vedų kultūros tendencija, kuri gerbia Višnu kaip aukščiausiąjį Dievą. Savo mokymuose ši religija taip pat remiasi daugeliu senovinių tekstų. Šie tekstai apima Taittiriya Samhita, Yajur Vedas ir Višnu Sahasranama. Šiuose senoviniuose raštuose dievas Višnu vadinamas „Super Siela“, taip pat Aukščiausiuoju Dievu, žinančiu praeitį ir ateitį. Višnu dar vadinamas visatos kūrėju, kuris valdo ir palaiko joje gyvybę.
Viešpaties Višnu įvaizdis ir atributai:
Viešpats Višnu pavaizduotas keturiomis rankomis su tamsiai mėlyna oda (dangiška spalva, dangus). Kiekviena dievo Višnaus ranka laiko daiktą, kuris turi tam tikrą simbolinę reikšmę. Pirmoje rankoje Višnu išspaudžia lotoso žiedą, kuris simbolizuoja grožį. Antroji ranka laiko macetą, kuris yra ginklas prieš demonus – asuras. Trečioje rankoje yra šventasis shancha kriauklė – šlovės, ilgaamžiškumo ir klestėjimo simbolis. Senovėje tokie sviediniai buvo naudojami jais pūsti ritualinėse ceremonijose arba mūšio metu, norint iškviesti kariuomenę. Ketvirtoje rankoje yra ugnies diskas (sudarshana čakra), kuris taip pat yra ginklas demonams nukirsti.
Višnu taip pat žinomas kitais vardais, tokiais kaip Puruša, Parahatma, Mahapuruša, Bhagavanas (tas, kuris turi visus nuopelnus). Induizme visuotinai priimta, kad Višnu turi visas galimas teigiamas savybes. Pagrindiniai iš jų yra: žinios ir drąsa, galia ir jėga, grožis ir užuojauta, turtas ir dosnumas.
Deivė Lakšmi
Lakšmi- Gerovės, gausos, klestėjimo, turto, sėkmės ir laimės deivė. Ji yra grakštumo, grožio ir žavesio įsikūnijimas. Manoma, kad Lakšmio garbinimas apsaugos juos nuo pasaulietiško vargo ir skurdo. Lakšmi yra Višnu sutuoktinis ir įkūnija jo energiją. Lakšmi pažadėjo savo vyrui, kad kad ir kur jis būtų trijuose pasauliuose, ji visada bus šalia. Žemiškuose įsikūnijimuose ji yra ištekėjusi už avataro Ramos (kaip Sita) ir Krišnos (kaip Radha, o vėliau ir Rukmini).
Grupiniuose vaizduose Višnus su Lakšmio palydovais visada būna šalia jo arba masažuoja jo kojas. Tai rodo, kad Lakšmi energija yra dieviškai kontroliuojama ir Višnus ją naudoja gyvų būtybių gerovei.
Kartu su Višnu deivė vaizduojama trijų gunų aspektais. Sattva-gunoje Lakšmi lydi Višnu žengiantį Garudą. Rajdas-gunoje Lakšmi vaizduojamas vienas, sėdintis ant dramblio arba lotoso. Keturios Lakšmio rankos simbolizuoja keturis žmogaus gyvenimo tikslus: dharma (teisumas), artha (gerovė), kama (meilė, malonumas) ir mokša (išsivadavimas). Jei Lakšmi vaizduojamas dviem rankomis, tada jie laiko arba lotosus, arba sriphalą (kokosą) ir lotosą. Ją gali lydėti dvi nešioklės (chauri) su vėduoklėmis ir du ar keturi drambliai, nešantys ghatus.
Individualioje ikonografijoje Lakšmi sėdi arba stovi lotoso soste. Kaip minėta, ji taip pat laiko lotoso gėles vienoje ar dviejose rankose. Tai simbolizuoja dvasinį pažinimą, tyrumą, išsivadavimą. Tamas-gunoje Lakšmi joja ant kito jojančio paukščio – pelėda, vardu Uluka. Pelėda simbolizuoja išmintį ir intelektą dėl savo gebėjimo matyti tamsoje ir numatyti ateities įvykius. Kai Lakšmi joja ant pelėdos, manoma, kad žmogų apakina turtai ir jis pamiršo žemiškojo gyvenimo tikslus.
Dievas brahma
Brahma- vienas iš trijų pagrindinių dievų. Brahma vadinamas kūrėju, sukūrusiu visatą. Pagal Šrimadą Bhagavatam (3.8.14–16) Brahma gimsta savarankiškai, be motinos, gimęs iš lotoso žiedo, kuris išaugo iš Višnu bambos pačioje materialios visatos kūrimo proceso pradžioje.
Dievo Brahmos įvaizdis ir atributai.
Tradiciškai Brahma vaizduojama kaip keturrankis ir keturveidis Dievas. Brahma apsirengęs raudonu chalatu. Manoma, kad keturi šio dievo veidai yra keturių Vedų knygų personifikacijos.
Dažnai Brahma vaizduojamas su barzda, kuri Indijoje įkūnija ilgaamžiškumą (išmintį ir amžinojo kūrimo procesą.). Šis vaizdas ypač būdingas šiauriniams Indijos regionams.
Brahma vaizduojamas kaip keturveidis dievas (keturi veidai žymi 4 Vedas (Rig Veda, Yajurveda, Samaveda ir Atharaveda), arba 4 Jugas, arba 4 pagrindinius taškus, kuriuos jis apžiūri, norėdamas viską pastebėti sukurtame pasaulyje). Brahmos rankose galima įžvelgti tokius atributus: skeptras, kartais kaušas ar šaukštas, simboliškai atspindintis Brahmą kaip Jagnų valdovą; kamandalu (indas), pripildytas šventosios Gango upės vandens, simbolizuojantis pirmapradę substanciją, iš kurios kilo visata; akshamala (karoliukai, kurių reikia skaičiuojant visuotinį laiką), taip pat Vedos, kaip pažinimo simbolis, arba lotoso žiedas, kaip apsireiškusio kosmoso simbolis. Brahmos Vahana (kalnas) yra gulbė, personifikuojanti dieviškąją išmintį.
Deivė Saraswati
Sarasvatis- Išminties, žinių, meno, grožio ir iškalbos deivė. Brahmacharini, Brahmos padėjėjas kuriant visatą. Saraswati suvokia dangaus ir žemės santuoką, būtent ji sukuria dangiškąją Vestuvių salę – išganymo ir amžinosios palaimos salę. Iš pradžių upės deivė.
Kai kurie Sarasvati vardai skamba kaip „egzistencijos davėjas“, „kalbos ir gyvenimo valdovas“, „aukščiausias žinojimas“. Ji laikoma visų žinių: menų, mokslų, amatų ir meistriškumo įsikūnijimu.
Saraswati vaizduojama kaip graži moteris, sėdinti ant baltos gulbės – Šviesos jėgų simbolio, apsirengusios baltai. Ji dažniausiai sėdi ant lotoso pjedestalo (padma-sana) gražioje padėtyje (lalitasana): viena koja kabo žemyn, o kita yra po ja. Siejamas su balta spalva, kuri simbolizuoja žinių grynumą. Ji nenešioja papuošalų ir aukso, yra apsirengusi griežtai - tai ženklas, kad teikia pirmenybę dvasinėms vertybėms, o ne materialinėms. Ji dažniausiai vaizduojama su keturiomis rankomis. Jos rankose:
- šventoji Vedų knyga – mokslo simbolis
- baltųjų perlų rožinis – dvasingumo simbolis
- dubuo su šventu vandeniu – kuriančios ir valomosios galios simbolis
- vynas yra muzikos instrumentas, meno simbolis
Ant kai kurių reljefų ji nelaiko muzikos instrumento, o jos rankos yra sulenktos abhaya mudra (apsaugos gestas) arba varada mudra (palaiminimo gestas). Jos transporto priemonė (vahana) yra gulbė, o emblema yra šešiakampė žvaigždė arba heksagrama (šatkopa arba sadjantra). Kartais ji vaizduojama stovinti.
Dievas shiva
Šiva- tai yra didžiausias iš dievų (Mahadevas). Šiva yra pasaulio gėris ir sielos pasaulis. Šiva yra visatos naikintojas. Šiva yra tiesa. Šiva yra iliuzijų, jungiančių žmogų su materialiu pasauliu, griovėjas... Mahayogas yra „didysis jogas“, taip pat Nataraj – „šokio karalius“, bet ir Mrityunjay – „nugalintis mirtį“, sėdintis soste. Kailašo kalnas Tibeto Himalajuose. Jo įvaizdyje sujungta daug aspektų, kas nenuostabu, nes jis laikomas Absoliutu, o viskas yra Absoliute. Galite apibūdinti be galo...
Vedų kultūroje vienas iš aukščiausių dievų, kuris kartu su Višnu ir Brahma sudaro dieviškąją triadą – trimurti. Šiva yra ne tik malonus gynėjas, bet ir nuostabus Dievas, gyvenantis mūšio laukuose ir prie laidotuvių laužų. Šiva yra kūrėjas ir kartu laiko, taigi ir sunaikinimo Dievas, vaisingumo Dievas ir tuo pačiu asketas, slopinantis troškimus ir gyvenantis aukštai Himalajuose ant Kailašo kalno.
Deivės Parvati žmona taip pat vadinama Šakti arba Kali, ji taip pat gerbiama kaip deivė, kuri nugali demonus. Šivos sūnūs: Ganeša, žinomas kaip išminties dievas, ir Skanda, dievas, nugalėjęs piktąjį demoną Tarakį.
Šiva dažniausiai vaizduojama kaip šokanti. Taip yra dėl to, kad, pasak legendos, jo šokis pažadina Visatą naujo jos egzistavimo ciklo pradžioje, o ciklo pabaigoje Šiva sunaikina ją mirties šokiu. Tuo pat metu kiti dievai seka jo šokį, dainuoja kartu ir groja muzikos instrumentais.
Taigi Šiva savyje sujungia ir kūrybinį, ir griaunantį principą. Taip pat visuotinai pripažįstama, kad Šiva turi šimtą aštuonias formas arba įsikūnijimus.
Dievo Šivos įvaizdis ir atributai.
Nuogas kūnas padengtas pelenais. Susivėlę plaukai, kurie sulaiko galingą Gangą. Augantis mėnulis yra viena iš dekoracijų. Trys akys. Viešpats Šiva taip pat vadinamas Tryyambaka Deva ir vaizduojamas kaip turintis tris akis. Jo pirmoji akis yra saulė, antroji yra mėnulis, o trečioji yra ugnis. Gyvatė ant kaklo. Jis tris kartus apsivynioja aplink Šivos kaklą ir žiūri į dešinę pusę. Kiekvienas gyvatės žiedas simbolizuoja laiką – praeitį, ateitį ir dabartį. Rudrakšos karoliai. Rudrakšos karoliai simbolizuoja tai, kad Šiva yra atkakli, be kompromisų, palaiko įstatymus ir tvarką visatoje. Varda yra išmintinga. Šivos dešinė ranka vaizduojama tuo pačiu metu kaip teikianti palaiminimus, naikinanti blogį, naikinanti neišmanymą ir žadinanti pasekėjų išmintį. Trišakis (Trishula). Šalia Šivos pavaizduotas trišakis simbolizuoja tris pagrindines jo energijas (shakti): troškimą (iccha), veiksmą (kriya) ir žinias (jnana). Damaru (būgnas). Ji simbolizuoja dvi itin nepanašias egzistencijos formas – akivaizdžią ir neakivaizdžią. Jautis Nandi. Šivos transporto priemonė. Tigro oda. Latentinė energija.
Deivė Parvati
Parvati- Šviesos, grožio ir meilės deivė. Ji maloni ir kilni. Ji yra gera Šivos Devi forma, Šakti (galia, moteriška kūrybinė energija).
Kiti gerų formų pavadinimai: Gauri („Šviesa, gėris“), Tripurasundari („trijų pasaulių spindesys“), Lalita – „Žaidžia“, Bhavani (angliškai) („gaivina“). Pikta forma Devi vadinamas Kali („juodas“), Shyama, Chandi (Chanda, „Piktas“), Durga („Nepasiekiamas“), Bhairavi (angliškai) („Piktasis“).
Šivos ir Parvati sąjunga yra ideali santuoka, juos vienas kitam sukūrė dangus ir visomis savo apraiškomis jie vėl atranda vienas kitą. Parvati – pavyzdinga žmona ir motina, moteris, visą savo gyvenimą paaukojusi vyrui, ištirpusi meilėje ir aukodama save savo mylimajam. Štai kodėl moterys ateina į Šakti (aukščiausios moteriškos dievybės) šventyklas ir meldžiasi Parvati, norėdamos turėti laimę santuokoje.
Deivė vaizduojama kaip graži moteris, nuo kurios veido sklinda dieviškas spindesys. Ji, būdama moteriška, nedarė jokių stebuklų, tik tarnavo vyrui ir dalijosi su juo visais vargais, kančiomis ir išbandymais. Bet kai joje pasireiškia Kali (Naikintojo) ar Durgos bruožai, ji sugeba daryti stebuklus.
Pats didysis Dievas Šiva tiki, kad be savo dieviškosios pusės jis gyvena kaip šaltas lavonas ir negali nei kurti, nei sunaikinti be jos buvimo.
Peržiūrų: 1 365
Deivė Lakšmi- Indijos gerovės ir klestėjimo deivė. Ji turi daugybę vardų, iš kurių populiariausi yra Šri Lakšmi, Kamala ir Padma. Induistams Lakšmi yra labai galingas materialinės gerovės ir sėkmės versle simbolis.
Su deive Lakšmi siejama daug dorybių, tarp kurių yra ne tik materialinė nauda, bet ir grožis, meilė, ramybė, pažinimo galia ir dangaus malonė. Ant lotoso žiedo sėdintis Šri Lakšmis yra dvasinio grynumo ir motinystės simbolis, šis simbolis siejamas su nemirtingumu ir laimingu likimu.
Lakšmi yra žinomas kaip kūrybinės energijos įsikūnijimas ir aukščiausiojo dievo Višnu sutuoktinis.
Legendos apie Lakšmi atsiradimą
Apie Lakšmi gimimą sklando kelios legendos, anot vienos iš jų, ji gimė išminčių Bhrigu ir Khyati dukra. Remiantis kita versija, Lakšmi pasirodė pačioje visatos pradžioje, išlindęs nesugadintuose vandenyse ant lotoso žiedo. Kita ir populiariausia versija – Lakšmio pasirodymas pasaulio vandenynų čiurlenimo (virtimo pienu) metu. Pasak šios legendos, vandenyno vandenys pradėjo virsti pienu ir iš jų pamažu atsirado „keturiolika stebuklų“. Lakšmi buvo vienas iš stebuklų ir atsirado tiesiai vandenyno vandenyse iš lotoso žiedo ir laikant lotoso žiedą. Lotosas yra dvasinio grynumo ir materialinės gerovės simbolis, todėl Lakšmi visada vaizduojamas kaip sėdintis ant gėlės arba laikantis gėlę rankose.
Deivė Lakšmi savo vyru pasirinko dievą Višnų, įteikdama jam gėlių vestuvių girliandą. Lakšmi teikia pirmenybę grožiui ir prabangai bei turtingiems ir klestintiems žmonėms. Tuo pačiu ji globos tik tuos, kurie garbina ne tik save, bet ir jos vyrą dievą Višnų.
Lakšmi vaizdas
Jei Lakšmi vaizduojama dviem rankomis, tai vienoje ji laiko kokosą, o kitoje – lotosą. Šiuo atveju ją lydi dvi nešioklės moterys su vėduoklėmis arba drambliai (2 arba 4), nešantys ghatus (ritualines struktūras).
Kai Lakšmi vaizduojama keturiomis rankomis, tada jose ji laiko lotosą, kriauklę, ratą ir strypą. Galimi variantai, kai Lakšmi keturios rankos laiko į citriną panašų vaisių, indą su nektaru ir lotosus. Arba lotosas, medinis obuolys, ambrozijos indas ir kriauklė. Be to, Lakšmi su keturiomis rankomis pavaizduotas su lotosais iškeltose rankose ir iš vieno delno besiliejančiomis monetomis, o kitas delnas pavaizduotas palaiminimo gestu.
Keturios deivės Lakšmi rankos rodo, kad jos galia suteikti žmonėms turtą, gyvenimo tikslus, kūniškus malonumus ir palaimą.
Jei Lakšmi vaizduojama su aštuoniomis rankomis, tai jose ji turi lotosą, lanką, strėlę, strypą, ratą, kriauklę, ožką ir medinį grūstuvą.
Kai Lakšmi vaizduojama šalia Višnu, ji dažniausiai turi dvi rankas, kuriose deivė laiko po lotosą ir kokosą arba tik lotosus kiekvienoje rankoje. Šiuo atveju Lakšmi vaizduojamas stovintis arba sėdintis ant kairiojo Višnu kelio, ant erelio arba ant gyvatės Anantos.
Misija Lakšmi
Pagrindinis deivės Lakšmi tikslas – amžina žmonių laimė Žemėje, todėl ji padeda protingai kuriantiems savo karjerą. Tačiau absoliučiai laimei žmogui pakanka ne tik materialinės gerovės, jam dar reikia dvasingumo ir pareigos jausmo. Lakšmi veda žmones prie to, kad džiaugsmas ir gerovė bus pilni tik tada, kai žmogus stengsis juos gauti ne tik sau, bet ir aplinkiniams.
Kartu su Lakšmi į namus ateina grožis, malonė ir meilė, kuri yra susijusi su visų žmonių buities poreikių užtikrinimu.
Lakšmio garbinimas
Indijoje garbinama ir garbinama deivė Lakšmi. Visame pasaulyje žinoma Indijos šventė Diwali – Šviesos šventė, kurios metu uždegama tūkstančiai žibintų. Ši šventė yra duoklė deivės Lakšmi garbinimui. Šiuo metu deivės garbei rengiami ištisi ugningų fejerverkų pasirodymai. Pagal senovės tikėjimą, būtent per šią šventę, kai viską aplink gaubia džiaugsmo ir linksmybių atmosfera, Lakšmi grįžta namo ir pasirenka vietą poilsiui. Jos globos siekia tie namai, kurie šviesesni už kitus.
Kitas populiarus induistų festivalis – „devynios naktys“, iš kurių trys naktys skirtos deivei Lakšmi.
Kaip gauti Lakšmi palankumą
Yra keletas būdų, kaip gauti deivės Lakšmi palankumą ir susisiekti su ja. Pirmasis būdas – meditacija, o antrasis – mantrų kartojimas, kuriame minimas aukso nešančios deivės Lakšmi vardas. Specialistai mano, kad veiksmingiausias yra pirmojo ir antrojo metodų derinys, tai yra meditacija kartu su mantrų kartojimu. Šis būdas pritraukti Lakšmi į savo namus žada greitus palankius pokyčius į gerąją pusę.
Galite tiesiog savo namuose patalpinti deivės atvaizdą, kuris taip pat pritrauks sėkmę ir klestėjimą, tik laukti pokyčių į gerąją pusę teks daug ilgiau nei derinant meditaciją su mantromis.
Lakšmi namuose apsaugos nuo skurdo ir kasdienių negandų, padės išgyventi sunkiausius gyvenimo periodus, prisidės prie pacientų sveikimo, padės įgyti pasitikėjimo savimi ir susidoroti su visomis problemomis.
Lakšmi yra klestėjimo, grožio ir meilės deivė. Indijoje sakoma, kad kai Lakšmi palieka namus, šeimą kankina nesėkmės. Jei žmonės pradeda turtingėti ir klestėti, jie sako, kad Lakšmi apsigyveno namuose.
Ne veltui Lakšmi vaizduojama į skirtingas puses pasuktomis kojomis, nes ji laikoma nerimsta deive, patvirtinančia šio pasaulio trapumą ir nepastovumą, tik viena dorybė jai nepajudinama - tai pamaldumas.
Tačiau net ir labai pasiturintis ir klestintis žmogus rizikuoja prarasti deivės Lakšmi palankumą, jei pradės dėvėti nešvarius drabužius, vartoja necenzūrinius žodžius, nustoja palaikyti švarą savo organizme (ypač valytis dantis) ar toliau miega po saulėtekio.
Pati Lakšmi atvyksta į tas vietas, kur gerbiami mokslininkai ir mokslininkai, kur jie moka be nuostolių išsaugoti javų derlių, taip pat į šeimas, kuriose vyras ir žmona nesiginčija ir gerbia vienas kitą.
Lakšmi namuose
Kad deivės Lakšmi atvaizdas atneštų sėkmę ir klestėjimą namams, jis turėtų būti dedamas pietryčių sektoriuje, geriausia prie įėjimo arba prieškambaryje. Lakšmi vieta biure taip pat bus sėkminga.
Deivės Lakšmi energija ateina į pasaulį per dideles gėles, kurios išsiskiria ypatingu grožiu ir švelnumu. Šios gėlės yra lotoso gėlės, rožės, jurginai, bijūnai ir narcizai. Manoma, kad nupjauta gėlė gali gyventi tik iš meilės, su kuria ji buvo įteikta ar priimta kaip dovana.
Lakšmio energija taip pat pasireiškia akmenimis: almandinas, lapis tinginys, purpurinis rubinas, chrizoberilas, špinelis (lala), geltonasis ir raudonasis nefritas. Lakšmi taip pat simboliškai siejamas su tauriuoju metalu – auksu.
Romančukevičius Tatjana
moterų žurnalo svetainei
Naudojant ir perspausdinant medžiagą, būtina aktyvi nuoroda į internetinio žurnalo moterims svetainę
Šį straipsnį skirsime gana trumpam vienos didžiausių Vedų panteono dievybių – dievo Šivos – aprašymui. Norint iki galo aprašyti viską, kas jis yra, reikėtų knygos ar net kelių, nes Šiva yra Visata arba Visatos, Absoliutas. Paskelbtoje medžiagoje bus aptariamos svarbiausios ir ryškiausios Dievo savybės bei aspektai.
Neprisimena visų jo vardų. Jau nuo Vedų laikų jam įstrigo Rudros vardas, tačiau visi žino ir jo įvaizdį, kaip šokių karalius atlieka Tandavą, o čia jis jau žinomas kaip Nataradža.
Tandava yra neįprastas šokis, jis taip pat yra pasaulio judėjimo simbolis. Pats pasaulis prasidėjo nuo Šivos šokio, juo ir baigsis, bet kol Šiva šoka, pasaulis egzistuoja. Nuo šokio iki jogos – vienas žingsnis arba atvirkščiai. Tai taip pat taikoma Viešpaties Šivos istorijai. Jis yra Anandos (aukščiausios palaimos) personifikacija ir tuo pačiu jogų karalius.
Tarp tų, kurie atsiduoda jogai, jis žinomas kaip Shiva Adinath, kur nath reiškia „meistras“. Todėl Šaivizmo pasekėjai – jo joginiame įsikūnijime – vadinami nathi. Nenuostabu, kad plačiausios jogos šakos – hatha jogos – įkūrėjai buvo natai. Matsyendranath ir jo mokinys Gorakshanath yra šios tradicijos ištakos žemėje, kuri buvo sukurta mūsų eros X–XI amžiuose.
Jogos praktikai žino, kad Šiva žino tūkstančius ir milijonus asanų, tačiau mažiau žinoma apie tai, kad vertingiausias žinias apie (kvėpavimo kontrolės mokslą) jis perdavė savo žmonai Parvati. Jogai visame pasaulyje yra dėkingi Šivai už tai, kad jis siuntė žmonėms jogos žinių sistemą, todėl jis taip gerbiamas praktikos bendruomenėse.
Dievas shiva
Dievas Šiva yra kontrastai: kontempliacija ir veiksmas, kūrimas ir naikinimas, pyktis ir gailestingumas. Jo įvaizdyje sujungta daug aspektų, kas nenuostabu, nes jis laikomas Absoliutu, o viskas yra Absoliute. Jis yra Mahayogas – „didysis jogas“, taip pat Nataraj – „šokio karalius“, bet ir Mrityunjay – „nugalintis mirtį“, sėdintis Kailašo kalno soste Tibeto Himalajuose. Tai yra šventa jėgos vieta, kurią gerbia ne tik jogai ir šaivizmo pasekėjai, žmonės, kurie tyrinėja Žemės energijas, jos įtaką žmogaus būklei, jo energijai ir sąmonei siekia kilti. ten. Išmanantys žmonės sako, kad Kailashas tikrai nepanašus į nieką, ką jie matė ir patyrė anksčiau. Tai neapsakoma patirtis, po kurios net didieji skeptikai pakeičia savo požiūrį ir atmeta visas abejones.
Indijos teritorijoje yra daug vietų, susijusių su Šiva, ir visas jas vienaip ar kitaip galima pavadinti galios vietomis. Viena iš labiausiai gerbiamų yra Gango upė. Manoma, kad šventa upė teka per dievo Šivos plaukus, todėl apsivalymas joje atneša tiek išorinį, tiek vidinį, dvasinį apsivalymą.
Brahma, Višnu, Šiva – trejybė
Indų / Vedų Trejybė, kitaip vadinama Trimurti, susideda iš trijų dievų: Brahma, Višnu ir Šivos, kur Brahma yra kūrėjas, Višnu yra globėjas, o Šiva yra naikintojas. Tai yra tikroji Vedizmo Trejybė, ir vis dėlto jie yra neatsiejami, tai yra skirtingos vienovės apraiškos.
Kai kurios šivizmo sritys, tokios kaip Kašmyro šivizmas, Šivoje mato visų hipostazių derinį: kūrėją, globėją ir naikintoją. Šaivitams jis yra Viskas. Kiti jį suvokia kaip Šventosios Dvasios analogą krikščionybėje. Šiva yra absoliuti realybė. Nepaisant to, kad mitologijos žinovų sąmonėje dievas Šiva asocijuojasi su destrukcija, tai nereiškia sunaikinimo, suprantamo kaip kažkas neigiamo. Mūsų kultūra verčia mus taip mąstyti. Tiesą sakant, destrukcija gali būti interpretuojama įvairiai: palikimas praeitį, laužymas su ja; senojo gyvenimo būdo nutraukimas ir perėjimas į naują etapą, nes norint ką nors pradėti, pirmiausia reikia atsisakyti ankstesnio.
Ne mažiausią vaidmenį atlieka tokia sąvoka kaip pasaulietinės tuštybės ir net mirties sunaikinimas. Šiva yra Absoliutas, todėl žodis „sunaikinimas“ yra tik vienas iš pavadinimų, viena hipostazė, nes kitame jis yra gailestingumo ir užuojautos įsikūnijimas.
Daugiarankė Šiva. Kiek rankų turi Šiva
Dažnai Šiva vaizduojama kaip dievybė su 4 rankomis, o kartais net 8. Kam reikia tiek rankų? Natūralu, kad taip yra dėl simbolikos, ir nereikėtų suprasti pažodžiui, kad šis dievas turėjo 5 veidus ir 4 rankas. Rankose jis laiko damaru būgną, simbolizuojantį Visatos ritmą, kitoje rankoje laiko šventą Agnio liepsną – pasaulio apsivalymo ir atkūrimo simbolį.
Šiva taip pat vaizduojama laikanti trišakį. Už tokio daugiarankiškumo tikrai slypi filosofinė prasmė. Jei jis dviejose rankose turi damaru ir Agni, tai kiti du atlieka gestus: vienas atlieka pritarimo gestą, kitas – galią ir jėgą. Pasak legendos, manoma, kad šio būgno garsas yra visų garsų pirmtakas, o pats dievas Šiva žmonėms padovanojo dieviškąjį skiemenį „OM“, kuris vėliau buvo pavadintas mantra, kurioje visa Visatos esmė. yra koncentruotas. Be to, dievas gali laikyti trišakį, strėles ir lanką, bet ne visuose vaizduose jis atrodo taip pat. Šivos figūrą gali apsupti gyvatės. Simbolinė gyvatės reikšmė taip pat dviprasmiška, nes pagal vieną versiją ji gali reikšti Šivos išmintį, kita vertus, trys gyvatės ritės aplink Šivos kūną gali simbolizuoti praeitį, dabartį, ateitį ir faktą. kad jis pats peržengė laiko sąvokas.
Šivos trečioji akis
Apie trečiąją Šivos akį sklando daugybė legendų. Įdomu pastebėti, kad tarp kitų dievų, turinčių trečią akį, yra Tara ir Ganeša. Tiesą sakant, tai ir viskas – kiti dievai neturi trečios akies. Legendos byloja, kad vargas tam, į kurį Šiva žiūri trečiąja akimi. Akimirksniu šis nelaimingas padaras pavirs pelenais. Nenuostabu, kad jie sako, kad Šivos pyktis yra baisus.
Vienas ryškiausių to įrodymų yra istorija, nutikusi tarp Šivos ir meilės dievo Kamos. Kartą kiti dievai atsiuntė dievą Kamą pas Šivą, kad įkvėptų jam meilės, nes matė, kaip kenčia dievas naikintojas, netekęs pirmosios žmonos ir suprasdamas, kad nebegali turėti sūnaus. Tačiau Šiva nenorėjo galvoti apie kitos žmonos paiešką, todėl turėjo pasinaudoti Kamos paslaugomis. Tačiau šiam dievui nepasisekė, nes jis pats bandė paveikti Šivą! Tam tikru mastu jam pavyko, nes mes žinome apie Šivos Parvati žmoną. Tačiau kai Šiva pajuto strėlės smeigtuką, pataikytą į jo širdį iš Kamos lanko, pastarąjį iškart pervėrė deginantis Šivos žvilgsnis, o dabar šis dievas neturi kūno. Jie vadina jį taip: bekūnis Kama.
Yra dar vienas paslaptingas Šivos pasirodymo momentas. Ant kaktos jis turi tris juosteles. Paprastai jie interpretuojami taip: tai yra priminimas žmogui, kad jis turi atsikratyti ego, karmos ir iliuzijų (majos), taip pat galite tai perkelti į kitą lygį ir suprasti, kaip dirbti su savimi, kad atsikratyti trijų norų:
- kūniškas (noras pratęsti gyvenimą, turėti gerą sveikatą, gražiai atrodyti, rūpintis savo išvaizda);
- pasaulietiškas, siejamas su tuštybe, trokšta turėti turtų, pripažinimo, sėkmės;
- psichikos (žinių kaupimas, perdėtas mąstymas ir išdidumas, kuris tikrai seka visa tai, nes taip malonu kartais suvokti, kad esame protingesni už kitus).
Atrodytų keista, kodėl Šivos požiūriu nėra sveikintinas noras turėti gerą sveikatą. Tačiau jei pagalvosime apie psichologinį pačių troškimų aspektą, tai paaiškinime daug panašumų su budizmu. Juk bet koks noras, kad ir koks jis būtų, kyla iš ego. Ne mes norime, o mūsų ego, kuris „apsigyveno“ fiziniame kiaute ir save su juo tapatina. Iš čia ir kyla mūsų siekiai pratęsti gyvenimą Žemėje ir rūpintis kūnu, tai yra norėti ilgai gyventi tokiu pavidalu.
Keletas žodžių apie sąmoningumą
Tiesą sakant, jūs galite pasirūpinti savo sveikata, jei tik iš to nesukursite tikslo. Tiesiog priimkite tai kaip savaime suprantamą dalyką, bet nepasiduokite išorinės išvaizdos pagundai ir fetišavimui. Galbūt tai sunkiai įgyvendinama mūsų realybėje, kai visur yra įskiepytas kūno kultas ir susirūpinimas dėl ilgėjančios gyvenimo trukmės. Tai tapo nauja mūsų eros religija. Naujasis dievas ir religija nėra „naujas amžius“ ir net ne „aukso veršis“, kaip daugelis linkę manyti, nes turtas dažniausiai tarnauja tam tikram tikslui, priešingai nei išvaizdos kultas suteikia žmonėms galimybę pratęsti savo gyvenimą. jaunystės ir tiesiog giriasi kitiems savo išvaizda. Net vidinis džiaugsmas ir pasididžiavimas savimi taip pat yra ego veiksmų apraiškos. Galite pasidžiaugti, kad atsikratėte kelių papildomų svarų, bet nedarykite to kultu. Gyvenkite teisingai, būkite sveiki, užsiimkite joga, bet neleiskite, kad ši veikla ir pomėgiai visiškai užvaldytų jūsų protą. Jūs neturite tapti idėjų vergu.
Yra labai kurioziškas posakis, kuris sako, kad „ne mes randame ir naudojame idėją, o ji mus naudoja“, tai yra, mes tampame kažko apsėsti ir nebepriklausome sau. Tiems, kurie palaiko teoriją, kad mūsų pasaulį valdo egregoras, bus aišku, kad žavėdamasis idėja ir jai pasiduodamas, patenkate į tam tikro egregoro įtaką ir jam tarnaujate. Tai jis veda tave per gyvenimą. Mokslininkams, didiesiems sportininkams, menininkams, rašytojams ir daugeliui kitų daugiau ar mažiau žinomų žmonių vadovauja jų egregoriai. Kaip jie su jais susijungė? Žinoma, per idėją, kuri kažkada užsidegė ir nunešė juos kartu. Tarnauti egregorui nėra nieko blogo, o žmonės, patys to nežinodami, vis tiek tai daro, bet esmė ta, kad kuo daugiau suvokiame savo mintis ir veiksmus, tuo mažiau energijos išeiname į lauką.
Štai kodėl jie sako, kad sąmoningumas yra raktas į viską. Labiau suvokdami save, mažiau veikdami troškimų įtakoje, žengiame jogos keliu, kurio galutinis tikslas – savirealizacija ir atsiribojimas su savo ego ir jo įkvėptais troškimais. Nenuostabu, kad net ir Šivos pavidalu trys juostelės ant kaktos mums nuolat tai primena, nes pats Šiva buvo jogas ir, pasak kai kurių legendų, žinojo milijonus asanų.
Dievo Šivos tridentas
Šivos trišakis, arba kitaip Trišula, yra svarbiausias šio dievo atributas. Vakarietiško mąstymo žmogui iš karto kils asociacija su Poseidonu – jūros stichijų dievu, kuris kartu su juo pavaizduotas ant visų statulų.
Budizme taip pat yra trišakio simbolis, simbolizuojantis „Tris Budos brangakmenius“. Nevalingai prisimenama krikščionybė su jos Trejybės simboliu – Trejybe. Daugelyje religijų skaičius 3 yra tam tikras sakralumas. Dažnai tokia skaitine išraiška išreiškiami pagrindiniai religijų principai, o apskritai skaičius 3 simbolizuoja palaikymą, pusiausvyrą. Du priešingai nukreipti principai tarpusavyje nekovoja, kaip dažnai būna dualizmu grįstose tradicijose. Trejybė – tai harmoningai subalansuotas įvairių elementų derinys, egzistuojantis pasaulyje vienas su kitu, pirmiausia dėl nuolatinio vieno principo balansavimo su kitais dviem.
Pažymėtina, kad, regis, toli nuo šaivizmo, faktas, kad šiuolaikinėje valdžios sistemoje dažnai yra dvi priešingos pusės, priešingos viena kitai, tuo tarpu antikiniame pasaulyje egzistavo trijų (jei prisiminsime Senovės Romą) valdymo sistema. , tada buvo triumviratas). Dabar nesigilinsime į politinių sistemų sandaros detales, tačiau triumviratas iš pradžių pasižymėjo didesne darna ir stabilumu nei tai, ką turime šiuolaikiniame, demokratijos pagrindu sukurtame pasaulyje, kuriame dėl valdžios nuolat kovoja dvi pusės. Apie jokią pusiausvyrą čia kalbėti nereikia. Vienintelis dalykas yra tai, kad jei nominaliai viena iš šalių laimi per trumpą laiką, tada žaidimas vyks daugiausia pagal savo taisykles. Tas pats pasakytina ir apie kitą pusę.
Šivos trišakio interpretacija nėra taip toli nuo modernumo. Tai trys aspektai: kūrėjas, laikytojas ir naikintojas viename asmenyje. Šioje interpretacijoje labiau matome Kašmyro šivizmo įtaką, kur dievas Šiva apima šiuos tris komponentus. Kitose tradicijose kūrimas atitinka Brahmą, išsaugojimas – Višnu, ir jam priskiriama tik viena hipostazė – naikinimas.
Vietoj posakio
Kad ir kokia forma pasirodytų Šiva, jis, ko gero, yra labiausiai gerbiamas iš visų dievų jogams. Ne mažiau svarbus vaidmuo čia tenka ir didelei semantinei ir filosofinei apkrovai, kurią neša jo įvaizdis, o tyrinėdami senovės šventraščiuose, Upanišadose, išdėstytas istorijas, galite sužinoti daug naujų faktų ir simbolių, slypinčių Šivos atvaizdas.
Lakšmi- žmona arba Dievo Višnu sutuoktinė.
Venera yra susijusi su daugeliu deivės aspektų. Lakšmi atitinka Venerą kaip meilės, grožio ir gausos deivę. Kaip ir graikų deivė Afroditė, ji išniro iš vandenyno. Aukštesniame lygyje Lakšmi yra dieviška meilė ir atsidavimas (bhakti). Ji dovanoja ir pasaulinę gerovę, ir dvasinius laimėjimus. Kadangi ji atstovauja Mayai, galime lengvai patekti į jos kerus. Jos malonių, ypač dėl pasaulinės gerovės ir laimės, visada troško visi žmonės.
Deivė Lakšmi išreiškia savo energiją per visas gėles, kurios yra didelės, nepaprasto grožio ir švelnumo. Pavyzdžiui, rožių žiedai, lotoso žiedai, narcizai, jurginai. Paprastai šios gėlės, nupjautos, gali gyventi tik iš meilės to, kuris jas padovanojo arba nuo kurio jos stovi.
Mineraluose Lakšmi išreiškia savo energiją per purpurinį rubiną, almandiną, lapis lazuli, chrizoberilą, špinelį (lal), raudoną ir geltoną nefritą. Iš metalų – tai asocijuojasi su auksu.
Žmoguje Lakšmi kartu su Surya (Saule) valdo anahata čakrą. Jis kontroliuoja lipidų ir angliavandenių apykaitą, taip pat maji (riebalinio audinio) pasiskirstymą visame kūne. Lakšmi stimuliuoja insulino sintezę. Konfliktas su Lakšmi praeities įsikūnijime lemia tai, kad žmogus negauna gražaus ir harmoningo kūno. Jei taip nutinka šiame gyvenime, kūnas per plonas arba, atvirkščiai, išsivysto nutukimas.
Legenda
Mahabharatoje užfiksuotas jos ryšys su Narajana-Višnu: Lakšmi gimsta iš auksinio lotoso, iškilusio virš Narajanos galvos. Lotosas yra pagrindinis Lakšmi simbolis, būtent su ja siejamas lotosas, kuris Višnu atvaizduose išauga iš Narajanos bambos. Lakšmi yra pinigų, turto deivė. Mahabharatoje Draupadi laikomas Lakšmi – penkių brolių Pandavų, Indros, Jamos, Vaju ir ašvinų dvynių įsikūnijimu, žmonos. Anot Harivansos, Indijos Kupidonas Kamadeva buvo Lakšmio ir Dharmos sūnus, teisingumo ir dharminės teisės dievas, praktiškai identiškas Jamai. Daugelyje tekstų Lakšmi gali būti tapatinamas su Sarasvati, išminties, išsilavinimo ir menų deive, tačiau kituose Lakšmi ir Sarasvatis yra konkuruojantys Brahmos sutuoktiniai. Remiantis viena Lakšmi gimimo versija, ji buvo išminčių-rishi Bhrigu ir Khyati dukra, pagal kitą, daug populiaresnę, ji pasirodė su lotosu rankose arba sėdėjo ant lotoso, čiulbiant pasaulio vandenynus devos ir asuros (plg. Afroditės gimimą), anot to paties trečdalio, ji pasirodė pačioje pasaulio proceso pradžioje, išnyranti iš nesugadintų vandenų ant lotoso žiedo (palyginkite jos vardus Padma ir Kamala – „Lotosas“). ).
Lakšmio vardai
Lakšmi formos
Lakšmi turi daug skirtingų pavadinimų. Jei Višnu lydi Bhu arba Sarasvatis, jį lydi ir Lakšmi, o tada pašaukiamas Šri. Kai ji yra vienintelė Višnu palydovė, ji vadinama Lakšmi. Kai ji vaizduojama viena, ji vadinama ir Šri, ir Lakšmi. Vardo Šri reikšmė yra „gerovė“, „laimė“, „šlovė“.
- Padma: Lotoso gyventojas
- Kamala: Lotoso gyventojas
- Padmapria: Tas, kuris myli lotosus
- Padmamaladhara devi: Tas, kuris nešioja lotoso girliandą
- Padmamukhi: Tas, kurio veidas gražus kaip lotoso
- Padmakshi: Tas, kurio akys gražios kaip lotosai
- Padmahasta: Tas, kuris laiko lotosą
- Padmasundari: Tas, kuris gražus kaip lotosas
- Višnuprija: Mylimas Višnu
- Ulkavahini: Tas, kuris joja ant pelėdos
Lakšmi formos
- Adi Lakšmi- pirmoji forma, pirminė deivė.
- Dhana lakshmi- pinigų ir aukso davėjas.
- Dhanya Lakšmi- pašalinti alkį, duoti maisto ir grūdų.
- Gaja Lakšmi- karališkųjų privilegijų suteikimas.
- Santanas Lakšmis- dovanoti vaikus ir apsaugoti šeimą.
- Vira Lakšmi- suteikia drąsos ir drąsos.
- Vijaya Lakšmi- pergalės įteikimas.
- Vidja Lakšmi- dovanoti išmintį, žinias ir nušvitimą.
Nepaisant to, kad induizme yra nemažai dievų ir deivių, Lakšmi – harmonijos ir klestėjimo deivė – nusipelno ypatingo dėmesio. Ji yra Višnaus žmona, ir tai daug ką pasako. Manoma, kad Lakšmi lydi dievą visuose jo įsikūnijimuose.
Todėl ji yra idealios žmonos pavyzdys. Lakšmi yra deivė, kuri įkūnija dosnumą, klestėjimą, harmoniją ir grožį, užuojautą viskam, kas gyva. Ji gali dovanoti taiką ir ramybę šeimoje, todėl jie sako, kad jei namuose viskas gerai, tada Lakšmi ten gyvena. Jei namuose yra nelaimių, o šeima gyvena ginčuose, manoma, kad deivė paliko šiuos namus.
Yra keletas legendų apie Lakšmi atsiradimą. Remiantis populiariausia versija, deivė gimė devų (dievų) ir assurų (demonų) banguojant vandenynui.
Antroji legenda yra mažiau populiari ir ne tokia graži, bet pati patikimiausia. Pagal šią versiją Lakšmi yra išminčiaus Bhrigu dukra.
Pagal trečiąją versiją, Lakšmi atsirado iš lotoso, kuris plūduriavo virš paviršiaus.
pasaulio vandenyse. Yra versija, pagal kurią deivė pasirodė iš lotoso virš Višnu galvos. Tačiau bet kuriuo atveju visos legendos versijos sutinka, kad ji lydi Višnu visuose jo įsikūnijimuose.
Kaip apibūdinamas Lakšmi? Deivė dažniausiai vaizduojama kaip graži jauna moteris, turinti daug rankų (kai kuriose šventyklose, kur garbinama ši konkreti dievybė, iki 10). Ji taip pat vaizduojama ant lotoso su įvairiais daiktais. Drambliai beveik visada pila vandenį. Tai rodo, kad indų deivė Lakšmi sujungia dieviškąją galią (lotosai) su pasaulietine galia (drambliais). Kaip ir visi dievai, Lakšmi vaizduojamas skirtingomis spalvomis, turinčiomis gilią simboliką. Pavyzdžiui, tamsi odos spalva rodo, kad priešais jus yra tamsus deivės aspektas. Aukso geltona yra gausos simbolis. Balta yra gryna gamta. Tačiau dažniausiai jos rausva oda yra užuojautos visiems ir viskam simbolis.
Lakšmi yra daugiarankė deivė, nes ji gali suteikti žmonėms keturis kūniškus malonumus – teisumą ir palaimą. Tačiau dažniausiai Lakšmi vaizduojamas kartu su Višnu, nes ji yra jo šakti, kūrybinė energija, neatsiejama nuo jo.
Ką reiškia simboliai deivės rankose? Kadangi Lakšmi yra klestėjimo ir gausos deivė, jos simboliai daugiausia susiję su tuo. Kaip buvo sakyta, lotosai rankose yra dviejų pasaulių simboliai. Ir tai, kiek jie atskleidžiami, rodo šių pasaulių evoliucijos laipsnį. Lakšmi vaisiai yra mūsų darbo rezultato simbolis. Kol deivė nepasigailės, žmogus gyvenime nieko nepasieks. Įdomu tai, kad kokosas atitinka tris kūrimo lygius: priežastinį (riešutų sultys), smulkųjį (minkštimas) ir grubųjį (lukštą). Granatai ir citrina taip pat yra deivės valdomų pasaulių simboliai. Bilva vaisius - (aukščiausias vaisius yra atlygis už teisingą gyvenimą). Kartais Lakšmi taip pat turi Ambrosia indą. Tai yra tiesioginis simbolis to, kad ji gali suteikti žmonėms amžinąjį gyvenimą (pagal analogiją su graikų Ambrosia).
Jei nuspręsite įsigyti Lakšmio statulą, geriausia ją pastatyti prieškambaryje arba biure, nes tai yra vietos, susijusios su klestėjimu ir gerove.
