Būtis ir nebūtis pagal Platoną trumpai. Būties ir nebūties dialektika. Dialogo kritika

I.A. Batrakova

Platoniškoji filosofija yra plastinis ankstesnių filosofinių mokymų vienpusių principų įveikimas, įtraukiant juos kaip abstrakčius momentus į konkretesnį ir išplėtotą filosofinį principą. Štai kodėl ji yra dialektiška.

Platonas ėmėsi priešpriešos neapibrėžtai Parmenido būtybei, abstrakčiai vienai, mirusiam grynos minties poilsiui ir to, kas dialoge „Sofistas“ apibūdinama kaip nebūtis, jusliškai įvairaus, kintančio, nuomonės subjekto srautas. Priešprieša įsivaizduojamai eleatikų būtybei ir sofistų juslinei būtybei, vienai ir daugybei, likusiam ir judėjimui, ribai ir begalybei, nereikšmingam („savyje ir sau“, „savyje“) o santykinis, būtis ir nebūtis yra tikrosios supratimo pagrindas.

Platonui universalus būties turinys, išreikštas mąstymu, yra tikras. Šią tikrą būtybę, kuri yra ir mintis, ir objektyvi esmė, jis apibrėžia kaip idėją. Suprasdamas būtį tiesoje kaip įmanomą, visuotinį, malonų, Platonas seka Parmenidu. Tačiau į labai abstrakčią parmenidietišką būtybę, vieną, tapačią sau, jis įtraukia tikrumą, skirtumą, kuris koreliuoja su savimi – pitagoriečių triadizmą, kaip konkrečią tapatybės ir skirtumo, nelyginio ir lyginio, ribinio ir beribio, vienybę, taip pat Herakleito sukurtas būties ir nebūties vienybės tapsme dialektinis principas.

Būdama Parmenidu, gryna mintis veikė kaip abstrakcija nuo jausmingumo, judėjimo ir daugybės pasaulio. Zenono dialektika parodė, kad pastarieji yra prieštaringi. Primygtinai reikalaudama mąstymo prieštaravimo neįmanomumo, ji pašalino prieštaravimą iš būties ir paskelbė, kad juslinis, prieštaringas neegzistavimas, o pati nebūtis – neegzistuojanti. Po to, kai būtis viena, tiesa, pasirodė esanti abstrakcija nuo nebūties kaip kitos, sofistai padarė teisingą išvadą, kad melo nėra. Būties mąstymo abstrakcija, tiesa, eleatikai virto savo priešingybe – nuomonių sfera, juslinės įvairovės tėkmė tarp sofistų. Eleatikos ir Megarijos mokyklų atstovų, gynusių idėjų tapatumo idėją ir jų egzistavimą, izoliuotą nuo juslinės būties, mąstymo grynumo troškimas paskatino tikrosios būties, universalios, kaip abstraktios, supratimą, nesvarbus.

Aristotelio ir Seksto Empiriko minimame veikale „Apie nesamą, arba apie gamtą“, priskiriamame sofistui Gorgijui, būties dialektika nagrinėjama [Sext. Adv. mate. V 65]. Faktas, kad būtis neegzistuoja, įrodoma panašiai kaip ir paties Zenono dialektika: jei būtis egzistuoja, tai prieštaraujama jai priskirti kokį nors tikrumą, nes bet koks apibrėžimas būčiai priskiria neigimą, tai yra veikia ją kaip nebūtį. [Aristotelis., De Ksenofanas, Zenonas ir Gordžija, c. penki]. Bet tokia būtybė, neturinti apibrėžimų, viena, pirma, niekur neegzistuoja (neegzistuoja), nes ji su niekuo nekoreliuoja nei su kitu, nei su savimi. Antra, tai nepažinta, trečia, neišreiškiama kalba.

Čia susiduriame su ribos dialektika, apibrėžtumu, kurią išreiškė Herakleitas ir pitagoriečiai. Viską, kas egzistuoja, lemia tik koreliacija su savo priešingybe: būtis – su nebūtimi, viena – su daugybe, nelyginė – su lyginiu ir t.t. Viskas, kas yra tapatybė sau, „savyje“, yra per skirtumą su kitu, šio skirtumo pagrindas yra jų vienybės, tapatumo pagrindas, lygiai taip pat, kaip „kaip nukrypstant nuo savęs susiderina save atkurianti harmonija lankas ir lyra“ Herakleite (Logoso sampratoje) [Ipolitas. Paneigti. IX 9]. Tas pats yra nelyginio ir lyginio, kaip skaičiaus, ribos ir beribio elementų, vieno ir daugelio priešybių vienybė pitagoriečių sampratoje „vienas“ [Aristotelis. Metaf.15].

Taigi, jei Zenonas ir Melisas laikė daugybės ir judėjimo, nebūties dialektiką, tai Protagoras savo „Antilogijose“ ir Gorgijus atskleidė vidinį būties nenuoseklumą, atskirtą nuo daugybės. Tiek vienpusiškumas, tiek abstrakcija pasirodė nepatenkinti. Šiuo atžvilgiu suprantama Platono ir Aristotelio kritika dėl esmės, būties esmės atskyrimo nuo egzistencijos: įsivaizduojama (idėja) nuo prasmingo, vienintelė nuo daugelio, nesvarbu, absoliuti, nuo tapsmo. .

Remdamasis sokratišku mąstymo kaip individualios būties esmės apibrėžimų supratimu, taip pat jo teleologija, Platonas objektyvizuoja mąstymo apibrėžimus, apibūdindamas idėją ir kaip universalią mąstymo formą, ir kaip universalią būties formą. buvimas tiesoje, esme). Platonas idėją supranta kaip gentį, bet ne abstrakčiai prieštaraujančią jusliškai įvairiapusiam individui, o kaip tikslą, kuris jį viduje organizuoja, kaip „paradigmą“, daiktų, kokie jie turi būti, organizavimo formą, tai yra neabejotinai. .

Taigi, remdamasis neigiamais eleatikų ir sofistų dialektikos rezultatais, taip pat Herakleito ir pitagoriečių dialektika, Platonas įveikė vienpusiškumą suvokdamas būties esmę, Vienį, įsivaizduojamą, idėjos, o pastarąjį suprato kaip apibrėžtą savyje, kaip konkrečiai universalų, kaip vienybę.vienas ir daug, tapatybė ir skirtingumas, riba ir beribė, būtis ir nebūtis, lygus sau ir kitam, poilsis ir judėjimas, kas matyti iš tokių. dialogai: „Parmenidas“, „Sofistas“, „Filebas“.
Todėl šiuose dialoguose visų pirma susitinkame su grynųjų būties esmių, tikrosios būties eidosu, idėjų dialektika, kuri yra mąstymo esmių, kategorijų dialektika, nes tikroji būtybė slypi tikrojoje žinioje. , pasak Platono (Phaedrus, 247e). Dialektika čia yra grynųjų būties formų, esmių, genčių judėjimas savaime, išreikštas mąstymu, tikrosios būties (idėjų) tikrumo atskleidimas tikruoju žinojimu. Idėja atitikties būties ir išraiškos formų pažinimo formoms proto dialektikoje (logoV) kaip aukščiausia mąstymo forma – mąstymas sąvokomis (nohsiV) – aukščiausia būties forma, pradžia ( arka), visapusiškiausiai išplėtota dialogo „Valstybė“ (509 – 511) šeštosios knygos pabaigoje.

Visu „Parmenido“ dialogu siekiama parodyti idėją kaip prasmingą, o ne abstrakciją nuo juslinės būties (daiktų), kaip konkretų-universalią, t.y. universalus, apibrėžtas pats savaime, vienas ir sau tapatus, kuris savo turinį atskleidžia per apsisprendimo, savęs ir kito atskyrimo procesą, tačiau šiuo skirtumu kartu išsaugomas kaip vientisas, sau tapatus, bet jau kaip praturtintas priešingybės, pašalinęs jį į save, kaip tapatybę skirtingame, viena daugelyje dalykų, t.y. kaip konkreti, apibrėžta savo ir kito priešybių – vienpusių, abstrakčių visumos momentų – vienybė. Taigi visas dialogas yra skirtas idėjos ir jausmo, esmės ir egzistencijos, genties ir individualaus daikto, visuotinio ir individualaus dualizmo kritikai; ji gina monizmo poziciją, suprantamą ne kaip išorinį abstrakčių momentų ryšį, o kaip dialektinį visuotinio, idėjos, vieno apsisprendimo procesą per savęs ribojimą ir ribos pašalinimą konkrečiame individe. savaime besiskirianti tapatybė, esanti tapatumo ir skirtumo pagrindu, pačioje idėjoje kaip priešingų abstrakčių momentų vienybėje. Tai yra universalumo savaiminio tobulėjimo procesas į ypatingą ir individualų, individualų, intelektualinės visatos saviugdą, kaip vėliau bandė suprasti neoplatonistai, ypač Proklas.

Galima sakyti, kad visas dialogas abiejose jo dalyse persmelktas dialektinio būties supratimo. Visa pirmoji dalis, einanti iškart po įvado (126a–127d), skirta kritikuoti idėją kaip universalumo abstrakciją nuo jausmingos būties, viena vertus, ir empirizmo kritikai, kaip abstrakcijai. protingas iš idėjos, kita vertus (135c). Šiame dialoge akcentuojamas esmės ir egzistencijos, idėjos ir jausmingumo dualizmo kritika, jis pirmiausia nukreiptas prieš abstraktų suvokimo suvokimą, buvimą tiesoje: tą, kuris yra tarp eleatikų ir idėją tarp žmonių. Megario mokyklos atstovai. Empirizmo kritiką Platonas išsamiai pateikia kituose dialoguose, ypač Theatete, todėl čia ji tik minima. Tačiau Platonas apie tai nieko negalėjo pasakyti, nes empirizmas buvo alternatyva idėjų doktrinai.

Atskleisdamas abiejų abstrakcijų nenuoseklumą: tuščią visuotinės vienybės ir skirtingų nuomonių tiesą, idėją ir jos kitą, juslinę, Platonas antroje dalyje pateikia teigiamą, dialektišką šio prieštaravimo sprendimą, remdamasis turinio nagrinėjimu. savo pačios idėjos specifiką: idėjų dialektikos pavyzdžiu: vienas, daug, tapatumas, skirtumas ir kt. Idėjos tikrumo vystymosi procese atsiskleidžia jos abipusis perėjimas su priešingybe, su kitu ir jų savita, konkreti vienybė.

Pirma, kritinė dalis Dialogas „Parmenidas“ prasideda tuo, kad Sokratas, išklausęs Zenono kūrybos, išryškina pagrindines jos nuostatas: daugelio prigimties nenuoseklumą ir prieštaravimo draudimą (127e). Tada jis nurodo eleatinės mokyklos tautologiją: vieno teigimą ir daugelio neigimą (128a-b), su kuo Zenonas apskritai sutinka. Galima sakyti, kad tai netiesiogiai rodo eleatikų mokymo apie įsivaizduojamą būtį, vieną, tuštumą, neapibrėžtumą. Toliau Platonas Sokrato kalboje kaip tik pereina prie pačios idėjos tikrumo (galvojamos būties, būties tiesoje viena), taigi ir prie jos nenuoseklumo klausimo. „Tegul kas nors įrodo, kad vieno, paimto savaime, yra daug, o, kita vertus, kad daugelis [savaime] yra vienas, tada aš išreikšiu savo nuostabą. O kalbant apie visa kita, situacija ta pati: jei būtų parodyta, kad gentys ir rūšys patiria šias priešingas būsenas, tai būtų verta susižavėjimo“ (129c).

Kartu Platonas čia aiškiai atskiria pozityviąją dialektiką, idėjų savyje (būties esmių – genčių ir rūšių) tarpusavio perėjimą nuo rodymo protingais pavyzdžiais, tačiau logiškai neįrodžius, kad viskas, kas jausminga, baigtinė, „dalyvauja“. “, yra prieštaravimas. Pavyzdžių kelias filosofijai nepriimtinas kaip išorinės refleksijos ir tautologijos kelias, nes čia įvairiais atžvilgiais nagrinėjamas pliuralizmas ir vienybė. Filosofijos uždavinys yra atsižvelgti į vidinių esybių, o ne tik reiškinių prieštaringumą, pačių idėjų baigtumą, viduje prieštaringą prigimtį, kaip jos, būdamas atskirtos ir atskirtos, yra tarpusavyje priklausomos, koreliuojamos, panašios ir nepanašios į ta pati pagarba.

Zenonas parodė daugybės nenuoseklumą, nebūtį. Tą patį Platono Sokratas siūlo daryti ir idėjoms, buvimui tiesoje, vienai, mąstomai, siekiant parodyti jų turinį, abipusį ryžtą per priešingą (nelaimingą posakį „maišymas“). „Jei kas nors padarys tai, ką ką tik pasakiau, t.y. pirmiausia jis nustatys idėjų, tokių kaip panašumas ir nepanašumas, daugialypiškumas ir išskirtinumas, poilsis ir judėjimas ir panašiai, atskirumą ir izoliaciją, o tada įrodys, kad jos gali maišytis viena su kita ir būti atskirtos. , liksiu maloniai nustebintas . [...] Jei kas nors galėtų parodyti, kad tas pats dalykas, tai sunkumas įvairiais būdais persmelkia pačias idėjas, ir kaip jūs jį atsekėte matomuose dalykuose, lygiai taip pat tiksliai atraskite tai dalykuose, kuriuos suvokia samprotavimas“ (129e). - 130a). Čia iš esmės nubrėžiama antrosios dialogo dalies idėja, kuri iš tikrųjų yra teigiamai dialektiška. Neatsitiktinai šia jaunojo Sokrato kalba žavisi Parmenidas ir Zenonas (130a-b).

Po to seka aiškinamasis Parmenido klausimas apie atskirų idėjų egzistavimo galimybę jose pačiose ir jose dalyvaujančiose, iš kitos pusės (130b), nes anksčiau Sokratas padalijo daugelio dialektiką. įtrauktas“ (neegzistavimas), kurį svarstė Zenonas, ir jo pasiūlyta svarstyti pačios idėjos savyje (būtyje) dialektika. Taigi logiškai pereinama prie neapibrėžtos idėjos ir (juslinio) dalyvaujančio joje dualizmo, visuotinio ir konkretaus, vieno ir daugelio, būties ir nebūties, kaip dviejų abstrakčių vienpusių, kritikos. tikrosios būties akimirkos, apibrėžta pati idėja.

Būdinga, kad visa dualizmo kritika Platono dialoge vykdoma Parmenido vardu, o antrojoje dalyje – vieno ir daugelio dialektika, tarsi pagilinant jo mintį apie neapibrėžtą įsivaizduojamą būtybę ir pereinant prie jos. apibrėžimai. Tai abstraktaus idėjos, genties, esmės, universalumo supratimo kritika.

Pirmas argumentas kritika yra susijusi su tuo, kad būtina atskirai atpažinti esamas idėjas apie nereikšmingiausius dalykus (plaukus, purvą, šiukšles ir kt.) (130c). Čia, matyt, kalbama apie juslinio-konkretaus ir abstraktaus-visuotinio (genties, suprantama kaip abstrakcija nuo individo) nesuderinamumą. Jei idėja, gentis, yra atskirta nuo jausmingo-vienaskaitos, tai pastarojo negalima suprasti. Arba reikia nuo savęs nustatyti jausmingumą-singuliarumą, tikėti, „kad daiktai yra tik tokie, kokius mes juos matome“, t.y. visiškai atsisakyti savo supratimo, nes jiems nėra idėjos, ir sustoti ties „panašumu“ į protingą (daiktus), nuomonę (eikasia) kaip netikrą žinojimo formą (žr. „Valstybė“ 511e) arba priimti idėją. protingumo savaime, nuo kurio Sokrato mintis „pakyla“ (130d). Išmintingas Parmenidas čia atkreipia dėmesį į Sokratą: kai filosofija tave visiškai užvaldys, „niekas iš šių dalykų tau neatrodys nereikšmingas, bet dabar, jaunystėje, dar per daug skaičiuoji su žmonių nuomone“ (130e). Tiesą sakant, Parmenido lūpose buvo įdėta mintis, kad viskas, kas yra individuali, turėtų gauti filosofijos paaiškinimą per savo rūšies, universalią idėją, kuri todėl neturėtų egzistuoti atskirai.

Antras argumentas Idėjos abstraktumo iš juslinės įvairovės kritika yra susijusi su „bendrystės“ sąvoka ir skirstoma į du punktus: daiktų bendrystę su visa idėja ir jos dalimi. Įvairios juslės, daiktai, negali sujungti visos idėjos „juk, likdamas viena ir identiška, ji tuo pačiu metu bus visiškai įtraukta į daugybę atskirų dalykų ir taip bus atskirta nuo savęs“ (131b). , prieš e. bus dalijamasi ir atskiri. Idėja, suprantama kaip abstrakti-universali, kartu su ypatingais daiktais (jusliniais), pati pasirodo esanti kažkuo ypatinga, daiktas kartu su kitais daiktais, tarsi juos dengianti drobė, kad kiekviename būtų tik dalis idėjos. dalykas. Neatsitiktinai Parmenidas pateikia tokį šokiruojantį abstraktaus idėjos supratimo pavyzdį. Sokratas bando pateikti palyginimą, labiau atitinkantį idėjos dialektiškumą: „ta pati diena vyksta vienu metu daug kur ir tuo pačiu metu nėra visiškai atskirta nuo savęs, todėl kiekviena idėja, likdama viena ir tapati, gali tuo pat metu pasilik viskame“ (131b). Taigi idėja negali būti laikoma vienybės ir tapatybės abstrakcija, kaip abstrakčia-universalia, panašia į tai, kad „visa yra visiškai aukščiau daug“ (ten pat), bet kaip savaime išsiskirianti tapatybė, t.y. kaip konkretus-universalus, gentis, vidinis tikslas, inšie daugelis patys, kaip jų pačių tikrumas (mano kursyvas – I.B.).

Panašiai įrodomas ir jausminės (daikto) idėjos dalies neįtraukimas. Taigi dalis didybės idėjos turi pasirodyti mažesnė nei pati didybės idėja, tada dalykai, kurie sujungia šią dalį, nebus puikūs.

Trečias argumentas (132a-133a) idėjos ir jausmingumo dualizmo kritikoje iš esmės sutampa su Aristotelio „trečiojo žmogaus“ argumentu. Idėja, viena ir identiška, čia laikoma panašumo, panašumo pagrindu, abstrakcijos rezultatu, apibendrinimu, esančiu už juslinės veiklos. Pabrėžiama, kad tarp didybės idėjos, jau abstrahuotos nuo didžiųjų dalykų, ir pačių didžiųjų dalykų, gali būti nurodytas dar vienas panašumo pagrindas, tapatumas, tai yra dar viena didybės idėja ir kt. be galo. Vietoj vienos idėjos gaunama „nesuskaičiuojama daugybė“ idėjų, kurių kiekviena bus abstrakcija nuo abstrakcijos, apibendrinimo apibendrinimas (kaip Locke'o išsiblaškymo piramidė): „Taigi, kita idėja didybė atsivers, atsiras netoliese su pačiu didžiuoju ir tuo, kas jame dalyvauja; bet būtina visa tai vėl kita ... “(132b). Todėl universalus negali būti aukščiau ypatingas.

Tačiau pats vienintelis ir universalus jausmingojo daugialypio (idėjos) panašumo pagrindas gali būti subjektyvus arba objektyvus, todėl trečiasis argumentas skirstomas į dvi dalis. Dėl Parmenido atskleistos idėjos nenuoseklumo kaip abstrakcijos nuo to, kas joje yra, Sokratas pirmiausia bando idėją interpretuoti grynai subjektyvistiškai: „Argi kiekviena iš šių idėjų nėra mintis ir ar ji neturėtų kilti jokioje kitoje. vieta, bet tik sieloje? Tokiu atveju kiekvienas iš jų būtų vienas...“ (132b). Kam Parmenidas teisingai pažymi, kad mintis yra objektyvi, prasminga, ji mąsto idėją kaip panašių daiktų vienybę (genus), ir ši idėja visiems šiems dalykams išlieka tapati sau. Todėl jei mintis yra objektyvi ir yra mintis apie objektyvią daiktų esmę (jų universalumą, idėją), bet tuo pačiu lieka tik subjektyvia mintimi (tik savimonės pavidalu), tada išeina, kad „ arba kiekvienas dalykas susideda iš minčių ir galvoja apie viską, arba, nors tai yra mintis, jis neturi mąstymo“, kuris, pasak Sokrato, yra „beprasmės“. Tiesą sakant, jausmingas konkretus nėra iš karto mintis, universalumas, savimonės forma, būtis sau. Mintis apie universalumą, idėją, gentį egzistuoja ne tiesiogiai jutimo (daikto), o savimonės pavidalu. Bet tai nereiškia, kad universalumas, gentis, nėra juslinės būties esmė. Taigi, trečiojo argumento pirmosios dalies neišsakyta išvada yra ta, kad idėja (universali) negali egzistuoti tik sieloje (subjektyviai).

Todėl Sokratas pereina prie priešingos prielaidos – objektyvaus idėjos, kaip modelio, egzistuojančio atskirai santykyje su jusliniais (daiktais), kurie į jį panašūs (132d). Šiuo atžvilgiu Parmenidas vėl pateikia argumentą apie begalinį naujų to paties pavadinimo idėjų atsiradimą – objektyvius idėjos ir protingumo panašumo pagrindus (131d – 133a). Bendra trečiojo argumento išvada yra tokia, kad „daiktai nėra siejami su idėjomis per panašumą: reikia ieškoti kitokio jų susiejimo būdo“ (133a).

Nurodydamas šį sunkumą, kylantį iš idėjų egzistavimo savyje prielaidos, ir numatydamas tolesnius sunkumus darant prielaidą, kad kiekvienam daiktui egzistuoja viena idėja (133a–b), Parmenidas suformuluoja kitą savo prieštaravimą.

Ketvirtas argumentas yra susijęs su tuo, kad pažinime neįmanoma pereiti nuo panašumų į idėją (nuo konkretaus prie bendro) ir, kita vertus, nuo idėjos prie panašumų (nuo bendro prie konkretaus). atskiras egzistavimas.

Pirma, „savarankiškai egzistuojančios būtybės“ mums, kaip baigtinėms būtybėms, yra nepažintos, susijusios tik su jų panašumų sritimi. Tokios esybės mumyse nėra“ (133c). Jei nėra universalumo konkrečiame, jei reiškinyje nėra esmės, jei nėra idėjos panašiame, tai nėra ir žinios apie šį universalumą. „Visos idėjos yra tokios, kokios yra, tik viena kitos atžvilgiu, ir tik šiuo atžvilgiu jos turi esmę, o ne santykyje su panašumais, kurie yra mumyse [jų] (ar nesvarbu, kaip kas nors jas apibrėžtų). tik dėl dalyvavimo, kuriame esame vadinami tam tikrais vardais.[...] Visi šie panašumai sudaro savo ypatingą sritį ir nėra tarp to paties pavadinimo idėjų“ (133c-d). Panašumas negali pažinti savo idėjos, reiškinys – esmės, siela – tiesos. „Ir tai, kas yra mumyse, neturi nieko bendra su idėjomis, kaip ir jos neturi nieko bendro su mumis“ (134).

Todėl „žinymas savaime, kaip toks“ turi būti „tiesos savyje“ žinojimas (134a), arba kitaip: „... Kiekviena savaime egzistuojanti rūšis yra žinoma, matyt, iš pačios idėjos žinios“ (134b). Visuotinę būtį (tiesą, idėją, malonę) pažįsta universali mąstymo forma (žinojimo idėja, žinios savaime). Ir jei mes neturime universalumo formos (žinojimo idėjos), tai mes negalime to universalumo (idėjos, esmės) pažinti būtyje. Tačiau „mūsų žinios“, kiek mes (siela) esame tik idėjų reginys, yra tik „savo tiesos pažinimas“ ir „nurodo vieną iš mūsų dalykų“, t.y. yra žinių apie panašumus, apie baigtinį, apie protingumą. Vadinasi, idėja, esmė žmogui yra nepažinta, nes jis yra tik panašumas į ją, reiškinys ir dėl savo atskiro egzistavimo jame „nedalyvauja“.

Tačiau reiškiniui nepažinama ne tik esmė, konkretiems – universali, idėją panašiai atskirai, bet, atvirkščiai, abstrakčiojo universalumo požiūriu – žinių, žinių idėja savaime, tobulas Dievo pažinimas, neįmanoma nieko žinoti apie panašumų lauką, juslinis . „... Tų idėjų galia neapsiriboja to, ką turime, ir, kita vertus, galia to, ką turime, neapsiriboja idėjomis, bet jų pakanka sau“ (134d).
Platonas atkreipia dėmesį į Dievo ir pasaulio, esmės ir egzistencijos dualizmo, taip pat agnosticizmo neišvengiamumą su abstrakčiu, nedialektiniu idėjos supratimu.

Toliau pateikiama išvada iš visų ankstesnių argumentų prieš „jei kiekvieną idėją apibrėžiame kaip atskirą idėją“ (135). „... Šių idėjų arba iš viso nėra, arba jei jos egzistuoja, žmogaus prigimčiai jos turi būti absoliučiai nepažintos“ (ten pat). Platonas iš esmės čia pakartoja Gorgijaus išvadą, padarytą iš neapibrėžtos būties, Parmenido būties-abstrakcijos, įdėdamas į paties Parmenido burną.

Tačiau Platonas, vadindamas tokius prieštaravimus „pagrįstais“, neatsisako pripažinimo, kad „yra kiekvienas dalykas ir savyje esmė“ (135b), kartu pateikdamas argumentą prieš sensacingumą, kad „ne leidžiant nuolat identiškai įsivaizduoti kiekvieną iš egzistuojančių dalykų“, nebus kur „nukreipti savo minties“ (135b-c) neišsiskiriančiame pojūčių sraute, kurį aprašo Cratylus ir sofistai, kurie „sunaikins bet kokią galimybę samprotavimo“.

Taigi, filosofija neįmanoma, jei neįveikiama dviejų vienpusiškumo suvokiant idėją, esmę: abstraktaus universalumo, abstraktumo ir sensacingumo. „Ką darysi su filosofija? Kur tu suksi tokių dalykų nežinodamas?“ (135c). Išvada apie būtinybę dialektiškai suprasti idėją. „Per anksti, netinkamai mankštinantis“ negali būti suprantama kaip idėja. „Daugiau praktikuokite tai, ką dauguma laiko ir vadina tuščiomis kalbomis; antraip tiesa tavęs aplenks“ (135d). Taigi, norint nustatyti idėją, esmę, gentį, universalią, būtina dialektinė proto kultūra. Daugelio Zenono dialektika minima kaip mankštos būdas. Tačiau ji taip pat atmetama kaip neigiama baigtinio, matomo dialektika. „Tačiau net jam, mano susižavėjimui, pavyko pasakyti, kad atmetate minties blaškymąsi aplink matomus dalykus ir siūlote svarstyti tai, kas gali būti suvokiama išskirtinai protu ir pripažįstama idėjomis“ (135e). Neužtenka parodyti juslinio, baigtinio, akivaizdaus, nebūties nenuoseklumą, reikia atskleisti pačių idėjų, esmės ir būties nenuoseklumą, taigi ir tikrumą. Reikėjo pereiti nuo neigiamos baigtinio dialektikos, savaime skylančios į prieštaravimus ir žūstančios savo kitoje, sukurtos eleatikų ir sofistų, prie pozityviosios idėjos (visuotinės) dialektikos, kuri skyla į priešingus momentus. jos apibrėžtumo, bet ir savaime atkuria konkrečią, diferencijuotą vienybę. Toks perėjimas buvo neabejotinas Platono nuopelnas.

Šie idėjos dialektikos pratimai pirmiausia turi išvesti pasekmes iš idėjos prielaidos, t.y. svarstyti savo ryžtingumą, o ne išorinius atspindžius; antra, idėją svarstyti per koreliacijos formą su savimi ir su kitu abiejų pozicijoje ir neigime. „... Darykime prielaidą, kad yra daug, ir pažiūrėkime, kas iš to turėtų sekti tiek daugybei savyje, tiek savęs ir vieno atžvilgiu, tiek vienam savęs ir daugelio atžvilgiu“ ( 136).

Šie dialektiniai pratimai nėra tikslas savaime, o priemonė „pamatyti tiesą“ (136c), pačią tiesą. Dialektika čia įgauna net ezoterinių bruožų: „... Daug kam ir net senatvėje apie tai kalbėti nėra pėdsako: juk dauguma nesupranta, kad be visapusiškų ir nuodugnių paieškų. neįmanoma suvokti tiesos“ (136e), „perplaukti šią samprotavimo gelmę ir platumą“ (137b). Neatsitiktinai Platonas „Valstybėje“ pataria neleisti mokytis dialektikos iki trisdešimties metų, o taip pat ir paskaitos „Apie gėrį“ nebuvo įrašytos.

Idėjos dialektika yra pati tiesa, kaip nurodoma dialoguose „Valstybė“, „Fedras“, „Fedonas“, „Teaetas“, „Sofistas“, „Filebas“. „... Dialektika mums bus kaip karnizas, vainikuojantis visas žinias, o bet kokias kitas žinias iškelti aukščiau būtų neteisinga: juk tai yra jų visų viršūnė“ (Valstybė, 534e). Tas, kuris eina dialektiniu keliu, „aplenkdamas pojūčius, vien proto dėka veržiasi prie bet kokio objekto esmės ir nesitraukia tol, kol paties mąstymo pagalba nesuvokia gėrio esmės“ (ten pat, 532a). -b) - besąlygiška, universali kilmė kaip įsivaizduojamo ir mąstymo vienybė, visuotinis būties ir mąstymo vienybės pamatas. Visi kiti mokslai tik „svajoja“ apie pradžią, remdamiesi vaizdiniais ir nuomonėmis pagrįstomis prielaidomis, šią suprantamo Platono dalį vadina protu, užimančiu tarpinę poziciją tarp nuomonės ir proto (511d). Protas, pasitelkęs dialektiką, remdamasis prielaidomis, grįžta į pradžią, neįsivaizduojamas. „Pasiekęs jį ir laikydamasis visko, kas su tuo susiję, jis daro išvadą, nenaudodamas nieko protingo, o tik pačias idėjas tarpusavio santykiuose, o jo išvados galioja tik joms“ (511b). Be to, „būtis ir viskas, kas suprantama pasitelkus dialektiką, gali būti kontempliuojama aiškiau“ nei pasitelkus kitus prielaidomis paremtus mokslus (511c).

Taigi Platonas atkreipia dėmesį į du dialektinio judėjimo momentus: „kelias į pradžią“ – kilimas per rūšis ir gentis, remiantis prielaidomis, prie visuotinio pagrindo arba pakilimas nuo skirtingų reiškinių prie idėjos, ir „ kelias į užbaigimą“ – nusileidimas pasitelkiant idėjas savyje (Būsena, 510b) – „gebėjimas atskirti pagal lytį, kiek kiekvienas gali įeiti į bendravimą, o kaip ne“ (Sofistas, 253d). Šie du dialektikos keliai nurodomi ir kituose dialoguose: „Fedras“ (265d-e), „Fedonas“ (101d), „Šventė“ (pakilimo kelias). Pirmasis dialektinio judėjimo momentas yra neigiama dialektika, pagal Hegelio apibrėžimą, baigtinio skaidymo, perėjimo į priešingybę ir dėl to privedimo prie universalaus pagrindo dialektika: skirtingi reiškiniai - į esmę, nuomonę. - žinioms, juslinė - idėjai, "būtis - tikrajai būtybei. Šią dialektiką, nukreiptą į nuomonių skaidymą, nebūtį, matome pas eleatikus, sofistus, Sokratą ir patį Platoną. Tačiau pastarojo istorinis nuopelnas yra tas, kad jis nesustojo ties šiuo neigiamu priešingybių tarpusavio perėjimo rezultatu reiškinių, ypatingų, baigtinių, daugybės, juslinių, nebūties sferoje, o atskleidė teigiamą esmės dialektiką, idėja, universali, t nubrėžė mokslo kelią nuo visuotinio iki konkretaus, nurodydamas apibrėžtumą, idėjos turinį, esmę, savyje. Jis nesustojo ties aporijos, prieštaravimo neišsprendžiamumo, abipusio priešybių naikinimo momentu, bet išplėtojo idėją apie teigiamą priešybių vienybę universaliu pagrindu, idėją, kurią abstrakčia forma išreiškė Herakleitas ir pitagoriečiai. Tiesa, ši išvada nėra aiškiai padaryta Parmenide, tačiau visas minties judėjimas veda į poreikį atpažinti konkretų, skirtingą, vieno ir daugelio priešybių vienybę, tapatybę ir skirtumą, taigi ir poreikį. atpažinti idėjos apibrėžtumą, turinį savyje. Idėjos dialektika (grynoji esmė) čia veikia kaip jos turinio, tikrumo saviugda, identifikuojant vienpusius priešingus šio tikrumo momentus ir atskleidžiant jų vienybę tarpusavio koreliacijoje.

Taigi tarp pirmosios ir antrosios dialogo „Parmenidas“ dalių yra tiesioginis loginis ryšys. Jei pirmoji dalis skirta kritikuoti idėjos, esmės, vienybės, būties, kaip neapibrėžtos, abstrakčios, supratimą, kuris buvo idėjų apie idėjos ir juslinės dualizmą, esmę ir išvaizdą, vienas ir daug, šaltinis. ir nebūtis; tada Antroji dalis remiantis turinio, apibrėžtumo idėja ir, atitinkamai, pačios idėjos vidiniu nenuoseklumu (vienybės idėjos, daugelio idėjos pavyzdžiu ir kt.), skirta parodyti, kaip šis dualizmas išsprendžiamas dialektinio turinio raidos, pačios idėjos apibrėžtumo procese. Užduotis yra leisti atsiskleisti imanentiniam idėjos turiniui, pačiai esmei – tai yra universalumo savaiminio vystymosi procesas į ypatingą, vieno į daugybę, esmę į egzistavimą, idėją apie gėrį į protingą pasaulį, kaip vėliau suprato neoplatonistai.

Pirmas spėjimas apie idėjų tikrumo tyrimo būdą, kurį pirmoje dialogo dalyje nubrėžė platoniškasis Parmenidas – prielaida, kad yra vienas savaime abstrakcija nuo daugelio, prielaida apie vieno, neapibrėžto, abstrakciją, išreiškė istorinis Parmenidas su Gorgijo padarytomis išvadomis, kaip jau minėta. Trumpa šios nuostatos formuluotė yra tokia: „vienas yra vienas“ (142c), nes ši vienybės abstrakcija negali turėti jokių apibrėžimų, kuriuos čia nurodo Platonas, atskleisdamas objektyvią ribos dialektiką kaip apibrėžimo pagrindą. Tokia neapibrėžta vienybė gali turėti tik neigiamus apibrėžimus (galima sakyti, kad Platonas pateikia loginį visos vėlesnės apofatinės teologijos pagrindimą): nedaug, ne visuma, beribė (nes neturi ribų), niekur nėra: ne pati, nei kitame (t.y. nekoreliuoja nei su savimi, nei su kitu), todėl nejuda ir nesiilsi, nėra tapati nei sau, nei kitam, nesiskiria nei nuo savęs, nei nuo kito. Platonas čia atskleidžia objektyvią visko, kas išdėstyta, negatyvumo dialektiką (determinatio est negatio), kiek ji numato skirtumo momentą savyje. Viskas, kas teigiama, tapatybė sau, neigiama savęs ir kito atžvilgiu: „...Jei vienas turėtų kokių nors savybių, išskyrus buvimą vienu, tai jis turėtų savybių būti daugiau nei vienas, o tai neįmanoma.[... . ] Todėl vienas visiškai neleidžia tapatybės - nei kitam, nei sau“ (140a), taip pat skirtumų nuo savęs ir nuo kito. Svarbu pabrėžti objektyvų šios vieno dialektikos prigimtį, kuri vykdoma ne per išorinę (filosofo) lyginimo veiklą, o per vidinį paties vieno atspindį.

Nebūdamas nei tapatus, nei atskiras, žmogus taip pat nedalyvauja laiku. Bendra išvada: vieno iš viso nėra; ji būtų determinuota, išsiskirianti savaime ir iš kitų, daugiskaita ir dalyvaujanti visuose kituose determinacijose. „Todėl jam nėra nei vardo, nei žodžio, nei žinių apie jį, nei juslinio suvokimo, nei nuomonės“ (142a), kas negalioja galiojančiam, egzistuojančiam. Su tokia išvada jau susidūrėme Gorgijuje, po kurio Platonas atskleidžia objektyvią vienybės abstrakcijos dialektiką nuo tikrosios, savaime daug.

Todėl toliau antras spėjimas kyla iš esamo, determinuoto: „Dabar pradedame ne nuo prielaidos „vienas yra vienas“, o nuo prielaidos „vienas egzistuoja“ (142c). Viena ir būtis, anot Platono, „skiriasi viena nuo kitos dėl kito ir skiriasi“ (143b). „...Reikia, kad pati esama vienybė būtų visuma, o vienybė ir būtis būtų jos dalys“, kurios savo ruožtu taip pat skirstomos į vienybės ir būties dalis, kad esama vienybė būtų begalinė aibė (142d). -143a). Kalbame apie „dviejų narių junginį“ (143d), apie priešybių koreliaciją darant prielaidą apie vieno tikrumą, nustatant ribą. Kadangi vienas egzistuoja, jis apibrėžiamas per savo skirtumą nuo būties kaip kitas. Viskas, kas pozityvu, apibrėžiama per negatyvumą, per skirtumą tarp savęs ir kito, t.y. išsiskiriantis savaime.

Ne tik esamas, bet ir pats savaime nulemtas per skirtumo tarp savęs ir kito pozicionavimą, t.y. ji yra be galo daugiskaita, nes viskas, kas yra išdėstyta, yra nulemta per vidinį išskirtinumą, ribos nustatymą. Esamasis tuo pačiu yra be galo daugiskaita, ir nustato sau ribą, būdama apribota visuma (145a), t.y. tai suformuota, organizuota daugybė. Šią dialektinę ribos ir begalybės vienybę Platonas suvokia iš pitagoriečių. Be to, jis plėtoja ribos dialektiką: esama yra ir savyje (kaip dalių visuma), ir kitame (kaip visuma), ir ilsisi ir juda, tapati sau ir skiriasi nuo savęs, tapati kitai ir skiriasi nuo kito.

Taip svarstydamas esamos, apibrėžtos vienybės prigimtį, Platonas ryškiausiai atskleidžia teigiamą esmės dialektiką, parodydamas ne tik vienybės suskaidymą į priešingybes, bet ir atvirkštinį jų išskyrimą konkrečioje vienybėje, remiantis jų skirtingumu. kuri kartu yra ir jų tapatybės pagrindas. Vienas ir kitas (ne vienas, daug) yra identiški ir skiriasi tuo pačiu pagarba, ant to paties pagrindu, tame pačiame matuoti. Tas pats turi būti kitame, o kitas – tame pačiame (146d). Išreiškiama tapatumo skirtume arba savaime išskiriamo tapatumo idėja – vienas tapatybės ir skirtumo priešingybių, vieno ir kito (daugelio) pagrindas, matavimo idėja. „Taigi, proporcingai vienas nuo kito skiriasi, tuo pačiu dydžiu kitas skiriasi nuo vieno, o pagal savo prigimtinę savybę „būti kitokiam“, vienas neturi kito skirtumo, bet toks pat kaip. Kitas. O kas bent kažkaip identiška, tas panašu.[...] Ir dėl to, kad vienas skiriasi nuo kito, dėl tos pačios priežasties kiekvienas iš jų yra panašus į kiekvieną, nes kiekvienas skiriasi nuo vieno“ ( 148a).

Būdamas įtrauktas į būtį, vienas pats savaime išsiskiria į save ir savo kitą, daug, todėl dalyvauja ir laike bei tapsme. Kaip esama, determinuota yra vieno ir daugelio vienybė, tapatumas ir skirtingumas kaip vienpusiai momentai, taip Platonas šį vieną laike supranta kaip „anksčiau“ ir „tada“ vienybę „dabar“. , tapsme (152b), o tapsmas yra kaip būties ir nebūties, poilsio ir judėjimo vienybė, todėl vienas visada yra ir tampa, o iš kitos pusės neegzistuoja ir netampa (155c), yra už laiko ribų (156c). Kadangi vienas išsaugomas laike, tapsme, juos lemiančių priešybių vienybėje, „todėl kažkas yra įmanoma jam Ir jo ir šitas kažkas buvo, yra ir bus.[...] Galbūt todėl ir jo žinios, ir nuomonė apie tai, ir juslinis suvokimas... Ir tam yra vardas ir žodis, ir jis įvardijamas ir kalbėta apie; ir kas tinka kitam, tinka ir vienam“ (155d-e). Taigi esamos vienybės atžvilgiu daroma priešinga išvada nei dėl vienpusės, abstrakčios vienybės, abstrahuotos nuo jos priešingybės (daugelio).

Trečia prielaida svarsto, „ką patiria kitas iš esamų“ (157b). Kadangi kita iš esamos, determinuotos vienybės yra „kita vienybės atžvilgiu“, t.y. kitas tam tikrame santykyje, tuomet jis šio ryšio (jo ribos) nulemtas ir neigiamai, ir teigiamai: viena vertus, jis yra ne vienas, o daug ir turi dalių, kita vertus, jis dalyvauja vienybėje, nes tik dalys turi visas. Čia Platonas plėtoja dalies ir visumos dialektiką, pagal kurią daugybė dalykų, turinčių dalis, turi būti „viena pilna visuma“ (157e). Tas pats pasakytina ir apie kiekvieną atskirą dalį, kuri, norėdama būti „atskirta, atskirta nuo kitos ir egzistuoti savyje“ (158a), turi būti visuma, viena, „kažkokia viena idėja“. Dalys turi ribą viena kitos ir visumos atžvilgiu. Kita vertus, kitas, neunikalus, daug, yra kiekybiškai neribotas, nes reprezentuoja „kitą pačios idėjos prigimtį“, t.y. kitas savaime yra begalinis dalijamumas, „kadangi kito prigimtis savaime yra begalybė“. Aibės dalis pati yra aibė, bet užbaigta, apibrėžta, vieninga visuma, kaip ir pati aibė yra formalizuota, organizuota vienybė, kita dalyvauja riboje“ (158d).

Čia iš esmės matome „kitos idėjos savyje prigimties“ dialektiką, t.y. materijos dialektika. Tai dekoruotas, sutvarkytas reikalas, daugeliu atžvilgių vienas, taip jį vertins Aristotelis. Panašią argumentaciją galima rasti ir Kanto svarstymuose apie grynojo proto matematines antinomijas, susijusias su kiekybinio ir kokybinio baigtinumo ir begalybės, ribos ir begalybės prieštaravimu. Taigi pirmosios antinomijos tezės įrodymas grindžiamas tuo: norint galvoti apie pasaulį kaip apie „duotą visumą“ erdvėje ir laike, reikia nustatyti „begalinio realių daiktų visumos“ ribas. dalys, „kadangi ribos jau nulemia užbaigtumą“, dalių sintezės visumoje užbaigtumą, visumos formą. Kita vertus, antitezė atskleidžia kiekybinės ribos, ribos nustatymo reliatyvumą. Antroji antinomija nagrinėja kokybinės ribos prieštaravimą, padalijimo ir begalinio dalijimosi ribą, materijos diskretiškumo ir tęstinumo prieštaravimą. Tačiau Platonas čia nepereina į konkretesnes kategorijas, o lieka grynųjų kategorijų vieno ir daugelio, visumos ir dalies, ribos ir begalybės dialektikos rėmuose. Hegelis logikos moksle taip pat nagrinėja grynosios kiekybės kategorijos prieštaravimą.

Kito dalys taip pat yra panašios ir nepanašios į save ir viena į kitą, „jos yra identiškos sau ir skiriasi viena nuo kitos, juda ir ilsisi ir turi visas priešingas savybes...“ (159a-b). Taigi kitas pasirodo kaip kitas pats sau, kuris yra ir identiškas sau, ir skiriasi nuo savęs visuma ir dalimis.

Kadangi kalbame apie kitą iš esamos, apibrėžtos vienybės, tai šis kitas, ne vienas, daug, pasirodo kaip egzistuojantis, apibrėžtas daug, ne abstrahuotas nuo vienybės, o esantis su ja konkrečioje vienybėje. Iš tikrųjų antroji ir trečioji hipotezės išreiškia tikrojo ir tikrojo daugelio dialektiškumą – konkrečią vieno ir daugelio priešybių vienybę.

Ketvirta prielaida , kurį analizavo Platonas, svarsto išvadas už kitą, egzistuojančią atskirai nuo vienos, t.y. abstraktus, abstrahuotas nuo vieno. Formalus-loginis vieno ir kito supratimas laikomas abstrakčiai tapatu sau ir abstrakčiai atskirtu vienas nuo kito, išskyrus trečiąjį, kaip jų apibrėžto skirtumo ir tapatumo (ribos) pagrindą. Santykis neįtraukiamas. Tai yra pozicija: „vienas yra vienas“, kitas yra abstrakčiai kitas, A nėra-A. „Todėl niekuo nesiskiria nuo jų, kuriose vienas ir kitas galėtų būti kartu [...] Todėl jie yra atskirti [vienas nuo kito]“ (159c-d). "... Vienas yra atskirtas nuo kito ir neturi dalių." „Todėl kitas jokiu būdu nėra tas pats ir neturi nieko savaime iš vieno. [...] Todėl kito irgi nėra daug, nes jei būtų daug, tai kiekvienas iš daugelio būtų viena visumos dalis. Tiesą sakant, kitas – nevienas – nėra nei vienas, nei daugelis, nei visuma, nei dalys, nes niekaip nedalyvauja viename“ (159d). Kaip nėra be daugelio, taip nėra daug be vienybės. lauke tam tikras požiūris, už betono ribų, t.y. atskira tapatybė, vienybė daugyboje, vienas ir daug neegzistuoja.

Kita iš „vienos vienybės“, kita iš abstrakčios vienybės, taip pat nėra nei panaši, nei nepanaši nei į save, nei į vienybę, „nei tapatus, nei diferencijuota, ji nejuda ir nepailsi...“ neturi jokių savybių“, nes jis yra tobulas ir jo visiškai neturi“ (160b). Tame, kuriame nėra vienybės, nėra savęs tapatumo, lygybės sau, panašumo į save, taip pat nėra skirtumo su savimi ir su kitu, nes „tam pasirodė neįmanoma būti įtrauktam į du. kad net nedalyvauja viename“ (159e), viena idėja.

Čia matome neigiamos Platono dialektikos pavyzdį, kuriuo siekiama atskirti vieno abstrakciją nuo daugelio ir daugelio abstrakciją iš vienos, neapibrėžtos Parmenido būties ir neapibrėžtos sofistų įvairovės.

Platonas daro išvadą, kuri, atrodo, galioja visoms keturioms prielaidoms, pagrįstoms vienos prielaida: „Taigi, jei yra viena, tai tuo pat metu ji nėra viena nei savęs, nei kitos atžvilgiu“ ( 160b). Tai yra, vienas yra ne savaime, o pereina į savo priešingybę, vienas yra santykinis.

Be to, Platonas pradeda svarstyti hipotezes, pagrįstas vienos neigimu. IN penktoji prielaida svarstant vienybės idėjos dialektiškumą, kyla klausimas: „kokia turėtų būti vienybė, jei jos nėra?“ (160d). Pirma, Platonas remiasi tuo, kad vienas neegzistuoja tam tikru būdu, „tam tikru būdu“. „...Kažką pavadindami neegzistuojančiu, mes tikime, kad kažkokiu būdu jo nėra, bet kažkaip jis egzistuoja“ (163e). Vienybė čia paneigiama ne abstrakčiai, o santykyje su savo kitu, t.y. tai santykinis, apibrėžtas neigimas, nulemtas neigiamo santykio su kitu. Tačiau savo kitoniškumo neigimas yra savęs pozicija, teigimas. Taigi neegzistuojantis laiko save egzistuojančiu kito atžvilgiu. Čia susiduriame su ta pačia ribos dialektika, kaip ir hipotezės „vienas egzistuoja“ atveju. Viskas, kas egzistuoja ir neegzistuoja, yra tik santykyje su savo kitu, ir šiuo atžvilgiu tai yra ir neigiama, ir pozicionuojama. Tą pačią dialektiką sutinkame ir dialoge „Sofistas“, kur nebūtis vertinama kaip kita būtybė, t.y. kaip santykinai neegzistuojantis, kaip egzistuojantis tam tikru būdu.

„Taigi, sakydamas „vienas“ ir prie jo pridėdamas buvimą arba nebūtį, jis, pirma, išreiškia kažką atpažįstamo, antra, skirtingą nuo kito“ (160c-d). Santykinai neegzistuojantis dalyvaus daugumoje dalykų, „kol kaip tik šis neegzistuoja, o ne koks nors kitas“ (161a), t.y. nes jis koreliuoja su kitu savo paties, daugybe. Jis taip pat bus nepanašus į kitą ir panašus į save (161b), nes yra nepanašus į savo nepanašų į (kitą), nėra lygus kitam, todėl dalyvauja didybėje, mažumoje ir lygybėje. „Bet ar nelygus dėl nelygybės nėra nelygus?“ (161c), t.y. Ar dėl nelygybės pagrindo, kuris kartu yra ir lygybės pagrindas.

Kadangi santykinai neegzistuojantis singlas yra lygus kitam – esamam, koreliuoja su juo, tai jis egzistuoja. Būtis ir nebūtis yra tik santykiuose vienas kitam, prie abipusis apsisprendimas. „... Egzistuojantis, kad būtų visapusiškai egzistavęs, dalyvauja būtyje, [sudėtyje yra] „būti“ ir nebūtyje, [esantis] „būti neegzistuojantis“, o kadangi neegzistuojantis, dalyvauja nebūtyje, [sudėtyje esantis] „nebūti neegzistuojantis“ ir būtyje, [sudėtyje esantis] „būti neegzistuojantis“ [...] Taigi, kadangi tai, kas egzistuoja, dalyvauja nebūtyje ir nebūtyje. esantis būtyje, tai tas, kurio nėra, turi dalyvauti ir būtyje, kad neegzistuotų“ (162a-b) . Taigi neegzistuojanti vienybė yra nulemta egzistuoti per skirtingumo santykį su kito - esamo, nes be tapatybės nėra skirtumo. Kaip kito neigimas, tai yra patvirtinimas. Apibrėžimas yra skirtumo ir tapatumo su kitu pagrindas.

Kadangi santykinai neegzistuojantis tam tikru būdu neegzistuoja, o egzistuoja tam tikru būdu, tai jis keičiasi, juda, tampa; nes pereina iš būties į nebūtį (162c), ir nesikeičia, nejuda, netampa nei kaip esama, nei kaip neegzistuojanti, nes yra viena, o ne kita (daug). Taigi daroma išvada apie šią santykinai neegzistuojančią vienybę, „kad ji kažkokiu būdu neegzistuoja, o kažkaip egzistuoja“, ji yra ir viena, ir daug, turi visus priešingus apibrėžimus, todėl yra pažįstama per santykį. skirtumo nuo kitos, kaip sakė Platonas šios prielaidos svarstymo pradžioje.

Šeštas spėjimas remiasi abstrakčiu vieno neigimu ir yra panašus į Parmenido tautologiją: „neegzistuojantis neegzistuoja“ jokiu būdu, jei tai taikoma vienam. „Arba šis posakis „neegzistuoja“ tiesiog reiškia, kad neegzistuojantis neegzistuoja ir kaip neegzistuojantis, jis jokiu būdu nedalyvauja būtyje“ (163c). Kaip abstrakcija nuo būties, kitas, neegzistuojantis, neegzistuoja be dėmesio, t.y. abstrakčiai, todėl yra tarsi abstrakcija, abstrakcija, su niekuo nesusijusi ir nežinoma.

Nebuvimas koreliuojamas su būtimi, t.y. nedalyvaujant būtyje, neegzistuojanti vienybė netampa: ji neatsiranda ir nepranyksta, nesikeičia, nejuda, nestovi vietoje. Jam nėra būdinga nieko iš esamo: nei didybė, nei menkumas, nei lygybė, „nei panašumo, nei skirtumo nei jo paties, nei kito atžvilgiu“, nes „niekas su juo neturi būti susijęs“ (164a). Taigi, būdama neapibrėžta dėl santykio su kitu nebuvimo, neegzistuojanti vienybė nieko nepatiria, nėra žinoma. Tiesą sakant, tai nieko. „Na, ar šie dalykai turės kokį nors ryšį su neegzistuojančiu: „tas“, „tas“, „kažkas“, „tai“, „šitas“, „kitas“, „kitas“, „prieš“, „vėliau“ , „dabar“, „žinios“, „nuomonė“, „jausmas“, „žodis“, „vardas“ ar dar kažkas, kas egzistuoja? „Jie to nepadarys“ (164a–b). Ši išvada yra panaši į išvadą iš prielaidos „vienas yra vienas“ arba „kas egzistuoja“, nes abiem atvejais mes susiduriame su nereikšmingu, abstrakcija nuo jo priešingybės, taigi su neapibrėžtu abstrakcija, su kažkuo, kas neegzistuoja tiesoje ir neegzistuoja.yra žinoma.

Septintas pasiūlymas svarsto, „kas dar turėtų būti, jei tokio nėra“. Be to, vienybė čia yra santykinai, tam tikru būdu neigiama, todėl kitas yra santykinai apibrėžtas, o ne tuščias, abstraktus. „...Kitas, kad iš tikrųjų būtų kitoks, turi turėti kažką, su kuo jis skiriasi“ (164c), t.y. priešingas santykio narys, apibrėžimas. Viskas yra reliatyvu, t.y. koreliuoja su jo priešingybe, arba tai yra niekas, neapibrėžtas, abstrakcija, šis atvejis nagrinėjamas kitoje aštuntoje hipotezėje.

Kadangi vieno nėra, tai apie ką kitą galima sakyti: „vadinasi, jis yra kitoks savęs atžvilgiu“, kitas pats sau.“ Todėl bet kurie [kito nariai] yra tarpusavyje skirtingi, tarsi aibės; jie negali būti skirtingi kaip vienetai, nes vienas neegzistuoja. Bet koks jų susikaupimas yra be galo kiekybinis. [...] Taigi, bus daug grupių, kurių kiekviena bus atrodo vienas be būties faktiškai vienas…“, „jei iš viso yra kitas, kai nėra nė vieno“ (164c-d) (kursyvas mano - I.B.). Kitas savaime yra begalinis padalijimas, neorganizuota, nesusiformavusi daugybė – „agregacijos“, chaosas, tiesą sakant, nes nėra vienybės kaip padalijimo ribos, vienos, visumos, formos principo. Šia prasme be vieno nėra daug su visais jo apibrėžimais, ir tai yra tik atrodo daugelis, kurių skaičius yra lyginis ir nelyginis, begalinis, turintis ribą, panašus ir nepanašus, identiškas ir skirtingas, judantis ir ilsintis. Tačiau tai, kas jausmui atrodo „silpna regėjimas“, „prieštarauja tiesai“, suvokiama mąstant. „... Viskas, kas egzistuoja, ką kam nors pagauna mintis, turėtų, tikiu, suirti ir suskaidyti, nes tai gali būti suvokiama tik kaip sankaupa, neturinti vienybės“ (165b). Atrodo, kad šis grynai logiškas daugelio, neturinčių vienybės, prigimties svarstymas gali būti pagrindas kritiškai suprasti konkretesnę materijos sampratą, jei apsiribosime laikydami ją abstrakčia nuo formos, principo organizacija, vienybės principas, riba. Pats Platonas, vadovaudamasis pitagoriečiais, tikrą būtį suprato kaip ribos ir begalybės, vieno ir daugelio, formos ir materijos vienybę, kaip vidinį tikslingumą. Paskutinė idėja taip pat pasiskolinta iš Sokrato. Šių dialektinių pažiūrų raidą randame Aristotelyje entelechijos sampratoje.

Aštuntas pasiūlymas laiko ką nors kita, nevieną, su abstrakčiu, nereikšmingu vieno neigimu. Tokia vienybė pasirodo nesvarbi, todėl kita iš paneigtos abstrakcijos pati yra abstrakcija – niekas. Lygiai taip, lyg vienas yra santykinai, neabejotinai neigiamas, tada kitas yra santykinai, neabejotinai pozicionuojamas ir yra kažkas. „Jei niekas iš kito nėra vienas, tai visa tai yra niekas, todėl negali būti daug“ (165e). Toks kitas nėra nei vienas, nei daug „ir net neatrodo, kad būtų nei vienas, nei daug [...], nes kitas niekur nebendrauja su niekuo iš neegzistuojančio ir nieko iš nesamo neturi. bet koks santykis su kuo nuo kito; be to, neegzistuojantis neturi dalių“ (166a). Todėl niekas kitas negali pažinti neegzistuojančio, taip pat negali būti žinomas pats. Jei vieno nėra, tai neegzistuoja ir kitas, ir jis negali būti laikomas nei vienu, nei kaip daugybe, nei apskritai kaip turintis kitų savybių, „nieko kito negali nei būti, nei pasirodyti“ ( 166b).

Be to, nagrinėjant prielaidas, pagrįstas vieneto neigimu, daroma bendra išvada: „Ar nebūtų teisinga apskritai sakyti: jei vieno nėra, vadinasi, nieko nėra? „Visai teisingai“ (166c).

Prisiminkite išvadą, padarytą apsvarsčius prielaidas, pagrįstas vienu tvirtinimu: „Taigi, jei yra vienas, tai jis tuo pačiu metu nėra vienas, nei savęs, nei kito atžvilgiu“ (160b) (rūko mano – I.B.). Tai yra teigiama forma: vienas yra ir pats, ir kitas tiek savęs, tiek kito atžvilgiu. Priešingu atveju vienas yra ir vienas, ir daugelis savaime ir daugumos atžvilgiu. Arba vienas yra ir nėra tiek savęs, tiek kito atžvilgiu.

Dabar pažvelkime į bendrą dialogo išvadą, remdamiesi visomis prielaidomis, pagrįstomis tiek tvirtinimu, kas daro išvadas sau ir kitam, tiek neigimu, turinčiomis išvadas sau ir kitam. „Pareikškime šį teiginį, taip pat tai, kad ar vienas egzistuoja, ar neegzistuoja, o jis ir kitas, kaip paaiškėja, jų pačių ir vienas kito atžvilgiu besąlygiškai yra ir nėra, pasirodo ir nėra. pasirodo“ (166c) . Vientis yra ir nėra, egzistuoja ir neegzistuoja, atrodo ir neatrodo tiek savęs, tiek kito atžvilgiu, nesvarbu, ar jis teigiamas, ar neigiamas. Tą patį galima pasakyti apie daugelį dalykų. Vienas ir kitas (daugelis) yra susiję tik su savimi ir vienas su kitu. Vienas ir daug yra santykiniai. Nesvarbu tiesa neegzistuoja ir nėra žinoma. Galima daryti bendresnę išvadą: idėja egzistuoja tik jos atžvilgiu ir "tuo pačiu metu" su savo kitu, su savo priešingybe, ir tai yra vienas ir tas pats santykis, kuris yra šios idėjos apibrėžtumo priešingų momentų vienybės pagrindas. Pačios priešingybių perskirstymas į pozityvią vienybę Platonas šiame dialoge nėra taip aiškiai išreikštas, priešingai Filebo dialogui, tačiau tai rodo visas turinio judėjimas, idėjos dialektiškumo svarstymas.

1. Sextus Empiricus. prieš logikus. // Op. 2 t. - M., 1975 - 1976. T. 1. - 1975 m.
2. Michailova E.N., Chanyshev A.N. Joniškoji filosofija. Paraiškos.- M., 1966 m.
3. Aristotelis. Op. 4 tomuose - M., 1976 m. T.1.
4. Platonas cituojamas iš leidimo: Sobr. op. 4 tomuose - M., 1990 -1994 m.
5. Hegelis G.W.F. „Filosofijos istorijos paskaitos“.- SPb., 1993-
1994. Antra knyga.- 1994.- P.156.
6. Kantas I. op. 6 tomuose - M., 1964-1966, V.3, S.406.
7. Ten pat. S. 404.

Būties ir nebūties dialektika

1.Dialektikos poreikio pagrindimas. (236d–239b)

Sofistika neskiria būties nuo nebūties ir todėl gali laikyti viską esą ir tiesa nuo pradžios iki pabaigos, ir visiškai klaidinga. Todėl galutiniam sofistikos paneigimui reikia būti tiksliai atskirti nuo nebūties, bet taip, kad nebūtis ir melas tam tikra prasme vis tiek egzistuotų greta būties ir tiesos, t.y. būtina būties ir nebūties dialektika. Šiai dialektikai trukdo Parmenido mokymas, kad nebūtis neegzistuoja, ir tai būtinai veda prie bet kokio melo neigimo. Tačiau melas tikrai egzistuoja, todėl pirmiausia reikia paneigti Parmenidą.

2.Parmenido ir kitų filosofų paneigimas būties ir nebūties klausimu.(242b–250e)

Parmenidas mokė, kad būtis yra viena. Tačiau kiti filosofai derina vieną ir daug (pavyzdžiui, pliuralistai Empedoklis ir Anaksagoras). Iškyla sunkumų: 1) Jei vienybė yra kiekvienas iš atskirų pradų, tada yra daug vieningų, ir tai yra absurdiška. 2) Jei pradžia ne viena, tai ji visai ne pradžia. 3) Jei Parmenide būtybė ir vienas yra vienas ir tas pats, tai dviejų terminų nereikia, bet jei jie skiriasi, tai vienas jo mokyme nėra vienas. 4) Vientis Parmenide yra visuma, vaizduojama kaip rutulys, bet visuma ir rutulys visiškai dalijasi, todėl ir pats Parmenidas nukrypsta nuo absoliučios vienybės principo.

Prieš kitus filosofus. Tie, kurie pripažįsta tik kūniškumą, klysta Platono požiūriu, nes išmintis, teisingumas, kiti sielos sugebėjimai ir galiausiai pati siela neturi kūniškumo. Jie yra suprantami, nesuvokiami pojūčiais. Be to, viskas, kas kūniška, veikia ir kenčia. Tačiau veiksmas ir kančia nėra tai, kas veikia ir kenčia, todėl tai, kas veikia ir kenčia, negali pretenduoti į išskirtinę ir unikalią būtybę.

Bet tie, kurie tik atpažįsta tobula būtybė su jai būdingu nejudrumu ir jokio poveikio nebuvimu būdamas tampantis. Čia Platonas kritikuoja ir Megario doktriną, ir, ko gero, jo „naivią“ idėjų teoriją. Nes tada idėjos tampa mirusia būtybe, o kas tampa būdamas beprasmis. Bet kiekviena tikra būtybė galvoja, gyvena ir veikia. Vadinasi, tik kūniško ar tik idealo skelbėjai skelbia mirusią būtybę, kuri niekaip neveikia ir niekaip nekenčia. Taigi ir judėjimas, ir poilsis turi būti įtraukti į būtį, nors būtis savaime yra aukščiau judėjimo ir poilsio. Iš čia būtinybės ir nebūties, judėjimo ir poilsio dialektikos būtinybė.

3.Pozityvioji penkių pagrindinių kategorijų dialektika. (251a–259d)

a) Priešingu atveju negali visiškai netrūkti bendravimo tarp idėjų judesį Ir ramybė nedalyvautų egzistavimas ir visata nebūtų nei ramybės, nei judėjimo

b) Neįmanoma visoms idėjoms bendrauti tarpusavyje, kitaip vyktų visuotinis abipusis dalyvavimas, judėtų taika, o judėjimas pailsėtų.

Dialektika yra gebėjimas suskirstyti gentis į rūšis ir aiškiai atskirti šias rūšis (kitaip tariant, atskiros aibės padalijimas, įskaitant atitinkamus atskirus elementus, o tada vientisumo nustatymas, įskaitant jo momentus, turinčius visumos prasmę. ). Visuma nėra mechaninė atskirų dalių („viskas“) suma, kuri neatspindi visumos, bet tokia visuma, aukštesnė už savo dalių visumą, turi naują savybę, kurios dalys, likdamos pačios, jau atspindi. nedaloma visuma (253d)

Kokios gentys ir rūšys bendrauja tarpusavyje, kaip bendrauja ir kokiomis sąlygomis nebendrauja? ramybė egzistuoja ir judesį egzistuoja, todėl yra susijęs su poilsiu ir judėjimu egzistavimas, nors jie tarpusavyje nesuderinami, nebendrauja. Tačiau tam, kad ramybė ir judėjimas susimaišytų su būtimi, būtinos kategorijos. tapatybes Ir skirtumai. Ramybė, susimaišiusi su būtimi, nustatyta su juo, nors jis lieka savimi, puikiai iš būties. Tas pats pasakytina ir apie judėjimas. Tačiau ramybė pati savaime nėra tapatybė; judėjimas savaime nėra skirtumas, todėl visos penkios kategorijos yra ir identiškos, ir skiriasi viena nuo kitos. Bet kuri kategorija Nevalgyk skiriasi, todėl jo nėra; bet kadangi ji lieka valgyti) savaime, tada tai egzistuoja. Išvestis: neegzistuojantis būtinai egzistuoja, nes atskiria vieną kategoriją nuo kitos; ir tai, kas egzistuoja, nebūtinai neegzistuoja, nes tai nėra jokia kita iš nurodytų kategorijų(254d-257b).

Platonas šią dialektiką iliustruoja pavyzdžiais gražus, didelis ir teisingas(257b–259b)

Outlander. Kalbėdami apie nebūtį, akivaizdu, kad turime omenyje ne ką nors priešingo būtybei, o tik kažką kita... Juk jeigu mes, pavyzdžiui, vadiname ką nors mažu, ar jums atrodo, kad šiuo posakiu mes veikiau įvardijame mažesnis nei lygus... Todėl, jei būtų teigiama, kad neigimas reiškia priešingai, mes su tuo nesutiktume arba sutiktume tik tiek, kad „ne“ ir „ne“ reikštų ką kita gretimų žodžių atžvilgiu, arba net geriau daiktai , kurie apima žodžius, išreikštus po neigimo... Kito prigimtis man atrodo suskaidyta į dalis kaip žinojimas... Ir žinios yra viena, bet kiekviena jų dalis, susijusi su kažkuo, yra izoliuota ir turi tam tikras jai būdingas pavadinimas. Todėl ir sakoma apie daugybę menų ir žinių... o ta kito prigimties dalis, kuri yra viena, patiria tą patį... Argi kuri nors kito dalis nėra graži?.. Laikysime tai bevardis ar turintis kokį nors vardą?

Theaetetus. turėti vardą; nes tai, ką mes kiekvieną kartą vadiname bjauriu, yra ne kas kita, o tik grožio prigimtis.

Outlander. Argi iš to neišplaukia, kad bjaurus yra kažkas, kas atskirta nuo kažkokio egzistuojančio ir vėl priešinga kažkam iš esamo?.. Pasirodo, bjauru yra būties priešprieša būties... Argi gražus nepriklauso mums, pagal šį samprotavimą didesniu mastu į esamą, bjaurų mažesniame? ..

Theaetetus. Negali būti.

Outlander. Todėl reikia pripažinti, kad vienodai egzistuoja ir mažiausias, ir didžiausias.

Theaetetus. Lygiai taip pat.

Outlander. Ar neteisusis taip pat neturėtų būti laikomas tapačiu teisingajam ta prasme, kad vienas iš jų egzistuoja ne mažiau už kitą... Lygiai taip pat kalbėsime apie likusius, kai tik paaiškės, kad kito prigimtis priklauso prie esamo. Jeigu egzistuoja kažkas kita, tai ne mažiau būtina manyti, kad egzistuoja ir jos dalys... Todėl... kitos būtybės dalies prigimties priešprieša yra, jei taip galima sakyti, ne mažesnė būtis nei būtis. pati save, ir ji nežymi būties priešingybės, o tik nurodo ką nors kita jo atžvilgiu... Kaip galime jį pavadinti?

Theaetetus. Akivaizdu, kad tai ta pati nebūtis, kurią mes tyrinėjome dėl sofisto.

Outlander. Galbūt, kaip sakei, būties požiūriu ji niekuo nenusileidžia ir dabar reikėtų drąsiai sakyti, kad nebūtis, neginčijamai, turi savo prigimtį, ir kaip didelis buvo didelis, taip gražu buvo gražus. , mažasis buvo mažas ir bjaurus - bjaurus, taigi nebūtis, būdama viena iš daugelio egzistuojančių rūšių, lygiai taip pat buvo ir yra nebūtis?.. Ir žinote, mes su Parmenidu visai neklausėme dėl jo draudimo... juk jis kažkur pasakė:

To nėra niekada ir niekur, todėl neegzistuoja;

Laikykite savo mintis nuo tokio išbandymų kelio.

Ir mes ne tik įrodėme, kad yra nebūtis, bet ir išsiaiškinome, kam priklauso nebūtis. Juk nurodydami kito prigimties egzistavimą ir tai, kad ji yra paskirstyta viskam, kas egzistuoja, kas yra tarpusavyje susiję, išdrįsome teigti, kad kiekviena kito prigimties dalis, priešinga būtybei, iš tikrųjų yra tas pats dalykas – nebūtis. Vandenys susimaišo vienas su kitu ir ... būčiai ir kitai persmelkia viską ir vienas kitą, pats kitas, kaip dalyvaujantis būtyje, egzistuoja dėl šio dalyvavimo, nors ne tai, į ką jis įtrauktas, o kažkas kita; bet kadangi ji yra kitokia būties atžvilgiu, ji... būtinai turi būti nebūtis. Kita vertus, buvimas, kaip kito dalyvis, skirsis likusioms gentims ir, būdamas visoms kitoks, nebus nei kiekvienas atskirai, nei visi kartu, atskirai nuo savęs, todėl kad vėlgi tūkstančiai tūkstančių būties atvejų, neginčijamai, neegzistuoja; o visa kita, kiekvienas atskirai ir kartu, egzistuoja įvairiai, o ne įvairiai. (257b-259 b)

išvadas

Visos penkios kategorijos yra nedaloma visuma(struktūra). Štai kodėl esamas Platonas turi struktūra, kuris yra savaime identiškas mobilaus poilsio skirtumas. Ši struktūra yra eidos, idėja. Jame viskas identiška ir viskas kitaip; joje nenutrūkstamas perėjimas nuo vieno kito prie kito, todėl šis judėjimas virsta poilsiu.

Nebuvimas persmelkia būtį, sukuria būtį kaip vientisą visumą, kurioje vienas elementas egzistuoja ir sau, ir visumai. Neegzistencijos momentas įvedamas tam, kad jį suskaidytų ir taip būtų įmanoma tiek teisingai atkurti šią idealią struktūrą, tiek ją kokiu nors būdu iškraipyti. Taigi idėja tampa tikro žmogaus melo kriterijumi. Dialogo rezultatas – Svetimos pateiktas sofisto apibrėžimas: „Šis pavadinimas žymi veidmainišką meno mėgdžiojimą, pagrįstą nuomone, klaidinantį kitą prieštaravimuose, mėgdžiojimą, kuris priklauso vaizduojamojo meno daliai, kurianti vaiduoklius ir su. kalbų pagalba, kūryboje išryškina ne dieviškąją, o žmogiškąją magijos dalį: kas laiko tikrą sofą kilusį iš šio kūno ir kraujo, atrodo, kad jis išreiškia save gana teisingai“ (268d)

Dialoge „Sofistas“ Platonas teigia prieštaravimą kaip pagrindinę varomą jėgą idėjų sferoje.

1. Platoniškos epistemologijos ryšys su jo ontologija
2. Erotas kaip trauka idėjų apmąstymui (dialogas „Fedras“)
3. Platoniška dialektika
4. Platono dialektinis metodas
5. Žinių problema
6. Kova su sensacingumu (dialogas „Theaetetus“)
7. Mąstymas ir žodis
8. Gnoseologinės problemos

Tiesą sakant, tuo metu dar nebuvo sukurta atskira „žinojimo doktrina“, nebuvo „epistemologijos“. Žinios iš esmės yra susijusios su daikto esme. Teorinis gebėjimas iš tikrųjų yra ontologinio pobūdžio, patys protai laikomi aukščiausiais sukurtų būtybių hierarchijoje, pats protas vis dar yra būtis.

Platoniškos epistemologijos ryšys su jo ontologija

1. Žinios ir nuomonė

Tokia būties (ir nebūties) tvarka atitinka ir platoniškosios žinių teorijos struktūrą, kurioje savo vietą randa kategorijos „žinios“ ir „nuomonė“. Anot Platono, tikras žinojimas, arba tiesa, gali būti gautas tik pažinus tikrąją būtį, idėjų pasaulį. Kadangi nebūties negalima galvoti (kaip teigė Parmenidas), tai ją atitinka nežinojimas. Kalbant apie neautentišką būtybę, jos atspindys sąmonėje pateikia nuomonę. Materialus pasaulis, kurį pažįstame juslėmis, Platono nuomone, yra tik panašumas, idėjų pasaulio „šešėlis“, todėl juslinis žinojimas suteikia idėją tik apie tariamą būtį, o ne apie tikrąją būtį. Tikras žinojimas yra racionalus žinojimas, prasiskverbiantis į idėjų pasaulį.

„Su nurodytais 4 segmentais susiekite man tas 4 būsenas, kurios kyla sieloje: aukščiausiu lygmeniu - protas (noesis), antrame - protas (dianoiia), trečią vietą skirkite tikėjimui (pistis) ir paskutinis – į panašumą (eikasia).“

"Noesis" ir "Diania" kaip tikrasis pažinimas yra pažinimo rūšys, kurios yra maksimaliai nepriklausomos nuo empirizmo, juslinės patirties.

Platonas žinias skirsto į nuomonę ir tikrąjį žinojimą. Savo ruožtu nuomonę („doxa“), tai yra žinias apie praeinančius, kintančius dalykus, jis skirsto į vaizduotę ir tikėjimą. Tikras žinojimas, „episteme“, apima „dianoia“ – racionalų, tarpininkaujantį, diskursyvų žinojimą ir „noesis“ – intuityvų, išankstinį žinojimą, gryną kontempliaciją, idėjų pasaulio suvokimą protu tiesioginiu būdu. Pasak Platono, noesis yra aukščiausias tiesos pažinimo lygis, jis prieinamas tik iniciacijos stadijas perėjusiems išminčiams. Mitai, kurių gausu Platono dialoguose, tarnauja kaip priemonė „nuvesti“ iniciatorius į šio pažinimo gimimą savyje.

Pagal šį sielos padalijimą taip pat galimos kelios žinios apie išorinį pasaulį. Pojūčių pagalba žmogus turi juslinių žinių, o proto pagalba – intelektualias žinias. Šios 2 žinių rūšys atitinkamai taip pat skirstomos į dar du tipus: intelektualinės žinios – į racionalias ir pagrįstas, o juslinės – į tikėjimą ir panašumą. Protas tiesą atranda loginio samprotavimo pagalba, o protas (protas) – intuityviai, tiesą suvokdamas iš karto. Žinoma, protas yra aukščiausios rūšies žinojimas, pats tikriausias, nes jis tiesiogiai ateina į tiesą, o protas, suvokdamas tiesą netiesiogiai, yra mažiau patikima žinojimo rūšis.

Dar mažiau patikimų žinių suteikia tikėjimas ir panašumas. Tikėjimas yra žinojimas apie juslinį pasaulį, o kadangi jusliniame pasaulyje, be būties, yra ir materija, nebūtis, tai tikėjimas yra ne žinojimas tikrąja to žodžio prasme, o nuomonė, ty tikėtinas žinojimas. . Platonas apie panašumą kalba praeityje. Tačiau reikia turėti omenyje, kad Platonas toliau sako, kad menas kaip operacija su jautriais objektais yra nevertas žmogaus, nes pačiuose jusliniuose objektuose yra nebūtis.

2. O kaip nuomonė?

Pasak Platono, viskas, ką galime sužinoti apie juslinį pasaulį, turi ne tikro žinojimo, o tik nuomonės statusą, todėl juslinio pasaulio tyrinėjimas be tinkamo požiūrio ne tik neprisideda prie tikrosios būties pažinimo, bet, priešingai, gali užkirsti tam kelią.

Platonas sako, kad pirmiausia turėtume atitolti nuo gamtos, tiksliau, nutolti nuo jos tokiu pavidalu, kokia ji suteikta jusliniam apmąstymui, ir sukurti naujas pažinimo priemones, kurios vėliau leistų prie jos priartėti nei gamtos filosofai. padarė. Platonas nepatenkintas gamtos filosofinėmis konstrukcijomis, kad jos gamtą paaiškina metaforomis, tai yra analogijomis, o ne loginėmis sąvokomis. Bet kuri metafora fiksuoja tik vieną reiškinio pusę, todėl bet kurį reiškinį galima apibūdinti pasitelkus nesuskaičiuojamą metaforų rinkinį, nes turi nesuskaičiuojamą „pusių“ rinkinį (tiksliau, į jį galima pažvelgti iš skirtingų perspektyvų), t. ir todėl gali būti nesuskaičiuojama daugybė metaforinių (gamtos-filosofinių) jos aprašymų.

Antrasis gamtos filosofijos bruožas, glaudžiai susijęs su pirmuoju, yra įrodymų trūkumas: gamtos filosofas gali tik parodyti, o paskui pagal analogiją išplėsti savo pastebėtą ypatingą dėsningumą visam pasauliui apskritai. Eleatikų atlikto kritinio darbo dėka Platonas supranta, kad bet kuris reiškinys gali turėti tiek metaforinių apibrėžimų, kiek turi sąsajų ir tarpininkavimo, ir jų yra be galo daug, kaip ir suvokiamų analogijų be galo daug.

Kita vertus, Platonas sako, kad prieš ką nors apibrėžti, turi suprasti, kas yra apibrėžimas; Prieš ką nors suprasdamas, reikia išsiaiškinti, kas yra supratimas; prieš galvodamas, reikia suvokti, kas yra mąstymas. Platonas šią užduotį kelia beveik visuose savo dialoguose, tačiau jis analizuoja, koks mąstymas aiškiausiai ir nuosekliausiai yra Parmenido dialoge.

3. Platono racionalizmas

Sukūręs idėjų doktriną, Platonas pažinimo teorijoje pažengė toliau nei jo pirmtakai. Jei eleatikai vis tiek turėjo apginti savo savarankišką visatą nuo empirinių prieštaravimų, tai Platonas sugebėjo visiškai atsisakyti jusliškai suvokto pasaulio kaip žinių šaltinio.

Epistemologinė linijos simbolio šerdis redukuojama į racionalizmą. Kuo aukštesnis konkretaus objekto ontologinis statusas, tuo jo žinios vertingesnės, patikimesnės, tuo labiau galima įžvelgti jo šaltinį mintyse, o ne vaizdinėje kontempliacijoje. PLATONAS ženkle nurodytos būties sferos linijas paskirsto pagal šiuos žinių lygius:

Jei Sokratas vis dar rėmėsi indukciniu bendrojo išvedimu iš konkretaus, tai su Platonu iš niekur negalima išvesti aukščiausios formos žinojimo. Idėjos negali būti išvedamos iš konkrečių jų „įsikūnijimų“ – jos matomos be prielaidų: „Protas (noesis) skuba į pradžią viso to, kas nebėra spėliojama. Pasiekęs tai ir laikydamasis visko, su kuo tai susiję, jis daro išvadą, nenaudodamas nieko protingo, o tik pačias idėjas tarpusavio santykyje, o jo išvados galioja tik joms.

4. Tikras žinojimas yra dvasinio apmąstymo rezultatas

Tikro žinojimo subjektas gali būti tik kažkas bendro, universalaus, tai yra idėjų pasaulis. Jausminis-konkretus pasaulis, nors ir suvokiamas žmogaus, gali būti tik nuomonės ar reprezentacijos objektas, nes atskiri dalykai turi tik santykinį egzistavimą.

Žinios nėra juslinio suvokimo rezultatas; veikiau tai yra prieš juos buvusi sąlyga. Tarp dalykų yra bendri santykiai, kurie mūsų nejaučiami, bet suprantami. Tokios yra tapatumo, skirtumo, panašumo, dydžio, vienybės, daugybės sąvokos. Žmogaus siela turi galimybę tiesiogiai suvokti šiuos bendruosius principus. Taigi žinios yra dvasinio apmąstymo arba „atsiminimo“ rezultatas.

5. Žinios yra ne įspūdžiuose, o vertinimuose

Platonas (ilgai prieš Kantą) kriterijų, leidžiantį teisingai orientuotis juslinių duomenų pasaulyje, formuluoja taip: „... žinios slypi ne įspūdžiuose, o išvadose apie juos, nes, matyt, būtent čia galima suvokti esmę ir tiesą, bet nėra „(Teatetas). Nei pojūčiai, nei teisingos nuomonės, nei jų paaiškinimai dar nesuteikia žinių kaip tokių, nors priartėti yra būtini. Virš jų yra racionalus (diskursyvus) gebėjimas, o jį pranoksta protas, kontempliuojantis tikrąją būtį. Šią kognityvinių gebėjimų hierarchiją atitinka: pavadinimas, žodinis apibrėžimas, daikto vaizdas (tai yra mintis, kylanti mumyse apie jį) arba jo idėja, kurios egzistavimą iš pradžių manome esant nepriklausomą nuo mūsų. . („K & M“).

Būdama jau tarp jusliškai konkrečių dalykų, siela pradeda prisiminti tai, ką matė anksčiau. Sekdamas Sokratu, Platonas manė, kad tikrosios žinios turi pagrindą savaime, todėl negali būti asimiliuojamos išoriniu, dogmatiniu būdu.

Erosas kaip trauka idėjų apmąstymui (dialogas „Fedras“)

1. Perėjimas prie konkretaus idealizmo

Abstraktus idealizmas negalėjo suteikti filosofui pagrindo nei moksliniam gamtos paaiškinimui, nei praktiniam poveikiui visuomenei. Tačiau pačioje Gėrio idėjoje buvo pradėtas perėjimas prie konkretaus ir praktinio idealizmo: pasaulis ir žmogus nesudaro besąlyginės absoliutaus Gėrio ribos. Tai atsispindi, realizuojama pasaulyje, ją pažįsta žmogus ir per jo žinias tai įmanoma žmoguje. visuomenė. Visi dalykai vienaip ar kitaip „dalyvauja“ idėjose, vadinasi, dalyvauja gėrio idėjoje ir jos siekia; visos racionalios būtybės dalyvauja pažinime, vadinasi, jose galimas aukščiausias dvasinis ir racionalus ryšys su būties šaltiniu.

Visoje gamtoje Platonas įžvelgia jam bendrą potraukį – žemesniųjų būtybių nesąmoningą, gyvūnuose instinktyvų, o žmoguje – apšviestą: šio palaimos, gėrio ar būties pilnatvės troškimo pavadinimas yra Erotas – senovės meilės traukos dievas. Gyvūnų būtybių pasaulyje ji lemia dauginimosi veiksmą, kurio pagalba gentis realizuojama individų eilėje, atsirandanti ir naikinanti; joje vyksta trumpalaikės, mirtingosios prigimties bendrystė – amžina ir nekintanti bendrinė idėja. Žmoguje Erotas pasireiškia kaip meilės patosas, traukiantis mus į grožį, verčiantis įžvelgti idealą mylimos būtybės atvaizde. Platonas parodo, kaip šią idealo įžvalgą filosofija gali pamažu ugdyti ir pamažu žmogų pakelti nuo juslinio grožio apmąstymo iki nuostabios jūros – protingo, bekūnio grožio – kontempliacijos. Taigi, iš vienos pusės – Geras „svetimas pavydėti“, bendraujantis, viską pripildantis savo spinduliais, „protinga saulė“; kita vertus, Visata, traukiama šios saulės, prisipildė vis stiprėjančio potraukio jai, atspindėdama ir sugerdama jos spindulius.

Tačiau jei idėjų pasaulis suvokiamas kaip priežastis, paveikianti tikrąjį pasaulį, tai akivaizdu, kad jis nustoja būti jam absoliučiai priešingu, nuo jo atskirtu ir nejudančiu. Kai idėjos suprantamos kaip aktyvios jėgos, tada jų idėja turi pasikeisti ...

2. Žinių grožio siekimas

Jėgą, traukiančią žmones į tikrosios būties sferą, Platonas vadina erosu. Erotas pažadina žmoguje norą pasiduoti idėjų apmąstymui. „Šventėje“ tai apibūdinama kaip filosofinis pažinimo grožio troškimas, tai yra, erosas tarpininkauja tarp juslinio ir suprantamo pasaulio. Santykiuose su aplinkiniais pedagoginė funkcija (epimolėja, rūpestis) pasireiškia padedant jiems susipažinti su žiniomis.

Metodą, vedantį į šias žinias, Platonas vadina dialektika. Jam tai yra visų žinių apie tikrąją būtį kvintesencija, priešingai nei gamtos filosofija, nagrinėjanti empirinio pasaulio procesus. Kelias į minties prisiminimą, pasak Platono, atsiveria dialoge. Čia visada dirbama su sąvokomis, kurios veikia kaip idėjų atstovės. Dialogo metu idėjos turėtų atskleisti savo prasmę, o jų tarpusavio ryšiai turėtų būti aiškesni dialektiškai, nesikreipiant į vaizdinius vaizdus. Tai atsitinka taikant analizės ir sintezės sąvokas, taip pat kuriant hipotezes, kurios yra patikrintos, priimtos arba atmestos. Taigi platoniškų dialogų dalyviai sąmoningai laikosi priešingų pozicijų, siekdami patikrinti tezes ir antitezes.

Platoniška dialektika

1. Idealo ir protingumo santykis

Platonas visiškai sutinka su eleatikais, kad be kažko tapatumo nėra jokios žinios. Tačiau iš karto iškyla sofistų suformuluota priešprieša: tapatybė sau yra tai, kas nurodoma tik į save, todėl negali būti pažinta, nes pažinimas yra nuoroda į pažįstantį subjektą. Todėl tai, ką galima žinoti, visada yra kažkas kita.

Platonas šią antinomiją išsprendžia taip: identiška sau, todėl nekintanti, amžina, nedaloma objekto būtybė negali būti įtraukta į juslinio pasaulio reiškinius, todėl turi būti ištraukta iš savo ribų. Tai Platonas vadina idėja.

Paskutiniuoju savo veiklos laikotarpiu Platonas savo idėjas priartina prie pitagoriečių skaičiaus, redukuodamas jas į pagrindines vienybės ir pliuralizmo, ribotumo ir beribio kategorijas. Matyt, veikiamas natūralaus filosofinio ir matematinio susidomėjimo, taip pat bendraudamas su pitagoriečiais, matematikais ir astronomais (Architas, Eudoksas, Herakleitas), Platonas bandė priartinti savo ideologiją prie pitagoriečių doktrinos apie ribą ir begalybę ( žr. „Filebą“, vieną iš vėlesnių Platono veikalų) ir su skaičių doktrina kaip pagrindinėmis metafizinėmis, suprantamomis esamojo kategorijomis ir normomis.

2. Ar vienas gali būti daug?

Tačiau kyla klausimas apie galimybę pažinti šią idėją, apie galimybę jai liestis su kažkuo kitu nei ji pati, taip pat ir su pažįstančiu subjektu, nes idėja yra kažkas vieningo, ir atitinkamus dalykus, ty juslinius įsikūnijimus. šių idėjų gali būti daug, tada santykis tarp idealo ir protingo yra santykis tarp vieno ir daugelio. Tai. ginčą tarp eleatikų ir pitagoriečių, vieno ir daugelio klausimu, vėl atgaivina Platonas, kartu praturtindamas aspektu, kurio anksčiau nebuvo – epistemologiniu.

Dialoge Parmenidas Platonas svarsto klausimą: kaip vieno – ir kaip gali – būti daug? Platonas savo samprotavimus remia tuo pačiu principu, kaip ir netiesioginiai įrodymai Euklido elementuose, būtent: jis daro tam tikrą prielaidą ir parodo, kokios iš šios prielaidos daromos išvados. Vėliau šis metodas buvo vadinamas hipotetiniu-dedukciniu metodu; tolesnę jos loginę plėtrą tęsė Aristotelis. Šis metodas iki šiol tebėra vienintelis būdas paaiškinti pasekmes, kylančias iš kokios nors priimtos tezės.

Platonas rodo, kad vieno pažinimo (o, svarbiausia, ne tik pažinimo, bet ir paties buvimo) sąlyga yra jo koreliacija su kitais, o kito – daugybė. Ir atvirkščiai: daugelio pažinimo (ir egzistavimo) sąlyga yra jos koreliacija su vienu, be kurios ši daugybė virsta begalybe (apeironu) ir tampa ne tik nepažinta, bet ir neegzistuojančia ("nieko", begalinė). neegzistavimas). Tai. Platonas vienu metu sprendžia (protiškai-vizualiai!) 2 klausimus: ontologinį – kaip vienas gali tapti daugybe, tai yra, kaip idėja gali būti įkūnyta jusliniame pasaulyje, ir epistemologinį – kaip vienas gali būti žinių subjektas, kad žinotų. apima nukreipimą į vieną ir patį tapatumą kitam – žinių subjektui. Pasak Platono, vieno yra daug, jei manoma, kad jis yra susijęs su kitu, o jei apie jį negalvojama, tada apskritai neįmanoma apie jį galvoti. Ši koreliacija būdinga pačioms idėjoms; logoi koreliacija lemia daiktų įsitraukimą į juos ir koreliaciją, kuri atsiranda iš šio ryšio jau pačių daiktų.

3. Priešybių vienybė jau yra suprantamame pasaulyje

Eleatikų tarpe Vienas pasirodo kaip su niekuo nesusijęs principas, todėl priešingas daugeliui, tai yra juslių pasauliui. Jausminis pasaulis jiems yra prieštaringas, nes jame dalykai „susijungia ir išsiskiria“ vienu metu.

Platonas parodo, kad ši „susijungimas ir atskyrimas“, t. y. priešybių vienybė, būdinga ir suprantamam pasauliui (t. y. tam, ką eleatikai vadina „vienu“) ir kad tik dėl to vienas gali būti įvardytas ir žinomas. . Tačiau jei jis bus vertinamas taip, kaip reikalauja Parmenidas ir Zenonas, tada jis apskritai bus nepažintas ir bevardis, taigi ir neegzistuojantis. Tai yra daugybės vienybė, tai yra sistema, kuri sudaro suprantamo pasaulio esmę, lemia juslių pasaulio egzistavimą, pažinimą ir vientisumą.

Platono dialektinis metodas

1. Dialektinis metodas

Kartu su Sokrato filosofija Platonas perėmė savo dialektinį metodą, jis tiksliau suformulavo savo metodus. Kalbant apie Sokratą, dialektika jam yra sąvokų formavimo (loginės indukcijos būdu) ir jų ryšio menas. Dialektikas moka į bendrą šios rūšies sampratą įtraukti visą gausybę ir įvairovę, kuri iš tikrųjų priklauso vienai ar kitai būtybei: jis moka aiškiai apibrėžti, sudaryti sąvoką. Ir tuo pačiu jis gali teisingai žinoti ir nurodyti, kurios sąvokos yra tarpusavyje susijusios, kurios nesusijusios, kurios yra tarpusavyje susijusios ir kurios nesusijusios. Kaip muzikantas renkasi tonus, žinodamas, kurie iš jų sudaro harmoningą sąskambią, taip ir dialektikas žino, kurios iš sąvokų ar „rūšių“ dera viena su kita, o kurios viena kitą paneigia. Taigi, pavyzdžiui, poilsio ir judėjimo sąvokos nesuderinamos viena su kita, bet kiekviena iš jų dera su egzistencijos samprata ir pan.

Tikras dialektikas gali pakilti nuo daugybės reiškinių iki vienos bendros sąvokos, nuo konkretaus iki bendro. Tai yra vadinamasis „sumažinimas“

Dialektikas taip pat turi meną atskirti sąvokas viena nuo kitos (skirtybes), o tuo pačiu moka nusileisti nuo vienos prie daugybės, nuo bendro prie konkretaus – skaidyti, organiškai suskirstyti gentį į pavaldžias rūšis. ir porūšius, nusileidžiant į konkretų ir vienaskaitą, kad ne sklandytų abstrakcijų sferoje, o pažintų tikrąsias daiktų savybes, individualias savybes. Šis sąvokų skirstymas sudaro antrąją dialektinio metodo dalį: visiškai ir nuosekliai surašydami visas rūšis ir porūšius, logiškai išmatuokite visą tam tikros genties plotą ir atsekkite visas sąvokų pasekmes iki kraštutinės ribos. padalijimą iki taško, kur baigiasi jų loginis padalijimas.

Reikia suskirstyti bendrą gentį, pavyzdžiui, gyvūnų gentį į tas atskiras gentis, kurias ji apima, t.y. šiuo atveju į stuburinius, bestuburius ir kt. Žodžiu, čia Platonas siekia loginės klasifikacijos principo, kuris jam turėjo metafizinę reikšmę.

2. Sąvokos kaip dialektikos dalykas

Tai yra, dialektikos dalykas yra sąvokos. Joje grynos, universalios sąvokos suprantamos ir plėtojamos nepriklausomai nuo bet kokios protingos formos. Tai priklauso tik filosofui, nes jis vienas supranta, kas yra, kas yra, o ne tai, kas atrodo, daikto esmę, o ne išvaizdą. Sąvokos apibrėžimas nėra paprastas išvardijimas to, kas ja reiškiama; ji supranta tai, kas randama visuose pavieniuose vienarūšiuose objektuose, tą bendrąjį, be kurio negalima suprasti nieko ypatingo.

Sąvoka apibrėžia daikto esmę, nes nustato jo rūšies ir rūšies skiriamųjų požymių rinkinį. Sąvokų apibrėžimo metodas – Sokratinė indukcija – Platonas papildo nauju patikrinimo metodu, kuris susideda iš priimtų prielaidų patikrinimo, įvertinant jų pasekmes.

Kiekvienas teiginys turi būti išplėtotas su visomis teigiamomis ir neigiamomis pasekmėmis, kad žinotume, koks jis reikalingas ar leistinas: visos galimos pasekmės turi būti išvestos pirmiausia iš jo paties, paskui iš priešingos, kad aiškiai matytume, kurios iš jų. yra priimtinesnis, labiau tikėtinas ir atitinkantis tikrovę.

Bet kas yra mąstoma, kas žinoma tokiose sąvokose? Akivaizdu, kad kiekviena apibrėžta sąvoka turi omenyje ne skirtingų objektų įvairovę, kurią ji apima, bet tai, ką jie turi bendro – jų rūšį ar gentį (ειδη χαι γενη). Gentis ir rūšys nesikeičia pagal daiktų kaitą, jie visada išlieka: tik protingi dalykai ir atitinkamai žmogaus pojūčiai bei nuomonės išgyvena amžiną kaitos procesą. Rūšys nesikeičia, nesikeičia ir sąvoka, kuri išlieka nuolat identiška: jos išlieka, o protingi dalykai yra trumpalaikiai ir atsitiktiniai. „Rūšyse“ slypi tikroji daiktų esmė, nes jos lemia, kas yra kiekvienas daiktas, jo esmė. Atskiruose dalykuose, atvirkščiai, randame tik trupmeninį atsitiktinį atspindį, bendrą atvejį; jie egzistuoja tik „bendraujant“ su tokia „rūšimi“, pagal kurią jie yra apibrėžiami.

Dialektika, siekianti „rūšių“ apibrėžimo ir pažinimo, neapsiriboja vien atskirų to ar kito daikto sąvokų ar genčių tyrinėjimu; bet ji turi nukreipti savo protinį žvilgsnį į daiktų genčių ir rūšių visumą, tirdama jų tarpusavio santykius. Todėl tai tikras būtybių mokslas. Visi kiti mokslai sukasi pokyčių ir įvairovės srityje, kaip, pavyzdžiui, fizika, arba jie pradeda nuo tam tikrų hipotezių, kurias priima, bet netiria, kas yra matematika. Viena dialektika kalba apie amžinai egzistuojantį, amžinai identišką. Taigi Platono dialektika pereina į metafiziką, į naują doktriną apie būtybes, apie jų suprantamas „rūšis“, „formas“ ar „idėjas“.

Šios suprantamos rūšys turi tikrą būtį, o visi pavieniai jausmingi dalykai jos savyje neturi ir egzistuoja tik tiek, kiek jie „dalyvauja“ šioje bendroje „rūšyje“ ar „idėjoje“. Iš čia ir daroma išvada, panaši į Parmenido: tikroji būtis yra įsivaizduojama, o tai, kas neįsivaizduojama, negalime tam priskirti egzistavimo – nebūtis (μη ον) neįsivaizduojama. Skirtumas nuo Parmenido yra tas, kad Platonas vis dėlto leido reliatyvią fenomenalios egzistencijos tikrovę, ty regimybių pasaulį: atskiri daiktai jame turi santykinį egzistavimą tiek, kiek jie dalyvauja idėjose. suprantamas egzistavimas, nei grynas Parmenido „nebuvimas“, nors ir mūsų suvokiamas, jis negali būti grynojo pažinimo objektas: jis yra tarp žinojimo ir nežinojimo, priklausomas „nuomonei“ (δοξα), kuri yra būdinga. jutiminio suvokimo.

Šis rezultatas aiškiai skiriasi nuo to, kurį pasiekė Sokratas. Platono dialektika veda jį prie naujos spekuliacinės filosofijos, vadinasi, ir prie naujo pažinimo esmės ir galimybės klausimo sprendimo. Tiesa, jau Sokratas tikruoju pripažino tik rąstą. žinios, realizuojamos per universalias sąvokas, tačiau jis manė, kad tokios žinios galimos tik moralinėje srityje. Tačiau Platonas, būdamas matematikas, negalėjo nepastebėti, kad žinios, turinčios absoliutumo ir universalumo, arba „katalikiškumo“ pobūdį, egzistuoja ir geometrijoje; tai jis rodo jau Menone. Ar tai neįrodo, kad mūsų protas savo sąvokomis gali pažinti universalias ir reikalingas tiesas net už vidinės, moralinės žmogaus sferos ribų? Jis taip pat gali išmokti matematinius dėsnius, kuriems paklūsta ir išorinis pasaulis.

3. Gentys ir rūšys

Kalbant apie būties pažinimą ir būties esmes, sąvokas arba idėjas, susijusias su daugeliu dalykų, Platonas vadina gentimis ir rūšimis. „Rūšys“ gaunamos iš „genčių“ dėl „genties“ padalijimo, t. y. padalijus visą jos tūrį. Pažinimo klausimu iškyla užduotis – suvokti vieną daugelio tam tikros kategorijos dalykų prototipą, tai yra suvokti jų „rūšį“ ir tokio pobūdžio „rūšį“. Dar viena pasikartojanti užduotis – išnagrinėti klausimą, kurios „rūšys“ dera viena su kita, o kurios – nenuoseklios. Šiems klausimams išspręsti, pasak Platono, būtinas ypatingas, be to, aukštasis menas, kurį, kaip matysime vėliau, jis vadina „dialektika“. Platoniškojo termino reikšmė visiškai nesutampa su mūsų šiuolaikine to paties žodžio reikšme. Griežtai kalbant, Platono „dialektika“ yra menas padalinti objektus (ir daiktų sąvokas) į gentis ir genties viduje atskirti jų tipus.

Kadangi, pasak Platono, dėl teisingo genties apibrėžimo ir teisingo genties padalijimo į rūšis pasiekiamas esmių įspūdis, Platonas „dialektiką“ vadina mokslu apie būtybes. Dialektika („Valstybė“) yra pačių esmių, o ne tik esmių šešėlių, apmąstymas.

Šia prasme suprantama, Platono „dialektika“ yra dvigubas metodas.

1) Tai, pirma, būdas kilti per hipotezes į idėjas arba į pradžią. Tai yra, tai yra būdas rasti daugeliu atžvilgių vieną arba bendrą; pasiekus, vieno ir bendro paieškos veda sielą prie to, kad sąvokoje arba per sąvoką siela kontempliuoja pačią „idėją“ ontologine žodžio „idėja“ prasme.

2) Antra, Platono „dialektika“ yra kilimo iš pradžių metodas, t.y., genčių skirstymo į rūšis metodas.

Dvigubo „dialektikos“ metodo apibūdinimas išplėtotas Faidre. Čia pirmasis metodas (pakilimo į „idėją“ metodas) vadinamas sąjunga, nes daugybė nesusijusių dalykų nepanaikina vienos idėjos. 2-asis metodas (kilimas iš genčių į rūšį) čia vadinamas padalijimu.

Sokratas atkreipė dėmesį, kad tikras žinojimas yra įgyvendinamas per universalias sąvokas, universalius apibrėžimus, tai yra, loginius. Taigi Platonas padarė išvadą, kad tikrojo žinojimo subjektas – tikroji būtis – taip pat yra kažkas bendro, universalaus. Loginės gentys arba bendrosios sąvokos atitinka tikrąsias būtybių „rūšis“, jų bendrąsias formas arba „idėjas“. Tačiau kadangi šios rūšys ar idėjos išlieka nepakitusios, kadangi joms priklauso tikroji būtybė, jos apibrėžiamos kaip esmės.

4. Idėja kaip daikto esmė

Idėja visų pirma yra daikto esmė, atitinkanti tikrąją jo sampratą. Ši esmė, atitinkanti bendrą sampratą, pati yra kažkas bendro – gentis ar rūšis. Gentis yra tas bendras dalykas, kuris būdingas begaliniam skaičiui konkrečių dalykų vienu metu ir gali turėti įtakos daugeliui dalykų, būdamas vienas. "Mes priimame vieną idėją, kai daug dalykų vadiname tuo pačiu vardu."

Šios idėjos nėra mūsų mintys, mūsų subjektyvios idėjos; jie turi amžiną tikrovę ir nėra pavaldūs jokiems pokyčiams ar painiavams. Kiekviena idėja pati savaime savo grynumu, vienybe ir nekintamumu prieštarauja daugybei protingų dalykų, įtrauktų į ją kaip amžinąjį prototipą. Kalbant apie visas idėjas, galima pasakyti, ką Platonas sako apie grožio idėją. „Pats grožis yra kažkas amžino: jis neatsirado ir nepraeina, neauga ir nenyksta, apie jį negalima sakyti, kad jis vienu atžvilgiu gražus, kitu – blogas, kad atrodytų. vienam taip, kitam kitaip. Mes taip pat negalime to jusliškai suvokti, kaip, pavyzdžiui, gražaus veido ar gražios rankos... ir ji neegzistuoja niekuo kitu, kaip, pavyzdžiui, bet koks gyvūnas žemėje ar danguje, bet jis pats savaime yra amžinai vienalytis, jame dalyvauja visa kita, ką vadiname gražiu, bet kol visa tai atsiranda ir sunaikinama, pats grožis nedidėja ir nemažėja ir nepatiria jokių pokyčių.

Taigi idėjos yra tikroji daiktų esmė ir kartu jų priežastys, suteikiančios jiems visas formas, išvaizdą ir savybes. Jie būdingi dalykams, kurie su jais susiję. Tačiau tuo pat metu Platonas atskyrė idėjas nuo gamtos pasaulio ir jas supriešino. Nematerialūs ir amžini, jie sklando virš pasaulio už erdvės ir laiko ribų, „tiesos slėnyje“, „protingoje vietoje“, prieinamoje tik eterinių palaimingų dvasių apmąstymui.

Taigi savo kilme Platono idėjos yra sąvokos, kurios virsta esmėmis. Tai jo dialektikos rezultatas.

5. Iliustracijos

Atsižvelgdami į matomus reiškinius, esame įsitikinę, kad egzistuoja gentys ir rūšys, bendros formos ir savybės. Pavyzdžiui, visuose medžiuose pastebime bendrų bruožų – ir tuo pačiu visi matomi medžiai yra įvairūs. Medžiai keičiasi, auga ir nuvysta, tačiau visiems medžiams būdingos bendros savybės išlieka kaip ir atskiros jų rūšys. Taigi yra keletas bendrų savybių; ir yra genčių ir rūšių, kurios išlieka amžinai ir nekintamai, o viskas, kas ypatinga, individualu, praeina ir nyksta. Atskiras būtybes, kurias matome ir suvokiame pojūčiais, ir galvojame apie gentį; bet gentis yra ne tik suprantama sąvoka: ji yra kažkas tikro, kas daro daiktus tuo, kas jie yra: žmogus žmogumi, medis medžiu. Ne tai, kas keičiasi ir praeina kaip jausmingi dalykai, bet tai, kas lieka nepakitusi, bendrosios savybės ir santykiai, bendrinės formos, turi tikrą tikrovę. Tik tai, kas išlieka, yra tikroji dalykų esmė. – Tačiau visi privatūs daiktai savo rūšį reprezentuoja tik iš dalies. Tai ir yra skirtumo tarp paprastos gamtos imitacijos, jos kopijavimo ir meninio atgaminimo pagrindas: menininkas siekia išreikšti daikto idėją, o ne kartoti jo atsitiktinę išraišką, nes suvokia idėją, išskiria. su savo dvasiniu žvilgsniu labiausiai neaiškiais ir neišsamiais jausmingiausiais atspindžiais.

Žinių problema

1. Iš kur mes žinome?

Anot Platono, sielos egzistuoja amžinai (į abi puses), sielos egzistavo iki gimimo ir gyvens po mirties. Sielos iki gimimo gyveno idėjų pasaulyje, jas matė ir pažino iš karto, tiesiogiai, visapusiškai. Žmogaus gimimo metu sielos, patekusios į kūnus, pamiršta visas žinias, kurias turėjo iki gimimo, tačiau idėjas vis tiek išlaiko savyje ir, susitikusios su daiktais, sielos pradeda prisiminti anksčiau turėtas žinias. gimimo, ty prieš įsikūnijimą į kūną. Štai kodėl mumyse kyla žinios apie pasaulį.

Pamatęs jam nepažįstamą objektą, žmogus iš karto prisimena šio objekto idėją ir iš karto daro išvadą, koks tai daiktas – kad tai kėdė, o ne stalas, kad tai medis, o ne akmuo, kad tai žmogus, o ne gyvūnas. Vyksta ginčas tarp Platono ir Diogeno iš Sinopo. Platonas kartą pasakė, kad, be taurės, yra ir taurės, kažkokios taurės idėja, kuriai Diogenas prieštaravo: „Taurę matau, bet taurės nematau“. Į ką Platonas jam atsakė: „Tu turi akis, kad pamatytum taurę, bet neturi proto, kad pamatytum taurę“.

Idėja egzistuoja kažkokiame idealiame pasaulyje, idėjų pasaulyje. Iš čia kilo žodis „idealus“ kaip tobulas. Idėja yra visiškas visų objekto savybių tobulumas, tai yra jo esmė. Be to, idėja yra jos egzistavimo priežastis. Objektas egzistuoja, nes dalyvauja jo idėjoje.

Platonas atstūmė nuo pagrindinio. Sokrato teiginiai: Tikro žinojimo šaltinis yra protas, o tikrojo žinojimo elementai yra griežtai apibrėžtos sąvokos. Tačiau kur garantija, kad šios sąvokos yra adekvati tikrovės išraiška? Platonas rado išeitį: mūsų koncepcijos yra kopija iš tam tikrų realijų, kurios turi išskirtinai spekuliacinį pobūdį. „EidoV“ – „vaizdas, vaizdas“ – šias spekuliacines realijas pavadino Platonas. Prieš susijungdama su kūnu, mūsų siela sklando šių idėjų pasaulyje ir jas prisimena, o vėliau susijungus su kūnu šios sąvokos-idėjos pasimiršta, bet pamažu prisimenamos, kai matome juslinio pasaulio objektus, kurie taip pat yra idėjų kopijos. Tai yra, yra 2 sąvokų tipai: 1) mūsų smegenyse ir 2) realiame pasaulyje. Žinių įgijimas yra atpažinimo (arba prisiminimo) procesas. Tai grynas racionalistinis realizmas. Ir Platonas išgarsėjo tuo šimtmečius, nes nors ši teorija išoriškai neįprasta, ji viską paaiškina grynai racionalistiškai. Idėjų samprata yra metafizinė arba ontologinė (tai yra tas pats). O Platonas pridėjo šią ontologijos dalį prie epistemologijos ir suvaidino milžinišką vaidmenį filosofijos istorijoje. Dar yra platonistų. Sokratas ginčijosi Platonu: Aš matau arklį akimis, bet nematau arklio idėjos! Platonas atsakė: tai ne sensacinga vizija, o racionali – žirgo idėją reikia matyti protu.

Bergsonas: Platonas gerą dialektiką lygina su vikriu virėju, kuris, vadovaudamasis gamtos nubrėžtomis artikuliacijomis, išpjausto gyvūno skerdeną, nepjaustydamas kaulų. Intelektas, kuris visada naudoja tokius prietaisus, iš tikrųjų būtų intelektas, nukreiptas į spekuliaciją. Tačiau veiksmas, o ypač prasimanymas, reikalauja priešingos dvasinės tendencijos. Ji nori, kad į kiekvieną fizinę daiktų formą, net ir į gamtos sukurtą, žiūrėtume kaip į dirbtinę ir laikiną formą, kad mūsų mintys išsilygintų pastebėtame objekte, net jei tai organizuotas ir gyvas objektas, tas linijas, kurios žymi jo vidinė struktūra iš išorės; žodžiu, kad manytume, jog daikto materija yra abejinga jo formai. Todėl medžiaga kaip visuma mūsų nuomone turi atrodyti kaip didžiulis audinys, iš kurio galime iškirpti tai, kas mums patinka, kad galėtume susiūti atgal, kaip norime. Šį savo gebėjimą patvirtiname sakydami, kad yra erdvė, tai yra vienalytė, tuščia terpė, begalinė ir be galo dalijama, pritaikyta bet kokiam skaidymo būdui. Tokia aplinka niekada nėra suvokiama; ją suvokia tik intelektas. Apimtis suvokiama, nuspalvinta spalvomis, besipriešinanti, dalijama pagal linijas, nubrėžtas realių kūnų ar jų elementariųjų realiųjų dalių kontūrais. Tačiau kai įsivaizduojame savo galią šiai materijai, tai yra gebėjimą ją skaidyti ir rekombinuoti pagal savo skonį, už realaus išplėtimo projektuojame visų įmanomų skilimų ir susijungimo visumą homogeniškos, tuščios ir abejingos erdvės pavidalu. kuris palaiko šį plėtinį. Todėl ši erdvė visų pirma yra mūsų galimo veikimo su daiktais schema, nors patys daiktai turi natūralų polinkį, kaip paaiškinsime vėliau, įeiti į tokią schemą: erdvė yra proto požiūrio taškas. . Gyvūnas tikriausiai neturi to supratimo, net kai suvokia, kaip mes, išplėstinius dalykus. Tai vaizdinys, simbolizuojantis žmogaus intelekto polinkį į prasimanymą.

2. Platono tikėjimas objektyvia tiesa

Platonas dalijasi sokratišku tikėjimu absoliučios tiesos egzistavimu, kad visko kriterijus yra ne asmuo, o objektyvi tiesa. Sokratas sakė, kad pirmiausia turime pažinti save, bet pažindami save, kartu sužinome ir objektyvią tiesą, kuri egzistuoja nepriklausomai nuo mūsų.

Bet kadangi tiesos negalima pažinti pojūčiais, tai jeigu tiesa egzistuoja objektyviai, nepriklausomai nuo žmogaus, ji pažinama ne pojūčiais ir nepriklauso motinai. pasaulis, tada jis priklauso pasauliui, kuris skiriasi nuo materialaus pasaulio – suprantamam pasauliui, egzistuojančiam ir žmoguje, ir už žmogaus ribų. Tarkime, jei žmogus pirmą kartą gyvenime, atėjęs į kurį nors kambarį ar vietovę, nematė ten esančių konkrečių objektų, tai šis žmogus vis dėlto drąsiai įvardins kiekvieną objektą. Vadinasi, matydamas šį objektą, jis atlieka mąstymo procesą, pažindamas tiesą, t.y. šio objekto esmę, nors to ir nematė šiame konkrečiame materialiame aprangoje. – O jeigu mes visi atliekame šią operaciją, be to, be klaidų, ir nustatome objekto esmę, išreikštą jo identifikavimu ar apibrėžimu, tai reiškia, kad šiame pažinimo procese dalyvauja ne jutimo organai, nes šis konkretus objektas mums nepažįstamas, kiekvienas objektas nuo kito skiriasi savo savybių įvairove, be to, nuolat kinta. Tai reiškia, kad mes turime tiesioginių žinių apie šio dalyko esmę. Šios žinios išplaukia ne iš jutimo organų, o iš kitų mūsų pažintinių gebėjimų.

Todėl Platonas daro išvadą, kad, be paties materialaus objekto, yra ir neapčiuopiama šio objekto esmė, kurią žmogus pažįsta protu, o ne jausmais, nes tik protas gali duoti mums žinių apie daiktą. absoliuti, objektyvi tiesa, kitaip pažinimas būtų tiesiog neįmanomas.

Idėja arba eidos yra ta suprantama objekto esmė, kurią mes žinome tiesiogiai, be juslių pagalbos. Kiekvienas objektas turi savo idėją: medžio idėją, akmens, stalo idėją ir kt. Ir kiekvienas objektas yra atpažįstamas, nes jo idėja egzistuoja vienu metu ir atskirai nuo mūsų, suteikdama tiesos objektyvumą, o mumyse, leisdama pažinti tiesą.

Platonas tvirtina, kad tiesos kriterijus yra už mūsų, už žinojo ribų – už nuo jo priklausomo išorinio objekto tikrovės. Atsižvelgdamas į šį kriterijų, Platonas pirmiausia plėtoja jusliniu patyrimu pagrįstą sensacijų kritiką.

Platonas primygtinai reikalauja žmogaus „intelektinės intuicijos“, kaip vėliau pasakys Schellingas.

3. Visuotinis mąstymo pobūdis

Bet kokia mintis, net ir pati paprasčiausia ir tuščia, negali būti tokia paprasta ir tuščia, kad būtų neįmanoma atskirti dviejų nepriklausomų, nors iš esmės tarpusavyje susijusių pusių; kiekvieną mintį galima ir neišvengiamai priimti,

1) pirma, kaip viena subjektyvios sąmonės būsena arba kaip dabartinių psichinių grynųjų pinigų davimas,

2) ir, antra, kaip kažkas įsivaizduojamo, kas šioje individualioje būsenoje įvardijama ne individualiai, o bendrai, kaip kažkas objektyvaus, jei ne turiniu, tai bent forma.

Šioje individualioje, subjektyvioje mano mintyje ne tik ji suvokiama, bet ir kitokia, universali. Kadangi tai, kas yra įsivaizduojama, būtinai yra ne tik mano būsena, bet ir kažkas kita, mąstymas turi objektyvų pobūdį; kadangi įsivaizduojama būtinai ne tik šiuo atveju, bet kiekvienu atveju mąstymas turi universalų arba universalų pobūdį.

4. Idėja kaip koncepcija

Platono „idėja“ priartėja prie prasmės, kurią šis žodis, veikiamas tiesioginės Platono, gavo įprastoje civilizuotų tautų kalbos kasdienybėje. Šia prasme Platono „idėja“ yra nebe pati būtis, o jos samprata, atitinkanti būtį, mintį apie ją, tai yra, ji reiškia būtent sąvoką, idėją, vadovaujantį principą, mintį ir kt.

Pavyzdys: iš to, kad nepaisant skirtingos vabzdžių, žuvies ir arklio išvaizdos, visus šiuos atskirus padarus atpažįstame kaip gyvūnus, galime daryti išvadą, kad yra vienas bendras archetipas (archetipas) – „gyvūnas“, būdingas visiems gyvūnams ir apibrėžiant esminę jų formą. Tokia yra gyvūno idėja, kurios dėka patys įvairiausi organizmai yra tik gyvūnai.

Platone išryškėjo ontologinė ir teleologinė žodžio „idėja“ reikšmė. Bet kadangi, anot Platono, būties tipų skirtumas griežtai atitinka būties pažinimo tipų skirtumą, tai pažinimo požiūriu „idėja“, ty tikrai egzistuojanti būtis, atitinka sampratą apie būtį. ši būtybė. Šia epistemologine ir logine prasme Platono „idėja“ yra bendra, bendrinė įsivaizduojamo objekto esmės samprata.

5. Idealo skelbimas

Tačiau nepamirškime, kad Platono idealizmas turi etinę šaknį: jei, pasak Sokrato, tikras žinojimas pirmiausia yra visuotinių ir objektyvių nuostatų žinojimas. normų, tai Platonui idėjų sfera pirmiausia yra visko, kas egzistuoja, normų sfera. Tokios normos egzistuoja ne tik etikoje, bet ir matematikoje; mes juos randame kiekvienoje įmanomoje bendrinėje idėjoje, kuri yra tam tikros genties individų apibrėžiantis principas. Idėja suprantama ne tik kaip būtis, bet ir kaip turi būti, t.y. kaip idealas. Bet tai yra idealas, katė. be galo tikresnė už realybę, kurią matome, tikresnė, gražesnė už ją. Ir viskas, kas jame tikra, gera ir gražu, yra tik šio idealo atspindys ir atspindys.

Platono filosofijos esmė ir visa jos istorinė reikšmė slypi šiame idealo skelbime, šioje gilioje sąmonėje, kad idealas priklauso tikrajai tikrovei ir visiškai tiesai. Realiam pasauliui pavaizduoti Platonas rado vienintelius pranašiškus vaizdinius. O kadangi jis visur ieškojo jo atspindžio, kadangi viskas jam priminė idealą, tai visur ir visame kame rado daugybę to įrodymų ir apraiškų – gamtoje ir žmogaus sieloje. Platoniškoji idėjų teorija remiasi ne vienu pagrindu, o ant daugelio; tai ne atskira teorema, o visa jo filosofija.

Mąstymo istorijoje Platonas buvo pirmasis filosofas Vakaruose, prabilęs apie nematomą regimos būties pagrindą: ši gyvybė yra tik būties paviršius, o jo gelmėse kunkuliuoja slapčiausias, kuris yra aukščiausias jos pagrindas.

6. Eidos kaip prototipai: žinios – skverbimasis į būtį

Platonas pirmasis sukūrė argumentą, įrodantį tikrąją dvasingumo tikrovę. Yra ir kitos akys – spekuliacinės akys, kurios mato kitą dimensiją, apibendrinančios akys. Apibendrinimas nėra fantazija, tai žmogaus intelekto proveržis su savo galia į kitą, taip sakant, antrąjį būties matmenį, kurį Platonas vadina eidos sfera, prototipų sfera (rusiškai žodis " eidos“ čia paprastai verčiamas kaip „idėja“, bet todėl, kad ji nėra labai sėkminga ...). Eidos yra visko, kas egzistuoja pasaulyje, prototipai. Ir visi jie sukasi apie amžinąjį kosminį mąstymą, kuris sukuria šį regimą pasaulį.

Jei indų mąstymui dvasinio pasaulio atradimas reiškė kūniškojo pasaulio panaikinimą, tai Platonui, kurio filosofija tapo viršūne, graikų mąstymo kvintesencija, regimo ir nematomo santykio problema buvo išspręsta savaime. būdu. Jis turi du pasaulius, kurių kiekvienas turi savo dėsnius ir yra tarpusavyje susiję. Dvasinis pasaulis ir pats eidos pasaulis yra projektuojami į mūsų pasaulį. Juk idėjų apie viską pasaulyje yra, tai tarsi viską kuriančios Dievybės mintys, Amžinojo Architekto mintys.

Kova su sensacingumu (dialogas „Theaetetus“)

Kas yra žinios ir kaip jos įmanomos? Žmogaus pažinimo prigimties klausimas ilgai aptarinėjamas dialoge „Teaetas“, nors jis ateina, matyt, tik į negatyvą. rezultatus. „Teatete“ Platonas sensualistinę žinių teoriją, kurią išplėtojo sofistai, kritikuoja niokojančiai.

Sokratas kalbasi su Teatetu apie tai, kas yra žinojimas. Theatetas imasi Protagoro tezės ir teigia, kad žmogus yra tiesos kriterijus, jis yra visų dalykų matas. Tada Sokratas klausia, kodėl kaip matas imamas žmogus, o ne kiaulė, juolab kad pats žmogus kaip kriterijų ima ne bet kurį žmogų, o tik savo srities specialistą.

1. Ar žinios nenusileidžia pojūčiams?

Teatetas siūlo apibrėžti žinias kaip pojūčius. Žinome, kad Aristipas, sekdamas Protagoro pėdomis, padarė tokią pačią išvadą. Taigi, sako Sokratas, pojūtis tebūna tik mūsų subjektyvi būsena; už jos ribų mes nieko negalime žinoti. Tačiau gyvūnas jaučiasi kitaip. Jei viskas susiveda į sensaciją, tada viskas yra reliatyvu, ir mes nieko negalime pasakyti apie dalykus – nei tiesa, nei klaidinga. Klaidingų pojūčių nėra, jie visi tikri, nes mes juos suvokiame: sergančiam medus atrodo kartaus, šiltas – šaltas, jis jaučia tai, ką jaučia. Likę pojūčių lauke, niekada nerasime jokios bendros loginės priemonės. Niekas negali žinoti daugiau už kitą, nes vis tiek jaučia. Būdami individualūs, visi pojūčiai yra santykiniai. Už jų ribų mes nieko nežinome ir gana savavališkai siejame juos su priežastimis, kurios skiriasi nuo jų. Todėl bet koks apibendrinimas ar išvada, viskas, kas peržengia pojūčių ribas, nėra žinojimas, tai melas.

Tuo tarpu mes iš tikrųjų matome, kad yra tikras apibendrinimas, yra žinios apie ateitį, žinios, kurios neapsiriboja dabartimi ir šiuo mastu nepaaiškinamos vien iš žmogaus jautrumo. Be to, pojūtis yra mūsų sąmonės pasikeitimas; y., viskas turi būti sumažinta iki nepaliaujamų pokyčių; negalima kalbėti apie būtį, apie kažką nekintančio, išliekančio; lieka tik viena skysčio banga, kurioje nėra ko sustoti. Prieiname prie Heraklito pozicijos: nieko nėra, viskas tik tampa. Ir ši pozicija savo nuoseklioje raidoje veda į kraštutinį skepticizmą: nieko negalima tvirtinti dėl nieko, nes viskas teka ir niekas nelieka tapatus.

Sokratas pereina prie psichologinės pažinimo pusės ir čia jis pastebi, kad pojūtis nėra galutinis mūsų pažinimo šaltinis. Supratimas ir jausmas yra du visiškai skirtingi veiksmai. Gali jausti ir nesuprasti. Girdime kalbą, kuri kalbama mums nepažįstama kalba, ir jos nesuprantame. Yra daug jutimo organų ir viena sąmonė, jungianti jų nevienalytes nuorodas. Taigi, kaip mes suvokiame objektyvius, tikrus suvokiamų reiškinių ryšius?

Mes sakome, kad ugnis dega. Tai yra sprendimas, kuriuo aš susieju 2 suvokimus – šviesą ir šilumą; bet pats jų ryšys yra kažkas kita nei pojūtis; be to, pojūtis yra grynai subjektyvus, ir šiame teiginyje taip pat randame kai ką objektyvaus. Apskritai, patirdami skirtingus dalykus, mes nustatome tam tikrą bendrą ryšį tarp skirtingų pojūčių, tačiau šis palyginimas negali būti taikomas pojūčiams.

2. Pojūčių supratimas

Kas turėtų būti be jausmo? Norėdami pažinti objektą, turime jį suprasti; pačios tapatybės, skirtumo, panašumo, nepanašumo, dydžio, vienybės, daugybės sąvokos negali būti laikomos pojūčiais; tuo tarpu tokiomis sąvokomis mes sprendžiame, lyginame, jungiame įvairius pojūčius suvokiant vieną objektą, suprantame jį kaip kažką objektyvaus, nepriklausomo nuo mūsų asmeninių pojūčių. Siela neturi ypatingo kūno organo šioms bendroms sąvokoms ir santykiams suvokti; bet kadangi be tokių sąvokų neįsivaizduojamas joks žinojimas, tikras tikrų dalykų suvokimas, Platonas atpažįsta žmogaus sieloje gebėjimą tiesiogiai suvokti bendruosius santykius (Theaet. 185 E).

Taigi Platonas paneigia Aristipo sensacingumą ir teigia, kad tarp dalykų egzistuoja bendri santykiai, kurie mūsų nejaučiami, bet suprantami. Mat jau iš sensacingumo tyrimo paaiškėja, kad pojūčių duotos žinios suponuoja žinias – tiesioginį bendrų nejautrių principų suvokimą.

Be to, jei žinojimas yra pojūtis, tai toks reiškinys kaip atmintis yra nesuprantamas, nes jei ką nors prisimename, tai šiuo metu nejaučiame ir todėl neturime žinių apie šį dalyką. Tačiau atminties faktas sako, kad žinių turime net ir nesant jutiminio suvokimo.

3. Žinios kaip „tikra nuomonė“

Matydamas savo pirmojo apibrėžimo netikslumą, Theatetus bando apibrėžti tikrąjį žinojimą kaip „tikrąją nuomonę“. Į tai Sokratas sako, kad tam būtina turėti kriterijų, pagal kurį būtų atskirta tiesa nuo melo. Ir tai įmanoma tik tada, kai jau turime savyje tam tikrų žinių. Tikra nuomonė dar nėra žinojimas, o pats skirtumas tarp tikros nuomonės ir klaidingos suponuoja žinojimą. Nuomonė gali būti teisinga arba klaidinga; žinios gali būti tik žinios, tai yra tikros, tikros žinios. Jei žinojimas yra tikra nuomonė, tai kas yra klaidinga nuomonė?

Anot Platono, „nuomonė“ užima tarpininko vietą tarp žinojimo ir nežinojimo; jei tarp žinojimo ir nežinojimo nieko nėra tarpininkaujant, tai joks kliedesys, joks „įsivaizduojamas“ žinojimas apskritai neįmanomas, kaip teigė kai kurie kiti sofistai: neįmanoma nežinoti to, ką iš tikrųjų žinome, ir laikyti tai kažkuo kitu (žinomu ar nežinomas). Ir atvirkščiai, mes negalime žinoti to, ko nežinome. Bet koks mūsų sprendimas suponuoja santykių tarp subjekto ir predikato-ypatybės (panašumo, nepanašumo, lygybės, priežastingumo ir kt.) nustatymą. Tačiau tam būtina turėti tokio ryšio (panašumo, priežastingumo) sampratą, taip pat ir jo terminus. Išreikšdamas, pavyzdžiui, nuosprendį: „Cezaris yra vyras“, turiu žinoti, kas yra Cezaris ir kas yra vyras. Tą patį galima pasakyti ir apie apibrėžimą išvardijant sudedamąsias dalis: jei apibrėžiame sudedamuosius elementus, tada mes žinome šiuos elementus.

4. Žinios kaip „tikra nuomonė su įrodymais“

Tada Theatetus sako, kad žinojimas yra tikra nuomonė su įrodymu. Tačiau net ir į tai Sokratas pažymi, kad dažnai mes žinome dalykus, negalėdami jų įrodyti, o priešingai, įrodymai net visai nesvarbu. Jei skaitydami žodį žiūrėsime tik į jo sudedamąsias raides, tada žodžio nesuprasime. Žodį suprantame, kai matome jį visą, todėl ir ši Theateto nuomonė nėra teisinga.

Taigi, žinojimas suponuoja žinias – tai yra rezultatas, prie kurio, atrodo, ateina Teatetas. Rezultatas paradoksalus, o pašnekovai išsiskirsto nieko neapsispręsdami.

5. Žinių savarankiškumas

Tačiau Platonui šis rezultatas turi teigiamą reikšmę: jis nurodo, kad žinojimas nėra paremtas nei pojūčiu, nei nuomone; žinios turi pagrindą savaime; tai išplaukia iš tiesioginio tiesos pažinimo, pasiekiama per bendrųjų principų ir santykių įžvalgą. Neįmanoma gauti tokių žinių iš išorės, per mokymą: tai gali būti tik tiesioginio dvasinio apmąstymo, arba prisiminimo per katę, rezultatas. mes suvokiame tai, kas jau yra mumyse.

Taigi išoriniai įspūdžiai, patirtis, mokymas tik pažadina jame žinias, kurios redukuojamos į prisiminimą – tai jau minima Menone. Čia Platono filosofija apima orfikų-pitagoriečių idėjų apie sielą ir pomirtinį gyvenimą ciklą, nors šios idėjos įgauna naują spekuliatyvų ir etinį turinį. Dialoge „Fedras“ turime nemažai pitagoriečių vaizdų: kalbama apie sielos kritimą iš kalnų pasaulio, apie jos klajones, apie 11 dievų, leidžiančių savo dangiškuosius klajones – Hestija viena lieka nejudanti dievų namuose. , kaip Filolajuje. Tačiau šiose klajonėse dievai kontempliuoja virš žemišką, anapus dangiškojo Grožio. „Nė vienas poetas, – sako Platonas, – niekada nedainavo ir negalėjo tinkamai apdainuoti šios erdvės virš žvaigždžių grožio (υπερουρανιοζ τοποζ). Tai tikros būties sritis be spalvos, be vaizdo, neapčiuopiamos būties, matomos tik protu. Tai sritis, kurioje tikrosios žinios priklauso nuo tikros būties. Dievų mintis, besimaitinanti šiomis spėlionėmis ir tyromis, nesuklastotomis žiniomis, kaip ir kiekviena siela, gavusi tai, kas jai priklauso kaip paveldą, karts nuo karto mėgsta atsiduoti šios tikrosios būtybės apmąstymui, atradimui. čia jos maistas ir palaima... Čia siela kontempliuoja patį teisingumą, pačią išmintį, patį žinojimą; ne tos žinios, skirtinguose dalykuose skirtingos, kat. esamą, bet žinojimą, pažinantį tikrąją būtį savyje, tą, kas yra tikra, vadiname tikra būtybe“ (Phaedrus, 247 C – E). Tokia yra grynųjų normų sfera – čia mes kalbame apie teisingumo normą, išminties normą, normą, žinojimo idealą.

Tačiau šioje idealo sferoje yra ne tik žmogaus veiklos moralinės normos. Tai gryno dvasinio apmąstymo, nekūniško žinojimo objektas, kuriame panaikinamos žmogiškojo ir dieviškojo ribos. Ji apima visų dalykų normas.

Mąstymas ir žodis

1. Mąstymas = kalba

Būdinga, kad kartu Platonas niekur neatskiria supratimo, pažinimo aspekto nuo įvardijimo, įvardijimo akto. Tai, ko negalima įkūnyti kalboje, žodžiu, yra nelogiška (ajlovgon), t.y. nežinomas. Todėl kognityvinių struktūrų analizė Platone pasirodo neatsiejama nuo kalbos analizės, kalbos struktūros yra pagrindinės loginės, logos mąstymo struktūros. (žr. Theaetetus, 201 s - 210 d). Būtent kalbos analizė suteikia Platonui postūmį suvokti mąstymo, kaip vieno ir daugelio koreliacijos, prigimtį.

Ši Platono meilė žodžiui ir šioje meilėje vykstančio žmogaus logoso atradimas vėliau davė pagrindą krikščionių apologetams priskirti jį prie „krikščionių prieš Kristų“, manydami, kad jį palietė Logoso malonė. .

„Viską, ką kada nors pasakė ir atskleidė filosofai ir įstatymų leidėjai, visa tai jie padarė pagal tai, kiek jie surado ir apmąstė Žodį, ir kadangi jie nežinojo visų Žodžio, kuris yra Kristus, savybių. , dažnai net sau sakydavo priešingai“, – sako Šv. Irenėjus iš Liono. – Ir kiekvienas iš jų gražiai kalbėjo būtent dėl ​​to, kad žinojo kažką panašaus į pasėtą Dievo Žodį. O tie, kurie prieštaravo sau svarbiausiuose dalykuose, akivaizdu, neturėjo tvirtų žinių ir nenuginčijamų žinių. Taigi, viskas, ką sako kažkas gero, priklauso mums, krikščionims. Nes mes, po Dievo, gerbiame ir mylime negimusio ir nenusakomo Dievo Žodį, nes Jis taip pat tapo žmogumi už mus, kad dalyvautų mūsų kančiose ir išgydytų. Visi tie rašytojai per įgimtą žodžio sėklą galėjo pamatyti tiesą, bet buvo tamsu. Nes sėkla ir kažkoks panašumas, suteikiamas pagal priimtinumo mastą, yra kitas dalykas; o kitas yra tas dalykas, kurio bendrystę ir panašumą dovanoja Jo malonė.

Taigi dėl dėmesio perjungimo nuo gamtos į žmogų, jo sąmonę ir kalbą – sofistų ir Sokrato atlikto perjungimo – Platonas sugebėjo pereiti prie loginių ryšių, „reikšmių ryšių“ analizės, kad tada nuo jų vėl grįžkite prie „daiktų ryšių“ analizės.

2. Vardų doktrina (dialogas „Cratyl“)

Cratylis sako: „Ar pavadinime yra dar kas nors, išskyrus susitarimą ir susitarimą. Man atrodo, kad ir kokį pavadinimą kas nors kam nors duos, bus teisingas. Tiesa, jeigu jis paskui įsteigs kitą, o nebevadins tuo buvusiu vardu, tai naujasis vardas bus ne mažiau teisingas nei senasis; nes kai pakeičiame tarnų vardus, naujasis vardas yra ne mažiau teisingas nei duotas anksčiau. Joks vardas niekam nėra įgimtas iš prigimties, tai priklauso nuo įstatymų ir papročių tų, kurie įpratę kažką taip vadinti.

Tačiau Sokratas kritikuoja tokią sąlyginės vardų kilmės teoriją. Vardai turi būti duodami taip, kaip, atsižvelgiant į daiktų prigimtį, jie turi būti duodami ir gaunami, o ne taip, kaip mes norime, jei, žinoma, norime, kad tai atitiktų mūsų ankstesni samprotavimai.. Ne kiekvienam žmogui duota steigti vardus, o tik tiems, kuriuos vadintume vardų kūrėjais. Jis, matyt, yra įstatymų leidėjas, o šis iš šeimininkų mažiausiai skelbiamas tarp žmonių. – Įstatymų leidėjas turi turėti galimybę garsais ir skiemenimis įkūnyti vardą ir tą, kurį kiekvienu atveju skiria gamta. Kurdamas ir steigdamas visų rūšių vardus, jis taip pat turi atkreipti dėmesį į tai, kas yra pats vardas, jei jis ketina tapti suvereniu vardų steigėju. Ir jei ne kiekvienas įstatymų leidėjas įkūnija pavadinimą į tuos pačius skiemenis, tai neturėtų sukelti mūsų gluminimo. Juk ne kiekvienas kalvis į tą patį įrankį įkūnija tą patį geležį: tą patį įrankį daro tam pačiam tikslui; ir kol jis atkurs tą patį vaizdą, nors ir kitokiu lygintuvu, šis įrankis bus tinkamas, nesvarbu, ar kas nors jį gamins čia, ar su barbarais. – Tai ne toks jau nereikšmingas dalykas – vardo įtvirtinimas, o ne nekvalifikuotų ar atsitiktinių žmonių darbas. Ir Cratylis teisus, sakydamas, kad daiktai turi vardus iš gamtos ir kad ne kiekvienas vardų meistras, o tik tas, kuris atkreipia dėmesį į kiekvienam daiktui prigimtinį pavadinimą ir gali šį vaizdą įkūnyti raidėmis ir skiemenimis.

[Klausimas apie vardų teisingumą] Homeras kalbėjo apie vardus daugiskaita. vietos. O labiausiai ir geriausia, kur jis išskiria, kokiais vardais žmonės vadina tuos pačius dalykus ir kokiais dievais. Tiesiog čia jiems pasakoma kažkas puikaus ir nuostabaus apie vardų teisingumą. Juk visiškai aišku, kad dievai daiktus jau vadina teisingai – tais vardais, kuriuos nulemia gamta. „Argi jūs nežinote, kad upelis Trojoje, kovojęs su Hefaistu, dievai, pasak Homero, vadina Ksantą, o žmones - Skamanderis? Ar jums nėra labai svarbu žinoti, kodėl iš tikrųjų šį srautą teisingiau vadinti Xanthus, o ne Scamander? Arba, jei norite, kodėl Homeras kalba apie paukštį: Nemirtingųjų būryje jis žinomas kaip chalkis, tarp mirtingųjų – kiminda. Tuščias, tavo nuomone, bus mokslas, kiek teisingiau tą patį paukštį vadinti chalkėmis, o ne kiminda? Taigi čia lengviau nustatyti, kokį šių vardų teisingumą atkreipia Homeras. Tikrai žinote eilutes, kuriose yra tai, apie ką aš kalbu? Kiekvienas pavadinimas nustatomas ne savavališkai, o pagal tam tikrą dėsningumą. Sokratas. Ką? Ar manote, kad tas, kuris nustatė Rėjos ir Krono vardus visų kitų dievų protėviams, buvo toli nuo šios Heraklito minties? O gal manote, kad Herakleitas atsitiktinai abiejų pavadinimai reiškia srovę? Taip, o Homeras savo ruožtu nurodo visų dievų kilmę iš Vandenyno ir „motinos Tetidės“. Manau, kad ir Hesiodas... Vardai negalėtų tapti kažkuo panašiu, jei nebūtų pradų, turinčių kažkokį pirmapradį teisingumą, iš kurio sugalvojami vardai tiems dalykams, kuriuos jie imituoja.

Gnoseologinės problemos

1. Daiktai dalijasi idėjomis

Visas juslinis pasaulis, pasak Platono, susideda iš materijos ir idėjų. Materija be idėjos yra niekas. Tik idėja turi tikrą, tikrą, autentišką būtį. Ir idėjų pasaulis, kuriame yra visų daiktų, sąvokų ir reiškinių idėjos, t.y. o tai, kas nesusiję su daiktais (meilės, judėjimo, poilsio ir kt. idėja), yra daug įvairesnė nei materialus pasaulis. Šis idėjų pasaulis yra tikroji būtybė, o objektai egzistuoja todėl, kad jie dalyvauja idėjų pasaulyje. Žinome, kad tiesa yra nekintanti ir amžina. Todėl idėjų pasaulis yra amžinas, nekintantis pasaulis, t.y. dieviškas. O kadangi daiktas susideda iš materijos ir idėjų, tai protingiausio daikto būtis nėra tiesa, tai yra tariama, įsivaizduojama būtybė, o žinojimas apie tai jau ne žinojimas, o nuomonė. - Skirtumas tarp idėjos ir juslinio pasaulio yra tas, kaip Platonas sako Faidono dialoge, kad viskas, kas kūniška, susideda iš dalių, yra pavaldi irimui, kintamumui ir pan., o idėja yra dieviška, amžina, nekintanti, tikra, tikrai egzistuoja. Būtent tai ir yra skirtumas tarp idėjos ir protingo pasaulio.

Idėjų yra daug. Ir daiktas egzistuoja dėl to, kad dalyvauja ne kokia nors viena idėja, o daugybė skirtingų idėjų. Jei mes kalbame apie žmogų, tada suprantame, kad jis, pirma, susijęs su žmogaus idėja, antra, su gyvūno idėja ir, trečia, jis turi rankas, kojas ir pan. todėl kiekviena kūno dalis turi savo idėją ir pan. Akmuo dalyvauja akmens idėjoje, pilkumo idėjoje, gravitacijos idėjoje, kuria jį traukia žemė, kietumo idėją, granito ar marmuro idėją. Idėjų visuma, susijungusi su materija, suteikia objektams įvairumo.

Ta proga ir pačiam Platonui dažnai kildavo klausimų, į kuriuos negalėjo atsakyti. Tačiau Platonas negalėjo ir nenorėjo išsisukti nuo šių klausimų, o tokį ginčą su savimi jis mums perteikia Parmenido dialoge. – Dialogo pradžioje Sokratas kalbasi su Parmenidu ir trumpai išdėsto jam savo idėjų teorijos esmę. Parmenidas klausia: „Ar egzistuoja ugnies, vandens, t. y. pirminių elementų, elementų idėja? Sokratui sunku atsakyti. „Ar yra idėja apie nešvarumus, apie šiukšles ar apie tokią smulkmeną kaip plaukai? Sokratas jau aiškiau atsako, kad ne, nėra jokios idėjos apie purvą ar šiukšles. Parmenidas toliau plėtoja savo atakas prieš idėjų teoriją. Ir jis sako, kad ši doktrina yra prieštaringa, nes pasirodo, kad vienoje idėjoje vienu metu yra daug dalykų: tarkime, vienoje medžio idėjoje yra daug medžių. Todėl idėja turi būti padalinta į dalis, kad būtų vienu metu daugelyje dalykų. Tam Sokratas nesunkiai prieštarauja, kad diena taip pat egzistuoja vienu metu skirtingose ​​žemės vietose ir vis dėlto nenustoja būti viena diena. – Be to, sako Parmenidas, yra idėja apie didįjį, tačiau, kad objektas būtų didis, jis turi būti įtrauktas ne tik į didžiojo idėją, bet ir į pačią didžiojo turi idėją. tapti didžiojo idėja ir todėl turi būti įtrauktos į kokią nors didybės idėją. Ar tai nenuveda mūsų į kažkokią begalybę? Be to, Parmenidas sako Sokratui, kad jei daiktas dalyvauja jo idėjoje, tai, matyt, turi būti kažkokia idėja apie daikto dalyvavimą jo idėjoje? Ir mes taip pat galime sukurti šią hierarchiją be galo. Sokratas neatsako į visus šiuos argumentus.

2. Kliedesių problema

Kita problema – kliedesių egzistavimo problema. Jei kiekviename žmoguje yra idėja – tiesos nešėjas, ir ji egzistuoja kiekviename žmoguje, nesvarbu, ar jis protingas, ar kvailas, iš kur atsiranda kliedesiai? Pasak Platono, jei tiesa yra kažkoks žinojimas apie tai, kas egzistuoja, t.y., apie būtį, tai kliedesys yra žinojimas apie tai, ko nėra, t.y. žinios apie nebūtį. Todėl Platonas dialoge „Sofistas“ teigia, kad žmogus, kuris klysta ar sąmoningai tvirtina melą, pažįsta nebūtį. Bet ir čia iškyla sunkumas, nes nebūtis neegzistuoja, o egzistuoja tik idėjos, tai yra būtis. Todėl Platonui tenka nelengva užduotis parodyti, kad nebūtis kažkokiu būdu vis dar egzistuoja. Platonas tyrinėja būties sampratą tam. Būtis egzistuoja, viena vertus, poilsio, kita vertus, judėjimo pavidalu. Judėjimas savaime nėra būtis, kaip ir poilsis savaime nėra būtis. Todėl viskas, kas egzistuoja pasaulyje, turi būti įtraukta į judėjimo idėją, poilsio idėją ir būties idėją. Bet be šių trijų idėjų turi būti ir tos pačios ir kitos idėja, t.y. judėjimas yra judėjimas per tą, kuris dalyvauja to paties idėjoje. Ir judėjimas nėra poilsis, nes jis įtrauktas į kito idėją. Todėl viskas pasaulyje yra įtraukta į 5 idėjas: būtis, judėjimas, poilsis, tapatus ir skirtingas. Kiekvienas daiktas skiriasi nuo kito daikto, nes dalyvauja ne tik šio daikto idėjoje, bet ir kito, ir šito kito, t.y. tai, kas skiria vieną dalyką nuo kito, tam tikra prasme yra neegzistavimas. Daiktas yra įtrauktas ir į būties, ir į kito idėją, todėl daikto kitoniškumas kito daikto atžvilgiu yra mūsų pasaulyje egzistuojanti nebūtis. Kliedesiai kyla tada, kai mes priskiriame sau žinojimą apie vieną – kitą dalyką, t.y., tam tikru būdu žinome apie nebūtį.

3. Platono teodikija

Su šia problema glaudžiai susijusi blogio egzistavimo pasaulyje problema. Teodijos problema susiduria su Platono visuma. Problema pirmiausia iškyla Herakleite, bet Platonui tai tampa labai aktualia problema. Platonas teigia, kad viskas pasaulyje egzistuoja, nes jo pradžioje dalyvauja idėjomis, o pabaigoje – gėrio idėja. Todėl išeina, kad ir blogis turi turėti savo – gėrį! - idėja.

Bet, žinoma, Platonas atmeta tokį sprendimą, o Parmenide matome, kad jis neigia nešvarumų ir šiukšlių idėją. Todėl blogis nekyla, nes egzistuoja blogio idėja. Idėjų pasaulis yra idealus ne tik ontologiniu, bet ir jo požiūriu. Taigi, blogis tarp žmonių egzistuoja todėl, kad žmogus nežino gėrio idėjos, nes žmogus savo pažintinius ir kitus gebėjimus nukreipia ne į tikrąjį pasaulį, o į įsivaizduojamą pasaulį, daiktų pasaulį. Pažinti įsivaizduojamą pasaulį ir skirti jam visą savo dėmesį
Tai yra, žmogus palieka tiesą ir todėl palieka gėrį. Todėl blogis egzistuoja pasaulyje, nes žmogus nusigręžia nuo gėrio, nukreipdamas savo pažintinius gebėjimus ir gebėjimą veikti kita linkme. Atsakymas itin artimas krikščioniškajam, pagal kurį blogis taip pat neegzistuoja kaip kažkoks ontologinis darinys, blogis atsiranda dėl atkritimo, žmogaus atitolimo nuo Dievo.

Bet galų gale Platonas daro išvadą, kad blogis egzistuoja, nes žmogus savo sugebėjimus nukreipia į juslinį pasaulį, tada būtent šiame jusliniame pasaulyje Platonas įžvelgia blogio priežastį. Ne žmoguje, ne jo laisvu pasirinkimu, idėjų pažinimo išsižadėjimu, o pačiame jusliniame pasaulyje ir galiausiai materijoje – nebūtyje. Kaip kliedesių šaltinis galiausiai yra materialioji mūsų pasaulio sudedamoji dalis (galų gale, dalyvavimas kito idėjoje reikalingas tik jusliniams, individualiems dalykams), taip ir blogio šaltinis yra materija, žmogus – jo kūnas. Ši Platono išvada dažnai atsidurs krikščionybėje įvairių erezijų pavidalu. Taigi ir gnostikai, ir manichėjai, ir tam tikru mastu Origenas blogio priežastį pasaulyje įžvelgs būtent materijoje, o ypač kūne.

1.C. N. Trubetskoy "Antikinės filosofijos istorijos kursas"
2.V.S. Solovjovas – teorinė filosofija
3. Ir kiti Paskelbta svetainėje:

Grįžimas prie gamtos ir visos Visatos sandaros klausimų po destruktyvaus Sokrato ir sofistų skepticizmo buvo nulemtas pačios istorijos. Tačiau pirmiausia reikėjo išspręsti visko, kas egzistuoja, tikrovės ir vienintelio tokio įvairaus pasaulio pagrindo klausimą.

Įsisavinęs Sokrato pažiūras, jo pasekėjas ir mokinys Platonas (427–347 m. pr. Kr.) pripažino, kad bendrieji apibrėžimai yra ne tik protingi dalykai, bet ir kiti dalykai. Jam atrodė neginčijama, kad pastarieji nuolat kinta, atsiranda ir nyksta, todėl negali būti bendrųjų apibrėžimų pagrindu. Toks tikras pagrindas gali būti tai, ką Platonas pavadino „idėjomis“. Kalbant apie daugybę atskirų dalykų, jie egzistuoja tik dėl to, kad yra prisirišę prie to paties pavadinimo esybių, išreikštų bendrais apibrėžimais.

Pasaulio prieštaravimų, jo įvairovės negalima paaiškinti mileziečių ir atomistų „pradiniu principu“, jų „nepašalina“ vienintelė, nepajudinama eleatikų „būtybė“, jų nereguliuoja Heraklito „Logosas“. “. Pašalinami pasaulio prieštaravimai, atsispindintys jusliniame suvokime, t.y. tuo pačiu metu yra sunaikinami ir pasireiškia naujomis formomis – sąvokomis ar idėjomis, reprezentuojančiomis to paties pavadinimo daiktų esmę. Toks minčių posūkis leido Platonui, viena vertus, sugriauti ikisokratikų naivią Kosmoso vienybės idėją, kurią jie atspėjo pirmaisiais principais. Kita vertus, pateikti Kosmoso dialektiką „grynu“, universaliu pavidalu, t.y. koreliuoti tą kaip pasaulio idėją, kaip „logotipus“ su pačiu pasauliu kaip tokiu.

Ieškodamas nekintančio, stabilaus, universalaus kaip tikro pažinimo objekto, Platonas koreliuoja su ypatingais, atskirai egzistuojančiais objektais. Egzistuodami savo „ypatingame“ pasaulyje, sielos juos kontempliuoja savo „kito pasaulio“ egzistencijoje. Tada jas žmogus „prisimena“, kai jo protas, patalpintas į kūno apvalkalą, pradeda pažinti tikrovę. Svarstydamas būtį ir nebūtį savo dialoge „Sofistas“, Platonas teigia, kad būtis reikalauja nebūties. Tada būtis ir nebūtis, kaip tiesa ir melas, turi egzistuoti vienu metu. Tokiu atveju būti nekintamam ir nejudančiam būtų nepažinta.

Taigi Platonas turi tris pagrindines kategorijas: buvimą (ir nebūtį), judėjimą ir poilsį. Be to, prie jų pridedamas tapatumas ir skirtumas. Judėjimas ir poilsis yra ne tik nesuderinami, bet ir pavaldūs bendresnei būties sampratai, kiek jie egzistuoja. Lygiai taip pat tapatumas ir skirtingumas yra nesuderinami, bet turi derėti su buvimu, judėjimu ir poilsiu, nes yra jiems pavaldūs. Dėl to Platonas yra priverstas atsisakyti nekintamų ir vienareikšmių sąvokų, prie kurių logiškai vedė naivi idėjų teorija.

„Parmenide“ – viename iš savo dialogų, kuriame jis, kaip ir Sokratas, išdėstė savo mintis, Platonas visiškai aiškiai suformuluoja problemų, su kuriomis susidūrė, esmę, vadovaudamasis šia naivia teorija: Parmenido žodžiais, skirta jaunajam Sokratui. , jis sako: „Tarkime, kad yra daug, ir pažiūrėkite, kas turi sekti iš šios prielaidos, tiek daugybei savęs ir vieno atžvilgiu, tiek vienam savęs ir daugelio atžvilgiu. kita vertus, jei nėra daug, tai vėlgi turime apsvarstyti, kas iš čia išplaukia vienam ir daugeliui jų pačių ir vienas kito atžvilgiu... Tas pats metodas turėtų būti taikomas ir nepanašiems, judėjimui ir poilsiui , kūrimas ir naikinimas ir, galiausiai, pačiam buvimui ir nebuvimui; žodžiu, kad ir ką tu manytum, kad kažkas yra, ar neegzistuoja, ar patiria kokią nors kitą būseną, kiekvieną kartą turi apsvarstyti pasekmes, susijusias su savimi. o kitų prielaidų atžvilgiu – po vieną. chke, didesniu skaičiumi ir taip pat visumoje. Toks sąvokų nenuoseklumas reikalauja kruopštesnės dialektikos, pripažįstant, kad priešingybės yra tapačios. Bet kurio apibrėžimo tyrimas, atsižvelgiant į save ir kitų apibrėžimų atžvilgiu, veda prie to, kad kiekvienas iš jų pereina į savo priešingybę.

Platonui, kaip ir Sokratui, dialektika yra dialogo menas. Štai ką reiškia mąstymo menas. Ko tam reikia? Pirma, gebėjimas viską suvokti bendru žvilgsniu, iškelti į vieną idėją, kuri visur atrodo kaip padalinta, siekiant, pateikus apibrėžimą, pažinimo objektas būtų aiškus. Antra, gebėjimas viską suskirstyti į rūšis, natūralius komponentus, stengiantis nė vieno iš jų nesuskaidyti. Du Platono principai: ryšys ir atskyrimas.

Sąvokos kūrimo procesas neturi nieko bendra su savavališku perėjimu nuo vieno apibrėžimo prie kito. Būtina kruopščiai išanalizuoti, kurios sąvokos ir kaip yra suderinamos, o kurios ne. Tokia „Dialoguose“ atlikta analizė veda Platoną prie to, kad kiekviena iš viena kitą paneigiančių priešybių būtinai reiškia „savo kitą“; būtis suponuoja nebūties buvimą, vienas – daug, judėjimas – poilsis, skirtumas – tapatybė ir t.t. Visuose dialoguose vienaip ar kitaip yra vienybės idėja. Vienas yra aukščiausias gėris, grožis, tiesa ir kt. Iš to seka protas ir siela. Ši triadiška idėjų prigimtis kartojasi visose kosminėse ir socialinėse „hierarchijose“.

Platonas puikiai atspėjo, kad individas ir konkretus dalykas reikalauja visuotinio buvimo. Universalumas yra jų vidinė prasmė, struktūra, vientisumas, jų tarpusavio ryšio ir vidinio padalijimo dėsnis. Tačiau tai ignoruoja faktą, kad pats universalumas yra niekas be individo ir konkretaus, kurio prasmės ir reikšmės jis yra. Loginis universalumo primatas jam tampa visuotiniu ir visapusišku. Taip atsiranda jo koncepcija – Pirmoji. Tai visų pirma būtis, esmė ir žinios. Ji turi absoliučią prasmę, kurioje, deja, nebėra jokios konkrečios prasmės. Šviesa, kurioje viešpatauja visiška tamsa.

Platono dialektika, išdėstyta Filebe, Sofiste ir Parmeniduose, pasirodo, pasak Hegelio, yra Dievo atvaizdas, koks jis yra savo amžinoje esmėje prieš gamtos ir bet kokios baigtinės dvasios sukūrimą. Kalbant apie Kosmoso dialektiką, ji, išdėstyta Timėjuje, susiveda į Demiurgo ir kitų jam pavaldžių dievybių pasaulio sukūrimo aprašymą.

Būdingas senovės graikų mąstymo bruožas buvo tai, kad filosofai ieškojo visų dalykų „materialios priežasties“, jų kilmės. Tai buvo natūralus atspirties taškas paaiškinti pasaulį tokiu būdu, kuris buvo įmanomas tik nesant tikslesnio, mokslinio mus supančio pasaulio supratimo. Po to neišvengiamai iškilo klausimas: iš ko susideda pati pirmapradė substancija?

Atsižvelgdamas į šias Leukipo ir Demokrito iškeltas problemas, Platonas pasiskolino jų idėją apie mažiausias materijos daleles. Tačiau jis nematė jokios priežasties laikyti atomus pagrindiniu visko, kas egzistuoja, principu, kaip kažkuo iš tikrųjų egzistuojančiu apskritai. Platoniškus atomus jis suvokia kaip geometrines formas, teisingas matematine šio žodžio prasme. Materijos sampratą mažiausių matmenų sferoje Platonas paverčia matematinės formos samprata. Pagrindines dalelių elgesio tendencijas čia vaizduoja geometrinės figūros, jų santykinė padėtis ir greitis.

Struktūra, kuria grindžiami visi reiškiniai, pateikiama ne materialių objektų pavidalu, kaip Demokrito atomai, bet tokia forma, kuri lemia objektų struktūrą. Idėjos tampa svarbesnės už objektus. Ir kadangi idėjas galima apibūdinti matematiškai, jos yra ne kas kita, kaip matematinės formos. Posakis „Dievas yra didžiausias matematikas“ dera su Platono filosofija, nors tokia aforistine forma nurodo vėlesnį filosofijos istorijos laikotarpį.

Kovodamas su antikiniu materializmu Platonas užėmė atvirą, aštriai išreikštą idealizmo poziciją, tikindamas, kad ne idėjos atspindi materiją, o materija yra idėjų atspindys. Siekdamas sustiprinti šią poziciją, jis pristatė idėją kaip objektyviai egzistuojančią nepriklausomai nuo žmogaus. Tai buvo absoliutus idealizmas, kurio pradininkas Europoje buvo Platonas. Jo idealios esmės, norėdamos tapti savotiškais begalinių juslinių dalykų modeliais ir nulemti nuolat judantį juslinį pasaulį, pačios turėjo tapti gyva ir judančia medžiaga, išlikdamos bendromis sąvokomis.

Nuo mažens Platonas tapo artimas heraklitiečiams, kurie tvirtino, kad protingi dalykai nuolat kinta. Tačiau protas protestavo prieš tai, nes žinios galimos tik apie kažką stabilaus ir nuolatinio. Sekdamas Sokratu, Platonas atsisakė gamtos studijų ir ėmėsi etikos klausimų, ieškodamas bendrų šios srities apibrėžimų. Bendrųjų apibrėžimų objektas yra kažkas kita nei protingi dalykai, kurie nuolat kinta. Kaip idėjos susietos su daiktais, randamais jausmingame pasaulyje? Pirmuosius, būdamos savo ypatingame pasaulyje, sielos apmąsto pomirtiniame gyvenime ir prisimena, kai žmogus, gimęs, pradeda savo žemiškąjį pažinimą.

Platono laikais lemiama reikšmė buvo teikiama kūniškiems ir žemiškiems žmogaus gyvenimo aspektams apskritai. Todėl Renesanso epochoje pažangi filosofinė mintis kovojo su scholastika ir jos poreikiams pritaikytu aristotelizmu, dažnai panteistiškai interpretuojamo platonizmo požiūriu. Platono ir jo pasekėjų mokymas apie medžiagos ir idealo tapatumą šiais laikais prisidėjo prie gamtos mokslinio stebėjimo ir eksperimento sujungimo, viena vertus, ir idealių matematinių konstrukcijų, kita vertus. Taigi kai kurios Platono idėjos, kurias po jo išplėtojo neoplatonizmas, šiais laikais atvėrė kelią matematiniam gamtos mokslui ir, svarbiausia, diferencialiniam ir integraliniam skaičiavimui Niutono ir Leibnizo mechanikoje.

Bendro teoriją Platonas sukūrė kaip individualių reiškinių dėsnį, taigi ir amžinųjų gamtos ir visuomenės dėsnių teoriją, kuri priešinosi jų faktiniam supainiojimui, aklui nedalijamumui, būdingam ikimoksliniam supratimui. Ši Platono filosofijos pusė iš esmės nulėmė jo reikšmę žmogaus mąstymo istorijoje.

Platonas, sekdamas Sokratu, tęsė įkvėptas tiesos paieškas, todėl kelyje į naujas tiesas niekada nesustojo ties sistemingu savo pažiūrų pristatymu. Abu jie nuolat užduodavo vis naujus klausimus ir niekada nebuvo patenkinti gautais atsakymais. Jų nuolatinės ir neramios kūrybinės paieškos pašalino bet kokią izoliaciją ir minčių standumą. Ne veltui Platonas savo pagrindinį metodą pavadino dialektiniu, t.y. klausimas ir atsakymas.

Platonas gyveno ir dirbo toje fatališkoje antikinio pasaulio eroje, kai mirė senasis laisvę mylintis klasikinis graikų polisas. Vietoj to gimė didžiulės imperijos, pajungusios individą. Nepatenkintas savo šiuolaikinių viešųjų ir privačių gyvenimo pamatų nykimu, Platonas neišvengiamai įkūnijo savo idealus utopijoje. Jau „Valstybėje“ jis, vadovaudamasis geriausiais motyvais ir ketinimais, sukūrė tokią politinę sistemą, kuri yra tokia ideali ir tokia absoliuti, kad joje neįmanomas joks judėjimas į priekį, joks istorizmas. Vėlesniame veikale „Įstatymai“ Platonas „Valstybėje“ išdėstytą utopiją pripažįsta per sunkia ir neįgyvendinama. Tačiau norėdamas savo naująjį projektą priartinti prie realybės, jis jau kuria, tiesą sakant, kareivinių utopiją, reguliuojančią beveik visas be išimties žmogaus gyvenimo apraiškas iki santuokos ir seksualinių santykių.

Natūralu, kad vėlyvojo Platono kareivinių idėjos savo ruožtu negalėjo paveikti teorinės minties. Kadangi visuomenė jiems atrodo kaip „blogio stichija“, jis pradeda skelbti visų karą prieš visus kaip susijusį su pačia visuomenės prigimtimi. Platonas puikiai suvokė savo atkuriamosios pasaulėžiūros ribotumą ir, matyt, todėl savo kareivinę būseną supriešino su daiktų tvarka, kurią pats skelbė natūralia, kylančia iš pačios gamtos. Platono veikalų keturių tomų leidimo įvadiniame straipsnyje A.F. Perestroikos išvakarėse Losevas pastebėjo savotišką istorinę paralelę tarp platoniškų idėjų likimo ir marksizmo idėjų.

"Platonas visą gyvenimą skelbė visuotinę harmoniją, vadinasi, buvo gamta, galima sakyti, Apolono tipo. Tačiau harmonija gali būti kitokia. Viena gyva, dreba, ji aktyviai kovoja su netvarka, bjaurumu, nežabotais afektais. Tai yra harmonija. „Puota" ir „Fedra". Kita harmonija sustingusi, silpna, ji paremta prievarta, smurtu, neįkūnija gyvų gyvenimo prieštaravimų ir reikalauja guminio pagalio. Jautrios prigimties Platonas negalėjo nesuprasti savo pamatinio pagrindo. klasikinės harmonijos atmetimas kaip auka kareivinių harmonijai“. Tačiau panaši raida vyko, vadovaujantis nenumaldomais istorijos dėsniais ir daugybe kitų, ne mažiau reikšmingų filosofinių sistemų.

Platono doktrina – idealizmas, anot jo teiginių, tikrai egzistuoja, ne juslinis objektas, o tik jo suprantama, nekūniška, jusliniais nesuvokiama esmė. Kartu ši doktrina yra objektyvus idealizmas, nes, pasak Platono, ‹‹idėja›› egzistuoja savaime, egzistuoja kaip bendras dalykas visiems objektams. Platono kalboje žodis ‹‹idėja›› naudojamas objekto esmei apibūdinti, taip pat ‹‹formai››, ‹‹figūrai››, ‹‹išvaizdai››, ‹‹‹išvaizdai apibūdinti. Jo ‹‹idėja›› (arba ‹‹vaizdas››) yra ne pojūčiais, o protu suvokiama forma – ‹‹… nekintamas esmes galima suvokti tik refleksijos pagalba – jos yra beformės ir nematomos.› ›. Viena iš svarbių platoniškosios ontologijos nuostatų yra tikrovės padalijimas į du pasaulius: idėjų pasaulį ir prasmingų dalykų pasaulį. ‹‹Idėjos gamtoje egzistuoja tarsi modelių pavidalu, o kiti dalykai į jas panašūs››. Mus supantis materialus pasaulis, kurį pažįstame per jusles, yra tik ‹‹šešėlis›› ir yra kilęs iš idėjų pasaulio, tai yra, materialus pasaulis yra antraeilis. Visi materialaus pasaulio reiškiniai ir objektai yra trumpalaikiai, atsiranda, nyksta ir keičiasi (todėl negali iš tikrųjų egzistuoti), o idėjos yra nekintančios, nejudančios ir amžinos. Kiekvienas iš jų yra ‹‹vienodas ir egzistuoja savaime, visada nekintantis ir vienodas, ir niekada, jokiomis aplinkybėmis, nepaklūsta nė menkiausiam pokyčiui››. Dėl šių savybių Platonas pripažįsta jas „tikra, tikra būtybe“ ir iškelia jas į vienintelį tikrojo pažinimo objektą ››. Norėdamas paaiškinti juslinio pasaulio įvairovę, Platonas pristato materijos sampratą. Materija, pasak Platono, yra kiekvieno gimimo ‹‹imančioji ir tarsi slaugytoja››. Platonas mano, kad materija gali įgyti bet kokią formą, nes ji yra visiškai beformė, neapibrėžta, nes jos tikslas „yra gerai suvokti visų amžinai egzistuojančių dalykų pėdsakus visame tūryje ››, atitinkamai ‹‹būti gamta, svetima bet kokiai formai. bet koks ››. Pasak Platono, ‹‹idjos›› yra tikrai egzistuojanti būtybė, o materija – neegzistavimas, ir jei nebūtų ‹‹idėjų››, materija negalėtų egzistuoti.

Tarp idėjų pasaulio, kaip tikrai tikros būtybės, ir nebūties (ty materijos kaip tokios), pasak Platono, yra „regima būtybė“ (ty tikrai realių, jusliškai suvokiamų reiškinių ir daiktų pasaulis). , kuris atskiria tikrą būtį nuo nebūties. Kadangi, pasak Patono, prasmingų dalykų pasaulis užima „vidurinę“ padėtį tarp būties ir nebūties sferos, būdamas abiejų šių sričių produktas, jis tam tikru mastu derina priešingybes savyje, tai yra vienybė. priešingybės: būtis ir nebūtis, tapatūs ir netapatūs, nekintantys ir besikeičiantys, nejudantys ir judantys, dalyvaujantys vienaskaitoje ir daugiskaitoje.

Platonas daug dėmesio skiria ‹‹idėjų hierarchizavimo›› klausimui. Ši hierarchizacija yra tam tikra sutvarkyta objektyvaus idealizmo sistema. Pirma, aukštesnių vertybių ‹‹idjos›› – gėrio, tiesos, grožio ir teisingumo ‹‹idjos››. Antra, ‹‹idjos›› apie fizikinius reiškinius ir procesus: ugnis, poilsis, judėjimas, spalva, garsas ir kt. Trečia, ‹‹idjos›› egzistuoja tam tikroms būtybių kategorijoms, pavyzdžiui, gyvūnams ir žmonėms. Ketvirta, kartais Platonas pripažįsta, kad egzistuoja ‹‹idėjų›› apie žmogaus sukurtus objektus. Penkta, ‹‹santykių idėjos›› turėjo didelę reikšmę platoniškoje ‹‹idėjų›› teorijoje. Aukščiausia idėjų idėja yra abstraktus gėris, tapatus absoliučiam grožiui. Kiekviename materialiame dalyke reikia ieškoti idealaus grožio atspindžio, jo esmės. Kai žmogus sugebės ‹‹protu pamatyti›› gražų atskirą dalyką, ‹‹iš daugelio dalykų jis žinos, kas yra gražu››. Taigi palaipsniui galima kilti iki bendriausios gėrio sampratos. Gėrio idėja yra svarbiausias žinojimas, per kurį teisingumas ir visa kita tampa tinkami ir naudingi.

Savo dialoguose Platonas pateikė konkrečius prototipus savo idėjų doktrinai konstruoti. Idėjų doktriną Platonas vienija ir tapatina su mitologija, po ja turi tam tikrą mistinę ir socialinę patirtį.

Platono doktrina apie idėją kaip dalykų supratimo, jų bendro vientisumo principą, kuris yra jų individualių apraiškų dėsnis, negali būti kvestionuojama, kad ir kokie pokyčiai vyktų gamtoje ir visuomenėje.

Platono epistemologija.

Platono pažinimo doktrina yra neatsiejama nuo jo būties doktrinos, nuo jo psichologijos, kosmologijos ir mitologijos. Žinių doktrina virsta mitu. Anot Platono, mūsų siela yra nemirtinga. Prieš tai, kai ji apsigyveno žemėje ir įgavo kūnišką apvalkalą, siela tarsi kontempliavo tikrai egzistuojančią būtybę ir išsaugojo apie ją žinias. Žmogus pažins iš niekieno nesimokydamas, o tik atsakydamas į klausimus, tai yra žinių semsis savyje, vadinasi, prisimins. Todėl pažinimo proceso esmė, pasak Platono, yra sielos atsiminimas tų idėjų, kurias ji jau buvo apmąsčiusi. Platonas rašė, kad „kadangi gamtoje viskas yra susiję vienas su kitu, o siela viską žinojo, niekas netrukdo tam, kuris prisiminė vieną dalyką, - žmonės vadina šias žinias - pačiam rasti visa kita, jei tik nenuilstamas ieškodamas“. . Todėl sielos prigimtis turi būti panaši į „idėjų“ prigimtį. „Siela panaši į dieviškąjį, o kūnas panašus į mirtingąjį“, – skaitome iš Platono, „... dieviškasis, nemirtingas, suprantamas, vienodas, nesuyrantis, pastovus ir nekintantis savaime yra labai panašus į mūsų sielą. . Siela turi būti panaši į absoliutą prigimtį, kitaip... viskas, kas amžinai išlieka, liktų už sielos gebėjimo suvokti ribų.

Tik mąstymas suteikia tikrąją prasmę. Kita vertus, mąstymas yra absoliučiai nepriklausomas prisiminimo procesas, nepriklausomas nuo juslinio suvokimo. Jutimo suvokimas sukuria tik nuomonę apie dalykus. Šiuo atžvilgiu pažinimo procesą Platonas apibrėžia kaip dialektiką, tai yra kalbėjimo meną, meną kelti klausimus ir atsakyti į juos, žadinti prisiminimus. Kitaip tariant, tai yra pagrįstas tikrai egzistuojančių būties rūšių ar idėjų supratimas – „tobuliausias žinojimas“. Platono dialektika – tai minties kelias arba judėjimas per netikrą į tiesą. Toks įspūdis ar tokia mintis, kurioje yra prieštaravimas, gali pakviesti sielą apmąstymams. „Tai, kas veikia pojūčius tuo pačiu metu kaip ir priešingybė, aš apibrėžiau kaip stimuliuojantį“, – sako Platonas, „o tai, kas neveikia taip, nepažadina minties“. Dialektinio, platoniška prasme, tyrimo užduoties pirmoji pusė – nustatyti vienareikšmį, tiksliai fiksuotą „rūšies“ apibrėžimą. Reikia, anot paties Platono, „viską aprėpiant bendru žvilgsniu, iškelti į vieną idėją tai, kas visur išsibarsčiusi, kad, kiekvienam pateikus apibrėžimą, būtų aiškus mokymo dalykas“. Antroji tos pačios užduoties pusė – „skirstyti į rūšis, į natūralius komponentus, kartu stengiantis nė vieno iš jų nesuskaidyti“.

„Platono dialektika buvo svarbus logikos raidos etapas. Anot Platono, žinios įmanomos ne kiekvienam. „Filosofija“, pažodžiui „meilė išminčiai“, neįmanoma nei tam, kuris jau turi tikrąjį žinojimą (jau turi dievai), nei tam, kuris visiškai nieko nežino (nežinantis nemano, kad jam reikia žinių). Todėl filosofas yra tas, kuris stovi tarp visiško žinojimo ir nežinojimo ir stengiasi nuo ne tokių tobulų žinių pakilti prie vis tobulesnių žinių.

Dialogo „Teetet“ tema – pažinimo esmės klausimas. Dialogas paneigia tris Platono požiūriu nepagrįstus šio klausimo sprendimus: 1) žinojimas yra juslinis suvokimas; 2) žinios yra teisinga nuomonė; 3) žinios yra teisinga nuomonė su prasme. Pirmajame klausime Platonas pradeda nuo doktrinos apie besąlygišką visko, kas egzistuoja, sklandumą ir reliatyvumą. „Viskas juda ir teka... juda ir keičiasi“. Prieš juslinį, kaip skystą, turi būti kažkas, kas nėra nei skysta, nei jausminga, todėl žinios nėra tapačios jusliniam suvokimui. Antra, žinios negali būti apibrėžtos kaip tikros nuomonės, nepaisant tikros nuomonės ir klaidingos nuomonės santykio. Jeigu nuomonę laikome būtent nuomone, tai nieko negalima pasakyti nei apie jos teisingumą, nei apie jos klaidingumą. Kadangi „įtikinėdami jie įkvepia norimą nuomonę“. Teisingos nuomonės visiškai neįmanoma nustatyti be grynų žinių. Ir, trečia, kaip nesuprasti „prasmės“ – kaip paaiškinimo žodžių forma, kaip paaiškinimo vientisos žodžių struktūros forma, kaip išskirtinio požymio požymio – visais šiais atvejais „Teisingos nuomonės“ papildymas „prasme“ nėra gali sukurti žinias. Taigi, darome išvadą, kad žinojimas, pasak Platono, nėra nei sensacija, nei teisinga nuomonė, nei teisingos nuomonės ir reikšmės derinys. Žinios turi būti jautrumo ir proto derinys, o protas turi suvokti juslinės patirties elementus.

Platono idėjos apie žinias yra labiausiai išplėstos, pateiktos olos mite. Žmogaus žinios, sako šis mitas, yra panašios į tai, ką mato kaliniai, sėdėdami oloje nugara į tikrąjį gražų gyvenimą. ‹‹Įsivaizduokite, kad žmonės tarsi yra požeminiame būste, kaip oloje, kur per visą ilgį driekiasi plati anga. Nuo pat mažens ant kojų ir kaklo yra pančių... Žmonės atsuka nugaras į toli aukščiau degančios ugnies sklindančią šviesą, o tarp ugnies ir kalinių yra viršutinis kelias, aptvertas, įsivaizduok, žema siena..., už šios sienos kiti neša įvairius indus, statulas ir visokius gyvų būtybių atvaizdus... Ar manote, kad žmonės mato savo ar svetimus, išskyrus ugnies metamus šešėlius ant urvo sienos esančios prieš juos?››. Prieš juos bėgantys šešėliai tėra žmonių, daiktų projekcijos. Jie įvardija matomus šešėlius, bet įsivaizduoja, kad daiktus įvardija patys. ‹‹Jie įsivaizduos, kad įvardydami tai, ką mato, įvardija tai, ką nešiojasi…››. Jei jie atsistotų ir žiūrėtų į šviesą, jie patirtų skausmo ir bejėgiškumo jausmą nuo šviesos, kuri netikėtai juos užklupo pažvelgti į tą, kurios šešėlius jie matė anksčiau. ‹‹Tegul vienas iš jų būna atrištas, staiga priverstas... vaikščioti ir pažvelgti į šviesą: ar visa tai darydamas nepajustų skausmo nuo spindesio, ar nepajustų bejėgiškumo, žiūrėdamas į tai, ką matė šešėlį. anksčiau?.. Ne jis būtų pagalvojęs, kad tai, ką jis matė tada, buvo tikresnis už tai, ką jis nurodo dabar. Jų akys negalėtų matyti tikrai egzistuojančių objektų. Tam reikia įpročio kilti ir kontempliacijos mankštos. Daugumos žmonių, besilaikančių nusistovėjusio gyvenimo būdo, likimas yra urvinis šešėlių pažinimas.

Tikras žinias gali turėti tik tie, kurie gali įveikti protingų dalykų įtaką jiems ir pakilti į amžinųjų idėjų pasaulį. Anot Platono, toks požiūris įmanomas tik išmintingiems žmonėms – filosofams. Išmintis slypi ilgalaikės tikrovės, idėjų sferos suvokime, iš šių pozicijų žvelgiant į visus gamtos dalykus ir žmogaus reikalus. Taigi Platono žinių teorija persmelkta intelektualinės aristokratijos. Kita vertus, filosofija aiškinama kaip meilė išminčiai dėl savęs, būdinga tik pasirinktoms prigimtims.

Išvada

Platonas yra vienas didžiausių antikos mąstytojų. Jo darbai praturtino visos žmonijos dvasinę kultūrą.

Kadangi Platono mokymo pagrindas buvo filosofinis idealizmas, visiškai natūralu, kad Platonas visada darė didžiausią įspūdį į idealizmą linkusiems mąstytojams. Platono mokymuose jie matė savo idealistinių konstrukcijų ir hipotezių modelį.

Tarp Platono filosofijos idealizmo ir religijos yra neatsiejamas ryšys. Tačiau šiuo atžvilgiu yra bruožas, suteikiantis jam grynai antikinio senovės graikų požiūrio pobūdį. Platoniškos filosofijos religiniai šaltiniai neatsiejami nuo mitologijos, o pati mitologija turi platoniškos dialektikos antspaudą.

Iš Platono raštų idėjų sėmėsi ne tik objektyvaus idealizmo šviesuliai – Plotinas, Augustinas, Eriugena, bet ir mąstytojai, Renesanso epochos mokslininkai – Nikolajus Kuzietis, Kampanela, Galilėjus, Dekartas. Daugelio nuomone, Platonas buvo filosofas, turintis panteistinę gyvojo kosmoso doktriną ir kosmose veikiančių gyvųjų jėgų hierarchiją.

Platonas buvo įvairių politinių ir teisinių klausimų filosofinės aprėpties pradininkas, daugelio jų raida pažymėta jo kūrybinio genijaus antspaudu.

Platonas yra vienas iš tų tiesos ieškotojų ir mąstymo didvyrių, kurie tampa amžinais žmonijos palydovais ir vis naujesnių epochų ir kartų amžininkais nepaliaujamai ieškant tiesos ir teisingumo, nenumaldomai ieškant protingesnio ir tobulesnio. gyvenimą.

Bibliografija

1. Asmus V.F. senovės filosofija. - M.: Aukštoji mokykla, 1976 m.

2. Asmus V.F. Platonas. - M.: Mintis, 1975 m.

3. Boldyrevas N.F. Sokratas. Platonas. Aristotelis. Hume. Šopenhaueris: Biografiniai pasakojimai. - Čeliabinskas: Uralas, 1995 m.

4. Losevas A.F. „Platono gyvenimas ir kūrybos kelias“ / Platonas, kol. soch., v.1, M, 1990 m

5. Losevas A.F. Senovės filosofijos istorija glaustame pristatyme - M .: Mintis 1989 m

6. Nersesyants V.S. Platonas. – M.: Mintis, 1984 m.