Zorba buda osho zen taro. Momentinis osho zen taro plitimas. Kokius klausimus geriausia užduoti Osho Zen Tarot

Ir vakar turėjome kūrybingą vakarą. Ašrame kiekvieną vakarą vyksta gyvos pramogos. Atrodytų, kad esame ašrame, kokios gali būti pramogos? Bet mes kalbame apie Ošo, jis visada buvo ir nėra toks kaip visi.

Zorba Buda yra jo samprata apie žmogų, kuris gyvena visiškai. Zorba yra graikas, kuris „nebijo pragaro, nesiekia rojaus, gyvena visavertiškai, mėgaudamasis gyvenimo smulkmenomis“. Budos pristatymo nereikia. Ošo sako, kad norint gyventi visapusiškai, žmoguje turi būti abi pusės, kitaip jis tarsi paukštis skrenda vienu sparnu. „Jei turi pasirinkimą - būti Zorba ar Buda, rinkitės Zorbą, nes Zorba visada turi galimybę tapti Buda, o Buda neturi šansų tapti Zorba. Zorba yra pamatas, Buda yra rūmai. Taigi ašrame rūpinamasi abiem pusėmis. Beje, būtent dėl ​​šios priežasties buvo nuspręsta pavadinimą „ašramas“ pakeisti į „meditacijos kurortas“. Bet, kaip sakiau, man ir daugeliui ši vieta buvo ir lieka ašramu.

Taigi, kiekvienas vakaras skirtas konkrečiai temai. Paimkite vieną praėjusią savaitę. Pirmadienį turėjome Neįveikiamą naktį. Norintieji buvo užrišami akimis ir vedami už širmos, kur viskas vyko. Žinome, kad užmerkus akis žymiai sustiprėja kiti jutiminiai pojūčiai. Tai buvo neįtikėtinas jausmų ir pasitikėjimo tuo, kas vyksta, tyrinėjimas. Kito neatskleisiu, geriau vieną kartą išgyventi šią patirtį nei perskaityti! Antradienį tai buvo „Café Roma“ – teminis vakaras, skirtas italų muzikai. Trečiadienis – linksma naktis. Kiekvienas galėjo dėvėti perukus ir kostiumus, atitinkančius temą, ir skambėti pagal linksmą 70-ųjų muziką. Ketvirtadienį dainavome karaoke. Dainos skambėjo ispanų, anglų, kinų, hindi ir rusų kalbomis (mes su Mallika, renginio koordinatore, neatsispyrėme ir dainavome „Viagra“). Kiekvieną penktadienį vyksta sannyų šventė, apie kurią rašiau praėjusį kartą. Šeštadienį - Šokių šventė, tiesiog šokiai, gera muzika ir geri didžėjai. Beje, skamba tik greita muzika, jokių smulkių verkšlenančių romantiškų dainų jums. O kūrybos naktis įvyko sekmadienį. Piešėme dažais, piešėme mandalas, darėme dekoracijas, piešėme ant kūno su chna, lipdėme iš plastilino, grojome gitara ir dainavome. Tai magiškas vakaras, vykstantis ašrame kas dvi savaites.

Vakarais vietoje galite dėvėti bet kokius drabužius. Kalbant apie dienos ir dienos veiklą... Prisimenu, kai buvau Putaparthi mieste su Sai Baba, aprangos kodas buvo padengti pečius skara ir kelnes su ilgu chalatu. Kai eidavome į bhadžanus, prie įėjimo į šventyklą mus labai atsargiai apčiuopdavo, o jei mūsų pečiai nebuvo uždengti net po skara, į šventyklą neįleisdavo.

Pune irgi galioja aprangos taisyklės, tik kitokios. Visi susirinkusieji, be indų darbininkų (jie turi savo uniformas), yra apsirengę bordo spalvos chalatais – ir vyrai, ir moterys. Osho sako, kad tam yra ypatinga priežastis: ši spalva surenka ir sujungia tam tikrą energiją iš žmonių, ir kuo daugiau naudojamas tam tikras drabužis, tuo daugiau energijos. Kai žmonės apsirengę viena spalva, sukuriama tam tikra atmosfera, kuri padidina energiją, daro ją intensyvesnę. Taigi, bordo spalvos chalatai naudojami nuo ryto iki vakaro visais atvejais.

Vakare visi persirengia baltais chalatais Ošo vakariniam susitikimui, vakariniam susitikimui su Ošo. Anot meistro, baltus chalatus galima dėvėti tik ašramo teritorijoje ir tik šiam susitikimui, kad netrikdytų kolektyvinės energijos.

Kas yra Ošo vakarinis susitikimas? ..

Tęsinys...

Nuotrauka: kadras iš filmo „Oranžinė vasara“, pateikta autorės

Zorba Buda

Koks jūsų maištininko ir maištininko apibrėžimas?

Mano maištininko ir maištininko apibrėžimas yra labai paprastas: maištininkas yra tas, kuris negyvena kaip robotas, priklausomas nuo praeities patirties. Religija, visuomenė, kultūra, viskas, kas susiję su vakarykšte diena, negali paveikti jo gyvenimo, gyvenimo būdo.

Jis gyvena savo protu... tai ne sraigtelis, ne mažas mailius; jis gyvena harmoningai, organiškai vientisai. Niekas nekontroliuoja jo gyvenimo; jis pats priima sprendimus. Jo gyvenimas kupinas laisvės kvapo. Jis ne tik pats gyvena laisvai, bet ir gerbia kitų laisvę. Jis neleidžia niekam kištis į savo gyvenimą ir nepažeidžia kitų laisvės. Laisvė jam atrodo didžiausia vertybė, o gyvybė jam tokia šventa, kad dėl jos pasiruošęs paaukoti viską: ir garbingumą, ir statusą, ir patį gyvenimą.

Jam laisvė yra panaši į tai, ką Dievas anksčiau buvo vadinamas religingiems žmonėms. Laisvė yra jo Dievas.

Šimtmečius žmogus gyveno kaip avis, kaip minios dalis, laikydamasis jos tradicijų, papročių, gerbdamas senovinius raštus ir elgesio visuomenėje taisykles. Tačiau toks gyvenimas buvo prieš individualumą; jei žmogus buvo krikščionis, tai jis negalėjo būti asmeniu; jei jis buvo induistas, tai jis taip pat negalėjo būti asmeniu.

Maištininkas yra tas, kuris gyvena pagal savo šviesą; jis pasiruošęs paaukoti viską dėl aukščiausios vertybės – laisvės.

Maištininkas yra šiuolaikinis žmogus.

Minia negali būti moderni. Induistai tiki šventraščiais, kurių amžius nuo penkių iki dešimties tūkstančių metų. Tas pats atsitinka ir su kitomis religijomis; mirusieji liepia gyviesiems. Maištininkas maištauja prieš mirusiuosius, prisiima atsakomybę už savo gyvybę. Jis nebijo būti vienišas; priešingai, jis mėgaujasi vienatve kaip viena didžiausių savo vertybių. Minia suteikia žmogui saugumą, apsaugą, bet už tai reikia mokėti siela. Žmogus patenka į vergiją. Minia duoda nurodymus, kaip gyventi, ką daryti ir ko nedaryti.

Visame pasaulyje kiekvienoje religijoje yra kažkas panašaus į dešimt įsakymų, o juos sukūrė žmonės, kurie neturėjo supratimo apie žmonijos ateitį, apie žmogaus sąmonę ateityje. Tai panašu į tai, kaip mažas vaikas rašo gyvenimo knygą, nežinodamas, kas yra jaunystė, nežinodamas, kas yra senatvė, nieko nežinodamas apie mirtį.

Visos religijos yra primityvios, grubios; o tai darydami jie apibrėžia žmogaus gyvenimą. Suprantama, kodėl visas pasaulis pilnas kančių: žmogui neleidžiama būti savimi. Bet kurioje kultūroje jie nori padaryti dar vieną jos kopiją, neleisdami pasireikšti jokiam asmenybės pasireiškimui.

Maištininkas yra tas, kuris nušviečia savo kelią, gyvena pagal savo protą. Jis eina savo keliu, atsisakydamas sekti minią itin moderniu greitkeliu. Jo gyvenimas kupinas rizikos, bet gyvenimas be rizikos nėra gyvenimas. Jis drąsiai priima iššūkį, eina į nežinomybę. Jis nežiūri į nežinomą ateitį per praeities patirties prizmę. Tai yra žmonijos kančių priežastis; ji remiasi praeitimi, o ateitis niekada nebus panaši į praeitį. Vakar niekada nebus rytoj.

Tačiau iki šiol žmogus taip ir gyveno; jis sveikino rytojų, remdamasis vakarykšte patirtimi, praeitį ruošdamas ateitį. Būtent šis pasiruošimas tampa kliūtimi. Asmuo negali laisvai kvėpuoti; jis negali laisvai mylėti, laisvai šokti: jį visais įmanomais būdais subjauroja praeitis. Praeities sunkumas yra toks didelis, kad sugniuždo bet ką. Maištininkas tiesiog atsisveikina su praeitimi.

Šis procesas vyksta; todėl būti maištininku reiškia nuolat maištauti, nes kiekviena dabarties akimirka tampa praeitimi, kiekviena šiandiena tampa vakarykšte. Tai nereiškia, kad praeitis jau palaidota: žmogus ją išgyvena kiekvieną savo gyvenimo akimirką. Tai reiškia, kad maištininkas turi išmokti naujo meno: meno mirti už kiekvieną praeities akimirką, kad būtų galimybė gyventi laisvą nauja akimirka, kuri ką tik atėjo.

Maištininkas yra nuolatiniame maišto procese; jis negali būti statiškas. Čia aš darau skirtumą tarp revoliucionieriaus ir maištininko.

Revoliucionierius taip pat sąlygotas praeities. Jam įtakos daro ne Jėzus Kristus ar Gautama Buda, o Karlas Marksas ar Mao Dzedongas, Adolfas Hitleris ar Benito Mussolini... nesvarbu, kas daro įtaką. Revoliucionierius turi savo Bibliją - Kapitalas; jo šventoji žemė yra Sovietų Sąjunga; jo paties Meka yra Kremlius. Kaip ir bet kuris kitas religingas žmogus, jis negyvena pagal savo supratimą. Jis gyvena pagal kitų žmonių sampratas. Todėl revoliucionierius yra ne kas kita, kaip reakcionierius. Jis gali būti prieš tam tikrą visuomenę, bet jis visada yra už kitą visuomenę. Jis gali būti prieš vieną kultūrą, iš karto pasisako už kitą. Jis keičia vieną kalėjimą į kitą, vieną religiją į kitą: pereina iš krikščionybės į komunizmą, iš induizmo į krikščionybę. Jis keičia savo kalėjimus.

Maištininkas tiesiog išsižada savo praeities ir neleidžia praeičiai jį valdyti. Tai nuolatinis, ilgalaikis procesas. Visas maištininko gyvenimas yra kaip liepsnojantis fakelas. Jis šviežias ir jaunas iki paskutinio atodūsio. Jis nereaguos į situaciją remdamasis praeities patirtimi; į kiekvieną situaciją jis reaguos iš tikrosios sąmonės.

Man maištininkas yra vienintelis kelias į religiją; o vadinamosios religijos yra visai ne religijos. Jie visiškai sunaikino žmoniją, pavergė žmones, uždėjo grandines ant jų sielų; iš išorės atrodo, kad žmogus yra laisvas, bet giliai viduje religijos daro stiprią įtaką jo sąmonei, pavergia jį dvasiškai. Maištininkas yra tas, kuris miršta savo praeityje, nes nori gyventi taip, kaip liepia širdis, ko siekia jo prigimtis, o ne todėl, kad taip sako koks nors Gautam Buda, koks nors Jėzus Kristus ar Mozė.

Maištininkas yra vienintelė žmonijos ateities viltis.

Maištininkas sunaikins visas religijas, visas tautas, visas rases, nes jos visos supuvusios, pasenusios, trukdančios žmonijos evoliucijos pažangai. Jie trukdo kiekvienam iš mūsų pasiekti savo gerovę; jiems žemėje reikia ne žmonių, o avių.

Jėzus nuolat kartoja: „Aš tavo ganytojas, tu mano avys...“ Ir aš visada galvodavau, kodėl nei vienas neatsistojo ir nepasako: „Apie kokias nesąmones tu šneki? Jei mes esame avys, tai jūs taip pat esate avis; jei jūs ganytojas, tai mes esame piemenys“. Ne tik jo amžininkai... du tūkstančius metų nė vienas krikščionis neabejojo ​​šiais žodžiais, kurie man yra įžeidimas žmonijai; didelis įžeidimas vadinti žmones aveliais ir vadinti save ganytoju ir gelbėtoju.

„Atėjau tavęs išgelbėti...“, bet negalėjau savęs išgelbėti! Nepaisant to, pusė pasaulio gyventojų vis dar tikisi, kad jis grįš ir juos išgelbės. Pasirodo, žmogus negali išsigelbėti ir paskutinę viltį deda į vienturtį Dievo sūnų Jėzų Kristų. Ir pažadėjo savo pasekėjams: „Greitai ateisiu, net per tavo gyvenimą“... bet praėjo du tūkstančiai metų, praėjo daug gyvenimų, bet nėra jokių įrodymų, jokių jo sugrįžimo ženklų...

Visos religijos darė tą patį, tik šiek tiek skirtingai. Krišna kalba Geeta kad kai ateina kančios laikas, kai ateina kančios metas, kai iškyla poreikis: „Ateisiu dar ir dar!“. Šie žmonės, kad ir kokie nuostabūs buvo jų pareiškimai, neparodė pagarbos žmoniškumui.

Maištininkas gerbia tave, gerbia gyvybę, giliai dievina viską, kas auga, laužo kelią, kvėpuoja. Jis nekelia savęs aukščiau kitų; nelaiko savęs šventesniu, svarbesniu; jis yra vienas tarp lygių. Jis gali pretenduoti tik į vieną pranašumą prieš kitus: jis yra drąsesnis. Jis negali išgelbėti kito žmogaus: žmogų gali išgelbėti tik jo paties drąsa. Jis negali rodyti kitam kelio, tik asmeninis atsidavimas gali užpildyti žmogaus gyvenimą pasitenkinimu.

Riaušės yra gyvenimo būdas. Mano nuomone, tai vienintelė tikra religija. Faktas yra tas, kad jei gyveni pagal savo požiūrį, gali ne kartą nuklysti, pakartotinai kristi; bet kiekvieną rudenį, kiekvienas kliedesys daro žmogų supratingesnį, protingesnį, protingesnį, užjaučiantį. Mokytis galima tik iš savo klaidų. Tik nekartok tos pačios klaidos. Nėra kito Dievo, išskyrus tavo sąmonę. Ir nereikia jokio popiežiaus, jokio ajatolos Khomeini, ne šankaračarja kaip tarpininkas tarp tavęs ir Dievo. Jie yra didžiausi nusikaltėliai pasaulyje, nes išnaudoja žmonių bejėgiškumą.

Ne taip seniai popiežius paskelbė apie naują nuodėmę: tu negali eiti tiesiai pas Dievą; reikia išpažinti kunigui. Atsigręžimas tiesiai į Dievą, tiesioginis dialogas su Dievu yra nauja nuodėmė. Atrodo keistai... juk aišku, kad čia ne religija, tai verslas, nes jei žmonės pradės betarpiškai bendrauti su Dievu, tai kas tada išpažins kunigams ir mokės jiems duoklę? Bažnytininkas taps nereikalingas, popiežiaus poreikis išnyks.

Visi bažnytininkai pareiškia, kad jie yra tarpininkai tarp jūsų ir aukštesniojo proto. Bet jie nieko nežino apie žmogaus kilmę, apie gyvybės kilmę; tik tau pačiam duota pažinti šią aukštesnę tikrovę. Žmogaus gyvenimas yra aukščiausio proto apraiška, jūs ir aukščiausias protas yra neatsiejami. Žmogus nėra izoliuota sala vandenyne; žmonija yra didžiulis žemynas po vandeniu. Iš išorės galite atrodyti kaip sala – tokių salų yra daug – bet giliai vandenyno viduje mes visi esame viena. Ši sala yra žemės dalis, vieno žemyno dalis. Tas pats pasakytina ir apie sąmonę.

Bet reikia atsikratyti bažnyčios, šventyklos, mečetės, sinagogos. Turite išlikti savimi ir priimti bet kokį likimo iššūkį. Jūs esate sau vadovas, jūsų vienintelis vadovas. Tu esi pats sau šeimininkas.

Egzistuoja senas ir klaidingas įsitikinimas, kad bet kuris kitaip mąstantis yra maištininkas. Iš prigimties kitaip mąstantis yra reakcingas; jį varo pyktis, pyktis, smurtas, savanaudiškumas. Jo veiksmai nėra pagrįsti sąmoningumu. Jis priešinasi visuomenei, bet toks priešinimasis visuomenei dar visai nekalba apie jo teisumą. Priešingai, kaip taisyklė, perėjimas iš vieno kraštutinumo į kitą visada reiškia perėjimą nuo vieno kliedesio prie kito.

Maištininkui būdingas visiškas nusiteikimas, o tai tiesiog neįmanoma be sąmoningumo, dėmesingumo ir beribės užuojautos. Tai ne reakcija, o veiksmas; veiksmai nukreipti ne prieš seną, o į naujo pasiekimą.

Kitaip mąstantis pasisako tik prieš seną, nusistovėjusią tvarką; jis neturi kūrybinės koncepcijos, nesupratimo, kodėl maištauja prieš visuomenę, neturi ateities vizijos. Ką jis darys, jei pasiseks? Jis bus sutrikęs; jis tiesiog nusivils. Jis niekada apie tai negalvojo. Sunkumų jis nepatyrė tik todėl, kad jam dar niekada nebuvo pavykę įgyvendinti savo planų. Pralaimėjimas jam visada buvo didelė paguoda.

Kai sakau „reaguoja“, turiu omenyje, kad žmogaus orientacija daugiausia sąlygota: jis neveikia laisvai ir savarankiškai. Čia yra gili potekstė, reiškianti, kad žmogaus veiksmai yra tik šalutinis produktas; tai taip pat reiškia, kad jo veiksmus galima lengvai stebėti.

Yra nedidelė istorija, susijusi su Mulla Nasruddin. Jis buvo kitaip mąstantis, karštas reakcionierius, visiškas negatyvistas.

Jei tėvas jam pasakydavo: „Reikia eiti į dešinę“, tuomet buvo galima sakyti, kad jis eis į kairę. Netrukus tėvas tai suprato ir visos problemos išnyko. Jei jis norėtų, kad jis eitų į dešinę, jis sakytų: „Eik į kairę“, o Mulla visada eidavo į dešinę. Jis buvo nepaklusnus, darė viską atvirkščiai, bet jam nė į galvą neatėjo mintis, kad jis paklūsta tėvo įsakymams, įsakymams ir kontrolei, kad daro tai, ko norėjo tėvas.

Pamažu jis tai suprato: „Kažkas čia ne taip. Anksčiau tėvas ant manęs labai pykdavo, kai eidavau į dešinę, ir prašydavo eiti į kairę. Aš ir toliau jam nepaklūstu, kaip visada, bet jis elgiasi labai ramiai. Netrukus jis suprato savo tėvo strategiją.

Kartą pagyvenęs tėvas ir Nasruddinas perėjo upę su asilu, o asilas buvo prikrautas didelio maišo cukraus. Maišas pakibo į priekį ir kilo pavojus, kad jis paslys ir įkris į upę.

Tėvas ėjo iš paskos ir pagalvojo: „Jei aš sakau: „Perkelk krepšį į kairę“, tai mano ekscentriškas sūnus tuoj pat perkels krepšį į dešinę; maišelis įkris į vandenį ir dings visas cukrus. Taigi jis sušuko: „Nasruddinai, perkelk maišą į dešinę“, tikėdamasis, kad jis perkels jį į kairę, kaip visada.

Tačiau Nasruddinas suprato tėvo gudrumą. Jis atsakė: „Gerai“, pajudino krepšį dar toliau į dešinę, todėl jis įkrito į vandenį.

Kas nutiko? – nustebo tėvas. - Ar nustojote neklaužada?

Dabar nuspręsiu, kada paklusti, o kada ne. Atsisakau užsispyrimo ir veiksiu pagal situaciją. Žinau, kad apgaudinėji; melavai man! Tu davei man įsakymus taip, kad aš tau nepaklusčiau. Bet nuo šiandien turėsi būti budrus, aš galiu tau paklusti ir galiu tau nepaklusti. Nuo šiol aš nebebūsiu žaislas tavo rankose; negalėsite nuspėti mano elgesio; tu nebegali manęs taip lengvai valdyti.

Disidentas visada yra visuomenės ir valdžios rankose. Įstaigai tereikia būti šiek tiek gudresnei ir gudresnei, o tada kitaip nesutinkančius galima lengvai suvaldyti be didelių pastangų.

Tačiau vyriausybė negalės panaudoti maištininko, nes jis to nepadarys reaguoja... Jis žino, koks turi būti naujas žmogus, kokia turi būti ateitis ir nauja žmonija. Jis stengiasi, kad ši svajonė išsipildytų, virstų realybe. Jei jis priešinasi visuomenei, taip yra todėl, kad visuomenė neleidžia jam paversti savo svajonių realybe. Jis sutelkia dėmesį ne į isteblišmentą, o į nežinomą ateitį, į potencialą. Jis elgiasi laisvai, vadovaudamasis savo vizija, svajone. Kryptį sufleruoja jo sąmoningumas.

Kaip jūsų maištininkas siejamas su „Budha Zorba“?

Mano maištininkas, mano naujasis žmogus yra Buda Zorba.

Žmonija gyveno arba tikėdama sielos tikrove ir iliuzine materijos prigimtimi, arba tikėdama materijos tikrove ir iliuzine sielos prigimtimi.

Galite suskirstyti praeities žmoniją į dvi stovyklas: materialistus ir idealistus. Tačiau niekas nesivargino išsiaiškinti paties žmogaus tikrovės. Tačiau jis yra vieno ir kito vienybė. Ji susideda ne tik iš dvasinio principo, tai ne tik sąmonė, bet ir ne viena materija. Ji reprezentuoja tobuliausią harmoniją, dvasios ir materijos vienybę.

Gali būti, kad dvasia ir materija nėra dvi atskiros sąvokos, o tik du vienos tikrovės aspektai: materija yra sąmonės paviršiuje, o sąmonė yra materijos viduje. Tačiau praeityje nebuvo nei vieno filosofo, nei vieno šventojo ar religinio mistiko, kuris būtų paskelbęs šią vienybę; jie visi pasisakė už žmogaus atskyrimą, vieną jo dalį vadindami tikru, o kitą nerealu. Tai sukūrė beprotybės atmosferą visame pasaulyje.

Jūs negalite gyventi tenkindami tik savo fizinius poreikius. Būtent taip Jėzus sako: „Žmogus gyvas ne vien duona“. Bet tai tik pusė tiesos. Negalime gyventi nepaisydami kūno poreikių, taip pat negalime gyventi be duonos. Žmogaus esmė susideda iš dviejų dimensijų ir į abi šias dalis reikia žiūrėti atsargiai, sudarant lygias sąlygas vystymuisi. Tačiau anksčiau pirmenybė buvo teikiama pirmiesiems ir prieš antrąjį, arba pastarųjų naudai ir prieš pirmąjį.

Niekas nepripažino vientiso, harmoningo žmogaus egzistavimo. Tai panardino žmoniją į nelaimių, kančios bedugnę, į visišką tamsą, naktį, kuri tęsiasi tūkstantmečius ir kuri, regis, niekada nesibaigs. Jei įsiklausote į kūno poreikius, pradedate niekinti save; jei neįsiklausote į kūno poreikius, prasideda kančios: alkis, troškulys, ligos. Jei klausaisi tik sąmonės, tai žmogaus vystymasis tampa vienpusis: dvasingumas auga, bet kūnas kenčia, o tai sukels disbalansą ir harmoniją. Tačiau nuo šios pusiausvyros priklauso sveikata, šioje harmonijoje – vientisumas, šioje pusiausvyroje – džiaugsmas, daina, šokis.

Vakarai ginčą išsprendė materialaus kūno naudai, likdami visiškai kurčias žmogaus dvasiniam principui. Dėl to turime gerai išvystytą mokslą ir technologijas, gausos visuomenę, materialinių turtų įvairovę. Ir tarp šios materialios prabangos matome visiškai sutrikusį bedvasį žmogų, kuris nežino, kas jis iš tikrųjų yra ir kodėl jis čia; jis jaučiasi gimęs atsitiktinai, esąs gamtos klaida. Vakarų žmogus yra perkrautas savo išradimais, atradimais. Bet jie nepadaro jo gyvenimo laimingesnio; priešingai, jie pasmerkia jį egzistencijai, kurią protingas Vakarų žmogus vargu ar pavadins padoriu gyvenimu.

Kita vertus, Rytai pasirinko dvasingumą ir pasuko materijos ir visko, kas materialu, įskaitant kūną, neigimo keliu, manydami, kad visa tai Majų, iliuzija, miražas dykumoje, o tai tik optinė apgaulė, fikcija. Rytai pagimdė Gautama Buda, Mahavira, Patanjali, Kabir, Farid, Raidasa – visa galaktika asmenų, turinčių labai išvystytą sąmonę ir aukštą sąmoningumą. Bet jis taip pat pagimdė milijonus vargšų, mirusių iš bado, mirusių kaip šunys, neturinčių nei maisto, nei švaraus geriamojo vandens, nei drabužių, nei pastogės.

Keista situacija... Dėl perprodukcijos Vakaruose kas pusmetį vandenyne sunaikinamas didžiulis pieno produktų ir kitų maisto produktų kiekis, kurio vertė milijardai ir milijardai dolerių. Jie nenori perkrauti savo sandėlių, nenori mažinti kainų ir griauti savo ekonominės sistemos. Viena vertus, Etiopijoje kasdien iš bado miršta tūkstantis žmonių, o tuo pačiu Europos ekonominėje bendrijoje sunaikinama tiek maisto produktų, kad vien jų naikinimo procesas kainuoja milijonus dolerių. Tai ne produktų kaina, o jų pristatymo į vandenyno pakrantę ir išmetimo į vandenyną kaina. Kas atsakingas už šią situaciją?

Turtingas Vakarų žmogus ieško savo sielos, bet randa tik vidinę tuštumą, vietoje tikros meilės pažindamas tik geismą; kaip papūga kartoti žodžius, kažkada išmoktus mintinai sekmadieninėje bažnyčios mokykloje, bet ne maldą. Jis neturi religingumo, simpatijos kitiems žmonėms, pagarbos gyvybei, paukščiams, medžiams, gyvūnams – jį daug lengviau sunaikinti.

Hirosimos ir Nagasakio tragedijos niekada nebūtų įvykusios, jei žmogus nebūtų buvęs suvoktas tik kaip medžiagos apraiška. Tiek daug branduolinių arsenalų nebūtų sukurta, jei jie suprastų, kad Dievas slypi kiekvieno žmogaus viduje, kad kiekvieno žmogaus viduje slypi didybė; jo negalima sunaikinti, jį reikia suvokti; jis neturi būti nužudytas, jis turi būti visiškai atskleistas; juk kiekvienas žmogus yra Dievo šventykla. Jei žmogus pasirodo tik kaip materija, tik chemija, fizika, skeletas, padengtas oda, tai su mirtimi viskas sustoja, nieko nelieka. Štai kodėl Adolfui Hitleriui pavyko taip lengvai nužudyti šešis milijonus žmonių. Jei visi žmonės yra tik materija, tada ilgai galvoti nereikia.

Vakarai prarado sielą, vidinį pasaulį. Jam nepavyksta atsidurti beprasmybės, nuobodulio, kančios apsuptyje. Visi mokslo laimėjimai tik įrodo jo nenaudingumą, nes namuose visko pilna, trūksta tik šio namo šeimininko. Čia, Rytuose, savininkas gyvas, bet jo namas tuščias. Sunku linksmintis, kai tuščias skrandis, kai kūnas serga, kai visur mirtis; tokiomis sąlygomis meditacija neįmanoma. Visiškai nepelnytai tapome nevykėliais. Visi mūsų šventieji, visi mūsų filosofai, idealistai ir materialistai – visi yra atsakingi už garsiausią nusikaltimą prieš žmogų.

Buda Zorba yra problemos sprendimas. Tai materijos ir dvasios sintezė. Tai įrodymas, kad nėra konflikto tarp materijos ir dvasios, įrodymas, kad gali būti laimingas tiek materialiai, tiek dvasiškai. Tikra turėti visas mokslo ir technikos sukurtas materialines gėrybes visame pasaulyje, o tuo pačiu – harmoningą Budos, Kabiro ar Nanako vidinį pasaulį – plaukti ekstazės spalvomis, dieviškumo kvapu, skristi ant begalinės laisvės sparnų.

Buda Zorba yra naujas žmogus, maištininkas.

Jo maištu siekiama išvaduoti žmogų nuo šizofrenijos, išvaduoti nuo atsiskyrimo: jis naikina dvasingumą, kuris prieštarauja materijai, ir sunaikina materializmą, kuris prieštarauja dvasingumui. Tai apraiška, kad kūnas ir siela yra neatsiejami, kad gyvenimas kupinas dvasingumo, kad net kalnai gyvi, net medžiai turi jautrumo. Tai įrodymas, kad Visata yra dviejų energijų vienybė: materijos ir dvasios; arba viena energija, kuri turi dvi apraiškas – materiją ir dvasią. Išgryninta, subtili energija pasireiškia kaip dvasia; grubi, nerafinuota, tanki energija pasireiškia materijos pavidalu. Tačiau visa visata yra ne kas kita, kaip energijos laukas.

Tai ne mano filosofija; tai mano patirtis. Tai patvirtina šiuolaikiniai tyrimai fizikos srityje: gyvybė yra energija.

Žmogus gali būti vientisas, jis gali priklausyti ir materijos, ir dvasios pasauliui. Nebūtina aukoti vieno dėl kito, kaip ir nereikia atsisakyti kito vardan pirmojo. Iš esmės priklausymas tik vienam pasauliui, nors savyje yra galimybė sujungti abu, yra nepateisinamas skurdas.

Buda Zorba yra pati didžiausia iš visų galimybių. Jis viską ima iš gyvenimo, giedodamas šios žemės šloves. Jis neišduoda nei žemės, nei fizinio pasaulio, nei dangaus, dvasinio pasaulio. Jis skelbia savo teisę turėti viską, kas yra šioje žemėje: visas spalvas, visus malonumus, taip pat pareiškia, kad visos dangaus žvaigždės priklauso jam. Visatą jis vadina savo namais.

Praeities žmogus buvo neturtingas, nes dalijo gyvenimą į materiją ir dvasią. Naujasis žmogus, mano maištininkas Buda Zorba, tvirtina, kad jo namai yra visas pasaulis. Viskas, ką turi Visata, yra skirta mums, ir mes turime visa tai išnaudoti – nesirinkdami, be kaltės, nejausdami prieštaravimų. Nedvejodami mėgaukitės visomis materialinėmis naudomis, kurias jums siūlo gyvenimas, ir džiaukitės bet kokia dvasinio tobulėjimo galimybe.

Būkite Zorba, bet nesustokite ties tuo. Judėkite į priekį, kol tapsite Buda. Zorba ir Buda yra dvi vienos visumos pusės.

Jie pasakoja tokią senovinę istoriją.

Miesto pakraštyje esančiame miške gyveno du elgetos. Natūralu, kad jie buvo priešiški vienas kitam, kaip ir visi profesionalai – kaip du daktarai, du profesoriai ar du šventieji. Vienas buvo aklas, kitas luošas, ir abu buvo verti varžovai; visą dieną tarpusavyje varžėsi mieste.

Tačiau vieną naktį miške kilo gaisras ir užsidegė elgetų lūšnos. Aklas išbėgo iš trobelės, bet nežinojo kur jam bėgti, nes nematė, kur plinta ugnis. Šlubas matė, kad dar yra galimybė išsikapstyti iš gaisro, tačiau pabėgti nepavyko. Nevaldoma ugnis išplito per greitai, todėl luošiesiems neliko nieko kito, kaip tik susidurti su artėjančia mirtimi.

Ir tada varžovai suprato, kad jiems reikia vienas kito. Staiga jam nušvito luošas: „Antras juk gali bėgti, aklas gali bėgti, bet aš matau“. Ir jie pamiršo savo konkurenciją. Tokiu kritiniu momentu, kai abu buvo ant mirties slenksčio, jie akimirksniu pamiršo visą savo nesantaiką. Jie suvienijo jėgas; jie susitarė, kad aklas nešios luošą ant pečių, ir jie elgsis kaip vienas organizmas – luošas žiūrės, o aklas bėgs. Taigi jie buvo išgelbėti. Išgelbėję vienas kitam gyvybes, jie susidraugavo; pirmą kartą jie susitaikė.

Zorba aklas, nemato, bet šoka, dainuoja, linksminasi. Buda mato, bet nieko daugiau. Jis tiesiog turi aiškias akis, aiškumą ir suvokimą; bet jis luošas, nešoka, nedainuoja ir nesilinksmina.

Atėjo laikas. Pasaulis apimtas viską ryjančios ugnies; mūsų gyvybei gresia pavojus. Zorbos susitikimas su Buda išgelbės žmoniją. Visos viltys dėl šio susitikimo. Buda suteiks žmogui sąmoningumą, aiškumą, įžvalgias akis, kad matytų tai, kas beveik nematoma. Zorba įkvėps gyvybės Budos vizijai, o, įgavęs gyvybės spalvų, šis lydinys taps šokiu, džiaugsmu, ekstaze.

Suteikiu Budai šokio energijos ir duodu Zorbai akis pamatyti gyvenimo ateitį ir evoliuciją už tolimo horizonto. Mano maištininkas yra ne kas kitas, o Buda Zorba.

Iš autorės knygos

AUKSO BUDA Daugelį metų Bankoko centre, Tailande, iš betono pagamintas aštuonių pėdų Buda sėdėjo tiesiai. Tačiau tai nebuvo joks gerbiamas meno objektas, ir žmonės jo nelaikė kaip religinio garbinimo objektu. Lankytojai iš viso pasaulio

Iš autorės knygos

Besijuokiantis Buda Japonijoje pasakojama istorija apie besijuokiantį Budą, vardu Hotei. Visas jo mokymas apsiribojo juoku. Jis judėjo iš vietos į vietą, iš vienos turgaus aikštės į kitą, stovėjo turgaus centre ir pradėjo juoktis – toks buvo visas pamokslas.

Iš autorės knygos

Buda ir Prasanjita Kai Buda atvyko į karaliaus Prasanjitos karalystę, karalius asmeniškai išėjo jo pasitikti. Jis buvo Budos tėvo draugas ir buvo girdėjęs apie princo atsižadėjimą. Todėl karalius bandė atkalbėti Budą nuo sprendimo tapti klajūnu ir grąžinti jį atgal į rūmus. Jis yra iš autoriaus knygos

Zorba Ar skaitėte knygą „Graikas Zorba“? Skaityti! Zorba sako savo viršininkui: „Jums kažko trūksta, bose. Šiek tiek beprotiška! Kol neatsieisi nuo seno, tu negali iš tikrųjų gyventi.“ Maža beprotybė suteikia žmogui naują dimensiją, apdovanoja jį

Iš autorės knygos

Buda Žmogus yra apdovanotas dideliu potencialu; jam atviri Budos pasaulio vartai. Kiekvienas gimsta būti buda – šeimininku, o ne vergu. Tačiau tik nedaugeliui pavyko realizuoti šį potencialą. Milijonai to nepadaro, nes yra visiškai tikri, kad savo tikslą jau pasiekė.

Iš autorės knygos

Buda Zorba Koks yra jūsų maišto ir maištininko apibrėžimas?Mano maišto ir maištininko apibrėžimas yra labai paprastas: maištininkas yra tas, kuris negyvena kaip robotas, paklūsta praeities patirčiai. Religija, visuomenė, kultūra, viskas, kas susiję su vakarykšte diena, nepajėgia tam įtakos

Iš autorės knygos

BUDA VIDUJE ... Kiekvieną kartą, kai gali rasti laiko – bent kartą per dieną privalai rasti laiko; tiks bet kada, bet gerai tai daryti tuščiu skrandžiu. Kai skrandis tuščias, atsiranda daugiau energijos. Jūs neturite būti alkanas – tiesiog skrandis neturėtų būti

Iš autorės knygos

Šeštas skyrius „Skelbiu homo novus“, arba Buda Zorba 1988 m. gruodį Ošo nuėjo miegoti, sirgdamas sunkia liga, dėl kurios visą parą prireikė asmeninio gydytojo. O meditacijos salėje jis pasirodo tik po trijų savaičių. Jis pasirodo dėl priežasties, bet su nuostabiu

Iš autorės knygos

„Graikas Zorba“ Ošo pamatė žmogų, jungiantį Vakarus ir Rytus. Kas yra jo „graikas Zorba“? Mėgavimosi žemiškais malonumais ir aukščiausio mokslo bei technikos potencialo Vakaruose simbolis.„Zorba gražus, bet kažko trūksta. Jam priklauso žemė, bet dangiškojo trūksta.

Iš autorės knygos

BUDA APIE MORALĘ Išsamiau panagrinėkime Budos moralinius principus ir įsakymus. Penki pagrindiniai įsakymai 1. Priimk įsakymą susilaikyti nuo žudymo. 2. Priimk įsakymą susilaikyti nuo vagysčių. Priimk įsakymą prieš svetimavimą. Priimk įsakymą susilaikyti nuo melo. 5. Priimk įsakymą

PASIDALINTA

Ši kortų kaladė turi papildomą pavadinimą „Išsamus Zen žaidimas“, su Taro šią kaladę sieja tik 78 kortos, suskirstytos į keturis kostiumus ir pagrindines arkanas. Žemėlapius sukūrė menininkė Ma Deva Padma, vadovaujama savo dvasinio mokytojo Osho Rajneesh. Šis Taro skirtas tiems, kurie domisi savęs pažinimo patirtimi ir, greičiausiai, darydami maketus šioje kaladėje, arba, pavyzdžiui, Osho Zen Tarot „Momentinis“ maketą, ne visada rasite tiesioginius atsakymus į kasdienius klausimus. , bet tikrai įsigilinęs į interpretaciją randi kai ką daugiau – instrukcijas, kaip žaisti patį gyvenimą.

Osho Zen Tarot „Momentinis“ maketas. Arba užtenka vienos kortelės, kad pamatytum esmę

Populiariausias Osho Zen Tarot išdėstymas yra „Momentinis“ išdėstymas. Jo esmė ta, kad atsakydami į jūsų klausimą, kuris nereiškia konkretaus atsakymo – taip arba ne, jūs ištraukiate tik vieną kortelę.

Dažniausiai įklimpstame į praeities prisiminimus ir siužetus, kurie nebepasikartos, labai retai mėgstame dabartį, todėl kabinames į ateitį su iliuzine viltimi, kuri niekada nepasikartos. Ošo išmintis sugrąžina mus į akimirkos gyvenimo grožį. Net jei dabar mums tai atrodo negražu ir neteisinga. Pavyzdžiui, dabar jūs išgyvenate sunkius laikus ir, remdamiesi šiomis kortelėmis patarimu, kaip elgtis panašioje situacijoje, Osho Zen Tarot sukūrėte „Momentinį“ maketą.

Pavyzdžiui, nupiešėte Patirties kortelę. Pavadinimas, ko gero, pasakys, kad dabar esame ne pačios geriausios būklės - jūs per daug dėl kažko nerimaujate, nerimaujate savo išgyvenimuose, tačiau turėtumėte pažvelgti į interpretaciją ir jūsų liūdna situacija gali pasirodyti kupina gyvenimo. Jūs netgi galite pamatyti grožį šią akimirką. Jei, žinoma, turi jėgų.

Štai ištrauka iš interpretacijos:

Bet kurioje kaladėje ir vienos kortos išdėstyme ji yra viena iš sunkiausiai interpretuojamų, todėl dažniausiai ištraukiamos papildomos kortos, kurios leidžia išsiaiškinti problemos, su kuria susiduriate, esmę. Osho Zen Taro „Momentinis“ išdėstymo vienoje kortoje visiškai pakaks – nes iš vienos kortos gauni ne tiek situacijos interpretaciją, kiek meditaciją ar veiksmų nurodymus, kaip šioje situacijoje būti kuo gyvesniam.

Ir štai patarimas, kurį mums duoda šis žemėlapis:

Tiesiog apsidairykite, pažvelkite į vaiko akis, į savo mylimojo, mamos, draugo akis – ar tiesiog palieskite medį... Tada pirmą kartą sužinosite, kad medis nėra tik forma, ne tik tam tikra rūšis, apie kurią kalba botanikai, bet ir nežinomas Dievas tavo kieme...

Mano nuomone, tai ta reta kaladė, kuriai nereikia įsiminti interpretacijos ir ją interpretuoti, čia pakanka tylaus supratimo apie tai, kas parašyta. Ir kiekvieną kitą kartą, kai tau iškris ta pati korta, dar kartą atsiversi knygelę, perskaitysi Ošo eiles ir jau žinomuose žodžiuose pamatysi naują, gilesnę prasmę. Nors, žinoma, jei pats nespėji, skaitant iš, kad ir labai gražiai, bet knygelė gali diskredituoti tavo, kaip specialisto, vertę, bet nekalbėkime apie liūdnus dalykus.

Ko dar ieškoti

Mano nuomone, tai ta kaladė, kurioje jos struktūros elementai nėra tokie svarbūs, kortos aprašymas ir rekomendacija jau yra išsamūs. Tačiau vis dėlto galite atkreipti dėmesį į kai kurias detales.

Konkretūs simboliai

• Buda – tobulumas, tyra sąmonė, savirealizacija, užuojauta, ramybė, sąmonės transcendencija, aukščiausia išmintis;
• Maldininkas – žaismingumas;
• Be galvos – be proto, anapus mąstymo.
• Kostiumai

Be klasikinių, įprastų daugeliui kaladžių, elementų atitikimų kostiumams, yra ir tam tikrų ypatumų. Ugnies kostiumas čia reiškia energiją ir atitinka lazdeles, vandens kostiumas – emocijas ir atitikimą taurėms. Tačiau prie Debesų kostiumo, atitinkančio Kardus ir simbolizuojančio protą, yra įdomus, daugeliui Rytų mokymų tradicinis papildymas: „Neapšviesto proto prigimtis yra kaip debesys... jis užtveria kelią į šviesą ir meta šešėlį ant mūsų aplinkos, neleidžiant mums matyti dalykų taip, kaip jie yra.

Vaivorykštės kostiumas atitinka penkiaakles ir štai toks papildymas: „paprasčiausiuose žemiškuose veiksmuose yra galimybė švęsti dieviškąjį... tikrovėje nėra atskirties tarp aukščiausio ir žemiausio... yra nuolatinis bendros energijos srautas“.

Pagrindinė mintis. Ir taip pat kuo ši kaladė gali būti naudinga tarologui

Pagrindinė denio idėja – sugrįžti į gyvenimą akimirksniu. Šią kaladę galima panaudoti jei ne ateities spėjimui klientams, tai sau, priminimui, kad gyvename čia ir dabar. O nuolatinis sugrįžimas į esamą akimirką – labai svarbi užduotis kiekvienam tarologui. Viena iš denio spalvų vadinama debesimis, atitinkančia neapšviestą protą, metantį šešėlį ant tikrovės.

Kortų interpretavimo kitam grožis yra neįsileisti debesų į interpretaciją - jūsų asmeninės mintys ir spėjimai, baimės ir baimės, pavyzdžiui, baimė neteisingai interpretuoti kortos prasmę labai apsunkina darbą ir nutolsta nuo matydami tikrąją kortelės prasmę. Osho Zen Tarot sugrąžins jus ten, kur turite būti – dabar. Kasdien iš šios kaladės išsiimdami vieną kortą sau kaip patarimą, tai bus geras priminimas apie dabarties akimirkos svarbą, kuri yra pats gyvenimas.

Pavyzdžiui, Zorba Buda apie Osho Zen Tarot momentiniame išdėstyme bus šios dienos patarimas. Ši korta vadinama „Gausa“ ir pataria mums, be mėgavimosi pasauliniais malonumais, mėgautis išminčius turinčiomis supratimo ir prasmės gelmėmis. Tai paprastas patarimas, tačiau sunku jį įgyvendinti. „Reikia būti vientisam, turtingam kūnu, turtingu mokslu, turtingu meditacija, turtingu sąmonės... tik visas žmogus yra šventas“.

Kokius klausimus geriausia užduoti Osho Zen Tarot

Pateikiame išsamų atsakymą. Ir aktyvus dalyvavimas savo gyvenime. Pavyzdžiui, mėgstamiausias klausimas: "Kada aš ištekėsiu?" geriau performuluoti, kad nuimtum nuo likimo atsakomybę už savo gyvenimą ir paimtum ją į savo rankas, pavyzdžiui: „Ką man reikia daryti, kad ištekėčiau? arba "Kodėl aš negaliu susituokti?" (na, išskyrus minėtą – pasyvų dovanų iš dangaus laukimą).

Užtepėlės Osho Zen Tarot

Ošo Taro, be „Momentinio“ išdėstymo, galite atlikti kitus išdėstymus, taip pat bet kurioje Taro kaladėje. Tačiau vienos kortelės semantinis turinys yra toks didelis, kad tinkamiausi maketai bus patys tinkamiausi. Pavyzdžiui, paprasti trijų kortelių maketai – tai konkrečios situacijos ar žmogaus santykių praeityje, dabartyje ir ateityje aprašymas. Arba rekomendacijos, į ką reikėtų atkreipti dėmesį, kad situacija pagerėtų per artimiausius tris mėnesius – taip pat trys kortelės.

Naudodami šią kaladę gausite ne tik būrimą, bet ir prieigą prie žaidimo, vadinamo gyvenimu. Ir, vadinasi, galimybė būti laimingesniems.

- Ošo, tiek daug amžininkų ir apsišvietusių meistrų, tokių kaip Ramana Maharishi, Meher Baba, George'as Gurdjieffas ir Krishnamurti, dirbo su žmonėmis, bet žmonės tave žeidžia labiau nei bet kas kitas. Ošo, kokia tavo technika ir kuo ji skiriasi nuo kitų nušvitusių meistrų technikų?

Klausimas labai esminis. Tai kyla daugelio žmonių protuose, todėl reikia labai giliai suprasti įvairių Mokytojų darbą.

Mes paimsime kiekvieną meistrą šiuo klausimu atskirai.

RAMANA MAHARISHI- aukščiausios kokybės mistikas, bet žemiausios kokybės Meistras. Ir jūs turite suprasti, kad būti mistiku yra viena, o būti Meistru yra visiškai kas kita.

Iš tūkstančio mistikų, ko gero, tik vienas – Mokytojas Devyni šimtai devyniasdešimt devyni lieka tyloje – patiria sunkumų, nes tai, ką jie suprato, jokiu būdu negali būti perduota kitiems; ir tai ne tik sunku perteikti, bet ir gali būti klaidingai interpretuojama.

Žinoma, tas, kuris pasiekė galutinę sąmonės viršūnę, greičiausiai nuspręs nebesirūpinti pasauliu. Jis patyrė šimtus gyvybių, gyvendamas su šiais menkais žmonėmis, gyvendamas su visokiais nesusipratimais, vaikščiodamas tamsoje ir nieko nerasdamas. Ir šie akli žmonės, kurie niekada nematė šviesos, visi tiki, kad žino, kas yra šviesa. Nuo seniausių laikų filosofas buvo laikomas žmogumi, kuris naktį tamsiame kambaryje ieško juodos katės, kurios ten nėra.

Ir paieškos tęsiasi...

Po ilgos, ilgos, varginančios kelionės kažkas pasiekė saulės aktyvumo viršūnę, atsipalaidavimą, pirmą kartą – susijungdamas su egzistencija, ir nusprendžia toliau neiti su visais šiais aklais ir kurčiais, kurie neteisingai interpretuos jūsų pažangą, kas tave iškreips.kas tave kankins,kas nunuodys,kas darys prieš tave visokias nesąmones. Kodėl broli?

Negalite kaltinti tų devynių šimtų devyniasdešimt devynių mistikų, kurie nusprendžia tylėti. Tai nėra jų atsakomybė, tai ne jų blokavimas. Jie nieko neskolingi pasauliui; kodėl jie turėtų eiti į chaosą, į pasaulį, kuris tapo beprotnamiais?

RAMANA MAHARISHI išliko savo oloje Arunakhal kalnuose visą gyvenimą, nepaveiktas pasaulio. Jis tiesiog pavargo nuo to. Žinoma, niekas neprieštarauja jam.

Jis niekada nieko nesakė prieš jokius prietarus, prieš bet kokį tikėjimą, pagrįstą melu. Jis niekada nekritikuoja jokios religijos, jokios politikos. Jis nėra revoliucionierius. Jam neįdomu keisti žmogų, kurti geresnę visuomenę.

Jam net neįdomu dalytis savo patirtimi. Jis tik atrodo kaip geras žmogus – jei esi ištroškęs, turi rasti būdą, rasi kaušą, turėsi rasti virvę, turėsi pasiekti vandenį. Vanduo nesidomi nei tavimi, nei tavo troškuliu.

Žinoma, nėra nė vieno, kuris kritikuotų Ramana Maharishi. Jis gyveno tyliai, taikiai – ne prieš jokį teisėtą interesą, ne dėl naujo žmogaus ir naujos žmonijos pritarimo. Jis yra išsipildęs ir patenkintas; jis baigė pasaulį.

Meher Baba - nenutraukė pasaulio ta pačia prasme kaip Ramana Maharishi. Bet jam rūpi tik jūsų dvasinis augimas – tarsi dvasinis augimas būtų kažkas atskiro nuo visos visuomenės struktūros, religijos, išsilavinimo, visų tradicijų ir konvencijų.

Taigi jis lieka suinteresuotas tik jūsų dvasiniu augimu, tačiau dvasinis augimas yra sudėtingas reiškinys – jis susijęs su daugybe kitų dalykų. Jei pasikeis jūsų aplinkybės, jei pasikeis jūsų įsitikinimų sistemos, jei jūsų proto neapkrauna praeitis – yra tiek daug dalykų, kuriuos reikia išvalyti – tik tada gali pasirodyti vos girdimas jūsų būties balsas.

Meher Baba dvasinį augimą ištraukia iš konteksto. Žinoma, niekas neprieštarauja. Tiesą sakant, visi teisėti interesai tokiems žmonėms yra labai gerbiami, nes jie nuolat – be jokių pastangų – dalį savo – opijaus atiduoda žmonėms. Jie leidžia suprasti – kas yra neteisinga – kad jūsų dvasinis augimas neįmanomas be gilios psichologinės revoliucijos.

Antra. Meher Baba tylėjo visą gyvenimą; jis niekada nekalbėjo. Viską, kas parašyta Meher Baba vardu, parašė jo sekretorė. Dabar nėra jokio būdo žinoti, ar sekretorius įrašė remdamasis savo nuomone.

Jis atėjo pas mane ir aš žiūrėjau tiesiai į jį iš stebėtojo pozicijos, kai paklausiau: "Ar esate tikras, kad viskas, ką parašėte, buvo ne jūsų vardu? Ar galite man įrodyti, kad šios žinutės buvo perduotos telepatiškai? Ar norite Meher Baba?

Jis jautė didelį susirūpinimą ir pasakė: „Negaliu to pasakyti visiškai užtikrintai, bet aš taip jaučiausi – štai tokias žinutes man davė Meher Baba.

Bet tavo jausmai... Ar kada nors bandėte kokiu nors būdu gauti Meher Babos patvirtinimą jo parašu? Jis nekalbėjo. kad tai tiesa, bet jis galėjo pasinaudoti savo autografu. Galėtum parodyti savo knygą... jis nekalbėjo, bet girdėjo. Galite jo paklausti: „Aš parašiau šią knygą jūsų vardu ir jaučiu, kad tai jūsų žinutė. Tiesiog duok savo parašą, kad galėčiau pasakyti pasauliui, kad Meher Baba sutinka su manimi.“ Tai būtų paprastas būdas. Meher Baba naudotų nedidelę visos abėcėlės dalį tik mažoms žinutėms ir poelgiams. Jūs paprašytumėte jo palaiminimo ir jis padėtų pirštu ant simbolių, „b-l-e-s-s-i-n-g“ – palaiminimai suteikiami.

Jei jis galėtų palaiminti ant lentos, jis galėtų pasakyti taip arba ne tai pačiai lentai, bet jis niekada neprašė. Tiesą sakant, sekretorius gali bijoti, kad gali pasakyti „ne“.

Kas dabar bus prieš šį žmogų? – kas nekalbėjo, kas ne prieš kažką ir ką nors. Jo vientisumas gali padėti jūsų dvasingumui – ir tik tyloje; tu gali sėdėti su juo tyloje. Dabar pasaulyje yra labai mažai žmonių, galinčių suprasti tylą. Mokytojas pirmiausia turi išmokyti jus tylėti, o jei jis patenkintas, tai dabar galite klausytis tyloje, klausytis to, ko negalima pasakyti garsiai, žodžiu, o tik telepatiškai...

Meher Baba niekada nieko nerengė telepatiniam minčių suvokimui. Ir man tai atrodo absurdiška. kam reikia? - nes net telepatijoje teks vartoti tą pačią kalbą. Jei noriu tau ką nors pasakyti – ar sakau garsiai, kad girdėtum, ar sakau tyliai, kad girdėtum tik telepatiškai, jokio skirtumo. Jei nesistengiu duoti žinučių, kurios yra įslaptintos, arba yra kažkoks slaptumas….

Tačiau aplink Meher Babą nieko neįvyko. Pats vyras turėjo didelį potencialą, tačiau tylėjo dėl tos pačios priežasties, kaip ir Ramana Maharishi.

Tačiau jis neužsibūdavo vienoje vietoje. Jis visiškai neatsisakė pasaulio. Jis vis dar manė, kad galima rasti būdą, kaip priartėti prie tiesos. Jis važinėjo po pasaulį, ieškodamas tiesos ieškotojų, bet nemanau, kad ką nors rado. Jis rado tik stabmeldžius, kurie dainavo jam pamaldus giesmes, nes turėjo troškimų.

O Rytuose tikima, kad jei nušvitęs žmogus tave laimina, bet koks noras turi išsipildyti. Egzistencija niekada negali pasakyti „ne“ nušvitusiai sąmonei. Apšviestam žmogui egzistencija visada sako „taip“, yra gilus ryšys.

Taigi žmonės, kurie būrėsi aplink Meher Babą, nebuvo ieškotojai, jie buvo žmonės, kurie norėjo padėties, valdžios, pinigų, prestižo – visi nesąžiningi žmonės. O kadangi jis traukė trokštančius išpildyti savo troškimus ir nieko nesakė, jis neprieštaravo teisėtiems visuomenės interesams. Kodėl bet kuri vyriausybė turėtų būti prieš jį? Kodėl bet kuri religija turėtų būti prieš jį?

Klausimo nekilo – šie žmonės buvo nepavojingi.

TREČIASIS ASMENIS MŪSŲ SĄRAŠE YRA GEORGE GURDJIEV. Jis yra unikaliausias Mokytojas, kurį pasaulis matė, tačiau jo unikalumas sukūrė atstumą tarp jo ir paprastos žmonijos. Visi jo metodai buvo galingi, metodai, bet kelias ilgas ir jis jį dar pailgino.

Tiesą sakant, tai buvo vienas iš jo būdų surasti tikrus ieškotojus. Ar esate pasirengęs keliauti į patį pasaulio galą, ar esate tik smalsumo prekiautojas? - Eisite pamažu viską sužinoję apie žmogų, gaišdami jo laiką, o tada grįšite į pasaulį. Jis pasirinko tik tuos, kurie buvo pasirengę net mirti, jei tai buvo vienintelis būdas rasti tiesą.

Žinoma, jį supo tik labai maža žmonių grupė. Jokia socialinė revoliucija jo taip pat nedomino. Jo susidomėjimas buvo sutelktas į kelis asmenis, kurie buvo pakankamai drąsūs, kad suteiktų jiems originalų veidą, kad padėtų jiems atrasti didžiausią ekstazę, kurią suteikia egzistavimas. Bet tai tik kai kuriems išrinktiesiems. Ne todėl, kad juos kas nors pasirinktų, o todėl, kad tik labai mažai žmonių yra pakankamai drąsūs viskuo rizikuoti ieškodami savęs, jie tapo išrinktaisiais dėl savo pačių drąsos ir savo drąsos.

O Gurdžijevas nesidomėjo visa miegančia žmonija. Ramana Maharishi nesidomėjo. Gurdžijevas ne tik nesidomėjo, bet ir pasmerkė galimybę tiems, kurie gyvendami kartu buvo neaktyvūs. Jis yra vienintelis žmogus visoje chronologijoje, kuris pasakė: "Šie neveiklūs žmonės neturi sielos, kol žmogus nenušvitęs, jis negali turėti sielos. Siela yra atlygis: tu neatėjai su siela gimti, tu pasiekite tai savo pastangomis“.

Žinoma, neįsižeidė jokia valdžia, nė viena bažnyčia. Jei žmogus susirenka dvi dešimtis žmonių, popiežius nesijaudina, šankaračarjos nesijaudina – jis ne konkurentas. Ir jis dirbo asmeniškai su kiekvienu asmeniu – natūralu, kad negalėjo dirbti su milijonais žmonių.

Taigi šie žmonės buvo tiesiog ant ribos; jų vardai gali būti tik išnašose. Jie nepriklauso didžiulei žmonijai – tik pakraščiuose. Mažos grupės niekam nekėlė pavojaus.

IR KETVIRTAS ASMENIS KRIŠNAMURTI, gali būti pavojingas, gali būti kankinamas – jis turėjo aukštesnį intelektą nei bet kuris Jėzus Kristus ir daug intelektualesnis genijus nei bet kuris Sokratas – bet dėl ​​tam tikrų manijų jis buvo prieš organizaciją. Jis buvo prieš visas organizacijas.

Žinoma, būtų galima pagalvoti, kad jeigu jis buvo nusistatęs prieš visas organizacijas, tai visos organizacijos su juo susierzino. Tačiau taip nebuvo, nes jis niekada nesukūrė savo organizacijos.

Vienišas žmogus devyniasdešimt metų nuolat keliavo po pasaulį. Kas atkreips dėmesį? Septyni šimtai milijonų katalikų nerimauja dėl vienišo žmogaus, kuris pasisako prieš organizacijas? Ir kas jo klauso?

Indijoje jis kalbėjo Naujajame Delyje, Bombėjuje ir Madrese. Tai ne Indija. Šiuose trijuose miestuose negyvena devyni šimtai milijonų žmonių. O kiek žmonių Bombėjuje jo klausėsi? – ne daugiau kaip trys tūkstančiai. Ir šie trys tūkstančiai beveik visada buvo tie patys žmonės, kurie jo klausėsi keturiasdešimt, penkiasdešimt metų. Jis visą gyvenimą kalbėjo tuos pačius dalykus ir klausėsi tie patys žmonės.

Tiesą sakant, niekas neklausė.

Tai tapo tam tikra pramoga, ir štai ką jis pasakė vienam mano draugui, nuėjusiam pas jį prieš pat mirtį: „Mane labiausiai skaudina tai, kad tapau tik pramoga keliems žmonėms ir nieko. daugiau. Keletui žmonių patiko mano logika, ir tai buvo viskas.

O dabar, kai jis mirė, devyniasdešimties metų pastangos tiesiog dingo.

Vyriausybės yra prieš mane, nes aš prieš jas. Religijos yra prieš mane, nes aš prieš religijas. Politikos lyderiai mane erzina, nes aš sakau, kad jie yra vidutiniški, nes sakau, kad politika gali domėtis tik psichikos ligoniai. Žmonės, kenčiantys nuo nepilnavertiškumo komplekso, siekia valdžios, tampa ministrais, prezidentais.

Šie žmonės turėtų būti psichiatrinėse ligoninėse, ir jie valdo pasaulį.

Aš esu prieš visas religijas, nes esu už religingumą, o religijos yra kliūtys kurti žmoniją su religingumo kokybe.

Krikščionybė nėra būtinybė, nei induizmas, nei musulmonai. Jie kliudo religinei pažangai. Reikia tiesos, nuoširdumo, tylos, meilės... džiaugsmo, žaismingumo gyvenimo... gilių ieškojimų, sąmonės tyrinėjimo. Ir šios savybės neturi nieko bendra su krikščionybe ar judaizmu, džainizmu ar budizmu.

Meditacija būtina, bet meditacija nėra niekieno monopolis.

Žinoma, visos religijos yra prieš mane, susierzinusios. Nes aš esu pirmasis žmogus visoje istorijoje, pasakęs, kad religijos yra kliūtis žmonijai tapti religinga. Jie nėra Dievo transporto priemonės, jie yra Dievo priešai. Popiežiai ir ajatoliai Khomeni ir Shankaracharyas nėra Dievo atstovai; jie gali būti velnio atstovai. Nes jie suskaldė žmoniją ir per šimtmečius nuolat kūrė konfliktus, kraujo praliejimą, karus, kryžiaus žygius. džihadas, šventieji karai ir visokios nesąmonės.

Vardan religijos šie žmonės slegia žmoniją.

Esu prieš tautas, nes nematau tautų reikalo ateityje. Kodėl visa Žemės planeta negali būti viena žmonija? - kuris būtų protingas, moksliškesnis, lengvai valdomas. Šiuo metu viskas yra taip, kad galima tik sakyti, kad gyvename beprotiškame pasaulyje. Kas tris mėnesius Europos bendroji rinka išmeta tiek daug maisto į vandenyną... kalnus sviesto! Paskutinį kartą jie turėjo sunaikinti tiek daug maisto, nes kaina sumažėjo, du šimtai milijonų dolerių nėra maisto kaina, tai yra jo sunaikinimo kaina. Ir tik melagingoje Etiopijoje kasdien mirdavo tūkstantis žmonių.

Kokiame pasaulyje gyvename? Pusė žmonijos miršta skurde. Kas šešis mėnesius Amerika ir toliau išmeta milijardus dolerių maisto į vandenyną, tačiau jie nepateiks maisto Etiopijai ar Indijai ar bet kuriai kitai šaliai, kurioje žmonės badauja ir miršta. Niekam nerūpi žmogus; visiems rūpi tik pinigai.

Maistas turi būti sunaikintas, kitaip rinkos kainos kris, o jie nenori, kad kainos mažėtų, šitų pinigų mąstančių žmonių negalima vadinti normaliais... Jie nori, kad jų kainos išliktų stabilios, todėl maistas turi būti sunaikintas.

Jei visas pasaulis yra vienas, viskas gali būti labai paprasta.

Kažkada Rusija traukiniuose degindavo kviečius, o ne anglį, nes anglys Rusijoje brangesnės, o pas juos kviečių perteklius. Indijoje žmonės mirė, nes nebuvo kviečių. Mes turime pakankamai anglies, bet jūs negalite valgyti anglies. Jei pasaulis būtų vienas, anglys iš Indijos galėtų patekti į Rusiją, o kviečiai iš Rusijos – į Indiją.

Nėra prasmės naikinti kalnus kaip naftos kalnus. Ir kodėl jie turėtų jį sunaikinti? Anksčiau jie pardavė jį Libijai. Libijoje naftos buvo galima įsigyti perpus pigiau nei Europoje. Aliejus buvo atvežtas iš Europos, bet jie pardavė jį už tuščią kainą, kad tik jo atsikratytų. Priešingu atveju jie turėtų reguliuoti dempingą, o tam reikia pinigų. Norėdami sutaupyti pinigų, jie atidavė juos Libijai.

Tačiau prezidentas Ronaldas Reiganas pradėjo kovoti prieš Libiją be jokios priežasties, skurdi šalis buvo subombarduota. subombardavo tris Kadafio pastatus, sunaikino vieną iš jo dukterų – be jokios priežasties – ir dėl visko spaudė Europą. tai, ką jie davė Libijai, buvo sustabdytas. Europoje buvo surinkti kalnai sviesto. Dabar jums reikia vietos, šaldytuvo... taigi senoji alyva buvo išpilta į vandenyną, kad būtų vieta naujai.

Tautų nereikia. Tai praeities reliktas.

O jei nėra tautų, nereikia ir kariuomenės. Šiuo metu septyniasdešimt procentų kiekvienos šalies biudžeto skiriama kariuomenei; septyniasdešimt procentų kariškių, kurie nieko nedaro, išskyrus kairę, dešinę, kairę, dešinę, šlifuoja ginklus, batus, sagas – tai viskas, ką jie daro. Ir visame pasaulyje septyniasdešimt procentų biudžeto skiriama kariniams tikslams, o visos šalys turi gyventi iš trisdešimties procentų savo biudžeto.

Jei tautos išnyks, šimtas procentų biudžeto atiteks visai šaliai – nes kariuomenės nenaudingos. Šiuo metu nėra jokios problemos pradėti karą su bet kuria planeta. Su kuo ketini kovoti? Kam šlifuoti ginklą kasdien? Žygiuoja ryte ir vakare, kairėn, tiesa? Visi šie idiotai, kurie tai daro, gali dirbti kūrybinį darbą.

Aš esu prieš bet kurią pasaulio tautą. Pasaulis yra viena vieninga žmonija. Aš nenoriu religijų pasaulyje.

Šie žmonės turi patekti į pragarą – jie nedarė nieko kito, kaip tik pasmerkė, sukeldami kaltę kiekvienam nusidėjėliui, suardydami bendrą sąžiningumą ir savigarbą. Bet šie žmonės pateks į dangų.

Nykstant religijoms, visus šiuos žmones galima įdėti į kūrybą. Nereikia vienuolynų, nereikia bažnyčių, šventyklų, mečečių. Visi šie Dievo namai – ir yra milijonai žmonių, kurie neturi namų, kurie visą gyvenimą gyvena ant praėjimo. Dievo pastatai tušti – Dievo ten nėra. Į visus šiuos Dievo pastatus gali patekti benamiai. Visi šie vienuoliai gali būti įtraukti į kūrybą, visos kariuomenės gali būti įtrauktos į kūrybą. O kai nebeliks tautų, visa purvina politika turės išnykti. Galima sudaryti įvairius susitarimus valdyti visą pasaulį – pasaulį valdys nuopelnais grįsta vyriausybė, kuri nepriklauso nuo balsavimo biuletenių. Visame pasaulyje yra tūkstančiai universitetų. Pasaulio valdžia gali būti palikta universitetų rankose, o visi universitetai turi išrinkti pačius geriausius žmones į Pasaulio vyriausybę. Švietimo ministras turi būti žmogus, kuris tikrai supranta švietimą ir gali atnešti pasauliui naujas švietimo formas.

Daugelis vyriausybės departamentų turės išnykti. jų neprireiks. Pavyzdžiui, Gynybos ministerija – apsauga nuo ko?

Universitetai gali išrinkti pačius verčiausius žmones – Nobelio premijos laureatus, puikius prorektorius, puikius menininkus, dailininkus, poetus. Būtų kitokia valdžia, kuri nepriklauso nuo snaudžiančios žmonijos balsų, tų, kurie nežino, ką daro.

Ir mes galime paversti šį pasaulį tikrai Rojaus sodu. Adomas ir Ieva negrįžta į Edeno sodą. Ir vieną dieną išgirsi beldimą į duris – tai Dievas nori įeiti! Nes tau pavyko sukurti naują Sodą geriau nei jo senąjį. Bet mes galime išlaikyti tą sodą kaip muziejaus dalį.

Žinoma. Ramana Maharishi, Meher Baba, Gurdjieff, Krishnamurti priklauso kitai kategorijai.

Aš priklausau savo kategorijai. Nėra kategorijos, kuriai galėčiau priklausyti; Turiu sukurti savo kategoriją.

Žinoma, jie visi prieš mane, nes aš ketinu atimti visas jų galias, visus jų sąmokslus prieš žmoniją. Žinoma, jie kartu nusiteikę prieš mane.

Ir jie šiek tiek susimąsto: ką daryti su vienu žmogumi? Visos pasaulio vyriausybės, visos pasaulio religijos turi apsispręsti prieš vieną asmenį. Žinoma, ši viena asmenybė turi būti labai reikšminga; kitaip nereikėtų, tiek baimės, paranojos.

Esu už dvasinį žmogaus augimą, bet suprantu dvasinį augimą visu kontekstu. Tai nėra kažkas atskiro, viena dimensija; tai daugiamatis reiškinys. Reikalinga revoliucija visuomenėje. Reikalinga revoliucija ekonominėse, politinėse visuomenės struktūrose; reikalingas didžiulis ir radikalus pokytis visame kame, kas mus dominavo iki šiol.

Turime atsiriboti nuo praeities.

Tik tada gali gimti naujas žmogus – tikrai dvasingas žmogus, kosminių matmenų žmogus.

Žinoma, esu palaimintas, nes esu pirmasis, kuris prieštarauja visiems. Tokios situacijos dar niekada nebuvo ir nepasikartos. Ir tu taip pat palaimintas, nes keliaujate su žmogumi, kuris yra ne šiaip senas, bet miręs šventasis, saldainis.

Noriu, kad būtum pati žemės druska. Per daug šventų saldainių, mes sukūrėme tiek daug diabetikų. Mums reikia kitokių šventųjų.

Tą kitą šventąjį pavadinau Zorba-Buda.

Ošo: pamokslai apie akmenis, 1 skyrius

Mano naujojo žmogaus samprata yra tokia: paėmus graikų Zorbą ir Gautamą Budą ir juos sujungus, gaunamas naujas žmogus, tiek kūniškas, tiek dvasinis – „Zorba Buda“. Kūno ir pojūčių prasme tai yra materiali ir nepaprastai žemiška būtybė, besimėgaujanti savo kūnu ir viskuo, ką suteikia materialus pasaulis. Ir tuo pačiu tai yra aukšto sąmonės žmogus, jis prie nieko neprisirišęs. Zorba Buda – to dar niekada nebuvo.

Tai turiu omenyje kalbėdamas apie Rytų ir Vakarų susitikimą, materializmą ir dvasingumą. Tokia mano mintis apie Zorbą Budą: žemės ir dangaus sąjungą.

Nenoriu jokios šizofrenijos, jokio pasidalijimo tarp materijos ir dvasios, tarp pasaulietiško ir dvasinio, tarp šio pasaulio ir subtilaus pasaulio. Aš nenoriu jokio susiskaldymo, nes bet koks padalijimas yra jūsų viduje esantis susiskaldymas. Ir kiekvienas žmogus, kiekvienas žmogus, susiskaldęs ir patyręs vidinį konfliktą, anksčiau ar vėliau baigiasi beprotybe ir psichikos ligomis. Mes gyvename beprotiškame ir beprotiškame pasaulyje. Jis gali atsigauti tik tada, kai šis skilimas bus įveiktas.

Žmonija visada tikėjo vienu dalyku: arba sielos tikrove ir iliuzine materialaus pasaulio prigimtimi, arba materijos tikrove ir iliuzine dvasine prigimtimi. Praeities žmones galima skirstyti į materialistus ir dvasingus žmones. Tačiau niekas net nebandė suprasti, kas iš tikrųjų yra žmogus. Mes abu. Mes esame ne tik dvasingumas, ne tik protas, ir ne tik materija. Mes esame nuostabus darnus materijos ir sąmonės derinys. O gal materija ir sąmonė yra ne du skirtingi reiškiniai, o tik dvi vienos tikrovės apraiškos: materija yra išorinė sąmonės apraiška, o sąmonė – vidinė materijos esmė. Tačiau istorijoje nebuvo nei vieno filosofo, išminčiaus ar religinio mistiko, kuris būtų pripažinęs šią vienybę. Jie visi dalijosi žmogumi, skelbdami vieną jo dalį tikra, o kitą netikra. Dėl šios priežasties visoje Žemėje viešpatavo šizofrenijos atmosfera.

Jūs negalite gyventi tik pagal kūno interesus. Štai ką Jėzus turėjo omenyje sakydamas: „Žmogus gyvas ne vien duona“, bet tai tik dalis tiesos. Jums reikia sąmonės - žmogus negyvena „vien duona“, tai tiesa, tačiau jis taip pat negali gyventi be duonos. Jūsų esybė susideda iš dviejų dalių, ir abi dalys turi būti realizuojamos, turi turėti vienodas augimo galimybes. Tačiau praeitis visada buvo vienos žmogaus prigimties pusėje ir priešinosi kitai.

Asmuo nebuvo suvokiamas kaip visuma.

Štai kodėl atsirado skurdas, vargas ir siaubinga tamsa; naktis tęsiasi tūkstančius metų, ir atrodo, kad jai nėra galo. Jei klausaisi tik savo kūno, pasmerki save beprasmiškai egzistencijai. Jei neklausote kūno, kenčiate – jus kankina alkis ir troškulys, esate vargšas. Jei klausysitės tik sąmonės, jūsų vystymasis bus vienpusis. Augs jūsų sąmonė, kentės jūsų kūnas, sutriks pusiausvyra. Galų gale, pusiausvyra yra jūsų sveikata ir jūsų asmenybės vientisumas, ir jūsų džiaugsmas, ir jūsų dainos ir šokiai.

Materialistas padarė pasirinkimą – jis klauso kūno ir yra absoliučiai kurčias viskam, kas liečia sąmonės tikrovę. Dėl to mes turime puikų mokslą, labai išvystytą technologiją – visuomenę, gyvenančią gausoje, žemiškų, materialių dalykų gausoje. Ir tarp visos šios gausos gyvena nelaimingas žmogus. Jo siela kažkur dingo, jis absoliučiai pasiklydęs ir nežino, kas jis toks ir kodėl čia yra, jaučiasi kaip atsitiktinis kūrinys ar gamtos keistuolis.

Kai sąmonė neauga kartu su materialaus pasaulio turtais, kūnas tampa per sunkus, o siela nusilpsta. Žmogus yra prikrautas savo išradimų ir atradimų. Užuot sukūrę žmogui nuostabias gyvenimo sąlygas, jie kuria gyvenimą, kurio, intelektualų nuomone, visai neverta.

Praeityje Rytai pasirinko sąmoningumą. Materija ir viskas, kas su ja susiję, įskaitant kūną, buvo pripažinta iliuzine – maja. Jie viską vadino materialia iliuzija, miražu dykumoje – tik atrodo, kad jis egzistuoja, bet netikras. Rytai sukūrė Gautamą Budą, Mahavirą, Patandžalį, Kabirą, Faridą, Ravidą – daug, daug žmonių, puikių dvasios ir daug ką suvokiančių. Tačiau čia gyvena milijonai vargšų, kurie kenčia nuo bado, miršta kaip šunys – nuo ​​maisto trūkumo, švaraus geriamojo vandens trūkumo. Jie neturi pakankamai drabužių, neturi pakankamai būsto. Keista situacija... Išsivysčiusiose šalyse kas pusmetį į vandenyną išmetama maisto už milijonus dolerių. Yra perprodukcija.

Jie nenori perkrauti savo sandėlių, nenori mažinti kainų ir griauti savo ekonominės sistemos. Viena vertus, Etiopijoje kasdien miršta tūkstančiai žmonių, kita vertus, Europos Sąjunga sunaikina tiek maisto, kad vien jį sunaikinti kainuoja milijonus dolerių. Tai nėra paties maisto kaina, tiek kainuoja jį paimti ir išmesti į vandenyną. Kas už tai atsakingas?

Turtingiausias Vakarų žmogus ieško savo sielos, jaučia tuštumą savyje – nėra meilės, tik geismas, nėra vietos maldai, yra tik žodžiai, kuriuos jis išmoko sekmadieninėje mokykloje ir dabar kartoja kaip papūga. Jis neturi dvasingumo jausmo, nejaučia kitų žmonių, nejaučia pagarbos gyvybei, paukščiams, medžiams, gyvūnams. Sunaikinti taip lengva. Hirosima ir Nagasakis niekada nebūtų įvykę, jei su žmonėmis nebūtų elgiamasi kaip su daiktais. Branduolinių ginklų Žemėje nebūtų tiek daug, jei žmogus būtų gerbiamas kaip Dievo įsikūnijimas, kaip paslėptas spindesys, kurį reikėtų ne naikinti, o atrasti, ne naikinti, o visais įmanomais būdais parodyti. Ir jei žmogaus kūnas būtų laikomas dvasios šventykla. Juk jei žmogus yra tik kūnas, tik chemija ir fizika, skeletas, padengtas oda, tai po mirties viskas baigiasi, nieko nelieka. Štai kodėl Adolfas Hitleris gali lengvai nužudyti šešis milijonus žmonių. Jei žmonės yra tik materija, tada nėra apie ką net galvoti.

Vakarai, siekdami materialios gausos, prarado sielą, vidinę esmę. Jis negali rasti savo žmogiškosios prigimties, nes jį supa kančia, beprasmybė ir būties nuobodulys. Visa mokslo pažanga pasirodo nenaudinga, nes namas pilnas daiktų, bet jame nėra šeimininko. Rytuose po tiek amžių, kai medžiaga buvo laikoma iliuzine ir tik sąmonė buvo tikra, paaiškėjo, kad namo savininkas gyvas, bet namas tuščias. Labai sunku džiaugtis tuščiu skrandžiu, kai organizmas nusilpęs nuo ligų, o mirtis aplinkui; nėra laiko meditacijai.

Akivaizdu, kad jiems visiems nepavyko.

Visi šventieji ir visi filosofai – idealistai ir materialistai – yra atsakingi už šį siaubingą nusikaltimą žmoniškumui.

Yra atsakymas. Tai Zorba Buda. Materijos ir dvasios sintezė. Skelbti, kad tarp materijos ir sąmonės nėra konflikto – galime būti sėkmingi abiejose srityse. Mes galime turėti viską, ką mums duoda materialus pasaulis, viską, ką duoda mokslas ir technologijos, ir tuo pačiu galime turėti viską, ką Buda, Kabiras ir Nanakas rado savo vidinėje erdvėje – ekstazės gėles, pamaldumo kvapą, absoliučios laisvės sparnai....

Zorba Buda yra naujas žmogus. Maištininkas. Maišto esmė yra sunaikinti žmonijos šizofreniją, sunaikinti atskirtį – sugriauti mintį, kad dvasingumas priešinasi materializmui, o materializmas – dvasingumui. Tai manifestas, skelbiantis kūno ir dvasios vienybę. Egzistencija kupina dvasingumo: net kalnai gyvi, net medžiai jaučia. Tai deklaracija, skelbianti, kad visa egzistencija yra ir materiali, ir dvasinė. Arba, kitaip tariant, tai viena energija, kuri išreiškia save dviem būdais: kaip materija ir kaip sąmonė. Gryna energija pasireiškia kaip sąmonė; grubi, tanki, nerafinuota energija pasireiškia materijos pavidalu. Bet visa egzistencija yra ne kas kita, kaip energijos laukas. Tai mano patirtis, o ne mano filosofija. Šiuos požiūrius palaiko šiuolaikinė fizika: viskas, kas egzistuoja, yra energija.

Galime sau leisti priklausyti abiem pasauliams vienu metu. Mes neturime atsisakyti šio pasaulio, kad gautume tą kitą pasaulį. Taip pat mums nereikia atsisakyti kito, dvasinio pasaulio, kad galėtume mėgautis gyvenimu čia. Apskritai, turėti tik vieną pasaulį, kai gali turėti abu, reiškia nuskurdinti save.

Zorba Buda yra geriausia galimybė. Galėtume visapusiškai suvokti savo prigimtį ir dainuoti apie šį kraštą.

Neišsižadėsime žemės, bet neišduosime ir dangaus. Mes paskelbsime savo teises į viską, kas yra žemėje - į visas gėles ir visus malonumus, bet žvaigždės danguje taip pat bus mūsų. Viską šiame pasaulyje paskelbsime savo namais.

Visa tai skirta mums ir turėtume tuo kuo daugiau naudotis, nejausdami kaltės, nesukeldami konfliktų ir nepersistengdami. Mėgaukitės viskuo, ką gali duoti materialus pasaulis, ir džiaukitės tuo, ką gali suvokti sąmonė.

Yra tokia sena istorija...

Netoli vieno miestelio buvo miškas, kuriame gyveno du elgetos. Natūralu, kad jie buvo priešai, kaip ir visi tos pačios profesijos žmonės – du gydytojai, du profesoriai, du šventieji. Vienas elgeta buvo aklas, o kitas luošas, ir jie visą laiką varžėsi tarpusavyje; mieste jie ištisas dienas varžėsi tarpusavyje.

Tačiau vieną naktį jų lūšnos užsidegė, nes miške kilo gaisras. Aklas galėjo pabėgti, bet nematė kur. Vietos, kur ugnis dar nepasiekė, jis nematė. Šlubas matė takus, kuriais dar buvo galima pabėgti nuo ugnies, tačiau pabėgti negalėjo. Ugnis greitai išplito, o luošiesiems beliko laukti mirties.

Jie suprato, kad jiems reikia vienas kito. Staiga luošajam šovė mintis: „Šis žmogus gali vaikščioti! Aklas gali vaikščioti, bet aš matau“. Jie pamiršo savo ginčus. Tuo kritiniu momentu, kai abu buvo mirties akivaizdoje, kiekvienas iš jų pamiršo apie savo kvailą priešiškumą. Jie susivienijo, susitarę, kad aklas nešios luošą ant savo pečių, ir jie elgsis kaip vienas žmogus – luošas mato, o aklas gali vaikščioti. Taigi jie buvo išgelbėti. Kadangi jie išgelbėjo vienas kitam gyvybes, jie susidraugavo; pirmą kartą jie pamiršo savo priešiškumą.

Zorba aklas, nemato, bet gali šokti, dainuoti, linksmintis.

Buda gali matyti, bet tai vienintelis dalykas, kurį jis gali matyti. Jis yra grynas regėjimas, tik aiškumas ir pojūtis, bet jis negali šokti. Jo kojos serga, jis negali dainuoti, negali linksmintis.

Bet atėjo laikas. Mūsų pasaulis dega ir visų gyvybei gresia pavojus. Zorbos ir Budos susitikimas gali išgelbėti žmoniją. Jų susitikimas yra vienintelė mūsų viltis. Buda gali suteikti savo sąmonę, aiškumą ir akis, kurios žvelgia už horizonto, akis, kurios mato nematomą. Zorba prie Budos vizijos gali pridėti visą savo esybę – ir jo dalyvavimas bus garantija, kad Budos akys neliks tik su regėjimu, o gyvenime atsiras vietos šokiams, džiaugsmui ir linksmybėms.

Ar įmanomas Zorbos ir Budos susitikimas? Jei taip, kodėl kiti religiniai lyderiai niekada apie tai nepagalvojo?

Pirmiausia reikia suprasti, kad aš nesu religinis lyderis. Religinis lyderis negali galvoti apie dalykų prigimtį, negali matyti jų taip, kaip aš, dėl tos paprastos priežasties, kad jis daug investavo į religiją; Aš nedariau jokių.

Religijos visada skaldo žmones, sukuria žmogaus mintyse dvilypumą. Taip jie naudojasi tavimi savo naudai. Jei esi vientisas žmogus, tu jiems nepavaldi. Jeigu tu subyrėsi, tada bus sunaikintos visos tavo jėgos, visos tavo jėgos, tavo orumas. Tada gali būti krikščionis, induistas, musulmonas. Jei būsite paliktas toks, koks gimėte – natūralus, neįtakojamas vadinamųjų religinių lyderių, būsite laisvas, nepriklausomas ir vientisas. Niekas negalės tavęs pavergti. Ir visos šios senosios religijos tik tai daro – daro tave vergu.

Norėdami tai padaryti, jie turi sukelti jūsų viduje konfliktą. Pradedi kovoti su savimi. Jūsų vidinė kova neišvengiamai veda prie šių dalykų:

Pirma, jūs jaučiatės nelaimingas, nes nė viena iš jūsų dviejų pusių negali laimėti; tu visada būsi nevykėlis.

Antra, jūs jaučiate kaltę, jums atrodo, kad nesate vertas vadintis tikru žmogumi.

To nori religiniai lyderiai. Tai, kas daro juos lyderiais, yra gilus nepilnavertiškumo jausmas, kuris gyvena jumyse. Negalite pasikliauti savimi, nes žinote, kad nieko nesugebate. Jūs negalite daryti to, ko trokšta jūsų prigimtis, nes jūsų religija tai draudžia; Jūs negalite daryti to, ko nori jūsų religija, nes jūsų prigimtis maištauja prieš ją. Atsiduriate situacijoje, kai nieko neleidžiama; jums reikia, kad kas nors prisiimtų atsakomybę už jus.

Jūsų fizinis amžius didėja, tačiau psichologinis amžius išlieka trylikamečio paauglio lygyje. Tokiems žmonėms labai reikia autoritetų, kurie vadovauja, parodo gyvenimo tikslą, paaiškina jo prasmę. Jie patys to nesugeba. Religiniai lyderiai net negalvojo apie susitikimą su Zorba ir Buda, nes toks susitikimas nutrauktų jų vadovavimą ir sunaikintų vadinamąsias religijas.

Zorba Buda yra visų religijų pabaiga. Tai inicijuos naują religingumą, kuriam nereikia vardų – nebus nei krikščionybės, nei judaizmo, nei budizmo. Žmogus tiesiog mėgausis savimi ir visu didžiuliu

Visata šoks tarp medžių, žais su bangomis paplūdimyje, rinks kriaukles. Kam? Tiesiog todėl, kad tai smagu. Sūrus oras, vėsus smėlis, saulėtekis ir geras pasivaikščiojimas – ko dar reikia? Man religija yra tada, kai žmogus mėgaujasi oru, jūra, smėliu, saule. Nes nėra kito Dievo, išskyrus pačią Egzistenciją.

Viena vertus, Zorba Buda yra senosios žmonijos pabaiga – senos religijos, politinės sistemos, tautos, rasinė diskriminacija ir kitos tokios nesąmonės. Kita vertus, Zorba Buda yra naujo žmogaus pradžia – visiškai laisvas būti savimi, leidžiantis atsiverti žmogaus prigimčiai.

Tarp Zorbos ir Budos nėra jokių konfliktų. Konfliktus kūrė vadinamosios religijos. Ar yra kokių nors nesutarimų tarp jūsų kūno ir sielos? O tarp tavo gyvenimo ir sąmonės? Ar yra kokių nors prieštaravimų tarp dešinės ir kairės rankos? Jie visi yra viena, jie yra natūralioje sąjungoje.

Jūsų kūnas nėra bausmė. Turėtumėte būti dėkingi, kad jį turite, nes tai nuostabiausias reiškinys Visatoje, pats magiškiausias. Tai, kaip tai veikia, yra tikrai neįtikėtina. Visos jūsų kūno dalys veikia kaip harmoningas mechanizmas. Jūsų akys, rankos, kojos yra kažkokiame nematomame kontakte. Juk nebūna taip, kad akys norėjo į Rytus, o kojos į Vakarus, kad alkanas buvai, bet burna atsisakė valgyti. „Alkis yra tavo skrandyje, ką tai turi bendro su tavo burna? - ir burna streikuoja. Ne, jūsų kūne nėra konfliktų. Jo dalys juda paklusdamos vidinei vienybei ir visada harmoningai. Ir tavo siela neprieštarauja tavo kūnui. Jei tavo kūnas yra namai, tai tavo siela yra svečias, ir svečiui ir šeimininkui nuolatos kovoti visai nebūtina. Tačiau religijos negali egzistuoti be tokios vidinės kovos kiekviename žmoguje.

Aš primygtinai reikalauju jūsų natūralios vienybės – jūsų materializmas nebėra priešingas dvasingumui, ir tai iš esmės gali nušluoti visas organizuotas religijas nuo žemės paviršiaus. Kai tik jūsų kūnas ir siela pradės judėti koja kojon, kartu šokti, tapsite Zorba Buda. Tada galėsite džiaugtis gyvenimu visapusiškai, mėgautis viskuo, kas jus supa, ir viskuo, kas gyvena jūsų viduje.

Iš tikrųjų vidinis ir išorinis gyvena visiškai skirtingose ​​dimensijose; jie niekada nesusiduria. Tačiau tūkstančius metų jums buvo sakoma, kad jei norite patekti į vidų, turite atsisakyti išorės, ir tai yra tvirtai įterpta į jūsų smegenis. Kitaip tariant, tai be galo absurdiška mintis... Galite mėgautis vidumi – o kas trukdo mėgautis išore? Šis malonumas niekuo nesiskiria, jis tarnauja kaip grandis, jungianti vidinį ir išorinį.

Kai klausotės gražios muzikos, žiūrite į puikų paveikslą, ar lankotės tokio šokėjo kaip Nižinskio pasirodyme, visa tai yra jūsų išorėje, bet jokiu būdu netrukdo jūsų viduje gimstančiam džiaugsmui. Atvirkščiai, visa tai labai padeda. Nižinskio šokis gali pažadinti jūsų sieloje snaudžiančias savybes, jis taip pat šoks. Ravi Shankar muzika gali paliesti jūsų širdies stygas. Išorinis ir vidinis nėra atskirti. Tai viena energija, dvi vienos egzistencijos pusės.

Zorbai daug lengviau tapti Buda nei bet kuriam kunigui. Nei kunigas, nei tavo vadinamieji šventieji negali tapti tikrai dvasingiu. Juk jie net nepripažino kūno dovanojamų džiaugsmų – kaip manai, kaip jiems pavyks pažinti rafinuotus dvasios džiaugsmus? Kūnas yra seklus vanduo, kuriame išmokstama plaukti. O kai įvaldai šį meną, rezervuaro gylis nebesvarbus. Tada gali plaukti į giliausią ežero vietą, tau nerūpės.

Noriu jums priminti Budos gyvenimą. Iki dvidešimt devynerių metų jis buvo tikras Zorba. Jis turėjo dešimtis gražiausių merginų, kokias tik buvo galima rasti jo kunigaikštystėje. Jo rūmuose netilo muzika ir šokiai. Jis turėjo geriausio maisto ir drabužių, gražių rūmų ir nuostabių sodų. Jis gyveno turiningesnį gyvenimą nei vargšas graikas Zorba.

Graikas Zorba turėjo tik vieną mergaitę – seną, išdžiūvusią moterį, paleistuvėlę, kuri neteko visų savo klientų. Ji turėjo dirbtinius dantis, nešiojo peruką – o Zorba buvo jos klientas tik todėl, kad negalėjo sau leisti sumokėti kam nors kitam. Galite vadinti jį materialistu, hedonistu, tačiau nepamirškite apie pirmuosius dvidešimt devynerius Budos gyvenimo metus, kuriuos jis praleido gausiai. Diena po dienos princas, vardu Sidhartha, tiesiog gyveno prabangiai, apsuptas visų privalumų, kuriuos tik galėjo įsivaizduoti. Jis gyveno kaip pasakoje. Būtent per šią patirtį jis tapo Buda.

Paprastai jo istorija taip nėra analizuojama. Niekas nekreipia dėmesio į pirmąją jo gyvenimo dalį – kuri tapo pagrindu tolesniems įvykiams.

Jis buvo pavargęs nuo visko. Jis paragavo visų materialaus pasaulio džiaugsmų; ir dabar jis norėjo kažko daugiau, kažko gilesnio – kažko, ko negalėjo rasti išoriniame pasaulyje. Norėdami pasiekti gylį, turite šokinėti. Kai jam buvo dvidešimt devyneri, jis vidury nakties išėjo iš rūmų ieškodamas vidinio. Jis buvo Zorba, kuris išvyko ieškoti Budos.

Graikas Zorba niekada netapo Buda – tik todėl, kad jo „Zorbos patirtis“ buvo neišsami. Jis buvo nuostabus žmogus, kupinas gyvybingumo, bet išliko elgeta. Jis norėjo gyventi šviesų, visavertį gyvenimą, bet neturėjo galimybės. Jis šoko ir dainavo, bet niekada nežinojo aukščiausių muzikos atspalvių. Tokio šokio jis neatpažino, kai šokėja dingsta.

Zorba, gyvenęs Budoje, pažino aukščiausias ir giliausias išorinio pasaulio apraiškas. Visa tai sužinojęs, jis buvo pasirengęs leistis į vidinio paieškas. Pasaulis buvo geras, bet nepakankamai, reikėjo kažko daugiau. Jis akimirksniu pajuto įžvalgas, o Buda troško kažko amžino. Visi šie džiaugsmai baigsis mirtimi, ir jis norėjo žinoti, ko mirtis nesustabdys.

Jei apibūdinčiau Gautamos Budos gyvenimą, pradėčiau nuo Zorbos. Jis sužinojo viską apie išorinį pasaulį, išbandė viską, ką šis pasaulis galėjo duoti, bet prasmė jam vis tiek nepavyko. Ir jis eina ieškoti – tai vienintelė neištirta kryptis. Jis niekada nežiūri atgal – nėra prasmės žiūrėti atgal, jis visa tai jau išgyveno! Jis nėra tik „religinis ieškotojas“, kuriam visiškai nepažįstamas išorinis pasaulis. Jis yra Zorba ir su ta pačia energija, jėga ir galia leidžiasi ieškoti vidinio. Ir, žinoma, tą pasitenkinimą, pasitenkinimą, prasmę ir palaiminimą, kurio jis ieškojo, jis randa slapčiausiose savo būties gelmėse.

Gali būti, kad būsite Zorba ir ten sustosite. Gali būti, kad nebūsi Zorba ir eisi ieškoti Budos – jo nerasi.

Tik Zorba gali rasti Budą; kitaip tu neturėsi jėgų: tu negyvenai išoriniame pasaulyje, tu jo išvengei. Jūs esate eskapistas.

Man būti Zorba reiškia stovėti kelio pradžioje, o tapti buda – pasiekti tikslą. Ir tai gali nutikti to paties žmogaus viduje – ir tik tame pačiame asmenyje. Todėl aš nuolat sakau: nedalyk savo gyvenimo, nesmerk kūniško. Gyvenkite, o ne priešingai savo norams, gyvenkite pilnakraujį, verdantį gyvenimą. Nugyvenę būtent tokį gyvenimą, galėsite ieškoti kažko kito. Nereikia būti asketu, nereikia apleisti žmonos, vyro ir vaikų. Šimtmečius buvome mokomi visų šių nesąmonių, o kiek žmonių iš milijonų vienuolių ir vienuolių – kiek pavyko? Ne vienas.

Gyvenk savo gyvenimą nedalydamas jo. Pirmiausia pagalvokite apie kūną, apie jus supantį pasaulį. Kai vaikas gimsta, jis atmerkia akis ir pirmiausia pamato jį supantį didžiulį pasaulį. Jis mato viską, išskyrus save – tai daug labiau patyrusių žmonių. Tai daug tų, kurie matė viską aplinkui, gyveno ir išsivadavo iš to.

Laisvė nuo išorinio pasaulio neatsiranda, jei nuo jo bėgsi. Laisvė nuo išorinio pasaulio ateina tada, kai išgyveni ją visiškai, be pėdsakų ir niekur kitur eiti. Liko tik viena dimensija, ir jūs, žinoma, norėsite ieškoti šios nežinomos dimensijos. Tada ateis jūsų „buda“, jūsų nirvana.

Jūs klausiate: „Ar įmanoma, kad Zorba ir Buda susitiktų? Tai vienintelė galimybė. Be Zorbos negali būti Budos. Žinoma, Zorba – ne pabaiga. Tai pasiruošimas Budai. Zorba yra šaknys, Buda yra karūna. Neištraukite šaknų, nes be jų žiedai nepražydės. Šaknys nenuilstamai maitina gėles sultimis. Visas gėlių spalvų ryškumas kyla iš šaknų, o visas gėlių skleidžiamas aromatas – iš tos pačios vietos.

Gėlės šaknų dėka šoka vėjyje.

Neskirstyti. Šaknys ir gėlės yra dvi to paties reiškinio pusės.

Atrodo taip sunku sujungti šiuos du gyvenimo aspektus, nes tai prieštarauja visiems mūsų susitarimams. Nuo ko pradėti?

Darykite savo verslą iš visos širdies, su visa jūsų galimybe. Viskas, kas daroma be entuziazmo, niekada gyvenime neteikia džiaugsmo. Tai atneša tik kančią, baimę, kančią ir įtampą, nes kad ir ką darytum su abejingumu, perplėši save į dvi dalis, ir tai yra viena didžiausių nelaimių, kurios nutinka žmonėms – jų sielos dalijasi į dalis. Manęs nestebina, kad pasaulyje tiek daug kančių, tai natūralus pusiau gyvų žmonių rezultatas. Viską, ką darome, daro tik viena mūsų esybės dalis, o kita dalis priešinasi, protestuoja, kovoja.

Kad ir ką darytumėte tik su viena savo esybės dalimi, tai atneša tik apgailestavimą, kančią ir jausmą, kad galbūt kita dalis, kuri nedalyvavo byloje, buvo teisi. Sekėte šio padalinio pavyzdžiu – o ko pasiekėte? Nieko, esate labai nepavydėtinoje padėtyje. Bet patikėkite manimi, jei klausytumėtės kitokios savo dalies, rezultatas būtų toks pat. Klausimas ne kurios savo dalies klausyti, klausimas, ar tu jai visiškai paklūsti, ar ne. Jei visiškai atsiduodate tam, ką darote, tai teikia jums džiaugsmo. Netgi įprasta kasdienė veikla, jei ji atliekama su visišku atsidavimu, priverčia jūsų būtį spindėti, atneša malonumo, pilnatvės jausmą ir gilaus pasitenkinimo jausmą. Ir viskas, kas daroma šaltai, kad ir kaip nuostabiai darytum, atneš tik kančią.

Kančia nekyla iš tavo veiksmų, džiaugsmas taip pat nekyla iš jų. Džiaugsmas ateina tada, kai esi visiškai kažkam atsidavęs. Kad ir ką darytum, kančia kyla, kai elgiesi su ja abejingai.

O gyventi pusiau nuoširdžiai reiškia kiekvieną savo gyvenimo akimirką paversti pragaru – ir šis pragaras darosi vis platesnis.

Jie manęs klausia, ar yra pragaras ir ar yra rojus. Visos religijos apie dangų ir pragarą kalba taip, tarsi šios sąvokos būtų visatos geografijos dalis. Tai nėra geografiniai reiškiniai, jie yra jūsų psichologijos dalis.

Kai jūsų protas, širdis ir visa jūsų esybė vienu metu traukiami dviem skirtingomis kryptimis, jūs sukuriate pragarą. Ir kai esi visiška, holistinė, organiška vienybė, būtent tokioje organinėje vienybėje jumyse pražysta visos rojaus gėlės.

Žmonės vis dar yra susirūpinę savo veiksmais: kuris veiksmas teisingas, o kuris ne? Kas yra gėris, o kas blogis?

Aš suprantu, kad tai nėra kažkoks konkretus veiksmas. Tai apie tavo psichologiją.

Kai esate vientisas žmogus, tai yra gerai; kai esi susiskaldęs, tai blogis. Suskilusi asmenybė kenčia; holistinis – šoka, dainuoja ir triumfuoja.

Papasakokite daugiau apie tai, kaip rasti pusiausvyrą tarp šių priešybių. Mano gyvenime dažnai būna kraštutinumų, ir atrodo, kad taip sunku ilgai laikytis vidurio.

Gyvenimas susideda iš kraštutinumų. Gyvenimas yra prieštaravimas tarp priešingybių. Visada būti viduryje reiškia būti mirusiam. Vidurys yra tik teorinė galimybė, tik tada, kai esi viduryje, pereinamajame etape.

Tai tarsi vaikščiojimas įtempta virve; niekada, net sekundei, nepavyks būti tiksliai viduryje.

Jei bandysi, nukrisi.

Būti viduryje nereiškia būti nejudančiam, tai dinamiškas reiškinys. Balansas nėra daiktavardis, tai veiksmažodis – subalansuoti. Virvės vaikščiotojas nuolat juda iš kairės į dešinę, iš dešinės į kairę. Kai pajunta, kad per toli nuėjo vienoje pusėje ir ruošiasi kristi, jis akimirksniu persijungia į priešingą pusę, taip susibalansuodamas. Kai virve vaikščiojantis žmogus eina iš kairės į dešinę, tam tikru momentu jis tikrai yra viduryje. Taip pat, kai jis nueina per toli dešinėje pusėje ir gali nukristi, nes praranda pusiausvyrą, jis pradeda judėti į kairę ir vėl akimirką yra viduryje.

Tai turiu omenyje sakydamas, kad balansavimas yra ne daiktavardis, o veiksmažodis, tai dinamiškas procesas. Jūs negalite būti tik viduryje. Galite judėti iš dešinės į kairę ir iš kairės į dešinę; tai vienintelis būdas išlikti viduryje.

Nevenkite kraštutinumų ir nesirinkite nė vieno iš jų. Likite atviri abiem poliams – tai menas, pusiausvyros paslaptis. Taip, kartais užknisa iš laimės, o kartais verki iš sielvarto – kiekviena iš šių būsenų turi savo grožį.

Protas renkasi, todėl ir iškyla problema. Nesirink. Kad ir kas nutiktų ir kur būtumėte – dešinėje ar kairėje, viduryje ar ne viduryje – mėgaukitės akimirka visapusiškai. Kai esi laimingas – šok, dainuok, muzikuok – būk laimingas! O akimirkomis, kai užklumpa liūdesys – juk jis tikrai ateis, turi ateiti, tai neišvengiama, nuo šito nepabėgsi... Jei bandai to išvengti, reikės sunaikinti net pačią galimybę laimė. Diena negali egzistuoti be nakties, vasara be žiemos. Gyvenimas negali egzistuoti be mirties. Leisk šiam modeliui įsiskverbti giliai į tavo esybę – jokiu būdu jo išvengti. Vienintelis būdas – tapti vis labiau mirusiam, tik negyvas žmogus gali egzistuoti nepajudinamame viduryje. Gyvas žmogus nuolatos judės – nuo ​​pykčio prie užuojautos, nuo užuojautos prie pykčio – priims abi būsenas, netapatindamas savęs nė su viena iš jų, liks nuošalyje ir tuo pačiu užjaus – bus per atstumą ir aktyviai dalyvauti. Gyvas žmogus jaučia malonumą ir tuo pačiu atrodo kaip lotoso žiedas, kuris plūduriuoja vandenyje, tačiau vanduo negali jo sušlapinti.

Pats jūsų noras – būti viduryje ir visada būti tokioje būsenoje – sukuria jūsų viduje nereikalingą baimę. Tiesą sakant, noras visada būti per vidurį yra dar vienas kraštutinumas – ir pats blogiausias iš kraštutinumų, nes tai neįmanoma. To padaryti negalima. Įsivaizduokite seną laikrodį: jei laikysite švytuoklę tiksliai per vidurį, laikrodis sustos. Laikrodis veikia tik švytuoklės dėka, kuri nuolat juda iš kairės į dešinę, iš dešinės į kairę. Taip, žinoma, kiekvieną kartą, kai švytuoklė praeina per vidurį, ir tikrai yra tokio „vidurio“ momentas, bet tai tik akimirka.

Ir tai puiku! Kai pereini iš laimės į liūdesį, iš liūdesio į laimę, yra absoliučios tylos akimirka, ji yra tik viduryje – mėgaukis ir tu.

Reikia gyventi gyvenimą visomis jo apraiškomis, tik tada jis bus pilnas. Žmogus, kuris gyvena tik kairėje pusėje, yra atimtas, kuris gyvena tik dešinėje - irgi, o tas, kuris gyvena viduryje, visai negyvena, jis mirė! Kai gyveni, nesi nei dešinėje, nei kairėje, nei viduryje – esi nuolatiniame judėjime, upelyje.

Kodėl mes pirmiausia norime būti viduryje? Mes bijome tamsiosios gyvenimo pusės; mes nenorime liūdėti, nenorime kentėti. Tačiau tai įmanoma tik tuo atveju, jei esate pasirengęs atsisakyti galimybės patirti ekstazės jausmą. Tik nedaugelis pasirinko šį kelią – jie buvo vienuoliai. Vienuolių kelias gyvuoja šimtmečius, jie buvo pasirengę paaukoti galimybę patirti ekstazę, kad tik išvengtų kančių. Jie pasiruošę sunaikinti visas rožes, kad neužkliūtų ant spyglių. Bet kas tada tampa gyvenimu? Be galo nuobodu, banalu ir sustingusi. Toks žmogus negyvena. Jis bijo gyventi.

Bet gyvenimas turi visko; jis turi ir nepakeliamą skausmą, ir didelį malonumą. Skausmas ir malonumas yra dvi tos pačios monetos pusės. Jei pašalinsite vieną pusę, turėsite pašalinti kitą. Šimtmečius viena esminių klaidų buvo mintis, kad galite atsikratyti skausmo ir pasilikti malonumą sau, galite išvengti pragaro ir patekti į dangų, galite apsisaugoti nuo visų negatyvių dalykų ir mėgautis teigiamu.

Tai didelis klaidingas supratimas. Pati dalykų prigimtis tokios galimybės neleidžia. Pozityvus ir neigiamas eina kartu, neišvengiamai ir neatsiejamai kartu. Tai dvi tos pačios energijos apraiškos. Turime priimti abu.

Leisk viskam patekti, būk viskuo. Jei esate kairėje pusėje, nieko nepraleiskite – linksminkitės! Kairė pusė turi savo žavesio, kurio dešinėje nerasite. Ten viskas bus visiškai kitaip. O taip, žinoma, būdamas viduryje – tai mėgautis ramybe ir tyla, kurios nerasite nė viename kraštutinume. Taigi mėgaukitės viskuo. Užpildykite savo gyvenimą.

Ar nematai, koks gražus yra liūdesys? Medituokite šioje būsenoje. Kai kitą kartą būsite liūdnas, nekovokite su šiuo jausmu. Negaiškite laiko kovai – priimkite jį, pasveikinkite, tegul būna laukiamas svečias. Pažvelkite į šį jausmą giliau, su meile ir rūpesčiu... būk tikras meistras! Ir jūs būsite nustebinti – be galo nustebinti – liūdesys turi daug nuostabių savybių, kurių negalite rasti laimėje. Liūdesys yra gilus, o laimė – paviršutiniška. Liūdesys turi ašaras, o ašaros prasiskverbia daug giliau nei bet koks juokas. Liūdesys turi savo tylą, melodiją, kurios laimė niekada neturi. Laimė turi savo dainą, bet ji triukšmingesnė, ne tokia gili.

Nesiūlau rinktis liūdesio. Aš tik kalbu apie tai, kad ir tau ji patiktų. Kai esi laimingas, džiaukis laime. Plaukioti paviršiumi ir kartais pasinerti į upę gilyn. Tai ta pati upė! Paviršiuje raibuliuoja ir banguoja, šviečia saulė ir pučia vėjelis - ten yra savas grožis. Nardymas gilyn turi savo žavesio, turi savų pavojų ir nuotykių.

Ir prie nieko neprisirišti. Yra prisirišusių prie liūdesio, psichologai tokius žino. Jie vadinami mazochistais. Jie nenuilstamai kuria situacijas, per kurias visada gali likti nelaimingi. Kančia yra vienintelis dalykas, kurį jie mėgaujasi. Jie bijo laimės. Kentėdami jie jaučiasi kaip namie. Daugelis mazochistų tampa religingi, nes religija puikiai apsaugo mazochisto protą. Religija yra puikus mazochizmo būsenos pagrindimas.

Jeigu tu esi tik mazochistas ir tuo pačiu nebūsi religingas žmogus, tuomet jausitės pasmerktas ir nesveikas, jausitės nepatogiai ir žinosite, kad jūsų būklė nenormali. Jausitės kalti dėl to, ką darote su savo gyvenimu, ir bandysite tai nuslėpti. Bet jei mazochistas tampa religingas, jis gali išdidžiai demonstruoti savo mazochizmą, nes dabar jis nebėra mazochistas – jis asketas. Tai tik „savidrausmė“, tai nėra kankinimas. Pasikeitė tik vardai – bet dabar tokio žmogaus nenormaliu niekas nepavadins, jis yra šventasis! Niekas nesakys, kad jis turi patologiją; jis yra pamaldus ir šventas. Mazochistai visada atėjo į religiją, ji jiems labai patraukli. Tiesą sakant, bėgant amžiams tiek daug mazochistų pasuko į religiją – ir šis judėjimas buvo visiškai natūralus – kad ilgainiui joje pradėjo vyrauti mazochistai. Štai kodėl dauguma religijų primygtinai reikalauja atsisakyti gyvybės, ją sunaikinti. Tai daroma ne dėl gyvybės, ne dėl meilės ir ne dėl džiaugsmo, bet religija tvirtina, kad gyvenimas yra kančia. Teigdamas, kad gyvenimas yra kančia, jis pagrindžia savo polinkį į kančią.

Kartą girdėjau nuostabią istoriją. Nežinau, kiek tai tiesa, nesiimu laiduoti.

Vieną rytą rojuje, geriausioje kavinėje, sėdėjo Lao Tzu, Konfucijus ir Buda. Prie jų prieina padavėjas su padėklu. Ant jo yra trys stiklinės su gėrimu, vadinamu Life. Padavėjas pasiūlo paragauti gėrimo. Buda užsimerkia ir tuoj pat atsisako; jis sako: „Gyvenimas yra kančia“.

Konfucijus užmerkia akis tik pusiau. Jis yra vidurio kelio šalininkas ir visada skelbė aukso vidurį. Jis paprašo padavėjo stiklinės.

Jis norėtų išgerti gurkšnį, bet tik gurkšnį, nes kaip galima net nepabandžius pasakyti, kad gyvenimas yra kančia?

Konfucijus turi mokslinį protą; jis nebuvo didelis mistikas, bet turėjo pragmatišką ir žemišką protą.

Jis buvo pirmasis istorijoje žinomas bihevioristas ir samprotavo labai logiškai. Tai, ką jis sako, skamba labai protingai: „Pirmiausia atsigersiu, o tada pasakysiu savo nuomonę“. Jis gurkšteli ir sako: „Buda teisus: gyvenimas yra kančia“.

Lao Tzu paima visas tris taures ir sako: „Kaip tu gali kalbėti apie ką nors, kol neišgėrei visko? Jis išgeria visas tris taures ir pradeda šokti!

Buda ir Konfucijus jo klausia: „Ar tu nieko nesakysi? O Lao Tzu atsako: „Taigi aš jau sakau – mano šokis ir daina kalba už mane“. Kol neišbandai visko, negali kalbėti. O kai jau viską išbandei, vis tiek negali kalbėti, nes tai, ką žinai, negali išreikšti žodžiais.

Buda yra vienas kraštutinumas, Konfucijus yra viduryje. Lao Tzu išgėrė visas tris taures: vieną – Budai, kitą – Konfucijui, trečią – sau. Jis gėrė viską ir gyveno gyvenimą trimis dimensijomis.

Čia aš sutinku su Lao Tzu. Gyvenk gyvenimą visais įmanomais būdais, nesirink vieno dalyko priešingai nei kitam, nesistenk rasti vidurio. Nemėginkite rasti pusiausvyros sau – tai neverta daryti. Pusiausvyra atsiranda patyrus visus gyvenimo aspektus. Pusiausvyra yra kažkas, kas atsitinka, jo negalima pasiekti jokiomis jūsų pastangomis. Jei stengsitės tai pasiekti, tai bus netikra, netikra. O jūsų viduje išliks įtampa, negalėsite atsipalaiduoti. Kaip atsipalaiduoti žmogui, kuris stengiasi išlaikyti pusiausvyrą? Visada bijosite, kad atsipalaidavę imsite judėti arba į dešinę, arba į kairę. Esate priverstas išlikti įsitempęs, o būti įsitempęs reiškia praleisti viską, visas galimybes ir visas gyvenimo siunčiamas dovanas.

Neįtempk savęs. Nesilaikyk principų. Gyvenk visą gyvenimą, gerk jį iki nuosėdų! Taip, kartais būna kartaus skonio – ir kas? Kartumo skonis išmokys atskirti saldų skonį.