Ošo. Ošo biografija. Ošo kultas „Reikia sumažinti gyventojų skaičių“

„Tarp žmonių buvo ir netikrų pranašų,
ir turėsite netikrų mokytojų, kurie
įnešti žalingų erezijų ir atstumti
Viešpatį, kuris juos atpirko, jie atves
sau greita mirtis“
2 Petro 2:1

1. „Mylėk save ir daryk tai, ką nori“

Rajneesho (Ošo) ir jo kulto istorija yra vieno iš mūsų laikų nuotykių ieškotojų iškilimo ir nuopuolio istorija. Rajneeshas giliai niekino žmoniją ir nemanė, kad būtina slėpti savo siekius; gal net labiau nei kitų sektų pasakojimuose, čia su neslepiamu cinizmu į paviršių iškeliamos priežastys, sujaudinusios naujai nukaldintą guru – godumas, geismas, tuštybė ir valdžios troškulys. Verta pridurti, kad Rajneesh kultas vargu ar gali būti priskirtas net pseudo-induistinėms neoplazmoms - tai absoliučiai „autorinis darbas“, veikiantis „New Age“ judėjimo srityje.

Rajneesh Chandra Mohan (1931–1990) Gimė Kušvade (Centrinė Indija, šiuolaikinis Madhja Pradešas) džainų šeimoje. Džainizmas atsirado apie VI pabaigą – V amžiaus pradžią. BC Ši religija pripažįsta individualios sielos – dživos – egzistavimą, bet neigia aukštesniojo Dievo egzistavimą. Kaip ir kitų Indijos religijų šalininkai, džainai išganymą mato išlaisvinant dživą iš atgimimo grandinės.

Tas, kuris pasiekė išsivadavimą, tampa tarsi gyvu dievu ir garbinimo objektu. Ši Jain idėja padarė didelę įtaką Rajneesh, nors apskritai jo mokymas yra labai eklektiškas.

Rajneeshas buvo vyriausias iš penkių savo seserų ir septynių brolių. Iki septynerių metų Rajneeshas gyveno su savo seneliais. Rajneeshas prisiminė, kad dvasinio išsivadavimo klausimai jį domino nuo pat ankstyvos vaikystės. Jaunystėje jis pradėjo patirti įvairias meditacijos technikas; tuo pat metu stengėsi nesilaikyti jokių tradicijų ir neieškojo mokytojų, visada pasikliaudamas tik savimi. Viena iš pagrindinių Rajneesho vaikystės patirčių buvo mirties patirtis. 1979 m. dienoraštyje jis rašo, kad vaikystėje sekė laidotuvių procesijas, kaip kiti vaikinai bėgo paskui keliaujantį cirką. 1953 m., studijuodamas filosofiją Džabalpuro koledže, Rajneeshas patyrė „nušvitimą“, paskutinę mirties patirtį, po kurios atrodė, kad jis atgimė. Būdamas studentas, Rajneesh gyveno toli nuo griežtų asketiškų džainizmo normų. Bet jie vaikystėje taip giliai įstojo į jo sielą, kad, pavyzdžiui, jis vėmė visą naktį, kai valgė su draugais po saulėlydžio (maistas naktį džainams griežtai draudžiamas – galima jį nuryti nepastebėjus kokio mažo vabzdžio, į kurį , tarkime, reinkarnavosi prosenelio siela). Džainizmas nepažįsta atgailos, o Rajneeshas sugebėjo išspręsti vidinį konfliktą tik maištavęs prieš tėvų ir visų kitų religijų religijos „prietarus“. Teorinis šio Rajneesh pateisinimas buvo „gyvenimo filosofija“ (Nietzsche ir kt.), su kuria jis susipažino universitete.

1957 m. Rajneeshas baigė Saugaro universitetą ir gavo aukso medalį visos Indijos debatų konkurse ir filosofijos magistro laipsnį, po to devynerius metus dėstė filosofiją Džabalpuro universitete. Šiuo metu jis keliauja po Indiją, susitinka ir veda ginčus su įvairiais religiniais ir visuomenės veikėjais. Kalbėdamas daugiatūkstantinei auditorijai, jis pamažu išgarsėja kaip polemistas ir maištininkas. 1966 m. Rajneeshas paliko universitetą ir pradėjo skelbti savo mokymą, kuris buvo paradoksalus džainizmo, tantrizmo, dzenbudizmo, daoizmo, sufizmo, chasidizmo, ničeizmo, psichoanalizės, populiarių „psicho-dvasinių“ terapijų ir mokymų mišinys. Krišnamurčio ir Gurdžijevo. Neturėdamas jokios iniciacijos į jokias mistines tradicijas, jis viską interpretavo savaip, prisitaikydamas prie savo poreikių.

Tuo metu Rajneesh save vadino Acharya („mokytoju“). Jis klaidžiojo pėsčiomis ir jodinėjo asilu po Indiją, ragindamas vidinę transformaciją, kad išgyventų artėjančioje branduolinėje katastrofoje, ir skelbė kažkokį naują nekonformistinį religingumą, opoziciją tradicinėms religijoms, kurias Rajneeshas kiekviena proga smarkiai atakavo: „Mes darome revoliucija ... deginu senus raštus, laužydamas tradicijas...“ ; "Aš esu vienintelės religijos įkūrėjas, kitos religijos yra apgaulė. Jėzus, Mahometas ir Buda tiesiog suviliojo žmones..."; „Tikėjimas yra grynas nuodas“ ir panašiai. Ne kartą jis sakė, kad netiki jokiais pranašais, nei Mesiju, o visi jie buvo savanaudiški žmonės. Rajneeshas įžvelgė pagrindinę tradicinių religinių doktrinų ir meditacinių metodų klaidą, nes jos ragina žmogų atsisakyti „pilnaraujo“ fiziologinio gyvenimo, mainais siūlant „dvasinį nušvitimą“.

Tikrai nušvitęs naujas žmogus, derinantis turtingą kūno gyvenimą ir meditaciją, materializmą ir dvasingumą, vakarietišką veiklą ir rytietišką neveiklumą, Rajneeshas vadinamas Zorba-Buddha (graikiškai Zorba yra energingas gyvenimo mylėtojas, romano tuo pačiu vardu graikų rašytojas Nikas Kazanzakis.. Zorba-Budoje jis pamatė „ateities žmogų, visiškai atkirstą nuo praeities“.

Pagrindinis Rajneesh „vienintelės religijos“ postulatas gali būti išreikštas perfrazuojant gerai žinomą patristinį posakį: „Mylėk Dievą ir daryk, ką nori“. Kalbant apie Rajneesho mokymą, paaiškės: „Mylėk save ir daryk, ką nori“. Anot Rajneesho, nėra kito dievo, išskyrus žmogų, ir tai yra hedonistinis dievas: „Kiekvienas potencialiai gali tapti Dievu... Dievas yra sąmonės būsena... tai būdas mėgautis gyvenimu čia ir dabar“; „Pirmiausia reikia suprasti, – mokė Rajneeshas, ​​– kad tu esi tobulas. Jei kas nors tau sako, kad tu turi tapti dar tobulesnis, tai šis žmogus yra tavo priešas, saugokis jo. „Tu gali būti Kristus, tai kodėl turėtum tapti krikščioniu?

Jei sekate Buda, turėsite bėdų – milijonai jau patyrė bėdų. Jei sekate Kristumi, ir jūs pateksite į bėdą. Pažiūrėkite į bet kokius pasekėjus – jie neišvengiamai patenka į bėdą, nes gyvenimas keičiasi kiekvieną minutę, ir jie laikosi mirusių principų. Prisiminkite vienintelę auksinę taisyklę: "Auksinių taisyklių nėra!"

Norint pasiekti dvasinį ir kūnišką gyvenimą „čia ir dabar“, reikia „būti spontaniškam“, nes „gyvenimas yra spontaniškas“. Rajneeshas įžvelgė pagrindinę kliūtį, trukdančią žmogui būti dievu ir mėgautis kiekviena gyvenimo akimirka, protą padalijant į du prieštaraujančius principus: sąmoningą ir nesąmoningą. Žmogus save tapatina tik su savo sąmoningu protu, ir tai jam neleidžia pasiekti vidinio vientisumo. Tik tada, kai potencialui, nesąmoningumui leidžiama sužydėti, galima pajusti „būties palaimą“. Aistros ir nesąmoningi impulsai turi būti ne slopinami ar įveikiami, o intensyviai ir iki galo išgyvenami. Anot Rajneesho, sekti savo aistras ir geismus yra kelias į dieviškąją laisvę.

Pasinėrimas į pasąmonę, reflektuojančio proto išjungimas ir visų moralinių apribojimų panaikinimas kai kuriuos Rajneesho mokinius, ypač jei jie buvo neurotikai, psichopatai, narkomanai ar alkoholikai, privedė prie rimtų psichinių ligų. Tačiau pats Rajneeshas tikėjo, kad tikroji beprotybė yra sąmonės padalijimas į dvi nelygias ir abipusiai priešiškas puses – sąmonę ir nesąmonę:

Jūs esate išprotėjęs ir reikia ką nors padaryti. Senos tradicijos sako: – Tramdyk savo beprotybę. Neleisk, kad tai išlįstų, kitaip tavo veiksmai taps beprotiški“, bet aš sakau: „Tegul tavo beprotybė išeina. Žinokite apie tai. Tai vienintelis kelias į sveikatą." Paleisk! Viduje jis taps nuodingas. Išmeskite, visiškai ištuštinkite savo sistemą. Tačiau į šį katarsį reikia žiūrėti sistemingai, metodiškai, nes tai reiškia išprotėti nuo metodo. sąmoningai išprotėti.

Šizofrenija praeina giliai suvokus. Nekovok su savimi. Visada atminkite, kad nugalėtojas klysta. Kilus konfliktui, vadovaukitės gamta.

Pobūdis, kuriuo Rajneeshas siūlo vadovautis, nukrito: „Jei kilo konfliktas tarp meilės ir celibato, sekite meile ir visiškai jai pasiduokite“; „...jei atsitiks taip, kad rinkiesi pyktį, atsiduok jam visiškai“ ir panašiai.

Tradiciniai mokymai negali išgydyti žmogaus nuo konflikto mintyse, nes jie patys yra šio susiskaldymo kaltininkai. „Religijos sukėlė šizofreniją“, susiedamos pasąmonę su savo įstatymu ir įsakymais. Tačiau įstatymo trūkumas Rajneeshas prieštarauja ne malonės kupinos transformacijos laisvei, apie kurią jis niekada nebuvo girdėjęs, bet neteisėtumo leistinumui:

Nusidėjėlių nėra. Net jei jūs šiame gyvenime pasiekėte patį dugną, esate dieviškas kaip ir anksčiau, negalite prarasti šio dieviškumo. Sakau tau: išgelbėjimo nereikia, jis yra savyje.

Rajneeshas mano, kad sergančiam žmonijos racionalizmui labai svarbu išlaisvinti pragarišką nesąmonę:

Revoliucija žmogaus sąmonėje nebėra prabanga, o absoliuti būtinybė, nes yra tik dvi galimybės: savižudybė arba kokybinis sąmonės šuolis iki tokio lygio, kurį Nietzsche pavadino Supermenu.

2. "Meditacija yra be proto būsena"

Rajneesho pamokslavimas Indijoje buvo menkas, kol jis 1968 m. apsigyveno Bombėjuje, kur netrukus susilaukė pirmųjų mokinių iš Vakarų. Daugiausia tai buvo amerikiečiai ir britai, dauguma išgyvenę įvairius naujus religinius judėjimus, „narko dvasingumo“ pamišimą, hipių judėjimą, okultines psichoterapines grupes ir kt. Šioje auditorijoje nelogiškas ir amoralus Rajneesho „nemokymas“ apie žmogus-dievizmas rado šiltą atsakymą. Rajneesh vietoj Dcharya savo vardo prideda epitetą Bhagwan Shri – „Dievas yra Viešpats“. Nuo aštuntojo dešimtmečio pradžios jis pradėjo reguliariai rengti vadinamąsias meditacijos stovyklas, daugiausia kalnuotose vietovėse.

Rajneeshas kryptingą ir utilitarišką sąmoningo proto veiklą supriešino su „šventimu“ arba „žaidimu“, tai yra veikla, kuria siekiama mėgautis pačia veikla, o ne galutiniu jos rezultatu. Tokią veiklą, jo nuomone, pelnytai galima vadinti meditacija.

Meditacija yra be proto būsena. Meditacija yra grynos sąmonės būsena, neturinti turinio... Meditaciją galima rasti tik atidėjus protą į šalį, tapus šaltu, abejingu, nesusitapatinusiu su protu, matant, kaip protas praeina, bet nesusitapatindamas su juo, negalvodamas, kad “ Aš esu jis“.

Rajneesho meditacija savo aprašymu panaši į klasikinės jogos dhjaną, tačiau norint pasiekti samadhi prireikė didelių asketiškų pastangų, o Rajneesho metodai buvo dar paprastesni ir veiksmingesni nei Šri Aurobindo „integrali joga“; jie visiškai atitiko jo publikos paviršutiniškumą ir atsipalaidavimą, siūlydami lengvą kelią į „nušvitimą“ kaip į kažkokį aštrų „dvasinį“ malonumą. Tuo pat metu Rajneeshas nenustojo spėlioti apie savo kaimenės baimes, kurias sukėlė Šaltasis karas ir kylanti aplinkos krizė, pristatydamas meditaciją kaip vienintelį būdą šioms problemoms išspręsti.

1970 m. balandį meditacijos stovykloje netoli Bombėjaus Rajneeshas pirmą kartą pademonstravo savo sugalvotą „dinamišką“ (arba „chaotišką“) meditaciją. Štai jos technologija:

1 etapas: 10 minučių gilus, greitas kvėpavimas per nosį. Leiskite savo kūnui būti kuo labiau atsipalaidavusiam... Jei kūnas nori judėti šio kvėpavimo metu, leiskite... 2 etapas: 10 minučių katarsio, visiškai palengvinant bet kokią energiją, kurią sukūrė kvėpavimas... Nieko neslopinkite . Jei nori verkti - verk, jei nori šokti - šokti. Juokitės, šaukkite, šaukkite, šokinėkite, trūkčiokite: ką tik norite daryti, darykite! 3 etapas: 10 minučių šaukimo „Hoo-hoo-hoo“. Pakelkite rankas virš galvos ir šokinėkite aukštyn ir žemyn, toliau šaukdami „Hoo-hoo-hoo“. Šokdami tvirtai nusileiskite ant kojų padų, kad garsas prasiskverbtų giliai į seksualinį centrą. Visiškai išnaudok save. 4 etapas: 10 minučių taško, sustingęs tokioje padėtyje, kurioje esate. Kvėpuojant energija buvo pažadinama, išgryninta katarsio ir pakelta sufijų mantra „Hu“. O dabar tegul tai veikia giliai jumyse. Energija reiškia judėjimą. Jei nebeišmetate į lauką, jis pradeda veikti viduje. 5 etapas: 10–15 minučių šokių, švęskite, padėkokite už patirtą gilią palaimą.

Gilus kvėpavimas būgno ritmu pirmoje „dinaminės meditacijos“ stadijoje sukelia plaučių hiperventiliaciją, ko pasekoje žmogus pasigirsta nuo deguonies pertekliaus. Tada jis „atsiskiria“ kaip įmanydamas, iki išsekimo. Išnaudojęs visus veiklos rezervus, žmogus, pasak Rajneesho, nebegali valdyti sąmoningo proto, ir jis išsijungia. „Išsijungimo“ būsenoje, kai galva tuščia, o kūnas visiškai atsipalaidavęs, pasąmonė ateina į save. Šis pigus psichofiziologinis transas Rajneeshas praėjo kaip nušvitimas.

Vienas iš Rajneesh vinaigretės komponentų yra okultinis tantrinis mokymas apie čakras. Tiesa, Rajneeshas savo vardu pridūrė, kad čakros apčiuopiamos tik tada, kai jos užterštos; jei čakros aiškios, tai jomis netrukdomai teka Kundalini energija.

Pagrindinė „Hu“ mantros užduotis – atverti stuburo pagrinde esančią muladharos čakrą ir paleisti kundalini, kuri kasdieniame gyvenime išleidžiama žmogaus seksualiniam gyvenimui. Tai natūralus jo naudojimas; tačiau nušvitimas reikalauja, kad jis judėtų priešinga kryptimi, aukštyn „energijos kanalu“, atverdamas visas kitas čakras. Rajneesh neslėpė, kad šis metodas yra labai pavojingas fiziniam kūnui ir kad daugelis žymių jogų, praktikavusių šį metodą, mirė nesulaukę senatvės nuo sunkių ir skausmingų ligų. Tačiau tuo pat metu jis manė, kad kundalini naudojimas yra veiksmingiausias būdas atverti čakras ir kad tolesnė guru pagalba gali sumažinti neigiamą jos poveikį. Jo nuomone, pagrindinė nauda, ​​kurią duoda kylantis Kundalini judėjimas, yra ta, kad jis leidžia „kosminei energijai“ nusileisti į žmogų ir cirkuliuoti visuose jo kūnuose, įskaitant fizinį. Paskutiniai du chaotiškos meditacijos etapai leidžia pajusti ir mėgautis šia cirkuliacija.

Be „dinaminės meditacijos“, Rajneeshas taip pat pristatė jo sukurtą „kundalini meditaciją“, kurios metu sektantai smarkiai kratėsi, norėdami „išsklaidyti kūno gnybtus“ ir šoko „pasireikšdami naujai atrastą tekantį gyvybingumą“. Kad meditacija būtų veiksmingiausia, Rajneesh rekomendavo tai daryti 21 dieną iš eilės, derinant su jogos kvėpavimo pratimais, visiškoje izoliacijoje ir tyloje arba užrištomis akimis.

3. Komuna Pune

Aštuntojo dešimtmečio pradžioje Rajneesh pradėjo visus inicijuoti į "sannyasins", kurie, tačiau, neturėjo palikti "pasaulio"; tik patys fanatiškiausi iš jų vėliau pradėjo kurtis Rajneesh ašramuose. Ir, žinoma, šie „sannyasinai“ nedavė jokių įžadų ir negyveno asketiško gyvenimo, priešingai, Rajneesh ragino juos atsisakyti visų „sąlygų“. Vienintelis dalykas, kurio iš jų buvo reikalaujama, buvo visiškai „atsiverti“ Rajneeshui ir pasiduoti jam visame kame. Sanjasinai gavo naujus sanskrito vardus „kaip atsidavimo meditacijai ir atitrūkimo nuo praeities simbolį“. Moterys gavo privalomą priešdėlį „Ma“ (motina), o vyrai – „Swami“. Jie turėjo nešioti ryškiai oranžinius chalatus ir ant kaklo medinį rožinį su Rajneesho portretu, taip pat nuolat nešioti riešutą su savo guru „kūno gabalėliu“ (dažniausiai – jo plaukų ar nagų apkarpomis).

1974 m. Rajneeshas persikėlė į Puną (Indija), kur Koregaono parke atidarė savo pirmąjį komunos ašramą. Ašramas vienu metu galėjo priimti iki 2 tūkst., o per metus per jį pravažiuodavo iki 50 tūkst. Per septynerius metus šimtai tūkstančių „dvasinių ieškotojų“ iš Vakarų aplankė centrą Punoje. Iki aštuntojo dešimtmečio pabaigos ašrame gyveno apie 10 tūkstančių Bhagavano garbintojų, o dar apie 6 tūkstančiai piligrimų, kurių ašramas nebeapgyvendino, apsigyveno Punoje. Kiekvieną dieną Rajneeshas sakydavo pamokslus laužyta anglų kalba, gausiai pagardintu įvairiausiomis istorijomis, pokštais, pajuoka ir šventvagyste. Šie pamokslai-paskaitos buvo įrašyti į magnetofoną ir išleisti atskirų knygų pavidalu (pats guru nieko nerašė, išskyrus dienoraščius), kurių skaičius šiuo metu viršija šešis su puse šimto. Be knygų, išverstų į daugiau nei 30 kalbų, Rajneesho pasekėjai platina jo kalbų garso ir vaizdo įrašus. Norėdamas organizuoti šių gaminių gamybą ir pardavimą, Rajneesh mylimas studentas ir asmeninė sekretorė, indų nuotykių ieškotoja, turinti Amerikos pasą, Ma Ananda Sheela (Shila Silverman), Naujajame Džersyje įkūrė bendrovę Rajneesh Foundation Limited, kurios apyvarta netrukus. siekė milijonus dolerių. Pasak vieno iš rajneeshistų, „organizacija jau seniai suprato pinigų galią“.

Iš Punos grįžę piligrimai, inicijuoti neosannyomis, pradėjo atidaryti pagalbinius ašramus ir tapti jų vadovais. Devintojo dešimtmečio pradžioje jau buvo įkurta 500 tokių centrų – kitose Indijos vietose, taip pat dar 22 šalyse, įskaitant JAV, Angliją, Prancūziją, Kanadą ir Japoniją.

Ašrame Pune buvo „terapijos grupės“, kuriose dirbo profesionalūs psichoterapeutai. Sannyasins-Rajneeshists paprastai gyveno tik grupėmis, paklusdami lyderiui. Proto kontrolė tokiose komunose buvo ypač efektyvi. Pavyzdžiui, kai Rajneesh užsiminė, kad moteris, apkrauta vaikų, negali pasiekti nušvitimo, daugelis moterų sanjasinų buvo chirurgiškai sterilizuotos čia pat, Laguna Beach kulto centre.

Natūralu, kad gerai suplanuotas kultas neapsieidavo be apokaliptikos. Rajneesh numatė neišvengiamą pasaulinės katastrofos artėjimą:

Ši krizė prasidės 1984 m. ir baigsis 1999 m. Šiuo metu žemėje viešpataus visokios destrukcijos – nuo ​​stichinių nelaimių iki savižudybių dėl mokslo pasiekimų. Kitaip tariant, nuo Nojaus laikų nematytus potvynius, žemės drebėjimus, ugnikalnių išsiveržimus ir viską, kas įmanoma, gamta mums duos... Bus karų, kurie pastatys žmoniją ant branduolinio karo slenksčio, bet Nojaus arka jos neišgelbės. Rajneeshizmas yra Nojaus sąmonės arka, ramybės kampelis taifūno centre... Tokijas, Niujorkas, San Franciskas, Los Andželas, Bombėjus – visi šie miestai pražus globalioje katastrofoje, kuri neapsiribos vietiniais. sunaikinimas. Tai bus pasaulinė ir neišvengiama. Nuo jo pasislėpti bus galima tik mano mokyme.

1984 m. pradžioje Rajneeshas išplėtė savo prognozę apie artėjančią katastrofą, pareikšdamas, kad išsipildys kai kurios Nostradamo pranašystės ir AIDS nužudys du trečdalius pasaulio gyventojų. Paklaustas, ar rajneeshists išgyvens artėjančią branduolinę katastrofą, Bhagavanas atsakė:

Beždžionės padarė persilaužimą ir tapo žmonėmis, bet ne visos. Kai kurios iš jų tebėra beždžionės iki šių dienų... Nesakysiu, kad rajneeshists išgyvens katastrofą, bet galiu visiškai užtikrintai pasakyti, kad tie, kurie išgyvens, bus rajneeshists, o likusieji bus beždžionės arba nusižudys. Galų gale, visa kita nesvarbu.

Rajneeshas skelbė ištvirkavimo ir iškrypimo laisvę, o šeimą ir vaikus vadino nereikalinga našta. Jis pasakė:

Nėra nieko blogo gryname paprastame sekse... Jokių įsipareigojimų, pareigų, pareigų čia nėra. Seksas turi būti pilnas žaidimo ir maldos.

Lavink savo seksualumą, neslopink savęs!.. Orgijoms neįkvepiu, bet ir nedraudžiau.

Punos komunos lankytojai grįžo su istorijomis apie tokias seksualines orgijas, taip pat apie iškrypimus, narkomaniją ir prekybą narkotikais bei ašramiečių savižudybes. Atsitiko, kad meditacijos seansai Rajneesh ašramuose baigdavosi muštynėmis ir dūriais. Daugelis prarado sveikatą po „Rajneesh terapijos“. Štai ištrauka iš prisiminimų apie apsilankymą ašrame Punoje apie 80 metus:

Žmogžudystės, prievartavimai, paslaptingi žmonių dingimai, grasinimai, padegimai, sprogdinimai, apleisti „ašramovičių“ vaikai, elgetaujantys Punas gatvėse, narkotikai – visa tai [čia] yra dalykų tvarka... Krikščionys, dirbantys Punas psichiatrijoje ligoninė patvirtins viską, kas buvo pasakyta, nepamirštant paminėti aukšto lygio psichikos sutrikimų, [ypač] dėl to, kad ašramas perėmė politinę valdžią į savo rankas ir nėra kam juo skųstis.

Su Rajneeshu susiję skandalai ir visuomenę šokiruojantys jo pareiškimai patraukė Vakarų žurnalistus. Be to, nuskustas, barzdotas, „sufių“ kepuraitę ir laisvus „dvasinius“ drabužius dėvėjęs Rajneeshas buvo fotogeniškas. Pirmą kartą jis pasirodė Amerikos spaudoje 1978 m. pradžioje, kai žurnalas „Time“ paskelbė apie jį straipsnį, pavadintą „Dievas iš Rytų“. Žurnalas pranešė, kad šis gabus guru iškilo į pirmą vietą tarp ankstyvųjų įvairių Naujojo amžiaus „žmogaus potencialo“ judėjimų apaštalų. Ateityje Rajneesh išliko Vakarų spaudos dėmesio centre ir devintojo dešimtmečio pirmoje pusėje tapo madingiausiu guru Vakaruose, užtemdančiu Mahariši.

4. „Aš esu turtingųjų guru“

1980 m. ir 1981 m. pradžioje induistų tradicionalistai du kartus nesėkmingai bandė nužudyti Rajneeshą. Tada, 1981 m., buvo pradėtas tyrimas, kuris parodė, kad „Rajneesh Foundation Limited“ iki kaklo slepia mokesčių slėpimą, aukų pasisavinimą labdaros tikslais, vagystes ir baudžiamąsias bylas prieš sektos narius. Tais pačiais metais Indira Gandhi vyriausybė atėmė iš Rajneesh ašramo religinės organizacijos statusą ir jis turėjo mokėti didžiulius mokesčius. Rajneesh, nelaukdamas tyrimo pabaigos, nuo 1981 metų gegužės 1 dienos nustojo skaityti paskaitas ir apskritai kalbėti viešai. Nuo to laiko Rajneesho „dešinioji ranka“ Shila Silverman tapo Rajneesho tarpininke bendraujant su pasauliu. 1981 m. vasaros pradžioje pardavęs ašramo turtą, išsiėmęs pinigus iš savo indėnų sąskaitų ir pasiėmęs su savimi 17 labiausiai atsidavusių savo studentų, Rajneeshas išvyko į Jungtines Valstijas su turistine viza neva gydytis, o kai kurie Rajneesh šaltiniai nurodo. kad jį ruošiasi gydyti nuo stuburo ligos, o kitų – nuo ​​diabeto ir astmos.

Už amerikiečių Rajneesh studentų ir daugiausia antrojo amerikiečio vyro Anandos Sheela pinigus dykumoje Centrinio Oregono dalyje, Vasko apygardos teritorijoje, buvo nupirkta didžiulė Big Magdi Ranch. Čia, sausose, nederlingose ​​žemėse, iš pradžių įsikūrė žemdirbių rajneeshists komuna, o vėliau iškilo penkių tūkstančių miestas Rajneeshpuram, kuriame buvo aerodromas, patogus viešbutis su kazino, parduotuvių gatvėmis, restoranais, parkais, sodais, šiltnamiais. , keliai ir reguliarūs autobusai. Visa tai sukūrė apie 2000 Rajneesh šalininkų. Jie dirbo nemokamai, septynias dienas per savaitę, po kaitinančia saule po 12 valandų per dieną, miegojo kareivinėse ir visą laiką klausėsi per garsiakalbius Rajneesho pamokslų, kuriuose įkvėpė, kad alinantis darbas – tai šventė, meditacija, taip sakant, dvasios šventė.

Retkarčiais į Rajneeshpuramą atvykdavo dešimtys tūkstančių kitų rajneeshistų (pavyzdžiui, vasarą susirinkdavo iki 20 tūkst. žmonių). Jie sugebėjo guru atiduoti nemažas pinigų sumas, nes dauguma jų priklausė pasiturinčiai vidurinei klasei. Visame pasaulyje buvo atidaryta daugiau nei 300 Rajneesh meditacijos centrų, kurie taip pat atnešė nemažų pajamų; tarkim, Didžiosios Britanijos centruose pagrindinis metinis „Rajneesh terapijos“ kursas kainavo 3500 svarų. Be to, centruose taip pat buvo siūloma nemažai mokamų Naujojo amžiaus kursų: bioenergetikos, kūno kontrolės, dehipnoterapijos, intuityviojo masažo, neotantrinės jogos, atgimimo ir daugelio kitų. Kursus baigusius jie bandė siųsti į Rajneeshpuramą. Už tokią kelionę reikėjo pakloti dar kelis tūkstančius dolerių. . Rajneeshas tikėjo, kad „dvasingumas yra prabanga ir turtingųjų privilegija“. Apie save jis sakė: "Aš esu turtingųjų guru. Yra pakankamai religijų, kurios susiduria su vargšais, bet palieka man elgtis su turtingaisiais."

Jis gana sėkmingai su jais susitvarkė už savo kišenę. Iki 1982 m. pabaigos jis buvo vertas 200 milijonų dolerių be mokesčių. Jam priklausė 4 lėktuvai, kovinis sraigtasparnis ir 91 „Rolls Roys“. Tiesą sakant, jis tikėjosi turėti 365 šiuos brangiausius automobilius pasaulyje – po naują automobilį kiekvienai metų dienai. „Rolls-Royce“ automobiliu Rajneeshas kasdien apžiūrėjo pulką. Pats Guru lėtai ir iškilmingai, lydimas automatų, vairavo automobilį palei gyvą oranžinę savo adeptų sieną, kuri stovėjo vadinamojo „nirvanos kelio“ pakraščiuose ir mėtė rožių žiedlapius po ratais. automobilis. Jiems tai buvo reta galimybė pamatyti savo stabą.

Didėjant Rajneeshpuram, visose didžiosiose Vakarų šalyse pradėjo atsirasti „šventieji miestai“, kuriuos pagal jo pavyzdį statė rajneeshists – komunos, bandančios gyventi autonomiškai ir turėjusios tapti alternatyva „nelaisvai visuomenei“. Kalbant apie laisvę, Rajneesh sekta pamažu virto „totalitarine organizacija su griežta kontrolės sistema“. Tokiais žodžiais Rajneeshpuram komuną apibūdino net tokia prosektiška naujų religinių judėjimų tyrinėtoja kaip profesorė Eileen Barker.

Oregone Rajneeshists užėmė netoliese esantį Entelope provincijos miestelį, laimėjo daugumą vietų miesto taryboje ir pervadino jį Rajneesh. Dauguma pradinių Enteloope gyventojų, daugiausia vyresnio amžiaus, buvo nuolat stebimi sanjasinų policijos, buvo apmokestinti sektos naudai ir buvo priversti mąstyti apie miesto tarybos įsteigtą nudistų paplūdimį vietiniame parke. Jie nusprendė pasiduoti ir palikti miestą. Miestas augo, kai Rajneesh pasekėjai nusipirko esamus namus ir statė naujus.

Tuo tarpu artėjo apygardos įstatymų leidžiamosios asamblėjos rinkimų terminas ir rajneesistai nusprendė pasiekti daugumą ir joje. Pagal vietos įstatymus, norint gauti teisę balsuoti vietos rinkimuose, pakako gyventi valstijoje 22 dienas. Todėl buvo nuspręsta padidinti rinkėjų, kurie balsuotų už Rajneesh kandidatus, skaičių. 1984 metų rudenį buvo atlikta operacija „Pasidalink būstą su kaimynu“: iš Niujorko, San Francisko ir kitų didžiųjų JAV miestų sektantai į namus atvežė apie tris su puse tūkstančio alkoholikų, valkatų ir narkomanų. ašramas. To išsigandę vietos įstatymų leidėjai paskubomis priėmė įstatymą, padidinantį gyvenimo trukmę, reikalingą dalyvauti rinkimuose. Vadinasi, Rajneeshpurame kaupę valkatos sektai neatnešė jokios naudos. Atvirkščiai, pusiau nusikaltėliai benamiai elgėsi įžūliai ir iššaukiančiai, nenorėjo dirbti guru ir, be viso kito, pablogino ir taip niekuo neišsiskiriančius komunalininkų ir vietos gyventojų santykius. Rajneeshpurame Sheela subūrė šimto kovotojų ginkluotą būrį, tačiau net jam nepavyko išblaškyti įkyrių „kaimynų“, o netrukus jų lavonai buvo pradėti rasti „šventojo miesto“ apylinkėse, tik ne pačiame Rajneeshpurame. Policija nustatė, kad juos visus nužudė nežinomi nuodai, ir suprantama, kad įtarė Rajneeshą ir kompaniją.

Tuo pat metu sektos politinės ambicijos toliau augo. Kadangi triukas su benamiais nepasiteisino, dabar, siekdami laimėti rinkimus, rajneesistai nusprendė užtikrinti, kad balsavime negalėtų dalyvauti tie, kurie nepalaiko jų kandidatų. Ir toliau būdama tyliojo guru „liežuviu“, Sheela Silverman sugalvojo, ką daryti: jai paskirtos priemonės salmonelės bakterijomis išpurškė daugumos apskrities restoranų salotų barus, todėl daugelis jų lankytojų susirgo. Tiesa, tai nepadėjo rajneesistams pasiekti norimos valdžios apskrityje.

1984 m. spalį Rajneeshas staiga prabilo. Jis vėl apkaltino kunigus ir politikus žmonių sielų gadinimu, vėl tvirtino, kad radžnizmas yra „vienintelė gynyba nuo branduolinių ginklų“, ir vėl pamokslavo apie „senojo pasaulio“ išsižadėjimą, parodydamas „dvasinio revoliucijos“ pavyzdį: „Aš keliu savo ranka prieš visa žmonijos praeitį“.

Jo kalbose buvo vis daugiau antikrikščioniškų išpuolių:

Mesijai, kaip taisyklė, yra bepročiai. Jis [Jėzus] buvo visiškai tikras, kad nukryžiavimas parodys, kad jis teisus, todėl jo veiksmuose matau tik užmaskuotą bandymą nusižudyti. Jei kas ir buvo kaltas dėl jo nukryžiavimo, tai tik jis pats. Jis pats to prašė. Ir joks šaltinis – žydiškas ar istorinis – nepatvirtina, kad jis buvo prikeltas. Tik Naujasis Testamentas. Grožinė literatūra. Prisikėlimo nebuvo.

Pats Rajneeshas norėjo būti jo garbintojais, o ne Kristumi: „Leisk man būti tavo mirtimi ir prisikėlimu“. . Ir jie giedojo jam su garbinimu: „Aš dedu savo širdį į tavo rankas“.

Dvasia, kuri per gyvatę kalbėjo Ievai rojuje, dabar prabilo per Rajneesh burną:

Velnias suviliojo Ievą argumentu, kad Dievas nori, kad ji liktų nežinoma. .. Jis pavydi. Ir tai atrodo tiesa, nes žydų Dievas yra labai pavydus. Jis nenori, kad žmonės taptų jam lygūs. Jis nėra mylintis tėvas... Žinojimas nėra nuodėmė... Patariu valgyti nuo pažinimo medžio...“ .

Iki 1984 metų Rajneesh sekėjų skaičius viršijo 350 tūkstančių, o vidutinis jų amžius buvo 34 metai. Nepaisant nesėkmės Wasco rinkimuose, rajneesistai tais pačiais 1984 m., susiję su Oregono įstatymų leidžiamosios valdžios rinkimais, davė pagrindo nuogąstauti, kad sekta siekia politinės valdžios jau valstijos lygmeniu. Sheela įpylė žibalo į ugnį ir pareiškė, kad prireikus Rajneesh gyventojai visą Oregono miestą pavers Rajneeshpuram. Aplinkiniai ūkininkai, amoralaus rajneeshistų elgesio paskatinti iki tokio lygio, kad buvo pasirengę priversti juos iškviesti į tvarką, Sheela pagrasino nužudyti penkiolika žmonių už kiekvieną Rajneesh pasekėją. . Veikiama visuomenės nuomonės, policija, o vėliau ir FTB, galiausiai iškėlė baudžiamąją bylą prieš Rajneesh sektą. Maždaug keturios dešimtys FTB tyrėjų tyrė tiesiogiai Rajneeshpurame. Jie atrado ginklų talpyklas, laboratorijas, skirtas gaminti narkotikus, kurie reguliariai buvo dedami į sektantų maistą, kruopščiai užmaskuotą požeminę perėją, kad guru pabėgtų nelaimės atveju.

1985 metų rugsėjo 14 dieną Sheela Silverman su savo asmens sargybiniais ir kitu vyru bei dar keliais komunos valdybos nariais pabėgo į Vakarų Europą. Rajneeshas apkaltino Sheela bandymu nunuodyti savo asmeninį gydytoją, pasikėsinimu į paties guru gyvybę, nužudžius valkatas, kurių kūnus policija rado Rajneeshpuramo apylinkėse, ir norėjo ašramą paversti fašistine organizacija. Tuo tarpu Sheela iš ašramo Šveicarijos banko sąskaitos išėmė 55 milijonus dolerių ir bandė pabėgti, tačiau Interpolas buvo sulaikytas Štutgarte. Ji savo ruožtu pareiškė, kad "Bhagwanas yra išlepintas vaikas, negalintis kvėpuoti be kas mėnesį gaunamų 250 tūkstančių dolerių kišenpinigių. Jis yra genijus, kuris naudojasi žmonių patiklumu, narkomanas, negalintis gyventi be Valiumo. Jo gyvenimo istorija yra pilna. afera. Ir aš buvau šios aferos bendrininkas. Jis ir aš, mes sukūrėme puikią aferistų porą“.

Rajneeshui taip pat pavyko pabėgti, tačiau 1985 metų spalio 29 dieną jis buvo suimtas oro uoste Šarlotėje, Šiaurės Karolinoje, kur nusileido paties Bhagwano lėktuvas pasipildyti degalų. Rajneeshas ir aštuoni jo bendražygiai tariamai skrido ilsėtis į Bermudus.

Rajneesh teismas, vykęs Portlande, Oregone, baigėsi 1985 m. lapkričio 14 d. Dėl Rajneesh veiklos ir taip didžiulius nuostolius patiriančios valstybės valdžia baiminosi, kad tiesiog nepavyks ištraukti itin brangaus, mėnesius trukusio ieškinio. Be to, pasak valstijos generalinio prokuroro Charleso Turnerio, jie nenorėjo iš Rajneesho padaryti kankinio. Po sunkių derybų su Rajneesho advokatais buvo pasiektas kompromisas – Bhagwanas pripažino kaltu tik dėl 2 iš 34 jam pateiktų kaltinimų. Taigi jis gavo simbolinę bausmę už imigracijos įstatymų ir susijusių baudžiamųjų nuostatų pažeidimą: dešimties metų lygtinis laisvės atėmimas ir 400 000 USD bauda. Be to, Rajneeshui buvo įsakyta per penkias dienas visam laikui išvykti iš JAV. Shila buvo pripažinta kalta dėl neteisėto klausymosi priemonių naudojimo, padegimo, mušimo ir bauginimo, pasikėsinimo nužudyti ir 750 žmonių užkrėtimo batulizmu, už ką jai skirta kalėti ir didele bauda. Kalėjime praleidusi vos 29 mėnesius, 1988-ųjų pabaigoje ji išvyko į Šveicariją ir vėl ištekėjo už šveicarės Urso Birnstielio, kuris 1992 metais mirė nuo AIDS. Sheela susitaikė su Rajneesh, bet ji niekada nebuvo jo pasekėja ir bendrininkė. Dabar 52 metų Shila Birnstil netoli Bazelio turi du neįgaliųjų ir pagyvenusių žmonių namus. Jos įstaigų kontingentas yra psichikos sutrikimų turintys žmonės, daugiausia sergantys Alzheimerio sindromu, tai yra, atminties sutrikimu. Jungtinėse Amerikos Valstijose Schiela vėl apkaltinta senose bylose, šį kartą dėl sąmokslo nužudyti Oregono generalinį prokurorą Charlesą Turnerį, tačiau jos, kaip Šveicarijos pilietės, statusas apsaugo ją nuo ekstradicijos. Iš 469 000 USD Sheela skolingos Oregono valstijai ir Vasko apygardai anonimas neseniai sumokėjo 200 000 USD (galime manyti, kad tai buvo vienas iš jos ne visai tinkamų pacientų).

Rajneeshas panaikino Oregono ašramą, sudegino penkis tūkstančius savo brošiūrų kopijų ir viešai pareiškė, kad jis nėra dievas. Po to, kai buvo deportuotas iš JAV, Rajneeshas bandė pasilikti bet kurioje šalyje, kurioje turėjo pasekėjų, tačiau 21 šalis arba neleido jam atvykti, arba išsiuntė jį be jokio specialaus paaiškinimo (pavyzdžiui, Graikija). Nuo to laiko Rajneeshist judėjimas pradėjo vis labiau prarasti savo masinį charakterį. Perpildytos komunos byra, mažėja kulto įtakos pasekėjams laipsnis.

Dauguma tų, kurie sprendžia naujų religinių judėjimų problemas, kalba apie represinių priemonių prieš ekstremistines totalitarines sektas neleistinumą, tai pateisina tuo, kad uždrausta sekta pateks į pogrindį ir taps dar pavojingesnė. Tačiau gerai atlikta policijos operacija, kuria siekiama likviduoti bendruomenę Rajneeshpurame, rodo ką kita. Pasirodo, mainais už asmeninio saugumo garantijas savo asmenį labiausiai vertinantis kulto lyderis yra pasirengęs išardyti sektą. Tačiau likus vos keliems mėnesiams iki aprašytų įvykių, net kompetentingas kulto tyrinėtojas, krikščionių apologetas, keturis daktaro laipsnius turintis Walteris Martinas, kuris, be to, buvo labai neigiamas Rajneesh sektos atžvilgiu, rašė: „Rajneesh ir jo pasekėjai teikia didelę reikšmę. eksperimentui su Rajneeshpuram, kuris būtų tragiškas, jei vyriausybė įsikištų ir sunaikintų jų svajonę.

5. „Reikia mažinti gyventojų skaičių“

1986 m. liepą Rajneeshas pagaliau galėjo grįžti į Indiją (1985 m. gruodį jis taip pat buvo išvarytas iš ten). Jis apsigyveno Bombėjuje, kur aplink jį pradėjo būriuotis keli likę mokiniai. Paskutinėmis 1986 m. dienomis Rajneeshas pasakė dvi kalbas, vėliau paskelbtas bendra antrašte „Naujo žmogaus teisės“. Šiose pagrindinėse kalbose Rajneeshas išlieja savo apmaudą dėl to, kad buvo išspirtas iš visų Vakarų šalių, išreikšdamas tiek bendrą pasipiktinimą visais kunigais, turtingus žmones ir baltuosius politikus, tiek stebėtinai smulkmeniškus teiginius. Visų pirma, jis paveldėjo Žmogaus teisių deklaraciją. Senoji Deklaracija turėtų būti pakeista Naujojo žmogaus teisių deklaracija, kurios „vienintelė pagrindinė teisė“ yra „tapti dievu“.

Išsamiai atskleisdamas dešimt savo deklaracijos punktų, Rajneeshas piešia pasaulio, kuriame gyvens jo „nauji žmonės“, paveikslą. Teisė į gyvybę šiame pasaulyje reikš teisę į gerą gyvenimą, kuriame nebus kančių, o tik džiaugsmai ir malonumai. Akivaizdu, kad didėjant žmonių skaičiui, neužteks išteklių visiems gerai gyventi. Todėl Rajneeshas sako, kad „gyventojų skaičius turi būti sumažintas, jei žmogus nori gyventi oriai, džiaugsmingai ir nevilkinti apgailėtino egzistavimo“. Norėdami tai padaryti, Rajneeshas siūlo bet kokiomis priemonėmis riboti gimstamumą, tam naudojant ne tik kontraceptikus ir abortus, bet ir naikinant vaikus, turinčius apsigimimų. Be to, būtina visais būdais diegti ir skatinti eutanaziją bei pripažinti homoseksualų teises.

Ateities pasaulyje "neturėtų būti nei tautų, nei valstybių sienų. Neturi būti religijų". Rajneeshas tikisi, kad religijos "ištirps pačios. Geriausia iš įvairių religijų bus išsaugota Rajneesho "vienintelėje religijoje". Absoliučios laisvės pasaulyje, pagrindinė vergijos priežastis, kuri, pasak Rajneesho, yra krikščioniškoji antropologija, pagrįsta tikėjimu, turi būti pašalinta. kad Dievas sukūrė žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą. Santuoka „naujųjų žmonių“ visuomenėje turi išnykti, nes tai yra „meilės netikras“. geriau, jei partneriai priklauso skirtingoms tautoms, o dar geriau - skirtingoms rasėms. Vaikus turėtų atplėšti nuo tėvų ir auklėti bendruomenės. Ir net neauklėti, nes Rajneesh bet kokį išsilavinimą, ypač religinį, laiko pažeidimu. vaikų laisvė.

Viename pasaulyje, žinoma, bus viena pasaulio vyriausybė. Kokia bus jo vyriausybės forma? Rajneesh nekenčia monarchijos. Demokratija taip pat nėra gerai, nes tai yra priedanga galingųjų manipuliacijoms. Be to, „neišmanančios masės“ balsuodami vadovaujasi atsitiktiniais kriterijais: vienas iš kandidatų atrodo geriau, kažkas geriau kalba. Naujajame pasaulyje rinkimus vykdys profesionalios korporacijos: pavyzdžiui, „švietimo ministrą turėtų rinkti tik pedagogai“. Balsavimo teisę turės tik įgiję aukštąjį išsilavinimą. Pasaulio vyriausybė veiks, bet neturės galios.

Kai žmogus Rajneesh metodų pagalba pašalins susiskaldymą savyje, išnyks ir susiskaldymai pasaulyje. Naujasis pasaulis skirsis nuo dabartinio, kaip rojus nuo pragaro.

Dabar net nereikia apibūdinti, kas yra pragaras. Užtenka apsidairyti: štai... Bet mes galime viską pakeisti. Šią žemę galima paversti rojumi. Ir tada nebereikės rojaus danguje, kur jis bus tuščias. Jei prisiminsime Rajneeshpuram, paaiškės, kas bus daroma su tais, kurie nenori gyventi šiame radikalaus hedonistinio bedieviško humanizmo rojuje.

6. Ošo mirė, matyt, nuo AIDS

1987 m. sausį Rajneesh vėl persikėlė į Puną. Čia jis sugalvoja sau naują prasmingą pavadinimą – „Ošo“, tai yra „vandenynas“, kuris, matyt, turėtų būti siejamas su platybe, gyliu, atsitiktinumu, bedugne.

Savo pasekėjams Ošo panaikina privalomą oranžinės spalvos chalatų ir sandalmedžio rožančių su savo portretu dėvėjimą. Tiesa, meditacijos metu ir dalyvaujant Ošo sanjasinams buvo liepta vilkėti baltus drabužius. Be to, meditacijos stovyklose, kurios kiekvieną mėnesį vyksta tris dienas, privaloma dėvėti kaštoninius chalatus.

Atnaujinamos ir plečiamos psichoterapinės programos, kuriamos naujos meditacinės technikos. Vieną iš jų, „Mistinę rožę“, Ošo kukliai laikė „didžiausiu proveržiu meditacijoje praėjus 2500 metų po Gautamos Budos meditacijos“. Ši meditacija trunka 21 dieną; vieną savaitę dalyviai juokiasi 3 valandas per dieną, antrą savaitę verkia 3 valandas per dieną, trečią savaitę 3 valandas per dieną „tyliai stebi“ ir „liudija“, kaip jaučiasi geriau.

Sekdamas savo ilgamečio konkurento neoguru rinkoje – Maharishi, kurį Rajneeshas anksčiau visais įmanomais būdais kritikavo, pavyzdžiu, Osho dabar bando įrodyti savo meditacijos terapijos naudą per „mokslinius tyrimus“.

Įvairios Ošo tarptautinės komunos terapinės grupės buvo sujungtos į „Ošo daugialypiškumą“, kurį 90-ųjų pirmoje pusėje sudarė šios nediplominės „kolegijos“: Centravimo mokykla, Kūrybinių menų mokykla, Tarptautinė sveikatos akademija, Akademija Meditacija. Transformacijos centras, Tibeto pulsacijų institutas ir kiti yra gana tipiškas Naujojo amžiaus rinkinys.

Devintojo dešimtmečio pabaigoje Ošo sveikata labai pablogėjo. Paskutiniais mėnesiais prieš mirtį, jei sveikata leido, Ošo išėjo pas savo mokinius „muzikos ir tylos meditacijai“, o tada jie žiūrėjo ankstesnių jo pokalbių vaizdo įrašus. Ošo mirė 1990 m., matyt, nuo AIDS. Mirdamas iš visavertės organizacijos neišėjo, manydamas, kad to nereikia, įpėdinio nepaskyrė. Be to, jis aiškiai pasakė, kad jei kas nors paskelbtų save jo įpėdiniu, jo reikėtų vengti. Dėl to po guru mirties judėjimo viduje susiformavo kelios nepriklausomos srovės. Tarp jų – Paulo Lowe’o „Tarptautinė meditacijos akademija“, „Humauniversitetas“, kuriam vadovauja olandas sannyasin Verish ir kt.

Dabar pasaulyje yra apie 200 Ošo meditacijos centrų. Kulto centras vis dar yra Puna. 21 sanjasinų grupė, vadovaujama Amrito, buvusio asmeninio Ošo gydytojo, po pastarojo mirties sudarė ašramo vadovybę. Komuną Pune jie pavertė komercine įmone – egzotišku „ezoteriniu“ poilsio parku, skirtu turtingiems 35–40 metų Vakarų turistams.

Buvusios Sovietų Sąjungos teritorijoje yra Ošo centrai Sankt Peterburge, Voroneže (veikė 1996 m. pavadinimu „Tantra Joga“), Odesoje, Krasnodare, Minske, Tbilisyje, Rygoje ir Maskvoje, kur, be to, Osho Rajneesh centras, taip pat yra centras „Rytų namai“, sukurtas jauno ruso Igorio. Dešimtojo dešimtmečio pradžioje jis išklausė kursus Punoje ir grįžo kaip sanjasinas Swamis Anand Toshan. Be meditacijos treniruočių, siuntimo „mokytis“ į Puną ir kitų programų, „Eastern House“ sekmadienį rengia „Osho-Disco“, kur „viskas leidžiama“.

OshoTime International yra kas du mėnesius leidžiamas žurnalas, platinamas visame pasaulyje ir leidžiamas devyniomis kalbomis. Internete gausiai atstovaujamos Ošo gerbėjų svetainės iš įvairių šalių. Tačiau Rajneesho populiarumas nėra proporcingas su jo vardu susijusių organizacijų buvimui – Rajneesho ideologijos elementai yra neatsiejama New Age judėjimo dalis. Ošo knygos parduodamos visose „New Age“ parduotuvėse ir gausiai pristatomos žlugus okultinei literatūrai.

179. Joachimas Kedenas ir kiti.Sektos, dvasios, stebuklų gydytojai. Vokietija, 1999. -p. 28.

180. Amritas Svamis Prem. dekretas. op. -14 p.

Nuotrauka – Ošo (Bhagawan Shri Rajneesh); vienos iš Ošo knygų viršelis; dinaminė meditacija; Rusija – Pilvo šokių pamokos su Erasmia – apsišvietusiu šokėju Ošo – www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru

Sakoma, kiek žmogus turi vardų, tiek gyvenimų. Pagal induizmo tradicijas, pakeisdamas vardą žmogus gali pažymėti bet kurį reikšmingą savo gyvenimo etapą. Šiandien kalbėsime apie žmogų, geriausiai žinomą kaip Ošo. Tačiau šį vardą jis pasivadino tik paskutiniais savo žemiškosios gyvavimo metais.

Daug vardų ir du mistiški gyvenimai

Vienas kontroversiškiausių mūsų laikų guru skirtingais savo gyvenimo metais vadinosi tokiais vardais:

• Chandra Mohan Jain yra oficialus vardas, suteiktas gimus;
• Raja – šį vardą berniukui davė senelis;
• Rajneesh Chandra Mohan – taip Ošo vadinosi nuo tada, kai jis įstojo į mokyklą, iki jam sukako 21 metai;
• Acharya Rajneesh – taip studentai vadino Osho, kai jis buvo Džabalpuro universiteto filosofijos profesorius;
• Bhagwan Shri Rajneesh – taip Osho save vadino nuo 21 metų iki paskutinių savo gyvenimo metų;
• Ošo yra vardas, kurį Mokytojas pagimdė tik likus metams iki savo mirties.

Ošo biografija nuosekliai atskleidžia kelią žmogaus, kuris per sąmoningumą atėjo į nušvitimą. Ošo gimė Centrinėje Indijoje ir visą ankstyvą vaikystę praleido pas senelius, kurie jį dievino ir lepino. Tėvai berniuką pasiėmė pas save tik po jų mirties.

Būtent jo senelis pradėjo jį vadinti Raja, o tai reiškė „karalius“, ir visaip jį išlepino. Berniukas tiesiogine prasme buvo apimtas meilės. Rajos močiutė taip pat buvo labai įdomus žmogus, Ošo dažnai naudodavo jos citatas ir posakius per savo paskaitas studentams. Pavyzdžiui, ši nuostabi moteris Ošo nieko nedraudė, savo kalbų metu dažnai cituodavo tokias jos citatas: „Rūkyti yra gerai“, „Lošimas ir kūniška meilė – tai būdas pažinti savo galimybių ribas“ ir kt.

Kaip bebūtų keista, toks auklėjimas davė vaisių: daug ką gyvenime išbandęs Ošo liko laisvas nuo bet kokių priklausomybių, nors apie meilę visada kalbėjo su susidomėjimu.

Berniukas nuo vaikystės skyrėsi nuo savo bendraamžių. Taigi, pasak jo prisiminimų, pirmąją meditacijos patirtį jis gavo būdamas trejų metų, dažnai atsiskyręs miške. Prieš pradėdamas mokyklą Ošo buvo intravertas vaikas, labai domėjęsis įvairiais dvasinio tobulėjimo būdais. Raja visada mėgo skaityti knygas, o vienatvė jo niekada nejaudino. Vėliau Ošo niekada neieškojo sau mokytojų, bet per savo dvasines paieškas svarstė nuolatinius savo kūno ir jo galimybių eksperimentus.

Net mokykloje mažasis Ošo dažnai glumindavo mokytojus savo pasisakymais ir veiksmais: nuolat kvestionavo žinomų žmonių aforizmus ir citatas apie meilę, ginčydavosi su mokytojais. Nepaisant to, kad Ošo buvo gyvo proto, vargu ar kas išdrįstų jį pavadinti stropiu mokiniu. Rajneesh visada pirmenybę teikė vienatvei ir savarankiškam mokymuisi per knygas ir citatas, o ne studijas. Jo abėcėlė – ne mokytojų žodžiai, o jo paties patirtis ir spėlionės apie tikimybes.

Nors mažasis Radža nuo vaikystės pasižymėjo ekscentriškumu ir nepaprastomis mintimis bei veiksmais, pagrindiniai jo mistiškos biografijos punktai siejami su Bhagwan Shri Rajneesh ir Ošo vardais. Būtent šie du Nušvitusio Mokytojo gyvenimai labiausiai domina jo pasekėjus.

Bhagwan Shri Rajneesh

Baigęs mokyklą, prieštaraudamas šeimos siekiams, Rajneesh vietoj kokios nors prestižinės profesijos susidomėjo filosofija. Ošo studijų metai buvo gana audringi: jis buvo žinomas kaip karštas ateistas, kuriam svetima bet kokia religija, taip pat puikus mėgėjas ginčytis. Šiuo gyvenimo laikotarpiu jam vertybė buvo tik žodžio laisvė.

Būdamas 21 metų, pasak Ošo, medituodamas parke per pilnatį jis staiga „mirė“, po to jį nušvitęs nušvitimas. Ošo pabudo jau kitoks žmogus, visiškai laisvas nuo jokių kompleksų ir prietarų. Tai buvo visiškai kitas žmogus: jei iki tos akimirkos Ošo užsiėmė savo paties dvasiniu tobulėjimu, tai po 53 m. kovo 21 d. pasaulyje pasirodė naujas Guru ir Mokytojas.

Ošo baigė Saugaro universitetą su aukso medaliu ir diplomu, dėl kurio net nenorėjo ateiti. Universiteto prorektorius ta proga pacitavo Ošo: „Man nereikia diplomo, anksčiau ar vėliau aš jį sudeginsiu“, „Ką daryti su diplomu? Nešioti su juo visą gyvenimą?

Po dvejų metų Ošo pradeda dėstyti filosofiją Džabalpuro universitete. Iš viso jis mokytoju dirbs 9 metus, visą šį laiką su paskaitomis keliaudamas po Indiją ir nedvejodamas išsakyti savo nuomonę net prieš šimtatūkstantinę auditoriją. Studentai dievino ekscentrišką profesorių dėl jo humoro, unikalių citatų ir palyginimų, taip pat ypatingo žvilgsnio į tradicinius dalykus, tokius kaip meilė, šeima, laisvė, santuoka, vienatvė, mirtis ir laimė. Šio gyvenimo laikotarpio nuotrauka leidžia įsivaizduoti Ošo kaip labai patrauklų vyrą su išvystytu ego, kurio akyse spindi aštrus protas. Klausyti nuostabaus mokytojo studentai net pabėgo iš kitų paskaitų.

Permainų vėjai negali palikti Rajneesh ramybėje. Po to, kai Ošo paliko sakyklą, jis visiškai atsidėjo savo asmeninės filosofijos sklaidai ir meditacijos meno tobulinimui. Dinaminė meditacija pagal Ošo – tai muzika, čakrų kvėpavimas, šokis ir spontaniški judesiai. Pirmą kartą jis buvo pristatytas Ošo 1970 m. balandžio mėn., o nuo to laiko kiekvieną dieną tai praktikuoja daugybė Ošo mokymų gerbėjų.

Energijos transformacija ir pusiausvyra per tokias meditacijas atsiranda dėl aktyvumo pabudimo ir ramaus stebėjimo po aktyvumo piko. Dinaminė meditacija apima jogos, Tibeto tradicijų ir sufizmo elementus. Tokią meditaciją galima ne tik išgyventi, bet ir tiesiog klausytis.

1974 m. Meistras atidaro savo pirmąjį ašramą. Čia jis veda meditacijas, ramiai bendrauja su savo sekėjais ir, žinoma, kuria knygas. Šio Ošo gyvenimo laikotarpio knygas ir pokalbius galima vadinti universaliais: jose jis nagrinėja beveik visų egzistuojančių religijų klausimus bei pagrindines žmonijos sampratas ir paslaptis. Tačiau vis dėlto tokios sąvokos kaip laisvė, meilė ir vienatvė persmelkia visas Ošo parašytas knygas.

Tūkstančiai Ošo mokymų gerbėjų čia surado tiesą sau, rado savo likimą ir prisijungė prie visuotinės meilės. Ir kai kurie iš jų netgi tapo neosannyasinais.Ošo teigimu, neosannyos yra sąmoningumas. Tai nereikalauja pasitraukimo iš pasaulio, tai tik pasitraukimas iš aplinkinio pasaulio beprotybės. Ošo adeptai imasi įprastų reikalų, nenustodami užsiimti asmeniniu augimu ir dvasiniu tobulėjimu. Daugelis Ošo citatų parodo, kaip jis pamatė naująjį žmogų. Štai vienas iš jų: „Naujasis žmogus yra laisvas nuo šiuolaikinio pasaulio beprotybės, jis yra vienintelė viltis...“

1981-ųjų pavasarį Ošo sveikata pablogėjo ir jis išvyko gydytis į JAV. Tačiau net ir čia neapsieina be šio nuostabaus žmogaus eksperimentų. Amerikiečių rančoje jis įkuria tarptautinę dvasinę bendruomenę Rajneeshpuram, kurioje viešpatauja visiška laisvė. Vieni žmonės Ošo laiko dzeno meistru, kiti vadina sekso guru, užsimindami apie bendruomenės narių gyvenimo būdą. O kitiems jis – tikras Mesijas, prognozuojantis stebėtinai tikslias.

Visus trejus ten praleistus metus Ošo visiškai tyli. Jis kalbės tik likus metams, kol komuna bus išsklaidyta Amerikos vyriausybės nurodymu. Jis kalbės apie meilę, šeimą, vienatvę, tikrus jausmus, vyrus ir moteris...

Jo išmintis neišmatuojama, teiginiai apie meilę kupini paslėptos prasmės, suprantamos nedaugeliui. Tačiau jo idėjos tampa pernelyg pavojingos, jos griauna pačius šiuolaikinės visuomenės pagrindus. Jo laisvė ir vienatvė, taip pat meilė, kurią jis nedvejodamas demonstruoja žmonėms, daro jį atstumtuoju daugiau nei 20 šalių.

1987 m. Ošo grįžo į Punos miestą. Tarptautinėje Komunoje, kurią įkūrė jo šalininkai, vėl suskamba jo balsas, pasakojantis apie visuotinę meilę ir apie tai, kas yra intuicija, protas, sąmonė. Jis taip pat daug kalba apie emocijas, tokias kaip pyktis, pasipiktinimas ir baimė. Būtent jie, pasak Ošo, yra daugelio žmonijos negerovių priežastis. Net ir sunkiai sergantis Ošo ir toliau kuria savo nuostabias knygas.

Praėjus metams po atvykimo į Puną, guru atsigula su sunkia liga. Tačiau po trijų savaičių jis pasirodo viešumoje ir duoda interviu, kuriame teigia, kad Buda aplankė jo kūną. Todėl jis atsisako savo vardo Bhagwan Shri, kuris reiškia „Dievas“. Žinomos to meto Ošo citatos, štai viena iš jų: „Budizmo nemoku. Aš mokau tapti Buda“.

Sumišę sanjasinai sugalvoja jam naują pavadinimą – Ošo, kuris vis dar interpretuojamas įvairiai. Pats mokytojas tvirtino, kad tai visai ne vardas, o gydantis garsas.

Netrukus Ošo sukuria „Dzeno manifestą“ – paskutinį savo diskursų ciklą. Likus 9 mėnesiams iki mirties, Ošo pareiškia, kad daugiau nebeves pokalbių, nes jo energija pasikeitė ir jam reikia ruoštis mirčiai. Nuo tada jis tik tyliai dalyvauja savo mokinių vedamose meditacijose, netrukus tyliai iškeliauja į kitą pasaulį.

Ošo mokymai

Ošo mokymas yra beveik visų pasaulio religijų ir filosofijų sintezė. Jo pokalbius apie meilę dažnai papildo dinamiškos meditacijos ir bendros diskusijos apie žmonijos likimą. Tačiau pagrindinė tema, kuri visus metus okupavo Ošo, išlieka žmogaus laisvė ir vienatvė jo savęs pažinimo kelyje.

Pasak Ošo, naujas žmogus turi išmokti džiaugtis viskuo aplinkui, pažinti meilę visomis jos apraiškomis, įskaitant seksualinę, išmokti medituoti ir periodiškai pasinerti į tylą.

Pažintis su Ošo mokymu per knygas

Deja, Mokytojo balso gyvai klausyti nebegalime, bet po jo buvo citatos, palyginimai ir knygos. Ošo neparašė visų savo knygų, bet jas padiktavo. Tuo paaiškinamas didžiulis po Mokytojo likusių kūrinių skaičius (daugiau nei 600 knygų). Visi, norintys sužinoti guru nuomonę apie tai, kas yra meilė, laisvė, vienatvė, gauti jo korespondencijos patarimą, galime rekomenduoti šias knygas:

Neskubėkite daryti išvadų apie šį nuostabų žmogų ir šiuolaikinį dzeno meistrą tik iš jo biografijos ir amžininkų apžvalgų. Skaitykite jo knygas, studijuokite citatas, klausykite dinamiškų meditacijų – jei jūsų širdyje gyvena tikra meilė žmonėms ir pasauliui, jei nebijai pokyčių ir esi pasiruošęs eiti asmeninio augimo keliu, Ošo idėjos tikrai susilauks atgarsio. tavo sieloje su skambėjimu ir melodingais varpais.

1931 m. gruodžio 11 d. – 1990 m. sausio 19 d

Ošo gimė 1931 m. gruodžio 11 d. Kušvade (Vidurio Indija). Šeima jį labai mylėjo, ypač senelis, davęs jam vardą „Raja“, o tai reiškia „karalius“. Visą vaikystę praleido senelio namuose. Tėvas ir motina jį priėmė tik po senelio ir močiutės mirties. Prieš mokyklą berniukui buvo suteiktas naujas vardas: Rajneesh Chandra Mohan.

Jo biografas rašo: „Rajneesho gimimas nebuvo įprastas įvykis. Tai buvo žmogaus, kuris anksčiau buvo atėjęs į Žemę ieškoti tiesos, gimimas. Jis keliavo daugybe būdų, perėjo daugybę mokyklų ir sistemų. Paskutinis jo gimimas buvo prieš 700 metų kalnuose, kur buvo įsikūrusi jo mistinė mokykla, pritraukusi daugybę skirtingų tradicijų ir įsitikinimų mokinių iš įvairių šalių. Tada Meistras gyveno 106 metus. Prieš mirtį jis pradėjo 21 dienos pasninką, kuris turėjo nuvesti jį į nušvitimą. Tačiau jis turėjo pasirinkimą – galėjo dar kartą gimdyti, kol galiausiai išnyks amžinybėn. Jis pažvelgė į savo mokinių šeimą: tarp jų buvo daug sustojusių kelyje ir prireikusių pagalbos. Jis taip pat įžvelgė didelį potencialą, kuris turėjo atsirasti iš Rytų ir Vakarų, kūno ir sielos, materializmo ir dvasingumo sintezės. Jis matė galimybę sukurti naują žmogų – ateities žmogų, visiškai atskirtą nuo praeities. Jis, kuris buvo taip arti galutinio pasiekimo, dėl kurio daug gyvenimų sunkiai dirbo, nusprendė vėl įsikūnyti į žmogaus kūną. Iš tyros meilės ir užuojautos jis pažadėjo savo mokiniams sugrįžti ir pasidalinti su jais savo tiesa, kad padėtų jiems atvesti savo sąmonę į pabudimo būseną.

Šis pažadas apibrėžė visą jo gyvenimą. Nuo ankstyvos vaikystės domėjosi dvasiniu tobulėjimu, tyrinėjo savo kūną ir jo galimybes, nuolat eksperimentavo su įvairiais meditacijos metodais. Jokių tradicijų nesilaikė ir mokytojų neieškojo. Jo dvasinių ieškojimų pagrindas buvo eksperimentas. Jis labai atidžiai žiūrėjo į gyvenimą, ypač į jo kritinius, kraštutinius taškus. Jis netikėjo jokiomis teorijomis ir taisyklėmis ir visada maištingai priešinosi visuomenės išankstiniams nusistatymams ir ydoms. „Drąsa ir bebaimis buvo nuostabios Rajneesho savybės“, – sakė vaikystės draugas. Jis labai mėgo upę ir dažnai nakvodavo joje, maudydavosi pavojingiausiose vietose ir nardydamas sūkuriuose. Vėliau jis pasakė: „Jei pateksite į sūkurį, būsite sugautas, jus nutemps į dugną ir kuo gilyn, tuo sūkurys taps stipresnis. Natūralus ego polinkis yra su juo kovoti, nes sūkurys atrodo kaip mirtis, ego bando kovoti su sūkuriu, o jei kovosi su juo kylančioje upėje ar prie krioklio, kur tokių sūkurių daug, neišvengiamai susidursi. išnykti, nes sūkurys yra labai stiprus. Jūs negalite to įveikti.

Tačiau sūkurys turi vieną reiškinį: paviršiuje jis didelis, bet kuo gilyn, tuo sūkurys darosi vis siauresnis – stipresnis, bet siauresnis. Ir beveik piltuvo apačioje yra toks mažas, kad jūs galite labai lengvai iš jo išeiti be jokio vargo. Tiesą sakant, šalia dugno, pats piltuvas jus išmes. Bet tu lauk dugno. Jei kovoji paviršiuje, jei darai ką nors dėl to, tu negali išgyventi. Išbandžiau su daugybe sūkurinių vonių: ši patirtis yra nuostabi.

Išgyvenimai sūkuriuose buvo tarsi mirties išgyvenimai. Mažasis Rajneeshas anksti susidūrė su mirtimi. Kai jam buvo penkeri, mirė jaunesnioji sesuo, būdamas septynerių išgyveno mylimo senelio mirtį. Astrologai prognozavo, kad mirtis jam teks kas septynerius metus: septynerių, keturiolikos ir dvidešimt vienerių. Ir nors fiziškai nemirė, per šiuos metus mirties išgyvenimai jam buvo patys giliausi. Štai ką jis patyrė po senelio mirties: „Kai jis mirė, pajutau, kad valgyti būtų išdavystė. Dabar aš nenorėjau gyventi. Tai buvo vaikystė, bet per ją atsitiko kažkas labai gilaus. Tris dienas gulėjau ir nejudėjau. Negalėjau pakilti iš lovos. Aš pasakiau: „Jei jis mirė, aš nenorėčiau gyventi. Išgyvenau, bet tos trys dienos buvo mirties patirtis. Tada numiriau ir supratau (dabar galiu apie tai kalbėti, nors tuo metu tai buvo tik miglota patirtis), pajutau, kad mirtis neįmanoma...“

Būdamas 14 metų, žinodamas apie astrologo prognozę, Rajneeshas atėjo į mažą paslėptą šventyklą ir atsigulė ten, laukdamas savo mirties. Jis nenorėjo jos, bet norėjo sąmoningai sutikti savo mirtį, jei ji ateis. Rajneeshas paprašė kunigo jo netrukdyti ir kartą per dieną atnešti maisto bei gėrimų. Septynias dienas vyko ši nepaprasta patirtis. Tikroji mirtis neatėjo, bet Rajneeshas padarė viską, kad „taptų kaip miręs“. Jis patyrė keletą baisių ir neįprastų pojūčių. Iš šios patirties jis sužinojo, kad kai mirtis priimama kaip realybė, tada jos priėmimas iš karto sukuria distanciją, tašką, iš kurio žmogus gali stebėti gyvenimo įvykių tėkmę kaip žiūrovas. Tai pakelia jį aukščiau skausmo, sielvarto, kančios ir nevilties, kurios paprastai lydi šį įvykį. „Jei sutinkate su mirtimi, nėra baimės. Jei laikysitės gyvenimo, baimė jus lydės. Intensyviai ir medituotai išgyvenęs velionio išgyvenimus, jis sako: „Kelyje numiriau, bet supratau, kad čia vis dar yra kažkas nemirtingo. Vieną dieną jūs visiškai priimsite mirtį ir suprasite ją.

Trečią kartą tai įvyko 1953 m. kovo 21 d., kai Rajneeshui buvo 21 metai. Tą dieną jam įvyko nušvitimas. Tai buvo tarsi sprogimas. „Tą naktį aš miriau ir atgimiau. Tačiau žmogus, kuris atgimsta, neturi nieko bendra su tuo, kuris mirė. Tai nėra tęstinis dalykas... Žmogus, kuris mirė, mirė visiškai; iš jo nieko neliko... net šešėlio. Ego mirė visiškai, visiškai... Tą dieną, kovo 21-ąją, žmogus, nugyvenęs daug daug gyvenimų, tūkstantmečius, tiesiog mirė. Pradėjo egzistuoti kita būtybė, absoliučiai nauja, visiškai nesusijusi su sena... Išsilaisvinau iš praeities, buvau išplėšta iš istorijos, praradau autobiografiją.

Šiuo metu Rajneesh istorija iš tikrųjų baigiasi. Vyras, vardu Rajneeshas Chandra Mohanas, mirė būdamas 21 metų, o tuo pat metu įvyko stebuklas: atgimė naujas šviesuolis, visiškai be ego. (Pažymėtina, kad nušvitimas nėra sąvoka, kurią būtų galima paaiškinti tam tikrais loginiais terminais. Greičiau tai yra patirtis, pranokstanti bet kokį žodinį apibūdinimą. Buda, garsiausias nušvitęs žmogus žemėje, pavadino tai „nirvana“.)

Po šio įvykio išorinis Rajneesh gyvenimas nepasikeitė. Studijas tęsė Džabalpuro koledže Filosofijos katedroje. 1957 m. su pagyrimu, aukso medaliu ir filosofijos magistro laipsniu baigė Saugaros universitetą. Po dvejų metų jis tapo filosofijos dėstytoju Džabalpuro universitete. Jį labai mėgo studentai už humorą, nuoširdumą ir bekompromisį laisvės ir tiesos troškimą. Per 9 metus trukusią universiteto karjerą Ošo keliavo po visą Indiją, dažnai keliaudamas 15 dienų per mėnesį. Aistringas ir sumanus diskusijų dalyvis nuolat metė iššūkį stačiatikių religiniams veikėjams. Kreipdamasis į 100 000 auditoriją, Ošo kalbėjo su autoritetu, kilusiu iš jo nušvitimo, jis sunaikino aklą tikėjimą, kad sukurtų tikrą religingumą.

1966 m. Ošo paliko universiteto katedrą ir visiškai atsidėjo meditacijos meno sklaidai ir savo vizijai apie naują žmogų – Zorbą-Budą, žmogų, sintezuojantį geriausias Rytų ir Vakarų savybes, žmogų, galintį mėgautis pilnakraujišką fizinį gyvenimą ir tuo pačiu geba tyliai sėdėti meditacijoje, siekdamas sąmonės aukštumų.

1968 m. Ošo apsigyveno Bombėjuje ir netrukus pas jį pradėjo ateiti pirmieji Vakarų dvasinės tiesos ieškotojai. Tarp jų buvo daug terapeutų, humanistinių judėjimų atstovų, kurie norėjo žengti kitą savo augimo žingsnį. Kitas žingsnis, kaip sakė Ošo, buvo meditacija.

Pirmuosius meditacijos žvilgsnius Ošo patyrė vaikystėje, kai šoko nuo aukšto tilto į upę arba ėjo siauru takeliu virš bedugnės. Buvo keletas akimirkų, kai protas sustojo. Tai sukėlė neįprastai aiškų visko aplinkui, savo buvimo tame suvokimą ir visišką sąmonės aiškumą bei atskirumą. Šios ne kartą patirtos patirtys sužadino Ošo susidomėjimą meditacija ir paskatino ieškoti prieinamesnių būdų. Ateityje jis ne tik patyrė visas iš antikos žinomas meditacijas, bet ir sugalvojo naujų, revoliucinių, specialiai šiuolaikiniam žmogui sukurtų technikų. Šios meditacijos vadinamos „dinaminėmis meditacijomis“ ir yra pagrįstos muzikos ir judesio naudojimu. Ošo sujungė jogos, sufizmo ir tibetiečių tradicijų elementus, kurie leido panaudoti energijos transformacijos principą, pažadinant aktyvumą ir vėliau ramiai stebint.

Pirmą kartą Ošo savo rytinę dinaminę meditaciją parodė 1970 m. balandį meditacijos stovykloje netoli Bombėjaus. Tą dieną visi buvo priblokšti ir susižavėti vienu metu. Indijos žurnalistai nustebo išvydę dalyvius šaukiančius, rėkiančius ir nusiplėšiančius drabužius – visa scena buvo lemtinga ir labai intensyvi. Tačiau kokia stipri buvo įtampa pirmoje, intensyvioje stadijoje, lygiai taip pat gilus buvo atsipalaidavimas antroje dalyje, vedantis į visišką ramybę, nepasiekiamą įprastame gyvenime.

Osho paaiškino: „10 metų aš nuolat dirbu su Lao Tzu metodais, tai yra, nuolat studijavau tiesioginį atsipalaidavimą. Man buvo labai lengva, todėl galvojau, kad bus lengva bet kam. Tada karts nuo karto pradėjau suprasti, kad tai neįmanoma... Žinoma, tiems, kuriuos mokiau, sakiau „atsipalaiduok“. Jie suprato žodžio reikšmę, bet negalėjo atsipalaiduoti. Tada nusprendžiau sugalvoti naujų meditacijos metodų, kurie pirmiausia sukuria įtampą – dar didesnę įtampą. Jie sukuria tokią įtampą, kad tampate išprotėję. Ir tada sakau „atsipalaiduok“.

Kas yra "meditacija"? Ošo daug kalbėjo apie meditaciją. Remiantis jo pokalbiais, buvo sudaryta daug knygų, kuriose labai išsamiai aptariami visi meditacijos aspektai – nuo ​​atlikimo technikos iki subtiliausių vidinių niuansų paaiškinimų. Pateikiame trumpą ištrauką iš „Oranžinės knygos“.

„Pirmiausia reikia žinoti, kas yra meditacija. Visa kita seks. Negaliu jums pasakyti, kad turėtumėte praktikuoti meditaciją, galiu tik paaiškinti, kas tai yra. Jei suprasi mane, būsi meditacijoje ir nėra jokio „privalo“. Jei manęs nesuprasi, nedalyvausi meditacijoje.

Meditacija yra be proto būsena. Meditacija yra grynos sąmonės būsena be turinio. Paprastai tavo protas per daug pilnas nesąmonių, visai kaip dulkėmis nuklotas veidrodis. Protas yra nuolatinė minia – mintys juda, norai juda, prisiminimai juda, ambicijos juda – tai nuolatinė minia. Diena ateina, diena praeina. Net kai jūs miegate, protas veikia, jis sapnuoja. Tai vis dar mąstymas, vis dar neramumai ir liūdesys. Jis ruošiasi kitai dienai, tęsia pogrindinį pasiruošimą.

Tai yra nemeditacijos būsena. Tik priešingai yra meditacija. Kai nėra susigrūdimo ir mąstymas sustojo, nei viena mintis nejuda, nei vienas noras nesulaikomas, tu visiškai tyli... tokia tyla yra meditacija. Ir šioje tyloje tiesa sužinoma, daugiau niekada.

Meditacija yra be proto būsena. O su proto pagalba meditacijos nerasite, nes pats protas judės. Meditaciją galima rasti tik atidėjus protą į šalį, tapus šaltu, abejingu, nesusitapatinusiu su protu, matant protą praeinantį, bet nesusitapatinus su juo, negalvojant „aš tai“.

Meditacija yra suvokimas, kad „aš nesu protas“. Šis suvokimas vis gilėja ir gilėja, po truputį atsiranda akimirkų – tylos akimirkų, grynos erdvės akimirkų, skaidrumo akimirkų, akimirkų, kai tavyje niekas nelaikoma ir viskas yra pastovu. Šiomis akimirkomis jūs žinosite, kas esate, žinosite būties paslaptį.

Ateina diena, didžiulės palaimos diena, kai meditacija tampa natūralia jūsų būsena.

Kitur Osho sako: „Tik meditacija gali paversti žmoniją civilizuota, nes meditacija išlaisvins jūsų kūrybiškumą ir pašalins jūsų destruktyvius polinkius“.

Būdamas apsišvietęs žmogus, Ošo aiškiau suvokė dabartinės žmonijos egzistavimo Žemėje trapumą. Nuolatiniai karai, laukinis elgesys su gamta, kai kasmet išmiršta daugiau nei tūkstantis augalų ir gyvūnų rūšių, iškertami ištisi miškai ir nusausinamos jūros, didžiulės griaunamosios galios branduolinių ginklų buvimas – visa tai priverčia žmogų. riba, už kurios visiškas išnykimas.

„Gyvenimas atvedė mus į tašką, kai pasirinkimas yra labai paprastas: tik du keliai, dvi galimybės. Žmonija arba nusižudys, arba nuspręs medituoti, pabūti taikoje, ramybėje, žmogiškumu, meile.

Gyvenk natūraliai, gyvenk taikiai, atsigręžk į vidų. Skirkite šiek tiek laiko sau, būdami vieni ir tylėdami, stebėdami vidinį savo proto darbą.

Šioje vidinėje tyloje patirsite naują gyvenimo dimensiją. Šioje dimensijoje nėra godumo, pykčio, smurto. Atsiras meilė, o esant tokiai gausai, kad nesugebėsi jos suvaldyti, ji pradės lietis iš tavęs į visas puses. Ir ši būsena suteikia žmogui meditaciją.

1974 m. Ošo persikėlė į Puną, kur kartu su savo mokiniais sanjasinais gražiame Koregaono parke atidarė ašramą. Šimtai tūkstančių ieškotojų iš viso pasaulio ateina ten per ateinančius 7 metus patirti naujų Ošo meditacijų ir pasiklausyti jo kalbų. Savo pokalbiuose Ošo paliečia visus žmogaus sąmonės aspektus, parodo slapčiausią visų egzistuojančių religijų ir dvasinio tobulėjimo sistemų esmę. Buda ir budizmo mokytojai, sufijų meistrai, žydų mistikai, indų klasikinė filosofija, krikščionybė, joga, tantra, zen... Štai keletas jo knygų: „Garstyčių sėkla. Pokalbiai apie Jėzaus posakius“, „Smėlio išmintis. Pokalbiai apie sufizmą“, „Buda: širdies tuštuma“, „Dzeno patarlės“, „Tantra: aukštesnis supratimas“, „Tikrasis išminčius. Apie chasidų paraboles“, „Ezoterinė psichologija“, „Paslapčių knyga“, „Kunigai ir politikai (sielos mafija)“, „Naujas žmogus – vienintelė ateities viltis“, „Meditacija – pirmoji ir paskutinė laisvė“ , „Meditacija: vidinės ekstazės menas“.

Apie savo knygas Ošo sako: „Mano žinia nėra doktrina, ne filosofija. Mano žinia yra tam tikra alchemija, transformacijos mokslas, todėl tik tie, kurie turi valios mirti tokie, kokie yra dabar ir atgimti į kažką tokio naujo, kad dabar net neįsivaizduoji... tik keli tokie drąsūs žmonės bus pasirengę išgirsti, nes tai, ką jie išgirs, sukels riziką, turėsite žengti pirmą žingsnį atgimimo link. Tai nėra filosofija, kurią galite apsivilkti ir pradėti ją demonstruoti. Tai nėra doktrina, pagal kurią galite rasti atsakymus į savo rūpesčius... Ne, mano žinutė nėra žodinis kontaktas. Tai daug rizikingesnė. Tai nieko daugiau, ne mažiau kaip mirtis ir atgimimas...“

Daugelis žmonių iš visos Žemės tai pajuto ir rado jėgų bei drąsos prisiliesti prie šio šaltinio ir pradėti savo transformaciją. Tie, kurie pagaliau įsitvirtina šiuo sprendimu, imasi sanjas. Ošo duotos sanjos skiriasi nuo tradicinių. Tai neosanjos.

Buvę sanjasinai – žmonės, kurie visiškai atsidavė dvasinei praktikai, eidavo į vienuolynus ar nuošalias vietas ir praktikavo su savo Mokytoju, sumažindami kontaktą su išoriniu pasauliu. Neosannyas Ošo to nereikalauja. Neosanjas yra ne pasaulio išsižadėjimas, o greičiau išsižadėjimas šiuolaikinio proto beprotybės, kuri skatina tautų ir rasių susiskaldymą, eikvoja Žemės išteklius ginklams ir karams, naikina aplinką siekdamas pelno ir moko savo vaikus kovoti ir dominuoti kitus. Šiuolaikiniai sanjasinai, Ošo mokiniai, gyvena gyvenimo įkarštyje, daro pačius įprasčiausius dalykus, tačiau tuo pat metu reguliariai užsiima dvasine praktika ir, visų pirma, meditacija, derindami materialų gyvenimą su dvasiniu gyvenimu, sintezuodami savyje graiko Zorbos meilė gyvenimui ir dvasinės sąmonės viršūnė Buda. Taip formuojasi naujas žmogus – Zorba Buda, žmogus, kuris išsivaduos iš šiuolaikinio proto beprotybės. Ošo žodžiais tariant, „naujasis žmogus yra vienintelė ateities viltis“.

Tas, kuris tampa sanjasinu, gauna naują vardą, simbolizuojantį atsidavimą meditacijai ir atitrūkimą nuo praeities. Pavadinimas, dažniausiai kilęs iš sanskrito ar indų kalbos žodžių, turi nuorodas į asmens potencialą arba tam tikrą kelią. Moterys gauna priešdėlį „Ma“ – aukščiausių moteriškos prigimties savybių požymį, kad jos brangintų ir pasirūpintų savimi ir kitais. Vyrai gauna priešdėlį „Swami“, kurį Ošo verčia kaip „savęs įvaldymas“.

Osho susitikdavo su savo mokiniais kiekvieną dieną, išskyrus tuos laikotarpius, kai jam buvo bloga. Jo pokalbiai klostėsi labai gerai. Štai kaip Swami Chaitanya Kabir apibūdina savo susitikimą su Mokytoju:

„Sėdime tyliai klausydamiesi; Jis įeina, susidėjęs rankas sveikindamas. Paskaita prasideda paprastu stulbinančiu teiginiu. Ir rytas liejasi į mus. Energija teka aplink žodžius, idėjas, istorijas, anekdotus, klausimus, supindama juos į didingą simfoniją, visa ko talpyklą. Besityčiojantis, didis, šventvagiškas, šventas...- Ir visada kontaktuojantis su mūsų sąmone, reikiamu momentu vedantis tiesiai į centrą. Temos vystosi savaime, Paimdamos netikėtą posūkį, Aiškume atspindinčios kažką priešingo ir grįžtančios atgal. Jis kalba tol, kol nebegirdime jo žodžių kurtinančioje augančioje tyloje. Visur riaumoja banglentės. — Šiandien užteks! Išeina šypsodamasis, Sudėjusiomis rankomis linkėjimus visiems siunčia, Sėdim.

1981 m Ošo daug metų sirgo diabetu ir astma. Pavasarį jo būklė pablogėjo ir jis nugrimzdo į tylos periodą. Gydytojams rekomendavus šių metų birželį, jis buvo išvežtas gydytis į JAV.

Ošo mokiniai amerikiečiai nusipirko 64 000 akrų rančą centriniame Oregone ir ten įkūrė Rajneeshpuram. Rugpjūčio mėnesį Ošo atvyko ten. Per 4 metus, kai ten gyveno Ošo, Rajneeshpuramas tapo įžūliausiu eksperimentu kuriant transnacionalinę dvasinę komuną. Kiekvieną vasarą ten vykstantis festivalis pritraukdavo 15 000 žmonių iš Europos, Azijos, Pietų Amerikos ir Australijos. Dėl to komuna tapo klestinčiu miestu, kuriame gyveno 5000 žmonių.

1984 m Lygiai taip pat staiga, kaip nustojo kalbėti, Ošo vėl prabilo spalį. Jis kalbėjo apie meilę, meditaciją ir žmonių vergiją beprotiškame, stipriai sąlygotame pasaulyje. Jis kaltino kunigus ir politikus žmonių sielų gadinimu, žmogaus laisvės griovimu.

„Aš pakeliu ranką prieš visos žmonijos praeitį. Tai nebuvo civilizuota, tai nebuvo humaniška. Tai niekaip neprisidėjo prie žmonių klestėjimo. Tai nebuvo pavasaris. Tai buvo tikra nelaimė, tokio didžiulio masto nusikaltimas, kad atsižadame savo praeities, pradedame gyventi pagal savo esybę ir kurti savo ateitį. ...Aplink mane susibūrę žmonės mokosi, kaip būti laimingesniems, labiau medituoti, linksmiau juoktis, aktyviau gyventi, giliau mylėti ir nešti meilę bei juoką visam pasauliui. Tai vienintelė gynyba nuo branduolinių ginklų. Mes čia nekuriame armijas, kad užkariautume pasaulį. Kuriame individų, turinčių savo dvasingumą, komuną, nes noriu, kad šie asmenys būtų laisvi, atsakingi, budrūs ir sąmoningi žmonės, kurie neleidžia niekam diktuoti, bet patys niekam nieko neprimeta.

Nuo pat komunos kūrimo eksperimento pradžios federalinė ir vietos valdžia bandė ją bet kokiu būdu sunaikinti. Vėliau dokumentai patvirtino, kad Baltieji rūmai dalyvavo šiuose bandymuose.

1985 m. spalį Amerikos vyriausybė apkaltino Ošo pažeidus imigracijos įstatymus ir be jokio įspėjimo jį sulaikė. Jis 12 parų buvo suimtas su antrankiais ir pančiais be užstato. Kalėjime jam buvo padaryta fizinė žala. Vėliau atliktos medicininės apžiūros duomenimis, Oklahomoje jis buvo paveiktas gyvybei pavojingos radiacijos dozės, taip pat buvo apsinuodijęs taliu. Kai Ošo Portlando kalėjime buvo rasta bomba, jis vienintelis nebuvo evakuotas.

Susirūpinę dėl Ošo gyvybės, jo advokatai sutiko pripažinti imigracijos įstatymo pažeidimą ir lapkričio 14 dieną Ošo paliko Ameriką. Komuna iširo.

JAV vyriausybė nepasitenkino savo konstitucijos pažeidimu. Kai Ošo, savo mokinių kvietimu, išvyko į kitas šalis, JAV, naudodamosi savo įtaka pasaulyje, bandė paveikti kitas valstybes, kad Ošo darbas būtų sutrikdytas, kad ir kur jis beeitų. Dėl šios politikos 21 šalis uždraudė Ošo ir jo palydovams įvažiuoti į savo sienas. Ir šios šalys laiko save laisvomis ir demokratinėmis!

1986-ųjų liepą Ošo grįžo į Bombėjų ir aplink jį vėl pradėjo būriuotis jo mokiniai.1987-ųjų sausį, sparčiai augant pas jį atvykstančių žmonių skaičiui, jis grįžo į Puną, kur tuo metu buvo susikūrusi Ošo tarptautinė komuna. Vėl prasidėjo gražūs kasdieniai pokalbiai, meditaciniai savaitgaliai, atostogos. Ošo sukuria keletą naujų meditacijų. Vieną iš jų, „Mistinę rožę“, jis pavadino „didžiausiu proveržiu meditacijoje praėjus 2500 metų po Gautamos Budos Vipasanos meditacijos“. Tūkstančiai žmonių dalyvavo „Mystic Rose“ meditacijoje ne tik komunoje Pune, bet ir Ošo meditacijos centruose visame pasaulyje. „Esu sukūręs daug meditacijų, bet ši tikriausiai bus pati esminė ir esminė. Jis gali apimti visą pasaulį“.

Meditacija trunka 21 dieną taip: vieną savaitę dalyviai juokiasi 3 valandas per dieną, antrą savaitę verkia 3 valandas per dieną, trečią savaitę tyliai stebi ir liudija 3 valandas per dieną. Per pirmuosius du etapus dalyviai tiesiog juokiasi ir verkia be jokios priežasties, išgyvendami sustingimo, depresijos ir skausmo sluoksnius. Tai išlaisvina erdvę, kurioje vėliau vyks tylus liudijimas. Apsivalius juoku ir ašaromis lengviau nesusitapatinti ar nepasiklysti visame, kas vyksta: mintyse, emocijose, kūno pojūčiuose.

Osho paaiškina: „Visa žmonija šiek tiek išprotėjo dėl tos paprastos priežasties, kad niekas nesijuokia nuoširdžiai, visiškai. Ir tu sutramdai tiek daug liūdesio, tiek daug nevilties ir nerimo, tiek daug ašarų – jos visos lieka, uždarančios, apgaubiančios tave ir griaunančios tavo grožį, grakštumą, džiaugsmą. Viskas, ką jums reikia padaryti, tai pereiti šiuos du sluoksnius. Tada, liudydami, tiesiog atverkite giedrą dangų.

Ši meditacija, kaip ir daugelis kitų, yra gydomojo pobūdžio. Moksliniai tyrimai, atlikti Mystic Rose grupės meditacijos metu ir po jos, parodė, kad dalyviai patiria gilių ir nuolatinių pokyčių daugelyje savo gyvenimo sričių. Jie susideda iš gilaus vidinio atsipalaidavimo, psichosomatinių ligų sumažėjimo ir didėjančio gebėjimo jausti ir reikšti savo emocijas kasdieniame gyvenime ir tuo pačiu atsiriboti nuo šių emocijų – tapti savo išgyvenimų liudininku.

Dabar Ošo tarptautinėje komunoje yra daug kitų terapinių grupių. Visi jie yra sujungti į Ošo daugialypį pasaulį. Kaip „Multiversity“ dalis: Centravimo mokykla, Kūrybinių menų mokykla. Tarptautinė sveikatos akademija, Meditacijos akademija, Transformacijos centras, Tibeto pulsacijos institutas ir kt. Kiekviena mokykla siūlo savo programą, skirtą ugdyti dvasines žmogaus savybes. Mokyklų vadovai – tai žmonės iš įvairių šalių, kurie dalijasi ir palaiko Ošo požiūrį į žmogų ir jo vietą šiame pasaulyje.

„Osho Times International“ žurnalas leidžiamas du kartus per mėnesį, platinamas visame pasaulyje ir leidžiamas devyniomis kalbomis (išskyrus rusų). Yra tarptautinis Ošo ryšys – kompiuterių tinklas tarp meditacijos centrų ir Ošo ašramų įvairiose šalyse.

Ošo kūną paliko 1990 metų sausio 19 dieną. Jam dažnai buvo užduotas klausimas, kas bus, kai jis mirs? Štai Ošo atsakymas Italijos televizijai, perduotas per jo asmeninį sekretorių:

„Ošo pasikliauja egzistavimu ir juo pasitiki. Jis niekada negalvoja apie kitą akimirką. Jei šiuo metu viskas yra gerai, tada kitas momentas išplauks iš to ir bus dar turtingesnis.

Ji nenori tapti kalėjimu, kaip daro kitos religijos. Jis netgi atsisakė žodžio „Bhagwan“ vien todėl, kad viena iš žodžio reikšmių yra „Dievas“. Kai kas nors yra Dievas, tada, žinoma, jūs esate vergas, sukurta būtybė. Galite būti sunaikinti neprašydami. Net žvaigždės išnyksta, o kaip su žmogaus gyvenimu?

Jis nenori, kad visa tai kaip nors primintų religiją. Jo darbas yra orientuotas į individą ir jo laisvę, ir galiausiai tai yra vienas pasaulis, be jokių odos spalvos, rasės ir tautybės apribojimų.

Jūs klausiate, kas bus, kai Ošo mirs. Jis nėra Dievas ir netiki jokiais pranašais, pranašystėmis ar mesiju. Visi jie buvo savanaudiški žmonės. Todėl ką jis gali padaryti šiuo metu, jis daro. Kas atsitinka jam išvykus, jis palieka egzistencijos valiai. Jo pasitikėjimas egzistavimu yra absoliutus. Jei tame, ką jis sako, yra tiesos, ji išliks. Todėl savo sanjasinus jis vadina ne pasekėjais, o kelionės palydovais.

Jis aiškiai pasakė: „Neprisiriškite prie praeities. Ieškokite toliau. Galite rasti tinkamą žmogų, nes jau pajutote skonį. Ir šis klausimas keistas. Niekas neklausė, kas bus, kai Einšteinas mirs. Egzistencija yra tokia beribė ir tokia neišsemiama, kad žmonės auga natūraliai kaip medžiai, nebent jie būtų suluošinti visuomenės. Jei jų nesunaikins žmonės savo reikmėms, tai jie žydės patys, Ošo nesiūlo jokios programos. Priešingai, jis nori, kad visi būtų išprogramuoti. Krikščionybė yra programa. Jo darbas yra išprogramuoti žmones ir padaryti jų mintis aiškesnę, kad jie galėtų augti patys. Parama yra sveikintina, bet neprivaloma.

Absurdiškus klausimus visada užduoda žmonės, kurie mano, kad valdo pasaulį, Ošo yra tik visatos dalis. Ir be jo viskas bus gerai. Tai ne problema. Ir džiaugsis, kad religijos nėra, o išėjus niekas nepasiskelbs įpėdiniu. Jei kas nors teigia esąs jo įpėdinis, jo reikėtų vengti. Tokie žmonės sunaikino Budą, Kristų, Krišną.

Viską, ką gali padaryti, jis daro. Jūsų mintyse nėra jokio konkretaus plano. Tai sukuria fanatikus. Kiekvienas individas yra unikalus, todėl jokia programa negali padaryti žmonijos laimingos, nes tada jie dėvi svetimus drabužius ir jiems netinkančius batus. Visa žmonija yra kaip klounai.

Žmonės, kurie ir toliau domisi jo darbais, tiesiog neš deglą. Bet jie niekam nieko neprimes – nei duona, nei kalaviju. Jis išliks įkvėpimo šaltiniu. mums. Ir tai pajus dauguma sanjasinų. Jis nori, kad augtume patys... Tokios savybės kaip meilė, aplink kurią negalima statyti bažnyčios, kaip sąmoningumas – savybė, kurios niekas negali monopolizuoti, pavyzdžiui, šventė, džiaugsmas, gaivus, vaikiškas žvilgsnis. Jis nori, kad žmonės pažintų save, nepaisydami kitų nuomonės. Ir kelias veda į vidų. Nereikia jokios išorinės organizacijos ar bažnyčios.

Ošo už laisvę, individualumą, kūrybiškumą, kad mūsų Žemė būtų dar gražesnė, kad gyventume šia akimirka, o ne lauktume rojaus. Nebijokite pragaro ir nebūkite godūs dangaus. Tiesiog būkite čia tyloje ir mėgaukitės, kol esate. Visa Ošo filosofija yra ta, kad jis bet kokiu būdu siekia sunaikinti viską, kas vėliau tampa vergove: autoritetus, grupes, lyderius – visa tai yra ligos, kurių reikia visiškai vengti.

Ošo nerašė knygų. Visos išleistos knygos yra jo pokalbių su mokiniais įrašai. Klausytojų energija, pasirengimas ir susidomėjimas lėmė pokalbio kryptį. Šiuose pokalbiuose atsispindi Mokytojo santykiai su mokiniais, jų tarpusavio skverbtis.

„Šie žodžiai gyvi. Jie yra mano širdies plakimas. Tai nėra mokymas. Mano žodžiai beldžiasi į tavo duris, kad galėtum grįžti namo. Priimk mano dovaną“.

Atrado asmenine Christopherio Calderio patirtimi

„Meditacijos negalima paversti verslu“Acharya Rajneesh, 1971 m

Kai 1970 m. gruodį pirmą kartą sutikau Acharya Rajneesh jo bute Bombėjuje, jam buvo tik 39 metai. Jis turėjo ilgą barzdą ir dideles tamsias akis. Ir jis atrodė kaip gyvas Lao Tzu portretas. Prieš susitikdamas su Rajneesh, pažinojau keletą Rytų guru, bet nebuvau patenkintas jų mokymais. Ieškojau apsišvietusio gido, kuris galėtų įveikti atotrūkį tarp Rytų ir Vakarų ir atgaivinti tikras ezoterines paslaptis, be kurių laikiau save tiesiog krūtine, prikimšta indų, tibetiečių ir japonų kultūros. Rajneesh buvo atsakymas į mano šių gilių prasmių paieškas. Jis man aiškiai aprašė viską, ką norėjau sužinoti apie vidinius pasaulius, ir turėjo didžiulę galią paremti savo žodžius. Man buvo 21 metai, turėjau labai naivių minčių apie žmogaus gyvenimą ir prigimtį ir tikėjau, kad viskas, ką jis sako, turi būti tiesa.

Rajneeshas kalbėjo aukšto lygio intelektu. Jo dvasinis buvimas liejosi iš jo kūno kaip švelni šviesa, kuri gydė visas žaizdas. Kai sėdėjau šalia jo per mūsų nedidelius susibūrimus, Rajneeshas nuvedė mane į greitą vertikalią vidinę kelionę, kuri, regis, išstūmė mane iš fizinio kūno. Jo buvimas įkvėpė visus be jokių pastangų. Dienos, kurias praleidau jo bute Bombėjuje, buvo kaip dienos, praleistos danguje. Jis turėjo viską ir atidavė viską už dyką.

Rajneeshas turėjo nuostabius telepatinius sugebėjimus ir astralinę projekciją, kurią jis kilniai panaudojo, kad suteiktų paguodos ir įkvėpimo savo mokiniams. Daugelis netikrų guru teigė turintys tokias pačias mistines galias. Tačiau Rajneeshas juos tikrai turėjo. Ačarja niekada nesigyrė savo sugebėjimais. Tie, kurie su juo tapo artimi, netrukus sužinojo apie juos tiesioginio kontakto su stebuklais dėka. Užteko vienos ar dviejų nuostabių okultinių kelionių, kad abejotiną Vakarų skepticizmą paverstų pagarbiu garbinimu ir atsidavimu.

Prieš metus sutikau kitą šviesų mokytoją, pasauliui žinomą kaip Jiddu Krishnamurti. Krišnamurtis vargu ar galėjo nuosekliai paskaityti paskaitą, bet nuolat bardavo savo auditoriją, visaip lenkdamas mažą niekšišką klausytojų protą. Man patiko jo atvirumas. Jo žodžiai buvo teisingi. Tačiau jo subtili, rūsti prigimtis labiau trukdė perduoti žinias kitiems.

Klausytis Krišnamurčio buvo tarsi valgyti sumuštinį iš duonos ir smėlio. Iš šių paskaitų gavau didžiulį pasitenkinimą, jei galėjau visiškai nekreipti dėmesio į žodžius, tik tyliai įsisavinau jo buvimą. Ši technika leido po paskaitos taip išsiplėsti, kad net po kelių valandų beveik negalėjau kalbėti. Krishnamurti, būdamas visiškai apsišvietęs ir nepakartojamai patrauklus, istorijoje buvo pažymėtas kaip mokytojas, turintis labai prastus žodinio bendravimo gebėjimus. Ir, priešingai nei labai apdovanotas oratorinis Rajneesh, Krishnamurti niekada nepadarė jokio nusikaltimo. Niekada jis neteigė, kad yra daugiau, nei buvo, ir niekada nenaudojo kitų jaučiančių būtybių savo tikslams.

Gyvenimas sudėtingas, turi daug sluoksnių, o mano naivios iliuzijos apie tobulo nušvitimo fenomeną bėgant metams išsisklaidė. Man tapo aišku, kad apsišvietę žmonės yra taip pat linkę į klaidas, kaip ir kiti, paprasti žmonės. Jie yra išsiplėtę žmonės, tačiau netobuli. Ir jie gyvena ir kvėpuoja tomis pačiomis klaidomis ir silpnybėmis, kurias mes, paprasti žmonės, turime analizuoti ir pašalinti.

Skeptikai klausia, kaip aš galiu pasakyti, kad Rajneeshas buvo nušvitęs, atsižvelgiant į visus jo skandalus ir baisų įvaizdį viešumoje. Galiu tik pasakyti, kad Rajneesh dvasinis buvimas buvo toks pat stiprus, kaip ir Krišnamurčio dvasinis buvimas, kurį aukštieji Tibeto lamos pripažino nušvitusiu, nes tai šiandien atgyja induistų saga. Užjaučiu skeptikus, nes jei asmeniškai nepažinčiau Rajneesho, tai irgi niekada nebūčiau patikėjęs.

Rajneesh propagavo nušvitimo paketą tiek teigiama, tiek neigiama kryptimi. Jis buvo geriausias iš geriausių ir blogiausias iš blogiausių tuo pačiu metu. Ankstyvaisiais metais jis buvo aukštas mokytojas, įvaldęs neįprastas, novatoriškas meditacijos technikas, kurios veikė labai galingai. Rajneesh pakėlė tūkstančius ieškotojų į aukštesnį sąmonės lygį. Jis aiškiai apibūdino Rytų religijas ir meditacijos metodus.

Kai buvęs universiteto profesorius Acharya Rajneesh staiga pakeitė savo vardą į Bhagwan Shri Rajneesh, aš išsigandau. Garsusis nušvitęs išminčius Ramana Maharshi gavo Bhagvano vardą iš savo mokinių per spontanišką meilės protrūkį. Rajneeshas tiesiog paskelbė, kad nuo šiol visi turėtų jį vadinti Bhagvanu – titulu, kuris gali reikšti bet ką – nuo ​​dieviškojo iki Dievo. Rajneeshas susierzino, kai po paskaitų mandagiai pataisiau jo neteisingą angliškų žodžių tarimą. Taigi jaučiau, kad negaliu jam pasakyti, ką galvoju apie šį naują pavadinimą, kad jis netinkamas ir nesąžiningas. Šis pavadinimo pakeitimas pažymėjo Rajneesho sąžiningumo lygio tašką ir buvo pirmasis iš daugelio melų.

„Vienas neteisingas žingsnis, viena didelė klaida“.

Rajneeshas gyveno kaip dramblio kaulo bokšte, išeidamas iš savo kambario tik skaityti paskaitą. Jo gyvenimo patirtis rėmėsi besižavinčiais gerbėjais. Kaip ir dauguma žmonių, su kuriais elgiamasi kaip su karaliais, Rajneesh prarado ryšį su paprastų žmonių pasauliu. Dirbdamas ir izoliuodamas savo egzistavimą Rajneeshas padarė vieną esminę sprendimo klaidą, kuri vėliau sugriovė jo mokymus.

„Jūs pasakėte jiems tiesą, bet tai, ką aš jiems sakau (šis naudingas melas), yra jiems geriau“. Bhagawan Shri Rajneesh 1975 m.

Rajneesh manė, kad dauguma Žemės gyventojų yra tokio žemo sąmoningumo lygio, kad negali nei suprasti, nei pakelti tikrosios tiesos. Tada jis sukūrė naudingo melo skleidimo politiką, kad įkvėptų savo mokinius ir karts nuo karto šokiruotų juos unikaliomis situacijomis, specialiai sukurtomis jų asmeniniam augimui. Tai buvo jo kelias žemyn ir pirmoji priežastis, kodėl daugelis istorikų jį vadins dar vienu netikru guru. Ko, be jokios abejonės, jis nebuvo.

Acharya, Bhagwan Shri, Osho... visi šie galingi Rajneesh vardai negalėjo nuslėpti, kad jis vis dar yra žmogus. Jis turėjo ambicijų ir troškimų, seksualinių ir materialių, kaip ir bet kuris kitas. Visi gyvi šviesuoliai turi troškimų, visi šviesuoliai turi viešą gyvenimą, apie kurį žinome, bet jie turėjo ir privatų gyvenimą, kuris buvo laikomas paslaptyje. Tačiau didžioji dauguma apsišvietusių žmonių pasauliui daro tik gera. Ir tik Rajneeshas, ​​kiek žinau, tapo nusikaltėliu tiek teisine, tiek etine to žodžio prasme.

Rajneesh niekada neprarado paskutinės galutinės egzistencijos ar būties tiesos. Jis tik prarado įprastą tiesos sampratą, kurią nesunkiai suprastų bet kuris normalus suaugęs žmogus. Jis netgi racionalizavo savo nuolatinį melavimą kaip „kairiosios rankos tantrą“. Ir tai taip pat buvo nesąžininga. Rajneeshas melavo norėdamas išsaugoti veidą, vengti asmeninės atsakomybės už savo klaidas, įgyti kuo daugiau asmeninės galios. Šis melas neturėjo nieko bendra su tantra ar kitais nesavanaudiškais gerumo veiksmais. Šiame pasaulyje faktas yra tikrovė. Ir Rajneeshas kasdien iškraipė faktus. Rajneeshas nebuvo paprastas sukčius, kaip ir daugelis kitų. Rajneesh žinojo viską, ką žinojo Buda, ir jis buvo viskas, ką Buda. Tai buvo tik pagarbos įprastai tiesai praradimas. Būtent tai sugriovė jo mokymą.

Rajneesho sveikata ėmė prastėti vos sulaukus trisdešimties. Dar nesulaukęs vidutinio amžiaus Rajneeshas retkarčiais ištikdavo silpnumo priepuolius. Pirmaisiais studijų metais koledže, kai turėjo būti didžiausias fizinis pajėgumas, Rajneeshas dėl nepaaiškinamų ligų dažnai turėjo miegoti 12–14 valandų per parą. Rajneeshas kentėjo nuo to, ką europiečiai vadina mialginiu encefalomielitu (ME), o amerikiečiai vadina lėtinio nuovargio sindromu (CFS). Klasikiniai šios ligos simptomai yra akivaizdus nuovargis, keistos alergijos, pasikartojantis žemos temperatūros kilimas, fotofobija, ortostatinis netoleravimas (negalėjimas pastovėti normaliai), padidėjęs jautrumas kvapams ir cheminėms medžiagoms. Dabar gydytojai tai vadina „daugialypiu cheminiu jautrumu“. Panašiu kvapų netoleravimu kenčia žmonės, sergantys potrauminio streso sindromu ir kitomis neurologinėmis ligomis.

Žinomas Rajneesho cheminis jautrumas buvo toks stiprus, kad jis liepė sargybiniams užuosti žmones dėl blogo kvapo prieš jiems leidžiant apsilankyti jo būstinėje. Prasta Rajneesho sveikata ir keisti simptomai buvo tikros neurologinės žalos padarinys, o ne kažkokio ezoterinio itin jautrumo, kurį sukėlė nušvitimas. Rajneeshas taip pat sirgo diabetu, astma ir stipriais nugaros skausmais.

Rajneeshas nuolat sirgo ir buvo silpnas nuo tada, kai pirmą kartą sutikau jį 1970 m., iki jo mirties 1990 m. Jis ilgą laiką negalėjo stovėti, kentėjo nuo galvos svaigimo dėl jo autonominės nervų sistemos, kuri kontroliavo kraujospūdį, pažeidimo. Žemas streso slenkstis, susijęs su neuralgija ir žemu kraujospūdžiu, sukėlė lėtinį nuovargį, smegenų hipoksiją ir gali sumažinti IQ dėl deguonies trūkumo smegenims. Beveik kas savaitę jis peršaldavo ar kažkas panašaus. Tiesą sakant, jis sirgo tik viena lėtine liga su peršalimo simptomais, kuri tęsėsi dešimtmečius.

Pastaraisiais metais Rajneesh vartojo griežtai receptinius vaistus. Iš esmės tai buvo Valium (diazepamas), naudojamas ir kaip analgetikas, ir kaip priemonė kovojant su disfunkciniais autonominės nervų sistemos sutrikimais. Jis vartojo maksimalią rekomenduojamą dozę: 60 miligramų per dieną. Jis taip pat įkvėpė nitroksido (N 2 O), sumaišyto su grynu deguonimi (O 2 ), kuris padėjo jam nuo astmos ir smegenų hipoksijos, bet buvo nenaudingas keičiant jo sprendimų kokybę. Naiviai tikėdamasis vakarietiškų narkotikų vartojimo superstebuklo ir pernelyg pasitikėdamas savo gebėjimu kovoti su galimai neigiamu poveikiu, Rajneeshas pasidavė priklausomybei. Netrukus sekė jo žlugimas ir pažeminimas.

Rajneeshas buvo fiziškai sergantis žmogus, kuris taip pat tapo psichiškai sugadintas. Jo priklausomybė nuo narkotikų buvo problema, kurią jis susikūrė pats, o ne vyriausybės sąmokslo rezultatas. Rajneeshas mirė 1990 m., o oficiali mirties priežastis buvo širdies nepakankamumas. Gali būti, kad Rajneesho fizinis nuosmukis, kuris pablogėjo kalinant Amerikos kalėjimuose, buvo susijęs su šalutiniu Valium vartojimo poveikiu ir jo lėtinio nuovargio sindromo padidėjimu, kai jis buvo veikiamas daugybe alergenų.

Amerikos žiniasklaidoje pasigirdo spėlionių, kad Ošo, išgėręs didelį kiekį vaistų, tariamai nusižudė. Kadangi niekas nepripažino, kad į raumenis suleido Ošo mirtiną dozę, nebuvo jokių tvirtų įrodymų, patvirtinančių šią savižudybės teoriją. Tačiau štai scenarijus gali būti visiškai nenugalimas: savižudybė, kurią išprovokavo nuolatinė Rajneesho liga ir jo sielvartas dėl Viveko, didžiausios jo meilės, netekties. Mėnesį prieš išvykstant Ošo viename Bombėjaus viešbutyje Vivekas išgėrė mirtiną dozę migdomųjų. Pažymėtina tai, kad Vivek nusprendė nusižudyti prieš pat Ošo gimtadienį. Pats Bhagwanas Shri Rajneeshas Oregono komunoje kelis kartus bandė nusižudyti: taip, laikydamas savo mokinius nuolatinėje įtampoje, reikalavo iš jų paklusnumo ir visų savo norų išsipildymo. Sakoma, kad paskutinę savo dieną Žemėje Ošo pasakė: „Paleisk mane. Mano kūnas man tapo pragaru“.

Gandas, kad Ošo buvo apnuodytas taliu JAV vyriausybės darbuotojų, yra prasimanymas, prieštaraujantis faktams, kurių negalima paneigti. Vienas iš akivaizdžių apsinuodijimo taliu simptomų yra stiprus plaukų slinkimas iki septynių dienų po apsinuodijimo. Ošo mirė su didžiule barzda, be ypatingų nuplikimo požymių, neatitinkančių jo amžiaus. Tie simptomai, kuriuos daktaras Ošo pradėjo įtarti dėl apsinuodijimo taliu, iš tikrųjų buvo būdingi lėtinio nuovargio sindromui. Šie simptomai yra ataksija (nekoordinuoti judesiai), tirpimas, tachikardija (greitas širdies plakimas) stovint, parestezija, dilgčiojimo pojūtis, galvos svaigimas, dirgliosios žarnos sindromas, pasireiškiantis kintamu viduriavimu ir vidurių užkietėjimu.

Tiesa, buvo ir kitų įrodytų apsinuodijimo faktų, susijusių su Ošo. Bet juos atliko jo sanjasinai. Sanjasinas yra inicijuotas mokinys, paėmęs sanjas. Aukos buvo visiškai nekalti žmonės Oregono restorane: du komisarai iš Vasko apygardos, Rajneesh personalo nariai, kuriuos apnuodijo Rajneesho asmeninė sekretorė Ma Anand Sheela. Sheela turėjo įprotį nuodyti žmones, kurie žinojo per daug arba buvo tiesiog nepalankūs jai. Sheela už savo nusikaltimus praleido dvejus su puse metų federaliniame kalėjime. Rajneeshas prisipažino kaltas tik dėl imigracijos įstatymų pažeidimo ir, gavęs 10 metų lygtinį terminą bei 400 tūkstančių dolerių baudą, buvo deportuotas iš JAV.

Rajneeshas nusprendė, kad etika nėra būtina jo mokymui, nes meditacija automatiškai veda prie „gero elgesio“. Tačiau Rajneesho ir jo mokinių poelgiai įrodo, kad ši teorija klaidinga. Ošo mokė: tu gali daryti ką nori, nes gyvenimas yra svajonė ir pokštas. Toks požiūris paskatino klasikinių fašistų įsitikinimų atgimimą antžmogumi, kuris gali pakilti taip aukštai ir tapti toks stiprus, kad jam nebereikia tokių senamadiškų vertybių kaip sąžiningumas ir moralė.

Žmonės, nesusipažinę su Rajneesh istorija, gali perskaityti Bhagwan: The Fallen God, parašytą Hugo Milne'o (Shivamurthy), artimo Bhagvano mokinio Punoje ir Oregone. Ją išleido San Martin Press, o šios knygos pakartotinius leidimus galima rasti Amazon.Com ir Amazon.Com.UK. Galiu patvirtinti daugelį faktų, kuriuos ponas Milnas mini apie Rajneesho gyvenimą Bombėjuje ir Punoje. Ir nors aš neturiu tiesioginių faktų apie tragiškus įvykius Oregono komunoje, tačiau, siedamas su sanjasinais, esu linkęs daryti išvadą, kad ponas Milne'as cituoja visiškai patikimus faktus. Hugo Milne'as nusipelno daug nuopelnų už gerai parašytą ir įdomią knygą, kurioje yra tikros faktinės medžiagos. Tačiau ne visais atvejais mano nuomonė sutampa su pono Milne'o. Pirma, Rajneeshas nesirgo hipokardija, kaip siūlė ponas Milne'as. Rajneeshas turėjo tikrą neurologinę ligą, galbūt paveldimą, kurią jis supainiojo su dažnomis infekcijomis. Rajneeshas neįprastai bijojo bakterijų tik todėl, kad neturėjo išsamios informacijos. Visiškai sutinku su ponu Milne'u, kad Rajneeshas kentėjo nuo megalomanijos, tačiau pridursiu, kad Rajneeshas buvo tiesiog Napoleoniškas įkyrus ir privalomas asmenybės tipas.

Ponas Milne'as taip pat teigia, kad Rajneeshas naudojo hipnozę, kad manipuliuotų studentais. Rajneesh turėjo nepaprastai melodingą, natūraliai melodingą ir hipnotizuojantį balsą, kurio prireiktų bet kuriam viešam kalbėtojui. Tačiau, mano asmenine nuomone, Rajneesho galia kilo iš jo didžiulio visuotinio kosminio suvokimo energijos lauko, kuriam jis buvo kanalas, savotiškas objektyvas. Induistai tai vadina universaliu Atmano energijos reiškiniu. Kaip vakarietis, man labiau patinka moksliniai terminai ir apibūdinau Atmaną kaip labai išreikštą laiko, energijos ir erdvės apraišką arba TES (TES hipotezė).

„Nušvitimas nėra kažkas, kas tau priklauso. Tai yra tai, ką jūs kanalizuojate kaip kanalą“.

Kad ir kokiais terminais bandytumėte apibūdinti nušvitimo reiškinį, tai yra moksliškai tikslus, moksliškai įrodytas faktas, kad žmogus neturi savo galios. Net mūsų medžiagų apykaitos cheminę energiją užima Saulė, kuri apšviečia Žemę, o šviesa, kurią augalai paverčia fotosintezės būdu, yra maistas, kurį valgome. Duonos galite nusipirkti prekybos centre, tačiau joje esanti kalorijų energija gaunama iš termomolekulinių veiksmų, vykstančių giliai artimiausios žvaigždės centre. Mūsų fiziniai kūnai naudoja žvaigždžių energiją. Bet kokia dvasinė energija, kurią mes vedame, ateina pas mus iš toli, iš visų Visatos pusių, iš galaktikų vandenynų, besitęsiančių į begalybę. Jokiam žmogui nepriklauso Atmanas ir niekas negali kalbėti laiko, energijos, erdvės vardu.

Tuštuma neturi ambicijų ir asmenybės. Todėl Bhagwan Rajneesh gali kalbėti tik iš savo gyvulinės sąmonės. Gyvūnų sąmonė gali norėti pripažinimo visame pasaulyje, bet pati tuštuma nerūpi, nes ji nėra motyvuota. Reiškinys, kurį vadinome Rajneesh, Bhagwan ir Osho, buvo tik laikinas kosminės energijos objektyvas, o ne pats kosmosas.

Rajneesh, kaip ir George'as Gurdjieffas, dažnai naudojo Atmano galią akivaizdžiai asmeniniams tikslams. Abu vyrai galėjo panaudoti savo kosminę sąmonę moteriai nuslopinti ar suvilioti. Kas, mano nuomone, buvo neverta. Gurdžijevas gėdijosi savo silpnumo, ne kartą bandydamas sustabdyti šią praktiką, kuri buvo įprastos vyriškos galios derinys, tačiau paremtas okeaninės dvasinės energijos galia. Rajneeshas nuėjo dar toliau, naudodamas kosminę energiją, kad manipuliuotų masėmis ir įgytų beveik politinį statusą, kuris peržengia sąžiningumo ir atsakomybės prieš mokinius ribas. Oregone jis netgi pasakė žiniasklaidai: „Mano religija yra vienintelė religija“. Diplomatija ir kuklumas nebuvo jo dvasiniai prioritetai.

Gurdžijevas, kiek žinau, niekada nesikreipė į kraštutinumus dėl Rajneesho atleidimo. Gurdžijevas norėjo, kad jo mokiniai būtų laisvi ir nepriklausomi, kartu gebėtų aiškiai mąstyti ir medituoti. Kita vertus, Rajneeshas manė, kad tik jo mintys ir idėjos yra vertingos, nes tik jis buvo apšviestas. Tai buvo didžiulė sprendimo klaida ir ji atvėrė pagrindinį jo charakterio plyšį.

Rajneesh sąžiningai užsitarnavo savo sugebėjimus dirbdamas intensyvų vidinį darbą. Deja, kai jis pasiekė sugebėjimą visiškai valdyti Atmano tuštumą, jis negalėjo pritaikyti sau būtinos ribojimo išminties. Jo žmogiškas protas maištavo prieš azijietišką asketizmą, kurį, kaip pats sakė, jis jau buvo įvaldęs daugelį gyvenimų – ir ši klaida privedė Rajneeshą prie to, kad jis negalėjo panaudoti savo pasisavintos galios tik kitų žmonių labui.

"Jėga yra didžiausias potraukis." Henris Kissingeris.

Išvykęs iš Indijos, Rajneeshas Oregone sukūrė komuną iš savo valdingo proto. Jis padarė save paskutiniu diktatoriumi. Jo portretas buvo dedamas visur, tarsi blogame sapne, įkvėptame Orwello. Totalitarizmo atmosfera buvo tik viena iš daugelio priežasčių, kodėl aš nepasilikau Oregono komunoje. Mane domino meditacija, o ne didžiulė koncentracijos stovykla, kurioje žmonės buvo traktuojami kaip be proto vabzdžiai. Rajneeshas visada pabrėždavo, kad jo mokiniai turėtų neabejotinai vykdyti jo įsakymus, ir jie tai darė, net kai Ma Anand Sheela, Rajneesho asmeninis sekretorius, įsakydavo nusikaltimus, kuriems pats Rajneeshas niekada asmeniškai nepritars.

Jei atimsi iš žmogaus protą, tai sukursi situaciją, kuri yra labai pavojinga ir griauna žmogaus dvasią. Negalite išgelbėti žmonių nuo jų ego, reikalaudami iš jų visiško pasidavimo. Antidemokratinė aklo paklusnumo technika nepasiteisino Hitlerio ir Stalino praktikoje bei Bhagwan Shri Rajneesh atveju. Vokietiją, Rusiją ir Oregono Rajneesh komuną sunaikino autoritarinis valdymas. Nuomonių skirtumai visada yra sveikesni, veikiantys kaip veiksminga atsvara aklam viršininko titulo pretenduojančiųjų nežinojimui. Bhagwanas niekada nesuprato šios istorinės tiesos ir pavadino ją su panieka – „mobkratija“. Rajneeshas buvo imperialistinis aristokratas. Jis niekada nebuvo atviras, atviras demokratas, o jo nepagarba demokratiniams procesams buvo labai akivaizdi Oregone.

Bandydamas sužlugdyti Vasko vietos rinkimus, Rajneeshas iš didžiųjų Amerikos miestų atvežė autobusus su savo sanjasinais ir apie 2000 benamių, kad dirbtinai pakeistų balsavimo procesą savo naudai. Kai kurie iš šių naujų rinkėjų buvo protiškai neįgalūs ir jiems davė narkotikų suvartoto alaus, kad jie neatsiliktų. Patikimi šaltiniai teigia, kad bent vienas, o gal ir daugiau tokių atvežtų gatvės žmonių, mirė nuo alaus ir narkotikų mišinio perdozavimo. Kiek man žinoma, šie kaltinimai nėra iki galo įrodyti. Rajneesho mėginimas sukčiauti rinkėjus žlugo, benamiai grįžo į gatves. Jie buvo tiesiog naudojami. Jei Rajneesh sanjasinai būtų turėję tiesą aukščiau už viską, nebūtų buvę nusikaltimų ir, ko gero, komuna nebūtų subyrėjusi.

Rajneeshas naudojosi žmonėmis, elgėsi dviprasmiškai, išduodamas savo mokinių pasitikėjimą. Tik dėl išdavystės nusižudė Vivek, jo ilgametė draugė ir bendražygė, o Rajneesh net melavo apie jos mirtį, šmeiždamas savo didžiausią meilę paaiškinimu, kad ji neva sirgo lėtine depresija dėl vidinio emocinio nestabilumo. Per tuos metus, kai aš ją pažinojau, Vivek niekada nesirgo depresija, ji buvo labiausiai švytinti moteris. Vivec buvo tarsi gėlė, pripildyta šviesos. Vienintelis jos meditacijos būdas buvo būti šalia Bhagvano, įsisavinant jo didžiulį dvasinį buvimą. Kai jos vienintelis metodas ir vienintelė tikra meilė papuolė į beprotybę, ji, būdama dideliame liūdesyje, atėmė gyvybę. Rajneesh privertė ją nusižudyti, nes ji negalėjo nei suprasti, nei priimti jo psichikos nuosmukio ir žlugimo. Rajneeshas melavo apie jos mirtį, kad išvengtų atsakomybės už savo keistą elgesį, kuris buvo paslėpta Viveko nusivylimo ir nevilties priežastis. Tas pats studentas, kuris davė azoto Ošo, taip pat paskleidė neigiamus gandus apie Vivek, teigdamas, kad ji nėra tokia meditatyvi kaip jis. Tas pats asmuo teigė, kad Vivek nusižudė ne dėl to, kad jai buvo depresija, o dėl hormonų disbalanso, susijusio su jos keturiasdešimtuoju gimtadieniu. Tas pats sanjasinas mane patikino, kad nesuteikė Rajneesh neatsakingo lygio nitroksido, tačiau vėliau jis prisipažino kitiems, kad penkis mėnesius kasdien skirdavo Rajneeshui vieną ar dvi valandas nitroksido dozių. Šis lygis yra pavojingas perdozavimo atvejis.

Jaunasis Acharya Rajneesh, kuris apkaltino netikrus guru, savo gyvenimą baigė kaip vienas gudriausių guru apgavikų, kokį tik pasaulis yra pažinęs. Sunku buvo suprasti, kad jis buvo nušvitęs ir tada, kai kaip puritonas kovojo prieš kitus guru, ir tada, kai, tapęs guru, įklimpo į savęs pateisinimus. Šis sunkiai suprantamas prieštaravimas yra tikroji priežastis, kodėl rašau. Mėgstu užkariauti dar neištirtas teritorijas, kur kiti bijo eiti. Žinome, kad moralė atsitraukia nuo žmogaus, kuris įkalintas savo egoizmo bokšte. Jei nesveiką savęs sudievinimo atmosferą derinsite su progresuojančia sekinančia liga, mažinančia psichikos koeficiento lygį, prie to pridėsite perdozavimą narkotikų, gausite skardį, nuo kurio gali nukristi net apsišvietęs žmogus. Tik vienas neteisingas žingsnis, neteisingas judesys – ir kritimas neišvengiamas. Neteisingas Bhagvano pasirinkimas yra tiesos atmetimas už tai, ką jis laikė naudingu melu. Vieną kartą padarę neteisingą žingsnį, kuris atitolina nuo tiesioginio tiesos laikymosi, pasiklysite. Ir vienas faktas, kurio atsisakėte, yra tas, kad tai išmuša žemę iš po kojų, ir jūs atsiduriate melo vandenyne. Mažas melas virsta dideliu melu, o paslėptos tiesos tampa jūsų priešu, o ne draugu. Rajneeshas pervertino save ir nuvertino savo mokinius. Tie, kurie tikrai ieškojo žinių, galėjo lengvai susidoroti su tiesa. Jie jau buvo motyvuoti ir jiems nereikėjo propagandos. Tačiau Rajneeshas buvo aukštas guru labai ilgą laiką: ne tik šiame, bet ir ankstesniuose gyvenimuose, todėl savo portretą jis matė grandioziniuose kadruose. Ir jis tikrai buvo istorinė asmenybė, bet netobulas antžmogis, kurio vaidmeniui jis pretendavo. Niekas nėra tobulas. Jo mokiniai nusipelnė sąžiningumo, bet jis maitino juos pasakomis, kad suteiktų jiems tikėjimo.

Jiddu Krishnamurti buvo sąžiningesnis nei Rajneesh, nuolat kartodamas, kad nėra autoriteto dėl pačios Kosmoso prigimties. Aršūs Rajneesh mokiniai nepaisė Krišnamurčio perspėjimų ir aklai tikėjo žmogumi, kuris teigė esąs viską matantis, žinantis visus atsakymus ir net kartą skelbiantis, kad niekada, nė karto per visą savo gyvenimą nepadarė nė vienos klaidos. Tačiau akivaizdu, kad Rajneeshas padarė tiek pat klaidų, kiek ir bet kuris kitas žmogus. Akivaizdu, kad pagrindinis jo nušvitimas nebuvo funkcionalios pragmatinės išminties garantija.

Rajneeshas buvo ir puikus filosofas, ir vaikas, pasiklydęs mokslo pasaulyje. Jis taip nerimavo dėl pasaulyje per didelio gyventojų skaičiaus, kad įtikino kai kuriuos savo mokinius sterilizuotis. Deja, jis neatsižvelgė į gyventojų skaičiaus augimo demografinius rodiklius. Gyventojų skaičiaus augimas būdingas neturtingoms Trečiojo pasaulio šalims ir nėra problema JAV, Kanadoje ar Europoje. Šiaurės Amerikoje ir Europoje gyventojų skaičius dabar didėja tik dėl legalios ir nelegalios imigracijos iš trečiojo pasaulio šalių. Tai, kad jo mokiniai iš Europos ir Šiaurės Amerikos apribojo savo reprodukcinius gebėjimus, tik padidino pusiausvyros sutrikimą, ir daugelis jų dabar gailisi dėl savo poelgio.

Rajneeshas sakė, kad AIDS epidemija greitai nužudys tris ketvirtadalius pasaulio gyventojų, o didelis branduolinis karas jau visai šalia. Jis manė, kad galėtų išvengti branduolinio košmaro statydamas požemines pastoges ir sumažinti AIDS plitimą, jei prieš valgydami mokiniai nusiplautų rankas ir pateptų jas alkoholiu. Labiau pagrįstas požymis buvo tai, kad jis liepė savo mokiniams visada naudoti prezervatyvus. Guminės pirštinės ir jų naudojimo instrukcijos atsirado ir kasdieniame seksualiniame gyvenime. Rajneeshas skatino savo sanjasinus šnipinėti ir šnipinėti, reikalaudamas pavardžių tų, kurie nevykdo jo įsakymų.

Rajneeshas vadino save vieninteliu didžiuoju visatos protu, o šią nelaimę dar labiau sustiprino normalios gyvenimo logikos stoka. Ir tai atsitiko dar prieš jam pradedant vartoti dideles Valium dozes. Rajneesh nesuprato ir neįvertino mokslo metodų. Jei jis manė, kad jo galvoje kažkas yra tiesa, tada tai tapo tiesa.

Rajneeshas galėtų sukurti didžiules filosofines utopijas ir pamaitinti savo mokinius sugalvotais dvasinių kelionių pasauliais. Tačiau šios svajonės neatlaikė praktinio tiesos išbandymo. Mokslo pasaulyje savo atvejį reikia įrodyti remiantis eksperimentiniais duomenimis. Filosofijos ir religijos pasaulyje galite sakyti, ką norite, nesijaudindami dėl įrodymų. Jei jūsų žodžiai patiks masėms, tie žodžiai bus parduoti, nesvarbu, ar tai faktai, ar prasimanymai.

Rajneesh valdė savo Oregono dykumos imperiją kaip tikras vadas, turėdamas savo kariuomenę ir marionetinę vyriausybę. Jo vizija ir idėjos, tiek teisingos, tiek neteisingos, buvo neabejotinai priimtos kaip paties Viešpaties Dievo žodžiai. Ošo mokiniai buvo vertinami pagal jų gebėjimą pasiduoti jo valiai, o bet kokios kitos pažiūros buvo atmestos kaip neigiamos ir nedvasios. Jo pasekėjai turėjo arba paklusti komandoms, kartais labai keistoms, arba būti išvaryti iš minios, kurią Rajneeshas sukūrė Oregono dykumoje.

Rajneesho nesugebėjimas samprotauti tapo dar ryškesnis per ir po skandalo Oregono komunoje. Po to, kai buvo įkalintas ir vėliau deportuotas iš JAV, Rajneeshas įnirtingai pareiškė, kad amerikiečiai yra „subžmonės“. Jis ignoravo faktą, kad yra induistas, todėl buvo pripažintas kaltu pažeidęs imigracijos įstatymus, kad Sheela taip pat buvo induistas pagal tautybę, kad ji užsakė sunkiausius nusikaltimus, dėl kurių jo imperija žlugo. Net ir būdamas penkiasdešimties, Rajneeshas vis tiek melavo, kad pasiektų savo norą, atsidurtų dėmesio centre. O 1988-aisiais, sirgdamas narkotikais ir demenciją sukeliančiomis ligomis, jis pūkavo kaip vaikas, sielvartavęs dėl brangios automobilių kolekcijos ir deimantais inkrustuotų laikrodžių praradimo.

Rajneesho mokiniai manė, kad seka patikimą ir autoritetingą apšviestą meistrą. Tiesą sakant, juos neteisinga linkme vedė apsišvietęs gyvūnas, dažnai klystantis ir viduje, širdyje, dar mažas berniukas.

Rajneeshas ne tik klaidingai pristatė save, bet ir patį nušvitimo reiškinį. Idealizuota tobulo nušvitimo fantazija negali egzistuoti ir niekada neegzistavo realiame pasaulyje. Visata yra per didelė ir per sudėtinga kiekvienam, kiekvienam, kuris norėtų tapti jos šeimininku. Mes visi esame subjektai, nesame šeimininkai. O tie, kurie teigia esą tobuli meistrai, galiausiai atrodo dar didesni kvailiai.

„Gamta nieko nenaudoja kaip pavyzdį. Jai rūpi tik tobulėti ir tobulinti atskirus asmenis. Ji bando sukurti tobulus asmenis, o ne tobulas būtybes“, – sako Krishnamurti.

Garsūs ir garsūs praeities meistrai dabar mums atrodo tobuli tik todėl, kad jie tapo daugiau nei gyvenimo mitais. Laikas, praėjęs nuo jų mirties, leido mokiniams veiksmingai nuslėpti savo guru klaidas. Ir tai matome dabar, kai Rajneesh mokiniai perrašo ir cenzūruoja istoriją, slėpdami didžiausias jo klaidas.

Rajneesh niekada nebuvo tobulesnis už bet kurį kitą žmogų. Tai, ką vadiname nušvitimu, nėra vaistas nuo klaidų ir silpnybių, kurias turi žmonės, net pasiekę aukščiausią įmanomą sąmoningumo lygį. Tai bene realiausia nušvitimo reiškinio vizija. Galutinė egzistencijos tiesa yra tyli, anapus visų žodžių. Rajneeshas šią tiesą įkūnijo iki savo mirties. Ir atvykę į jo ašramą Punoje tie lankytojai, kurie yra atviri meditacijai, tikrai pajus šią milžinišką sąmoningumo bangą. Ši banga buvo susijusi su žmogaus kūnu, kurį mes vadiname Rajneesh. Kūnas pavirto dulkėmis, bet banga – vis tiek jauti. Lygiai taip pat Krishnamurti buvimas vis dar gali būti jaučiamas Arya Vihara, jo buvusiuose namuose Ohajo valstijoje, Kalifornijoje.

„Tai, ką tu jiems sakai, yra tiesa, bet tai, ką aš jiems sakau, yra naudingas melas. Jiems tai gerai“. Bhagwan Shri Rajneesh, 1975 m

Gali kilti prieštaravimas tarp korupcijos ir nušvitimo, nes smegenys niekada nėra apšviestos, o nušvitimas niekada nieko nesako ir nedaro. Ir netgi galima sakyti, kad niekas iš tikrųjų negali tapti nušvitęs. Nušvitimas įvyksta būtent ten, kur stovite, bet jūs negalite jo turėti. Visi vadinamojo nušvitusio žmogaus žodžiai kyla iš žmogaus proto ir kūno, kurie ir verčia, ir interpretuoja nušvitimo reiškinį. Žodžiai kyla ne iš paties nušvitimo. Pagal apibrėžimą, nušvitimas negali kalbėti. Jis visiškai tylus ir nereikalauja žodžių. O mūsų būtybės yra daugiasluoksnės. Kai kurios tradicijos šiuos sluoksnius apibūdina kaip septynis kūnus. Pirmasis yra fizinis kūnas, o septintasis yra nirvaninis kūnas, iš kurio viskas gimsta. Nesvarbu, ką apie juos galvojate. Jie egzistuoja, o grynai psichinis sluoksnis visada yra, jei turite fizinį kūną. O šis sluoksnis gali būti paveiktas ligų ir cheminių poveikių.

Osho mirė nuo priklausomybės Valium, patyręs visus neigiamus priklausomybės nuo narkotikų simptomus, kurie pasireiškė nerišlia kalba, paranoja, netinkamu sprendimų priėmimu ir bendro intelekto sumažėjimu. Kažkuriuo momentu jo paranoja ir sprendimo netikslumas buvo tokie dideli, kad privertė jį padaryti išvadą, jog grupė vokiečių okultistų jį užkeipė piktavališkai! Fizinis silpnumas ir piktnaudžiavimas narkotikais buvo daugiau, nei galėjo atlaikyti jo mirtingosios smegenys. Didžiausia jo klaida: nepagarba pačiai įprasčiausiai gyvenimo tiesai – tai buvo paskutinis Ošo nuopuolis, ir už tai jis turi prisiimti visą atsakomybę.

Bhagwanas melavo sakydamas, kad apšvietė mokinius. Jis melavo sakydamas, kad niekada nedarė klaidų. Vėliau jis vis dėlto buvo priverstas pripažinti klaidų galimybę, nes klaidingų skaičiavimų sąrašas išaugo iki didžiulio dydžio. Jis melavo sakydamas, kad terapijos grupės, kurioms vadovauja jo studentai, nebuvo skirtos užsidirbti pinigų. Rajneeshas pažeidė imigracijos įstatymus ir teisme tai neigė. Jis melavo sakydamas, kad tariamai buvo įvaikintas, kad gautų nuolatinio gyventojo statusą. Bhagwan Rajneesh nebuvo žudikas ar banko plėšikas, bet iš tikrųjų buvo didelis melagis. Juokingiausia, kad visas šis melas buvo nereikalingas ir neproduktyvus. Sąžiningumas yra geriausia tikrovės politika.

Vienas didžiausių Rajneesho melų buvo tai, kad apsišvietęs žmogus neva nieko negauna iš savo mokinių. Rajneeshas norėjo, kad žmonės patikėtų, kad viskas, ką jis darė, buvo nemokama grynos užuojautos dovana, ir jis asmeniškai nieko negavo iš mokinio ir guru santykių. Tai, kad Rajneeshas iš savo mokinių gavo daug, yra visiškai įrodyta: pinigai, valdžia, seksas ir nuolatinio garbinimo titulai. Būti guru buvo jo reikalas. Vienintelis jo verslas. Be šių pajamų, bent jau materialiniu lygiu, jis būtų buvęs tik žemo ūgio plikas indėnas, kuris tiesiog negalėjo dirbti. Tikrasis Rajneesho nušvitimas negalėjo apmokėti sąskaitų ar suteikti jam pageidaujamos materialinės naudos, todėl jis pradėjo naudoti savo dvasinę energiją, kad iš savo mokinių įgytų galios ir pinigų.

Ir kaip roko žvaigždės savo koncertuose gauna energijos iš savo gerbėjų, taip Rajneeshas sulaukė emocinės energijos ir palaikymo iš savo mokinių. Energijos perdavimas vyko abiem kryptimis. Tai nebuvo nemokama dovana tik vienu būdu. Kai Rajneeshas buvo įkalintas, Amerikos televizijos tinklas parodė kameros, kurioje jis buvo, vidaus stebėjimo juostą. Rajneesh atrodė nuobodu ir akivaizdžiai susierzinęs, kaip ir bet kuris kitas panašioje situacijoje. Jis neatrodė persekiojamas ar nušvitęs, visai ne. Mano nuomone, šis vaizdo įrašas atskleidžia griežtą tiesą apie reiškinį, kurį vadiname nušvitimu.

Tuštumos suvokimo niekam neužtenka. Visiems jautriems gyvūnams, apsišvietusiems ar ne, reikia sąveikos ir materialaus pasaulio komforto, kad būtų laimingi ir patenkinti.

Protui reikia pramogų, kad išgyventų, o Rajneeshas mokinius naudojo kaip žaislus savo pramogoms. Rajneesh neturėjo savo galios. Materialią galią jis galėjo pasiekti tik manipuliuodamas kitais. Lygtis buvo paprasta: kuo daugiau studentų jis pritraukė, tuo daugiau galios ir gerovės jis gavo.

Rajneeshas daugeliu atžvilgių buvo paprastas žmogus. O seksualiai jis buvo net daugiau nei įprastas. Jaunystėje teigdamas, kad buvo puikus tantristas, o dar vėliau jis mokiniams davė juokingai blogus seksualinius patarimus, pats būdamas menkos patirties žmogus. Bombėjaus laikotarpiu Rajneeshas dažnai graibstydavo savo jaunų mokinių krūtis. Buvo laikas, kai jis paprašė susituokusios poros pasimylėti jo akivaizdoje. Jie išmintingai atmetė šį prašymą. Rajneeshas dažnai prašydavo jaunų moterų nusirengti, tariamai tam, kad jis galėtų pajusti jų čakras. Ir tik po to, kai Rajneeshas pradėjo reguliariai mylėtis, šis „dvasinis poreikis“ jausti savo mokinių čakras paslaptingai išnyko. Žinau, kad Rajneesh palietė dviejų man pažįstamų moterų krūtis ir paprašė nurengti dar vieną. Netrukus ėmiau suprasti, kad jis, kaip ir daugelis kitų indų guru, glamonių, apie kuriuos retkarčiais parašydavo laikraščiuose, žmogišku lygiu, tai tiesiog eilinis, nelabai seksualiai išsivysčiusias indėnas. Mano draugė, kuriai buvo atlikta čakrų palpacija, buvo taip nusiminusi, kad daugiau niekada negrįžo į ašramą jo pamatyti. Jis jai pasakė: „Nebijok, tu dabar mano“. Šis patrauklus pareiškimas ją atšaldė taip pat, kaip ir seksualinis išnaudojimas. Jauna moteris studijavo indų muziką, kur ją seksualiai išnaudojo ir žinomas indų muzikantas. Ji iš pirmų lūpų žinojo, kokie yra Indijos vyrai. Ir Rajneeshas buvo taip pat apmaudus nuspėjamas.

Tačiau Rajneesh savyje turėjo tiek daug lobių – tų, kurių troškau – šviesos, energijos ir išsiplėtusios egzistencijos būsenos! Bet jame buvo ir daug dalykų, kurių aš nenorėjau ir negerbiau.

„Kalbant apie guru, imk geriausius, o likusius palik“- Ramamurthy Mišra.

Deja, Rajneeshas taip pat melavo, kai pareiškė, kad jis nėra atsakingas už siaubą Oregono komunoje, perkeldamas tai Ma Anand Sheela ir jos žmonėms, kurie įvykdė daugumą nusikaltimų: žmogžudystes, apnuodijimus, užpuolimus, plėšimus, padegimus, telefono pasiklausymą. žinutes. Tačiau tai, kad Rajneeshas asmeniškai neįsakė ar iš anksto nežinojo apie sunkiausius nusikaltimus, nereiškia, kad jis nėra už juos atsakingas. Jei mokytojas išsirenka girtą jūreivį ir pasodina jį prie mokyklinio autobuso vairo, o tai baigiasi katastrofa, tada atsakingas yra mokytojas. Rajneeshas žinojo, koks žmogus yra Sheela. Ir pasirinko ją būtent todėl, kad ji buvo korumpuota ir arogantiška, o ne nepaisant to. Bailiai bandydamas nepripažinti savo klaidų, jis pakeitė savo vardą iš Bhagwan į Ošo, tarsi vardo pakeitimas galėtų nuplauti jo nuodėmes. Kai kurie gali būti pasibaisėję, kad nušvitusi siela gali būti už nusikaltimus pasmerktas žmogus. Tačiau šis faktas nesutrukdė man ieškoti paskutinės Egzistencijos tiesos.

Rajneesh gyvenimas yra pamoka mums visiems. Būtina praktikuoti tai, ko meldžiamės, o ne priimti tai kaip vien mintį. Bhagwan davė puikų patarimą. Tačiau jis pats negalėjo sekti savo išmintingų žodžių. Jo gyvenimas primena, kad žodžiai dažnai meluoja, ypač kai į juos žiūrima pernelyg rimtai. Geriau stebėti, kaip žmonės gyvena, ir mažiau kreipti dėmesį į tai, ką jie sako. Kalbėtis pigu. Daiktai yra verti daugiau. Ir daugiau pranešama.

Ar apsišvietęs žmogus turi ego? Kai buvau jaunas idealistas, sakyčiau, kad ne. Rajneesh, Gurdjieff ir net Krishnamurti man įrodo, kad jie turi ego. Dabar esu įsitikinęs, kad Rajneeshas turi ego, kai pamačiau jį per televiziją, kaip grandinėmis vežamas iš kalėjimo į Oregono teismo rūmus. Atsakydamas į žurnalisto klausimą, jis pažvelgė į televizijos kamerą ir pasakė savo mokiniams: „Nesijaudinkite, aš grįšiu“. Svarbu ne tai, ką jis pasakė, o tai, kas buvo jo akyse. Man tai tapo įrodymu. Galėjau pamatyti jo ego veikiantį, skaičiuojantį ir manipuliuojantį. Kai tai aiškiai matote, jokie racionalūs samprotavimai negali paslėpti pagrindinės tiesos.

Rajneeshas buvo ir be galo apsišvietęs, ir giliai savanaudis. Paprastam žmogui ego yra sąmoningumo centras, o tuštuma pasiekiama tik periferijoje. Žmonės žiūri į nuotrauką, padarytą kosminiu teleskopu, ir mato, kad tuštuma yra išorinis objektas, o ne kažkokia asmeninė esybė. Kai tampi nušvitęs: laikinai, jei tai satori, arba visam laikui, kaip Buda, tada situacija klostosi visiškai priešingai. Dabar jūs turite tuštumą suvokimo centre, o ego – periferijoje. Ego nemiršta, jis tiesiog nebėra jūsų dėmesio centre.

Nušvitimas yra funkcinis tos tapatybės įkūnijimas, kurio šaknys yra subtilaus kūno vystymasis ir fizinių smegenų funkcijos. Žmogaus smegenys yra biologiškai sukurta mąstymo mašina, kuri vystosi tiek asmeniniam savęs išsaugojimui, tiek žmogaus išlikimui. Ego yra savanaudiška motyvuojanti jėga, reikalinga gyvų kūno ląstelių kolonijai apsaugoti. Jei neturėtum ego, negalėtum mąstyti, kalbėti, rasti maisto, pastogės ir drabužių. Ego funkcijos yra tokios gyvybiškai svarbios išlikimui, kad žmogaus smegenys sukūrė du galimus ego mechanizmus. Vienas iš jų yra centralizuotas ego, o kitas yra didesnė, išsklaidyta, palaikanti sistema, kuri naudojasi smegenų periferija. Jei nuo karščio kūnas ir smegenys suserga fiziškai ir sunaikinamas centralizuoto ego židinys, tai ego palaikymo mechanizmas gali laikinai perimti kitų funkcijas. Tai ego pakeitimas be nušvitimo. Ši papildoma save išlaikanti sistema apsaugo bepročius nuo pavojų ir padeda nušvitusiam gyvūniškam žmogaus prigimčiai rasti maisto ir visko, ko reikia gyvenimui. Taigi jie fiziškai nemiršta dėl savo gilios meditacijos.

Apšvietę žmonės nejaučia savo išsklaidyto ego, todėl jaučiasi laisvi kaip kosmosas, kaip pati tuštuma. Tiesą sakant, ego vis dar egzistuoja ir veikia taip pat, kaip mūsų autonominė nervų sistema, nesvarbu, ar mes žinome apie jo veikimą, ar ne. Nereikia nuolat priminti savo širdžiai plakti 70 kartų per minutę. Jis plaka nepriklausomai nuo jūsų sąmoningumo. Smegenų funkcija, kuri kontroliuoja širdies ritmą, yra automatinė, autonominė ir nereikalauja sąmonės.

Gamta taip pat suteikė žmonėms gyvūnams stiprų, beveik nenugalimą seksualinį potraukį užtikrinti dauginimąsi. Dėl didžiulės sekso svarbos ir galios dauguma guru gyveno aktyvų seksualinį gyvenimą, o tai dažnai yra paslaptyje dėl grynai politinių priežasčių. Jaunesniais metais Rajneeshas melavo apie savo intensyvų seksualumą. Bet, tiesą pasakius, tai galima suprasti nuožmiai antiseksualios, kritiškos Indijos kultūros kontekste. Tik tada, kai jo, kaip guru, padėtis sustiprėjo, Rajneeshas viešai gyrėsi savo seksu su šimtais moterų.

Seksualinis Rajneesho gyvenimas manęs nedomino ir nematau kaltės tame, kad jis turėjo tokius pačius seksualinius troškimus kaip ir bet kuris vyras. Tačiau aš kaltas tame, kad jis buvo nesąžiningas ir žiauriai savanaudis. Kai Rajneesh gyveno Bombėjuje, jauna moteris pastojo po to, kai jis agresyviai ir nekviestas ją suviliojo. Moteris buvo labai sutrikusi, aplinkybės privertė pasidaryti abortą. Rajneesh, gindama savo kaip puikaus guru įvaizdį, tvirtino, kad ji sugalvojo visą istoriją. Įsiutusi jauna moteris susisiekė su Amerikos ambasada. Šis incidentas buvo būsimų Rajneesho problemų su JAV vyriausybe pradžia. Dauguma artimų Rajneesh mokinių kažkodėl tikėjo jauna moterimi, o ne metų nušvitusiu guru. Panašiai, po daugelio metų daugelis patikės jaunu Baltųjų rūmų praktikantu, o ne prezidentu žila galva. Prezidentas ar šviesuolis: abu aukšti postai nėra moralės garantas.

Visi žmonės yra gyvūnai, būtent žinduoliai. Yra žinoma, kad žmogaus DNR yra mažiausiai 98% identiška šimpanzės DNR. Azijos mitologijos istorija, politika ir vyrų guru pasaulis – viskas pasireikš daug labiau paslėpta prasmė, jei prisiminsite šį mokslinį faktą. Mūsų pačios pirmykštės, pasąmoningiausios, motyvuojančios jėgos kyla iš gyvūnų pasaulio, kurio dalis vis dar esame.

Kai kurie apsišvietę gyvūnai buvo apgauti ego keitimo reiškinio. Jie manė, kad nebeturi egoistinių motyvų, galinčių sukelti problemų. Meheras Baba didžiąją savo gyvenimo dalį praleido girdamasis, koks jis puikus, ir tuo pat metu būdamas savo centre jautėsi taip, lyg jam visiškai trūktų ego. Tiesą sakant, jis buvo labai savanaudis ir turėjo suprasti, kad net nušvitimas nepateisina pasigyrimo. Tą pačią esminę klaidą padarė Acharya Rajneesh. Jis buvo apgautas manydamas, kad per daug giriasi, tačiau iš tikrųjų taip nebuvo.

Netgi apsišvietę žmonės turėtų stebėti savo manieras ir suprasti, kad Atmanas yra tas nuostabus reiškinys, kurį jie turėtų propaguoti, bet ne savo laikiną asmenybę. Ramana Maharshi turėjo teisingą požiūrį šiuo klausimu, todėl jis vis dar yra mylimas. Ramana Maharshi propagavo Atmaną, visuotinę kosminę sąmonę, bet niekada neskatino savo mirtingojo kūno ar proto.

Visi, kurie patyrė Acharya Rajneesh vandenyno energiją, ir toliau jį myli, įskaitant mane patį. Ir tik todėl, kad tiesą vertinu aukščiau už viską, todėl ir rašau, tikėdamas kritikos reikalingumu. Jei negalime sąžiningai analizuoti savo klaidų, mūsų kančia yra laiko švaistymas. Tai, kad oficialūs Ošo mokiniai ir toliau slepia tiesą, neleidžia mums pasimokyti iš tragedijos.

Pasiilgau Acharya Rajneesh, bet ne Ošo, nes jis buvo geriausias iš geriausių iki to momento, kai nusprendė apsupti save manipuliuojančia politine organizacija. Kai Acharya Rajneesh buvo tik vyras savo bute, seno „Chevrolet“, o ne tuzino „Rolls-Royce“ savininkas, tada jis buvo sąžiningesnis ir teisingesnis. Kai jis tapo savo politinės institucijos dalimi, viskas susiklostė blogai, kaip atsitinka žmonėms, turintiems didelę galią.

O vandenynas gali tapti lašu, jei laše yra ego. Manau, kad ego yra neatsiejama žmogaus smegenų struktūros dalis. Tai nėra lengva įsivaizduoti psichologiškai, bet anatomiškai atrodo, kad tai yra prijungta prie mūsų nervų sistemos. Savisaugos mechanizmas, kurį tiesiog vadinome ego, negali būti sunaikintas prieš kūno mirtį.

Hustonas Smithas, žinomas rašytojas, religijos profesorius, mano, kad joks žmogus, pririštas prie savo gendančio kiauto, negali pasiekti galutinio skaidrumo prieš mirtį. Ir tik tą akimirką, kai nutrūksta paskutinis lukštas, esi visiškai laisvas. Tikiu, kad ego pasitraukia į šoną ir daugeliui apsišvietusių žmonių tampa mažesne problema, tačiau jis niekada nėra visiškai sunaikintas tol, kol yra fizinis kūnas.

Skandalas su Rajneesh atskleidė nesąmoningą Bhakti jogos vergiją ir paslėptą apgaulę, abejotinos tantros sugadinimą. Mums reikia sąžiningo kelio, pagrįsto savęs stebėjimu, pasitikėjimu tiesa ir pasitikėjimu savimi. Viską žinančio guru laikai baigėsi. Atėjo laikas tiesiogiai suvokti visų dalykų šaltinį.

Būtų nuostabu patikėti, kad apsišvietęs žmogus yra tobulas visais atžvilgiais. Taip gyvenimas taptų lengvesnis ir mielesnis. Bet tai būtų fikcija, o ne faktas. Ir vis dėlto Bhagwano tragedija suteikė man daugiau vilties. Jei pirmiausia turėtum tapti tobulu žmogumi, o tik paskui nušvitusiu, kas tada galėtų pasiekti tikslą? Jeigu suvokiame, kad nušvitimas yra laipsniškas sąmonės vystymasis, tai tikslas tampa pasiekiamas. Reikia tik laiko. Jei dirbsime šimtus metų, siedami savo gimimą ir mirtį vien su šiuo tikslu, kasdien prie jo artėdami, tai tikiu, kad nušvitimo ieškotojas jį pasieks su laiku. Visi šviesuoliai, kuriuos pažinojau ar apie kuriuos skaičiau, visi apie tai kalbėjo, kiekvienas savaip. Ir aš žinau, kad šiuo faktu galima pasitikėti.

Pokalbis apie atsiliepimus, kuriuos gavau atsakydamas į šio darbo publikavimą.

Galite puikiai įsivaizduoti, kiek įvairių laiškų gavau. Maždaug pusę laiškų atsiuntė buvę Rajneesh mokiniai, kurie iš esmės sutinka su mano pastabomis ir išreiškia savo dėkingumą už tai, kad aš tai padariau. Tie, kurie sutinka, man sako, kad aš viską padariau teisingai.

Yra ir kitų jo mokinių laiškų, kurių daugelis niekada gyvenime nebuvo susitikę su Ošo. Šiuose laiškuose yra grasinimų smurtine mirtimi iš kelių vokiečių sanjasinų, taip pat anoniminių ir neraštingų įspėjimų apie gresiančias bėdas. Šiame pavyzdyje įdomu atsekti daugumos kultų panašumą: jei esi prieš, jei neišpažįsti centrinės kulto linijos, tai geriausiu atveju esi neišmanėlis. Tačiau štai kas tikrai svarbu: meditacija neturi nieko bendra su kultinėmis organizacijomis, politika ar verslu, tačiau daugeliui meditacija yra antraeilis dalykas. Jiems svarbiausia yra didvyriškumas ir aklas laikymasis mirusio guru atminimo. Kodėl nepasiekus visų guru ir visų religijų šaltinio per savo meditaciją? Yra senas dzen posakis – nereikia prisirišti prie nieko, kas gali būti prarasta sudužus laivui. Žinoma, tai galioja ir guru.

Keli Rajneesh sannyasins man parašė sakydami, kad jie yra nušvitę. Esu girdėjęs tokių pareiškimų anksčiau. Vienas parašė, kad jis yra naujasis Ošo, ir pakvietė jį apsilankyti. Šio naujojo Ošo puslapyje internete buvo paskelbta jo herojiška nuotrauka, kaip malonių pažįstamų susirašinėjime. Kitas vyras, niekada asmeniškai susitikęs su Ošo, pranešė, kad Ošo knygų skaitymas padėjo jam atsikratyti visų psichinių ligų ir pačiam pasiekti nušvitimą. Jis taip pat davė man įkyrių nurodymų, kaip perrašyti savo esė, kad jos būtų mažiau kritiškos. Ir jis manė, kad Ošo veidmainystė buvo tik priemonė kitiems perteikti nušvitimą. Be jokios abejonės, jam pavyko perteikti savo veidmainystę kitiems. Viena jauna moteris, užaugusi Rajneesh komunoje Oregone, paklausė manęs, kaip ji galėtų užsidirbti pinigų mokydama Ošo meditacijos technikų. Aš atsakiau, kad ji turėtų eiti į įdarbinimo agentūrą ir gauti sąžiningą darbą. Meditacijos ir verslo nereikėtų painioti. Dabar yra per daug pinigų ištroškusių guru.

Patyriau šoką, kai sužinojau, kad daugeliui Ošo mokinių nerūpi įvykdyti nusikaltimai ir jiems nerūpi jų pačių judėjimo melas ir fanatizmas. Atrodo, kad jie nesuvokia, kad dėl bakteriologinės atakos, kurią Oregono restorane surengė Rajneesh sannyasins, meditacijos grupės įgijo labai prastą reputaciją visame pasaulyje. Nesusijusi, bet taip pat liūdnai pagarsėjusi Aum Senrikyo (japonų kultas) su nervinių dujų ataka Tokijo metro stotyje dar labiau pablogino situaciją. Atrodo, kad daugelio Ošo sanjasinų požiūris yra toks, kad kol jie patys nėra fiziškai spardomi, jiems nesvarbu, kas nukentėjo, koks neetiškas ir negražus jų elgesys. Anot jų, už situaciją Oregone atsakingi visi pasaulyje, išskyrus save. Dėl savo neatsargaus požiūrio daugeliui amerikiečių susidaro įspūdis, kad jei meditacinė grupė šalia jų atidarė ašramą, laikas nusipirkti ginklą ir dujokaukę.

Istorinio revizionizmo ir propagandos kiekis, kurį girdėjau iš kai kurių Rajneesho mokinių, priminė maoistų pastangas šeštajame dešimtmetyje. Jei pradėsite tikėti tobulu žmogumi, visatos dievu, tai kas išdrįs jį kritikuoti, pavadinsite velniu. Ir tokiems mokiniams prarandamos visos jo mokymo subtilybės, kurios kaip vienas pareiškia, kad mano darbuose mato tik neapykantą ir įniršį. Ir, žinoma, jie nepastebi savyje šios neapykantos, nukreiptos į visus, kurie nepritaria savo siauriems įsitikinimams.

Prisimenu, kaip vienas iš Rajneesh mokinių su pykčiu kalbėjo apie tai, kad Dalai Lama tik vieną kartą aplankė Rajneeshą ašrame, nepasinaudojęs antruoju kvietimu. Jai dabar Dalai Lama yra neišmanėlis ir tik todėl, kad taip pasireiškė jo laisva valia ir laisvas pasirinkimas. Rajneesh kulto pasekėjų pasipriešinimas kitokiai nuomonei dėl įprasto siaurumo yra toks didelis, kad negaliu suprasti, kiek išoriškai protingų ir protingų žmonių gali gyventi tokioje mažoje psichinėje erdvėje, užsibarikaduodami prieš visus. kas mano kitaip.

Paskutinį kartą Rajneesh ašrame Pune Indijoje lankiausi 1988 m. Iš tikrųjų mačiau Vokietijos rudmarškinių kongresą. Ošo vis dar buvo labai populiarus Vokietijoje, iš dalies dėl jo komentarų žurnale „Stern“, kur jis daugiausia buvo suvokiamas kaip Hitlerio šalininkas. Aš asmeniškai netikiu, kad Ošo buvo rimtas Adolfo Hitlerio rėmėjas. Manau, kad jis tiesiog žaidė žmonių protu. Tačiau jo pozicija buvo gana aiškiai išreikšta. Ir Axis atvejui buvo suteikta pakankamai užuojautos, todėl daugelis vokiečių net išsigando jo žodžių. Tie, kurie per Antrąjį pasaulinį karą neteko artimųjų, buvo labai sukrėsti.

Netgi Bombėjuje savo mokymo pradžioje Rajneeshas išsakė nereikšmingus pareiškimus, kuriuos būtų galima interpretuoti kaip prohitlerį ir fašistinį. Pastaraisiais metais dėl piktnaudžiavimo narkotikais ir psichikos nuosmukio Rajneeshas pareiškė: „Įsimylėjau šį žmogų – Adolfą Hitlerį. Jis buvo išprotėjęs, bet aš dar labiau išprotėjau“. Aš netikiu, kad Rajneeshas tai tikrai turėjo omenyje. Tikiu, kad jis juokavo. Tačiau jis prarado sveiką protą, nes negalima juokauti apie meilę žmogui, kuris nužudė milijonus žmonių. Melas Brooksas – jis gali išsisukti, nes yra žydas, o jo artimuosius nužudė naciai. Bet tai yra neatleistina dvasingam žmogui, kuris garbinimui visur pakabino savo portretą. Tokia kalba patvirtina faktą, kad narkotikai sugriovė jo sprendimo kokybę.

Per paskutinį mano apsilankymą ašrame Punoje Ošo tylėjo, pyko ant savo mokinių. Jis norėjo, kad jie surengtų demonstracijas prieš kai kuriuos Indijos pareigūnus, kurie apie jį neigiamai kalbėjo. Pakankamai išmintingas buvo sprendimas nesukurti naujos konfrontacijos. Toks sumanumo demonstravimas jo kaimenėje suerzino Ošą ir dėl bausmės jis nustojo kalbėti viešai. Todėl jį mačiau tik vaizdajuostėje, kur Ošo emociškai pompastiškai ir faktiškai neteisingai pasakojo, kaip JAV policija pavogė jo moteriškų laikrodžių kolekciją, inkrustuotą deimantais. Jis sakė, kad jie niekada negalės jo nešioti viešai, nes jo sanšinai pamatys laikrodį ant riešų ir pradės garsiai šaukti: „Tu pavogei Bhagwan laikrodį! Jo žodžiai ir manieros buvo tokie vaikiškai neracionalūs, kad priminė Jimą Džounsą. Šis Ošo buvo labai toli nuo ramiai dieviško ir nuostabaus kalbėtojo, kurį sutikau prieš keletą metų.

Kodėl Ošo buvo devyniasdešimt Rolls-Royce? Kodėl Saddamui Husseinui reikia dešimčių rūmų? Šie troškimai yra dviejų vyrų, augusių skurde, gyvuliško proto produktas. Švietimui nerūpi galios ir galios simboliai. Nėra prasmės ieškoti paslėptų ezoterinių kompulsyvaus elgesio paaiškinimų. Ar yra kokia nors okultinė priežastis, kodėl Eltonas Johnas per mėnesį gėlėms išleidžia apie 400 000 USD? Ar yra kokia nors slapta dvasinė priežastis, kodėl Ošo priklausė dešimtys brangių moteriškų laikrodžių? Visuotinė kosminė sąmonė yra visiškai neutrali ir jai nereikia nieko turėti, niekam daryti įspūdį ar niekam dominuoti. Sąmonė nevairuoja automobilio ir neatsako, kiek laiko rodo laikrodis.

Šivamurčio knygą „Bhagwan: The Fallen God“ galima lengvai pavadinti taip: „Žmogus, kuris tapo jo priešingybe“ arba „Žmogus, kuris išdavė save“. Aš dažnai sakau žmonėms, kad jei jie galėtų sugrįžti ir aštuntajame dešimtmetyje pagrobti Acharya Rajneeshą, o paskui gabenti jį per daugelį metų, susitarę, kad jis susitiks su Ošo devintojo dešimtmečio pabaigoje, rezultatas būtų toks, kad šie du žmonės pradėtų karą vienas prieš kitą. . Ačarijos nekentė pompastiško Ošo atleidimo sau, o Ošo netoleruos karingos Ačarjos kritikos. Acharya kalbėjo apie laisvę ir užuojautą. O Ošo kartą pasakė, kad norėtų, kad Sovietų Sąjungos lyderis Michailas Gorbačiovas būtų nužudytas už tai, kad Sovietų Sąjungą atvedė į Vakarų kapitalizmą, o ne į išgalvotą dvasinį komunizmą. Turiu pasakyti, kad jo mokymo pasikeitimas buvo pastebimas.

Norėčiau manyti, kad ankstyvoji Acharya Rajneesh būtų pritarusi mano rašymui. Bet kas gali tiksliai pasakyti? Tiems, kurie teigia, kad nesu ištikimas Ošo, pasakysiu, kad nuoširdžiai stengiuosi būti ištikimas Acharya Rajneesh, iš kurios paėmiau sanjas, bet ne Ošo. Acharya buvo žmogus, kurį labai myliu ir gerbiu. Tačiau Acharya Rajneesh mirė gerokai prieš gimstant Ošo, ir šie du žmonės skiriasi kaip diena ir naktis.

Galite išreikšti savo įniršį ar dėkingumą – man tai nepaveiks. Galiu tik atsidūsti ir paklausti savęs: „Kaip Acharya Rajneesh, kuris savo veiklą pradėjo kaip antiguru, atsidūrė taip, kaip atsidūrė su savo didžiuliu būriu studentų? Galbūt tai yra įrodymas, kad valdžia gadina ir kad priemonės retai pateisina tikslus.

Juk kur visame tame meditacija? Kiekvienoje knygoje matau spalvotą akupunktūrą, tantrinius taro skaitymus, susitikimų grupes ir kitas nesąmones. Ošo mokiniai visa tai prekiauja už neblogus pinigus. Taigi kaip su meditacija? Ir mano mintys grįžta į tą dieną, kai vos keturiasdešimties metų sulaukusi Ačarja japonei išmintingai patarė, kad meditacija negali tapti verslu. Tačiau iš tikrųjų korumpuotos priemonės nuėjo taip toli ir taip išėjo iš rankų, kad pirminį gerų tikslų siekimą, išdidžią Acharya Rajneesh viziją, daugelis pamiršo, bet ne aš.

Dinaminė meditacija: (įspėjimas). Šis priklausomybę sukeliantis meditacijos metodas buvo Bhagwan prekės ženklas ir tebėra nepaprastai veiksminga priemonė natūraliai plėsti sąmoningumą. Bhagwanas pats niekada nedarė šios technikos, nes jis pats meditavo. Jis sukūrė šį metodą tiesiog stebėdamas savo mokinius, kurie atsitiktinai pateko į spontaniškus kūno judesius ankstyvųjų meditacijos stovyklų metu. Kai jo gebėjimas vertinti pradėjo prastėti, jis, deja, pakeitė 3 ir 4 meditacijos etapus į beprotišką kankinimą. Teisinga ir efektyvesnė meditacijos technika susideda iš keturių etapų, kurių kiekviena trunka 10 minučių.

1 etapas. Pradėkite stovėti užmerktomis akimis ir giliai bei greitai kvėpuokite pro šnerves 10 minučių. Leiskite savo kūnui laisvai judėti. Šokinėkite, pasilenkite į šonus arba atlikite bet kokius fizinius judesius, kurie padeda į plaučius patekti daugiau deguonies.

2 etapas. Antrasis dešimties minučių etapas yra katarsis. Tegul viskas būna visiška ir spontaniška. Galite šokti ar voliotis ant žemės. Kartą gyvenime rėkti leidžiama ir skatinama. Turite elgtis taip, kad visas jūsų vidiniame seife slypintis įniršis išeitų kartu su smūgiais į žemę, kuriuos darote rankomis. Visas užslopintas pasąmonės emocijas reikia paleisti.

3 etapas. Šiame etape jūs šokinėjate aukštyn ir žemyn šaukdami „Hoo!-Hoo!-Hoo!“ nesustodami 10 minučių. Tai skamba labai kvailai ir gana juokingai, bet garsios jūsų balso vibracijos keliauja į centrus, kuriuose kaupiama jūsų energija, ir stumia tą energiją aukštyn. Šiame etape svarbu, kad rankos būtų laisvos, kai jos yra natūralioje padėtyje. Nelaikykite rankų virš galvos, tai gali būti mediciniškai pavojinga.

4 etapas. Paskutinis 10 minučių etapas – visiškas atsipalaidavimas ir tyla. Atsigulkite ant nugaros, įsitaisykite patogiai – ir leiskite viskam atsitikti. Būk miręs. Visiškai pasiduokite kosmosui. Mėgaukitės didžiule energija, kurią išleidote per pirmuosius tris etapus. Tapk tyliu į lašą įtekančio vandenyno liudininku, tapk šiuo vandenynu.

Bhagwanas pakeitė 3-ąjį šio metodo etapą, o jo mokiniai ėmė laikyti rankas virš galvų šaukdami „Hoo!“. Dar blogiau, jis atšaukė 4-ojo etapo poilsį, o jo mokiniai dabar stovėjo vietoje kaip statulos, iškėlę rankas į orą. Šis metodas yra ne tik nepatogus, nes yra savotiškas kankinimas, bet gali būti pavojingas dėl medicininių priežasčių. Kai stovite iškėlę rankas virš galvos, padidinate ortostatinį streso lygį. Tai reiškia, kad jūsų širdis turi dirbti dar sunkiau, kad kraujas išstumtų per kraujagysles. Jei sergate vainikinių arterijų nepakankamumu, tokioje padėtyje gali lengvai numirti arba ištikti širdies priepuolis.

Sustingus vietoje nejudančioje padėtyje gilus atsipalaidavimas tampa neįmanomas, nes jūsų protas visiškai kontroliuoja judėjimo funkcijas. Tai išlaiko jūsų sąmonę paviršiuje ir prieštarauja pratimo tikslui. O technikos tikslas – turėti tris intensyvios veiklos etapus, po kurių seka gilaus atsipalaidavimo ir visiško atsipalaidavimo etapas. Pats Bhagwanas niekada net jaunystėje nebūtų galėjęs praktikuoti šaldymo metodo, o prašymas tai padaryti savo mokiniams parodė, kad jis prarado paskutinį ryšį su fizine realybe.

Praktikuojantiesiems patariu naudoti tik malonią ankstyvąją dinaminės meditacijos versiją, o ne beprotiškai sunkų užšaldymo metodą. Ši nuostabi technika buvo sukurta augti ir keistis kartu. Po kelerių metų tokios praktikos pirmosios trys meditacijos etapai turėtų išnykti, tapti nereikalingi. Ir tada, kai tik įeini į meditacijos salę ir kelis kartus giliai įkvėpi, iš karto patenkama į ekstazės 4 etapo būseną.

Bhagwan norėjo, kad tai būtų sklandi technika, suteiktų sveikatos ir džiaugsmo. Tie nauji studentai, kurie nori eksperimentuoti su Rajneesh dinamiškomis meditacijomis, turėtų perskaityti Meditacijos vadovo skyrių „Katarsio šokio meditacija“. Yra išsamių įspėjimų ir detalių, kurias turite perskaityti prieš pradėdami eksperimentuoti su šia nuostabia technika.

Christopheris Calderis

P.S. nedidelę pastabą, kritikuojančią šį Calderio straipsnį.

SEKANTAS OŠO. ATSARGIAI – PAVOJUS!

Tikriausiai todėl pirmiausia reikia pasakyti, kas yra Ošo, nes ne visi gali tai žinoti.

Ošo. trumpa biografija

Chandra Mohan Jain(1931 m. gruodžio 11 d. – 1990 m. sausio 19 d.) nuo aštuntojo dešimtmečio pradžios, geriau žinomas kaip Bhagwan Shri Rajneesh (tas palaimintasis, kuris yra dievas), o vėliau kaip Ošo (vandeninis, ištirpęs vandenyne) – garsus neoinduistas. guru ir mistikas, neoorientalistų Rajneesh judėjimo įkvėpėjas, „visiško išsivadavimo“ filosofijos pamokslininkas, vadindamas ją sanskrito terminu „sannyas“.

Socializmo, Mahatmos Gandžio ir tradicinių religijų kritika per savo gyvenimą pavertė Ošo prieštaringai vertinamu asmeniu. Be to, gynė seksualinių santykių laisvę, kai kuriais atvejais rengė seksualinės meditacijos praktikas, už kurias užsitarnavo „sekso guru“ pravardę.

Ošo yra daugelio šalių ašramų (religinių bendruomenių) sistemos įkūrėjas. Ašramas, pasak mokinių aprašymų, tuo pat metu buvo „pramogų parkas ir pamišėlių prieglauda, ​​pramogų namai ir šventykla“.
Būdamas JAV jis įkūrė tarptautinę Rajneeshpuram gyvenvietę, kurios keli gyventojai iki 1985 metų rugsėjo įvykdė sunkius nusikaltimus, įskaitant bioteroristinį aktą (salmonelėmis užkrėtė daugiau nei 750 žmonių).

Per ketverius Ošo ten gyventus metus Rajneeshpuram populiarumas išaugo.
Taigi 1983 metais į festivalį atvyko apie 3000 žmonių, o 1987 metais – apie 7000 žmonių iš Europos, Azijos, Pietų Amerikos ir Australijos.
Mieste atidaryta mokykla, paštas, priešgaisrinės ir policijos skyriai, 85 autobusų transporto sistema.
1981–1986 metais Rajneesh judėjimas per įvairius meditacijos seminarus, paskaitas ir konferencijas sukaupė apie 120 mln.
Iki „1982 m. pabaigos Ošo grynoji vertė pasiekė 200 mln. USD neapmokestinama“.
Ošo taip pat priklausė 4 lėktuvai ir 1 kovinis sraigtasparnis. Be to, Ošo priklausė „beveik šimtas (skaičiai skiriasi) Rolls-Royce“.
Pranešama, kad jo pasekėjai norėjo padidinti Rolls-Royce skaičių iki 365, po vieną kiekvienai metų dienai.
1984 metais Federalinis tyrimų biuras „iškėlė baudžiamąją bylą Rajnesh sektai“, nes Antiloope „Radžnešo centro teritorijoje buvo aptikti ginklų sandėliai, narkotikų laboratorijos“.

1985 m. spalio 23 d. Rajneshas buvo suimtas.
„Visiškos laisvės raginimas kartu su labai liberaliomis pažiūromis į santuoką ir seksualinius santykius sukėlė visuomenės pasipiktinimą visame pasaulyje.
Ošo išformavo savo ašramą Oregone ir viešai pareiškė, kad nėra religijos mokytojas ir pareiškė, kad „Rajneesh Biblija“ buvo išleista jam nežinant.
Be to, jo mokiniai sudegino 5000 egzempliorių knygos „Rajneeshism“, kuri buvo 78 puslapių Bhagvano mokymų rinkinys, kuris apibrėžė „rajneeshism“ kaip „nereliginę religiją“.
Po to, kai jis buvo deportuotas iš Amerikos, Rajneeshui neįsileido 21 šalis arba jis paskelbė jį „persona non grata“.

Daugelyje šalių Ošo organizacija buvo klasifikuojama kaip destruktyvi sekta ir kultas ir, įskaitant SSRS, buvo uždrausta.

Mokymas.
Ošo mokymai itin eklektiški (daugiausia pasiskolinti iš kitų filosofinių sistemų).
Tai chaotiška mozaika, sudaryta iš budizmo, jogos, daoizmo, sikizmo, graikų sufizmo filosofijos, Europos psichologijos, tibetiečių tradicijų, krikščionybės, chasidizmo, dzeno, tantrizmo ir kitų dvasinių judėjimų elementų bei jų pačių pažiūrų.

Jis pats apie tai kalbėjo taip: „Aš neturiu sistemos. Sistemos gali būti tik mirusios. Aš esu nesistemingas, anarchiškas srautas, aš net ne žmogus, o tik tam tikras procesas. Nežinau, ką tau vakar sakiau"
Daugelyje Ošo paskaitų yra prieštaravimų ir paradoksų, kuriuos Ošo komentavo taip:
„Mano draugai stebisi: vakar tu pasakei vieną, o šiandien kitą. Ko mums klausyti? Suprantu jų pasimetimą. Jie tiesiog sugriebė žodžius. Pokalbiai man nėra vertingi, vertingi tik tarpai tarp mano pasakytų žodžių. Vakar vienais žodžiais atvėriau duris į savo tuštumą, šiandien – kitais žodžiais.

„Galutinis Rajnesh religinės praktikos tikslas yra pasiekti nušvitimo ir visiško išsivadavimo būseną. Būdai pasiekti šią būseną yra kultūros, auklėjimo, tradicijų stereotipų atmetimas, atmetimas visko, ką visuomenė primeta. Tuo pačiu metu „bendraujant su „mokytoju“ turėtų įvykti „socialinių barjerų ir stereotipų“ naikinimas, o vidinės laisvės įgijimas per „dinaminės meditacijos“ praktiką ir seksualines orgijas, pristatomas prisidengiant tantrizmo priedanga“.

Nepaisant šimtų padiktuotų knygų, Rajneeshas nesukūrė sistemingos teologijos. Oregono komunos laikotarpiu (1981–1985 m.) buvo išleista knyga „The Rajneesh Bible“, tačiau šiai komunai išsklaidus Rajneeshas pareiškė, kad knyga buvo išleista be jo žinios ir sutikimo, ir paragino savo pasekėjus atsikratyti „senų prisirišimų“, kuriems priskyrė religinius įsitikinimus.

Ošo taip pat naudojo daugybę vakarietiškų koncepcijų. Jo pažiūros į priešybių vienybę primena Heraklitą, o žmogaus, kaip mechanizmo, pasmerkto nekontroliuojamiems impulsyviems veiksmams, kylantiems iš nesąmoningų neurotinių modelių, aprašymas turi daug bendro su Freudu ir Gurdžijevu.
Jo „naujojo žmogaus“ vizija, peržengianti tradicijos ribas, primena Nietzsche's idėjas knygoje „Anapus gėrio ir blogio“.
Ošo požiūris į seksualumo išlaisvinimą yra panašus į Lawrence'o požiūrį, o jo dinamiškos meditacijos yra skolingos Reichui.

Ošo ragina daryti tai, kas kyla iš jausmo, išplaukia iš širdies: „Niekada nesivadovauti protu... nesivadovauti principais, etiketu, elgesio normomis“.
Jis neigė klasikinės Patandžali jogos asketiškumą ir santūrumą ir pareiškė, kad „potraukis smurtui, seksui, pinigų grobimui, veidmainiavimui yra sąmonės savybė“, taip pat pabrėždamas, kad „vidinėje tyloje“ nėra „nei godumas, nei pyktis, nei smurtas“, bet yra meilė.

Jis skatino pasekėjus išmesti savo žemiškus troškimus bet kokia forma, o tai pasireiškė „konvulsiniais šiurpuliais, isterišku elgesiu“.
Manoma, kad dėl šios priežasties Rajneesh ašramai tapo kritikos objektu dėl antisocialios veiklos: palaidumo (išlaidumo, nevaržomi lytiniai santykiai su daugybe partnerių), kaltinimų nusikalstamumu ir kt.
Ošo propagavo laisvą meilę ir dažnai kritikavo santuokos instituciją, ankstyvuose pokalbiuose vadindamas ją „meilės karstu“, nors kartais ragindavo tuoktis dėl „gilios dvasinės bendrystės“ galimybės.

„Aš esu vienos religijos įkūrėjas, – pareiškė Rajneeshas, ​​– kitos religijos yra apgaulė.
Jėzus, Mahometas ir Buda tiesiog sugadino žmones...
Mano mokymas paremtas žiniomis, patirtimi.
Žmonės neprivalo manimi tikėti. Aš paaiškinu jiems savo patirtį. Jei jiems tai atrodo teisinga, jie tai priima. Jei ne, tada jie neturi pagrindo juo tikėti.
Ošo pokalbius, įrašytus 1969–1989 m., sekėjai surinko ir paskelbė kelių šimtų (daugiau nei 600) knygų pavidalu.

Seksualinė praktika ir tantra
Aštuntajame dešimtmetyje Ošo išgarsėjo kaip sekso guru dėl savo tantrinių mokymų (Indų radikalus mokymas apie seksą; viena iš mistinių tantrinių praktikų, kurios pagrindinis turinys – partnerių intymumas) apie „seksualumo ir dvasingumo integraciją“. , taip pat iš – už kai kurių terapinių grupių darbą ir seksualinės praktikos tarp sanjasinų skatinimą.
Ošo manė, kad tantra didžiausią įtaką padarė jo mokymams, kartu su Vakarų seksologija, pagrįsta Wilhelmo Reicho raštais. Ošo bandė sujungti tradicinę Indijos tantrą ir Reicho psichoterapiją ir suformuoti naują požiūrį:
„Visos mūsų pastangos iki šiol žlugo, nes mes ne susidraugavome su seksu, o paskelbėme jam karą, naudojome represijas ir nesupratimą kaip seksualinių problemų sprendimo būdus... O represijų rezultatų niekada nebūna. vaisingas, niekada malonus, niekada sveikas“.
Tantra buvo ne tikslas, o metodas, kuriuo Ošo išlaisvino pasekėjus nuo sekso:

„Vadinamosios religijos sako, kad seksas yra nuodėmė, o tantra sako, kad seksas yra tik šventas dalykas... Išsigydęs ligą, nebesineši recepto, buteliuko ir vaistų. “.
Ošo tikėjo, kad tik intensyviai „patiriant seksualines emocijas“ įmanoma „suprasti jų prigimtį“ ir išsivaduoti iš seksualinės „aistros-silpnumo“.

Liudininkų teigimu, Ošo judėjime buvo emocinio smurto problema, ji ypač išryškėjo veikiant Rajneeshpuram.
Kai kurie žmonės buvo sunkiai sužeisti.
Jie grįžo su pasakojimais apie „seksualinį iškrypimą, narkotikų platinimą, savižudybę“, taip pat pasakojimais apie fizinę ir psichinę žalą iš Poonos programų.
Tačiau net ir tarp sužeistų žmonių daugelis teigiamai įvertino savo patirtį, įskaitant tuos, kurie jau paliko judėjimą. Apskritai dauguma sanjasinų savo patirtį įvertino teigiamai ir argumentuotai gynė.

Naujas žmogus
Ošo neosanjasinai atmeta praeitį ir ateitį, gyvena čia ir dabar, bet neatmeta sekso ir materialinės gerovės.
Norai turėjo būti priimti ir peržengti, o ne paneigti. Įvykus „vidiniam žydėjimui“, potraukis, pavyzdžiui, potraukis seksui, bus paliktas už borto.
Rajneeshas vadino save „turtuolių guru“ ir teigė, kad skurdas nėra tikra dvasinė vertybė.

Rajneeshas siekė sukurti „naują žmogų“, kuris sujungtų Gautamos Budos dvasingumą su domėjimusi Zorbos gyvenimu, įkūnytu graikų rašytojo Niko Kazantzakio romane „Graikas Zorba“. Zorba Ošo turėjo omenyje žmogų, kuris „nebijo pragaro, nesiekia rojaus, gyvena visavertiškai, mėgaujasi gyvenimo smulkmenomis... maistu, gėrimais, moterimis. Po sunkios darbo dienos jis pasiima muzikos instrumentą ir valandų valandas šoka paplūdimyje“.

Naujasis vyras, pasak Ošo, nebebus įstrigęs tokiose institucijose kaip šeima, santuoka, politinės ideologijos ir religijos...
(Wikipedia)
Visiškai: http://ru.wikipedia.org/wiki....8%F8%29

Pavyzdžiui, citatos apie meilę, bet pažvelgus į šaltinį pasirodo kažkokia keista meilė.

Sako „mėgaukis, gyvenk čia ir dabar“, ir nors žolė ten neauga.
Rezultatas – nerūpestingas grupinis seksas, pakeltas į „meditacijos“ laipsnį ašramuose ir už ašramų ribų.
O kadangi vaikai ateina iš „malonumo“, siūlo sterilizaciją, kuri yra aktyviai, ir, kaip sakoma, spaudžiama vadovybės, buvo praktikuojama ašramuose.
Ir tai buvo vadinama „laisve“. O kur meilė, visai neaišku.

O kur apšvietimas? Tikrai apakina. Bet, beje, niekas nebuvo priverstas į Ošo mokinius ir į šiuos ašramus. Žmonės pas jį atėjo savo noru. Ir net dauguma žmonių savo patirtį įvertino teigiamai ir ją gynė. Tikriausiai kiekvienam savo. Man tai – sekta, kurioje laisvės nė kvapo.

Kaip moko Ošo – reikia daryti, bet nebūti „darytoju“. Yra judėjimas. Amžinasis judėjimas. Bet tai yra judėjimas iš vieno etapo į kitą, nuo vieno etapo prie kito. Yra veiksmas. O veiksmas reiškia rezultatą. Rezultato nėra – veiksmas praranda prasmę.

Visa tai yra banalu. Iš tiesų daugelio mokymų mozaika.

Be komentarų.

„Čia yra ištrauka iš prisiminimų apie apsilankymą ašrame Punoje apie 80 metus:
„Žmogžudystės, prievartavimai, paslaptingi žmonių dingimai, grasinimai, padegimai, sprogimai, apleisti ašramiečių vaikai, prašantys išmaldos Puna gatvėse, narkotikai – visa tai [čia] yra dalykų tvarka...
Puna psichiatrijos ligoninėje dirbantys krikščionys patvirtins viską, kas buvo pasakyta, nepamiršdami paminėti aukšto lygio psichikos sutrikimų, atsiradusių [ypač] dėl to, kad ašramas perėmė politinę valdžią į savo rankas ir nėra kam. skųstis dėl to"
(Martin W. op. cit. p. 288).
Bet tai yra išorė.

Ir čia yra vidinis, tai yra mokymas:
„Rajneeshas skelbė ištvirkavimo ir iškrypimo laisvę, o šeimą ir vaikus vadino nereikalinga našta.

"Nėra nieko blogo su grynu paprastu seksu..."
Kas su tuo ginčijasi? Tai yra tiesa. Intymūs santykiai nėra nuodėmė ar amoralumas.
Tačiau ištvirkęs seksas (arba ištvirkavimas pagal bažnyčią), kaip užkrečiamųjų ligų ir daugelio žmonių nelaimių šaltinis, tikrai yra smerkiamas tiek visuomenės, tiek religijų.

Ir toliau:
"Čia nėra įpareigojimo, jokios pareigos, jokios prievolės. Seksas turi būti pilnas žaidimo ir maldos" (Ošo. Seksas. Citatos iš pokalbių. M., 1993).
Šiuo atžvilgiu „kai Rajneesh užsiminė, kad moteris, apkrauta vaikais, negali pasiekti nušvitimo, kultiniame centre Lagunos paplūdimyje daugelis moterų sanjasinų buvo chirurgiškai sterilizuotos“...

„Vystyk savo seksualumą, neslopink savęs!.. Aš neįkvepiu orgijų, bet ir nedraudžiau“ („Parismatch“, 1985-11-08. Citata iš: Privalov K. B. S. 35).

Tada:
"Punos komunos lankytojai grįžo su istorijomis apie tokias seksualines orgijas, taip pat apie iškrypimus, priklausomybę nuo narkotikų ir narkotikų prekybą! "Rajneesh. (Barker A. op. cit. p. 244).

Jis pažadėjo „zylę į ranką“, ir net gervęlaisvės, nušvitimo pavidalu be jokio darbo, be jokių suvaržymų, priešingai, ugdant žemiausias aistras ir ydas, kurios egzistuoja tik žmoguje.
Nėra Dievo, nėra moralės, nėra draudimų, įsipareigojimų... bet viskas, kas teikia malonumą ir turtus, yra leidžiama. Tie, kuriems reikėjo bet kurio iš aukščiau išvardytų dalykų, nuėjo į jo ašramus, nes jo ideologija leido pateisinti save, pirmiausia savo akimis, ir nesijausti moraliniais atstumtaisiais ar keistuoliais savo aplinkoje ar visuomenėje.
Be to, manau, kad jis turėjo hipnotizuojančių galių. Internetas pilnas jo pasirodymų vaizdo įrašų.
Visiška demagogija, bet žmonės užburti. Nereikia būti dideliu specialistu, kad pažiūrėtum į jų veidus ir suprastum, jog publika yra vieni labiau, kiti mažiau „įtakoti“.

"Mylėk save.
Neteisk savęs. Jūs buvote tiek daug pasmerktas, ir jūs priėmėte visą šį pasmerkimą. Dabar tu ir toliau save žaloji...“

Kokia daugeliui patraukli ideologija, savotiškas „saldus saldainis“ prie rytinės arbatos.
Kad ir kokį nusikaltimą padarytum (juk nesmerkia už gerą), kad ir kokią žalą padarytum, kad ir koks nešvarus būtum, „nesmerk savęs...“, o „būk savimi ir mėgaukis . .. "

Sąžinė, atgaila yra atsvara ir stabdikliai neįsipareigojimui, taip pat ir kartojimui, tam, kas gali būti smerkiama (o tai visada yra kam nors/kažkam daromas blogis ir kažkieno skausmas), todėl jie pamiršta apie juos ir daro ką nori. , bent jau vaikščiok per lavonus, jei tik tuo pačiu gerai jautiesi ir svarbiausia „nesmerk savęs“, kad netrukdytum sau „mėgautis“, o „būti savimi“.

Ir kas suabejotų, kad su tokia klausimo formuluote ašramai pratrūks norinčiais.
Bet kaip su nušvitimu? Tai netinka šiai schemai.

Meditacijos technikomis ir kvėpavimo pratimais paremti zombiai

Vienintelė Ošo Shri Rajneesh religija

Ji atsirado 1970 m. Indijoje, remiantis dzen budizmo filosofija.

Ne be dvasinio nerimo pradedu pasakojimą apie didžiojo mokytojo Ošo Shri Rajneesho mokymus, kuriais vadovaujuosi keletą metų.

Kaip ir dauguma Rytų religijos mokytojų, Ošo išaiškino savo mokymą, remdamasis ne kokiomis nors ankstesnėmis mokyklomis ir filosofijomis, o savo paties dvasinio tobulėjimo patirtimi. Šeštojo dešimtmečio pabaigoje Mokytojas priėjo prie išvados, kad visi Žemėje egzistuojantys įsitikinimai yra klaidingi, ir atėjo laikas žmonėms atverti akis į vieną ir vienintelę tikrą religiją.

Dėl didžiulės pranašiškos dovanos Ošo sugebėjo susilaukti daugybės pasekėjų ir 1971 metais Punoje įkūrė savo pirmąjį ašramą. Iki 1981 m. per metus šią mokyklą eidavo iki penkiasdešimties tūkstančių žmonių, o tai dar kartą liudija apie aukštą naujojo mokymo dvasinį prisotinimą.

1981 m. Indiros Gandhi vyriausybė uždraudė sektą, remdamasi pretekstu, kad Osho Shri Rajneesh ašrame buvo naudojami narkotikai, siekiant nirvanos, o meditacijos metu vyko muštynės ir mušimai. Mokytojas buvo priverstas persikelti į JAV, kur buvo išrinktas Oregono valstijos Enteloope meru. Ten jis įkūrė naują ašramą. Netrukus rajone ėmė sklisti gandai apie keistas miestelio benamių elgetų ir valkatų mirtis, taip pat sektos sienose siaučiančias seksualines orgijas. Spaudžiamas „laisvosios Amerikos viešosios nuomonės“ Ošo buvo suimtas ir, siekdamas išvengti konflikto paaštrėjimo, viešai paskelbė apie sektos iširimą. Siekiant sustiprinti efektą, prieš žurnalistus ir televizijos kameras buvo sudeginti penki tūkstančiai specialiai tokiai progai išspausdintų brošiūrų.

1985 m. lapkričio 14 d. Portlande, Oregone, po didelio atgarsio sukėlusio Ošo teismo proceso, Shri Rajneesh buvo nuteistas dešimčiai metų kalėti... lygtinai ir tyliai paleistas iš visų keturių pusių.

Ant jo kapo Punoje (Indija) yra balto marmuro plokštė su lakonišku užrašu: „Niekada negimė ir nemirė, tik lankėsi šiame krašte 1931–1990 m.“, o mokymas tebegyvena ir vystosi beveik visame civilizuotame pasaulyje. ir tradiciškai budistinėse šalyse.

Šios skandalingos religijos pagrindas yra dzen (čan) budizmas, o teikdamas rekomendacijas savęs tobulinimui Ošo dažnai tiesiogiai remiasi gerai žinomais įvairių dzen judėjimų atstovais, taip pat Konfucijaus filosofais. Pagrindiniai skirtumai nuo tradicinių mokyklų yra motorinės meditacijos technikų naudojimas ir mokytojo sukurta „protingo egoizmo“ teorija.

Būtent buvimas Osho Shri Rajneesh sektoje man parodė prarają, kuri skiria tuos, kurie įtikina žmones atsisakyti sektantizmo, ir tuos, kurie yra sektose. Taigi apie Ošo mokymus iš populiarintojų pusės sakoma tokiu lygiu:

„Jis skelbė išsivadavimą iš savojo „aš“, iš sąžinės. Reikia gyventi apie nieką negalvojant, neapkraunant savęs mintimis nei apie praeitį, nei apie ateitį, nei apie šeimą, nei apie kasdienę duoną. O kelias į tai yra meditacijoje, giesmėse, ritualiniuose šokiuose, panašiuose į pirmųjų hipių šokius, tik reikia ant kaklo ant medinės grandinės pasikabinti guru atvaizdą... Bet, kaip mokė Rajneesh, vienas negali apsieiti be meilės šiame pasaulyje. „Plėtokite savo seksualumą, neslopinkite jo! jis paskambino. „Meilė yra visko pradžia. Jei praleidai pradžią, neturėsi pabaigos... „Ir jis pridūrė:“ Aš orgijų neįkvepiu, bet ir nedraudžiu. Kiekvienas nusprendžia pats"

TĘSIMAS KOMENTARUOSE