Домой Грибы Суры который должен знать каждый мусульманин. Суры из Корана: слушать онлайн mp3, читать на русском и арабском языке, скачать. Польза от знания мекканских и мединских сур

Суры который должен знать каждый мусульманин. Суры из Корана: слушать онлайн mp3, читать на русском и арабском языке, скачать. Польза от знания мекканских и мединских сур

- Сура «Аль-Фатиха»

- Аят « Аль-Курси»

- Сура «Аль-Ихляс»

- Сура «Аль-Фаляк»

- Сура «Ан-Нас»


Прописание, транскрипция на русский язык, пример звучания на арабском языке и смысловой перевод с пояснениями.


1. Сура «Аль-Фатиха» ("Открывающая Книгу")


Транскрипция:

1. бисмил-ляяхир-рахмаанир-рахииим

2. аль-хамдулил-ляяhи раббиль-ʿаалямииин

3. ар-рахмаани р-рахииим

4. мяялики-йауумид-дииин

5. иййяякя-наʿбуду ва ий-йяякя-настаʿииин

6. ихдинас-сырааталь мустакыыым

7. сыраатал-лязиина анʿамта-ʿалаййхим. гаййриль-магдууби-ʿалаййхим ва-ляд-даааллииин

1. Именем Аллаха [именем Бога, Творца всего сущего, Одного и Единственного для всех и вся], милость Которого вечна и безгранична.

2. Истинное восхваление принадлежит только Аллаху, Господу миров.

[В этом откровении Всевышний нарек себя Господом миров, тем самым подчеркнул, что Он один творит, управляет и одаряет благами кого пожелает. Всевозможные природные явления, экономические и политические кризисы, великие научные открытия и яркие исторические события - всем этим Всевышний управляет и распоряжается происходящим на этой Земле, ведя Жизнь по единому замыслу. Он - единственный Обладатель настоящей власти ]

3. Милость Которого вечна и безгранична [Он один - Источник Милости и Податель всякого Блага (великого и малого) ].

4. Владыке Судного Дня [Аллах один - Властелин Судного дня - Дня расчета и воздаяния. И никто, кроме Него, не властен ни над чем в этот День. В Судный День каждый получит воздаяние за все поступки, слова и дела, которые он совершал в этой мирской жизни, хорошее или плохое. ].

5. Тебе поклоняемся и у Тебя просим помощи [поддержки, Божьего благословения в делах наших].

6. Направь нас на правильный путь [Веди нас прямым путем истины, блага и счастья, направь на него и помоги следовать ему.]

7. Путь тех, которым он был дарован [из числа пророков и посланников, праведников и мучеников, а также всех тех, кто удостоен был такой чести]. Не тех, на которых Ты разгневался, и не тех, которые сошли с него [не выполняя и не следуя обязательствам, предписанным Тобою].


Эта сура особенная в Священном Писании, это высокоэтичная мольба-ду‘а, обращенная в мир, где отсутствуют понятия времени и пространства, мир, правильное обращение в который может обернуться неописуемыми формами счастья в мирском и вечном.

Читая эту суру-мольбу на языке оригинала (и только Всевышнему истинно известно, почему именно арабский язык был выбран Им как язык заключительного Писания), верующий вступает в диалог с Богом. Да, Господь участвует в диалоге с человеком, но Его речь - в мире сверхчувственной реальности. Об этом свидетельствуют следующие слова Всевышнего, переданные пророком Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует): «Я [Господь Бог] разделил молитву [богословы считают, что под словом «молитва» подразумевается чтение суры «аль-Фатиха» в любом из намазов] между Мною и молящимся человеком на две части. Раб Мой получит то, что просит. Когда скажет он: «Аль-хамду лил-ляхи раббиль-‘алямин» («Истинное восхваление принадлежит только Аллаху, Господу миров»), то скажу: «Благодарит Меня раб Мой»; когда скажет: «Ар-рахмани ррахим» («Милость Которого безгранична и вечна»), то скажу: «Восхваляет Меня раб Мой»; когда скажет: «Мялики явмиддин» («Владыке Судного Дня»), то скажу: «Прославляет Меня раб Мой»; когда скажет: «Ийякя на‘буду ва ийякя наста‘ин» («Тебе поклоняемся и у Тебя просим помощи»), то скажу: «Это - между Мною и обращающимся ко Мне. Ему Я [дам] то, что он попросит»; когда скажет: «Ихдина ссыратоль-мустакым, сыратоль-лязийна ан‘амта ‘аляйхим, гайриль-магдуби ‘аляйхим ва ляддоллин» («Направь нас на правильный путь. Путь тех, которым он был дарован. Не тех, на которых Ты разгневался, и не тех, которые сошли с него»), то скажу: «Это - рабу Моему. И ему - то, что он просит»


2. Аят « Аль-Курси» (Сура 2 "Аль-Баккара", аят 255)


بِسْمِ اللهِ الرّحْمَنِ الرّحِيمِ

اللّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ

لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ

يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ

وَلاَ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَاء

وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَلاَ يَؤُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ


Транскрипция:

Аллааху ляя иляяхэ илляя хуваль-хайюль-кайюум

Ляя та’хузуху синатув-валяя наум.

Ляху маа фис-самааваати ва маа филь-ард,

Мэн зал-лязии яшфя‘у ‘индаху илляя би изних.Я‘ляму маа байна айдиихим ва маа хальфахум

Ва ляя юхиитуунэ би шэйим-мин ‘ильмихи илляя би маа шаа’а

Васи‘а курсийюху ссамааваати валь-ард, ва ляя яуудуху хифзухумаа

Ва хуваль-‘алийюль-‘азыим.

Именем Бога, милость Которого вечна и безгранична.

Аллах... Нет бога, кроме Него, вечно Живого, Сущего.

Его не постигнут ни сон, ни дремота.

Ему принадлежит все, что на небесах, и все, что на Земле.

Кто заступится пред Ним, не иначе как по воле Его? Ему ведомо то, что было, и то, что будет.

Никто не в состоянии постигнуть и частицы из знания Его, кроме как по Его воле.

Небеса и Землю объемлет Его Престол, и не утруждает Его забота о них.

Он - Всевышний, Великий!


3. Сура «Аль-Ихляс» («Искренность»,112)




Транскрипцмя:

Бисмил-ляяхи ррахмаани ррахиим.

1. Куль ху Аллаху ахад.
2. Аллаху с-самад.
3. Лям йялид ва лям юляд
4. Валям йякулляху куфуан ахад.

Прослушать правильное произношение можно


1. Скажи: «Он – Аллах Единый,
2. Аллах Самодостаточный.
3. Он не родил и не был рожден,
4. и нет никого, равного Ему».


4. Сура «Аль-Фаляк» («Рассвет»,113)




Бисмил-ляяхи ррахмаани ррахиим.

1. куль а"узу-бираббиль фаляк
2. минн шарри маа халяк
3. ва минн шарри гаасикын изаа вакаб
4. ва минн шаррин наффаасаати филь-"укад
5. ва минн шарри хаасидин изя хасад

Прослушать правильное произношение можно

1. Скажи: «Прибегаю к защите Господа рассвета
2. от зла того, что Он сотворил,
3. от зла мрака, когда он наступает,
4. от зла колдуний, дующих на узлы,
5. от зла завистника, когда он завидует».


5. Сура «Ан-Нас» («Люди»,114)



Транскрипция:

Бисмил-ляяхи ррахмаани ррахиим.

1. куль а"уузу бираббин-нааас
2. мяликин-нааас
3. иляяхин-нааас
4. минн шарриль васваасиль ханнааас
5. аллязии йувасвису фии судуурин-нааас
6. миналь джин-нати ван-нааас

Послушать правильное произношение можно


Перевод смысла (автор Шамиль Аляутдинов ):

1. Скажи: «Прибегаю к защите Господа людей,
2. Царя людей,
3. Бога людей,
4. от зла искусителя исчезающего при поминании Аллаха,
5. который внушает зло в груди людей,
6. от джиннов и людей


Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорил про поминание Аллаха (зикр) следующее: «Не говорите много без поминания Аллаха, ибо от многих разговоров без поминания Аллаха черствеет сердце, а самый далекий от Аллаха – тот, у кого черствое сердце» (Тирмизи).

Он также сказал: «Дом, в котором поминают Всевышнего, и в котором не поминают – подобны живому и мёртвому». (Муслим)

В этой статье мы собрали некоторые из самых важных молитв, а также хадисы, которые Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) побуждал нас часто использовать.

1. Лучший зикр

Наилучшая форма поминания Аллаха: «Ля иляха илляЛлах» (Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха).

Лучшая форма восхваления Аллаха: «АльхамдулиЛлях» (Вся хвала принадлежит Аллаху). (Тирмизи)

2. Лучшая мольба для восхваления Аллаха

«СубханАллахи ва бихамдихи адада халкихи ва ридда нафсихи ва зината аршихи ва мидада калиматихи»

(слава и хвала принадлежат Аллаху столько, сколько Его творений, столько, сколько будет довольно Ему, столько, сколько весит Его Трон и столько, сколько чернил для Его слов).

3. Наилучшая молитва (дуа)

«Раббана атина фид-дунья хасанатау ва филь-ахирати хасанатау ва кыйна газабаннар».

(О, наш Господь! Даруй нам благ в этой жизни и в предстоящей, спаси нас от мучений Ада!)

4. Лучшая молитва для покаяния

В хадисе Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), переданном Шададдом ибн Авсом, говорится:

«Самая совершенная молитва о покаянии - обращение раба к своему Создателю:

«Аллахумма анта Рабби, ля иляха илля анта, халяктани ва ана абдук, ва ана аля ахдикя, ва ваъдикя мастатаъту. Аузу бикя мин шарри ма санаъту, абуу лякя би – ниъматикя алейя ва абуу ляка бизанби фагфир лии фа – иннаху ля йагфируз – зунуба илля анта».

(Мой Аллах! Ты мой Господь. Нет божества кроме Тебя, достойного поклонения. Ты меня создал. Я твой раб. И стараюсь по мере сил сдержать клятву о покорности и верности Тебе. Я прибегаю к Тебе к защите от зла содеянных мной ошибок и грехов. Благодарю Тебя за все блага, дарованные Тобой, и прошу простить грехи мои. Даруй мне прощение, ибо нет никого, кроме Тебя, прощающего грехи).

5. Лучшая молитва для защиты

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тому из вас не будет причинено ни малейшего вреда, кто трижды утром и вечером произносит, обращаясь к Аллаху:

«БисмиЛляхи ллязи ля ядурру маасмихи шайун филь арды ва ля фи ссамаи ва хува Ссамиуль Алим».

(С именем Аллаха, с именем Которого ничто не причинит вреда ни на земле, ни на небе, ведь Он – Слышащий, Знающий!).

6. Лучшая молитва от депрессии

Пророк Юнус, находясь в чреве кита, обращался к Аллаху со следующей молитвой:

«Ля иляха илля анта субханака инни кунту мин аз-залимин».

(Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из притесняющих! (Сура «Аль-Анбийа»,аят 87).

«Без сомнения, если мусульманин не обращается с этой молитвой ни к кому, кроме Аллаха, его молитва будет принята». (Тирмизи)

7. Лучшая мольба для достижения внутреннего спокойствия и умиротворения

Абу Муса (пусть будет доволен им Аллах!) сообщил: «Посланник Аллаха обратился ко мне: «Не привести ли мне тебя к одному из сокровищ Рая?».

Я ответил: «Да, о Посланник Аллаха!». На что он (да благословит его Аллах и приветствует!) сказал:

«Повторяй: «Ля хауля ва ля куввата илля биллях» (Сила и мощь принадлежат только Аллаху).

КАК ПРИНЯТЬ ИСЛАМ

Принять Ислам очень просто. Нужно произнести свидетельство (шахаду), которая на арабском языке звучит примерно так:

«Ашхаду алля иляха илляЛлах. Ва ашхаду анна Мухаммадан ′абдуху ва расулюх».

«Я свидетельствую, что нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха. И я свидетельствую, что Мухаммад - Его раб и Посланник».

Основные положения веры, которые должен признавать человек, принимающий ислам, следующие:

  1. Бог Един. У Него нет ни сотоварища, ни сына или дочери. Он един в истинном смысле слова, в котором нет места концепции о троице или любым другим убеждениям, которые прикрываются словом «монотеизм», а на самом деле – скрытое многобожие.
  2. Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, является последним Посланником Аллаха, после которого не будет больше посланников или пророков Аллаха (в каком бы то ни было смысле).
  3. Благородный Коран – это последнее Божественное Писание, ниспосланное нашему Пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, и все, что содержится в нем, является истиной.
  4. Жизнь после смерти – это вечная жизнь, которую будет проживать каждый после смерти и в которой он получит воздаяние за свои благие и дурные дела.
  5. Все предписания Благородного Корана и нашего Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, в абсолютной и ясной форме, правильны и являются истиной.

Когда человек принимает все эти основные положения веры как истинные – на словах и сердцем – он становится мусульманином.

Основные столпы веры заключены в этих словах:

«Я уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его книги (в том виде, в котором они изначально были ниспосланы пророкам), в Его посланников, в Судный день, в то, что все хорошее и плохое – все от Всевышнего Аллаха, и в то, что мы будем воскрешены после смерти».

Шахаду часто произносят в присутствии двух свидетелей, как правило, в мечети. Однако это необязательно. Можно принять Ислам в полном одиночестве. Проще говоря, если вы верите, что Бог один и что Мухаммад – Его Пророк, вы уже можете считать себя мусульманином и произнести шахаду.

Если вы приходите в Ислам из другой религии, также надо освободиться от убеждений, которые были частью вашей прошлой веры и не соответствуют Исламу. Например, христианин должен засвидетельствовать, что не считает больше Иисуса Богом.

Если вы пока не готовы исполнять все практические предписания религии, это не преграда для принятия Ислама. Главное – признавать, что все исламские установления законны, то есть что каждый мусульманин действительно обязан молиться пять раз в день, поститься в месяц Рамадан, не есть свинину и не употреблять алкоголь и так далее. Даже если вы понимаете, что, к сожалению, у вас не получиться сразу начать соблюдать все предписания, это не повод откладывать принятие Ислама.

Быть не мусульманином гораздо хуже, чем быть мусульманином, который грешит.

Тем не менее, надо осознавать, что принятие Исламам – это серьезный шаг. И будет лучше, если вы с первого дня начнете соблюдать религию на практике и постараетесь не грешить.

ИМАН

Слово «иман» в арабском языке означает «вера». Вера – это самое дорогое, что у нас есть. Она дороже всех мирских благ. Земные богатства – песчинка по сравнению с истинной верой. Иман – это ключ к спасению в вечной жизни.

Важно понять, что имеется в виду не любая вера, а только исламская – истинная. Недостаточно просто верить во что-то «сверхъестественное» - необходимо верить правильно. Не имеет ценности вера в то, что богов много, вера в троицу или человеческие реинкарнации. Это «золото дураков». Грош цена такой вере.

Также, если в наши дни человек, знающий об Исламе, просто верит, что Бог есть, однако не относит себя к мусульманам, его вера не принимается.

А вот исламская вера ценнее настоящего золота. Мусульмане – обладатели истинного имана. Самый бедный мусульманин, на самом деле, богаче самого влиятельного не мусульманина.

Верующий заботиться о своей участи в вечной жизни, в то время как неверующие часто даже не задумываются об этом.

Всевышний Аллах в Благородном Коране сказал о неверующих (смысл):

«Они знают о мирской жизни только явное, и они беспечны к Последней жизни» (сура 30 «Ар-Рум», аят 7).

Верующий поклоняется своему Создателю, неверующий же поклоняется чему угодно, кроме Бога: природе и природным явлениям, идолам, правителям, своим страстям и желаниям. Не бывает такого, чтобы человек никому и ничему не поклонялся. Иногда, впрочем, он убеждает себя, что не поклоняется никому. Но это неправда. Обычно это означает, что он поклоняется самому себе.

Один из великих земных правителей сказал мусульманину, известному своей богобоязненностью: «Я исполню любое твое желание, проси все, что хочешь». Тот ответил: «Как же я могу просить что-то у тебя, если ты раб моего раба?». Правитель спросил «Как я могу быть рабом твоего раба, если я богатый правитель?». Богобоязненный верующий ответил: «Ты раб своих страстей, а я властвую над своими страстями».

Руководство для верующего – Закон Всемогущего, Всезнающего Аллаха. А неверующий следует законам, придуманным людьми. Людские законы постоянно меняются и противоречат друг другу; это очень ненадежный ориентир.

Иман – это путь, который выбирают разумные, а неверие – это путь глупцов. Размышляя, человек приходит к тому, что Бог есть, что Он Один, что Он чист от недостатков и что пророки убеждают нас в том, что они, на самом деле, посланы Богом, при помощи чудес. Ислам – религия, в которой цениться разум, и вера разуму не противоречит.

Есть шесть столпов веры (имана):

  1. Вера в Аллаха.
  2. Вера в Его ангелов.
  3. Вера в Его Книги.
  4. Вера в Его посланников и пророков.
  5. Вера в Судный день.
  6. Вера в предопределение, в то, что все хорошее и плохое происходит по Воле Всевышнего.

Если человек не признает хотя бы один из этих столпов, то его вера не считается действительной.

Вера в Аллаха

Вера в Аллаха подразумевает веру в Единого Бога, Который не имеет начала и никогда не умрет. Он совершенен, чист от всех недостатков и описан особыми – несотворенными – божественными качествами. Он создал этот мир, и Он Единственный имеет силу творить.

Что такое таухид?

Слово «таухид» означает «Единобожие». Мусульмане верят, что Бог Один. Доказать истинность этого исламского убеждения, с точки зрения разума, очень просто. Создатель может быть только один, потому что, если бы их было два и они бы захотели нечто создать, им нужно было бы договориться насчет формы. Если бы они были не согласны друг с другом, то это означает, что тот из них, который не получил того, что хотел, - слабый. Значит, он не бог, потому что бог не может быть слабым. Если бы они всегда соглашались друг с другом, то это означало бы, что они оба слабые, потому что им нужно друг с другом соглашаться, а нужда в чем-то (в данном случае, нужда в компромиссе) – это слабость.

Итак, таухид – это убеждение, что у Аллаха нет сотоварищей ни в Сущности, ни в качествах, которыми Он описан, ни в действиях. Иными словами, нет другой сущности, похожей на Сущность Аллаха, и нет ни у кого таких качеств, которыми описан Аллах, и лишь Аллах творит и уничтожает, и никто другой не может этого сделать. Никто, кроме Аллаха, не может сотворить мир и управлять им. Лишь Он достоин поклонения. Только у Него есть исключительное право устанавливать Шариат, то есть Закон. Аллах, в отличие от всего остального, абсолютно самодостаточен.

Многобожие – это придание Аллаху сотоварища. По-арабски многобожие называется «ширком». Ширк – это самый большой грех, более того, это единственный грех, который Господь не прощает, и многобожники будут вечно в Аду. Люди, которые придают Аллаху сотоварища, не являются мусульманами.

Поэтому обвинение в многобожии – это самое страшное обвинение, которое можно представить. И без знаний нельзя никого обвинять в этом, особенно если человек сам называет себя мусульманином. Не все, что может кому-то показаться ширком, им является. Иногда мусульмане впадают в крайность: им мерещится многобожие в невинных вещах. Чтобы разобраться, где истина, нужно получать знания.

Очень важно следить за собой, не допуская и мысли о том, что кто-то, кроме Всевышнего, может повлиять на ход событий. Ни черная кошка, перебежавшая дорогу, ни расположение звезд, ни колдовство – все это не имеет никакой силы. Если Аллах захочет, чтобы что-то произошло, то, даже если соберутся вместе все люди и джинны, они не смогут этому помешать. Поэтому мусульмане часто произносят: «Ля хауля ва ля куввата илля биЛлях», - что означает: «Ни у кого нет ни силы, ни могущества, кроме Аллаха».

Аллах ничему не подобен

«Нет ничего подобного Ему»

Эта часть аята Благородного Корана, который раскрывает убеждения мусульман (сура 42 «Аш-Шура», аят 11).

В этом аяте выражен фундаментальный постулат исламского вероубеждения. Мусульмане верят, что Бог не похож ни на что. И это утверждение означат не только признание факта, что изображение Бога нельзя нарисовать на холсте или слепить из глины. Данное утверждение понимается абсолютно. Всевышний Аллах не похож ни на что вообще.

«Что бы вы ни вообразили себе, Аллах на это не похож».

Данное убеждение является одним из тех, что создают пропасть между Единобожием в исламском понимании и другими мировоззрениями, претендующими на монотеизм.

Ислам учит нас тому, что нельзя верить, что у Бога есть тело, что Он занимает место, что Он находиться в каком-либо направлении (будь то верх, низ, право или лево), что у Него есть части, размер и так далее. Все характеристики, присущие творениям, не могут быть отнесены к Тому, Кто их сотворил, и являются недостатком, который чужд Богу.

Возможно, это будет проще осознать в связи со следующим рассуждением. Все, что нас окружает, так или иначе определено. Например, живое и неживое в мире имеет цвет, и можно спросить, какой это цвет. Все вокруг имеет свои слабости, и можно спросить, какие они, как они проявляются. Размышляя о чем-то, мы уточняем, какой у этого размер, род, возраст, характер. Все имеет свои особенности и параметры. Параметры, ограничения, качества, о которых можно спросить: «Как?» - это все характеристики творений. Ведь у каждой вещи, которая имеет параметры, есть Создатель, Который создал ее и определил эти параметры. И абсолютно все характеристики творений именно таковы: они конкретизированы и имеют пределы.

Вот, например, девочка Сафия. Какой у нее возраст? Ей пять лет. Кого она любит? Маму и папу. Какие у нее достоинства? Она очень щедрая, особенно когда у нее хорошее настроение. Какие у нее недостатки? Она боится темноты. Кто все это определил? Определить это может лишь Тот, Кто ее создал, - Аллах.

Все качества творений, без исключения, нуждаются в определении. Но сам Аллах никем не создан, и потому Он не описан качествами, которые имеют пределы. Иными словами, все качества Создателя в корне отличаются от любого качества творения, то есть такого качества, о котором можно спросить: «Как?». Следовательно, Аллах отличается от всего, что может представить человек.

Следует отгонять от себя всякие попытки представить Бога. В частности, это важно для детей, которые начинают думать и осознавать, что Аллах есть, начинают обращаться с молитвой к Аллаху и могут пытаться нарисовать у себя в сознании какую-то картину, пытаться представить себе, к кому они обращаются. Этот аят – лекарство от заблуждения.

Аллах создал этот мир

Пример с фруктовым садом, который помогает понять, что у мира существует Создатель:

«Если хозяин какого-нибудь фруктового сада вдруг однажды утром найдет в своих владениях деревья поваленными и разбросанными, то примет это за результат урагана или какого-нибудь стихийного бедствия.

Однако если в каждом ряду на своем месте не окажется, скажем третьего дерева, то он тотчас догадается, что это сделал не ветер, а разумное существо, какой-нибудь злоумышленник.

Когда же человек, который не может допустить и мысли, что порядок в пяти или десяти поваленных деревьях – всего лишь случайность, думает, что случайностью является этот гармоничный мир? Как может он считать, что этот мир создал сам себя?»

Логическое доказательство существования Аллаха:

Исходное условие А: Мы существуем здесь сегодня.

Исходное условие Б: Нашему существованию предшествовал ряд событий, происходивших одно за другим и приведших к нашему существованию сегодня.

Если мы существуем здесь и сейчас, тогда очевидно, что ряд событий, предшествующий нашему появлению, имеет начало. Тот, кто говорит, что этот ряд событий бесконечен, тем самым утверждает, что бесконечность пришла к концу, а это противоречит логике. Это как если бы кто-то сказал: «Машина достигнет своего пункта назначения только после того, как ее колеса повернутся бесконечно много раз», - и затем заявит, что машина прибыла в свой пункт назначения. Тем не менее, ясно, что машина никогда не прибыла бы в пункт своего назначения, если бы бесконечное число оборотов было условием ее прибытия.

Раз мир имеет начало, то должен быть Создатель, давший существование ряду событий, - поскольку их не было до того, как они начались. Иметь начало и быть созданием – это одно и то же. Создать – значит привести к появлению, и все имеющее начало должно появиться.

Всё, что не является Всевышним Аллахом, создано и называется «мир».

Сотворенный Всевышним Аллахом мир в арабском языке обозначается термином «аль-алям». Этот термин происходит от слова «аль-алямат», которое употребляется в значении «указание на что-либо».

Сам по себе мир (аль-алям) содержит в себе ясное указание на сотворившего его Творца.

Сыфаты Аллаха

Слово «сыфат» в арабском языке означает «качество». У Всевышнего Аллаха очень много совершенных качеств – неограниченное количество. Есть необходимый минимум, который следует знать, - 14 сыфатов.

Итак, мусульманин обязан знать следующие качества, которыми описан Аллах:

  1. Существование (Аль-Вуджуд). Аллах есть, и здравый рассудок не может представить, что Его нет.
  2. Безначальность (Аль-Кыдам). У Аллаха нет начала, Он не было рожден, Он не создан. Все, что имеет начало, должно иметь Создателя. Аллах не сотворен и безначален.
  3. Бесконечность (Аль-Бака). Аллах бесконечен, Он никогда не умрет.
  4. Единственность (Аль-Вахдания). Аллах Один, у Него нет сотоварища, соучастника. Нет никого, кто бы походил на Него в Сущности, в качествах или в действиях.
  5. Неподобие творениям (Аль-Мухаляфату лиль-хавадис). Аллах не подобен творениям.
  6. Самодостаточность (Аль-Кыяму бинафсихи). Аллах ни в чем не нуждается. Аллах не нуждается в месте. Аллах не нуждается в том, кто осуществлял бы выбор. Все нуждается во Всевышнем, а Он ни в чем не нуждается.
  7. Жизнь (Аль-Хайят). Аллах живой и не меняется.
  8. Знание (Аль-Ильм). Аллах знает все, Его Знание не изменяется. Ему изначально известно все, что произойдет.
  9. Слух (Ас-Сам). Аллах все слышит, даже то, как муравей ползет по камню. Всевышний слышит не при помощи ушей или каких-либо других органов.
  10. Зрение (Аль-Басар).
  11. Аллах все видит, но не при помощи глаз или каких-либо других органов.
  12. Воля (Аль-Ирада). Без Воли Всевышнего ничего не происходит. В мире обычно соблюдается привычный порядок вещей: нож режет, огонь сжигает и так далее. Однако это лишь внешние связи – все происходит по Воле Аллаха. Если Аллах захочет, то привычный порядок вещей нарушится. Так, когда пророка Ибрахима, мир ему, бросили в огонь, пламя его не тронуло.
  13. Могущество (Аль-Кудра). Для Аллаха нет ничего невозможного, Он может все.
  14. Речь (Аль-Калям).

Речь Аллаха не такая, как у его творений, она предвечна, не сотворена, не состоит из звуков и букв. Коран не сотворен и предвечен. Однако каждое конкретное озвучивание Корана в этом мире, например, чтение Корана чтецом, сотворено. Это сложный вопрос вероучения, он подробно разбирается в книгах. Достаточно знать, что Речь Аллаха предвечна и не сотворена, и не сомневаться в этом. Также следует знать, что Всевышний Аллах:

  1. Живой.
  2. Знающий.
  3. Волеизъявляющий.
  4. Всемогущий.
  5. Слышащий.
  6. Видящий.
  7. Говорящий.

У Всевышнего есть еще не обязательное, но возможное, допустимое для Него качество. Это сотворение чего-либо. Если Он хочет, чтобы нечто существовало, то Он создает это; если не хочет – не создает. Аллах не обязан творить этот мир. Но Он захотел – и сотворил его. Всевышний творит без нужды творить. Нужно помнить, что все качества Всевышнего принципиально отличаются от человеческих, хотя для обозначения иногда используется одно и то же слово. Знание Аллаха, например, совершенно не такое, как человеческое. Все сыфаты Аллаха предвечны и не созданы.

Вера в Ангелов

Человек, который уверовал во Всевышнего Аллаха, обязан верить в Его ангелов. Это второй столп веры.

Мусульманин должен твердо осознать, что возможности его органов чувств ограничены. Если мы чего-то не видим, не слышим или не чувствуем, это не значит, что этого не существует. Создания Аллаха отличаются друг от друга по своей природе. Ангелы относятся к тем созданиям, которых человек не может познать с помощью органов чувств. Но вера обязательна для нас, так как Всевышний Аллах сообщил нам о существовании ангелов в Коране, а Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, упоминал об ангелах в хадисах.

Ангелы созданы из света, они не нуждаются в пище, питье, не имеют пола и всегда заняты поклонением Всевышнему Аллаху. В отличие от людей, ангелы не грешат и строго выполняют все повеления Аллаха. Каждому ангелу доверено свое особое дело.

Перечислим имена и обязанности главных ангелов Всевышнего Аллаха.

Джибриль – это самый главный ангел, через которого Всевышний Аллах передает откровения пророкам, мир им всем.

Микаиль – ангел, который отвечает за такие природные явления, как дождь, снег, ветер и т.п.

Исрафиль – ангел, который протрубит в рог, возвещая о наступлении Судного дня и воскрешения умерших.

Азраиль – ангел смерти, который забирает душу человека, когда тот умирает.

Мункар и Накир – ангелы, которые будут допрашивать человека о его религии в могиле.

Кроме того, к каждому человеку приставлены ангелы, которые записывают его деяния – плохие и хорошие. Если человек успеет покаяться прежде, чем будет записано его дурное дело, грех будет прощен, и этот проступок не появиться в книге его деяний. Мусульманину следует всегда помнить о том, что рядом с ним ангелы и они записывают его деяния, а за каждый свой поступок он будет держать отчет.

У ангелов есть свои обязанности, но это не значит, что Всевышний Аллах нуждается в них, чтобы забрать душу, допросить в могиле или зафиксировать дела человека. Всевышний Аллах не нуждается ни в ком и ни в чем, но Он пожелала создать мир именно таким образом, а в каждом решении Всевышнего есть своя мудрость.

Вера в Книги

Всевышний Аллах через пророков, мир им всем, ниспослал Священные Писания, обучающие людей вере в Единого Бога и призывающие поклоняться только Ему и не придавать Ему сотоварищей. Пророки, мир им всем,

Всевышний Аллах через пророков, мир им всем, ниспослал Священные Писания, обучающие людей вере в Единого Бога и призывающие поклоняться только Ему и не придавать Ему сотоварищей. Пророки, мир им всем, передавали откровения, которые получали от Аллаха, полностью, без каких-либо искажений, добавлений или сокращений, разъясняли их людям и сами следовали им. Каждое Писание содержало в себе призыв к Единобожию, знания о Всевышнем Аллахе, особые для каждого исторического периода повеления и запреты, обучало людей тому, как им достичь счастья в этой жизни и после смерти. Новое Писание могло отменить законы, содержащиеся в предыдущем. Некоторым пророкам были ниспосланы отдельные страницы (свитки). Например, пророк Адам, мир ему, получил от Всевышнего Аллаха 10 страниц Священного Писания, пророк Шис, мир ему, - 50 страниц, пророк Идрис, мир ему, - 30 страниц, а пророк Ибрахим, мир ему, - 10 страниц.

Достоверно известно, что в разное время людям были ниспосланы четыре книги:

1. Таурат (Тора) была ниспослана пророку Мусе (Моисею), мир ему.

2. Забур (Псалтырь) был ниспослан пророку Дауду (Давиду), мир ему.

3. Инджиль (Евангелие) был ниспослан пророку Исе (Иисусу), мир ему.

4. Коран был ниспослан Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и да приветствует.

Часть Священных Писаний была предназначена для отдельных народов или племен, но Благородный Коран с его установлениями универсален и предназначен для всех людей до Судного дня. Мусульманин обязан верить во все Писания, которые ниспосылал Всевышний Аллах в их первозданном виде. Но верить в те варианты Таурата и Инджиля, которые доступны сегодня, мы не можем, потому что все книги, кроме Благородного Корана, по разным причинам подверглись изменениям с течением времени и более не являются Словом Всевышнего Аллаха в истинном смысле.

Благородный Коран

Благородный Коран - это последнее из Писаний, которые люди получили от Бога через пророков, мир им всем. Мусульмане верят, что Благородный Коран - это Слово Аллаха.

Благородный Коран ниспосылался Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и да приветствует, постепенно в течение 23-х лет. Известно, что в истории было как минимум семь человек, которые полностью заучили Благородный Коран из уст самого Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует. К моменту смерти Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, Благородный Коран был записан частями - на пальмовых волокнах, костях и других доступных в то время материалах. Правителем мусульман стал праведный халиф Абу Бакр, да будет доволен им Аллах. Халиф со временем решился собрать Коран в единый свиток. Так появились первые полные свитки Благородного Корана.

Благородный Коран ниспослан на арабском языке. Коран состоит из 114 сур (частей/глав). Каждая сура делится на аяты (отдельные строки).

Коран необычайно легок для заучивания, что является одним из чудес, которые даровал мусульманам Всевышний Аллах. Большинство мусульман в мире не являются арабами, но осваивают науку чтения Корана и за короткое время заучивают его наизусть от начала до конца. Человека, который знает Благородный Коран наизусть и сохраняет его в своем сердце, называют арабским словом «хафиз». Среди мусульман, хвала Аллаху, всегда были и есть люди, которые хранят Коран в своем сердце.

Каждый год в месяце Рамадан Благородный Коран полностью, от начала до конца, прочитывается в молитве таравих. В этом заключена особая мудрость - вот уже четырнадцать веков ежегодно мусульмане всего мира в каждой общине повторяют полностью Коран.

Так Всевышний Аллах хранит Свою Книгу, ведь Он обещал, что сохранит Коран без изменений до Судного дня, а Господь не нарушает Свои обещания.

«Воистину, Мы ниспослали Напоминание (Коран), и Мы оберегаем его (от добавления, сокращения или изменения)» (сура 15 «Аль-Хиджр», аят 9)

Вера в пророков

Пророком является тот, кто получил Откровение от Всевышнего Аллаха и обучает людей правильной вере, а посланник - это тот, кто, помимо обучения Исламу, приносит новые законы для людей. Каждый посланник - пророк, но не каждый пророк - посланник.

Пророков из людей выбирает Аллах, никто не может стать пророком по своему желанию или благодаря усердию в поклонении. Пророками становятся самые достойные люди.

Мусульмане должны верить во всех пророков Всевышнего Аллаха и в то, что все они призывали к Единобожию. Первым пророком был Адам, мир ему, последним - Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует.

В Коране упомянуты имена следующих пророков (в скобках дано традиционное для русского языка библейское имя): Адам, Идрис (Енох), Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Альяса (Елисей), Исхак (Исаак), Исмаиль (Измаил), Салих, Закарийя (Захария), Айюб (Иов), Муса (Моисей), Шуайб (Иофор), Дауд (Давид), Харун (Аарон), Юсуф (Иосиф), Худ, Лут (Лот), Ильяс (Илия), Зуль-Кифль, Яхья (Иоанн Креститель), Сулейман (Соломон), Узайр (Ездра), Иса (Иисус), Юнус (Иона), мир им всем, и Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует. Некоторые относят к пророкам также упомянутых в Коране Зуль-Карнайна, Хизра, Лукмана и Юшаа, а другие считают их праведниками, но не пророками. В Коране упомянуты не все пророки. Сколько всего было пророков, известно только Всевышнему Аллаху. Есть версия, что их было сто двадцать четыре тысячи.

Качества пророков

Всевышний давал людям новых пророков всякий раз, когда они отклонялись от истинного пути и начинали поклоняться кому-то или чему-то, помимо Аллаха. Чтобы люди последовали за пророками, Аллах наделил их прекрасными качествами:

1. Правдивость. Пророки никогда в жизни не лгали, не обманывали и не предавали.

2. Надежность. Пророкам всегда можно было доверять, они не присваивали себе ничего, что им не принадлежало.

3. Непогрешимость. Всевышний Аллах хранит пророков, мир им всем, от всех видов греха. Даже до начала своей пророческой миссии пророки не грешили и имели репутацию благочестивых людей. Ни один пророк не был язычником до того, как стать пророком. Они никогда не сомневались в существовании Аллаха и не поклонялись идолам. Никто из них не верил, что у Аллаха может быть сотоварищ или сын, что Аллах похож на свои творения и т. п.

4. Интеллектуальное совершенство. Все пророки были умны и проницательны.

5. Передача Откровения. Пророки передавали всё, что им ниспосылалось, ничего не утаивая, и сами неукоснительно следовали тому, чему обучали людей.

Кроме того, все пророки были очень красивы внешне. Пророки так же, как и другие люди, ели, пили, спали.

В качестве свидетельства пророческой миссии Всевышний Аллах дает пророкам способность совершать чудеса. Чудо происходит, чтобы доказать, что пророк действительно является пророком.

Пророки - лучшие из людей, а самый лучший из них - это последний Посланник Аллаха Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует.

Вера в Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует

Мусульмане верят, что Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, был пророком и посланником. Он был послан ко всем людям, арабам и не арабам, и джиннам. После него больше не будет пророков, а его закон действителен до Судного дня.

Всевышний Аллах даровал Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и да приветствует, чудеса. Главное его чудо - это Коран. Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, утверждал, что Коран никогда не будет изменен. Прошло 1400 лет, и до сих пор существует только одна версия Корана.

Помимо чудес, доказательством истинности пророческой миссии Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, служит совершенство его личности - внутреннее совершенство и совершенство в делах.

О совершенстве личности Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, можно судить по тому, какие перемены произошли после начала его пророчества.

Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, стал пророком во времена, когда широко были распространены заблуждения и грехи. Иудеи уподобляли Аллаха творениям и изменяли Священные Книги. Христиане не могли согласовать между собой массу противоречащих друг другу убеждений, например, веру в троицу и убеждение, что Создатель слит со своими творениями. Арабы поклонялись идолам и промышляли грабежами. Но после того, как пришел Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, на смену заблуждениям и нечестию пришла вера в Единого Бога и необычайная мера покорности Ему.

Кроме того, Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, смог объединить и усовершенствовать арабское общество, которое до его призыва было разделено на племена и семейные кланы, постоянно враждовавшие друг с другом. После принятия Ислама они объединились, чтобы защищать Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и его послание, покинули свою родину, оставили свои семьи и не жалели имущества и жизни ради Ислама. И всё это они делали исключительно ради исламского призыва и возвышения религии, ведь Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, не обещал им никаких земных благ, если они последуют за ним.

Вера в Судный день

Мусульманин должен верить в наступление Судного дня.

Мир, который сотворил Аллах, не вечен. Когда-нибудь этому миру придет конец, но это не значит, что на земной жизни всё закончится. Каждого ожидает вечная жизнь после смерти, и от того, как жил человек в этом мире, зависит его участь в мире следующем. Каждый предстанет перед Судом Аллаха и ответит за то, что делал в этой жизни, поэтому к Судному дню необходимо готовиться заранее.

Вера в Судный день предполагает веру в воскрешение, отчет за дела, взвешивание хороших и плохих деяний на специальных весах, мост к Раю, награду для верующих после смерти и вечные мучения для неверующих, водоемы, из которых мусульмане навечно утолят жажду, заступничество пророков, ангелов и великих мусульман (по Воле Аллаха).

Верующий должен быть убежден, что в Судный день каждый получит по заслугам. Тот, кто не получил наказания за свои мерзкие грехи и несправедливость в этой жизни, получит его в следующей. Тот, кто совершал много благих деяний и не получил за них вознаграждение при жизни, получит его после смерти.

Вера в Судный день очень важна для мусульманина. Она должна пробуждать в человеке ответственность за свои поступки и стремление не терять времени зря, ведь он знает, что будет спрошен за все свои грехи - как явные, так и скрытые, а также за то, как он воспользовался теми благами, которые даровал ему Всевышний Аллах. Это убеждение оберегает человека от запретного и совершенствует его нравственность.

Вера в предопределение

Вера в предопределение - это вера в то, что всё: и хорошее, и плохое - происходит по Воле Всевышнего Аллаха и в соответствии с Его предвечным Знанием.

В таком случае возникает вопрос: отвечает ли человек за свои поступки, согласно Исламу? Да, отвечает. Ответственность связана с намеренными поступками, которые мы совершаем каждый день. Эти поступки совершаются нашими телами или в наших мыслях, тем не менее, они предопределены и созданы Аллахом.

Наша жизнь состоит из множества намерений, решений. И тот факт, что Аллах знает о том, какое решение каждый примет в конкретной ситуации, не освобождает нас от необходимости выбирать - и принимать правильные решения. Мы ведь не знаем предопределения. Всевышний создает наши намерения, но это мы осуществляем их. Когда мы делаем намерение на что-то, мы чувствуем возможность сделать намерение на что-либо другое, нас не заставляют совершать выбор.

Следует помнить, что Аллах мог бы создать нас сразу в огне Ада - без каких бы то ни было предварительных действий с нашей стороны. Это было бы мучение, а не наказание. По Своей Милости, Он не сделал этого, а создал нас в этом мире и дал нам правила, которым нужно следовать. Мучение в следующей жизни в соответствии с намеренным непослушанием Аллаху в этой жизни называется наказанием, в отличие от воображаемого случая, если бы кто-то был сразу создан в огне Ада.

Можно спросить: «Разве это справедливо, что Аллах делает одного человека мусульманином и награждает его, а другого - индуистом и наказывает его?» Аллах не обязан ничего делать, и ваши деяния не влияют на Аллаха. Добрые дела не дают вам права войти в Рай; вход в Рай - это милость от Аллаха. Некоторым Аллах облегчил совершение добрых дел, а некоторым - нет. Некоторым Он даровал способность преодолевать трудности в совершении благого, а некоторым - нет. Аллах создал часть людей для Ада, а часть - для Рая. Это не является несправедливостью, поскольку у Аллаха нет создателя или судьи, перед которым Он отвечает. Все Его создания - полностью Его, и Он может делать с ними, что пожелает. Недопустимо говорить о жестокости Аллаха, поскольку нельзя судить Аллаха человеческими критериями (и никакими другими).

Аллах говорит в Коране (смысл):

«Аллаха - хвала Ему Всевышнему! - не спрашивают о том, что Он совершает, ибо Он один - Владыка Всевышний, Которому принадлежит всё величие. А они будут спрошены о том, что совершали» (сура 21 «Аль- Анбия», аят 23)

Судить о действиях Аллаха - это не что иное, как неповиновение.

Великий ученый, имам ат-Тахави сказал:

«Предопределение - это тайна Аллаха, которая относится к Его созданиям. Ни приближенному ангелу, ни ниспосланному пророку не даны знания об этом. Глубоко погружаться в это и много размышлять [о сущности предопределения] - это путь к заблуждению, лестница к лишению и к греху. Поэтому опасайтесь, опасайтесь чрезмерного размышления, погружения, случайных мыслей, ведь, воистину, Аллах скрыл знание предопределения от человечества и запретил искать его».

Будут ли немусульмане В Раю?

В современном мире распространено мнение, что «Бог - один, а дороги к нему есть разные». Большинство людей считает, что Истина относительна, что каждому народу досталась своя религия и, несмотря на внешние различия, все они по-своему верны и угодны Богу. Подобные идеи - это ложь и опаснейшее заблуждение.

Ислам - это единственная религия Истины, следование которой является основой спасения от Огня Ада.

В Благородном Коране сказано (смысл):

«Воистину, религия перед Аллахом - Ислам» (сура 3 «Али Имран», аят 19).

Для того чтобы быть верующим, мало просто говорить: «Бог есть», - или: «Я верю в Бога». Человек является истинно верующим лишь тогда, когда имеет правильное представление о Боге, когда описывает Всевышнего Аллаха только тем, что Его достойно, отрицает в отношении Него какие бы то ни было недостатки, - всё это можно найти только в Исламе.

Ислам - это религия всех пророков, мир им. Мусульмане верят в них и убеждены, что все они в разное время призывали к Единобожию и были мусульманами. Это неотъемлемая часть исламского вероубеждения. Все пророки учили поклоняться Всевышнему Аллаху - это Истина. Но мы знаем, что со временем законы и положения веры, с которыми они пришли, были изменены людьми. Например, те, кто называет себя сегодня последователями пророков Мусы или Исы, мир им, следуют искаженным учениям, а не тому, с чем пришли эти пророки. Людей, которые отказались принять послание от Бога, отказались уверовать в пророчество Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, считать приверженцами Единобожия никак нельзя.

Человек, который отвергает хотя бы один из столпов Ислама, становится вероотступником и не получит прощения в вечной жизни, если не покается и снова не примет Ислам. Так что же можно сказать о тех, кто отвергает истинность всех слов Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, и вообще не желает принимать религию?

В Благородном Коране есть множество аятов о том, что Ислам - это единственный верный путь, например:

«Кто придерживается какой-то другой религии, кроме Ислама, его религия не будет принята, и он в Судный день будет из тех, кто нанес урон самому себе» (сура 3 «Али Имран», аят 85).

Отмененные религии не имеют никакой ценности перед Аллахом, но не следует думать, будто мусульмане уверены, что им гарантирован Рай, гордятся этим и радуются, что остальные люди вечно будут мучиться в Аду. Это далеко не так. Каждый верующий испытывает страх перед тем, что может умереть вне Ислама. Ведь вера - это не личная заслуга человека, не результат его труда, а дар от Всевышнего Аллаха, Который наставляет на Истинный путь, кого захочет. Мусульманин каждому желает принять Ислам и заслужить довольство Создателя, но сделать это можно только через следование Его религии - все остальные пути не верны.

ИСЛАМ. ТАКЛИФ

Ислам - это покорность Единому Богу в соответствии с Его законами. Закон, которому следуют мусульмане, включает всё, что было ниспослано Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и да приветствует, от Всевышнего Аллаха.

Ислам основан на пяти столпах:

1. Шахада - исламское свидетельство.

2. Ежедневное совершение пятикратного намаза.

3. Ежегодное соблюдение поста в месяц Рамадан.

4. Ежегодная выплата закята (для состоятельных людей).

5. Совершение хаджа раз в жизни (для тех, у кого есть такая возможность).

В первую очередь, человек обязан принять Ислам и произнести шахаду, затем научиться совершать намаз. Когда наступит месяц Рамадан, он обязан начать поститься. Когда придет время хаджа, он должен отправиться в хадж, если имеет для этого материальные и физические возможности. По истечению лунного года состоятельному мусульманину необходимо выплатить закят - отдать часть от излишков своего имущества в пользу бедных мусульман.

Соблюдение столпов Ислама является обязанностью для каждого мукалляфа. Мукалляф - это разумный человек, достигший половой зрелости. Как только человек становится мукалляфом, на него распространяются все предписания Шариата. Таклиф (обязанность соблюдать Ислам) не распространяется на сумасшедших и несовершеннолетних детей. Если человек сознательно не соблюдает столпы Ислама, он совершает грех и наносит себе огромный вред.

Шахада

Первое, что обязан сделать совершеннолетний разумный человек, до которого дошел призыв Ислама, - произнести шахаду. Шахада - это свидетельство, после произнесения которого человек становится мусульманином. Необходимо произнести следующее:

Ашхаду алля иляха илляЛлах. Ва ашхаду анна Мухаммадан ‘абдуху ва расулюх.

Я свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха. И я свидетельствую, что Мухаммад - Его раб и Посланник.

Шахада, несмотря на свою краткость, содержит в себе множество смыслов и фактически включает в себя все столпы веры. Шахада - это ворота в Ислам, слова, которые делают человека членом исламской уммы. Произнести шахаду необходимо от всего сердца, с искренней убежденностью и пониманием ее смысла. Условием действительности шахады является отказ от своих прошлых убеждений, противоречащих Исламу, и желание следовать религии на практике. Желательно произнести шахаду на арабском языке в присутствии мусульман.

Когда человек только принимает Ислам, он, как правило, еще не знает в подробностях всех положений веры и предписаний Шариата. На этом этапе достаточно общей веры и убежденности в истинности Ислама. Если какой-то вопрос для человека пока не ясен, следует держать в голове: «Я верю в это в той форме, как это передал Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует», - и обязательно обратиться за разъяснением к знающим людям.

Намаз

Совершение намаза (араб. салят) является вторым столпом религии Ислам. Его обязан совершать каждый совершеннолетний находящийся в здравом уме мусульманин. Намаз предписан верующим в Коране, а способ его совершения дошел до нас от Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует

Мусульмане совершают обязательную молитву (намаз) пять раз за сутки: на рассвете, в полдень, после полудня, вечером и ночью.

Намаз может совершаться практически везде: в мечети и дома, на рабочем месте и в учебном заведении, на улице, то есть в любом чистом месте. Молиться можно индивидуально или в джамаате (коллективно).

Намаз является важнейшим требованием религии и ее опорой, обеспечивает связь верующего со Всевышним Аллахом, поэтому он обязателен в любых условиях, даже во время болезни, в пути и на войне. Намаз нельзя пропускать. Если по той или иной причине человек не успел совершить намаз в должное время, его необходимо восполнить, как только появится возможность. Тому, кто не может встать для совершения намаза, можно молиться сидя, тому, кто не может сесть, - лежа. Путешественник имеет право сокращать молитву.

С практической точки зрения, намаз - это комбинация слов и движений. Перед молитвой совершается омовение, затем мусульманин встает по направлению к Каабе, сосредоточивается на предстоящей молитве и принимает намерение совершить обязательный намаз во имя Всевышнего Аллаха, затем поднимает руки и произносит слова «Аллаху Акбар» (Аллах превыше всего). В намазе мусульманин читает суры из Корана, слова поминания Аллаха (зикры) и мольбы (дуа). Завершается намаз приветствием «Ассаляму алейкум ва рахматуллах» (мир вам и милость Аллаха) вправо и влево.

Обучать намазу следует с детства. Намаз должен восприниматься ребенком как неотъемлемая часть жизни с самого раннего возраста. Он должен видеть, как молятся его родители, и тогда вскоре сам начнет повторять их движения. Такое можно наблюдать в любой мусульманской семье, ведь детям свойственно копировать всё, что делают родители, а не заметить, что твои родители молятся, если они соблюдающие мусульмане, невозможно. Дети сами расстилают коврик, повторяют азан за родителями и следуют за ними в молитве. К семи годам ребенка необходимо обучить всем молитвам и повелевать ему регулярно совершать намаз.

Пост

С практической точки зрения, исламский пост - это воздержание от еды, питья и половой близости в светлое время суток, то есть от рассвета до захода солнца.

Соблюдение поста предписано мусульманам в Благородном Коране:

«О те, которые уверовали! Предписан вам пост, так же, как он предписан тем, кто был до вас, - может быть, вы будете богобоязненны!» (сура 2 «Аль-Бакара», аят 183)

С нравственной точки зрения, пост призван очистить человека от грехов, позволить ему с помощью отказа от удовлетворения потребностей тела устремить всё своё внимание на исполнение религиозных обязанностей, размышления и полезные дела, уподобиться ангелам, которые не нуждаются в еде и питье и постоянно поклоняются Всевышнему Аллаху.

Если пост проходит легко, верующий благодарит Всевышнего Аллаха. А если поститься тяжело, верующий радуется и надеется, что за его терпение Всевышний Аллах простит ему дурные поступки и укрепит его веру.

Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, предупреждал нас о том, что многим людям пост не несет ничего, кроме голода и жажды. Поэтому мусульманину не следует ограничиваться формальным отказом от еды и питья. Каждый по мере своих сил должен уделять внимание внутреннему смыслу поста. Следует оберегать свои глаза - отводить взгляд от запретного, язык - оставить бесполезные разговоры, сплетни, споры, злословие, уши - не слушать, как злословят или сплетничают другие; руки не должны прикасаться к тому, к чему прикасаться запрещено, а ноги не должны идти в места, где совершаются грехи. Также необходимо оберегать свой желудок: мусульманину следует особенно следить за тем, чтобы пища, которую он принимает на сухур и ифтар, была дозволенной и не следует пировать во время ифтара. Ощущение голода и слабости во время поста - благо для верующего.

Пост в месяц Рамадан - это обязанность мусульманина, а дополнительный пост - очень ценный вид поклонения. Рамадан является месяцем особой благодати. Мусульмане ждут месяц поста с надеждой совершить как можно больше благих дел и заслужить прощение грехов. Всевышний Аллах сделал этот месяц особенным - в Рамадан легче отказаться от запретного, легче совершать поклонение и изменить свои привычки, а награды за благие дела в этом месяце увеличиваются многократно. Всевышний Аллах осыпает верующего своими милостями в Рамадан, поэтому разумный человек проявит уважение к посту и постарается провести этот месяц наилучшим образом.

Закят

Состоятельные мусульмане один раз в год обязаны выплатить в пользу бедных единоверцев 2,5% от своего имущества. Это своеобразный налог, который в Исламе называется «закят», что буквально означает «очищение».

Закят не выплачивается с имущества, которым пользуется человек в повседневной жизни, - с жилья, средств передвижения, одежды или домашней утвари. Выплатить закят обязан только тот, кто на протяжении всего лунного года владеет определенным количеством денег в виде сбережений, золота, серебра, имеет в собственности домашний скот, товар для продажи и т. п.

Менее состоятельные люди по Шариату не обязаны просить материальной помощи у более состоятельных, так как они имеют законное право на получение закята, а богатые, отдавая им часть своего имущества, выполняют свой религиозный долг.

Всевышний Аллах в Коране определил категории людей, которые имеют право на получение закята. Закят предназначен нищим, у которых нет вообще никакого имущества, неспособным зарабатывать себе на жизнь, бедным, должникам, которые не в состоянии отдать свои долги, людям, которые занимаются сбором и распределением закята, тем, кто недавно принял Ислам и нуждается в поддержке, рабам, которых могут освободить за выкуп, людям, посвятившим себя служению Исламу, и путникам, которые оказались без средств в пути.

Помимо закята с имущества, мусульмане раз в год выплачивают очистительную милостыню (закят аль-фитр) по окончанию месяца Рамадан. Для того чтобы выплата этой милостыни в пользу бедных стала для мусульманина обязательной, не ставится условием владение установленным количеством имущества весь лунный год, достаточно пребывать в достатке в праздничный день, когда выплачивается этот вид закята.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, предостерегал мусульман от скупости и страсти к накопительству. Тому, кто копит имущество и не выплачивает с него закят, уготовлено суровое наказание после смерти. Закят призван излечить бедных от зависти, а богатых от скупости и эгоизма, и установить хорошие отношения в обществе между богатыми и бедными.

Хадж

Хадж - это паломничество в Мекку в месяц Зуль-Хидджа, которое раз в жизни обязан совершить каждый мусульманин, имеющий материальную и физическую возможность сделать это. Мекка - это главный священный город мусульман, расположенный на Аравийском полуострове.

Хадж состоит из серии особых обрядов, куда входят облачение в ихрам, стояние на Арафа, обход вокруг Каабы, бег между холмами Сафа и Марва, бросание камней, жертвоприношение и др. Каждое место, где выполняется обряд хаджа, связано с каким-либо историческим событием, а каждый обряд имеет свой смысл и историю.

Во время хаджа объединяются все мусульмане планеты. Все верующие, независимо от расы, национальности, совершают одни и те же обряды и ритуалы, возносят молитвы Господу, Который Един для всех. Во время совершения обрядов хаджа все люди равны: господин и слуга, правитель и подданный - все находятся на одном уровне. Все мужчины-мусульмане, богатые и бедные, облачаются в одинаковую одежду - два отреза белой материи.

Хадж служит напоминанием верующим о Судном дне, когда все люди предстанут перед Всевышним Аллахом без одежды, в ожидании того, что им придется держать ответ за всё, что они совершили; в этот день человеку не поможет ни его происхождение, ни имущество, которое он накопил в этой жизни, ни положение в обществе.

Совершение хаджа - важнейшее событие в жизни мусульманина, возможность заслужить прощение грехов, переосмыслить свою жизнь и изменить ее к лучшему. Многие мусульмане после хаджа начинают жить иначе, оставляют прошлые грехи, приобретают способность глубже понимать и чувствовать Ислам, больше боятся Аллаха, а жизнь свою начинают разделять на «до» и «после» совершения хаджа.

1. Учить ради Аллаха.

Очень часто мы сталкиваемся с распространенной ошибкой у наших братьев и сестер, которые занимаются каким-либо богоугодным делом больше с намерением похвастаться или не отстать от других, нежели сделать это ради Всевышнего. И не случайно автор поставил под первый пункт именно этот совет. Ведь очень многие имамы, в том числе Бухари и Муслим начинали свои известные сборники хадисов именно с хадиса о намерении.

Поэтому, далее автор говорит: «Это намерение можно очистить, узнав о пользе изучения и заучивания Корана, а также достоинстве тех, кто изучают Коран и знают его наизусть».
На этот счет я бы хотел привести достоверный хадис: «Лучший из вас тот, кто научился Корану и обучает этому других».

2. Определение цели (поставить перед собой цель).

Например: «Я буду вместе с братьями изучать таджвид и заучу джуз Корана и сделаю это наилучшим образом, ведь Аллах любит, то, что делается наилучшим образом».

3. Для этого спланировать свое время и свои возможности так, чтобы не пропускать уроки и не отставать в заучивании.

То есть, автор говорит о том, что мало желать чего-то, надо еще делать какие-то причины для этого.
Например: «В понедельник я весь день занят, но во вторник у меня есть несколько свободных часов, во время которых я смогу повторить пройденный материал и выучить что-то из Корана».
Если будет у вас распорядок дня, где вы уделите этому внимание, то, инша Аллах, будет и результат.

4. Выбрать для себя самое оптимальное время и место.

Например: «Во вторник я должен учить суру «аль Ихляс», но к нам домой придут мои племянники, будут шуметь и баловаться, поэтому не дадут мне спокойно заниматься заучиванием. Лучше бы мне пойти в мечеть, где мне никто не помешает и я смогу спокойно сделать то, что намеревался».

5. Выбрать определенный Коран, с которого ты будешь постоянно учить.

Автор акцентирует внимание на то, что есть зрительная и слуховая память. То есть он хочет сказать, что для наилучшего результата в заучивании, будет правильным взять за основу один Коран, к шрифту которого привыкнут ваши глаза, и вы не будете отвлекаться каждый раз на какие-то особенности Корана напечатанного другим шрифтом.

6. Не бойтесь первых трудностей (например, в сложности с произношением или памятью). Как правило, с этим сталкиваются все начинающие. Это как занятие спортом. Если в первый день появятся какие-то мозоли, то это не значит, что надо отказываться от занятия спортом.

И действительно, это проблема многих мусульман, которые по наущению шайтана могут найти себе массу причин, чтобы оставить какое-либо дело.

Кто-то говорит, что он давно уже закончил университет и учеба не для него, а другой может сказать, что он и в школе плохо учился, потому и сейчас ничего не получиться. Этого не должно быть, а если подобные мысли посещают вас, то отгоняйте их с помощью Аллаха.

7. Если вы учите Коран самостоятельно, то проверяйте то, что выучили у шейха, который умеет правильно читать.

В правильности этого совета я убедился при проверке у одного шейха. Казалось, что ту маленькую суру я знаю уже несколько лет и вызубрил ее до мелочей. Но в последствии оказалось, что есть ряд неточностей, которые пришлось исправлять. Поэтому не оставляйте ни одной суры, чтобы ее не проверил знающий шейх.

Это также можно проверить и по кассетам или дискам.

Главное, чтобы была четкая слышимость.

Как пример, можно привести братьев, которые по природе своей имеют красивые голоса и начинают увлекаться этим или тем, что тянут, где надо и не надо звуки, при этом неправильно произнося некоторые буквы.

В этом есть суть слов Зайда ибн Хариса, который сказал: «Читайте Коран, как вас учили».

8. При изучении или заучивании Корана иметь при себе простой, маленький тафсир (перевод определенных фраз, толкование определенных выражений и т.п.), потому что если вы возьмете серьезный тафсир, то вы можете отвлечься и отойдете от самой цели.

Когда вы учите аяты, сперва выучите один аят, потом следующий, затем читайте их вместе и так далее по нарастающей.

Чтобы быть более сосредоточенным, быть при омовении.

При чтении Корана сидеть так, чтобы твоя поза уподобляла тебя к серьезному изучению.

Тут я хотел бы обратить внимание, что подобная поза должна присутствовать и при дарсах у шейхов или каких-то других важных занятиях. Это без сомнения является адабом, которого следует придерживаться, чтобы быть среди преуспевших.

10. Читайте то, что вы выучили перед своими родственниками или друзьями, тем самым в вас обнаружатся имеющиеся недостатки в чтении, вы станете уверенней, а также займете свое и слушателей время тем, что будете слушать Коран.

Важно побороть свое стеснение и попросить друга или родственника послушать тебя. Особенно это дело любят наши бабушки и дедушки, которые получают большое удовольствие от того, что их внуки изучают книгу Аллаха и радуются этому больше нас самих.

11. Повторять выученное время от времени. Особенно полезно повторять это в намазе.

Человек, который читает Коран по памяти, чувствует разницу, когда закрывает Коран и самой лучшей проверкой своих знаний, будет проверка их в намазе. При этом важно, чтобы суры не были дежурными. Например, раньше в силу незнания и отсутствия опыта я знал 10 сур наизусть, но в своих намазах чаще всего использовал лишь половину и изредка остальную половину. И ту половину, что я чаще читал, я знал лучше, нежели вторую половину. Поэтому старайтесь, чтобы этого не было.

Обращайте внимание на похожие или в чем-то похожие аяты в разных сурах, чтобы не ошибаться.

12. Чтобы Аллах сделал ваши знания долговечней, а память сильной, следуйте тому, чтобы учить, а затем не грешить.

Альхамдулилла, я встал на путь обретения знаний, но сегодня я весь в праведных делах, а завтра день может пройти в грехе и Аллах может наказать вас тем, что заберет эти знания. Чтобы этого не случилось, следует строго придерживаться этого двенадцатого совета, ведь Аллах не дает исламских знаний неправедным людям.

13. Ходить на всевозможные кружки, где читают Коран в присутствии знающего человека.

То есть, кроме основного места изучения Корана, старайтесь найти место, где можно будет закрепить пройденный материал или открыть что-то новое. Как правило, такая традиция практикуется в арабских странах, которую, инша Аллах мы также перенесем в наши края, как полезную вещь.

А происходит это так: к примеру, после какого-то намаза, остаются желающие, садятся, приносят Кораны и по очереди читают. Среди них бывает один знающий брат, который и ошибки исправляет и делает чуть-чуть тафсир тех или иных аятов.

14. Когда вы выучите определенную часть Корана (будь то джуз, пол джуза, половина Корана и т.д.) обратитесь к человеку, у которого есть разрешение (иджаза) обучать Корану.

Это нужно для того, чтобы не быть самоучкой, так как практика показывает, что у таких людей где-то могут быть очень грубые ошибки.

15. Воспользоваться молодостью, когда память сильная. Но если вы начали учить Коран в возрасте, то следует быть еще более старательным.

Как нам рассказывал шейх, когда он учился, у них был один взрослый брат, который приехал учиться после армии. Из-за того, что в армии на стройке ему на голову упал кирпич, он постоянно жаловался на головную боль. Этот брат целыми днями, где бы его не видели сидел и учил Коран, т.к. это ему очень тяжело давалось. Однако на экзаменах, он сдавал его лучше всех и даже лучше тех братьев, которые были на 10 лет младше него и им легко давался хифз. Но за его усердие и старательность Аллах давал ему возможность показывать лучшие результаты.

16. Тот, кто занимается поиском знаний и учит Коран - должен следить за своим приемом пищи.

17. Не увлекайтесь планированием для хифза (заучивания) больше, чем хифзом. И не переходите от одного способа заучивания к другому.

18. Когда вы добьетесь каких-то первых успехов, то не проявляйте ‘уджб (самодовольство, самовлюбленность, самолюбование), ведь сказано в хадисе: «Три вещи губительны для человека…и одно из них, когда человек занят самолюбованием».

Например: «Я начал изучать Коран, таджвид, выучил уже 10 последних сур, а мой братишка еще даже не знает арабских букв. Какой же я молодец» - в этот момент человек начинает расслабляться, что в итоге может его привести к оставлению цели.

19. Делайте ду’а, которое делал Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, в котором просил уберечь нас от бессилия (вялости) и лени.

В русской транскрипции оно будет звучать следующим образом: «Аллахумма, инни а’уузу бика миналь ‘аджзи валь касаль».

20. Делайте ду’а, чтобы Аллах даровал вам эти знания.

Существуют различные для этого ду’а и как пример, можете использовать аят из Корана: «Рабби, зидни ‘ильман».

Это были двадцать советов от Мишари Рашида тем, кто хочет научиться читать Коран. Дай Аллах, чтобы эти советы пошли нам всем на пользу и сделали наше чтение хотя бы немного похожим на чтение нашего дорого брата.

Новое на сайте

>

Самое популярное