Почему православные поклоняются мощам святых, по сути - их останкам? Почему только на мощах святых служится Божественная литургия? Обоснованны ли сомнения в подлинности мощей? На наши вопросы отвечает епископ Саратовский и Вольский Лонгин.
Почитание мощей в Православии - это то, к чему многим трудно привыкнуть, то, что не каждый может с ходу принять. Нецерковное сознание протестует против поклонения человеческим останкам, частицам мертвого тела. У многих людей это вызывает негативную реакцию, отторжение… Эти люди чего-то недопонимают, возможно, но чего именно?
- Пребывание в нашем городе таких святынь, как десница Иоанна Предтечи или мощи святой блаженной Матроны Московской, собрало огромное количество людей, вряд ли какие-то другие события в истории города собирали столько же народу. О чем это говорит? О том, что даже и люди, не очень близкие еще к Церкви, не очень хорошо знакомые с христианским учением, интуитивно понимают, почему в Православии почитаются мощи святых, и принимают это. Однако я соглашусь, что такая сторона церковной жизни, как почитание мощей святых, вызывает вопросы как у людей, живущих уже этой жизнью, так и у тех, кто только начинает ее. Атеисты несколько веков кряду зубоскалят и кощунствуют над почитанием мощей, но мы не будем сейчас отвечать на их кощунства - поговорим о том, чему учит Церковь.
Почитание останков святых в христианстве - это не культ смерти, как кому-то кажется. Христианство действительно относится к смерти очень внимательно и трепетно: «Помни последняя твоя, век не согрешишь». Память смертная - это одна из главных христианских добродетелей. Внимание к смерти свойственно любой религии, достаточно вспомнить древних египтян с их культом усопших, сложными представлениями о загробном мире. Человек всегда чувствовал, что смерть - это граница, но не конец. Такие переживания были еще до христианства. Но христианство выработало правильное отношение к смерти как к тому, к чему человек должен готовиться всю свою жизнь и чего он не должен бояться. Отсюда и отношение к мертвому телу - без страха, испуга, отвращения.
Но здесь надо вспомнить еще и о тех условиях, в которых зарождалось и жило христианство первых веков. Все слышали о том, что первые христиане скрывались в катакомбах. А что такое катакомбы? Это выработанные каменоломни, служившие кладбищем. Первой формой легального существования христианства были погребальные сообщества - христиане объединялись именно для того, чтобы хоронить своих сограждан. И у них не было такого отношения к смерти, мертвому телу, как у человека нашего времени. Они относились к смерти очень спокойно. Соседство с мертвецами не было для них чем-то страшным, ужасным, нестерпимым.
Таким образом, это вполне закономерно и логично - то, что почитание мощей стало неотъемлемой частью Священного Предания Православной Церкви. Но, чтоб это стало ясно окончательно, нужно сказать о христианском отношении к человеческому телу вообще. Человек - двуединое существо, и тело - неотделимая часть этого существа. Оно не менее ценно, чем душа. Христианство воспринимает тело именно так - в отличие от восточных религиозных систем, для которых тело - темница духа, нечто скверное, то, от чего нужно поскорее избавиться, очиститься. Если мы приносим покойника в храм, то Ветхий Завет отражает отношение к мертвому телу как к чему-то нечистому. То же мы видим и в исламе - покойника надо как можно скорее закопать, до захода солнца. А мы молимся над этим телом, мы кадим его ладаном, мы воздаем ему честь. Казалось бы, что перед нами? Мертвая плоть, обреченная на разложение, грубо говоря - труп. Но мы помним, что это человек; это часть человека, но часть неотъемлемая. Благодать Божия преображает не одну только душу, а всего человека. А если бы это было не так, мы бы и не причащались, и елеопомазание не было бы нам нужно. В мощах святых, в останках их тел мы видим следы благодати Божией и, поклоняясь им, поклоняемся Богу.
Это можно объяснить и несколько иначе. Мы бережно храним фотографии близких нам людей, уже ушедших от нас, потому что это то, что нам от них осталось. И точно так же мы едем в Лавру поклониться мощам преподобного Сергия, потому что это, выражаясь современным языком, актуализирует нашу память о нем, это рождает в нас ощущение близости, сопричастности этому святому. Эти «чисто человеческие» моменты, эти душевные переживания отнюдь не отвергаются Церковью.
- Тела преподобного Александра Свирского и святителя Иоасафа Белгородского практически нетленны. А от других святых остались одни косточки. Как реагировать на это различие? Вправе ли мы судить о святости по степени сохранности мощей?
- Мощи действительно могут находиться в разной степени сохранности, но Церковь почитает святыней как тленные останки, так и нетленные. Повышенное внимание к нетлению - это явление достаточно позднее. В древности на Русь привозили с Афона костные останки, и это никого не ввергало в сомнение; среди останков киево-печерских подвижников есть как тленные, так и нетленные. Степень сохранности не является основанием для «характеристики святости». Она не говорит о том, что кто-то из подвижников более свят, а кто-то менее. Не только вокруг почитания мощей, вокруг любого явления церковной жизни всегда возникают суеверия. Люди пытливы, они всегда хотят знать побольше и потом других этим удивлять, вот так и возникает ложное знание: сохранно все тело - «более святой», сохранились лишь кости - «менее святой».
Своего рода ажиотаж возник при обсуждении вопроса о канонизации преподобного Серафима Саровского. Синодальный период в истории нашей Церкви не был простым, и главной добродетелью в те годы нередко оказывался крайний консерватизм: не предпринимать ничего нового, «как бы чего не вышло». Потому и процесс прославления преподобного Серафима шел очень сложно, и членами Святейшего Синода был выдвинут такой аргумент: нельзя считать его святым, потому что нетленных останков нет, сохранились одни косточки. Иерархи Церкви, в свою очередь, настаивали на том, что никакого значения для прославления святого это обстоятельство не имеет. В конце концов, все эти дискуссии прекратил император Николай II, который просто наложил резолюцию: «Немедленно прославить».
- Частицы мощей вшиваются в антиминс, а без антиминса в храме нельзя служить Литургию. Значит, Литургия служится только на останках святых. Но почему именно так?
- В первые века в катакомбах хоронили именно тех, кто мученически пострадал за Христа. Престолом, на котором служилась евхаристия первых веков христианства, служили именно эти гробы, саркофаги мучеников. Престол изначально - это гроб мученика, вот почему при освящении храма в основание престола полагается частица мощей. Частицы мощей вшиваются также в антиминс, местопрестолие, без которого совершение богослужения в храме невозможно. Такова наша преемственность, наша связь с христианами первых веков.
Гробы мучеников стоят в основании христианства, потому что ранняя Церковь видела в своих мучениках свидетелей Истины. Это очень интересный момент. Не одни только христиане отдавали жизнь за свои убеждения, конечно, таких людей в истории человечества было достаточно - и до, и после эпохи первых христиан. Далеко не всегда эти убеждения были истинными, однако единомышленники того, кто пожертвовал жизнью, всегда называли его героем и всегда ставили в пример другим. Идея, воспринимаемая как истина, делала человека героем. Но в первые века христианства произошло нечто противоположное: мученики доказали истинность новой веры. Поэтому в Православии по сей день особое отношение к мученикам, они выделяются из всего сонма святых. Мученик - это столп и утверждение Церкви, это то, на чем Церковь построена. Вот почему их останки полагаются в основаниях храмов по всей земле.
- А всегда ли мы можем быть уверены в подлинности мощей, особенно если речь идет о святых из глубокой древности, о современниках Спасителя, об Иоанне Предтече, например? Приходилось читать о том, что в Европе в средние, да и в позднейшие века существовал целый рынок подделок.
- Спрос ведь рождает предложение. Достаточно вспомнить историю Четвертого крестового похода (1202-1204 гг.), когда крестоносцы завоевали Константинополь, они растащили мощи, хранившиеся в роскошных византийских мощехранительницах. Эти мощи интересовали их больше, чем золото и драгоценные камни, они были гораздо ценнее в их глазах. И в результате католическая Европа оказалась переполнена этими византийскими мощами, их можно было видеть всюду - в храмах, монастырях, аббатствах. Они и сейчас там, и европейцы, успевшие уже за эти века охладеть к останкам святых, смотрят на русских паломников, стремящихся приложиться к этим мощам, со странной смесью ужаса, удивления и тайной зависти… Но в средние века спрос на мощи был огромный, и рынок подделок, безусловно, существовал. В эпоху Просвещения это породило массу памфлетов и карикатур. Иногда, впрочем, такое недоразумение порождается тем, что головой святого именуется всего лишь частица его черепной кости. Голова апостола Андрея Первозванного лежит в Патрах, в Греции, и в русском Андреевском скиту на Афоне. Я лично видел ее в Андреевском скиту: серебряный реликварий в форме головы и вставленная кость. Люди, не задумываясь об этом обстоятельстве, говорят: голова.
Однако у таких святынь, как, например, десница Иоанна Предтечи, которая доставлялась в Саратов в 2006 году, очень долгая история, и она хорошо прослеживается. Нет никаких сомнений относительно мощей святых, живших совсем недавно, как, например, блаженная Матрона Московская. Нет сомнений относительно преподобного Сергия, преподобного Серафима. И многих-многих других. И я бы не советовал верующим задаваться такими вопросами вообще. Если мы когда-то и ошибемся невольно, то никакой беды, никакого греха в этом нет - Господь видит нашу искренность, и святой слышит нас все равно.
- Почему верующие стремятся именно приложиться, т.е. максимально приблизиться к мощам? Разве не достаточно просто постоять рядом, мысленно поклониться святому, попросить его о помощи?
- Потому именно, что человек - двуединое существо. Его душевные движения требуют еще и физического выражения. «Физика» - это ведь тоже часть нашего «я». Именно поэтому мы не просто стоим у иконы или ковчежца с частицей мощей, а прикладываемся к нему. Мощи - это ведь, по сути, та же икона святого, только более близкая к нему. Глядя на икону, мы возносим ум от образа к первообразу и точно так же, глядя на то, что осталось от земной жизни святого, возносим ум к нему самому.
- Когда частица мощей святого доставляется в конкретный город, в какой-то из его храмов, говорят так: «У нас побывал такой-то» или «…такая-то». Например: «У нас в Саратове побывала преподобномученица, великая княгиня Елисавета». Почему именно так принято говорить? Ведь это не человек, не сам человек, а только частица его тела.
- Потому что мы возносим молитвы к первообразу. И пребывание в нашем городе частицы мощей становится для нас поводом ко внутренней встрече со святым. И люди идут к мощам святого именно ради этой духовной встречи. Поэтому когда мы говорим: «У нас побывала великая княгиня Елисавета Федоровна» - это абсолютно точное выражение! У нас была сама святая.
Беседовала
Марина БИРЮКОВА
Фото
Дениса ЕЛИСТРАТОВА
Мощи, деньги и обман
Заключение
«Святые тела святых мучеников… должны верно почитаться, так как через эти мощи много благ нисходит от Бога на людей. Поэтому, те, кто не считает нужным поклоняться и почитать святые реликвии… должны быть прокляты, как уже давно церковь прокляла таковых и ныне проклинает» (Из постановлений Трентского Собора).
Р елигиозная практика почитания мощей вызывает не только немалое удивление со стороны многих искренне верующих людей, но и серьезные вопросы. Например, является ли Божьим намерением, чтобы живые люди отыскивали и выкапывали из могил предполагаемые останки трупов некогда умерших людей, расчленяли их, развозили для всеобщего обозрения, выставляли в церквах, преклонялись перед ними, целовали их и воздавали им всяческие почести? Основана ли такая практика на Священном Писании? Если нет, то как она появилась и когда вошла в статус церковной традиции? Как христиане, руководствующиеся Божьим Словом, должны относиться к данному обычаю? В этой статье мы сможем более подробно рассмотреть вышеозвученные вопросы.
Библейский взгляд на тела умерших
В первую очередь следует открыто сказ ать, что религиозный обычай почитания мощей не имеет ничего общего с Библией. В «Новой католической энциклопедии» признае тся:
«Бесполезно искать основания для культа мощей в Ветхом Завете, и в Новом Завете тоже мало что говорится о мощах».
В служении Божьего народа на протяжение всей человеческой истории подобный культ никогда не присутствовал. Господь не призывал придавать человеческим останкам какую-либо божественную святость или некую особую исцеляющую, благословляющую силу. Умершие праведники должны были хорониться, как и любые другие мертвецы, без всякого дальнейшего проникновения в их могилы и, тем более, без отрезания от их тел частей плоти (Сравните Бытие 23:9; Матфея 27:60). В некоторых случаях тела умерших кремировались (1 Сам. 31:8-13). В Священном Писании мы не встретим ни одного примера, когда бы от тела умершего отрывался какой-либо его член и затем выставлялся на всеобщее обозрение с целью особого почитания. Такая практика абсолютно чужда библейской истине.
Одной из причин тому было то, что в законе Бога утверждалось, что само прикосновение к трупу оскверняет живущего человека.
«Любой, кто прикоснётся к трупу человеческой души, будет нечистым... Любой, кто прикоснётся к трупу, к мёртвой душе какого бы то ни было человека» (Чис. 19:11,13).
«Пусть никто не оскверняется среди своего народа ради мёртвой души» (Левит 21:1,10,11).
Согласно указанию Бога, тело умершего человека считалось нечистым, люди не должны были прикасаться к нему (Числа 9:6; Иез. 44:25). По Закону, если человек прикасался к умершему, а затем, например, входил в храм, такого человека следовало казнить через побивание камнями. Подобный поступок считался тяжким грехом! Это означает, что любой труп – «какого бы то ни было человека», праведного или нет – не тольк о не может претендовать на некую святость, но наоборот, в глазах Бога является чем-то непотребным. Иисус также подтвердил данное обстоятельство, когда сравнил «кости мертвецов» со «всякой нечистотой» (Мф. 23:27).
Показателен пример царя Иосии, который использовал кости умерших людей, чтобы осквернить жертвенник идолопоклонников.
«Он послал людей, чтобы они взяли кости из этих мест погребения, и сжёг их на жертвеннике, чтобы сделать его непригодным для поклонения» (2 Царей 23:16).
Если использование трупных останков служило безусловным осквернением, то о какой их святости сегодня может идти речь? Не удивительно, что историк Филипп Шафф сделал заключение:
«Почитание мощей не могло проистекать из иудаизма, ибо ветхозаветный закон строго запрещал касаться мёртвых тел и останков умерших людей, считая это осквернением (Числ. 19:11 и далее; 21:19)» II ).
В случае царя Иосии мы видим и другой наглядный пример. Когда возник вопрос о том, что делать с останками "человека истинного Бога", чья могила была найдена в том же месте, царь дал указание: «Пусть покоится. Не тревожьте его кости» (2 Царей 23:17,18). Как можно заметить, мощи праведника не были извлечены с целью особого их почтения, они не были выставлены на всеобщее обозрение и их не использовали для поддержки праведных деяний царя Иосии. Воли Бога не было в том, чтобы ими распоряжались каким бы то ни было подобным образом. Наоборот, уважение к памяти умершего праведника выражалось в том, что его останки ни кем "не тревожились".
Подобным образом ранние христиане отнеслись к телу первого мученника Стефана. Библия говорит, что "богобоязненные люди похоронили Стефана", но никак не расчленили его тело и не использовали эти части для особого почитания (Деян. 8:2). Если кто и расчленял тела первых христиан, то это были их яростные гонители и дикие звери на аренах смерти. Христианам времен апостолов даже мысль не приходила окружать трупы своих соверующих практикуемым в наши дни церемониалом.
Итак, как мы можем убедиться на основании Священного Писания, умерших было необходимо хоронить, причем Бог указывал на то, что дальнейшее прикосновение к трупу человека делало живых людей нечистыми. Никаких указаний на какое-либо расчленение тел а умершего с целью особого почитания этих частей трупа Бог не давал. Наоборот, как видно из Библии, подобное обращение в трупом человека было примером особого негодования, либо неуважения к умершему (Сравните Судей 19:29,30; 20:3-7; 1 Сам. 31:8-10). Откуда же берет свое начало практика почитания мощей умерших людей?
Языческие корни почитания мощей
Задолго до внедрения этой практики в христианскую обрядовую систему обычай почитания трупных останков достаточно широко практиковался в различных языческих религиозных культах. В книге Александра Хислопа "Два Вавилона" затрагиваются некоторые примеры подобных традиций:
«Если в пятом веке люди, исповедывавшие христианство, еще только прокладывали дорогу поклонению разного рода хламу и гнилым костям, то в более ранние века, еще до появления поклонения святым и мученикам, в языческом мире вовсю процветала точно такая же форма поклонения. В Греции суеверное отношение к останкам, особенно к костям обожествленных героев, было неотъемлемой частью всеобщего идолопоклонства. Работы Паусания, греческого исследователя древней истории, полны упоминаний об этом суеверии. Например, кости троянского героя Гектора бережно хранились в Фивах. "Они [жители Фив], - пишет Паусаний, - говорят, что кости Гектора были принесены сюда из Трои как исполнение следующего пророчества оракула: "Фивяне, живущие в городе Кадмус, если вы хотите жить в своей стране и быть благословенны многочисленным богатством, то перенесите кости Гектора, сына Приама, из Азии к себе и почтите героя во славу Юпитера". Можно привести еще множество подобных примеров из работ этого же автора. Кости бережно хранили и почитали везде, где верили в их чудотворную силу.
От ранних времен буддистская система поддерживалась при помощи мощей, которые "совершали чудеса" точно таким же образом, как это делали мощи Св.Стефана или "Двадцати Мучеников". В книге "Махавансо", одном из основных стандартов буддийской веры, упоминается о почитании мощей Будды: "Останки победителя врагов должны быть помещены в специальное хранилище и быть вносимы в собрание священников. К ним нужно обращаться с такими словами: "Дела, которые должен был совершить я, будут завершены в этих мощах".
Почитаются среди буддистов и зубы Будды. "Царь Дэваса, - говорит буддийский миссионер, которого послали на Цейлон к Радже, чтобы привести несколько частей мощей, - царь Дэваса, у тебя имеется правый клык от мощей (Будды), а также правая берцовая кость божественного учителя. Повелитель Дэваса, не колеблясь, прими решение спасти землю Ланки". Чудотворная сила этих мощей проявляется в следующем: "Спаситель мира (Будда), даже после своего отшествия в Паринибанан (или окончательное освобождение - т.е. после его смерти) при помощи телесных остатков совершал множество совершенных поступков ради духовного утешения и физического процветания человечества". В журнале Asiatic Researches промелькнула одна любопытная заметка по поводу этих мощей Будды, что прекрасно раскрывает истинное происхождение этой древней формы буддистского поклонения: "Кости и конечности Будды были разбросаны по всему миру, как и останки Осириса и Юпитера. Найти и положить их в усыпальницу было первейшей обязанностью их потомков и последователей. На основании сыновнего почтения каждый год проводятся воображаемые ритуальные поиски этих останков, проходящие со старательно имитируемой скорбью и печалью, пока, наконец, священник торжественно не объявит о том, что священные мощи найдены. Такой ритуал до сегодняшнего дня совершается несколькими тартарийскими племенами, придерживающимися религии Будды. Поклонение костям Сына Духа неба присуще также некоторым китайским племенам".
Таким образом, вполне очевидно, что поклонение мощам - всего лишь часть тех самых церемоний, которые были направлены на поминание трагической смерти Осириса (или Нимрода), расчлененного, как помнит читатель, на четырнадцать частей, которые были разосланы во многие пораженные его отступничеством и лживой верой регионы, чтобы вызвать страх у всех тех, кто хотел бы последовать его примеру. Когда же отступники вновь обрели былую силу и власть, первое, что они сделали, это начали поиски останков расчлененного тела главного предводителя идолопоклонства, чтобы положить их в гробницу для последующего поклонения им. Вот как описывает эти поиски Плутарх: "Будучи знакомым с этим событием [т.е., расчленением Осириса], Исида возобновила поиски разрозненных частей тела ее мужа, когда она села в папирусную лодку и поплыла в нижнюю болотистую часть страны... Причина, по которой в Египте имеется такое большое количество гробниц Осириса, заключается в том, что везде, где были обнаружены части его тела, они были захоронены прямо на месте... Исиде удалось найти все разрозненные члены за исключением одного... Для компенсации этого недостающего члена она освятила Фаллос и учредила праздник в его честь".
Это не только вскрывает истинное происхождение поклонения мощам, но и показывает, что умножение мощей может претендовать на самое древнее происхождение... Египет был покрыт гробницами своего бога-мученика; и в различных, конкурирующих между собой местах, хранилось множество ног, рук и черепов, которые назывались подлинными и предлагались для поклонения верующим египтянам. Причем, эти египетские мощи считались не просто священными сами по себе, но и освящали саму землю, в которой они были погребены... Если эти места, где хранились мощи Осириса, считались особенно священными, то легко увидеть, что это естественным образом породило паломничество, которое весьма часто встречается среди язычников.
У нас нет достаточно подробной информации из первых рук о поклонении мощам в Ассирии или Вавилоне, но у нас есть данные о том, что, поскольку под именем Осирис в Египте поклонялись вавилонскому богу, то и в его собственной стране к его останкам было такое же суеверное почтение. Мы уже увидели, что, когда вавилонский Зороастр умер, заговорили о том, что он добровольно отдал свою жизнь в качестве жертвы и что он "завещал своим соотечественникам сохранить его останки", предупредив их, что в случае невыполнения его предсмертной заповеди под вопрос будет поставлена судьба всей империи. Соответственно, из Овидия мы узнаем, что спустя многие годы "Буста Нини«" ("Гробница Нина") была одним из памятников Вавилона» .
Предложенный
отрывок из книги Александра Хислопа
дает наглядное объяснение истокам
происхождения ритуала почитания мощей.
Свое начало он берет из древних языческих
культов, переняв от них как дух, так и
внешнюю обрядовую форму. Придание
трупным останкам некой особой сакральной
и исцелительной силы было основным
движущим мотивом для данного культа
как в древних религиях, так и в религиях
современных, в том числе в православии
и католицизме. Обычай почитания мощей
до сих пор практикуется и в некоторых
экзотических культах.
« Наверное, не нужно говорить о том, что поклонение реликвиям появилось в глубокой древности и, ни в коем случае, не возникло вместе с христианством. Католическая Энциклопедия совершенно верно утверждает: «Поклонение некоторым вещам, например мощам или остаткам одежды, оставшимся, как память об умершем святом, существовало до возникновения христианства и, в сущности, почитание реликвий — это первобытный инстинкт, связанный со многими нехристианскими религиозными верованиями» . Если Христос и апостолы не поклонялись реликвиям, тем более, что такое поклонение возникло до христианства в других религиях, то где еще можно найти более очевидный пример «охристианизированной» языческой веры? В истинном поклонении нет места никаким реликвиям, потому что: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:24). Крайности, к которым привело поклонение реликвиям, естественно не являются "истиной"» (Ральф Вудроу «Реликвии католицизма») .
Но как данный обряд проник в христианство?
Культ почитания мощей в христианской церкви
На этот вопрос представители православной или католической церкви машинально отвечают: «Это правило было введено еще с апостольских дней, со времени первых христиан». Однако внимательный исследователь Библии и истории христианства скажет, что это не так. Правда в том, что в Новом Завете нет ни одного примера почитания апостолами или их христианскими современниками каких-либо частей тела какого-либо умершего соверующего. Ни в евангелиях, ни в книге Деяний апостолов, на в апостольских посланиях мы не встретим даже отдаленного примера следования подобной практике. Ее там просто нет!
Ровно настолько же истинно и то, что первые христиане не имели соответствующего обычая в своем богослужении. Ни один защитник культа почитания мощей не сможет привести документального исторического подтверждения того, что первые христиане знали и практиковали данный культ. Хочется еще раз обратить внимание на этот момент: у ПЕРВЫХ христиан не было такого обычая. Как заметил историк Филипп Шафф, «ни в Новом Завете, ни в трудах апостольских отцов ничего не говорится... о поклонении мощам и вещам апостолов... Нам неизвестны даже места захоронения большинства апостолов и евангелистов. Традиции, связанные с их мученичеством и их останками, зародились гораздо позднее; они не могут претендовать на историческую достоверность» (Филипп Шафф «История христианской церкви», том II ).
В этой связи со стороны защитников культа мощей мы можем наблюдать довольно странную особенность. Когда они говорят, что первые христиане якобы придерживались подобного обычая, то в подтверждение своим словам они приводят исторические сведения, относящиеся к церковнослужителям более поздних времен, нежели века апостольского, т.е. I века. Однако разве христиане, служившие через 150-300 лет после Иисуса и апостолов являются «первыми христианами»? Отнюдь, это не так. Здесь мы имеем довольно длительный срок, прошедший после смерти последнего апостола, в течение которого церковь переживала значительную трансформацию в доктринальных и богослужебных вопросах, испытывала проблемы с отступничеством и бурным расцветом ересей, что довольно серьезно сказывалось на ней самой. Со времени апостолов прошли целые поколения христиан. Говорить о том, что верующие тех времен были «первыми христианами», имевшими абсолютную вероучительную связь с учениями апостолов, то же самое, что говорить о нашем времени и времени, допустим, Петра I, как о современных периодах. Увы, но это совершенно разные и весьма отдаленные друг от друга эпохи. Точно так же и между апостольским I веком и более поздними веками церкви (тем более константиновой эрой, IV веком) существует весьма внушительная временная разница. Это никак не «первые», но более поздние христиане. Это, соответственно, следует учитывать, когда кто-то пытается опираться на церковные документы тех веков; если для того времени та или иная богослужебная практика и была приемлема, то это вовсе не означает, что она была соответствующей учению и практике самих апостолов или по-настоящему «первых христиан» I века. А, как мы уже знаем, никаких исторических доказательств поддержки культа почитания мощей апостолами и христианами апостольского времени мы не имеем. Наоборот, факты свидетельствуют, что данный культ проникал в христианскую церковь постепенно, с течением не одного десятилетия, и даже веков. Как это происходило?
Для начала вспомним, что еще при апостолах христианское собрание начало сталкиваться с угрозой со стороны отступничества (1 Ин. 4:1). В особенности эта угроза стала очевидна после смерти апостолов, о чем и было предупреждено в Писании (Деян. 20:28,29; 2 Фес. 2:7; 2 Пет. 2:1). Во II веке и далее в христианской церкви наблюдается значительный рост разделений на почве вероучений, а также в плане исполнения богослужебных практик, так что образ внутрицерковной жизни общин нередко мог отличаться одна от другой. Все это в совокупности способствовало возникновению значительной деформации того, что называется апостольским учением (Деян. 2:42).
«В какой-то момент ранняя «христианская» мысль стала развиваться в другом направлении, все более и более отклоняясь от учений Христа и его апостолов. Например, автор «Дидахе» утверждает, что во время Вечери Господней (называемой и как Тайная вечеря) вначале следует вкушать вино и только потом хлеб, а это противоречит порядку празднования, установленному Христом (Матфея 26:26, 27). Тот же автор пишет, что, если нет возможности при крещении погрузить человека в воду, достаточно возлить воду на голову крещаемого (Марка 1: 9, 10; Деяния 8: 36, 38). В том же труде христианам повелевается соблюдать определенные обряды, например поститься два раза в неделю и повторять молитву Отче наш трижды в день (Матфея 6:5—13; Луки 18:12). В трудах Игнатия перед нами предстает новый образ христианского собрания. В нем всего один епископ, который «председательствует на месте Бога» и обладает властью над остальными священнослужителями. Подобные «новшества» породили очередную волну небиблейских учений (Матфея 23:8, 9)» («Сторожевая башня», 1 июля 2009 г., стр. 28).
Самые авторитетные церковные лица постапостольского периода, т.н. «мужи апостольские» («апостольские Отцы»), помимо ревностного утверждения веры, популяризировали и откровенно ошибочные идеи. Например, некоторые из них ссылались как на боговдохновенные на неканонические и апокрифические труды, опирались на псевдоевангелия, языческие мифы и мистические идеи, а также продвигали исключительно личные воззрения. Уже в первой трети II века в христианской церкви стали усиливаться антисемитские взгляды, на почве чего христианские переписчики Септуагинты удалили из нее Божье имя, тетраграмматон, написанный еврейскими буквами. Все большую распространенность получало изменение даты проведения Вечери Господней, которую первые христиане проводили строго 14 нисана, на еврейскую Пасху. Эти и прочие примеры наглядно показывают насколько быстро и масштабно изменялась христианская традиция уже с начала II века, т.е. практически сразу после смерти апостолов. Не удивительно, что в среде церкви начали появляться обычаи, не имевшие ничего общего с апостольским примером служения.
На протяжение почти трех столетий христианские собрания в Римской империи находились либо в нелегальном, либо в полулегальном в положении, время от времени испытывая вспышки и угасания преследований со стороны государства. В худшие времена общины христиан проходили через горнило испытаний, теряя многих своих соверующих казненными в мучениях.
«Со смертью первомученика Стефана церковь христианская вступила в долгий период страшных гонений. Не было христианской общины, верующие которой не засвидетельствовали бы истинности Св. Писания и своей преданности Иисусу Христу мученической смертью некоторых членов. Имена мучеников заносились руководящими братьями в списки поместных церквей, в некоторых общинах эти списки оглашались при совершении Вечери Господней, как примеры непоколебимой верности учению Христа. В известные дни, главным образом в дни годовщин, верующие собирались у могил мучеников, чтобы послушать сказания очевидцев об их мученической кончине. В ту пору никому еще не приходила мысль обращаться в молитве к умерщвленным членам общины и просить их ходатайства пред Богом. В представлении тогдашних христиан подобная молитва могла бы исходить только из уст язычника, не знающего истины, а воздавание Божеских почестей “останкам мучеников” (мощам) показалось бы кощунственным. Но в конце четвертого века в церковь начинает мало-помалу проникать поклонение этим именно “останкам”. Переход от уважения к останкам к поклонению им был лишь делом времени» (П.И. Рогозин «Откуда это все появилось?»).
Факты свидетельствуют о том, что христиане апостольского века не практиковали ничего похожего на современный культ почитания мощей. Ранние христиане, разумеется, могли почтить уважением память мучеников, занеся их имена в памятные списки и вспоминая об их подвиге веры, что является вполне понятным и ничуть не противоречащим Библии действием. Однако того, что мы называем почитанием мощей, преклонением перед ними, наделение их какими-то особыми силами, мы не найдем в их богослужебной практике.
Самое раннее историческое упоминание об особом внимании к мощам мы находим в труде «Мученичество Игнатия». В нем говорится о смерти Игнатия, растерзанного зверьми по приказу римских властей предположительно в 107 году. В труде говорится:
« Из его святых останков сохранилась лишь малая часть, которую перевезли в Антиохию и обернули во льняное полотно, как неоценимое сокровище, оставленное Церкви благодатью, которая пребывала в святом мученике».
Данное сообщение говорит лишь о том, что после казни останки Игнатия были вывезены в Антиохию, где до этого он служил епископом, но ничего не сообщается о совершении культа преклонения перед ними или молитв убитому мученику. Но важнее другое: отношение самого Игнатия к своим останкам, которое он выразил накануне своей смерти. Он говорил:
«П усть измелют меня зубы зверей, чтоб они сделались гробом моим и ничего не оставили от моего тела, дабы по смерти не быть мне кому-нибудь в тягость. Тогда я буду поистине учеником Христа, когда даже тела моего мир не будет видеть" (Послание Игнатия к Римлянам, Глава IV ).
Судя по словам Игнатия, он был весьма далек от идей мощепочитания. Сам мученик не желал, чтобы его соверующие каким-либо особым образом использвали части его тела. А это лишний раз подтверждает, что в среде ранних христиан в то время еще не была известна практика преклонения перед мощами.
В 155 году был сожжен другой христианин, Поликарп. В труде « Мученичество св. Поликарпа, епископа Смирнского » сообщается, что после его смерти члены церкви «желали... иметь [частицу] его святого тела». Они «взяли затем кости его, которые драгоценнее дорогих камней и благороднее золота, и положили, где следовало».
Во всех вышерассмотренных примерах мы видим схожую картину: члены общин, к которым принадлежали казненные епископы, имели настолько сильное к ним уважение, что оставляли себе в память о них части их останков. Такое поведение, безусловно, уже граничило с идолопоклонством. Кроме того, использование частей трупа оставалось нечистым с точки зрения Библии делом. Однако в обоих случаях мы не наблюдаем той самой практики, что сегодня известна как культ почитания мощей: к останкам относились в большей степени как к памяти об уважаемых христианах, нежели как к мистическим «проводникам божественного благоволения».
С другой стороны, следует четко осознавать, что даже эти примеры касались лишь двух частных случаев, имевших отношение к общинам из Антиохии и Смирны. У нас нет информации о том, что во II веке подобное благоговейное отношение было типичным для многих других христианских общин, расположенных в других частях известного мира. Так или иначе, но, если данные сообщения действительно отображают истинную картину произошедшего, а не более поздние фантазии церковных писателей, дополнивших реальные события яркими домыслами, то мы имеем лишь скудные сведения о частном решении ряда верующих людей, но вовсе не факт принятой богослужебной практики. И, опять же, мы еще не видим классического примера поклонения мощам. Этому культу предстояло появиться позднее. Так, например, если обратить внимание на наиболее древнейший официальный свод правил древней церкви «Дидахе» (II век ), то мы не найдем ни малейшего упоминания о почитании мощей.
Анализируя имеющуюся историческую информацию, можно сделать вывод, что предпосылки к возникновению данного культа лежали не в восприятии мертвого тела того или иного «святого» в качестве средства для получения вышней благодати, а в субъективном понимании отдания должного памяти погибшего. Несомненно, такое понимание является довольно странным с точки зрения Библии. И не удивительно, что оно появляется уже по окончании апостольского века. Так или иначе, но столь странный способ проявления уважения к мученику в дальнейшем дал повод к развитию куда более нелепых и одновременно с этим откровенно недопустимых обычаев, таких, например, как культ мощепочитания.
«Начало почитания мощей... вырастает, видимо, из заботы о телах мучеников... Сохранение мощей мученика воспринималось как его продолжающееся соприсутствие в церковной общине, как манифестация победы над смертью, совершенной Христом, подавшим святому благодать спасения, и повторенной в мученическом подвиге. Это восприятие обусловливало празднование памяти мученика, совершения агапы (трапезы любви) и Евхаристии над его могилой» - сообщается в православной энциклопедии «Древо».
«Почитание мощей мучеников возникло из глубокого, но здравого религиозного чувства благодарности, уважения и любви, но впоследствии разрослось до неимоверных размеров, впав во всевозможные суеверия и идолопоклонство крайнего толка. Гёте сказал: "Самые благородные идеи всегда обрастают множеством чуждого"» (Филипп Шафф «История христианской церкви», том II ).
Именно так и произошло. Если во II веке наблюдались лишь предпосылки, то в III веке учение о святых мощах в доктринальном арсенале церкви набрало заметную силу.
«Во времена великих гонений и в мирное время, наступившее в правление императора Константина, мощи «свидетелей» Христовых приобретают тревожащую значимость. Некоторые епископы видели в этом чрезмерном почитании опасность возврата к язычеству. Действительно, в языческой практике погребения и христианском почитании мертвых прослеживается линия преемства: например, трапезы, совершавшиеся на могиле в день похорон и на годовщину смерти» (Мирча Элиаде «История веры и религиозных идей»).
«Автор "Апостольской Конституции" (шестая книга, относящаяся к концу III века) призывает почитать мощи святых... К середине IV века почитание мощей и поклонение святым приняло явно суеверный и идолопоклоннический характер. Земные останки мучеников обычно обнаруживались в результате видений и откровений, часто это происходило столетия спустя после смерти святых. Найденные останки святых в торжественной процессии вносились в церкви и часовни, воздвигнутые в их честь, и клались на алтарь. Затем это событие ежегодно праздновалось... Время от времени мощи и реликвии выставлялись на всеобщее обозрение для почитания их народом. Их несли в торжественных процессиях, хранили в золотых и серебряных ящиках; фрагменты реликвий носились на шее, как амулеты против болезней и опасностей разного рода; считалось, что они обладают чудодейственной силой, или, говоря более точно, что они являются тем средством, через которое святые на небесах, в силу своей связи с Христом, совершают чудеса исцеления и даже воскрешения людей из мёртвых. Вскоре число реликвий достигло невероятных размеров» (Филипп Шафф «История христианской церкви», том II ).
«Мученики возвеличивались как образец абсолютной преданности церкви, преображенные в сверъестественные существа, наделенные чудодейственными способностями. Поиски места их захоронения и «открытие» («инвенцио») их останков в течение четвертого столетия лихорадочными темпами увлекают весь христианский мир. Охоту за реликвиями подстегивал распространявшийся в то время обычай погребать «найденное» тело мученика в церкви под алтарем. Некоторые епископы, например, Амвросий Миланский и Дамасий из Рима, специализировались в этой области. Захоронения мучеников обозначали надписями в латинских гекзаметрах, в которых искажались и имена, и географические названия» (Амброджо Донини «У истоков христианства»).
Первоначальные старания избавить церковь от небиблейского обычая культа мощей не имели успеха. Историк Филипп Шафф в этой связи пишет:
« Сначала поклонение мощам умерших мучеников встретило сопротивление. Отец монашества св. Антоний (умер в 356 г.) распорядился перед смертью, чтобы его тело было похоронено в неизвестном месте, тем самым заявив протест против поклонения мощам. Св. Афанасий рассказывает об этом с одобрением; сам он запер несколько полученных им реликвий, чтобы они были недосягаемы для идолопоклонства. Но вскоре это сопротивление прекратилось » .
« Антоний Египетский и Афанасий Великий, столпы церкви четвертого века, строго осуждали это опасное, языческое направление в церкви. Чтобы предотвратить темные массы от такой опасности, они приказывали замуровать в стены храмов все сохранившиеся до того времени останки мучеников и ни в коем случае не допускать поклонения им. Однако, второй Н икейский собор (787 г.), наперекор Св. Писанию и отцам церкви, поклонение останкам мучеников утвердил, и с тех пор этот языческий культ поклонения мощам вошел в практику как восточной, так и западной церквей, обогащая казну тех, у кого мощи эти имелись » (П.И. Рогозин «Откуда это все появилось?» ).
« К концу VII века обычай совершать Евхаристию только на мощах мучеников сделался уже почти узаконением: Франкский Собор постановил, что престол может быть освящен только в церкви, в которой есть мощи святых, а VII Вселенский Собор (787) определил, что "на будущее время всякий епископ, освятивший церковь без мощей, должен быть извержен" (Правило 7). С этих-то пор введены повсюду в храмах антиминсы, в которые обязательно влагаются частицы святых мощей и без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии. Таким образом, в каждом храме обязательно есть мощи святых» (И.В. Попов «О почитании святых мощей»).
Мощи, деньги и обман
Как и многие другие церковные реликвии, т.н. «святые мощи» оказались весьма выгодным способом пополнять храмовую казну. Неудивительно поэтому, что торговля мощами со временем приобрела невиданные масштабы.
«Реликвии стали обычным предметом торговли, при этом они довольно часто становились предметом обмана. На это жаловались даже такие доверчивые и суеверные почитатели реликвий, как св. Мартин Турский и Григорий Великий. Ещё в 386 году Феодосий I запретил подобную торговлю; её запрещали также многие церковные соборы. Однако, эти запреты оказались безуспешными. И поэтому епископы были вынуждены прибегать к доказательствам подлинности мощей и реликвий историческими традициями, видениями и чудесами» (Филипп Шафф «История христианской церкви», том II ).
«Позже, когда умерщвление за веру во Христа было явлением редким, мощи мучеников расчленялись и продавались за большие деньги и не только церквям и монастырям, но и частным лицам. Торговля мощами достигла таких извращенных форм и чудовищных размеров, что четвертый Латеранский (название площади в Риме, где находится церковь св. Иоанна; под ее сводами собирались пять вселенских соборов. Здесь и поныне коронуются папы) собор в 1215 году, чтобы прекратить соблазн в церкви, вынес постановление, в силу которого открытие новых мощей и торговля ими не допускалась, иначе как с разрешения самого папы» (П.И. Рогозин «Откуда это все появилось?»).
« Приблизительно в 750 году корабли стали целыми очередями доставлять в несметном количестве черепа и скелеты, которые потом сортировались, помечались и продавались папами. Поскольку по ночам стали расхищаться могилы, то к церковным гробницам приставляли вооруженную охрану. "Рим" , — по словам Грегоровия, — "превратился в разрытое кладбище, где гиены выли и дрались между собой, жадно откапывая трупы" . В церкви Св. Prassede есть мраморная плита, на которой написано, что в 817 году Папа Паскаль откопал на кладбищах и перенес в церковь тела 2300 мучеников. Когда папа Бонифаций IV перенес Пантеон в христианство, около 609 года, то: "двадцать восемь возов со святыми костями были перевезены с римских катакомб и положены в порфировую гробницу под высоким алтарем" » (Ральф Вудроу «Реликвии католицизма»).
Мощи начинают подмешивать в краски или мастику для написания икон, что повышало в глазах набожных людей их значимость. Такой воскомастикой была написана Влахернская икона, почитавшаяся в Константинополе как защитница города и византийских императоров. После перенесения в Москву в 1653 году она стала одной из главных русских святынь.
Священство церкви одновременно пропагандировало культ мощей и в то же самое время занималось их искусственным производством (по сути, мошенничеством) , извлекая из этого огромную прибыль. Филипп Шафф пишет:
« Некоторые отцы Церкви, как, например, свв. Августин, Мартин Турский и Григорий I, признавали существование довольно большого мошенничества с мощами святых. Существование практики мошенничества подтверждается тем фактом, что нередко имелось несколько мощей одного и того же святого, претендовавших на подлинность».
« Древние греки и римляне почитали гробницы героев и их останки, полагая, что они обладают чудодейственной силой. По примеру язычников христиане превратили в центры культа могилы святых, воздвигнув над ними часовни и храмы. Стремясь собрать с верующих как можно больше денег, духовенство изготовляло мощи святых. Поэтому в разных церквях Западной Европы оказалось 30 туловищ святого Григория, 18 голов и 12 рук святого Филиппа, 2 туловища, 8 голов, 6 рук и ног святой Анны, 5 туловищ,6 голов, 17 рук и ног святого Андрея, 4 туловища и 8 голов святого Стефана, 20 туловищ и 26 голов святого Юлиана, 30 туловищ святого Панкратия, 15 рук святого Иоанна Златоуста. В среднем на 10 святых приходилось 60 туловищ и 50 голов. Даже от святого Иоанна Крестителя осталось 12 голов, 7 челюстей, 4 плеча, 9 рук, 11 пальцев, которые показывали в разных храмах. Один католический священник воскликнул, прикладываясь к голове Иоанна Крестителя: «Слава богу, это уже пятая или шестая голова Иоанна Крестителя, к которой я прикладываюсь в моей жизни».
Православные священники также ухитрялись показывать мощи одного и того же святого в одно и то же время в разных городах. Тело святого Меркурия, воина Смоленского, показывали в Смоленске и в Киеве, а тело святого Феофила – в Новгороде и в Киеве. В Киево-Печерской лавре была секретная мастерская по изготовлению мощей. В 1910 – 1916 гг. лавра продала духовенству для церквей разных городов около тысячи частичек мощей. Монахи изготовляли мощи любого святого, даже если его останки погибли. В Никольской летописи сообщается о пожаре во Владимире в 1491 году, во время которого «церковь Пречистые Рождества в монастыре внутри града выгоре, и тело Великого князя Александра Невского сгоре» (Полное собрание русских летописей, т.12, СПб., 1901, стр. 229). То же самое говорится в других летописных сводах. А начиная с 18 века духовенство стало уверять, что мощи Александра Невского хранятся в Александро-Невской лавре в Петербурге. Когда же в 1919 году рака Александра Невского была вскрыта, то там оказалось 12 небольших костей разного цвета (значит, от разных мощей). К тому же в раке были две одинаковые кости одной, правой ноги.
В 1918-1920 гг. было вскрыто в присутствии духовенства много рак с мощами. Из 63 вскрытых гробниц с «мощами святых» 2 оказались пустыми, 16 – с гниющими и мумифицированными трупами, 18 – с обгорелыми костями, куклами из картона, кирпичами, гвоздями и другими материалами, в 27 в беспорядке лежали кости. При вскрытии «нетленных мощей» Александра Свирского, Саввы Звенигородского были обнаружены восковые куклы, в раке Питирима Тамбовского – металлическая кукла, Евфросинии Суздальской – матерчатая кукла. «Мощи» Артемия Веркольского состояли из угля, перегорелых гвоздей и мелкого кирпича» (Л.И. Емелях «Происхождение христианского культа»).
С не меньшей активностью христианские церкви создавали ажиотаж вокруг ложных реликвий, предметов, якобы имевших прямое отношение к тем или иным библейским событиям давних времен. В своей книге «Эпоха веры» историк Вил Дюрант описывает, как это произошло:
«Чем больше людей причислялось к лику святых, тем труднее становилось запомнить их имена и подвиги веры; появилось больше образов как их, так и Марии. А что касается Христа, не только его вымышленное изображение, но и Его крест стали предметами культа, а для простых людей — даже магическими талисманами. Свойственная человеку фантазия превратила святые мощи, изображения и статуи в предметы культа; пред ними ставили свечи и курили фимиам, повергались ниц, целовали их, украшали цветами и надеялись на их чудотворную силу» («The Age of Faith»).
«В Древней Греции почитали реликвии: волосы разных богинь, зубы мифического эриманского вепря, плащ Одиссея и т.д. Этим реликвиям приписывали особую чудодейственную силу. Если древние греки поклонялись волосам богинь, то христианские монахи не без выгоды для себя демонстрировали верующим волосы богородицы, перья архангела Гавриила, луч рождественской звезды, которая привела волхвов к младенцу Иисусу. Ступени лестницы на небо, которую праотец Иаков видел во сне.
В «Трактате о реликвиях» один из реформаторов христианства Жан Кальвин писал, что духовенство фабриковало «святыни», применяясь чуть ли не к каждой строчке Писания. Монахи показывали верующим след ноги Адама, щепки от Ноева ковчега, манну небесную, пелёнки Иисуса Христа, копьё, которым воин проткнул бок Иисуса, терновый венец, который был надет на распятого Христа, его сандалии, камень, на котором он якобы сидел.
В начале 19 века в Париже был издан трёхтомный «Критический словарь реликвий». Из него можно узнать, что в нескольких испанских городах имелись головы и перья петуха, который запел, когда Петр отрёкся Иисуса. В некоторых церквях хранились даже «следы Христа», будто бы оставленные им на земле при вознесении. «Слеза» Христа оказалась у монахов – бенедиктинцев во Франции. Они нажили на ней огромное состояние. В Лотарингии священники показывали верующим сено, будто бы лежавшее в яслях, где родился Христос. В Италии в одной из генуэзских церквей среди прочих святынь хранились хвост того осла, на котором Иисус въехал в Иерусалим, и чаша, из которой он пил перед арестом.
В сотнях храмов показывали волосы, кровь, пот и пуповину Христа. В Генуе в каждой церкви были куски «креста господнего» и гвозди, которыми он был прибит, в Милане – два пальца апостола Петра, в Риме – в соборе Петра – терновый венок, в Аахене – рука богородицы. В Тире – её пояс, якобы исцеляющий больных. По данным официальной статистики католической церкви, в разных местах земного шара в настоящее время хранятся 1234 гвоздя, которыми был прибит Иисус Христос, и более 2000 лоскутков савана, в который было завёрнуто тело Христа, снятое с креста. Этот же саван целиком находится в серебряной шкатулке в алтаре кафедрального собора итальянского города Турина.
Не только католическое духовенство обманывало верующих «коробочками со вздохом Иисуса». Архиепископ Новгородский, посетивший в конце 10 века царьградские «святые места», перечисляет увиденные им реликвии: пелена младенца Христа, лоханку, в которой он мыл ноги своим ученикам, труба Иисуса Навина, от звуков которой пали станы Иерихона, доски от Ноева ковчега. В византийских православных храмах хранились и такие святыни, как нож, которым Авраам собирался заколоть своего сына Исаака в жертву Богу, струна от арфы царя Давида, дуб, которым Самсон убил 1000 филистимлян, деготь, которым Илья пророк смазывал свою колесницу, очаг, на котором Иосиф-плотник пёк хлеб, и т.д.
Особенно много реликвий было в Иерусалиме, где паломники могли видеть щель, из которой доносились стенания грешных душ, мучающихся в аду, окно, через которое влетал к деве Марии во время благовещания архангел Гавриил, яму, в которую был врыт крест Христа при распятии. В средневековую Россию паломники привозили из Иерусалима кусочки креста, на котором был распят Иисус, «млеко пресвятые богородицы», щепки от гроба господня, «тьму египетскую», заключённую в пузырёк. В Нижегородском печерском монастыре в 14 веке была икона богородицы с крестом при ней, в котором находились: палец Христа, молоко богородицы, часть камня, с которого Христос взобрался на осла, отправляясь в Иерусалим. В 18 веке императрица Екатерина первая купила у греческих паломников за 1000 рублей кусок несгораемого полотна якобы от ризы богоматери.
В 1882 году в №10 «Исторического вестника» была опубликована статья Н.С.Лескова «След ноги богородицы в Почаеве». Писатель побывал в Почаеве и осмотрел «след ноги» богородицы. «Никакого маломальски отчетливого подобия следа ноги человека здесь не заметно, - писал Лесков, - а видна темноватая поверхность сплошного камня гранитной породы, и посреди ее площади есть значительная продолговатая впадина». «Рядом со впадиной стоит бак с колодезной водой, которую монахи бойко разливают в бутылочки с рисунком «стопы» и продают пастве». Лесков, проезжая через одно украинское село во время летней страды, узнал, что там происходит праздник «Маты божа у крыныци купалась». Оказывается, местное духовенство объявило протекавший вблизи села ручеек местом купания богородицы.
Многие из реликвий хранились в православных храмах даже в двадцатые годы нашего века. В мае 1923 года в Москве на Втором всероссийском поместном соборе православной церкви обновленческий протоиерей А.И.Боярский говорил, что духовенство показывает в разных храмах большое количество частиц от мощей Авраама, Исаака, вифлиемских младенцев, волосы Христа, молоко богородицы» (Л.И. Емелях «Происхождение христианского культа»).
Для чего церквам понадобилась столь нечестная практика подпольного изготовления лжемощей и прочих лжереликвий? На то было сразу несколько причин. Во-первых, наличие "священных" предметов делало ту или иную церковь более "авторитетной" по сравнению с другими церквами. Ее вес в церковном мире усиливался, а имя становилось более заметным среди общества. Во-вторых, как следствие, это привлекало в церковь больше прихожан. И, в-третьих, заметно увеличивало денежные потоки в церковную казну. Набожный и суеверный народ охотно расставался со своими накоплениями лишь бы прикоснуться к мощам "святого", надеясь, что те принесут ему особое благословение или исцелят от недуга. Священство, разумеется, активно потакало этим суевериям и всеми возможными способами популяризировало их. Не удивительно, что многие подобные церкви скопили немалые состояния именно благодаря культу почитания мощей, ведь это оказалось на редкость прибыльным бизнесом при минимальных затратах.
Еще более удачной в денежном плане для церквей явилась возможность организации массового паломничества суеверных прихожан к местам хранения мощей. Это создавало практически неиссякаемый источник финансового дохода в церковную казну. Однако такой практики мы не найдем в Библии, что не удивительно, так как паломничество к "святым мощам" является частью языческих обрядов.
«В Священном Писании нет и тени намека на такое явление, как паломничество к могилам святых, мучеников, пророков или апостолов. Всевышний повелел так похоронить тело Моисея на равнинах Моаба, чтобы ни один человек никогда не узнал место его погребения, что, вполне очевидно, было сделано с тем, чтобы не допустить и мысли о паломничестве к его остаткам. Если принять во внимание то, откуда вышел народ Израиля и те египетские привычки и мысли, которые он усвоил, что хорошо видно на примере золотого тельца, и учитывая то почтение к Моисею и мудрости Всевышнего, которая через него проявлялась, то не трудно предположить, что у израильтян возникло бы такое желание. В земле, в которой Израиль так долго жил, каждый год проводились большие и торжественные паломничества, часто доходившие до крайне разнузданных пиршеств. Геродот сообщает нам, что во время таких ежегодных паломничеств толпы паломников доходили до 700 тыс. человек и что вина выпивалось больше, чем в любое другое время года. Уилкинсон так описывает похожее паломничество в Филе: "Кроме проведения в Филе великих мистерий, в определенное время имела место великая церемония, когда священники в составе торжественной процессии посещали его могилу и осыпали ее цветами. Плутарх даже утверждает, что в любой другой период вход на остров, плавание мимо него или ловля рыбы поблизости этой освященной земли были запрещены. Похоже, что процессия состояла не только из священников из близлежащей к могиле местности, но была воистину общенародным паломничеством, потому что, по словам Диодора, "гробница Осириса в Филе почиталась всеми священниками Египта» (Александр Хислоп «Два Вавилона»).
Многочисленные паломники, убежденные духовенством своих церквей, искали обрести через посещение могил "святых" и прикосновение к их настоящим или мнимым останкам особую милость Бога. Так, например, среди набожных людей культивировалось мнение, что якобы останки апостола Петра, находящиеся на территории Ватикана, обладают чудотворной силой. Несмотря на то, что в наиболее древних исторических документах о месте захоронения Петра ничего не сообщается, люди были приучены верить в подлинность предлагаемого их взору места пребывания останков апостола. В конце VI века среди верующих было принято набрасывать на надгробие Петра обрезки материи. «Удивительно,– говорится в одном суеверном сообщении того времени,– но если у просителя есть сильная вера, то, когда ткань снимается с надгробия, она наполняется божьей силой и становится тяжелее, чем была до того».
Аналогичным образом набожные люди чтили мощи, которые церковнослужители относили к т.н. "святому Николаю". При этом мало кого интересовал тот факт, что в лице этого "святого" были перепутаны сведения из жизни двух совершенно разных лиц IV и VI веков, имевших одинаковые имена. Согласно одному справочнику, Никола — известный на латинском как «Sanctus Nicolaus» — «в областях, расположенных к северу от Альп, а затем и в Северной Америке преобразовался в Санта-Клауса: мантию епископа и митру он сменил на отороченное мехом длиннополое одеяние и колпак. Так „святой“ превратился в добродушного старика с белой бородой и мешком, полным подарков» («Puglia-Dal Gargano al Salento»). Другими словами, люди поклонялись мощам человека, образ которого в дальнейшем превратился в мифического Санта-Клауса, или Деда Мороза.
Не менее казусно выглядела и ситуация с практиковавшимся в ряде мест почитанием мощей Девы Марии, учитывая, что, согласно церковной традиции, она была взята на небо в своем плотском теле и никаких мощей, соответственно, от нее остаться не могло.
«По католической вере тело Девы Марии было взято на небеса. Но есть в Европе несколько церквей, которые утверждают, что имеют тело матери Девы Марии, хотя о ней нам совершенно ничего не известно. Кстати, имя «Св. Анна» было присвоено ей несколько веков назад!» (Ральф Вудроу «Реликвии католицизма»).
Таким образом , согласно вышеозвученным фактам, культ почитания т.н. "мощей святых" отнюдь не был частью христианского служения времен апостолов и первых христиан. Он был привнесен в обрядовую практику церкви в более поздние времена и формировался постепенно, обрастая все новыми и новыми формами. На его формирование оказали значительное влияние культивировавшиеся в прошлом языческие обряды почитания мощей "богов" и "святых" ложных религий. Кроме того, культ почитания мощей со временем для различных церквей оказался очень выгодным инструментом для утверждения своего авторитета по сравнению с другими церквами, а также власти над прихожанами и, разумеется, уникальным методом легкого обогащения церковной казны. В этих целях церковь не только выискивала и распродавала по частям трупные останки умерших христиан прошлого, но и занималась откровенным подлогом, выдавая останки обычных умерших за мощи "святых", а то и создавая их искусственно. Все это разоблачает соответствующую практику как абсолютно нехристианский культ, не имеющий ничего общего ни с учением Христа, ни с принципами всей Библии.
Общий дух в языческих и христианском культах
Поразительная схожесть относительно почитания мощей обнаруживается не только во внешней обрядовой системе языческих культов и в церковной обрядовой системе. Вызывает не меньшее удивление сам факт аналогичности вероучительной базы этих религий, в частности, в том, что касается взглядов на почитание трупных останков и дальнейшее обращение с ними. Если мы сравним сакрализацию мощей в языческих культах и в христианских церквах, то невольно придем к выводу об общности духа, которым мотивируются как те, так и другие.
Ещё в десятом правиле V Карфагенского собора, проходившего в 393 году, было сказано, чтобы ни один храм не строился иначе, как на мощах мучеников, располагавшихся под алтарем . VII Вселенский собор в 787 году постановил, что все храмы должны иметь мощи святых, и это должно являться непреложным правилом . Ввиду этого каждый строящийся православный храм стремится иметь в своем основании замурованные мощи какого-либо "святого". Еще на стадии закладки церковного фундамента в ров должен быть заложен четырехугольный камень, в котором должно быть приготовлено специальное место под мощи, а на самом камне следует сделать написание: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа основася сия церковь в честь и память (указывается наименование праздника или имя храмового святого), при Патриархе Московском и всея Руси (имя его), при святительстве Преосвященнейшаго (имя епископа и града его), и положены суть мощи святаго (имя его). В лето от сотворения мира (такое-то), от Рождества же по плоти Бога Слова (год, месяц и день)» («Богослужения при основании и освящении храма»).
В более ранний период этого культа церкви имели обыкновение строиться на местах предполагаемых захоронений тех или иных выдающихся священнослужителей. Считалось, что такой храм имеет особую благодать от Бога. Подобным примером может служить собор на месте т.н. «могилы Петра» в Ватикане. Однако со временем, могил «святых» стало не хватать, и церковнослужители начали использовать уже не трупы целиком, а некоторые расчлененные их части, замуровывая их в фундамент новостроящихся церквей или под церковным алтарем. Это заметно облегчало задачу постройки «церкви на костях» и одновременно давало возможность строить ее в том месте, которое было более удобным в географическом отношении, обеспечив ее при этом полагающимися трупными останками.
Также никакое полноценное богослужение в храме не может совершаться без наличия в нем "антиминса" - специальной материи на алтаре, в которую в обязательном порядке должны быть зашиты частицы мощей. Опять же с читается, что это, так сказать, привлекает к храму святой дух. Соответствующее правило было принято вс е на том же VII Вселенском соборе. Этого правила придерживается и католическая церковь.
« Ничто не является настолько характерным для католицизма, как поклонение мощам. Всякий раз, когда открывается новая часовня или освящается храм, эта процедура не может считаться завершенной, пока в них для освящения храма/часовни не будут помещены мощи какого-либо святого (святой). Останки святых и гнилые кости мучеников составляют значительную часть богатства Церкви» (Александр Хислоп « Два Вавилона» ).
Однако внимательного исследователя не оставит равнодушным поразительное сходство этого принципа с тем, что издревле практиковалось в языческих культах народов (Сравните 1 Царей 16:34). Древние хананеи, соседствовавшие с Израилем, имели обыкновение в основание строящегося здания замуровывать человеческие тела, что, по их мнению, сулило особую защиту богов. В древней Японии из этих же соображений практиковался ритуал «хитобасира», когда жертву заживо замуровывали в одну из опор будущего строения. Согласно документам, этот обычай сохранялся вплоть до XVII века. Аналогичный обычай существовал и в Китае, а также на Кавказе, у европейских и славянских народов.
« Здесь мы имеем один из тех случаев, когда жестокий примитивный обычай оказывается одинаково свойственным как культурно отставшим племенам всего мира, так и высококультурным европейским народам. Факты в данном случае настолько показательны, убеди тельны и многочисленны, что о противопоставлении «культурных» и «бескультурных» народов не может быть никакой речи. И еще в1928 г. немецкий этнограф Р. Штюбе писал следующее о данном обычае, квалифицируя его обычным понятием и термином «строительная жертва» — Bauopfer, т. е. жертва при постройке или жертва строителей (реже встречается термин: «фундаментная жертва»). «Строительная жертва — это обычай, распространенный по всей земле и у народов всех культурных ступеней. Мы находим его в Китае, Японии, Индии, Сиаме, на о. Борнео, в Африке, у семитов, в Новой Зеландии, на о. Таити, на Гавайских и Фиджийских островах и у чибчей Южной Америки. У всех европейских народов он был распространен в средние века и под разными формами жив еще до наших дней — в отдельных обрядах» » (Д.К. Зеленин «Строительная жертва»).
К слову сказать, именно эти популярные в древности обряды «строительных жертв» являются корнями современных обычаев замуровывания в основание дома монеты, а также запускания в только что построенный дом кошки. Согласно представлениям людей, их исполнение обеспечивает дом долговечностью, а его жителей — счастьем.
« Пример трансформации древнего языческого обряда жертвы богу мы видим и в замуровывании монет в основании дома. Как показали исследования, она заменяет строительную жертву, первоначально – человеческую, затем смененную в соответствии с ритуальной ценностью на жертву коня, быка, кабана, козла, осла и ягненка, потом – петуха и курицу, а затем уже и на монету. Прямым доказательством бытования человеческих строительных жертв является отрывок из христианского номоканона : «…при
постройке домов имеют обыкновение класть человеческое тело в качестве фундамента. Кто положит человека в фундамент, тому наказание – двенадцать лет церковного покаяния и триста поклонов. Клади в фундамент кабана или быка или козла» (М. Жарков, В. Ливцов, А. Лепилиг «История Орловской епархии»).
Ссылаясь на этот отрывок восточнославянского документа XIII века, историк М.Н. Козлов замечает:
«Подобная практика была настолько распространенной даже в христианскую эпоху, что и христианские иерархи не видели ничего плохого в том, что крестьяне клали туши свиней в фундамент нового дома».
Как мы можем убедиться, православие и католицизм с поразительной схожестью следуют за многообразными языческими культами в том, что касается практики замуровывания в основание религиозных строений человеческих мощей. Причина подобных действий в этих церквах так же имеет аналогичное объяснение: считается, что это содействует «освящению» храма и получению благословения свыше. Стоит ли удивляться, насколько характерна язычеству данная церковная практика и то, насколько далека она от известных библейских принципов?
С другой стороны, в учении почитания мощей прослеживается сильное влияние суеверий и фетишизма. Как заявляют сторонники этого учения, мощи якобы являются носителями неких «благодатных сил». Отсюда понятна логика тех, кто старается быть поближе к трупным останкам «святых»: в их понимании, чем ближе к «телу святого», тем больше шансов получить одобрение свыше. Как выразился Мирча Элиаде, «мученики могли ходатайствовать перед Богом — ведь они были Его «друзьями» («История веры и религиозных идей»). Соответственно, каждый суеверный человек желал иметь своим «другом» непосредственно «друга Бога». Этим же объясняется стремление людей «забронировать» себе место для захоронения рядом с могилами «святых». В столь невежественном отношении к мощам наблюдается исключительно плотское мышление, свойственное скорее язычникам, чем обученным Библией христианам. Не удивительно, что сколько существует культ мощей, столько суеверные люди используют их в качестве нательных или домашних амулетов, надеясь на их особую защиту, исцеления и ходатайства перед Богом.
«Подобно тому, как языческие храмы были освящены в христианские церкви, так старое язычество было сохранено в почитании ангелов, святых, икон, мощей, амулетов и праздников... Античное идолопоклонство и почитание амулетов внедрились в самой отталкивающей своей форме в виде почитания мощей и костей » (А. Гарнак «История догматов»).
«Сегодня повсюду, где практикуется папское поклонение, можно увидеть поклонение мощам Св. Петра и Св. Павла, Св. Фомы и Св. Лаврентия, точно так же, как это происходило в Египте с останками Осириса или Зороастра в Вавилоне» (Александр Хислоп «Два Вавилона»).
Попытки оправдания и их несостоятельность
Защитники обряда почитания мощей пытаются оправдывать этот обычай, ссылаясь на ряд мест Писания, в которых, впрочем, ничего не говорится о данной практике. Одним таким библейским местом является случай из 2 Царей 13:20,21, в котором мы читаем:
« Елисе́й умер, и его похоронили. В начале года отряды моавитя́н совершали набеги на землю. И вот как-то раз, когда люди хоронили одного человека, они увидели банду грабителей и, бросив тело этого человека в место погребения Елисе́я, убежали. Как только тело коснулось костей Елисе́я, этот человек ожил и встал на ноги».
Однако с лужит ли данный случай основанием для почитания мощей? Вовсе нет. Во-первых, мы не видим, чтобы это чудо имело свою дальнейшую практику; случай воскресения от костей пророка имел место лишь единожды, что не дает никаких оснований для утверждения культа мощей.
Во-вторых, несмотря на это происшествие, в Библии не говорится, что кости Елисея когда-либо стали почитаться как святые. Не давал подобных указаний и сам Господь. Как писал историк Филипп Шафф, «следует заметить, что даже это чудо не привело к поклонению мощам пророка и не отменило закон о нечистоте тела умершего человека» (Филипп Шафф «История христианской церкви», том II ). Все это означает, что Бог не считает необходимым окружать мощи умерших каким-либо особым почитанием.
В-третьих, следует понимать для чего вообще Бог осуществил такое чудо. Это тем более интересно, учитывая, что о вере, личности и даже просто имени воскрешенного человека в Библии абсолютно ничего не известно; возникает ощущение, что сам факт оживления был явлен не столько ради этого конкретного человека, сколько ради какой-то иной причины. И этих причин есть, как минимум, две.
Первая причина открывается в самом начале пророческого служения Елисея.
« Илья сказал Елисе́ю: «Проси, что мне для тебя сделать, прежде чем я буду взят от тебя». Елисе́й ответил: «Пожалуйста, пусть на мне будет две части твоего духа» (2 Царей 2:9) .
Елисей желал, чтобы Иегова благословил его вдвое большими духовными дарами, чем предшествующего ему пророка Илью. Иегова ответил согласием. Исполнилось ли в действительности это благословение? Самым большим чудом, которое совершил Илья, было воскресение сына вдовы из Сарепты (1 Царей 17:17-24). Елисею Бог также дал возможность чудом воскресить ребенка (2 Царей 4:18-37). Но при своей жизни Елисей более никого не воскресил. Насколько тогда исполнилось обещание Иеговы дать Елисею по сравнению с Ильей двойную часть своих благословений? Чудо воскрешения человека, произошедшее уже после смерти Елисея, стало таким подтверждением. Если через Илью Бог воскресил одного умершего, то через Елисея — двоих! Тем самым обещание Бога дать Елисею «две части духа [ Ильи ] » исполнилось в точности!
Вторая причина открывается в виду обстоятельств конца жизни пророка. Библия сообщает, что пророк «был смертельно болен» (2 Царей 13:14). Как результат такой болезни, «Елисей умер и его похоронили» (2 Царей 13:20). Среди израильтян древности бытовало распространенное мнение, что болезнь есть Божье наказание (Сравните Ин. 9:2). Его смерть в результате тяжелой болезни могла быть растолкована предвзятыми людьми как признак Божьего неодобрения в конце его жизни. Но факт чуда воскрешения умершего, коснувшегося костей Елисея, явился знаком, рассеивающим всяческие неправильные представления об этом пророке.
Как видим, внимательное исследование Божьего Слова не дает предпосылок считать, что Господь относится к мощам умерших праведников как к какому-либо источнику особой живительной силы. Наоборот, все указывает на то, что сила благословения исходит только от Бога, но никак не передается каким-то неиссякаемым потоком через трупные останки людей. Пример с Елисеем однозначно свидетельствует о том, что это чудо было совершенно Богом лишь единократно и более никаких дальнейших благословений через прикасание к трупу пророка он не давал. Причины, по которым Бог совершил такое чудо, не имели ничего общего с тем, что сегодня называется культом почитания мощей.
Еще один аргумент сторонников мощепочитания связан с просьбой умирающего Иосифа вынести его кости в будущем, когда Бог обратит внимание на живущих в Египте евреев (Быт. 50:24,25). Однако, разве есть в этом случае что-либо поддерживающее культ мощей? Абсолютно ничего! Примечательно то, как Библия описывает как евреи отнеслись к телу умершего Иосифа:
« После этого в возрасте ста десяти лет Иосиф умер. Его набальзамировали и положили в гроб в Египте» (Быт. 50:26).
Как можно убедиться, просьба Иосифа не касалась совершения какого-либо особого почтения к его телу, и со стороны Бога не было никаких указаний о подобных действиях. Наоборот, тело Иосифа было помещено в гроб и оставлено в таком положении, а не выставлено на публичное преклонение перед ним. Нет ничего, что можно было бы называть мощепочитанием. Позже, когда Моисей выводил народ из Египта, он взял гроб с костями Иосифа, исполняя его прижизненную просьбу (Исх. 13:19). И опять же мы не наблюдаем, чтобы Моисей использовал останки Иосифа в каких-либо ритуальных целях. А когда евреи вошли в обетованную землю, то кости Иосифа « были похоронены в Сихе́ме, на участке поля, который Иаков купил за сто кеси́т у сыновей Еммо́ра, отца Сихе́ма, и который стал наследством сыновей Иосифа » (И.Навин 24:32). Как видим, история с костями Иосифа довольно прозаична. Зная, что в дальнейшем Иегова Бог вернет евреев в свою землю, Иосиф пожелал, чтобы и его останки были захоронены в земле, где должен был проживать его народ (Евр. 11:22). В результате они и были захоронены в том месте, которое издревле принадлежало семье Иосифа.
Другим примером, на который пробуют ссылаться защитники почитания мощей, являются случаи, описанные в Евангелии от Марка и в книге Деяния.
« Услышав об Иисусе, она подошла к нему сзади в толпе и прикоснулась к его верхней одежде, потому что говорила про себя: «Если прикоснусь хотя бы к его верхней одежде, то выздоровею». И тотчас кровотечение у неё прекратилось, и она почувствовала, что исцелилась от тяжёлого недуга" (Мр. 5:27-29).
«Б ольных выносили даже на главные улицы и клали их на постелях и носилках, чтобы хоть тень проходящего мимо Петра упала на кого-нибудь из них» (Деян. 5:15).
« А Бог совершал руками Павла необычайные могущественные дела, так что даже части его одежды и фартуки приносили к больным, и болезни оставляли их, и злые духи выходили» (Деян. 19:11,12).
Исходя из этих примеров, утверждается, что, если даже просто тень и части одежды давали исцеление, то тем более сами тела «святых» могут служить такой цели (1 Кор. 3:16). Кроме того, именно предполагаемая способность исцелять людей от недугов является основной причиной почитания мощей. На это обращает внимание и православная энциклопедия «Древо»:
«Почитание мощей связано с присущим им даром чудотворения, т.е. считается, что благодатные дары, данные святому, сохраняются в его мощах. К этим дарам относится прежде всего сила исцелять различные болезни и изгонять бесов. Мощами, по словам Иоанна Дамаскина, “бесы изгоняются, недуги исцеляются, немощные врачуются, слепые презирают, прокаженные очищаются, искушения и скорби исчезают”».
Однако, как и в случае с пророком Елисеем, следует помнить, что действие святого духа исходит от Бога, а не от каких-либо вещей. Сам по себе физический предмет остается обычным физическим предметом, не имея в своих свойствах каких-либо сверъестественных особенностей. Люди или предметы могут служить проводниками Божьей силы в какой-то необходимый для Бога момент времени, но это никак не означает, что, единожды послужив, данный предмет автоматически остается неким неиссякакемым источником благодати. Наоборот, в Библии достаточно примеров того, как какие-либо вещи, используемые по повелению Бога для определенных чудодейственных целей, исполнив свое предназначение, навсегда оставались обычными предметами, в дальнейшем лишенными всяческих сверхъестественных свойств. Один из таких ярких примеров — медная змея Моисея, прикрепленная к шесту (Числа 21:7-9). Она должна была выполнить очень важную роль в намерении Бога в заданный момент времени. Но, послужив однажды, более не играла в Божьих замыслах ни малейшей роли; никаких дальнейших благословений Бог через этот предмет уже не давал. Наоборот, когда израильтяне, в противовес Божьему отношению окружили данный предмет особым почитанием, Бог через царя Езекию уничтожил эту безжизненную реликвию (2 Царей 18:4). Не должно ли это чему-то научить современных почитателей реликвий, в том числе мощей?
Впрочем, вышеприведенные библейские тексты сами по себе успешно разоблачают несостоятельность культа почитания реликвий и мощей. Каким образом? В Библии практически во всех случаях совершения каких-либо чудес присутствуют неизменные принципы, крайне невыгодные для отстаивания «чудоторности святынь». Ниже мы сможем их рассмотреть.
Во-первых, все эти примеры наглядно показывают, что исцеляющая сила проявлялась через данные предметы одежды только при земной жизни Божьих служителей , которым они принадлежали. Как заметил историк Филипп Шафф, «во всех этих библейских эпизодах орудием целительной силы был живой человек» (Филипп Шафф «История христианской церкви», том II ). Другими словами, в Библии мы не встречаем ни одного случая когда бы подобный предмет использовался для совершения чуда уже после смерти его владельца. А это в свою очередь лишний раз подтверждает, что исцеляющая сила связана вовсе не с предметом, а исключительно с Богом, дающим свое благословение через своего ныне живущего праведного служителя. Это наглядно видно на примере с женщиной, прикоснувшейся к Иисусу, так как сила вышла вовсе не из одежды, а именно из него самого. Соответственно, и мощи никак не могут претендовать на роль неиссякаемого проводника Божьей благодати, так как это абсолютно противоречит данным библейским принципам.
Во-вторых, библейские примеры однозначно показывают, что чудо исцеления происходило с каждым, кто обращался к Иисусу или апостолам за исцелением . Этот принцип мы находим в следующих библейских указаниях:
«Ведь он исцелил многих людей, и поэтому все, у кого были тяжёлые недуги, бросались к нему, чтобы коснуться его » (Мр. 3:10).
«И в какие бы деревни, города или сёла он ни входил, люди клали больных на рыночных площадях и умоляли его, чтобы он позволил им прикоснуться хотя бы к бахроме его верхней одежды. И все, кто прикасался к ней, выздоравливали » (Мр. 6:56).
« К нему привели многих одержимых демонами, и он изгнал духов словом и исцелил всех, кто был болен » (Мф. 8:16).
«Узнав его, жители той местности послали сообщить о нём по всей окрестности, и люди привели к нему всех больных . Они умоляли его, чтобы он позволил им хотя бы прикоснуться к бахроме своей верхней одежды. И все, кто прикасался, полностью выздоравливали » (Мф. 14:35,36).
« К нему пришло очень много людей, приведя с собой хромых, увечных, слепых, немых и многих других больных. Их чуть ли не бросали к его ногам, и он исцелял их . Люди удивлялись, видя, как немые говорят, хромые ходят, а слепые видят, и прославляли Бога Израиля» (Мф. 15:30,31).
« За ним последовали толпы людей, и он исцелил их там» (Мф. 19:2).
« Там было очень много его учеников и толпы людей из всей Иудеи, Иерусалима и прибрежной местности Ти́ра и Сидо́на, которые пришли послушать его и исцелиться от своих болезней. Исцелялись даже те, кого мучили нечистые духи. И весь народ искал возможности прикоснуться к нему, потому что от него исходила сила и исцеляла всех » (Лк. 6:17-19).
Как видим, пример Иисуса однозначно свидетельствует о том, что сила его исцеления была совершенна, и исцелялись абсолютно все, кто приходил к нему с желанием избавиться от своего недуга. Но эта сила была особенностью не только Иисуса. Ту же самую силу он дал и другим своим ученикам.
« Затем он созвал двенадцать своих учеников и дал им власть над нечистыми духами, чтобы они могли изгонять их и исцелять всякую болезнь и всякую немощь " (Мф. 10:1).
«Б ольных выносили даже на главные улицы и клали их на постелях и носилках, чтобы хоть тень проходящего мимо Петра упала на кого-нибудь из них. Также из городов вокруг Иерусалима сходилось множество людей, неся больных и мучимых нечистыми духами, и все до одного исцелялись » (Деян. 5:15,16).
«Бог
совершал руками Павла необычайные
могущественные дела, так что даже части
его одежды и фартуки приносили к больным,
и болезни оставляли их, и злые духи
выходили
» (Деян. 19:11,12).
Причем, в противовес расхожему мнению, для исцелений от человека вовсе не требовалось иметь веру в Иисуса. Это видно на таких евангельских примерах, что описаны в Иоанна 5:5-9,13; 9:24-36; Луки 22:50,51, не говоря уже о воскресении мертвых (Лк. 8:54,55; Ин. 11:43,44).
Как результат, мы можем сравнить, есть ли что-либо общее между библейским образцом исцеления, которое в прошлом давал Бог, и так называемыми «чудотворными мощами» (равно как и прочими церковными реликвиями). Возникает огромнейшая разница между первым и вторым. Если сила Бога, действующая через Иисуса и его учеников, предоставляла полное исцеление для каждого пришедшего за помощью, то «святые мощи» никак не соответствуют данному признаку. Даже церковнослужители не смогут оспорить факт, что люди, совершающие паломничество к «чудотворным реликвиям», как приходят к ним больными, так и уходят в болезнях. Мы не наблюдаем того известного новозаветного примера исцеления всех приходящих, как это показано в Библии. А если кто-то когда-то и говорит о неком исцелении, то возникает вопрос, почему оно дается исключительно редким избранным.
В-третьих, вышеприведенные стихи
указывают не только на исцеление всякого
просящего, но и на безоговорочное
излечение от любой болезни в любой ее
форме
, и даже на избавление от
одержимости. Причем, происходило это
моментальным образом
. Однако никакие
«святые мощи», никакая т.н. "реликвия"
не соответствуют данному признаку
моментального исцеления всякого
прикасающегося к ним от всяческой
болезни.
Еще одна попытка оправдания культа почитания мощей объясняется его приверженцами так: через мощи человек может просить умерших святых о заступничестве перед Богом. Впрочем, и здесь мы сталкиваемся с парадоксом. Разве не говорит Библия, что «е сть один Бог и один посредник между Богом и людьми — человек Христос Иисус, который отдал себя как соответствующий выкуп за всех» (1 Тим. 2:5)? Опять же Божье Слово учит:
«М ы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира » (1 Ин. 2:1,2, Синод.)
«О н способен предоставить полное спасение тем, кто приближается к Богу через него, потому что он всегда жив, чтобы ходатайствовать за них » (Евр. 7:25).
Как мы могли заметить на основании 1 Тимофею 2:5, посредник «между Богом и людьми» - один, а не несколько. Библия указывает исключительно на одного-единственного такого Ходатая и Заступника — Иисуса Христа, и только через него христианин должен обращать свои просьбы к Богу (Ин. 14:13,14; 16:23,24). Ни о каких дополнительных «ходатаях» и «заступниках» из числа умерших людей не может идти речи по определению, так как этот вопрос Библия очерчивает достаточно четко, сфокусировав его исключительно на Христе. Вывод напрашивается сам собой: всяческие старания людей сделать новых «ходатаев» идут в прямой разрез с мнением Бога, а потому не одобряются им.
К тому же желание иметь кроме Христа каких-либо дополнительных «хадатаев» выявляет исключительно плотское мышления человека. Довольно мирской принцип: чем больше в личном арсенале помощников-заступников-ходатаев, тем легче будет оказаться в раю! Неужели близкие отношения с Всемогущим Богом для таких людей менее реальны, чем отношения со «святыми»? От «святых» ли мы ожидаем спасения, не от Бога ли?
Кроме того, подобная практика довольно опасно граничит с оккультизмом. Священное Писание напоминает:
« Поклоняйся твоему Богу Иегове и только ему совершай священное служение » (Мф. 4:10).
Могут ли христиане совершать священное служение кому-либо еще, кроме Бога, например умершим святым, облекая их имена и мощи в центр особых обрядов? Вышеприведенный библейский стих говорит об обратном. Апостолы Иисуса и при жизни отвергали такие попытки (Деян. 10:25,26; 14:14,15). Даже ангелы не приемлят к себе подобного почитания (Отк. 19:10; 22:8,9). Увы, но стремление иметь поклонение себе, а не одному только Богу, является характерной чертой Сатаны! (Сравните Мф. 4:8-10).
Сторонники культа мощей могут пытаться ссылаться на стихи из 1 Коринфянам 6:19,20:
« Разве не знаете, что ваше тело — это храм святого духа в вас, духа, который вы имеете от Бога? И вы себе не принадлежите, потому что вы приобретены за плату. Так прославляйте же Бога в своём теле!».
По их мнению, данное наставление Библии может трактоваться как поддержка культа мощей: раз здесь говорится о том, что тела христиан - «храм святого духа», значит, и тела умерших «святых» так же являются проводниками святого духа, а потому должны чтиться. Однако, и здесь не сложно выявить заблуждение. Достаточно увидеть, что данные слова Библии обращены к живой христианской аудитории, соответственно, касаются они вовсе не мертвых, а живых христиан. Иначе как понять призыв христианам «прославлять Бога в своем теле»? Разумеется, это можно делать только живым людям, а не омертвелым трупам.
Как можно убедиться, Библия учит не полагаться на плоть другого человека (Сравните Иер. 17:5). Залог одобрения от Бога — обновление своего внутреннего духа, а не приобретение чьих-то трупных останков.
Последний аргумент, который мы рассмотрим, это «нетленность» мощей. Согласно данной логике, если мощи нетленны, то это есть доказательства пребывания в них Божьего духа. Впрочем, это заявление встречает множество вопросов и возражений. Опять же, мы видим противоречие с вышеупомянутыми библейскими указаниями из 1 Коринфянам 15:50, 2 Коринфянам 5:1,16 и 1 Петра 1, 24, в которых говорится о разрушении плоти по смерти христиан и отсутствии факта нетления.
С другой стороны, что, собственно говоря, представляет из себя пресловутая «нетленность» многих мощей? За редким исключением, крайне не эстетично выглядящую, натянутую на костный скелет иссохшую кожу желто-черного цвета. Причем, данный внешний вид сможет лицезреть без глубоких неприязненных чувств далеко не каждый человек. Строго говоря, подобные церковные мощи следовало бы назвать вовсе не «нетленными», а, скорее, «не до конца истлевшими». Показательно и то, что некоторые мощи, считавшиеся «нетленными» с определенного момента времени все-таки истлели, что вызывает вполне понятные вопросы.
Кроме того, как быть с аналогичными случаями «нетленных мощей», наблюдаемых в нехристианских религиях? Пожалуй, самый выдающийся пример тому - мощи буддистского «святого» Хамбо-ламы Даша-Доржо Итигилова (http://pastor.vadim.sumy.ua/o-moshhah-tolko-li-v-pravoslavii)/ . Причем, «чудо» этого умершего еще в 1928 году человека куда более выделяется на фоне «христианских святых».
«Самый древний рассказ об этом феномене был найден в китайских летописях «Житие буддийских святых». Там говорится об одном из самых знаменитых патриархов династии Сунь Гуй Нене. Он умер в 712 году и был похоронен в монастыре Куо-ен. В эпоху падения династии Сунь, в 1276 году, монгольские воины выкопали тело, желая убедиться в истинности слухов о его чудесной сохранности. Через 564 года после смерти кожа мастера оставалась эластичной и лоснящейся, без каких-либо признаков иссушения или разложения. Тогда монголы вспороли тело и увидели, что сердце и печень в отличном состоянии. Совершенно ошеломленные, они сочли за лучшее немедленно покончить со святотатством и бежать прочь» (Светлана Кузина «Почему сохраняются нетленные мощи?»).
Стоит помнить, что примеры т.н. «нетленности» человеческих трупов явление довольно известное и связанное далеко не только с религией. В разных частях мира ученые и обычные люди находили множество сохранившихся человеческих тел умерших, чему смогли дать различные объяснения. Одно из них — особенности среды, в которой находится труп. Не удивительно, что многие «нетленные мощи» до сих пор хранятся не в обычных условиях, а исключительно в глубоких подвальных помещениях. Кроме того, ученые объясняют данный эффект радиацией, сапонификацией, обрабатыванием тела умершего определенными смесями и т.д. Как признается доктор философских наук, специалист по церковным обрядам Георгий Шишковец, «случаи, когда останки можно признать истинно нетленными, чрезвычайно редки».
Итак, внимательное исследования библейских сообщений, касающихся исцелений, помогает прийти к ряду важных заключений:
Ни один подобный отрывок Библии не дает оснований для веры в некие чудотворные силы, заключающиеся в трупных останках.
В Библии нет ни одного примера того, чтобы чьи-либо мощи или элементы одежды умершего человека обладали неоднократным проявлением чудотворных сил.
Пример с умершим Елисеем показывает, что в его случае Бог проявил лишь единократное чудо, которое более никогда с его останками не повторялось, и Богом не было дано указание на какое-либо особое почитание этих останков.
Примеры с Иисусом, а также с апостолами Петром и Павлом свидетельствуют, что Божья сила исцеления имеет совершенную форму. Исцелялись все желающие, причем, абсолютно от всех болезней, более того — исцелялись сразу! Так называемые «чудотворные мощи» не выдерживают ни малейшего сравнения с данной библейской особенностью действия Божьей силы.
Заключение
В ходе исследования темы почитания мощей мы могли убедиться в полной антибиблейской сути данного культа. Ни в Ветхом, ни в Новом Заветах мы не найдем ни малейшего основания для утверждения и практикования такого обычая. Почитание мощей противоречит основам спасения и благодати, предлагаемых человеку Богом. Библия говорит, что является истинным спасением для всякого человека:
«Н езаслуженной добротой вы спасены... По этой незаслуженной доброте вы и были спасены через веру, и это не ваша заслуга, а дар Бога» (Эф. 2:5,8).
Итак, спасением для человека является незаслуженная доброта (благодать) Бога, заверенная искупительной жертвой Иисуса Христа (1 Пет. 1:18,19). Причем, «мы освящены приношением тела Иисуса Христа, сделанным раз и навсегда» (Евр. 10:10). Его жертва совершенна, ее достаточно, «чтобы покончить с грехом... и понести грехи многих» (Евр. 9:26-28). Однако в случае культа почитания мощей возникает недоумение: разве совершенной жертвы Христа не достаточно, чтобы Бог оказал верующему человеку незаслуженную доброту? Разве для этого необходимо еще искать мумифицированные трупные останки несовершенных людей, целовать их, кланяться им, надеясь, что это окажется неким недостающим звеном в ниспослании Богом человеку благодати и спасения? Увы, но это кажется не только абсурдом, но и представляется как уничижение Божьего способа спасения.
Более того, Писание указывает исключительно на одно-единственное тело, смерть которого приносит нам пользу: это тело самого Иисуса Христа.
« Он сам понёс наши грехи в своём теле на столб, чтобы нам избавиться от грехов и жить для праведности. И "его ранами вы исцелились"» (1 Пет. 2:24; Кол. 1:22).
«М ы освящены приношением тела Иисуса Христа, сделанным раз и навсегда» (Евр. 10:10).
Находим ли мы в Божьем Слове хоть какое-то указание на иную благодать через тело иного умершего человека? Однозначно, нет! Ввиду этого, любая попытка представить «благодатным», кроме ценности жертвенного тела Иисуса, какое-либо дополнительное тело, мощи некоего «святого», неминуемо оказывается богопротивным культом. Неудивительно, что для поддержки подобного культа его защитникам приходится искать помощи не столько в Библии, сколько в книгах человеческих традиций, написанных такими же людьми, склонными подменять мнение Бога собственными предпочтениями.
Традиция мощепочитания, несомненно, имеет общую почву с практикой почитания бальзамированных мумий политических вождей прошлого и настоящего времени. В древнем Египте, из которого Моисей вывел Израиль, этот культ имел широкое распространение. Возможно, именно по этой причине Бог скрыл могилу Моисея, понимая, что у людей могло возникнуть искушение начать преклоняться перед его мощами (Втор. 34:5,6). Особо бросается в глаза, что «архангел Михаил спорил с Дьяволом о теле Моисея» (Иуды 9). Если Бог хотел скрыть тело своего служителя, то чего в противовес ему хотел Дьявол? Сделать это тело доступным в качестве объекта почитания? Если так, то выявляется еще одна причина решительно отвергнуть культ мощей — эта традиция имеет своим вдохновителем вовсе не Бога, а Сатану!
Сама по себе фраза «почитание мощей» идет в разрез с библейскими принципами. Библия не говорит, что трупы людей следует окружать каким-либо длительным почитанием. Наоборот, умершего человека следует хоронить, а не выставлять его труп на публичное обозрение. И если уж говорить о почитании (уважении) умерших христиан, то Божье Слово указывает на совершенно другой способ как это следует делать:
Не разрывание трупов умерших христиан на части является почтением, а подражание их вере! Вот как, согласно Писанию, следует поступать истинным христианам! Но представьте, что кто-то из ваших знакомых настолько рьяно решил бы почтить своих умерших близких, что пошел бы на кладбище, разрыл их могилы и притащил их трупы к себе домой! Как бы вы на это отреагировали? Посчитали бы вы такого человека любящим? Навряд ли. Скорее, страдающим расстройством психики, потому что подобные деяния никак не вписываются в рамки здравого смысла, и кроме того, являются нарушением Уголовного Кодекса РФ (Статья 244. Надругательство над телами умерших и местами их захоронения). Да, с точки зрения любого здравомыслящего человека подобные действия являются вопиющим кощунством, каким бы «благородными» целями не пожелал бы оправдаться совершающий подобное! Почему же в таком случае мы должны думать, что Бог смотрит на эту же самую сцену иначе? Чем отличаются действия религиозных трупокопателей от человека, стремящегося иметь при себе тела выкопанных из могил мертвецов? В последнем случае это называется «некрофилией». А как следует назвать случай первый?
Культ почитания мощей не имеет ни малейшего основания в Библии. Лишенные возможности для его принятия и оправдания со стороны Божьего Слова, суеверные люди стремятся искать опору со стороны разного рода религиозных философов, таких же как они сами несовершенных людей, и утвержденных ими постановлений. Все это типичный пример подмены Божьих заповедей человеческими традициями, от чего решительно предостерегал Христос.
«А вы почему нарушаете заповеди Бога ради ваших традиций? ...В ы отменили слово Бога ради вашей традиции. Лицемеры, верно пророчествовал о вас Иса́ия, когда говорил: „Этот народ чтит меня губами, но их сердце удалено от меня. Напрасно они поклоняются мне, потому что их учения всего лишь человеческие заповеди“» (Мф. 15:3-9).
Если человек надеется найти одобрение Бога через откровенные нарушения его принципов, то такой путь изначально лишен перспектив. К Богу можно приблизиться только через послушание его воле, а не угождение суеверным традициям. И, разумеется, абсолютно бессмысленно в глазах Бога полагать надежды на т.н. «святые трупы» несовершенных людей.
«Так
говорит Иегова: "Проклят человек,
который полагается на человека и делает
плоть своей опорой"» (Иер. 17:5).
Почитание святынь и святых мощей является давней традицией христианства, по всему миру существует множество свидетельств о чудесах у мощей православных святых. Монах Никодим из монастыря Святого Павла в Священном Киноте Святой Горы Афон рассказал о том, какую духовную пользу приносит поклонение святым мощам, по какой причине одни люди получают от святынь исцеление, а другие уходят ни с чем, и почему чудеса не поддаются логическому объяснению.
Прежде всего, афонский монах отмечает, что духовная польза от поклонения святым мощам не может поддаваться логическому объяснению, поскольку является проявлением божественной благодати.
«Рассуждения о том, существует ли духовная польза от поклонения святыням, не подлежат логическому анализу. Когда люди видят такие благословенные святыни, то по своей вере они, безусловно, получают от этого духовную пользу. Однако эта духовная польза проявляется по-разному. И только сам человек может объяснить, в чем заключается духовная польза конкретно для него. Конечно же, поклоняясь святым мощам, мы получаем благодать в зависимости от уровня нашей веры. Потому что один может поклониться мощам, и с ним ничего особенного не произойдет, а другой через поклонение мощам может получить огромную духовную пользу», - поясняет отец Никодим.
Говоря о давних традициях поклонения святым, монах Святой Горы приводит пример из Евангелия.
«Мы видим в Священном Писании и в Деяниях святых апостолов, что даже, когда апостол Петр проходил по дороге, то все имели желание хотя бы прикоснуться к нему. А те, кто не могли этого сделать, старались стать там, где на них могла бы попасть хотя бы тень от его одежды, и даже от этого получали благодать, и это все зафиксировано в Священном Писании. Насколько же большую благодать мы получаем от мощей тех святых людей, которые исполнили Заповеди Евангелия и достигли состояния святости и обожения», - говорит отец Никодим.
Также афонский монах рассказал о святынях, которые хранятся в афонском монастыре Святого Павла.
«Самой большой святыней нашего монастыря являются Честные Дары, которые были принесены волхвами младенцу Иисусу Христу в Вифлеемскую пещеру. Это уникальная святыня, которая сохранилась только в монастыре святого Павла, и не хранится больше нигде. Одной из святынь нашего монастыря является часть честной главы святого великомученика Пантелеимона. Также у нас хранятся части святых мощей трех святителей - Василия Великого, Иоанна Златоуста и Григория Богослова. В других афонских монастырях сохраняется пояс Богородицы, часть честного древа Животворящего Креста Господня, на котором был распят Иисус Христос, и другие святыни», - рассказал отец Никодим.
Многие святыни Православной Церкви хранятся на Афоне, куда может попасть не каждый верующий человек, однако приложиться к этим святыням православные могут во время их выездов со Святой Горы, - отмечает насельник монастыря Святого Павла.
«Святая Гора Афон имеет многовековую историю. Таким образом, Афон является не только центром духовной жизни, но и самой большой сокровищницей, в которой хранятся драгоценные святыни нашей веры. Благодаря тому, что святые мощи привозят в ту или иную местность, православным христианам оказывается духовная помощь. Как известно, по уставу Святой Горы женщинам не позволен вход на Афон, поэтому такие выезды со святыми мощами – это, в том числе, приношение для благочестивых женщин, православных христианок, которые по объективным причинам не могут поклониться этим святыням на Святой Горе Афон. А таким образом они имеют возможность поклониться святыне и получить духовное утешение», - говорит отец Никодим.
Мощи – останки угодников Божиих, которые в течение земной жизни своими добрыми делами и богоугодными подвигами достигли святости.
В Православной Церкви мощи святых почитаются верующими. Неисчислимо количество случаев чудесной помощи, полученной людьми по молитвам перед мощами святых. Свидетельством особого почитания мощей в Церкви служат многочисленные праздники, установленные в честь обретения или даже перенесения в определенное место останков святых угодников.
В Священном Писании мы можем видеть следующие слова Господа: Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель (Исх. 20: 4-5). В них ясно говорится о том, что верующим нельзя служить и поклоняться ничему и никому, кроме одного Бога.
Мощи св Матроны
(Фото с сайта gtrk-saratov.ru)
Возникает закономерный вопрос: не является ли почитание икон и особенно мощей грубым идолопоклонством вопреки прямому Божию запрету?
Необходимо посмотреть в суть возможности человеческой святости. По учению Православной Церкви, человек, достигший святости – это тот, кто всей своей жизнью служил Господу и Его славе и в меру возможности уподобился Самому Богу. Свидетельством данного уподобления Богу становится то, что святой еще при своей земной жизни получает дары Святого Духа. Это выражается в том, что жестоко мучимые за имя Христово вопреки всем законам не имели телесных повреждений; аскеты и праведные, посвятившие свою жизнь молитве и служению Богу и людям, получали силу исцелять больных, изгонять бесов, чудесно помогать нуждающимся, предвидеть будущее и знать тайны человеческих мыслей.
Сверхъестественные способности святых не являлись чем-то, что они с помощью поста или неких медитативных упражнений открыли в своем теле. Это – исключительно дар Божий, который был дан им для прославления Господа. Святые при жизни становились вместилищами Божественной славы и силы. И именно в этом ключе необходимо рассматривать тела святых и после их земной смерти.
Мощи св. Спиридона
(Фото с сайта hram-troicy.prihod.ru)
Подтверждение этого можно найти и в Священном Писании. Ветхозаветный пророк Елисей, получивший от Бога благодать, большую, чем пребывала на пророке Илии (4 Цар. 2:9-14) и именно с ее помощью творивший великие чудеса, как, например, воскрешение мертвого мальчика (4 Цар. 4:32-25), и после своей земной смерти был вместилищем Божественной благодати. Об этом свидетельствует следующий эпизод: так, во время похорон одного из умерших, евреи увидели стремительно приближающиеся полчища противников. Для того, чтобы не бросить тело умершего на съедение хищным зверям и птицам, евреи решили оставить его в ближайшем гробу. Этим гробом оказался склеп пророка Елисея, похороненного в нем годом ранее. Как только тело мертвого коснулось костей пророка, умерший ожил (4 Цар. 13:21). Если Елисей и творил чудеса во время земной жизни только своими силами или «ловкостью рук», то смог бы он уже после смерти воскресить умершего? Нет, но такие чудеса под силу лишь одному Богу, Который действует благодатью в Своих угодниках.
Итак, поклоняясь святым через почитание их мощей и испрашивая у них помощь в различных бедах и скорбях, мы обращаемся к Самому Богу, действующему в святых Своей силой и по их земной смерти. Получая чудесную помощь, необходимо всегда помнить, что она подается, в первую очередь, от Бога, а не от одного лишь от какого-либо святого.
КАК ПРАВИЛЬНО ПРИКЛАДЫВАТЬСЯ К ИКОНАМ И МОЩАМ СВЯТЫХ
Слово «икона» с греческого переводится как «образ, изображение». Так как у древних христиан ещё не было канонов образа Спасителя, Божией Матери и святых отцов, иконой считалось любое изображение Иисуса Христа или христианской символики в миниатюрах на камне, кости, росписях настенных катакомб.
Целование икон - это приветствие и выражение любви тому, кто на ней изображён. Веруя в вездесущее Бога, которым Он награждает и святых, мы целуем икону, не сомневаясь, что они сразу принимают нашу любовь. То же самое происходит и в отношении мощей.
Пройдя вглубь церкви, сначала следует приложиться к главной, праздничной иконе (как правило, она стоит по середине, украшенная свежими цветами), затем к наиболее почитаемым святыням храма и Кресту. До этого можно приобрести свечи, чтобы поставить их о здравии и упокоении.
Прикладываться к иконам, Кресту, Святому Евангелию, к мощам нужно так: Когда подходите к святыне сумки и пакеты лучше оставить под чьим — то присмотром. Нельзя спешить и толкаться. Кто подходит к святыне нетерпеливо, тот просто проходит, а кто с благоговеньем и терпеньем — получает Божью благодать.
Недопустимо прикладываться к святыне с накрашенными устами. Перед прикладыванием необходимо сделать два поясных поклона, крестясь при этом, а после — крестясь, один поясной поклон. Если у святого находится священник, который помазует верующих, то третий поклон (с крестным знамением) выполнять не после целования святыни, а после принятия помазывания. Прикладываясь к мощам и иконам, нельзя целовать святых в лик.
В Церкви существует свой, говоря светским языком, этикет. Воздавая перед святыми иконами поклонение Богу и прославленным Им святым, принято лобызать иконы, прикладываясь к изображениям рук, ног и одежды. Тем самым христианин призван осознать свою греховность и недостоинство поступать иначе, упражняться в смирении и благоговейном отношении к изображаемым святым.
В Патриаршем чиновнике середины XVII века указывалось, что, прикладываясь к иконам Спасителя, следует целовать в ножку (при поясном изображении - в ручку); Божию Матерь и святых - в ручку; Нерукотворный образ Спасителя и икону Усекновения главы святого Иоанна Крестителя - в волосы.
На иконе может быть изображено несколько святых, но при большом количестве верующих целовать икону нужно один раз, чтобы не задерживать других и тем не нарушать благочестия в храме.
Перед образом Спасителя можно произносить про себя Иисусову молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго (грешную)», или: «Без числа согреших, Господи, помилуй мя».
Перед иконой Пресвятой Богородицы можно произносить следующую молитву: «Пресвятая Богородице, спаси нас».Перед Честным Животворящим Крестом Христовым читают молитву «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим» с последующим поклоном.
В последнее время возникла новая «традиция» прикладываться только к рамке иконы, объясняя это своим недостоинством. Однако данная практика не может быть признана православной, поскольку противоречит церковному пониманию сущности иконопочетания. По учению Православной Церкви, икона являет собой Царствие Небесное - мир света, радости и прощения. Акцентируя наше внимание на достоинстве и величии человеческого призвания, напоминает о том, что человек может стать богом по благодати. Именно поэтому христианин, целующий только рамку иконы, невольно отталкивает Самого Господа Прощающего .
Необходимо напомнить, что еретики-иконоборцы поднимали иконы так высоко, что приложиться к полю было невозможно. Христиане, целующие рамку иконы, невольно поддерживают ересь иконоборчества.
Следует также сказать, что не стоит обращать внимания на околоцерковные предрассудки по поводу возможности инфицирования при целовании святынь, многовековая история Церкви не позволяла даже воинствующим атеистам использовать этот «аргумент». В доме Божием никто не заражается, прикасаясь к святыням, принимая Святое Причастие, а наоборот - излечивается от недугов. Ещё наукой было доказано: на иконах нет микробов.
Брезгливость же является одним из проявлений гордости и излечивается временем, тем более, что целование икон - это лишь благочестивый обычай, выражение трепетной любви, а не обязанность.
Хвалебное чествование возводится к изображённому лику. Касаясь святыни, мы способны перейти к живому осознанию собственного недостоинства и надеяться, что её благодатная сила очистит от мучительных страстей и подарит целебную силу. Через подобные действия люди свидетельствуют о величественном Православии.
Никакого для души освящения не приобретут те, кто прикладывается к иконе без искренней веры: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим.» (Мф. 15:8-9).
Православное учение всегда воспринимало образ-икону, как святыню через которую люди могут вступить в таинственное общение с изображённым на ней святым. VII Вселенский Собор обосновал иконопочитание: «Честь, воздаваемая образу, возводится к первообразному, и поклоняющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней». Данным догматом установлено воздавать иконам «почитательное поклонение» и только Единому Богу - Божеское. Прп. Иосиф Волоцкий говорил: «Потому подобает нам образ Божий на иконе почитать и поклоняться ему, как Самому Оному, а не иному».
Мирские люди часто путают икону - образ, указывающий на соединение человека с Богом, с портретом - обычным изображением человеческого образа. Отцы VII Вселенского Собора проводят чёткую грань между этими понятиями: «Икона отличается от портрета своим содержанием, и это содержание обуславливает язык иконы, особые, свойственные ей формы выражения, которые и выделяют её из всякого другого рода изображений. Поэтому плоть рисуется существенно иная, чем обычная, тленная плоть человека. Святость не подразумевается и не дополняется нашей мыслью или воображением, она очевидна для телесного зрения».
Икона, в своём идеале, - трезвенная, основанная на духовном опыте передача некой духовной реальности. Например, характерно отсутствие направленного освещения и теней, свет создаёт все формы; особый, невещественный объём фигур и всей композиции; повышенное внимание к сложному, разнообразному внутреннему ритму, линейному и цветовому.
Только благодать есть причина святости изображённого лика, она есть и возможность общения со святым. Икона непосредственно участвует в его святости, через которую мы приобщаемся в молитвенном общении.
Значение иконы в храме велико. Оно органически слилось с Богослужением и Таинствами. Во времена Вселенских Соборов, Церковь ясно осознавала, что в священных изображениях утверждается догмат Боговоплощения.
Икона - это книга о вере. Через, так называемое, «богословие в красках» раскрывается опыт отцов и учителей Вселенской Церкви, достигших благодатного бесстрастия и общения с Богом. По церковному установлению, иконописцы должны быть людьми глубоко благочестивыми и особо относиться к стяжанию христианских добродетелей.
Чем чище и выше жизнь верующего человека, тем доступнее его душе язык иконы. В нашем мире, где кругом много греха и соблазна, взгляд на изображение святых способен удержать человека от дурного.
О поклонении мощам: «И по смерти действуют святые, как живые: исцеляют больных, изгоняют бесов и силой Господа отражают всякое лукавое влияние их мучительского владычества. Ибо святым мощам всегда присуща чудодейственная благодать Святого Духа.»
Прп. Ефрем Сирин
