Северный Кавказ является регионом традиционного распространения двух религий – христианства и ислама. Большая часть народов региона исповедует ислам. Единственное исключение – осетины: большая их часть находится в лоне православного христианства, но меньшинство остаются прихожанами мечетей. Северокавказский ислам – суннитского толка. Традиционными течениями последнего являются два мазхаба – шафиитский, много последователей которого встречаются среди аварцев и чеченцев, и ханифицкий, к которому принадлежат остальные верующие мусульмане. Традиционное распространение на Северном Кавказе имеют суфийские ордена, в частности кадирийский и накшбандийский. На Северном Кавказе проживают и шииты – это азербайджанцы, имеющие собственные мечети.
В годы перестройки, ислам претерпел значительную эволюцию: от фактически преследуемой, всячески стесняемой религии (в Дагестане, например, в начале 1980-х гг. было всего 27 мечетей, в Адыгее – ни одной) до первенствующей идеологии, влияние которой ощущается во всех сферах общественно-политической и духовной жизни региона.
В дальнейшем происходило возрождение ислама, наиболее зримое в происходившем массовом строительстве мечетей. Например, на 1 января 1999г. в Дагестане функционировало около 1700 мечетей (по неофициальном данным, 5000). Не менее яркий пример дает Адыгея. В начале 1990-х гг. бывший муфтий Адыгеи Мос Чениб высказал пожелание, чтобы мечети были построены в каждом адыгейском ауле. Возможно, это пожелание еще не реализовано до конца, однако для территории, где еще 15 лет назад не функционировало ни одного молитвенного здания для мусульман, сейчас во многих селениях отстроены мечети. Аналогичное положение и в других регионах северного Кавказа.
Организационно-управленческая структура исламской конфессии на Северном Кавказе достаточно сложна. В советский период существовало региональное Духовное управление мусульман (ДУМ) Северного Кавказа. Однако в конце 1980-х гг. после ряда тяжелых потрясений, начало которым было положено конфликтом на 1 съезде мусульман Северного Кавказа(май 1989 г.), данный съезд, завершившийся смещением ставшего неприемлемым для большинства верующих – муфтия Геккиева. В дальнейшем региональное единство ДУМ не сохранилось, оно раскололось по национальному признаку. В каждой республике образовались собственные духовные управления, существующие и ныне: ДУМ Адыгеи и Краснодарского края, Карачаево-Черкесии и Ставрополя, Кабардино-Балкарии, Северной Осетии, Ингушетии.
ДУМ Дагестана также не смогло удержаться в организационном объединении, и на третьем съезде дагестанских мусульман (февраль 1992 г.) было положено начало его расколу на этнические муфтияты. В настоящее время существуют духовные управления аварцев, кумыков, лезгин, даргинцев, лакцев и др. Не смотря на это, на определенном этапе горизонтальтные связи вновь заработали и в настоящее время в Дагестане функционирует координационный совет, объединяющий все Духовные управления Дагестана.
Будучи родиной менее чем для половины мусульманского населения России, Северный Кавказ уверенно лидирует среди мусульманских регионов страны по всем основным критериям “возрождения ислама”.
Абсолютное большинство северокавказских христиан исповедует православие. Помимо этого в регионе распространены другие деноминации христианства. В ряде регионов Северного Кавказа зарегистрированы общины христиан-баптистов, пятидесятников, адвентистов седьмого дня. Армянское население края является приверженцами вероучения Армянской апостольской церкви, армянская владикавказская община имеет собственный храм.
Православная церковь:
На Северном Кавказе у Русской православной церкви (РПЦ) четыре епархии: Ростовская епархия объединяет приходы Ростовской области, Краснодарская – приходы правовобережных (по Кубани) районов Краснодарского Края, Майкопская – приходы Адыгеи и левобережных районов Краснодарского края, Ставропольская – приходы Ставропольского края и 6 республик Северного Кавказа – Дагестана, Чечни, Ингушетии, Какбардино-Балкарии, Северной Осетии и Карачаево-Черкесии.
Северокавказские епархии – одни из самых крупных в РПЦ. На начало 1997 г. В Ставропольской епархии было 244 прихода, в Ростовской – 196, в Краснодарской – 146, в Майкопской – 91.
Большое количество приходов связанно как с перенаселенностью региона, так и с преобладанием в нем сельского населения (в целом более религиозного, чем городское).
Региональным центром православного духовного образования является открытая Ставропольская духовная семинария, появившаяся в 1990г.
К сожалению, ни для не секрет, что существуют некоторые проблемы во взаимоотношениях между православными и мусульманами, однако православные религиозные деятели Северного Кавказа в целом отрицают существование каких-либо противоречий между православными и мусульманами.
Бытуют мнения, что в какой-то момент времени, православные и мусульманские духовные деятели региона несколько лет пытались развить концепцию “двух основных и нескольких традиционных” религий. При этом помимо ислама и православия, к традиционным конфессиям относят Армянскую апостольскую церковь, буддистов, иудаистов. На православие, ислам и “традиционные” конфессии возлагалась ответственность за возрождение духовности народов региона. Таким образом, появляется возможность утверждать, что в основе сотрудничества между православным и мусульманским духовенством лежат: сознательный взаимный отказ от обращения в свою веру представителей “дружественной конфессии”, общее неприятие деятельности чужаков.
Роль религиозного фактора на Северном Кавказе неисчерпаема, поскольку он влияет на все процессы, происходящие в жизни людей на современном этапе.
Кавказ - могучий горный хребет, протянувшийся с запада на восток от Азовского моря до Каспийского. В южных отрогах и долинах расположились Грузия и Азербайджан , в западной части его склоны спускаются к Черноморскому побережью России . Народы, о которых пойдёт речь в этой статье, живут в горах и предгорьях северных склонов. Административно территория Северного Кавказа поделена между семью республиками : Адыгеей, Карачаево-Черкесией, Кабардино-Балкарией, Северной Осетией-Аланией, Ингушетией, Чечнёй и Дагестаном.
Внешний облик многих коренных жителей Кавказа однороден. Это светлокожие, преимущественно темноглазые и темноволосые люди с резкими чертами лица, с крупным ("горбатым") носом, узкими губами. Горцы обычно более высокого роста по сравнению с жителями равнин. У адыгейцев часто встречаются светлые волосы и глаза (возможно, как результат смешения с народами Восточной Европы), а в жителях прибрежных районов Дагестана и Азербайджана чувствуется примесь, с одной стороны, иранской крови (узкие лица), а с другой - среднеазиатской (небольшие носы).
Кавказ недаром называют Вавилоном - здесь "смешалось" почти 40 языков. Учёные выделяют западно-, восточно- и южнокавказские языки . На западнокавказских, или абхазско-адыгских , говорят абхазы, абазины, шапсуги (живут северо-западнее Сочи), адыгейцы, черкесы, кабардинцы . Восточнокавказские языки включают нахские и дагестанские . К нахским относят ингушский и чеченский, а дагестански е делятся на несколько подгрупп. Крупнейшая из них - аваро-андо-цезская . Однако аварский - язык не только самих аварцев. В Северном Дагестане живёт 15 малых народов , каждый из которых населяет всего несколько соседних сёл, расположенных в изолированных высокогорных долинах. Говорят эти народы на разных языках, а аварский для них - язык межнационального общения , его изучают в школах. В Южном Дагестане звучат лезгинские языки . Лезгины живут не только в Дагестане, но и в соседних с этой республикой районах Азербайджана . Пока Советский Союз был единым государством, такое разделение было не очень заметным, но сейчас, когда государственная граница прошла между близкими родственниками, друзьями, знакомыми, народ переживает его болезненно. На лезгинских языках говорят : табасараны, агулы, рутульцы, цахуры и некоторые другие . В Центральном Дагестане преобладают даргинский (на нём, в частности, говорят в знаменитом селении Кубачи) и лакский языки .
На Северном Кавказе живут и тюркские народы - кумыки, ногайцы, балкарцы и карачаевцы
. Есть горские евреи
- таты
(в Дагестане, Азербайджане, Кабардино-Балкарии
). Их язык, татский
, относится к иранской группе индоевропейской семьи
. К иранской же группе принадлежит и осетинский
.
До Октября 1917г. почти все языки Северного Кавказа были бесписьменными. В 20-х гг. для языков большинства кавказских народов, кроме самых малочисленных, разработали алфавиты на латинской основе; издавалось большое количество книг, газет и журналов. В 30-х гг. латинский алфавит заменили алфавитами на русской основе, но они оказались менее приспособлены к передаче звуков речи кавказцев. Ныне на местных языках издаются книги, газеты, журналы, однако литературу на русском языке читает всё же большее количество людей.
Всего на Кавказе, не считая переселенцев (славян, немцев, греков и др.), насчитывается более 50 больших и малых коренных народов. Живут здесь и русские, главным образом в городах, но отчасти в деревнях и казачьих станицах: в Дагестане, Чечне и Ингушетии это 10-15 % всего населения, в Осетии и Кабардино-Балкарии - до 30 %, в Карачаево-Черке-сии и Адыгее - до 40-50 %.
По вероисповеданию большинство коренных народов Кавказа - мусульмане . Однако осетины большей частью православные , а горские евреи исповедуют иудаизм . Традиционный ислам долгое время уживался с домусульманскими, языческими традициями и обычаями. В конце XX в. в некоторых регионах Кавказа, в основном в Чечне и Дагестане, стали популярны идеи ваххабизма. Это течение, возникшее на Аравийском полуострове, требует строгого соблюдения исламских норм жизни, отказа от музыки, танцев, выступает против участия женщин в общественной жизни.
КАВКАЗСКОЕ УГОЩЕНИЕ
Традиционные занятия народов Кавказа - пашенное земледелие и отгонное скотоводство
. Многие карачаевские, осетинские, ингушские, дагестанские сёла специализируются на выращивании определённых видов овощей - капусты, помидоров, лука, чеснока, моркови и т. д
. В горных районах Карачаево-Черкесии и Кабардино-Балкарии преобладают отгонное овцеводство и козоводство; из шерсти и пуха овец и коз вяжут свитеры, шапочки, шали и т. д.
Питание разных народов Кавказа очень сходно. Основа его - зерновые, молочные продукты, мясо. Последнее на 90 % баранина, свинину едят только осетины. Крупный рогатый скот режут редко. Правда, везде, особенно на равнинах, разводят много птицы - кур, индеек, уток, гусей. Хорошо и разнообразно умеют готовить птицу адыгейцы и кабардинцы. Знаменитые кавказские шашлыки готовят не так уж часто - баранину либо варят, либо тушат. Забивают и разделывают барана по строгим правилам. Пока мясо свежее, из кишок, желудка, потрохов делают разные виды варёной колбасы, которую нельзя долго хранить. Часть мяса сушат и вялят для хранения про запас.
Овощные блюда для северокавказской кухни нетипичны, но овощи едят постоянно - в свежем, квашеном и маринованном виде; их также употребляют как начинку для пирогов. На Кавказе любят горячие молочные блюда - разводят в топлёной сметане сырную крошку и муку, пьют охлаждённый кисломолочный продукт - айран . Всем известный кефир - изобретение кавказских горцев; его заквашивают особыми грибками в бурдюках. У карачаевцев этот молочный продукт называется "гыпы-айран ".
В традиционном застолье хлеб нередко заменяют другими видами мучных и крупяных блюд. Прежде всего это разнообразные каши . На Западном Кавказе , например, с любыми блюдами гораздо чаще, чем хлеб, едят крутую просяную или кукурузную кашу . На Восточном Кавказе (Чечня, Дагестан) самое популярное мучное блюдо - хинкал (кусочки теста варят в мясном бульоне или просто в воде, а едят с соусом). И каша, и хинкал требуют для приготовления меньше топлива, чем выпечка хлеба, и потому распространены там, где дрова в дефиците. На высокогорье , у пастухов, где топлива совсем мало, основной пищей служит толокно - обжаренная до коричневого цвета мука грубого помола, которую замешивают с мясным бульоном, сиропом, маслом, молоком, в крайнем случае просто с водой. Из полученного теста лепят шарики, их и едят, запивая чаем, бульоном, айраном. Большое бытовое и обрядовое значение в кавказской кухне имеют всевозможные пироги - с мясом, с картошкой, со свекольной ботвой и, конечно, с сыром . У осетин , к примеру, такой пирог называется "фыдии н". На праздничном столе обязательно должны стоять три "уалибаха " (пироги с сыром), причём располагают их так, чтобы они были видны с неба Святому Георгию, которого осетины особо почитают.
Осенью хозяйки заготавливают варенья, соки, сиропы
. Раньше сахар при изготовлении сладостей заменяли мёдом, патокой или уваренным виноградным соком. Традиционная кавказская сладость - халва. Её делают из поджаренной муки или обжаренных в масле крупяных шариков, добавляя масло и мёд (или сахарный сироп). В Дагестане готовят своего рода жидкую халву - урбеч. Поджаренные семена конопли, льна, подсолнуха или абрикосовые косточки растирают с растительным маслом, разведённым в меду или сахарном сиропе.
На Северном Кавказе делают прекрасное виноградное вино . Осетины издавна варят ячменное пиво ; у адыгейцев, кабардинцев, черкесов и тюркских народов его заменяет буза, или махсым а, - род светлого пива из проса. Более крепкая буза получается при добавлении мёда.
В отличие от своих соседей-христиан - русских, грузин, армян, греков - горские народы Кавказа не едят грибов, зато собирают дикорастущие ягоды, дикие груши, орехи . Охота, любимое занятие горцев, ныне потеряла своё значение, так как большие участки гор заняты заповедниками, а многие животные, например зубры, включены в Международную Красную книгу. Кабанов в лесах очень много, но на них мало охотятся, ибо мусульмане свинину не едят.
КАВКАЗСКИЕ СЁЛА
С давних времён жители многих сёл помимо сельского хозяйства занимались ремёслами
. Балкарцы
славились как искусные каменщики
; лакцы
изготавливали и ремонтировали металлические изделия
, а на ярмарках - своеобразных центрах общественной жизни - нередко выступали жители села Цовкра (Дагестан), которые овладели искусством циркачей-канатоходцев
. Народные промыслы Северного Кавказа
известны далеко за его пределами: расписная керамика и узорчатые ковры из лакского селения Балхар, деревянные изделия с металлической насечкой из аварского села Унцукуль, серебряные украшения из селения Кубачи
. Во многих сёлах, от Карачаево-Черкесии до Северного Дагестана
, занимаются валянием шерсти - изготавливают бурки, войлочные ковры
. Бурк
а
- необходимая часть горского и казачьего кавалерийского снаряжения. Она защищает от непогоды не только во время езды - под хорошей буркой можно укрыться от ненастья, как в маленькой палатке; она совершенно незаменима для пастухов. В сёлах Южного Дагестана, особенно у лезгин
, изготавливают великолепные ворсовые ковры
, высоко ценящиеся во всём мире.
Старинные кавказские сёла чрезвычайно живописны
. Каменные дома с плоскими крышами и открытыми галереями с резными столбами лепятся вплотную друг к другу вдоль узких улочек. Нередко такой дом окружён оборонительными стенами, а рядом с ним возвышается башня с узкими бойницами - раньше в таких башнях во время набегов врага пряталась вся семья. Ныне башни за ненадобностью заброшены и постепенно разрушаются, так что живописность мало-помалу исчезает, а новые дома строятся из бетона или кирпича, с остеклёнными верандами, часто в два и даже в три этажа.
Эти дома не так оригинальны, зато удобны, и их обстановка порой не отличается 
от городской - современная кухня, водопровод, отопление (правда, туалет и даже умывальник нередко находятся во дворе). Новые дома часто служат только для приёма гостей, а семья живёт или в нижнем этаже, или в старом доме, превращённом в своего рода жилую кухню. Кое-где ещё можно увидеть развалины древних крепостей, стен и укреплений. В ряде мест сохранились кладбища со старинными, хорошо сохранившимися могильными склепами.
ПРАЗДНИК В ГОРНОМ СЕЛЕ
Высоко в горах лежит иезское село Шаитли. В начале февраля, когда дни становятся длиннее и впервые за зиму солнечные лучи касаются склонов горы Хора, что возвышается над селением, в Шаитли
отмечают праздник "игби
". Название это происходит от слова "иг" - так именуют иезы выпеченный колечком хлебеи, похожий на бублик, диаметром 20-30 см. К празднику "игби" такие хлебцы пекут во всех домах, а молодёжь готовит картонные и кожаные маски, маскарадные костюмы
.
Наступает утро праздника. На улицы выходит дружина "волков" - парней, одетых в вывернутые мехом наружу овчинные тулупы, с волчьими масками на лицах и деревянными мечами. Их предводитель несёт вымпел из полоски меха, а двое самых сильных мужчин - длинный шест. "Волки" обходят село и собирают дань с каждого двора - праздничные хлебцы; их нанизывают на шест. В дружине есть и другие ряженые: "лешие" в костюмах из мха и сосновых веток, "медведи", "скелеты" и даже современные персонажи, например "милиционеры", "туристы". Ряженые разыгрывают смешные сиенки, задирают зрителей, могут и в снег повалить, но никто не обижается. Потом на площади появляется "квидили", который символизирует прошедший год, уходящую зиму. Изображающий этот персонаж парень одет в длинный балахон из шкур. Из прорези в балахоне торчит шест, а на нём - голова "квидили" со страшной пастью и рогами. Актёр незаметно от зрителей управляет пастью с помошью верёвочек. "Квидили" забирается на "трибуну", сделанную из снега и льда, и произносит речь. Он желает всем добрым людям удачи в новом году, а затем обращается к событиям года прошедшего. Называет тех, кто совершил дурные поступки, бездельничал, хулиганил, а "волки" хватают "виновных" и волокут к реке. Чаше их отпускают на полпути, лишь изваляв в снегу, но кое-кого могут и окунуть в воду, правда только ноги. Отличившихся добрыми делами "квидили", наоборот, поздравляет и вручает им по бублику с шеста.
Как только "квидили" сходит с трибуны, ряженые набрасываются на него и ташат на мост через речку. Там предводитель "волков" мечом "убивает" его. Играющий "квидили" парень под балахоном открывает спрятанную бутылку с краской, и "кровь" обильно льётся на лёд. "Убитого" кладут на носилки и торжественно уносят. В укромном месте ряженые раздеваются, оставшиеся бублики делят между собой и присоединяются к веселящемуся народу, но уже без масок и костюмов.
ТРАДИЦИОННЫЙ КОСТЮМ К А Б А Р Д И Н Ц Е В И Ч Е Р К Е С О В
Адыги
(кабардинцы и черкесы) долгое время считались на Северном Кавказе законодателями моды, и потому их традиционный костюм оказал заметное влияние на одежду соседних народов.
Мужской костюм кабардинцев и черкесов сложился в то время, когда мужчины значительную часть жизни проводили в военных походах. Всадник не мог обходиться без длинной бурки : она заменяла ему в пути дом и постель, защищала от холода и жары, дождя и снега. Другой вид тёплой одежды - овчинные шубы, их носили пастухи и пожилые мужчины.
Верхней одеждой служила также черкеска . Её шили из сукна, чаше всего чёрного, бурого или серого, иногда белого. До отмены крепостного права белые черкески и бурки имели право носить только князья и дворяне. По обеим сторонам груди на черкеске нашивали кармашки для деревянных трубочек-газырей, в которых хранили заряды для ружей . Знатные кабардинцы, чтобы доказать свою лихость, нередко ходили в рваной черкеске.
Под черкеску, поверх нательной рубахи, надевали бешмет - кафтан с высоким стоячим воротником, длинными и узкими рукавами. Представители высших сословий шили бешметы из хлопчатобумажной, шёлковой или тонкой шерстяной материи, крестьяне - из домашнего сукна. Бешмет для крестьян был домашней и рабочей одеждой, а черкеска праздничной.
Головной убор считался важнейшим элементом мужской одежды. Его надевали не только для зашиты от холода и жары, но и для "чести". Обычно носили меховую папаху с суконным донышком ; в жаркое время - войлочную шляпу с широкими полями . В ненастье поверх папахи накидывали суконный башлык . Парадные башлыки украшали галунами и золотым шитьём .
Князья и дворяне носили красную сафьяновую обувь, украшенную галунами и золотом , а крестьяне - грубую обувь из сыромятной кожи. Не случайно в народных песнях борьбу крестьян с феодалами называют борьбой "сыромятных башмаков с сафьяновыми".
Традиционный женский костюм кабардинцев и черкесов отражал социальные различия. Нательной одеждой была длинная шёлковая или хлопчатобумажная рубаха красного или оранжевого цвета . На рубаху надевали короткий кафтанчик, обшитый галуном, с массивными серебряными застёжкам и. По покрою он походил на мужской бешмет. Поверх кафтанчика - длинное платье . Спереди у него был разрез, в котором виднелись нижняя рубаха и украшения кафтанчика. Костюм дополнялся поясом с серебряной пряжкой . Платья красного цвета разрешалось носить только женшинам дворянского происхождения .
Пожилые носили ватный стёганый кафтан , а молодым , по местному обычаю, не полагалось иметь тёплую верхнюю одежду . От холода их зашишала только шерстяная шаль.
Головные уборы менялись в зависимости от возраста женшины. Девочка ходила в платке или с непокрытой головой . Когда же её можно было сватать, она надевала "золотую шапочку" и носила до рождения первого ребёнка . Шапочку украшали золотым и серебряным галуном ; донышко делали лз сукна или бархата, а верх увенчивала серебряная шишечка. После рождения ребёнка женшина меняла шапочку на тёмный платок ; сверху на него обычно накидывали шаль, чтобы закрыть волосы . Обувь шили из кожи и сафьяна, праздничную - обязательно красного цвета.
КАВКАЗСКИЙ ЗАСТОЛЬНЫЙ ЭТИКЕТ
У народов Кавказа большое значение всегда придавалось соблюдению застольных традиций. Основные предписания традиционного этикета сохранились и сейчас. В пише полагалось быть умеренным. Осуждалось не только обжорство, но и "многоядение". Один из бытописателей народов Кавказа отмечал, что осетины довольствуются таким количеством пиши, "при котором европеец едва ли может сколько-нибудь продолжительное время существовать". Тем более это относилось к спиртным напиткам. Например, у адыгов считалось бесчестьем напиться в гостях. Употребление алкоголя когда-то было сродни священнодействию. "Они пьют с большой торжественностью и почтением... всегда с обнажённой головой в знак наивысшего смирения", - сообщал об адыгах итальянский путешественник XV в. Дж. Интериано.
Кавказское застолье - своеобразный спектакль, где в деталях расписано поведение каждого: мужчин и женщин, старших и младших, хозяев и гостей. Как правило, даже если трапеза проходила в домашнем кругу, мужчины и женшины за один стол вместе не садились . Сперва ели мужчины, за ними женшины и дети. Впрочем, на праздниках им разрешалось есть одновременно, но в разных помещениях или за разными столами. Старшие и младшие тоже не садились за один стол, а если садились, то в установленном порядке - старшие в "верхнем", младшие в "нижнем" конце стола, В старину, например, у кабардинцев младшие только стояли у стен и обслуживали старших; их так и называли - "подпиратели стен" или "стоящие над головами".
Распорядителем застолья был не хозяин, а старший из присутствовавших- "тамада". Это адыго-абхазское слово получило широкое распространение, и сейчас его можно услышать за пределами Кавказа. Он произносил тосты, предоставлял слово; за большими столами тамаде полагались помощники. Вообше трудно сказать, что больше делали за кавказским столом: ели или произносили тосты. Тосты отличались пышностью. Качества и заслуги человека, о котором говорили, превозносились до небес. Торжественная трапеза всегда прерывалась песнями и танцами.
Когда принимали уважаемого и дорогого гостя, обязательно совершали жертвоприношение: резали или корову, или барана, или курицу. Такое "пролитие крови" было знаком почтения. Учёные видят в нём отголосок языческого отождествления гостя с Богом. Недаром у адыгов есть поговорка "Гость - Божий посланник". У русских она звучит ешё определённее: "Гость в дом - Бог в дом".
Как в торжественном, так и в обыденном застолье большое значение придавалось распределению мяса. Лучшие, почётные куски полагались гостям и старейшим. У абхазов главному гостю преподносили лопатку или бедро, старейшему - полголовы; у кабардинцев лучшими кусками считались правая половина головы и правая лопатка, а также грудинка и пупок птицы; у балкариев - правая лопатка, бедренная часть, суставы задних конечностей. Другие получали свои доли в порядке старшинства. Тушу животного полагалось расчленять на 64 куска.
Если хозяин замечал, что его гость из приличия или стеснения переставал есть, он подносил ему ешё одну почётную долю. Отказ считался неприличным, как бы тот ни был сыт. Хозяин никогда не прекращал есть раньше гостей.
Застольный этикет предусматривал стандартные формулы приглашения и отказа. Вот как они звучали, например, у осетин. Никогда не отвечали: "Я сыт", "Я наелся". Следовало сказать: "Благодарю, я не стесняюсь, я хорошо попотчевал себя". Съедать всю поданную на стол пишу также считалось неприличным. Блюда, оставшиеся нетронутыми, у осетин назывались "доля убирающего стол". Знаменитый -исследователь Северного Кавказа В. Ф. Мюллер говорил, что в бедных домах осетин застольный этикет соблюдается строже, чем в раззолоченных дворцах европейской знати.
В застолье никогда не забывали о Боге. Трапеза начиналась молитвой Всевышнему, а каждый тост, каждое благопожелание (хозяину, дому, тамаде, присутствующим) - с произнесения его имени. У абхазов просили, чтобы Господь благословил того, о ком идёт речь; у адыгов на празднестве, скажем, по поводу постройки нового дома говорили: "Пусть Бог сделает это место счастливым" и т. д.; у абхазов часто употреблялось такое застольное благопожелание: "Да благословят тебя и Бог, и люди" или просто: "Пусть благословят тебя люди".
Женшины в мужском застолье, по традиции, не участвовали. Они могли только обслуживать пирующих в гостевом помещении - "кунацкой". У некоторых народов (горных грузин, абхазов и др.) хозяйка дома иногда всё же выходила к гостям, но только для того, чтобы провозгласить в их честь тост и тут же выйти.
ПРАЗДНИК ВОЗВРАЩЕНИЯ ПАХАРЕЙ
Важнейшее событие в жизни земледельца - пахота и сев. У народов Кавказа начало и завершение этих работ сопровождались магическими ритуалами: по народным представлениям, они должны были способствовать обильному урожаю.
Адыги выезжали в поле одновременно - всем селом или, если село бЧйло большое, улицей. Избирали "старшего пахаря", определяли место для стана, строили шалаши. Здесь же устанавливали "знамя" пахарей - пяти-семиметровый шест с прикреплённым к нему куском жёлтой материи. Жёлтый цвет символизировал созревшие колосья, длина шеста - величину будущего урожая. Поэтому "знамя" старались сделать как можно длиннее. Его бдительно охраняли - чтобы не украли пахари из других станов. Потерявшим "знамя" грозил неурожай, а у похитителей, наоборот, зерна прибавлялось.
Первую борозду прокладывал самый удачливый хлебороб. Перед этим пашню, быков, плуг обливали водой или бузой (хмельным напитком из хлебных злаков). Лили бузу также на первый перевёрнутый пласт земли. Пахари срывали друг с друга шапки и кидали на землю, чтобы плуг запахал их. Считалось, что чем больше шапок окажется в первой борозде, тем лучше.
Весь период весенних работ пахари жили в стане. Они трудились от зари до зари, но тем не менее оставалось время и для весёлых шуток и игр. Так, тайно наведавшись в село, парни похищали шапку у девушки из знатного рода. Через несколько дней её торжественно возвращали, а семья "потерпевшей" устраивала для всего села угошение и танцы. В ответ на похищение шапки крестьяне, не выезжавшие в поле, крали из стана ремень от плуга. Чтобы "выручить ремень", в дом, где его прятали, приносили в качестве выкупа еду и напитки. Следует добавить, что с плугом связан целый ряд запретов. Например, на него нельзя было садиться. "Провинившегося" били крапивой или привязывали к колесу поваленной на бок арбы и вертели его. Если на плуг садился "чужой", не из своего стана, с него требовали выкуп.
Известна игра "пристыживание поваров". Выбирали "комиссию", и та проверяла работу поваров. Если находила упущения, родственники должны были принести в поле угошение.
Особенно торжественно адыги отмечали окончание сева. Женщины заранее готовили бузу и различные кушанья. Плотники для состязаний в стрельбе делали специальную мишень - кабак ("кабак" в некоторых тюркских языках - вид тыквы). Мишень была похожа на ворота, только маленькие. На перекладину вешали деревянные фигурки животных и птиц, и каждая фигурка обозначала определённый приз. Девушки трудились над маской и одеждой для ажегафе ("танцующего козла"). Ажегафе был главным персонажем праздника. Его роль исполнял остроумный, весёлый человек. Он надевал маску, вывернутую шубу, привязывал хвост и длинную бороду, голову увенчивал козлиными рогами, вооружался деревянной саблей и кинжалом.
Торжественно, на украшенных арбах, пахари возвращались в село . На передней арбе красовалось "знамя", а на последней была укреплена мишень. За процессией следовали всадники и на всём скаку стреляли в кабак. Чтобы труднее было попасть в фигурки, мишень специально раскачивали.
На протяжении всего пути от поля до села ажегафе развлекал народ. Даже самые смелые шутки сходили ему с рук. Служители ислама, считая вольности ажегафе богохульством, проклинали его и никогда не участвовали в празднике. Однако этот персонаж был настолько любим адыгамй, что на запрет священников не обращали внимания.
Не доезжая до села, процессия останавливалась. Пахари разбивали площадку для совместной трапезы и игр, плугом проводили глубокую борозду вокруг неё. В это время ажегафе обходил дома, собирая угошение. Сопровождала его "жена", роль которой исполнял мужчина, нарядившийся в женскую одежду. Они разыгрывали забавные сценки: например, ажегафе падал замертво, и для его "воскрешениях с хозяина дома требовали угошение и т. п.
Праздник продолжался несколько дней и сопровождался обильным угощением, танцами и весельем. В заключительный день устраивали скачки и джигитовку.
В 40-х гг. XX в. праздник возвращения пахарей исчез из быта адыгов . Но одного из любимых персонажей - ажегафе - и теперь нередко можно встретить на свадьбах и других торжествах.
ХАНЦЕГУАШЕ
Может ли самая обыкновенная лопата стать княгиней? Оказывается, бывает и такое.
У адыгов существует обряд вызывания дождя, называемый "ханиегуаше" . "Хание" - по-адыгски "лопата", "гуа-ше" - "княгиня", "госпожа". Обряд совершали, как правило, в пятницу. Собирались молодые женщины и из деревянной лопаты для веяния зерна дела* ли Княгиню: к черенку прикрепляли перекладину, наряжали лопату в женскую одежду, покрывали платком, подпоясывали. "Шею" украшали "ожерельем" - закопчённой цепью, на которую вешают котёл над очагом. Её старались взять в доме, где были случаи смерти от удара молнии. Если хозяева возражали, цепь иногда даже крали.
Женщины, обязательно босые, брали за "руки" чучело и с песней "Боже, во имя Твоё мы ведём Ханиегуаше, пошли нам дождь" обходили все дворы села. Хозяйки выносили угощение или деньги и обливали женщин водой, приговаривая: "Боже, прими благосклонно". Тех, кто делал Ханиегуаше скупые подношения, соседи осуждали.
Постепенно процессия увеличивалась: к ней присоединялись женщины и дети из дворов, куда "заводили" Ханиегуаше. Иногда носили с собой цедилки для молока и свежий сыр. Они имели o магическое значение: так же легко, как через цедилку проходит молоко, должен пойти дождь из облаков; сыр символизировал насыщенную влагой почву.
Обойдя село, женшины выносили чучело к реке и устанавливали на берегу. Наступало время ритуальных купаний. Участницы обряда сталкивали друг друга в реку и обливали водой. Особенно старались облить молодых замужних женщин, имевших маленьких детей.
Черноморские шапсуги после этого бросали чучело в воду, а по истечении трёх дней вытаскивали его и ломали. Кабардинцы же приносили чучело в центр села, приглашали музыкантов и танцевали вокруг Ханиегуаше до самой темноты. Торжества заканчива-" лись обливанием чучела семью вёдрами воды. Иногда вместо него по улицам носили наряженную лягушку, которую потом бросали в реку.
После захода солнца начиналось пиршество, на котором съедали собранное по селу угошение. Магическое значение в обряде имели всеобщее веселье и смех.
Образ Ханиегуаше восходит к одному из персонажей мифологии адыгов - хозяйке рек Псйхогуаше. К ней обращались с просьбой о ниспослании дождя. Поскольку Ханиегуаше олицетворяла языческую богиню вод, день недели, когда она "посещала" село, считался священным. По народным представлениям, неблаговидный поступок, совершённый в этот день, был особенно тяжким грехом.
Капризы погоды неподвластны человеку; засуха, как и много лет назад, время от времени посещает поля земледельцев. И тогда по адыгским сёлам шествует Ханиегуаше, давая надежду на скорый и обильный дождь, веселя старых и малых. Конечно, в конце XX в. этот обряд воспринимается больше как развлечение, и участвуют в нём в основном дети. Взрослые же, даже не веря, что таким способом можно вызвать дождь, с удовольствием одаривают их сладостями и деньгами.
АТАЛЫЧЕСТВО
Если бы современного человека спросили, где следует воспитывать детей, то он бы с недоумением ответил: "Где же, как не дома?". А между тем в древности и раннем Средневековье был широко распространён обычай, когда ребёнка сразу после рождения отдавали на воспитание в чужую семью
. Этот обычай зафиксирован у скифов, древних кельтов, германцев, славян, тюрков, монголов и некоторых других народов. На Кавказе он существовал до начала XX в. у всех горских народов от Абхазии До Дагестана. Кавказоведы называют его тюркским словом "аталычество"
(от "аталык" - "как бы отец").
Как только в уважаемой семье рождались сын или дочь, претенденты на должность аталыка спешили предложить свои услуги. Чем знатнее и богаче была семья, тем больше находилось желающих. Чтобы всех опередить, новорождённого подчас крали. Считалось, что у аталыка не должно быть больше одного воспитанника или воспитанницы. Кормилицей становилась его жена (аталычка) или её родственница. Иногда со временем ребёнок переходил от одного аталыка к другому.
Воспитывали приёмных детей почти так же, как родных. Разница была в одном: аталык (и вся его семья) уделял приёмышу намного больше внимания, его лучше кормили и одевали. Когда мальчика учили ездить верхом, а затем и джигитовать, владеть кинжалом, пистолетом, ружьём, охотиться, то присматривали за ним внимательнее, чем за собственными сыновьями. Если случались военные стычки с соседями, аталык брал подростка с собой и зашишал его собственным телом. Девочку приобщали к женским работам по дому, учили вышивать, посвящали в тонкости сложного кавказского этикета, внушали принятые представления о женской чести и гордости. В родительском доме предстоял экзамен, причём юноша должен был показать, чему он научился, публично. Юноши обычно возвращались к отцу и матери, достигнув совершеннолетия (лет в 16) или ко времени женитьбы (лет в 18); девочки, как правило, раньше.
Всё время, пока ребёнок жил у аталыка, с родителями он не виделся. Поэтому в родной дом возвращался, словно в чужую семью. Проходили годы, прежде чем он привыкал к отцу и матери, братьям и сестрам. А вот близость с семьёй аталыка сохранялась всю жизнь, и, по обычаю, она приравнивалась к кровной.
Возвращая воспитанника, аталык дарил ему одежду, оружие, коня . Но сам он и его жена получали ешё более щедрые подарки от отца воспитанника: несколько голов скота, иногда даже землю. Между обеими семьями устанавливалась тесная близость, так называемое искусственное родство, не менее крепкое," чем кровное.
Родство по аталычеству устанавливалось между равными по общественному положению людьми - князьями, дворянами, богатыми крестьянами; порой между соседними народами (абхазами и мегрелами, кабардинцами и осетинами и т. п.). Княжеские семьи заключали таким образом династические союзы. В других случаях вышестоящий феодал передавал ребёнка на воспитание нижестоящему или богатый крестьянин - менее зажиточному. Отеи воспитанника не только одаривал аталыка, но и оказывал ему поддержку, защищал от врагов и т. п. Таким образом он расширял круг зависимых людей. Аталык расставался с частью своей независимости, зато приобретал покровителя. Не случайно у абхазов и адыгов "воспитанниками" могли стать уже взрослые люди. Чтобы молочное родство считалось признанным, "воспитанник" прикасался губами к груди жены аталыка. У чеченцев и ингушей, не знавших выраженного социального расслоения, обычай аталычества не развился.
В начале XX столетия учёные предложили 14 объяснений происхождения аталычества. Сейчас сколько-нибудь серьёзных объяснений осталось два. По мнению крупного отечественного кавказоведа М. О. Косвена, аталычество - остаток авункулата (от лат. avunculus - "брат матери"). Этот обычай был известен в древности. Как пережиток сохранился он и у некоторых современных народов (особенно в Центральной Африке). Авункулат устанавливал теснейшую связь ребёнка с дядей со стороны матери: по правилам, воспитывал ребёнка именно дядя. Однако сторонники данной гипотезы не могут ответить на простой вопрос: почему аталыком становился не брат матери, а чужой человек? Более убедительным кажется другое объяснение. Воспитательство вообще и кавказское аталычество в частности зафиксировано не раньше, чем в пору разложения первобытнообщинного строя и возникновения классов. Старые кровнородственные связи уже рвались, а новых ещё не было. Люди, чтобы приобрести сторонников, защитников, покровителей и т. д., устанавливали искусственное родство. Одним из его видов и стало аталычество.
"СТАРШИЙ" И "МЛАДШИЙ" НА КАВКАЗЕ
Вежливость и сдержанность очень ценят на Кавказе. Недаром адыгейская пословица гласит: "Не стремись к почётному месту - если ты его заслужил, оно тебе достанется". Особенно известны строгими нравами адыгейцы, черкесы, кабардинцы . Большое значение они придают своему внешнему виду: даже в жаркую погоду пиджак и шляпа - непременные детали одежды. Ходить нужно степенно, разговаривать неторопливо, негромко. Стоять и сидеть полагается чинно, нельзя прислониться к стене, закинуть ногу на ногу, тем более небрежно развалиться на стуле. Если мимо проходит человек, старший по возрасту, пусть и совсем незнакомый, нужно встать и поклониться.
Гостеприимство и уважение к старшим - краеугольные камни кавказской этики. Гостя окружают неусыпным вниманием: выделят лучшую комнату в доме, ни на минуту не оставят одного - всё время, пока гость не ляжет спать, с ним будет находиться или сам хозяин, или его брат, или другой близкий родственник. Обедает с гостем обычно хозяин, возможно, присоединятся старшие родственники или друзья, но хозяйка и другие женшины за стол не сядут-будут только прислуживать. Младшие члены семьи могут и вовсе не показаться, а уж заставить их сесть за стол вместе со Старшими и вовсе дело немыслимое. Рассаживаются за столом в принятом порядке: во главе - тамада, т. е. распорядитель застолья (хозяин дома или старший среди собравшихся), справа от него - почётный гость, далее по старшинству.
Когда по улице идут двое, то младший обычно идёт слева от старшего . Если к ним присоединяется третий человек, скажем средний по возрасту, младший перестраивается направо и чуть назад, а вновь подошедший занимает его место слева. В таком же порядке рассаживаются в самолёте или автомобиле. Это правило восходит к эпохе Средневековья, когда люди ходили вооружённые, со шитом на левой руке, и младший был обязан оберегать старшего от возможного нападения из засады.
Ф.М. Таказов
к.ф.н., зав. отделом фольклора СОИГСИ
Работа выполнена при финансовой поддержке
РГНФ 08-01-371004 а/ю
Северный Кавказ – регион полиэтнический и поликонфессиональный. Здесь проживает более 50 народностей, отличающихся друг от друга не только языком, но и культурой, менталитетом. Этническое разнообразие наличествует при существовании здесь всех мировых религий. Большинство этнического населения проживает в 7 национальных республиках, в которых, кроме Республики Северная Осетия-Алания, доминирует ислам.
Первое знакомство народов Северного Кавказа с исламом относится к VII веку. В 651 году отряды арабской конницы под командованием военачальника Сулеймана вторглись в Южный Дагестан и через Каспийские ворота прошли на север. Но это вторжение не имело успеха ни в военном, ни в политическом значении. В 652 году их предводитель Сулейман погиб севернее Дербента . Хотя арабы не смогли тогда закрепиться в Дагестане, вторжения продолжались в течение 150 лет. Со второй половины VII века арабы стали насаждать ислам на захваченных территориях Дагестана. При этом они прибегали не только к силе оружия, но и к мирным средствам, в частности к налоговой политике. Такой метод насаждения новой религии арабы применяли почти на всех захваченных территориях. Те, кто принимал ислам, освобождались от подушной, а иногда и поземельной подати . Кроме того, арабы развернули также миссионерскую деятельность. В результате ислам в Дагестане стал постепенно распространяться все дальше в горные районы. Появление первых мусульманских мечетей также связано с Дагестаном. Самая древняя мечеть «Джума», построенная в Дербенте, относится к VIII веку. В то же время процесс исламизации народов Дагестана растянулся на столетия. Значительная часть населения, особенно в горах, оставалась приверженцами прежних верований вплоть до конца XV века. К примеру, как указывает исследователь религиозных верований народов Дагестана И.А. Макатов, жители села Кубачи и близлежащих аулов приняли ислам лишь в начале XV века, а население Гидатлинского общества только в 1475 году. Но дальше на север Кавказа в это время ислам не продвинулся и успехов не имел.
Проникновение ислама на Северный Кавказ шло не только с юга. В нижнем Поволжье располагалась Золотая Орда, в которой с ХIII столетия стал распространяться ислам. Имеются отдельные сведения о проникновении ислама из Золотой Орды на Северный Кавказ по торговым путям . Но, видимо, это влияние было весьма незначительным и заметных следов не оставило.
В числе племен, входивших в состав Золотой Орды и принявших ислам, были и предки нынешних ногайцев. Уже в XVI - XVII веках ногайцы считались мусульманами. Фактически они были одними из первых народов Северного Кавказа, принявшими ислам, хотя и были длительное время равнодушны к вопросам мусульманской веры. Так, один из путешественников, побывавший на Северном Кавказе в XVII столетии, писал: «Они (ногайцы - Ф.Т.) магометане, но не соблюдают правил своей религии, не постятся, не собираются на молитву; муллы и тревиджи (мусульманские богословы - Ф.Т.) не живут между ними, так как не могут привыкнуть к их образу жизни» . Тем не менее, соприкасаясь с другими народами Северного Кавказа, ногайцы не могли не познакомить последних с исламом. В своем историко-этнографическом очерке «Абазины» известный кавказовед Л.И. Лавров отмечал, что взаимоотношения абазин с кубанскими ногайцами, несомненно, содействовали ознакомлению с мусульманской религией, которая постепенно стала все больше проникать в жизнь населения Северо-западного Кавказа. Ислам суннитского толка проник к абазинам от ногайцев и крымских татар. Первыми воспринимала его знать, а потом остальной народ. Это могло произойти, по мнению Л.И. Лаврова, в течение XVII - XVIII веков. Появление первых мусульман на Северном Кавказе известный историк и археолог В.А. Кузнецов также относит к периоду Золотой Орды. По мнению В.А. Кузнецова мусульманская религия значительное распространение получила с XIV века благодаря включению большей части Северного Кавказа в улус Джучи - Золотую Орду . Как считают некоторые исследователи, крупнейшим исламским экономическим и культурным центром Предкавказья в XIV веке стал город Маджар на реке Кума со смешанным тюрко-монгольским и аланским населением. Археологическими раскопками Северо-Кавказской археологической экспедиции на Верхнем Джулате открыты руины двух мусульманских мечетей из трех, в 1771 году засвидетельствованных И.А. Гюльденштедтом. О трех минаретах в «Татарской долине» Татартупа писал и И. Бларамберг в 1834 году . Следовательно, можно утверждать, что уже в XIII - XV веках на Северном Кавказе имелись мусульманские конфессии, с которыми не могли не сталкиваться остальные народы Центрального и Северо-Западного Кавказа, в том числе и осетины. Третья волна распространения ислама связана с Турцией и Крымским Ханством. В XV веке Оттоманская империя, возвысившаяся на обломках Византии, превратилась в могущественную державу. Турецкий султан был объявлен халифом всех мусульман-суннитов. Уже в XV столетии в руки Турции попало Черноморское побережье Грузии и Абхазии. В 1475 году были захвачены генуэзские и венецианские колонии на берегах Черного моря. В руках Турции оказался Крым, хан которого стал вассалом турецкого султана.
В XVI веке начали захватывать черноморское побережье, заселенное адыгскими племенами. Постепенно им удалось укрепиться на протяжении всей береговой линии. Главной целью турков было продвижение к Каспию, захват Астрахани и Дербентского прохода. Для решения этих задач они стали привлекать крымских ханов, чьи набеги на Кабарду и другие районы Северного Кавказа становились все более частыми. В захваченных районах турки и крымские ханы для закрепления своего влияния старались насадить ислам. По утверждению А.А. Авксентьева, турецкое проникновение в приморские районы Северного Кавказа относится к концу XV, а в глубинные - к началу XVI столетия. Именно в то время, в середине XVI века, началась исламизация народов Северного Кавказа, адыгских и абазинских племен. И активными проповедниками этой политики в XVI - XVII веках здесь были крымские ханы .
Но даже среди адыгских племен процесс исламизации проходил в зависимости от политической обстановки. Центром распространения мусульманства была Анапа, до 1829 года находившаяся у Турции . Поэтому адыгские общества, жившие ближе к побережью, раньше попали под влияние ислама и турецкого духовенства. Так, по свидетельству путешественников, посещавших в то время Северо-Западный Кавказ, к середине XVI века ислам укрепился только среди адыгского племени жанеевцев, а проживавшие к востоку от них до самой Кабарды черкесские и абазинские племена были язычниками. Турецкий путешественник Эвлия, побывавший в этих краях в 1641 году, писал, что ислам медленно проникает к абазинам, черкесам и кабардинцам. Он отмечал, что черкесы-темиргоевцы, населявшие бассейн реки Лабы, были в то время лишь частично мусульманами. Абазины племени Атеми тоже не стали еще мусульманами, а их сородичи племени Бебирдкач (бибердуковцы) были ненадежными мусульманами.
Хотя в адыгские племена ислам начал усиленно проникать с XVI столетия, но среди адыгейцев, кабардинцев и черкесов он укоренился окончательно только в конце XVIII столетия под влиянием турецкой экспансии, а кое-где даже к началу XIX века. В фундаментальном академическом труде «Народы Кавказа» по этому поводу прямо говорится, что «к адыгейцам ислам начал проникать с XVI века, но отдельные племена приняли ислам лишь в конце XVIII и даже первой половине XIX века под давлением турок». Но, при этом, необходимо отметить, что многие элементы язычества и христианства среди абазин, адыгейцев, кабардинцев и черкесов сохранились и тогда, когда они уже считались мусульманами. Даже в XIX веке ислам у этих народов получил поверхностное восприятие. В «Очерках истории Адыгеи» приводятся слова свидетеля 60-х годов XIX века, отражающие тогдашнее состояние религиозных верований населения: «У нас одни муллы и кадии мусульмане, но они из Турции или из ногайцев; только два человека из тысячи нас читают Коран» .
Еще к более позднему периоду относится распространение ислама среди карачаевцев. Ислам и мусульманское духовенство не успели пустить глубоких корней в Карачае до второй половины XIX столетия .
К балкарцам же ислам стал проникать в середине XVIII столетия. Но он окончательно укрепился только в середине XIX века .
Таким образом, к середине XIX века почти все народы Северного Кавказа столкнулись с исламом, хотя и восприняли его учение поверхностно. Ко всем этим народам мусульманство проник извне: одним - арабами, другим - турками и крымскими татарами. Только ногайцы переселились сюда после распада Золотой Орды уже мусульманами. Кроме ногайцев на Северный Кавказ пришли, будучи уже мусульманами, еще ставропольские туркмены. Теснимые хивинскими ханами, которые сгоняли их с плодородных земель и лишали воды, туркмены вынуждены были покинуть родные места и кочевать в поисках лучшей жизни. Через Мангышлак они попали в Астраханские степи, а в 1653 году - к берегам Маныча и Кумы. Здесь они первоначально кочевали по следам калмыков, а затем, оттеснив последних за Маныч, стали кочевать по течению рек Кумы и Калауса.
Фактически, распространение ислама на Северном Кавказе ускорило затянувшаяся кавказская война начала XIX века. К этому времени ислам превратился в символ противодействия насаждению царской администрацией своих порядков и своей культуры. Так как российские власти не признавали никакой другой религии, кроме христианства и ислама, то северокавказские народы стали массово объявлять себя мусульманами, что позволяло противопоставить себя христианской России.
Предшествовавшие исламу традиционные народные верования к тому времени были уже в какой-то мере синкретизированы ранним христианством, оказавшим наибольшее влияние на народы Западного и Центрального Кавказа. Христианство проникало на Северный Кавказ из Византии. Уже в конце IX века кавказские аланы приняли христианство, хотя, как указывал арабский автор Масуди, аланы приняли христианство во времена халифов Аббасидской династии, но после 932 г. вновь вернулись к язычеству, изгнав из своей страны епископов и священников, присланных византийским императором. Свидетельством этого кратковременного христианства в Алании являются развалины христианских храмов в Карачаево-Черкесии, датируемые специалистами концом IX – началом X вв.
О принятии аланами христианства писал и Худуд ал-Алем, упоминавший о царе алан как о христианине. В то же время он отмечал, что между жителями Алании есть христиане и идолопоклонники. В.Ф. Минорский в «истории Ширвана и Дербента» X-XI веков также писал, что «цари алан непродолжительное время были христианами, но затем вернулись в язычество».
Хотя ничего определенного не известно о бытовании христианства у предков адыгов того времени, но и они не могли не оказаться в сфере влияния с одной стороны – христианской Византии, с другой стороны – принявших христианство алан. Лишь с падением Византии и Алании, народы Северного Кавказа оказались оторваны от остального христианского мира, в результате чего дохристианские народные верования вытеснили христианство. Но и тот короткий срок бытования среди них христианства оказало существенное влияние на народные верования всех без исключения кавказских народов. Многие христианские обряды трансформировались в языческие, перестав восприниматься как чужеродные. Христианство оказало влияние и на пантеон народов Северного Кавказа, заменив имена многих языческих божеств именами христианскими святых. Так, в в пантеоне многих народов Северного Кавказа встречается в различных вариантах имена: святого Георгия (Уастырджи, Уасгерги, Геурге, Ашджерджи), святого Ильи (Уацилла, Вацил, Елиа, Элия, Елта, Сели), святого Николая-угодника (Никола, Никол). Перечисленные святые хотя вошли в пантеон народных верований балкарцев, карачаевцев, кабардинцев, черкесов, осетин, ингушей и некоторых народов Дагестана, но от христианских образов сохранили только имена, лишь заменив имена языческих персонажей. Хотя термин «язычество» не вполне отвечает характеру верований северокавказских народов до их исламизации, так как знакомство с монотеистическим христианством трансформировало сознание народов, в результате чего от классического язычества мало что сохранилось.
Помимо Византии, активную миссионерскую деятельность по христианизации горских народов проводила Грузия, старавшаяся таким образом обезопасить свои границы от постоянных набегов горцев. Осколком такой миссионерской деятельности в Ингушетии считается языческий храм Тхаба-Ерды, относимый исследователями к христианскому храму домонгольского периода. По мнению Е.Крупнова, «активное распространение христианства из Грузии в Ингушетию относится к XII-XIII вв. в период расцвета грузинской феодальной монархии» . В своей географии Вахушти Багратиони, описывая Осетию и осетин, отмечал: «В старину все они по вере были христианами и составляли паству Никозели, главным же образцом двальцы, но в нынешнее время двальцы только именуются христианами, ибо соблюдают великий пост, почитают и поклоняются иконам, церквям и священникам, а во всем другом несведущи. Не имеют священника и остаются некрещеными, кроме тех, которые получают крещение в Карталинии и Раче. Но в Тагаурии, Куртаули, Валагири, Паикоми, Дигории и Басиане главари и знатные суть магометане, а простые крестьяне – христиане, но они несведущие в этой и другой вере: различие между ними состоит только в том, что кушающие свинину считаются христианами, а кушающие конину – магометанами. Все же они почитают подобие идола, которого называют Вачила, ибо они Илии закалывают козла, мясо едят сами, а кожу натягивают на высокое дерево и поклоняются этой шкуре в день Илии, дабы он избавил их от градобития и даровал урожай Земли» .
В XIII-XIV вв. была предпринята попытка генуэзцев распространить на Северном Кавказе католичество. Автор XV в. И. Шильтбергер отмечал, что "священники их принадлежат к ордену кармелитов, которые не знают по латыни, но молятся и поют по-татарски, чтобы их прихожане были тверды в вере. Притом многие язычники принимают святое Крещение, так как они понимают то, что священники читают и поют". Однако и эта попытка христианизации не увенчалась успехом. Воспоминание о генуэзцах сохранилось в фольклоре карачаевцев, балкарцев и осетин. Видимо этот период оставил в календаре карачаевцев в названиях дней недели имена христианских святых: Элия (св. Илья), Никол (св. Николай), Эндреюк (св. Андрей), абустол (апостол), Геурге (св. Георгий), Барас (св. Параскева).
Народные верования народов Северного Кавказа не были едины. Насколько один народ отличался от другого, настолько отличались и верования. Но было и много схожего. В основном это мифологические образы, отражавшие сходные условия социально-хозяйственного уклада народов. Так, на всем Кавказе до конца XIX в. охота занимала важное место, что наблюдается бытованием у всех народов божества охоты. Даже если имена этого божества не совпадали (Дал, Афсати, Апсат и др.), основные сюжеты вокруг божества охоты были распространены от Черного до Каспийского моря. Такое же распространение получил образ Ильи, как божества-громовержца. Даже ритуалы, связанные с убитым молнией, были в своей семантике сходны. Отличия могли касаться лишь внешней формы ритуала. К примеру, у черкесов существовал обычай класть убитых молнией в гроб, который потом вешают на высокое дерево, после чего приходят соседи, приносят кушанья и напитки и начинают плясать и веселиться. Они режут быков и баранов, а большую часть мяса раздают бедным. Так они поступают в течение трех дней и повторяют то же самое каждый год, пока трупы совершенно не истлеют, считая, что человек, убитый молнией, святой . Бога-громовика кабардинцы называли Шибле. В его власти были вода, огонь, гроза. Считалось, что во время грозы Шибле скачет по небу на вороном жеребце и что раскаты грома не что иное, как отзвуки его небесной джигитовки . В период христианизации адыгов функции Шибле перешли к Илие (Еллэ) . В честь Еллэ у адыгов существовал танец «шиблеудж».
Над убитым молнией осетины устраивали круговой ритуальный танец «цоппай», после чего его клали на арбу с воловьей упряжью, и отпускали их. Где останавливались волы, там и хоронили убитого. Само же место, куда ударила молния, независимо, был убит кто-то, или молния попала в дерево, либо в здание, это место становилось местом поклонение, так же, как и у адыгов, карачаево-балкарцев, ингушей.
Принимая христианские обряды и христианских святых, кавказцы старались адаптировать их к своим культам и в соответствие своим верованиям. Если какие-то христианские элементы противоречили народным представлениям, то их просто игнорировали, и в таких случаях христианство свой отпечаток оставлял только на имени божества.
Сочетание христианства с языческими культами до исламизации Кавказа стало преобладающей формой религиозных представлений. Христианские миссионеры продолжали проникать на Северный Кавказ вплоть до XVIII в. Но под влиянием традиционных культов и обычаев христианство Западном и Центральном Кавказе значительно трансформировалось. Народы Северного Кавказа всегда старались адаптировать христианские обряды и святых к своим древним народным культам и традиционным верованиям.
Несмотря на проникновение к народам Северного Кавказа мировых религий - христианства и ислама – народные верования продолжали играть значительную роль вплоть до 20-х гг. XX в., несмотря на то, что официально к тому времени весь Северный Кавказ исповедовал только ислам и христианство.
Сегодня ислам на Северном Кавказе представлен суннитским направлением различных толков. Народы российского Кавказа следуют таким направлениям ислама:
Мусульмане-сунниты ханафитского толка: абазины (мусульмане с XVII-XVIII вв., 33 000 чел. - 1989 г.), адыгейцы (адыги, мусульмане с XVI-XIX вв., 130 000 чел. - 1989 г.), балкарцы (мусульмане с XVIII в., 78 000 чел. - 1989 г.), кабардинцы (мусульмане с XVII в., 390 000 чел. - 1989), карачаевцы (мусульмане с XVIII в., 150 000 чел. - 1989 г.), черкесы (мусульмане с XVIII в., 50 000 чел. - 1989 г.), и другие;
Мусульмане-сунниты шафиитского толка: это в основном народы Дагестана - аварцы (мусульмане с XV в., 545 000 чел. - 1989 г.), андо-цезские народы (мусульмане с XV-XVIII вв., 60 000-1989 г.), даргинцы (в том числе кубачинцы и кайтагцы, мусульмане с XIV в., 355 000 чел. - 1989 г.), кумыки (мусульмане с XII в., сыграли заметную роль в истории ислама среди народов Дагестана, 277 000 чел. - 1989 г.), лакцы (одни из первых мусульман Дагестана - приняли ислам в IX в., 106 000 чел. - 1989 г.), лезгины, агулы, рутульцы, табасаранцы, цахуры (мусульмане с XI в., всего около 400 000-1989 г.), а также чеченцы (мусульмане с XVI-XVII вв., 900 000 чел. - 1989 г.), ингуши (у них ислам окончательно утвердился лишь в сер. XIX в., 215 000 чел. - 1989 г.), и другие народы.
На Северном Кавказе есть также мусульмане-шииты (азербайджанцы), иудеи (таты, так называемые горские евреи).
С усилением позиций ислама за последнее десятилетие наблюдается тенденция роста численности сторонников традиционных народных верований. В Республике Северная Осетия-Алания уже зарегистрированы две религиозные организации, исповедующие традиционные народные верования осетин. Такая же тенденция наблюдается и в Кабардино-Балкарии и Ингушетии.
Религиозный синкретизм наблюдается в обрядовой практике горских народов. Наиболее ярко это проявляется в похоронных и свадебных обрядах. Христианство и мусульманство оказали определенное воздействие и на древние праздники (первой борозды, цветов, черешни, сбора урожая, встречи Нового года и т.д.) . Осетины, кабардинцы, балкарцы и др. народы справляют народные праздники, внешне принимающие религиозную окраску. В системе традиционной культуры народов Северного Кавказа стал превалировать религиозный синкретизм.
Таким образом, эволюция религиозных верований у народов Северного Кавказа прошла 4 этапа.
Первый этап связан с ранними дохристианскими языческими верованиями. Второй этап – проникновение на Северный Кавказ из Византии раннего христианства, результатом чего стала синкретизация народных верований и язычества. Третий этап связан с кавказской войной в начале XIX века, в результате которой произошла исламизация основной части населения Северного Кавказа. На традиционный ислам накладываются народные верования, которые стали восприниматься за мусульманские. В Северной Осетии, основное население которой были объявлены христианами, меньшая же часть – мусульманами, фактически традиционные народные верования не потеряли своих позиций. В результате произошло смешение христианства и народных верований, мусульманства и народных верований.
Четвертый этап связан с развалом СССР и падением советской идеологии. Четвертый этап характеризуется очищением ислама и христианства от языческих традиций. Во времена господства советского атеизма шла борьба против всех форм исповедания религии. Но христианство и ислам сохранили свои институты, преемственность передачи традиционных народных верований была нарушена, в результате чего они уже не смогли, подобно христианству и исламу, реанимироваться в постсоветское время.
Примечания:
2. Алексеева Е.П. Очерки по экономике и культуре народов Черкесии в XVI-XVII веках. Черкесск, 1957.
3. Бламберг Иоганн. Кавказская рукопись. Ставрополь, 1992.
4. Вахушти. Описание царства Грузинского // История Осетии в документах и материалах.
5. Крупнов Е.И Средневековая Ингушетия- М: 1971.
6. Кузнецов В.А. Эльхотовские ворота в X – XV веках. Владикавказ, 2003.
7. Мифология народов Дагестана. Сборник статей. – Махачкала, 1984.
8. Очерки истории Адыгеи. Майкоп, 1957.
9. Рижский М. О культе Шибле у шапсугов// Материалы шапсугской экспедиции 1939 г. под редакцией Токарева С.А. и Шиллинга Е.М.. М., 1940. С. 47.
10. Смирнов В. Крымское ханство под верховенством Отоманской Порты в XVIII столетии. Одесса, 1889. С. 11.
11. Труды Карачаево-Черкесского научно-исследовательского института истории, языка и литературы. Вып. 4. Серия историческая. Ставрополь, 1964.
12. Хан-Магомедов С.О. Дербент. М., 1958.
13. Цхинвал. 1962. Т. 1. С. 217.
14. Шортанов А. Адыгские культы. Нальчик, 1992. С. 115.
Сев. Кавказ регион преимущественно исламский. Адыгейцы, абазины, черкесы, часть осетин, кабардинцы, карачаевцы, балкарцы, ногайцы, северокавказские туркмены мусульманесунниты (см. Суннизм) ханафитского мазхаба (толка); почти все народы Дагестана (в т. ч. тюркоязычные кумыки), чеченцы и ингуши мусульмане-сунниты шафиитского мазхаба. Калмыки являются буддистами-ламаистами (см. Буддизм в России), часть православные. Православия придерживается русское, в т. ч. казачье (см. Казаки в России), население, значительная часть осетин, моздокские кабардинцы. Небольшая часть казачества старообрядцы (см. Старообрядчество). Часть татов (т. наз. «горские евреи») иудаисты (см. Иудаизм в России).
До ислама, с 4–5 вв., на Сев. Кавказе появилось христво. Христ. влияние шло из Византии, Грузии и Кавказской Албании. На землях адыгов существовала Зихская епархия (с 7 в.), в Алании Аланская митрополия (с нач. 10 в.). Многочисленные находки предметов христ. культа, остатки церквей, часовен по всему Сев. Кавказу свидетельствуют о широкой миссионерской деятельности Восточной правосл. церкви. Несмотря на это, население в осн. оставалось полуязыческим, а во мн. местах полностью языческим. Иудаизм на Сев. Кавказ проник с татами-иудаистами в 5–6 вв. и был поддержан политич. влиянием Хазарского каганата, где эта религия была государственной, но широкого распространения не получила. Ислам на Сев. Кавказ стал проникать в 7–8 вв. в связи с арабскими завоеваниями. Первыми исламизации подверглись народы Дагестана, перенявшие от арабов мазхаб имама Шафии. Сев. - Зап. и Центральный Кавказ испытывали большое влияние ханафитской Золотой Орды, а позже крымских татар, турок и ногайцев, также распространявших здесь мазхаб Абу-Ханифы. Распространение ислама шло постепенно: сначала мусульманами становились представители знати, а затем и зависимые от них люди. Чеченцы и ингуши, обращенные в ислам проповедниками из Дагестана (16–19 вв.), стали шафиитами. Здесь, как и в Дагестане, распространилось суфийское братство накшбандия (см. Суфизм в России).
К нач. 19 в. большинство населения Сев. Кавказа было обращено в ислам. Национально-освободительное движение горцев во время Кавказской войны приобрело религ. окраску. В Дагестане и Чечне оно вылилось в религ. - политич. движение, получившее в лит-ре название мюридизм. Имам Шамиль, возглавивший движение и создавший теократическое гос-во имамат, удачно использовал традиции суфийского братства накшбандия. В основу идеологии была положена идея газавата св. войны за веру; адат последовательно вытеснялся шариатом. В 5060-е гг. 19 в. в Чечне возникло новое движение во главе с шейхом Кунта-Хаджи, к-рый призывал к миру и успокоению. Он проповедовал идеи суфийского братства кадирия, усвоенные им во время пребывания на Ближнем Востоке. Царские чиновники окрестили учение Кунта-Хаджи «зикризмом», поскольку в обрядовой практике кадиритов важное место занимает зикр громкие радения с повторением имени Аллаха, сопровождающиеся танцем по кругу. «Зикризм» охватил горные районы Чечни и всю Ингушетию. После Кавказской войны значительная часть мусульман Сев. Кавказа переселилась в Турцию. Отправлению культа оставшимися препятствий не чинилось, каждое селение имело мечеть, зачастую и не одну.
После революции по мере укрепления советской власти мусульманское судопроизводство было ликвидировано, стали закрываться мечети, медресе. В 193040-е гг. активно проводились преследования и высылка мулл, кадиев, шейхов. Наибольшее противодействие эта политика встретила в Чечне, Ингушетии и Дагестане, где сохранению ислама во мн. способствовал суфизм. К кон. 20-х гг. в Чечне и Ингушетии ок. половины населения были мюридами. Насильственное выселение вайнахов в 1944 усилило их религиозность. Люди еще более сплотились вокруг шейхов, авторитет к-рых неизмеримо возрос. В Чечено-Ингушетии к нач. 80-х гг. число офиц. не зарегистрированных мечетей превышало число зарегистрированных в десятки раз. Несколько иной была ситуация на Сев. - Зап. Кавказе. Тут антирелиг. деятельность достигла значительных успехов. Основная масса населения отошла от выполнения религ. обязанностей.
В кон. 80 - нач. 90-х гг. религ орг-ции получили возможность действовать открыто. Если на Сев. - Вост. Кавказе это был выход на свободу загнанной вглубь религиозности (так, в Чечне и Ингушетии к 1993 уже имелось 2500 мечетей против 12 в нач. 80-х гг.), то на Сев. - Зап. Кавказе началось подлинное возрождение ислама и христ-ва. Развернулось строительство мечетей и церквей, стали открываться религ. школы. На Сев. Кавказе действуют исламские вузы, молодежь обучается в др. исламских гос-вах.
Растянувшееся во времени проникновение на Сев. Кавказ монотеистических религий, верность северокавказских народов традициям предков, длительное сохранение патриархальных порядков в горном крае привели к живучести древних верований и обрядов. В религ. верованиях северокавказских народов сложились нек-рые общие черты: особое почитание божества грома и молнии, функциональное сходство др. божеств и покровителей. Сильно развиты верования, связанные с сельскохозяйственной практикой; в осн. это магические представления и обряды. Постепенно уходят из жизни мн. персонажи демонологии, однако сохраняется вера в джиннов.
В верованиях народов Сев. Кавказа пережитки культа предков вплелись в мусульманскую праздничную обрядность. В дни Ураза-байрама и Курбан-байрама, а также весеннего праздника Навруз возносятся молитвы за покойных родственников, посещаются их могилы. По всему региону широко отмечается мавлид день рождения Пророка Мухаммада. Мавлид часто проводят также по какому-нибудь важному случаю, не обязательно в месяц раби аль-авваль (когда родился Пророк). Большим семейным праздником является обрезание сына (суннет). Распространен культ святых, связанный на Сев. Вост. Кавказе с суфизмом.
В последние годы среди мусульманского населения Сев. Кавказа стали распространяться ваххабитские идеи (см. Ваххабизм), что вызывает тревогу среди офиц. служителей культа. Ваххабизм проникает из Саудовской Аравии и др. исламских гос-в как путем прямой миссионерской деятельности, так и опосредованно - через молодежь, обучавшуюся за рубежом. Ваххабиты имеют сильную финансовую поддержку, они издают львиную долю местной исламской лит-ры. Ваххабизм приобрел силу в осн. в экологически и социально неблагополучных местах: Чечня, предгорные районы Дагестана и т. д. Осн. ставка делается на молодежь. Большое внимание уделяется изучению арабского языка, Корана и хадисов на языке оригинала. Адат полностью отрицается, признается только шариат и Сунна Пророка. Отрицаются также многие обычаи и обряды, укоренившиеся в сознании людей как исламские. Так, запрещается чтение Корана на могиле или в доме усопшего, чтение талкына (наставления покойному) на похоронах, пользование четками, поклонение святыням и т. д. Мусульмане, не приемлющие ваххабизма, обвиняются в идолопоклонстве. На этой основе случаются разлады в семьях, столкновения в мечетях. Экстремизм ваххабитов вызывает настороженность и осуждение со стороны офиц. духовных лиц.
Северный Кавказ - регион преимущественно исламский. Адыгейцы, абазины, черкесы, часть осетин, кабардинцы, карачаевцы, балкарцы, ногайцы, северокавказские туркмены - мусульмане-сунниты (см. Суннизм) ханафитского мазхаба (толка); почти все народы Дагестана (в т. ч. тюркоязычные кумыки), чеченцы и ингуши - мусульмане-сунниты шафиитского мазхаба. Калмыки являются буддистами-ламаистами (см. Буддизм в России), часть - православные. Православия придерживается русское, в т. ч. казачье (см. Казаки в России), население, значительная часть осетин, моздокские кабардинцы. Небольшая часть казачества - старообрядцы (см. Старообрядчество). Часть татов (так называемые "горские евреи") - иудаисты (см. Иудаизм в России).
До ислама, с 4-5 веков, на Северном Кавказе появилось христианство. Христианское влияние шло из Византии, Грузии и Кавказской Албании. На землях адыгов существовала Зихская епархия (с 7 века), в Алании - Аланская митрополия (с начала 10 века). Многочисленные находки предметов христианского культа, остатки церквей, часовен по всему Северному Кавказу свидетельствуют о широкой миссионерской деятельности Восточной православной церкви. Несмотря на это, население в основном оставалось полуязыческим, а во многих местах - полностью языческим. Иудаизм на Северном Кавказ проник с татами-иудаистами в 5-6 веках и был поддержан политическим влиянием Хазарского каганата, где эта религия была государственной, но широкого распространения не получил. Ислам на Северный Кавказ стал проникать в 7-8 века в связи с арабскими завоеваниями. Первыми исламизации подверглись народы Дагестана, перенявшие от арабов мазхаб имама Шафии. Северо-Западный и Центральный Кавказ испытывали большое влияние ханафитской Золотой Орды, а позже - крымских татар, турок и ногайцев, также распространявших здесь мазхаб Абу-Ханифы. Распространение ислама шло постепенно: сначала мусульманами становились представители знати, а затем и зависимые от них люди. Чеченцы и ингуши, обращенные в ислам проповедниками из Дагестана (16-19 века), стали шафиитами. Здесь, как и в Дагестане, распространилось суфийское братство накшбандия (см. Суфизм в России).
К началу 19 века большинство населения Сев. Кавказа было обращено в ислам. Национально-освободительное движение горцев во время Кавказской войны приобрело религ. окраску. В Дагестане и Чечне оно вылилось в религиозно-политическое движение, получившее в литературе название мюридизм. Имам Шамиль, возглавивший движение и создавший теократическое государство - имамат, удачно использовал традиции суфийского братства накшбандия. В основу идеологии была положена идея газавата - священной войны за веру; адат последовательно вытеснялся шариатом. В 50-60-е годов 19 века в Чечне возникло новое движение во главе с шейхом Кунта-Хаджи, который призывал к миру и успокоению. Он проповедовал идеи суфийского братства кадирия, усвоенные им во время пребывания на Ближнем Востоке. Царские чиновники окрестили учение Кунта-Хаджи "зикризмом", поскольку в обрядовой практике кадиритов важное место занимает зикр - громкие радения с повторением имени Аллаха, сопровождающиеся танцем по кругу. «Зикризм» охватил горные районы Чечни и всю Ингушетию. После Кавказской войны значительная часть мусульман Сев. Кавказа переселилась в Турцию. Отправлению культа оставшимися препятствий не чинилось, каждое селение имело мечеть, зачастую и не одну.
После революции по мере укрепления советской власти мусульманское судопроизводство было ликвидировано, стали закрываться мечети, медресе. В 1930-40-е годы активно проводились преследования и высылка мулл, кадиев, шейхов. Наибольшее противодействие эта политика встретила в Чечне, Ингушетии и Дагестане, где сохранению ислама во многом способствовал суфизм. К концу 20-х годов в Чечне и Ингушетии около половины населения были мюридами. Насильственное выселение вайнахов в 1944 году усилило их религиозность. Люди еще более сплотились вокруг шейхов, авторитет которых неизмеримо возрос. В Чечено-Ингушетии к началу 80-х годов число официально не зарегистрированных мечетей превышало число зарегистрированных в десятки раз. Несколько иной была ситуация на Северно-Западном Кавказе. Тут антирелигиозная деятельность достигла значительных успехов. Основная масса населения отошла от выполнения религиозных обязанностей.
В конце 80 - начале 90-х годов религиозные организации получили возможность действовать открыто. Если на Северо-Восточном Кавказе это был выход на свободу загнанной вглубь религиозности (так, в Чечне и Ингушетии к 1993 году уже имелось 2500 мечетей против 12 в начале 80-х годов), то на Северо-Западном Кавказе началось подлинное возрождение ислама и христианства. Развернулось строительство мечетей и церквей, стали открываться религиозные школы. На Северном Кавказе действуют исламские вузы, молодежь обучается в других исламских государствах.
Растянувшееся во времени проникновение на Северный Кавказ монотеистических религий, верность северокавказских народов традициям предков, длительное сохранение патриархальных порядков в горном крае привели к живучести древних верований и обрядов. В религиозных верованиях северокавказских народов сложились некоторые общие черты: особое почитание божества грома и молнии, функциональное сходство др. божеств и покровителей. Сильно развиты верования, связанные с сельскохозяйственной практикой; в основном это магические представления и обряды. Постепенно уходят из жизни мн. персонажи демонологии, однако сохраняется вера в джиннов.
В верованиях народов Сев. Кавказа пережитки культа предков вплелись в мусульманскую праздничную обрядность. В дни Ураза-байрама и Курбан-байрама, а также весеннего праздника Навруз возносятся молитвы за покойных родственников, посещаются их могилы. По всему региону широко отмечается мавлид - день рождения Пророка Мухаммада. Мавлид часто проводят также по какому-нибудь важному случаю, не обязательно в месяц раби аль-ав-валь (когда родился Пророк). Большим семейным праздником является обрезание сына (суннет). Распространен культ святых, связанный на Северо-Восточном Кавказе с суфизмом.
В последние годы среди мусульманского населения Сев. Кавказа стали распространяться ваххабитские идеи (см. Ваххабизм), что вызывает тревогу среди офиц. служителей культа. Ваххабизм проникает из Саудовской Аравии и других исламских государств как путем прямой миссионерской деятельности, так и опосредованно - через молодежь, обучавшуюся за рубежом. Ваххабиты имеют сильную финансовую поддержку, они издают львиную долю местной исламской литературы. Ваххабизм приобрел силу в основном в экологически и социально неблагополучных местах: Чечня, предгорные районы Дагестана и т. д. Основная ставка делается на молодежь. Большое внимание уделяется изучению арабского языка, Корана и хадисов на языке оригинала. Адат полностью отрицается, признается только шариат и Сунна Пророка. Отрицаются также многие обычаи и обряды, укоренившиеся в сознании людей как исламские. Так, запрещается чтение Корана на могиле или в доме усопшего, чтение талкына (наставления покойному) на похоронах, пользование четками, поклонение святыням и т. д. Мусульмане, не приемлющие ваххабизма, обвиняются в идолопоклонстве. На этой основе случаются разлады в семьях, столкновения в мечетях. Экстремизм ваххабитов вызывает настороженность и осуждение со стороны офиц. духовных лиц.
В 1989 году единое Духовное управление мусульман Северного Кавказа (резиденция - г. Буйнакск) распалось на республиканские Духовные управления, во главе которых стоят свои муфтии. Религиозные организации православного населения Северного Кавказа находятся в ведении Ставропольской епархии РПЦ.
А. А. Ярлыкапов
Здесь цитируется по изданию: Религии народов современной России. Словарь. / ред-кол.: Мчедлов М.П., Аверьянов Ю.И., Басилов В.Н. и др. – М., 1999, с. 270-273.
