Shinto, Shinto është feja tradicionale e Japonisë. Bazuar në besimet animiste të japonezëve të lashtë, objektet e adhurimit janë hyjnitë dhe shpirtrat e shumtë të të vdekurve. Procesi kompleks i sintezës kulturore të fiseve lokale me të ardhurit hodhi themelet e kulturës japoneze të duhur, aspekti fetar dhe kulti i së cilës u quajt Shintoizëm. Shinto ("rruga e shpirtrave") është një emërtim i botës mbinatyrore, perëndive dhe shpirtrave (kami), të cilat janë nderuar nga japonezët që nga kohërat e lashta. Origjina e Shintoizmit shkon në kohët e lashta dhe përfshin të gjitha format e besimeve dhe kulteve të natyrshme në popujt primitivë - totemizmin, animizmin, magjinë, kultin e të vdekurve, kultin e udhëheqësve, etj. Japonezët e lashtë, si popujt e tjerë, shpirtëruan fenomenet natyrore rreth tyre, bimët dhe kafshët, paraardhësit e vdekur, trajtuan me nderim ndërmjetësit që komunikonin me botën e shpirtrave - magjistarët, magjistarët, shamanët. Më vonë, pasi kishin përjetuar tashmë ndikimin e budizmit dhe kishin huazuar shumë prej tij, shamanët primitivë Shinto u shndërruan në priftërinj që kryenin rituale për nder të hyjnive dhe shpirtrave të ndryshëm në tempuj të ndërtuar posaçërisht.
Baza e Shinto është hyjnizimi i forcave dhe fenomeneve natyrore dhe adhurimi i tyre. Besohet se gjithçka në Tokë është në një shkallë ose në një tjetër të gjallë, të hyjnizuar, madje edhe ato gjëra që ne jemi mësuar t'i konsiderojmë të pajetë - për shembull, një gur ose një pemë. Çdo gjë ka shpirtin e vet, hyjninë - kami. Disa kami janë shpirtrat e zonës, të tjerë personifikojnë fenomene natyrore, janë patronët e familjeve dhe klaneve. Kami të tjera përfaqësojnë fenomene natyrore globale si Amaterasu Omikami, perëndeshë e diellit.
Parimi kryesor i Shinto është jeta në harmoni me natyrën dhe njerëzit. Sipas ideve Shinto, bota është një mjedis i vetëm natyror, ku kami, njerëzit, shpirtrat e të vdekurve jetojnë krah për krah. Jeta është një cikël i natyrshëm dhe i përjetshëm i lindjes dhe i vdekjes, përmes të cilit çdo gjë në botë përtërihet vazhdimisht. Prandaj, njerëzit nuk kanë nevojë të kërkojnë shpëtim në një botë tjetër, ata duhet të arrijnë harmoninë me kamin në këtë jetë.
Shinto, si një filozofi fetare, është zhvillimi i besimeve animiste të banorëve të lashtë të ishujve japonezë. Ekzistojnë disa versione të shfaqjes së Shinto: eksporti i kësaj feje në agimin e epokës sonë nga shtetet kontinentale (Kina dhe Korea e lashtë), origjina e Shintos drejtpërdrejt në ishujt japonezë që nga koha e Jomonit, etj. mund të vërehet se besimet animiste janë tipike për të gjitha kulturat e njohura në një fazë të caktuar zhvillimi, por nga të gjitha shtetet e mëdha dhe të qytetëruara vetëm në Japoni, ato nuk u harruan me kalimin e kohës, por u bënë, vetëm pjesërisht, baza e shtetit. Feja.
Shfaqja e Shinto si një fe kombëtare dhe shtetërore e japonezëve i atribuohet periudhës së shekujve 7 - 8 pas Krishtit. e., kur vendi u bashkua nën sundimin e sundimtarëve të rajonit qendror të Yamato. Në procesin e bashkimit të Shintos, sistemi i mitologjisë u kanonizua, në të cilin perëndesha e diellit Amaterasu, e cila u shpall paraardhëse e dinastisë perandorake sunduese, ishte në krye të hierarkisë, dhe perënditë lokale dhe klanore morën një vartës. pozicion. Kodi i Ligjeve Taihoryo, i cili u shfaq në vitin 701, miratoi këtë dispozitë dhe themeloi Jingikan, organi kryesor administrativ, i cili ishte përgjegjës për të gjitha çështjet që lidhen me besimet dhe ceremonitë fetare. U krijua një listë zyrtare e festave fetare shtetërore.
Perandoresha Gemmei urdhëroi të përpilonte një koleksion mitesh të të gjithë popujve që jetonin në ishujt japonezë. Me këtë urdhër, në 712, u krijua kronika "Regjistrimet e bëmave të antikitetit", dhe në 720 - "Analet e Japonisë". Këto kasaforta mitologjike u bënë tekstet kryesore në Shinto, një ngjashmëri e shkrimit të shenjtë. Gjatë përpilimit të tyre, mitologjia u korrigjua disi në frymën e bashkimit kombëtar të të gjithë japonezëve dhe justifikimit të fuqisë së dinastisë sunduese. Në vitin 947, u shfaq kodi "Engisiki" ("Kodi i riteve të periudhës Engi"), që përmban një ekspozitë të hollësishme të pjesës rituale të shtetit Shinto - rendin e kryerjes së ritualeve, aksesorët e nevojshëm për to, listat e perëndive. për çdo tempull, tekstet e lutjeve. Më në fund, në 1087, u miratua një listë zyrtare e tempujve shtetërorë të mbështetur nga shtëpia perandorake. Tempujt shtetërorë u ndanë në tre grupe: i pari përfshinte shtatë faltore të lidhura drejtpërdrejt me perënditë e dinastisë perandorake, i dyti - shtatë tempuj që kanë rëndësi më të madhe nga pikëpamja e historisë dhe mitologjisë, e treta - tetë tempuj të klani më me ndikim dhe perënditë lokale ...
Intelektualisht, nga pikëpamja e një kuptimi filozofik të botës, konstruksioneve abstrakte teorike, Shintoizmi, ashtu si Taoizmi fetar në Kinë, ishte i pamjaftueshëm për një shoqëri në zhvillim të vrullshëm. Prandaj, nuk është për t'u habitur që budizmi, i cili depërtoi nga kontinenti në Japoni, zuri shpejt një pozicion udhëheqës në kulturën shpirtërore të vendit.
Nga shekulli VI. filloi futja e gjerë e budizmit në të gjitha sferat e jetës publike, e cila fillimisht çoi në një rivalitet midis Shintoizmit dhe Budizmit për të drejtën për të qenë baza shpirtërore e shtetësisë japoneze. Rezultati i këtij procesi ishte palosja deri në shekullin VIII. Shinto sinkretike - format budiste të ndërgjegjes kolektive, kur sistemet fetare të Shinto dhe Budizmit u shërbenin nevojave të ndryshme të shoqërisë dhe të individit.
"Ndarja e punës" më e saktë funksionale midis Budizmit dhe Shintos në shekujt 6-7. të përcaktuara nga shkencëtari amerikan R. Miller: “Budizmi u shërbeu nevojave shpirtërore dhe estetike të epokës, dhe idetë dhe idetë mitologjike tradicionale për paraardhësit shërbyen si mbështetje për strukturën shoqërore, si dhe një mjet për të përcaktuar dallimet në status brenda kjo strukturë” 11 Sila-Novitskaya TG Kulti i Perandorit në Japoni: Mitet, Historia, Doktrinat, Politika. - M .: Shkencë. Botimi kryesor i letërsisë orientale, 1990, f. 4.
Bashkimi i Shintoizmit në një fe të vetme kombëtare u bë nën ndikimin e fortë të budizmit, i cili depërtoi në Japoni në shekujt 6-7. Meqenëse budizmi ishte shumë i popullarizuar në mesin e aristokracisë japoneze, gjithçka u bë për të parandaluar konfliktet ndërfetare. Në fillim, kami u shpallën mbrojtës të budizmit, më vonë disa kami u shoqëruan me shenjtorët budistë. Në fund të fundit, ekzistonte një perceptim se kami, si njerëzit, mund të ketë nevojë për shpëtim, i cili arrihet në përputhje me kanonet budiste.
Budizmi u përhap në Japoni në formën e Mahayana dhe bëri shumë për të krijuar dhe konsoliduar një kulturë dhe shtet të zhvilluar atje. Duke sjellë me vete jo vetëm mendimin filozofik indian dhe metafizikën budiste, por edhe traditat e qytetërimit kinez (budizmi erdhi kryesisht përmes Kinës), mësimet e Budës kontribuan në formimin në Japoni të hierarkisë administrative dhe burokratike dhe në disa themele themelore të sistemit të etikës dhe ligjit. Vlen të përmendet se në këtë fushë nuk kishte asnjë theks, siç ishte rasti në Kinë, mbi autoritetin e pakushtëzuar të urtësisë së të parëve dhe mbi parëndësinë e një individi përpara opinionit dhe traditës së kolektivit në tërësi. Përkundrazi, tashmë në “Ligjin e 17 neneve”, botuar në vitin 604, përmbahej neni i dhjetë, nga i cili ishte e qartë se secili mund të ketë mendimet dhe bindjet e veta, idetë për të drejtën dhe të mençurin, megjithëse kjo duhet bërë ende, në përputhje me vullnetin e shumicës. Në këtë artikull, si në embrion, janë të dukshme dallime të rëndësishme që paracaktuan - së bashku me një sërë faktorësh të tjerë - një strukturë të ndryshme të brendshme dhe fate të ndryshme politike të Japonisë në krahasim me Kinën, qytetërimit të së cilës i detyrohet kaq shumë 11 Vasiliev L.S. Historia e feve të Moskës Lindore "Shkolla e Lartë" 1983, f. 328.
Me fjalë të tjera, në kuadrin e qytetërimit të lashtë japonez, normat budiste, madje edhe ato që i nënshtroheshin sinifikimit dhe konfucianizimit, doli të ishin më të forta dhe ato luajtën një rol të rëndësishëm në formimin e themeleve të kulturës japoneze. Tashmë nga shekulli VIII. ndikimi i budizmit u bë vendimtar në jetën politike të vendit, gjë që u lehtësua nga institucioni i Incave, sipas të cilit perandori, gjatë jetës së tij, ishte i detyruar të abdikonte në favor të trashëgimtarit dhe, duke u bërë murg, të sundojnë vendin si regjent. Numri i tempujve budistë u rrit me shpejtësi: në vitin 623 ata u bënë, sipas Kronikës Nihonga, 46. Në fund të shekullit të 7-të. u lëshua një dekret i veçantë për vendosjen e altarëve dhe imazheve të Buddhave në të gjitha institucionet zyrtare. Në mesin e shekullit VIII. U vendos që të ndërtohej një tempull gjigant Todaiji në kryeqytetin Nara, me figurën 16-metërshe të Vairochana Budës që të vinte në qendër të tempullit, ari për të cilin u mblodh në të gjithë Japoninë. Tempujt budist filluan të numëroheshin në mijëra. Në Japoni, shumë shkolla-sekte të budizmit gjetën shtëpinë e tyre të dytë, duke përfshirë ato që nuk mbijetuan ose ranë në kalbje në kontinent.
Sekti i ri më i famshëm i budizmit japonez ishte Zen. Zen Budizmi është i njëjti reagim japonez ndaj budizmit indian dhe manifestimi i shpirtit kombëtar japonez në budizëm, pasi prototipi i tij, Budizmi Ch'an është personifikimi i gjithçkaje kineze në budizëm. Zen hyri në Japoni nga Kina në fund të shekujve 12-13. në të dy modifikimet e tij, veriore dhe jugore. Megjithatë, më e zhvilluara ishte shkolla jugore, një predikues i pasionuar i ideve të së cilës, Dogen, bëri disa ndryshime të rëndësishme në parimet e saj. Kështu, Dogen, në kontrast me traditën kineze të degës jugore të Ch'an, respektoi autoritetin e Budës, sutrave dhe mësuesit të tij.
Kjo risi e Dogen luajti një rol të rëndësishëm në fatet e mëtejshme të sektit Zen në Japoni. Ajo mbeti ezoterike, si Ch'an në Kinë. Megjithatë, mundësitë dhe ndikimi i saj në Japoni doli të ishte pa masë më i gjerë. Së pari, njohja e autoritetit të mësuesit kontribuoi në konsolidimin e disa traditave. Institucioni inkas u forcua, çka nënkuptonte njohjen nga mjeshtri-mësues se studenti kishte arritur iluminimin, satori. Kështu, mjeshtri, si të thuash, autorizoi të drejtën e studentit për të trashëguar autoritetin e mësuesit, traditat e shkollës së tij. Së dyti, shkollat e manastirit Zen janë bërë shumë të njohura. Ashpërsia dhe mizoria e edukimit, disiplina e ngjitur, psikoteknika dhe vetëkontrolli, dëshira për të mësuar një person të arrijë me këmbëngulje një qëllim dhe të jetë gati për gjithçka për të - kjo në sistemin arsimor Zen i bëri përshtypje pasurive samurai me kultin e tij të shpata dhe gatishmëria për të vdekur për zotërinë. Natyrisht, pra, se budizmi Zen u patronizuar me padurim nga shogunët.
Zen Budizmi, me parimet dhe normat e tij, përcaktoi kryesisht kodin e nderit të samurait, "rrugën e luftëtarit" (bushido). Guximi dhe besnikëria, një ndjenjë e shtuar dinjiteti dhe nderi (jo "fytyra" e një konfuciani të arsimuar kinez, por pikërisht nderi i një kalorësi-luftëtar, fyerja e të cilit mund të lahet vetëm me gjak), kulti i vetëvrasjes. në emër të nderit dhe detyrës (jo vetëm djemtë në shkolla, por edhe vajzat nga familjet samurai ishin të trajnuar posaçërisht në këtë art: djemtë - të bëjnë hara-kiri, vajzat - të therohen me kamë), filozofia e fatalizmit e kombinuar me përkushtim fanatik ndaj mbrojtësit, si dhe besimin se emri i lavdishëm i të rënëve trimërisht do të shkëlqejë dhe do të nderohet nga brezat në shekuj - e gjithë kjo e marrë së bashku, përfshihet në konceptin "bushido" dhe pati një ndikim të madh në karakteri kombëtar japonez, u rrit kryesisht nga Budizmi Zen japonez.
Fanatizmi dhe gatishmëria për vetëmohim, e rritur te samurai nga Zen Budizmi, ndryshonte nga fanatizmi i luftëtarëve të Islamit, të cilët shkuan në vdekjen e tyre në emër të besimit, duke pritur një shpërblim për të në botën tjetër. As në Shintoizëm, as në Budizëm, koncepti i lumturisë së përjetshme në botën tjetër nuk ekzistonte. Dhe në përgjithësi, orientimi shpirtëror i kulturës japoneze, si ai kinez, i cili kishte një ndikim të konsiderueshëm në të në këtë kuptim, ishte i njëanshëm. Samurai që shkoi në vdekje nuk ëndërroi për lumturinë e përtejme dhe jetën pas vdekjes, por për një vdekje të denjë dhe një vend të lartë në kujtesën e të gjallëve. Ky qëndrim ndaj vdekjes si një fund i natyrshëm, si fat i natyrshëm i të gjithëve, ndaj ndryshimit normal të një gjendjeje në një tjetër (me perspektivën e kthimit në gjendjen e vjetër të jetës, por tashmë në një lindje të re) u stimulua kryesisht nga budizmi. , duke përfshirë Zen Budizmin 11 Vasiliev L .ME. Historia e feve të Moskës Lindore "Shkolla e Lartë" 1983, f. 332-333.
Shintoizmi thith shumë nga idetë e budizmit. Në territorin e komplekseve të tempujve Shinto, filluan të vendosen tempuj budiste, ku mbaheshin ritualet përkatëse, sutra budiste lexoheshin drejtpërdrejt në faltoret Shinto. Veçanërisht ndikimi i Budizmit filloi të shfaqej që nga shekulli i 9-të, kur Budizmi u bë feja shtetërore e Japonisë. Gjatë kësaj kohe, shumë elementë të kultit nga Budizmi u transferuan në Shinto. Imazhet e Buddhave dhe Bodhisattva-ve filluan të shfaqen në faltoret Shinto, filluan të festohen festat e reja, u huazuan detaje të ritualeve, objekteve rituale dhe veçorive arkitekturore të tempujve. U shfaqën mësime të përziera Shinto-Budiste, si Sanno-Shinto dhe Ryobu-Shinto, duke e konsideruar kami-në si manifestime të Vairochana budiste - "budha që përshkon të gjithë universin".
Një sintezë shumë interesante del nga shkrirja e Shintoizmit me Budizmin, i cili depërtoi në Japoni në vitin 538 dhe mori mbështetjen e autoriteteve në shekullin e 8-të. Në fillim, Kami u identifikuan me perënditë budiste (vashës); më vonë ata u ngritën në një nivel më të lartë dhe u bënë avatarë - mishërimi i Bodhisattvas. Në të dy kultet, ka një shkëmbim aktiv midis imazheve të Buddhave dhe Kamit. Gjatë shogunatit të dinastisë Kamakura (1185-1333), i shënuar nga pjelloria e jashtëzakonshme e mendimtarëve të budizmit japonez, u shfaqën Tendai Shinto dhe Shintoizmi Tantric (Shingon). Shekujt e ardhshëm do të krijojnë një prirje të kundërt, duke u përpjekur për të pastruar Shinto (Watarai dhe Yoshida Shinto) nga ndikimi budist. Në periudhën Edo (Tokio, 1603-1867), Shintoizmi dhe Konfucianizmi (Suika Shinto) u bashkuan. Edhe pse gjatë Rilindjes (Fukko), Motoori Norinaga (shekulli i 17-të) u përpoq të rivendoste pastërtinë e Shinto-s dhe kritikoi shkrirjen e tij me budizmin dhe konfucianizmin, në fund të fundit kjo lëvizje do të përqafojë konceptin katolik të Trinitetit dhe teologjisë jezuite. Nëse në epokën Tokugawa (Edo, 1603-1867) Budizmi Shinto u njoh si fe shtetërore, atëherë në epokën e mëvonshme Meiji (pas 1868) Shintoizmi në formën e tij të pastër bëhet feja zyrtare 11 Eliade M., Culiano I. Dictionary of fetë, ritualet dhe besimet. M .: "Rudomino", Shën Petersburg: "Libri universitar", 1997, f. 111.
Kështu, në Japoni u zhvillua një lloj sinkretizmi i feve - shumica e japonezëve e konsideronin veten si adhurues të Shintoizmit dhe Budizmit, dhe në idetë dhe ritualet fetare ishte e vështirë të ndahej një fe nga tjetra. Si përfundim, unë do të shtoj se në Japoninë moderne, pjesa e popullsisë që pretendon njëkohësisht dy fe - Budizmi dhe Shinto, është 84%.
Duhet të theksohet një faktor më i rëndësishëm - konfucianizmi gjithashtu pati një ndikim të caktuar në fenë e Japonisë. Kultura japoneze ndryshon nga kultura kino-konfuciane edhe në një aspekt. Nëse në Kinë mbizotëronte pothuajse absolutisht konformizmi, duke pasur vetëm dalje të dobëta në formën e Taoizmit dhe Budizmit, atëherë në Japoni ishte shumë më i dobët. Individi duhej të kishte të drejtën të vendoste, të përcaktonte dhe të ishte besnik ndaj idesë dhe mbrojtësit që ai vetë kishte zgjedhur. Vërtetë, zgjedhja bëhej zakonisht vetëm një herë - kjo u pasua nga praktika e besnikërisë ndaj varrit dhe gatishmëria për të vdekur për një ide ose një mjeshtër. Por e drejta për të zgjedhur (megjithëse një herë, jo për të gjithë dhe jo gjithmonë!), Në parim, ende ekzistonte.
Më afër traditës japoneze kino-konfuciane në sferën e kultit të paraardhësve dhe pemës familjare. Sigurisht, Japonia nuk e dinte thellësinë e këtij kulti, i cili ishte në Kinë. Megjithatë, trimëria dhe dinjiteti i kultivuar mes samurajve lidhej kryesisht me origjinën e tyre (një tipar që i afron samurajt me kalorësinë evropiane sesa me normat kineze të kultit të paraardhësve), dhe kjo, nga ana tjetër, kërkonte ruajtjen e pemës familjare dhe nderimi në përputhje me normat Shintoizmi i paraardhësve të vdekur. Dhe këtu, natyrisht, tradita kineze konfuciane bëri ndikimin e saj.
Kjo, si dhe tendenca e përgjithshme e huamarrjes kulturore nga Kina, luajti një rol në faktin se konfucianizmi u zhvillua me kalimin e kohës në Japoni. Por kjo nuk ndodhi menjëherë.
Historia e konfucianizmit në Japoni (si dhe taoizmit) daton që në fazën e hershme të zhvillimit të qytetërimit dhe shtetësisë japoneze. Emigrantët nga kontinenti, kinezë dhe koreanë, sollën me vete jo vetëm tekste konfuciane, por edhe normat përkatëse të moralit dhe mënyrës së jetesës konfuciane. Por budizmi që mbizotëronte në Japoni ishte mjaft i kujdesshëm ndaj konfucianizmit. Megjithatë, konfucianizmi në Japoni priste kohë më të mira.
Që nga shekulli i 17-të, kur shogunët nga klani Tokugawa (1603-1867) arritën të shtypnin prirjet decentralizuese të feudalëve japonezë dhe me një dorë të hekurt të ribashkonin vendin nën sundimin e tyre, kur kisha budiste e udhëhequr prej tyre u kthye. në një bazë më të ulët administrative për të mbajtur popullsinë në bindje, u krijua një situatë e favorshme për depërtimin intensiv të konfucianizmit në Japoni. Shogunët shpresonin që neo-konfucianizmi i reformuar Zhu Xi do të ishte në gjendje t'u jepte atyre një mundësi shtesë për të forcuar fuqinë e tyre. Idealet konfuciane të besnikërisë ndaj atyre që ishin në pushtet, respektit për të moshuarit dhe ruajtjes së palëkundur të status quo-së dukeshin të përshtatshme. Nëpërmjet përpjekjeve të një numri predikuesish, neo-konfucianizmi Zhuxian filloi të përhapet me shpejtësi në Japoni. Vlen të përmendet metodat e disa prej predikuesve. Interesante në këtë drejtim, për shembull, Yamazaki Ansai (1618-1682). Ai predikoi idetë e konfucianizmit, duke u përpjekur të kombinonte urdhërimet e Konfucit dhe Menciusit me frymën e patriotizmit samurai dhe me normat e shintoizmit të lashtë. Yamazaki Ansai, si konfucianët e tjerë japonezë, u përpoq të kombinonte parimet konfuciane me normat Shinto. Ai parashtroi një teori sipas së cilës nëse neo-konfucian (a nuk është Konfuci i vjetër, domethënë ceremoni, ritual, por ndryshe, neo-konfucian - një parim i madh, rend universal) - kjo është fuqia hyjnore e natyrës, e cila manifestohet përmes të gjithë Shinto Kami tradicionale "tetë milionë" të udhëhequr nga i madhi Amaterasu. Shtysa drejt afrimit të neokonfucianizmit me shintoizmin ishte në kushtet e shekujve 18-19. kuptim të konsiderueshëm politik. Kulti i antikitetit dhe idealet e mëdha të së kaluarës, studimi i historisë së Japonisë, origjina e kulturës së saj kontribuan në një lloj ringjalljeje të Shintoizmit, forcimin e normave të tij në të gjitha klasat dhe mbi të gjitha në samurai me prirje për idetë e madhështisë së të parëve dhe përkushtimit ndaj mjeshtrit. Gradualisht, ky kult, i ripunuar përmes prizmit të qëndrimit konfucian ndaj sundimtarit, ndaj sovranit, gjithnjë e më shumë filloi të lidhej posaçërisht me perandorin japonez - pasardhësin e drejtpërdrejtë të të madhit Amaterasu, të vetmin sundimtar legjitim të Japonisë 11 Vasiliev L.S. Historia e feve të Moskës Lindore "Shkolla e Lartë" 1983, f. 335-338.
arti politik japonez i mesjetës
Sinkretizmi është një koncept shumë i gjerë, përkufizimi i të cilit mund të gjendet në fusha të ndryshme të shkencës. Në një kuptim të përgjithshëm, sinkretizëm do të thotë shkrirje, konfuzion, eklekticizëm. Është më mirë të përcaktohet ky koncept në përputhje me fushën specifike në të cilën ai zbatohet. Në art, sinkretizmi manifestohet në shkrirjen e imazheve të ndryshme të pakrahasueshme, përbërësit fillestarë në një lloj fenomeni.
Në filozofi, sinkretizmi nënkupton një kombinim të disa teorive dhe parimeve të ndryshme konfliktuale në një sistem, por pa i kombinuar ato, ky është një lloj eklekticizmi që injoron dallimet në parimet heterogjene.
Në fe, sinkretizmi është shkrirje e prirjeve, besimeve dhe prirjeve të kultit krejtësisht të ndryshme fetare.
Sinkretizmi në gjuhësi tregon bashkimin në një formë të vetme të disa emërtimeve, të shpërndara midis formave të ndryshme në lidhje me fazat e mëparshme të historisë së zhvillimit të gjuhës, këto forma janë polisemantike, shumëfunksionale. Ekziston edhe koncepti i grumbullimit të kuptimeve gramatikore, i cili përdoret në të njëjtin kuptim me konceptin e sinkretizmit në gjuhësi dhe shpreh disa grama të kategorive të ndryshme gramatikore për një tregues të pandashëm.
Sinkretizmi në Psikologji tregon pandashmërinë e proceseve mendore në periudhën e hershme të zhvillimit të fëmijës. Ajo manifestohet me tendencën e të menduarit të fëmijëve për të kombinuar fenomene të ndryshme me njëra-tjetrën, pa arsye të mjaftueshme për këtë. Shumë studiues e kanë vënë re këtë fenomen në psikologjinë e një fëmije, në veçanti, perceptimin e tij në pandashmërinë e imazhit shqisor të një objekti, pa izoluar dhe korreluar lidhje dhe elementë të brendshëm. Fëmija, që merr lidhjen e përshtypjeve për lidhjen e objekteve, në mënyrë të pandërgjegjshme e transferon kuptimin e fjalës vetëm tek gjërat e lidhura nga jashtë. Duke zgjedhur lidhjet sinkretike në praktikën e mëvonshme që do të korrespondojnë me realitetin, fëmija rikthen kuptimin e vërtetë të fjalëve për veten e tij.
Sinkretizmi në studimet kulturore nënkupton mungesën e dallimeve në dukuritë kulturore.
Sinkretizmi i kulturës primitive karakterizohet nga shkrirja e artit, veprimtarisë njohëse, magjisë. Gjithashtu sinkretizmi në studimet kulturore është një përzierje e jashtme e diversitetit të përbërësve kulturorë, i cili karakterizohet nga një nivel i lartë eklekticizmi dhe manifestimi në rrafshe të ndryshme të kulturës.
Sinkretizmi i kulturës primitive përcaktohet në tre drejtime. Së pari, sinkretizmi, si unitet i njeriut dhe natyrës. Së dyti, manifestohet si pandashmëri e sistemeve shpirtërore, materiale dhe artistike të kulturës. Së treti, shfaqja e sinkretizmit primitiv të kulturës është një veprimtari artistike e ndërthurur pazgjidhshmërisht me proceset materiale dhe të prodhimit.
Sinkretizmi në filozofi
Në filozofi, sinkretizmi është një karakteristikë thelbësore që ndërthur prirje të ndryshme filozofike në një sistem, por pa i kombinuar ato, dhe kjo ndryshon nga eklekticizmi. Edhe pse koncepti i sinkretizmit është i afërt me të, eklekticizmi, me ndihmën e kritikës, i ndan parimet bazë nga sistemet e ndryshme dhe i lidh ato në një tërësi të vetme.
Sinkretizmi, ndryshe nga eklekticizmi, lidh parime heterogjene, por bashkimi i tyre i vërtetë nuk ndodh kurrë, sepse nuk ka nevojë t'i lidhim në unitet të brendshëm me kontradikta me njëra-tjetrën.
Sinkretizmi u shpreh më qartë në filozofinë Aleksandriane, në veçanti Filoni i Judenjve dhe midis filozofëve të tjerë, jo më pak, të cilët u angazhuan në përpjekjen për të lidhur filozofinë greke me prirjet filozofike lindore. E njëjta prirje ishte e pranishme edhe te ithtarët e gnosticizmit.
Sinkretizmi fetaro-filozofik ndërthur tendencat okulte, mistike, spiritualiste dhe prirje të tjera që nuk janë nga tendencat tradicionale fetare. Koncepte të tilla kombinojnë komponentë që dalin nga fe të ndryshme së bashku me njohuritë ekstra-shkencore dhe shkencore. Një sinkretizëm i tillë fetaro-filozofik mund të vërehet në drejtime të tilla si gnosticizmi, filozofia Aleksandriane, teozofia, në veçanti teozofia e Blavatskit, antropozofia e Agni-Yogës së Roerichs ose Rudolf Steiner. Në bazë të mësimeve sinkretike fetare-filozofike filluan të shfaqen lëvizjet fetare. Për shembull, bazuar në teozofinë e Blavatsky-t, janë shfaqur më shumë se njëqind lëvizje fetare ezoterike.
Sinkretizmi është një parim me të cilin përcaktohet se si një person lidhet me botën përreth tij, me veten, si lidhet me veprimtarinë e riprodhuar. Është një karakteristikë thelbësore e mos copëzimit të modaliteteve, i mungon të kuptuarit se si ndryshon bota, fenomene të ndryshme nga kundërshtimet logjike të dyfishta në një çrregullim të plotë të njëkohshëm (d.m.th. mungesa e ndalimeve logjike) në përcaktimin e fenomeneve. duke i ndërlidhur me disa nga polet e opozitës bazuar në parime gjithçka dhe në çdo gjë.
Në pamje të parë, kjo ide duket mjaft absurde. Sepse, në fakt, si mund të jetë e mundur një ndarje arbitrare e botës në kategori të së mirës dhe së keqes, për shembull, dhe në të njëjtën kohë të supozohet se një ndryshim i tillë është karakteristik për botën reale? Por një marrëzi e tillë është e mundur në një rrethanë: nëse, sipas një logjike të tillë, çdo fenomen në botë është një ujk, domethënë nuk është ai që është, ai ka aftësinë të shndërrohet në diçka krejtësisht të ndryshme nga ajo që është në të vërtetë. .
Ky fenomen ndodh kur një person mendon sipas logjikës së përmbysjes. Për shembull, në kultura të ndryshme ka interpretime të tilla: një gur mund të jetë një totem, një ari - një vëlla, një ujk i gjallë mund të vritet nga një person, një papagall - vetëm një person, një punëtor - një dëmtues, dhe kështu ju mund të vazhdojë pafundësisht.
Mendimi filozofik i lejon njerëzit të mendojnë kështu, pasi ka një ndryshim në kulturë, si përvoja e akumuluar e njerëzimit, njerëzit dhe përvoja e vetë personalitetit dhe dukshmëria e fenomeneve. Kjo i lejon secilit person të interpretojë çdo ditë çdo fenomen që është domethënës për të në idetë e kulturës, me kusht që një fenomen i tillë të jetë i përshtatshëm për krahasim, korrelacion me një komponent të caktuar të kësaj kulture dhe kuptimi i tij "luhet" nga secili pol. të opozitës. Kuptimi i një fenomeni të tillë shtrembërohet vazhdimisht në kokë, në aktivitetet e një personi ka një vetëdije dhe rimendim të qëndrueshëm të vazhdueshëm.
Nëse një person nuk do ta kishte këtë aftësi, ai nuk do të ishte një person me të menduarit filozofik.
Sinkretizmi është një karakteristikë thelbësore e një jete shoqërore, kulturore, të mbushur filozofikisht, e formuar nga dëshira e një personi për t'u lidhur me ritmet natyrore dhe shoqërore që janë më të rëndësishme për të. Ai nuk është i pavarur, i ndarë nga tërësia shoqërore e përgjegjësisë njerëzore. Është tipike për të që të analizojë çdo ndryshim përmes seriozitetit të rrezikut të shkishërimi, duke ndërprerë lidhjen me kozmosin, botën rreth tij, me veten dhe shpirtin e tij.
Sinkretizmi zbulohet si shkak i një ndjenje të pakëndshme të një gjendjeje, një stimul për një aktivitet më të madh, i fokusuar në inicimin dhe pjesëmarrjen, bashkimin e një tërësie. Sinkretizmi nuk bën dallim ndërmjet universales dhe individuales. Një fenomen i vetëm domethënës është një sinjal për një person, i cili ngjall në vetëdije sisteme të përgjithshme të veçanta të padiferencuara të konsideratave dhe ideve. Kupton edhe gravitacionin për t'u kthyer, në të kaluarën, kryesisht nëpërmjet frikës së ndarjes nga e tëra, orientimin drejt një rikthimi te totemi, lideri, rendi shoqëror. Pikërisht kjo është baza e njerëzimit sinkretik, i cili, nëse do të largohej nga filozofia e sinkretizmit, të paktën nuk u përpoq, duke përdorur themelet e tij, të kthehej në një gjendje të tillë, e cila mbështetet në një orientim priftëror-ideologjik.
Sinkretizmi fetar
Në fe, ky fenomen nënkupton përzierjen dhe kombinimin inorganik të prirjeve heterogjene fetare, pozicioneve të kultit dhe besimeve në procesin e ndërveprimit të feve në zhvillimin historik, për shembull, Shintoizmi.
Sinkretizmi në fe është një lidhje në kombinimin e mësimeve fetare heterogjene të natyrës antropologjike dhe kozmologjike.
Koncepti i sinkretizmit fetar me kufijtë e zbatimit të tij në studimet fetare është një temë diskutimi. Ekziston një këndvështrim sipas të cilit të gjitha fetë ekzistojnë si sinkretike, sepse si rezultat i zhvillimit të tyre u zbuluan ndikimet nga fetë e tjera. Për të përballuar disi temën e këtij diskutimi, për ta zgjidhur atë, bëhet diferencimi brenda vetë konceptit sipas karakteristikave të ndryshme, duke marrë parasysh nivelin e sinkretizmit.
Ekziston gjithashtu një pyetje e diskutueshme nëse termi "sinkretizëm fetar" dhe koncepti "besimi i dyfishtë" (kombinimi i besimit bazë dhe përbërësve nga besimet e tjera) janë sinonim. Në botën moderne, ky koncept trajtohet si negativisht ashtu edhe pozitivisht, varësisht nga drejtimi në të cilin flitet në traditën fetare apo shkencore.
Teologët ortodoksë e konsiderojnë sinkretizmin fetar si një kombinim të jashtëm, artificial dhe inorganik të të palidhurave, pa një përshkrim të qartë dhe të saktë të bazave shpirtërore, ata e konsiderojnë atë të papajtueshëm në lidhje me përmbajtjen e fragmenteve të përfshira.
Publicistët ndonjëherë përdorin termin "sinkretizëm fetar" në kuptimin e gjithëpërfshirjes fetare.
Vlen gjithashtu t'i kushtohet vëmendje faktit se është e nevojshme të bëhet një dallim midis konceptit të sinkretizmit fetar dhe pluralizmit fetar, i cili nënkupton bashkëjetesën e qetë ose ndarjen e zonave të ndikimit dhe ndikimit midis disa besimeve të veçanta ose disa feve pa shkrirjen e tyre. .
Gjatë gjithë historisë së gjatë të fesë, ka pasur një fenomen të tillë të përgjithshëm kulturor si sinkretizmi fetar. Nga epoka më primitive deri te lëvizjet moderne moderne fetare. Ai shprehet në ndërthurjen e mësimeve heterogjene doktrinore dhe pozicioneve të kultit nga prirje të ndryshme fetare, duke përcaktuar dispozitat kryesore të doktrinave.
Historikisht, në fetë heleniste, sinkretizmi ishte shumë i përhapur në shtetin e Inkave, ndërsa përfshirja e perëndive në vendet e pushtuara në adhurimin e tyre fetar u mbështet edhe në nivelin e politikës publike.
Gjatë mesjetës së hershme, drejtimi i manikeizmit u përhap gjerësisht, i cili më pas ushtroi një ndikim në herezinë sinkretike të përhapur mesjetare.
Gjatë epokës moderne, filluan të shfaqen një masë prirjesh të ndryshme fetare sinkretike. Nga ato që dolën kohët e fundit dhe u bënë prirje fetare të përhapura, të cilat karakterizohen nga sinkretizmi fetar.
Sinkretizmi fetar kinez e ka origjinën në historinë e lashtë. Lufta mijëvjeçare midis adhuruesve të konfucianizmit, taoizmit fetar dhe budizmit tregon se asnjë nga këto mësime nuk është në gjendje të bëhet i vetmi për të larguar drejtimet konkurruese nga kjo sferë specifike. Dhe asnjë nga këto rryma në të njëjtën kohë nuk ishin fe të drejtuara monoteiste, përkatësisht, kjo nënkuptonte mundësinë e një kompromisi.
Kështu, sinkretizmi fetar kinez mori formë rreth fundit të epokës Tang. Ky është një drejtim unik që bashkon të gjitha mësimet fetare, dhe në të cilin sociologjia dhe morali politik u propozuan për konfucianizmin, për taoizmin - nevojat e përditshme, të përditshme që emocionojnë njerëzit për budizmin, i cili përvetësoi trashëgiminë dhe përvojën nga filozofia e lashtë taoiste, mbeti doktrinë. për kuptimin dhe çështjet e jetës, përveç kësaj, Budizmi merrej me ngushëllimin e të shtypurve dhe justifikimin e botës. Edhe pse juristët e tre lëvizjeve filozofike dhe fetare vazhduan të grindeshin mes tyre, në mendjen e besimtarëve të thjeshtë, të tre shkonin fare lirshëm me panteonët e tyre. I njëjti sistem sinkretik i besimeve u zhvillua në vende të tjera me një sferë karakteristike kulturore kineze, vetëm Taoizmi u zëvendësua nga besimet pagane lokale, për shembull, në Japoni - ishte Shintoizmi.
huazim nga një fe i elementeve të feve të tjera ose një kombinim i përbërësve të feve të ndryshme në një fe të re. sistemi. Huazimet nga kultet dhe sistemet e tjera doktrinore janë karakteristike për të gjitha fetë gjatë historisë së njerëzimit. Mn. moderne Studiuesit e konsiderojnë Krishtin si një fe sinkretike, një prerje e formuar në shekujt e parë pas Krishtit. NS. në Perandorinë Romake, duke ndërthurur elemente egjiptiane dhe greke. misteret dhe filozofia helenike dialektike në interpretimin e shkollës Aleksandriane të Neoplatonistëve, mësimet ezoterike të Lindjes, parimet e historicizmit mesianik hebre dhe apokalipticizmit hebre në interpretimin e Krishtit të parë. shkollat e shekujve I dhe II dhe Krishtin e duhur. mitologji e bazuar në interpretimin alegorik të Biblës nga Filoni i Aleksandrisë.
Në Rusi, kristianizimi ka vazhduar me shekuj nën shenjën e ruajtjes së elementeve të besimeve, kulteve dhe traditave popullore ("pagane"). Pra, aftësitë e Perunit u transferuan nga vetëdija popullore te profeti Elia, me të cilin më vonë u shkri imazhi i Ilya Muromets; hyjnia femër Makosh filloi të quhej St. Paraskeva duke ruajtur qëllimin e tyre; ikonat e mrekullueshme zëvendësuan perënditë mbrojtëse vendase.
Sot S. p. në Rusi mund të ndahet në: 1) të ruajtura deri më sot nga e kaluara dhe 2) të reja, të cilat u shfaqën në BRSS dhe në Federatën Ruse.
1) Disa festivale popullore në Rusi u riemëruan në Krishtin. sjelljet, duke ruajtur kuptimin e mëparshëm: "Spa mjalti" (kushtrimi i mjaltit dhe drithërave) është ruajtur në kuptimin e tij origjinal. Krishti u mbivendos mbi "shpëtimtarin e mollës" duke ruajtur ritualin e shenjtërimit të mollëve, që simbolizon transformimin e natyrës. imazhi "Shndërrimi i Njeriut-Perëndi". Festa e "Mbrojtjes së Nënës së Zotit" zëvendësoi "Mbrojtjen e Zotit Kryshen" (vajzat kënduan: "Kryshen, Kryshen, mbulo tokën me borë, dhe mua me një dhëndër!"), e cila u festua më atë ditë (1 tetor rr. Art.) Në Rusi. Rëndësia e kësaj feste lidhet me idenë e patronazhit të Parajsës në të gjithë tokën ruse. Festimi popullor i solsticit dimëror Maslenitsa mbijetoi gjithashtu pa Krishtin. interpretime (me festimet e mummers dhe simbolet e perëndisë diell).
Tani po bëhen përpjekje për të ringjallur disa kulte sinkretike dhe imazhe mitike. Kështu, për shembull, imazhi i një luftëtari që vret një dragua dhe ngjitet në kultin e perëndisë Zoroastrian Mithra, në Rusi në shekullin e 14-të. u rimendua: imazhi i dëshmorit Gjergji u shfaq në krahët e Moskës dhe Rusisë. Tani autoritetet po përpiqen të fusin në ndërgjegjen publike imazhin e Shën Gjergjit Fitimtar si një simbol i "Rusisë së re".
2) Në periudhat sovjetike dhe post-sovjetike, forma të reja të S. p. i lidhur qoftë me dëshirën e feve tradicionale për t'iu përshtatur modernes. realitetet sociokulturore, ose me dëshirën e feve të reja për të ruajtur ndikimin e tyre në kurriz të traditave primordiale. Kështu, Kisha Ortodokse Ruse u detyrua të pajtohej me kremtimin e Vitit të Ri, pavarësisht se ai bie në Agjërimin e Lindjes. Në kushtet e ndalimit të kremtimit të gjerë të Pashkëve, ndodhi ringjallja e para Krishtit të popullit. praktika e "gëzimit" së bashku me paraardhësit në varret e të afërmve, e cila ishte rreptësisht e ndaluar nga Ortodoksia. kisha (si një "kompromis", kisha filloi të festonte një festë të veçantë me emrin pagan "Radonica" në ditën e 9 pas Pashkëve).
Që nga shekulli XVI. (me krijimin e dioqezës së Kazanit) filloi kristianizimi i Mordovianëve, Mari, Udmurts, Chuvash, por ishte i ngadaltë dhe i vështirë, popullsia vazhdoi të adhuronte hyjnitë pagane, futja e detyruar e Ortodoksisë zgjoi protestën e tij. Në shekullin XVII. vetëm disa nga Mari u pagëzuan, ndërsa shumica e tyre u pagëzuan me forcë në shekullin e 18-të, dhe për të shmangur kthimin në besimet tradicionale, misionarë të veçantë u dërguan në vendbanimet e tyre, duke përfshirë përfaqësues të popullit.
Për të tërhequr popullsinë vendase në Ortodoksi, të pagëzuarve iu dhanë disa privilegje në pagimin e taksave, ata u përjashtuan nga rekrutimi, u dhuruan rroba, këpucë dhe para. Një pjesë e popullsisë, e joshur nga përfitimet dhe dhuratat, u pagëzua, por sapo priftërinjtë dhe përmbaruesit u larguan, të sapopagëzuarit hoqën kryqet dhe vazhduan t'i luteshin perëndive të tyre.
Priftërinjtë ortodoksë iu drejtuan edhe masave fizike të presionit ndaj paganëve: duke u nxituar në fshat me ushtarët, ata arrestuan ata që nuk donin të pagëzoheshin, i mbanin në pranga, i rrahën, i lidhën në shtylla, i pagëzuan dhe i vunë. kryqe në qafë.
Islami filloi të përhapet dhe të zërë rrënjë në rajonin e Vollgës; disa nga Chuvashët dhe Mari e adoptuan këtë fe në shekujt 9-12. Predikuesit ortodoksë u përpoqën ta konvertonin popullsinë myslimane në ortodoksë. Si rezultat, banorët e fshatrave të tëra që ishin konvertuar në ortodoksë u kthyen në xhami pas një kohe, morën pjesë në festat fetare islame, madje dogjën kishat.
U deshën disa shekuj për t'i kthyer ish-myslimanët në krishterim; nuk përdoreshin vetëm predikimet, por edhe masat fizike të ndikimit, shtrëngimi, djegia e xhamive nuk ishin të rralla.
Përfaqësuesit e Kishës Ortodokse persekutuan kontaktet e përditshme të fshatarëve të pagëzuar rusë me tatarët dhe mordovianët e papagëzuar, duke i shpallur ata mëkatarë. Sidoqoftë, ministrat më largpamës të kultit sugjeruan inkurajimin e martesave të Mordovianëve, Marive, Çuvashëve dhe grupeve të tjera etnike me rusët, në mënyrë që të forcohej kështu procesi i konvertimit në Ortodoksi. Në të njëjtën kohë, guvernatorët u këshilluan të mos lejonin martesat e përziera me muslimanët - tatarët dhe bashkirët - por ndalimet shpesh shkeleshin.
Pavarësisht pagëzimit të detyruar, Mari, për shembull, vazhdoi të vëzhgonte kultet tradicionale, dhe në mesin e shekullit të 19-të. shpalosën lëvizjen e tyre masive për kthimin në besimin e vjetër, duke përfshirë shumë krahina. Ishte e qartë se masat shtrënguese nuk ishin mjaft efektive në kristianizimin e popujve të rajonit të Vollgës. Më pas filloi veprimtaria e misionarëve, një nga drejtimet e të cilit ishte përdorimi i gjuhës amtare të popullsisë vendase në literaturën misionare kishtare. Në Kazan në 1867 u hap një shoqëri misionare "Vëllazëria e Shën Guriy" (Gury ishte misionari i parë në rajonin e Vollgës, shekulli XVI) dhe një komision u krijua nën udhëheqjen e letërsisë N.I. për Chuvash, Mari, Udmurts. , Tatarët. U krijuan libra abetare dhe literaturë tjetër arsimore në gjuhët e popujve të rajonit. Por në të ardhmen, i gjithë mësimi duhet të ishte zhvilluar në rusisht, ndërsa jo-rusët duhet të përdoren në shkolla, siç shkruante Ministri i Arsimit Publik DA Tolstoy, "sipas nevojës, si një mjet në trajnimin dhe zhvillimin fillestar të të huajve". , pasi në të kundërtën popujt do të këmbëngulnin në izolimin e tyre. Qëllimi përfundimtar i edukimit shkollor të të huajve, arsyetoi ministri, duhet të jetë Rusifikimi i tyre; edhe nëse harrojnë kombësinë e tyre, nuk do të ketë asgjë të keqe me këtë. Vërtetë, procesi i rusifikimit u pengua nga numri i vogël i shkollave dhe njerëzve të shkolluar.
Nën ndikimin e krishterimit, popujt fino-ugikë të rajonit të Vollgës zhvilluan ide të sinkretizuara ortodokse-pagane, d.m.th. popullsia, duke respektuar kultet pagane, në të njëjtën kohë i përmbahej Ortodoksisë. Ikonat filluan të shfaqen në sakrificat tradicionale midis Mari, kapela u ngritën pranë vendeve të lutjes, Udmurts ftuan priftërinjtë në lutje, d.m.th. u shfaqën variante të ortodoksisë, të përshtatura me kushtet dhe karakteristikat lokale të popujve.
Sinkretizmi i besimeve është veçanërisht i dukshëm tek Mordovianët.
Shenjtorët e krishterë ortodoksë ishin të përzier në këtë popull me hyjnitë parakristiane. Për shembull, hyjnia e bubullimave dhe shirave Purginepaz u identifikua me profetin ortodoks Elia. Ikonat u shfaqën në kasolle dhe lutjet u caktuan në kishë ose festat popullore ruse, të cilat përfshinin elemente të ritualeve parakristiane. Pra, një nga festat kryesore ortodokse - Pashkët (Inechi), fshatarët Mordovia reduktuan në përkujtimin e të parëve të tyre dhe lutjet për prosperitet. Në këtë ditë, ata shkuan në varreza dhe ftuan shpirtrat e paraardhësve të tyre të bënin një banjë me avull, për të cilën përgatitën ujë të ngrohtë dhe një fshesë, kvass dhe shtruan shtretër në kasolle, ndezën qirinj. Në lutje kërkonin bollëk në shtëpi, të korra të mira, siguri dhe shumim të bagëtive, shëndet për të dhe njerëzit, d.m.th. për të njëjtën gjë që thuhej në thirrjet për hyjnitë pagane.
Në ditën e Pjetrit ortodoks (korrik) u bë lutja për nder të Shën Pjetrit. Në festë flijuan një dem, kërkuan perëndive shi të qetë, ajër të ngrohtë, mbrojtje të bukës nga të ftohtit dhe breshrit, bagëti nga kafshët grabitqare etj. Ashtu si në lutjet pagane, ata hanin mish, pinin pije në shtëpi dhe u lutën në lindje.
Në ditën e shenjtorëve Florus dhe Laurus (gusht) kremtohej një festë e "kalit", ku i kërkuan bukëpjekësit Florus-Laurus që t'i shpëtonte kuajt nga e keqja dhe pamaturia, të siguronte të korrat, etj. Pastaj ata iu drejtuan paraardhësve të tyre me të njëjtën lutje, dhe më pas darkuan dhe pinë kvas mjaltë. Erdhën edhe priftërinjtë, morën blatimet e përgatitura për ta dhe u larguan dhe më pas gjithçka shkoi siç përshkruhet.
Siç mund ta shihni, Ortodoksia Ruse u përthye midis popujve të ndryshëm në mënyrën e tyre, duke përfshirë besimet parakristiane. Në të njëjtën kohë, popullsia përvetësoi kanonet bazë të krishterimit, respektoi atributet kishtare: lutjet para ikonave, pagëzimi i fëmijëve, mbajtja e kryqit, shkuarja në kishë etj.
Krishterimi i rajonit u shoqërua me hapjen e shkollave, ku misionarët mësonin intensivisht popullsinë vendase gjuhën ruse, por shkaku i iluminizmit po përparonte jashtëzakonisht ngadalë. Edhe në kapërcyell të shekujve XIX-XX. vetëm një në dhjetë Mari zotëronte shkrim e këndim elementar. Mungesa e njohurive shkencore u plotësua nga mitologjia. Me sa duket, për këtë arsye, Mari sot janë i vetmi popull në Evropë që e kanë mbajtur besimin tradicional të të parëve të tyre në pastërti dhe nuk kanë hequr dorë nga perënditë e tyre të lashta.
Midis Bashkirëve, Nogais, Tatarëve, ishte rrënjosur besimi islam, i cili përcaktoi kryesisht natyrën e edukimit të fëmijëve.
συγκρητισμός dhe tregon bashkim, bashkim.
Koncepti "sinkretizëm fetar" përdoret në lidhje me forma të ndryshme të jetës fetare, në kontekstin e të cilave ai ka nuanca të ndryshme semantike. Termi "sinkretizëm" u përdor për herë të parë nga historiani i lashtë grek Plutarku për të karakterizuar sjelljen e Kretanëve, të cilët pajtojnë mosmarrëveshjet në një periudhë të rrezikut të jashtëm në rritje. Në lidhje me fenë arkaike, sinkretizmi fetar nënkupton një diferencim të dobët të vetëdijes fetare dhe praktikave të kultit, shkrirjen e tyre me aspekte të tjera të jetës shpirtërore dhe praktike të një personi - puna, struktura shoqërore, etj. Në një fazë të hershme të historisë, feja botëkuptimi përfaqësonte një integritet të ndarë dobët të koncepteve magjike, animiste, teiste dhe të tjera, të cilat përfshinin gjithashtu elementet e koncepteve etike, estetike, juridike, shkencore dhe njohurive praktike. Praktika fetare arkaike kombinoi manipulimet magjike dhe elementet e krijimtarisë së bukur, kërcimit, artit muzikor dhe krijimtarisë verbale. Ndërsa komponentët e këtij botëkuptimi dhe integriteti sinkretik i kultit zhvillohen, ato fitojnë një definicion cilësor dhe dallohen për ekzistencë të mëtejshme ose si pjesë e një sistemi fetar të strukturuar qartë (për shembull, në formën e teologjisë, demonologjisë, antropologjisë) ose si kulturor i pavarur. fenomene (për shembull ., në formën e etikës, ligjit, artit teatror, etj.). Jashtë arkaikes fetare, sinkretizmi fetar nënkupton kombinimin e elementeve fetarisht të huaj në një tërësi. Një kombinim i tillë - sinkretizimi - është një proces tipik i zhvillimit të pothuajse të gjitha feve, të cilat në rrjedhën e evolucionit integruan idetë dhe elementet e ritualeve të huazuara nga besimet dhe kultet bashkëekzistuese në përmbajtjen e tyre fillestare. Në botën e lashtë, sinkretizmi fetar ishte veçanërisht i natyrshëm, për shembull, në fenë e romakëve, brenda së cilës sinkretizimi (përfshirja e perëndive të tjera etnike në panteonin romak, etj.) ishte pjesë e politikës zyrtare fetare. Megjithëse fetë monoteiste u përpoqën të vëzhgonin dogmat dhe kultin në një gjendje të palidhur, megjithatë, as judaizmi, as krishterimi, as islami, tashmë në fazën e formimit, nuk shmangën përfshirjen e fenomeneve të huaja fetare në përbërjen e tyre. E gjithë historia e mëvonshme e këtyre feve u shoqërua me luftën e dy tendencave të kundërta - huazimin e elementeve të huaja fetare dhe përpjekjet për t'u çliruar prej tyre. Në Rusi, sinkretizmi fetar ishte kryesisht pasojë e ndërveprimit të Ortodoksisë dhe fesë së lashtë të sllavëve. Ortodoksia ruse në vetvete si një lloj etnorefetare lloji është kryesisht rezultat i sinkretizmit fetar. Në Rusi, kristianizimi ka vazhduar me shekuj nën shenjën e ruajtjes së elementeve të besimeve, kulteve dhe traditave popullore (pagane). Pra, aftësitë e Perunit u transferuan nga vetëdija popullore te profeti Elia, me të cilin më vonë u shkri imazhi i Ilya Muromets; hyjnia femër Makosh filloi të quhej St. Paraskeva duke ruajtur qëllimin e tyre; ikonat e mrekullueshme zëvendësuan perënditë mbrojtëse vendase. Disa festa popullore në Rusi u riemëruan në mënyrën e krishterë, duke ruajtur kuptimin e mëparshëm: "Spa mjalti" (shenjtërimi i mjaltit dhe drithërave) është ruajtur në kuptimin e tij origjinal. Imazhi i krishterë "Shndërrimi i Njeriut-Perëndi" iu mbivendos "shpëtimtarit të mollës" duke ruajtur ritualin e shenjtërimit të mollëve, i cili simbolizon transformimin e natyrës. Festa e "Mbrojtjes së Nënës së Zotit" zëvendësoi "Mbrojtjen e Zotit Kryshen" (vajzat kënduan: "Kryshen, Kryshen, mbulo tokën me borë, dhe mua me një dhëndër!"), e cila u festua më atë ditë (1 tetor rr. Art.) Në Rusi. Rëndësia e kësaj feste lidhet me idenë e patronazhit të Parajsës në të gjithë tokën ruse. Kremtimi sllav i solsticit dimëror Maslenitsa ka mbijetuar gjithashtu pa një interpretim të krishterë (me festat e mummerëve dhe simbolet e perëndisë së diellit).
Në periudhën sovjetike dhe post-sovjetike, format e reja të sinkretizmit fetar shoqërohen ose me dëshirën e feve tradicionale për t'u përshtatur me realitetet moderne sociokulturore, ose me dëshirën e feve të reja për të ruajtur ndikimin e tyre në kurriz të traditave primitive. Kështu, Kisha Ortodokse Ruse u detyrua të pajtohej me kremtimin e Vitit të Ri, pavarësisht se ai bie në Agjërimin e Lindjes. Në kuadër të ndalimit të kremtimit të gjerë të Pashkëve, praktika popullore parakristiane e “gëzimit” u ringjall së bashku me paraardhësit në varret e të afërmve, gjë e cila ishte kategorikisht e ndaluar nga Kisha Ortodokse (si një “kompromis”, Kisha filloi të festonte një festë të veçantë me emrin pagan "Radonitsa" në ditën e 9-të pas Pashkëve).
Në një fazë të mëvonshme të historisë, në shekujt XIX dhe XX, u shfaqën sistemet fetare, për të cilat sinkretizmi fetar është parimi themelor. Këto përfshijnë, për shembull, Bahaizmin, Kaodaizmin në të cilin sinkretizmi fetar vepron si një mjet për të kapërcyer ndërfetare mospajtim dhe lëvizje drejt një feje universale.
Burimet:
- Kravchuk L. A . Mësimet fetare sinkretike: historia dhe moderniteti // Studime fetare. - 2002. - Nr 4. - F. 141-145.
- Pocheptsov S.S. Ph.D në Filozofi Lektor i lartë, Departamenti i Filozofisë dhe Teologjisë, Universiteti Kombëtar i Kërkimeve "BelSU" Rusi, Belgorod, "Ekonomia dhe Shoqëria" Nr. 4 (13) 2014.
- Eliade M. Historia e besimit dhe ideve fetare: nga Gautam Buda deri te triumfi i krishterimit. M., 2008.512 f.
