Romën. Historia e sakrificës njerëzore. Paul Guiro. Jeta private dhe publike e romakëve: Sakrificat Një sakrificë pastrimi për perënditë në Romën e lashtë

kujdesit shëndetësor

Në vitin 293 para Krishtit, gjatë një epidemie tjetër në Romë, u lexua në Librat Sibilinë për nevojën për të sjellë një gjarpër nga qyteti i Epidaurus, kushtuar perëndisë Asclepius (Aesculapius). Sipas legjendës, tashmë në Tiber, gjarpri rrëshqiti nga anija dhe notoi në një nga ishujt. Prandaj, mbi të u ngrit një vend i shenjtë, i cili shërbente në të njëjtën kohë si spital. Trajtimi në këtë tempull u bë zakon në Romë për disa shekuj.

Ishulli Aesculapius ishte i njohur edhe për të tjerët. Klaudi urdhëroi që skllevërit e sëmurë dhe të kequshqyer, të nxjerrë dhe të lënë nga zotërinjtë e tyre në ishull, në rast shërimi, do të ishin përgjithmonë të lirë.

Në fund të shek. para Krishtit. Në Romë shfaqen grupe të tëra mjekësh grekë. Ata ishin kryesisht skllevër, por më vonë u bënë të liruar. Nëse do të lindnin të lirë në atdheun e tyre, Cezari u jepte atyre të drejtat e shtetësisë. Senatorët i ngritën një monument mjekut Anthony Muse, i cili shëroi Augustin nga një sëmundje e rëndë, me shpenzimet e tij dhe perandori i liroi mjekët nga taksat. Mjeku i gjykatës shek. Galeni la mbi njëqind traktate mjekësore.

Mjekët ishin në të njëjtën kohë farmacistë. Dhe midis tyre kishte një specializim si për nga llojet e sëmundjeve, ashtu edhe në varësi të profesionit të klientëve: shërues gladiatorësh, zjarrfikës etj. Por nuk kishte pedator si të tillë. Shërbimi mjekësor në ushtri u organizua veçanërisht me kujdes, në fund të shekullit II. ajo krijoi një emblemë të veçantë për veten e saj - gotën dhe gjarprin e Asklepit.

Popullsia e Romës i trajtonte mjekët në mënyrë të paqartë. Refuzimi u shkaktua kryesisht nga vetë parimi i punës me pagesë (si aktor ose zejtar). Së dyti, ata kishin të drejtë të përdornin helme. Dhe ndonjëherë të përfshirë në intrigat e pallatit, ata siguronin ushqim të bollshëm për thashethemet dhe skandalet. Sipas Tacitit, ishte mjeku i gjykatës ai që provokoi vdekjen e Klaudit. Së treti, tendenca e disa mjekëve për të përshkruar ilaçe jashtëzakonisht të shtrenjta, ekspozimi i pseudo-shëruesve që cenojnë tarifat e larta, e zbehte më tej autoritetin e profesionit mjekësor. Dhe mjekët po bëhen gjithnjë e më shumë heronj të shakave që e bëjnë më të lehtë për njerëzit të shkojnë në botën tjetër.

Sakrificë
• (lat. sacrificia). Në një kuptim të gjerë, Zh. nënkupton çdo ofertë për perënditë, që shpreh varësinë ndaj tyre, nderimin dhe mirënjohjen, ose nëpërmjet së cilës ata dëshirojnë të fitojnë hirin hyjnor. (Për një flijim pastrues, shih Lustracionet.) Dhuratat e shenjta janë gjithashtu të përshtatshme për konceptin e Zh., të cilat ndryshojnë nga sakrifica në kuptimin e duhur në atë që ato janë të destinuara për perënditë për përdorim të përhershëm, ndërsa flijimi aktual i jep ato vetëm kënaqësi momentale. Në Zh. përfshihen edhe ato sende që u shtruan ose u varën në tempull, por që nuk mbetën aty për një kohë të gjatë, p.sh., frutat e para, lulet etj.(ἀκροθίνια, primitiae). Tek grekët dhe romakët, flijimi ishte pjesa kryesore e kultit dhe akti më i rëndësishëm i shumicës së festave. Zh. silleshin si në ditët e festave ashtu edhe në ditët e zakonshme, për më tepër, si nga privatë, familje, klane, ashtu edhe për llogari të gjithë shtetit. Ata u sollën në çdo ngjarje të rëndësishme në jetën e një individi dhe një populli. Zh. mund të ndahet në dy lloje kryesore: të përgjakshme dhe pa gjak.

Sakrifica greke pa gjak. Nga një imazh antik.

• 1. Për viktimat pa gjak përfshijnë frutat e para të arave, që është lloji më i lashtë i flijimit të periudhës së hershme, ëmbëlsirat (πέλανοι, placentae sacrae), veçanërisht mjalti dhe biskotat e tjera, të cilat shpesh i jepeshin formë kafshëve. Madje u bë zakon - për mungesë të kafshëve flijuese - të flijoheshin figura të ngjashme prej brumi, dylli apo edhe druri (fictae viktima, sacra simulata, "pseudo-viktima"). Në flijimet pa gjak përfshihen edhe olokaustet, për të cilat në fillim përdoreshin lëndë të djegshme vendase që nxirrnin shumë tym (kedri, dru dafine, rrëshirë çamçakëz etj.), dhe më vonë ishte veçanërisht e zakonshme temjani, i cili shpesh kombinohej me flijimet e kafshëve. dhe libacionet. Gjatë libacioneve (σπονδή, libatio), në altar derdhej lëng, më së shpeshti verë. Libaja herë kombinohej me Zh. duke u djegur nga ato konsiderata se perëndive, së bashku me ushqimin, duhet t'u jepej edhe kënaqësia e pijes, e herë ishte një formë e pavarur e Zh. Si kurban i pavarur, lidhja bëhej gjatë lutjeve. për suksesin e çdo sipërmarrjeje, me marrëveshje solemne, në Zh. për nder të të vdekurve (shih më poshtë), e sidomos në festa, kur pikat e para të pijes i derdheshin hyjnisë dhe kështu shenjtërohej pijen. Libacioni, si çdo sakrificë, bëhej me duar të pastra dhe vera për Zh. duhej të ishte e pastër dhe jo e përzier me ujë, me përjashtim të libacioneve për Hermesin dhe Zh., që silleshin në tryezë. Përveç verës, për libacione përdoreshin mjaltë, qumësht, vaj vegjetal, herë në formë të pastër e herë në përzierje. Libacionet për të vdekurit përbëheshin kryesisht nga mjalti dhe vera. Vera nuk iu sakrifikua kurrë muzave dhe nimfave, Helios, Afërditës Urania, Eumenids Attic. Grekët, kur kalonin nga deipnon (mëngjesi) në simpozion, zakonisht bënin libacione për nder të demonëve të mirë dhe Zeusit, Shpëtimtarit. Romakët thoshin "Sheage" dhe sakrifikuan sende të thata, si dapes (ushqim), fruges (fruta), tura (temjan), etj.



Sakrifica e trefishtë (suovetaurilia). Nga një basoreliev në kolonën e Trajanit.

• 2. Sakrifica të përgjakshme. Sakrificat e kafshëve ishin më të rëndësishmet dhe më tradicionalet gjatë gjithë periudhës antike. Zgjedhja e kafshës kurban ishte për shkak të disa konsideratave. Disa kafshë nuk u flijuan për disa hyjnive, për shembull. dhi - Athena; hyjnitë e tjera, përkundrazi, kërkuan këtë apo atë kafshë si flijim. Kjo preferencë për disa kafshë mbi të tjerat bazohej në faktin se një kafshë e caktuar ose ishte veçanërisht e dashur nga perëndia, ose, përkundrazi, konsiderohej armiqësore dhe e urryer prej tij. Kjo zakonisht shpjegohet me faktin se Demetrës i flijuan kryesisht një derr, dhe Dionisit një dhi, pasi derri dëmton arat, dhe cjapi dëmton rrushin. Poseidonit i pëlqente t'i flijoheshin dema të zinj dhe kuaj. Kuajt iu sollën Zh. perëndive të lumenjve. Peshqit dhe gjahut flijoheshin rrallë (drerët i flijoheshin Artemidës, perëndeshës së gjuetisë), zogjtë - më shpesh (gjeli - Asklepius, pëllumbat - Afërdita, shkurtat - Herkuli). Demat, delet, dhitë dhe derrat ishin kafshët flijuese më të zakonshme, me meshkujt të preferuar mbi femrat. Ndonjëherë tre kafshë të racave të ndryshme (τριττύς, τριττύα, suovetaurilia, solitaurilia) kombinoheshin për një viktimë, si në Odisenë e Homerit të një demi, një dash dhe një derri. Ndonjëherë flijimi përbëhej nga një numër i konsiderueshëm kafshësh, dhe gjatë festave të mëdha në qytetet e pasura, numri i kafshëve të flijimit arrinte në njëqind. Në Romë, gjatë Luftës së Dytë Punike, u bë një kurban prej 300 demash. Edhe individët privatë ndonjëherë bënin sakrifica të kushtueshme. Hekatombi fillimisht quhej Zh. nga njëqind kafshë, pastaj e njëjta fjalë tregonte çdo sakrificë të madhe dhe solemne. Kafshët e destinuara për kurban duhet të ishin të shëndetshme dhe pa të meta trupore (përjashtimet lejoheshin në Spartë) dhe në të shumtën e rasteve duhej të ishin nga individë që ende nuk ishin përdorur për punë. Ishte veçanërisht e ndaluar të flijohej një dem pune. Kafsha kurban kërkonte gjithashtu një moshë të caktuar. Për sa i përket gjinisë, respektohej rregulli: meshkujt u flijoheshin hyjnive mashkullore, kurse femrat femrave. Përveç kësaj, ndryshimi në ngjyrë u mor parasysh dhe kafshët e bardha u flijuan perëndive supreme, dhe kafshët e zeza u flijuan nëntokës dhe perëndive të Detit të Errët. Këto dallime ishin përgjithësisht të njëjta midis grekëve dhe romakëve. Romakët i ndanë kafshët flijuese në majore dhe lacentes (të rritur dhe qumështore), në viktima (qe) dhe hostiae, bagëti të imta. kryesisht dele (viktima maior est, hostia minor). Kulti më i lashtë grek, si dhe kulti i shumë popujve, nuk ishin të huaj për sakrificat njerëzore. Megjithëse në disa kulte, si dhe në kultin e Zeusit Likean, ofrimi i flijimeve njerëzore bazohej në pikëpamjen se hyjnia gjen kënaqësi në mishin e njeriut, në pjesën më të madhe këto sakrifica bazoheshin në dëshirën për të shlyer hyjnitë. duke sakrifikuar një përfaqësues të popullit për të larguar zemërimin e Zotit, që shtrihet mbi të gjithë njerëzit. Flijimet njerëzore pastruese të sjella në Greqi nga jashtë i përkasin periudhës së hershme të jetës së popullit grek. Megjithatë, sapo ndjenja humane e këtij populli filloi të forcohej, sakrifica njerëzore në pjesën më të madhe u anulua. Në të njëjtat vende ku ruheshin, Zh. i tillë ekzistonte në mënyrë fiktive: u zëvendësuan me objekte të tjera p.sh. kafshë (sakrifica e Ifigjenisë, Frix) ose sende të pajetë, ose ndryshe të zbutura. Kështu, kriminelët u zgjodhën për viktimën, i cili më parë ishte dënuar me vdekje dhe në të njëjtën kohë ata përpiqeshin të shpëtonin viktimën në një farë mënyre, siç ishte, për shembull, rasti me sakrificën njerëzore që sillej çdo vit në Apollon. në Leukas, kur krimineli u hodh nga një shkëmb. Ndonjëherë organizohej një fluturim për viktimën (shih Agrionia) ose ata mjaftoheshin vetëm me derdhjen e gjakut të njeriut (prerja e tërthortë e djemve spartanë pranë altarit të Artemidës). Sakrificat njerëzore gjatë varrimeve nuk ishin të destinuara për perënditë, por për hijet e të vdekurve për të kënaqur zemërimin ose hakmarrjen e të ndjerit. Romakët në antikitetin e largët kishin gjithashtu zh.njerëzore për të shlyer perënditë e nëndheshme me gjak njeriu. Por edhe ky zakon mizor është zbutur apo hequr këtu. Sipas ligjit të lashtë të Romulit, disa kriminelë (p.sh. tradhtarë) u kushtoheshin perëndive të nëndheshme dhe ai që i vriste nuk konsiderohej kriminel (parricida). Gjatë festës së Jupiter Latiarias u flijua edhe një kriminel. Në festat (compitalia) të Manisë, nënës së Lares, flijoheshin fillimisht fëmijët dhe që nga koha e Junius Brutus, kokat e lulekuqes ose hudhrës (ut pro capitibus supplicaretur) (shih Argei). Për konsullatën z. Cornelius Lentulus dhe P. Licinius Crassus (97 pes) flijimet njerëzore u ndaluan me një dekret të senatit. Megjithatë, ata ndonjëherë takoheshin pas këtij ndalimi. Tek grekët pritjet dhe ritet gjatë flijimit ishin të natyrës së një vakti që njeriu e ndan me perënditë, por njëkohësisht nuk u harrua shenjtëria e rastit për këtë vakt, gjë që i dha një tipar karakteristik. Burimet kryesore të informacionit për ritet greke të flijimit janë veprat e Homerit dhe Euripidit. Kafsha flijuese, e stolisur me kurora të veshura me ar (në Homer, kafshët ende nuk janë zbukuruar), u soll në altar. Nëse shkonte në heshtje, atëherë kjo ishte një shenjë e mirë dhe ata vonuan ta vrisnin, ndërsa duke e përkulur kokën ai vetë, si të thuash, shprehte dëshirën për t'u flijuar. Pasi të gjithë të pranishmit u spërkatën me ujë, u shenjtëruan duke zhytur markën nga zjarri i kurbanit në të, prifti, duke i urdhëruar të gjithë të heshtnin, spërkati elb të përzier me kripë në pjesën e pasme të kokës së kafshës dhe, si shenjë. e përkushtimit ndaj vdekjes, preu një tufë flokësh në ballë dhe e hodhi në zjarr. Më pas, me goditje me shkopin ose sëpatë, kafshën e hidhnin në tokë dhe për të marrë gjak për spërkatjen e altarit, ia prisnin fytin me thikë kurbani, duke i hedhur kokën pas. Nëse flijimi u bë për perënditë e nëndheshme, atëherë koka e kafshës përkulej në tokë dhe gjaku rridhte në gropë. Më pas, pasi ia hoqën kafshës lëkurën, e prenë dhe, duke bërë libacione, i dogjën në altar pjesët e mishit që i përkisnin perëndive, së bashku me lëndët tymosëse dhe biskotat e flijimit. Për shembull, perëndive u caktohej yndyra dhe një grimcë nga secili anëtar i kafshës, ose pjesë të caktuara të trupit. këmbët. Pjesa tjetër e mishit ndahej menjëherë midis flijuesve, duke organizuar një festë flijimi, dhe pjesa që ishte e destinuar për priftërinjtë merrej ndonjëherë në shtëpinë e tyre. Në raste të rralla, i gjithë mishi digjej. Por nëse flijimi i ofrohej të vdekurit ose shoqërohej me një mallkim, atëherë i gjithë mishi varrosej në tokë ose shkatërrohej në ndonjë mënyrë tjetër. Kurbani filloi dhe u shoqërua me lutje, muzikë, këngë dhe valle. Zakonet e flijimit të romakëve kanë shumë të përbashkëta me ato të grekëve. Nëse bëhej një flijim publik, atëherë pjesëmarrësit e tij shkonin me rroba festive në altarët, të cilët ishin ndërtuar në një vend të hapur dhe zbukuruar me barishte të shenjta dhe fasha leshi. Lajmëtari (precon) ftoi Papën dhe magjistratin të kryenin ritin me vëmendjen e duhur, dhe turma të qëndronte në heshtje (ut Unguis taverent). Pjesëmarrësit në Zh. sollën një kafshë kurban në një litar të shtrirë lirshëm dhe pasi u hoqën ato të papastruara, pjesëmarrësit e Zh., të kapur pas altarit, bënë një lutje pas papës. Pastaj papa e shenjtëroi kafshën, duke e spërkatur me ujë të freskët dhe verë, dhe duke i spërkatur mbi kokë miell flijimi (mola salsa; immolatio) dhe temjan. Pasi provoi verën dhe ua dha për ta pirë pjesëmarrësve Zh., ai preu një tufë flokësh në ballin e kafshës dhe e hodhi në zjarr. Pastaj, duke nxjerrë një thikë nga balli i kafshës në bisht, ai tha duke u kthyer nga lindja: "Kafsha është shenjtëruar" ("Macta est - magis aucta"). Pastaj asistenti (viktimarius) e pyeti priftin: "Agone?" Pas përgjigjes: "Mosha e hundës" ("Vazhdo"), ai vrau kafshën. Në të njëjtën kohë, që viktima të ishte e favorshme, ai duhej ta vriste menjëherë. Pastaj doli një cultrarius dhe i preu fytin kafshës me thikë. (Nëse flijohej një derr ose një dele, atëherë vepronte vetëm kultrariumi pa viktimën.) Gjaku i mbledhur derdhej në altar me temjan, verë dhe miell flijimi dhe vetë kafsha, pas një libacioni me verë, pritej. tavolina e flijimit, gjatë së cilës haruspeksi ekzaminoi të brendshmet ( exta consulere), duke i nxjerrë me thikë (ishte e pamundur t'i prekte me duar). Nëse ekzaminimi i të brendshmeve jepte rezultate të pafavorshme, atëherë duhej bërë një sakrificë tjetër dhe kjo mund të përsëritej disa herë. Nëse kurbani bëhej në kushte të favorshme (litatum), atëherë pasonte një libacion i ri dhe djegia e ëmbëlsirave të kurbanit (ferctum, strues). Pastaj të brendshmet e kurbanit (exta) i bartnin tri herë rreth altarit dhe i vendosnin mbi të. Më pas, duke u thirrur perëndive që të pranojnë me favor flijimin (accipe, sume, cape libens, volens) dhe duke i mbledhur pjesët e destinuara për ta në një shportë, i dogjën në altar, pasi i spërkatën me temjan e miell dhe i lanë me verë. . Më pas vijonte adhurimi (adhurimi), i cili konsistonte në faktin se papa, me duart e ngritura lart, ecte rreth altarit në anën e djathtë, duke u lutur perëndive përkatëse dhe ata që e rrethonin i puthnin duart. Më pas, duke u kthyer djathtas, ka sjellë dorën e djathtë në gojë, duke vendosur gishtin tregues në gishtin e madh. Pas kësaj, papa, i ulur, ndërsa të gjithë pjesëmarrësit e tjerë në rit ishin në këmbë, kreu me njerëzit ceremoninë e nderimit të perëndive (veneratio). Pasi bënë një libacion tjetër, njerëzit u liruan me fjalët: "Ilicet" ("Ire licet") (shko), "Valete" (je i shëndetshëm) ose Ex templo (largohu nga tempulli). Priftërinjtë që qëndruan në tempull organizuan një festë madhështore. Në shtëpitë private, festën e organizonin flijuesit së bashku me të afërmit dhe miqtë e tyre. Sakrificat e ofruara për perënditë e nëndheshme quheshin inferiae.



Sakrificë për Ceres. Nga një basoreliev romak.

Libri trajton në detaje luftërat e mëdha, gjatë të cilave Roma u bë fuqia më e madhe botërore e botës antike. Autori i kushton shumë vëmendje strukturës luftarake, taktikave dhe armëve të legjioneve. Gjurmohet roli i ushtrisë në jetën shoqërore dhe politike të shtetit romak të kohës republikane dhe perandorake. Tregohet për komandantët dhe burrat e shquar - Scipio, Gaius Maria, Jul Cezari, Trajan, Hadrian, Marcus Aurelius dhe të tjerë.

* * *

Fragmenti i mëposhtëm nga libri Luftërat Romake. Nën shenjën e Marsit (A. V. Makhlaiuk, 2010) ofruar nga partneri ynë i librit - kompania LitRes.

Lufta dhe feja në Romën e Lashtë

Kushdo që ka lexuar me kujdes kapitullin e mëparshëm, padyshim e ka kuptuar se qëndrimi i romakëve ndaj luftës fillimisht ishte përcaktuar nga dy rrethana kryesore. Kjo është, së pari, dëshira e fshatarëve për tokë dhe së dyti, dëshira e aristokracisë për lavdi. Lufta u konsiderua nga romakët si një lloj vazhdimësie e punës fshatare (dhe kërkonte, siç e pamë, cilësi tipike fshatare). Nga ana tjetër, ishte një çështje në të cilën guximi i vërtetë i atyre që duan të bëhen të famshëm dhe të zënë një vend të lartë në shtetin romak mund të shfaqet plotësisht. Në të njëjtën kohë, në qëndrimin romak ndaj luftës, shumë do të mbeten të pakuptueshme nëse nuk i kuptoni besimet dhe zakonet origjinale fetare të romakëve.

Nga të gjitha shtetet e lashtësisë, ndoshta vetëm në Romën e lashtë, lufta dhe pushtimi jo vetëm që u bënë qëllimi më i rëndësishëm i shoqërisë, por u konsideruan edhe një çështje e miratuar dhe e mbështetur nga perënditë. Tashmë në ditët e para të Republikës, censuruesit, duke iu drejtuar perëndive me një lutje, i nxitën ata të kontribuojnë jo vetëm në prosperitet, por edhe në zgjerimin e shtetit romak. Vetë romakët e shpjeguan fuqinë dhe sukseset ushtarake të shtetit të tyre me disponimin e veçantë të perëndive, të cilën populli romak e meritonte me devotshmërinë e tyre të jashtëzakonshme. Ky besim u shpreh në një nga fjalimet e tij nga Ciceroni: “Ne nuk i kemi tejkaluar as spanjollët në numër, as galët në forcë, as punianët në dinakërinë, as grekët në art; jo, më në fund, as italianët dhe latinët nga ndjenja e brendshme dhe e lindur e dashurisë për atdheun, karakteristikë e fisit dhe vendit tonë; por me devotshmëri, nderim për perënditë dhe besim të urtë se gjithçka udhëhiqet dhe kontrollohet nga vullneti i perëndive, ne kemi tejkaluar të gjitha fiset dhe popujt.

Cili ishte origjinaliteti i fesë romake? Çfarë roli luajtën idetë dhe ritualet fetare në luftë?

Ndryshe nga grekët, fillimisht romakët nuk përfaqësonin perënditë e tyre në formën e imazheve të gjalla humanoide dhe nuk krijuan mite të gjalla që tregonin për origjinën dhe aventurat e tyre, për shfaqjen e kozmosit dhe njeriut. Një lloj mitologjie për romakët ishte vetë historia e tyre heroike, e mbushur me vepra të jashtëzakonshme për lavdinë e atdheut. Për një kohë të gjatë në Romë, imazhet e hyjnive ishin të paqarta dhe pamja e tyre ishte e panjohur, kështu që romakët madje arritën pa statuja dhe imazhe të tjera të perëndive të tyre. Por romakët kishin një numër të panumërt hyjnish. U hyjnizuan jo vetëm forcat e mëdha të natyrës, por edhe veprime dhe gjendje të tilla si lërimi, rrethimi i kufijve, klithma e parë e fëmijës, frika, turpi, zbehja etj. Zotat romakë ishin shpirtërues i të gjitha llojeve të dukurive tokësore dhe ata jetonin kudo: në pemë, në gurë, në burime e korije, në vatër e hambar. Paraardhësit e vdekur konsideroheshin gjithashtu hyjni të veçanta. Për më tepër, çdo person dhe çdo lokalitet, fshat, lumë ose burim kishte frymën e vet mbrojtës - gjenial. Por në të njëjtën kohë, në fenë romake, ndryshe nga shumë fe të Lindjes, nuk kishte asgjë misterioze dhe të mbinatyrshme. Ajo nuk ngjalli frikë të shenjtë te njerëzit. Nga perënditë, romakët nuk prisnin disa mrekulli, por ndihmë në çështje specifike. Për të marrë këtë ndihmë, ishte e nevojshme vetëm të kryheshin me kujdes të gjitha ritet e vendosura dhe të silleshin sakrifica të këndshme për perënditë. Nëse shërbimi kryhej në mënyrën e duhur, atëherë perënditë, sipas romakëve, thjesht ishin të detyruar të ndihmonin. Marrëdhëniet mes tyre dhe besimtarëve ishin thjesht biznesi, kontraktuale. Duke kryer adhurime dhe sakrifica, romaku, si të thuash, i tha hyjnisë: "Të jap që të më japësh".

Sidoqoftë, apeli i saktë ndaj hyjnisë nuk doli të ishte aspak një çështje e thjeshtë, pasi numri i vetë perëndive dhe numri i situatave kur kërkohej pjesëmarrja e tyre ishte shumë i madh. Dhe ishte e rëndësishme të zgjidhej saktë se cili zot apo perëndeshë, me çfarë fjalësh dhe ritualesh dhe në cilin moment të kthehej. Edhe një gabim i vogël mund të shkaktojë zemërimin e perëndive, të prishë atë që romakët e quanin "paqe me perënditë". Prandaj, në jetën e shoqërisë romake, njerëzit që ishin të ditur në këto çështje luajtën një rol të madh - priftërinjtë, duke vepruar si roje të njohurive dhe traditave hyjnore. Priftërinjtë të bashkuar në "partneritete" - kolegjet, përgjegjës për nderimin e njërit ose tjetrit hyjni ose ndonjë lloji të veçantë ritesh të shenjta.

Ndër kolegjet priftërore, më të rëndësishmet ishin kolegjet papët, agurët dhe haruspice, si dhe ato që u shërbenin perëndive më të larta të Romës - Jupiterit dhe Marsit. Papët kryen mbikëqyrjen më të lartë të adhurimit në Romë, përpiluan kalendarin shtetëror, përcaktuan ditët e duhura për t'iu drejtuar perëndive dhe për të mbajtur takime publike. Augurët - fallxhorët e shpendëve - zbuluan dhe interpretuan vullnetin e perëndive sipas disa shenjave, ose shenjave, të cilat shërbenin si fenomene atmosferike, fluturim dhe sjellje të shpendëve ose kafshëve të tjera. Haruspices parashikoi të ardhmen nga të brendshmet e kafshëve kurbanuese (kryesisht nga mëlçia). "Shkenca" e hamendjes, e huazuar kryesisht nga romakët nga etruskët, ishte e një rëndësie të jashtëzakonshme në Romë. Çdo vendim politik, qeveritar apo ushtarak paraprihej nga hamendja, rezultatet e të cilave interpretoheshin me augure dhe haruspi. Këta specialistë ishin domosdoshmërisht në brezin e komandantit në ushtri. Në çdo kamp ushtarak të romakëve, pranë tendës së komandantit, u nda një vend i veçantë për tregimin e fatit të shpendëve - augural. Vetëm me një rezultat të suksesshëm të tregimit të fatit u konsiderua e mundur të bashkohej në betejë, të mbaheshin zgjedhje për poste publike ose të votohej ligji në asamblenë kombëtare.

Pontifex

Besimi në shenjat ishte kaq i fortë në popullin romak, sepse ata shiheshin si gjuha me të cilën perënditë komunikonin me njerëzit, duke paralajmëruar për fatkeqësi të afërta ose duke miratuar një vendim. Nuk është rastësi që historianët romakë rendisin me ndërgjegje të gjitha llojet e shenjave dhe parashikimeve në shkrimet e tyre, duke folur për to në një nivel me ngjarjet kryesore në jetën publike. Vërtetë, disa nga shenjat e përmendura në legjendat e lashta tashmë u dukeshin shkrimtarëve të lashtë si një manifestim i bestytnive absurde. Është edhe më e vështirë për njeriun modern të kuptojë se çfarë lloj vullneti dhe si mund të shprehet, për shembull, në faktin që minjtë gërvishtnin arin në tempullin e Jupiterit, ose në faktin se në Siçili një dem foli me një njeri. zëri.

Augur me pulë

Natyrisht, edhe në mesin e magjistratëve romakë kishte njerëz që shpërfillnin haptazi shenjat e vullnetit hyjnor. Por në tregimet historike për raste të tilla - shumë të pakta, gjithmonë theksohet në mënyrë edukative se çdo shkelje e udhëzimeve të perëndive kthehet në mënyrë të pashmangshme në pasoja katastrofike. Le të japim disa shembuj tipikë. Shumë autorë antikë flasin për konsullin Claudius Pulchra, i cili komandonte flotën romake gjatë luftës së parë me Kartagjenën. Kur, në prag të betejës vendimtare, pulat e shenjta refuzuan të godasin grurin, duke paralajmëruar humbjen, konsulli urdhëroi t'i hidhnin në det, duke shtuar: "Nëse nuk duan të hanë, le të dehen!" , Dhe dha sinjalin për betejë. Dhe në këtë betejë, romakët pësuan një disfatë dërrmuese.

Një shembull tjetër vjen nga Lufta e Dytë Punike. Konsulli Gaius Flaminius, siç pritej, bëri tregimin e fatit të shpendëve me pula të shenjta. Prifti që ushqente pulat, duke parë se nuk kishin oreks, këshilloi që lufta të shtyhej për një ditë tjetër. Atëherë Flaminius e pyeti atë se çfarë do të duhej të bënte nëse pulat nuk do të goditnin edhe atëherë? Ai u përgjigj: "Mos lëviz". "Kjo është një tregim i lavdishëm i fatit," vuri në dukje konsulli i paduruar, "nëse na dënon me mosveprim dhe na shtyn në betejë, varësisht nëse pulat janë të uritura apo të ngopur." Pastaj Flaminius urdhëron të rreshtohen në formacionin e betejës dhe ta ndjekin atë. Dhe më pas doli që flamurtari nuk mund ta lëvizte në asnjë mënyrë flamurin e tij, pavarësisht se shumë i erdhën në ndihmë. Flaminius, megjithatë, e neglizhoi edhe këtë. A është çudi që pas tre orësh ushtria e tij u mund dhe ai vetë vdiq.

Dhe ja çfarë tregon shkrimtari i lashtë grek Plutarku. Kur në vitin 223 p.e.s. e. konsujt Flaminius dhe Furius lëvizën me një ushtri të madhe kundër fisit galik të Insurbëve, një nga lumenjtë në Itali rridhte gjak dhe tre hëna u shfaqën në qiell. Priftërinjtë, të cilët vëzhguan fluturimin e zogjve gjatë zgjedhjeve konsullore, deklaruan se shpallja e konsujve të rinj ishte e gabuar dhe u shoqërua me ogurë ogurzi. Prandaj Senati i dërgoi menjëherë një letër kampit duke u kërkuar konsujve që të ktheheshin sa më shpejt të ishte e mundur dhe të jepnin dorëheqjen nga pushteti pa ndërmarrë asnjë veprim kundër armikut. Sidoqoftë, Flaminius, pasi mori këtë letër, e hapi atë vetëm pasi hyri në betejë dhe mundi armikun. Kur u kthye në Romë me plaçkë të pasur, populli nuk doli ta takonte dhe për shkak se konsulli nuk iu bind mesazhit të senatit, për pak ia mohuan triumfin. Por menjëherë pas triumfit, të dy konsujt u hoqën nga pushteti. "Kjo është në çfarë mase, - përfundon Plutarku, Romakët e parashtronin çdo çështje në konsideratë të perëndive, madje me suksesin më të madh nuk lejuan as mospërfilljen më të vogël të hamendjeve dhe zakoneve të tjera, duke e konsideruar më të dobishme dhe të rëndësishme për shtetin që gjeneralët e tyre të nderojnë fenë sesa të mundin armikun.

Këto lloj tregimesh me siguri forcuan besimin e romakëve te shenjat. Dhe ajo, pavarësisht gjithçkaje, mbeti gjithmonë serioze dhe e fortë. Romakët gjithmonë kanë besuar fort se suksesi në luftë sigurohet nga favori dhe ndihma e perëndive. Kjo është arsyeja pse ishte e nevojshme të kryheshin në mënyrë të përsosur të gjitha ritualet dhe hamendjet e përshkruara. Por ekzekutimi i tyre i zellshëm në përputhje me traditat e lashta kishte një rëndësi thjesht praktike, pasi zgjoi shpirtin ushtarak, u dha ushtarëve besimin se forcat hyjnore po luftonin në anën e tyre.

Për të tërhequr perënditë në anën e tyre, gjeneralët romakë shpesh bënin betime përpara se të shkonin në një fushatë, apo edhe në mes të një beteje, domethënë premtime për t'i kushtuar dhurata një ose një tjetër hyjnie ose për të ndërtuar një tempull në rast të fitoren. Futja e këtij zakoni, si shumë të tjera, i atribuohet Romulit. Në një betejë të ashpër, romakët u lëkundën nën sulmin e armikut dhe u kthyen në arratisje. Romulus, i plagosur nga një gur në kokë, u përpoq të vononte arratisjen dhe t'i kthente në vijë. Por rreth tij po ziente një vorbull e vërtetë fluturimi. Dhe pastaj mbreti romak shtriu duart drejt qiellit dhe iu lut Jupiterit: "Ati i perëndive dhe i njerëzve, zmbrapsi armiqtë, çliro romakët nga frika, ndalo fluturimin e turpshëm! Dhe unë ju premtoj të ndërtoni një tempull këtu.” Para se të kishte kohë për të mbaruar namazin, ushtria e tij, sikur të kishte dëgjuar një urdhër nga qielli, u ndal. Guximi iu kthye përsëri të arratisurve dhe armiku u largua. Në fund të luftës, Romulus, siç premtoi, ngriti pikërisht në këtë vend shenjtëroren e Jupiter-Statorit, d.m.th. "Stapper".

Betimi i Romulit u përsërit më vonë nga komandantët e tjerë. Është interesant fakti që komandantët fitimtarë romakë, në shenjë mirënjohjeje për ndihmën, u ngritën tempuj hyjnive që "përgjegjësonin" drejtpërdrejt luftërat dhe betejat, si Marsi, i njëjti Jupiter, Bellona (vetë emri i kësaj perëndeshë, ndoshta, vjen nga fjala bellum, "luftë") ose Fortuna - perëndeshë e fatit dhe fatit, së cilës, siç besonin romakët, i nënshtrohen të gjitha punët njerëzore, dhe mbi të gjitha punët e luftës. Tempujt iu kushtuan gjithashtu perëndive dhe perëndeshave, në dukje shumë larg punëve ushtarake, për shembull, perëndeshës së dashurisë dhe bukurisë, Venusit. Dhe sa më me sukses të luftonin romakët, aq më shumë tempuj kishte në qytetin e Romës. Para Luftës së Dytë Punike (218-201 p.e.s.), sipas betimeve të komandantëve, u rreshtuan rreth 40. Dhe ky zakon u ruajt për një kohë të gjatë më vonë.

Sidoqoftë, varësia e një personi nga planet hyjnore dhe mbështetja e qiellorëve nuk përjashtoi nevojën që një person të tregojë përpjekjet dhe vullnetin e tij. Është domethënëse që mbishkrimet e bëra për nder të komandantëve fitimtarë shpesh tregonin se fitorja u fitua me kujdesin e komandantit, fuqisë së tij, udhëheqjes dhe lumturisë së tij. Mbrojtja në këtë rast nënkupton të drejtën dhe detyrën e magjistratit që komandonte ushtrinë për të zbuluar dhe përmbushur vullnetin hyjnor të shprehur përmes shenjave. Nga këndvështrimi i romakëve të lashtë, komandanti ishte thjesht një ndërmjetës midis ushtrisë dhe perëndive, vullnetin e të cilit duhej ta zbatonte rreptësisht. Por në të njëjtën kohë, besohej se fitorja u fitua nën komandën e drejtpërdrejtë të komandantit, domethënë në bazë të energjisë, përvojës dhe njohurive të tij personale. Në të njëjtën kohë, talenti dhe trimëria e komandantit ishin të lidhura pazgjidhshmërisht me lumturinë e tij, e cila u dukej romakëve një dhuratë e veçantë. Vetëm perënditë mund ta jepnin këtë dhuratë.

E drejta për të kryer kujdestarinë dhe ritet e tjera fetare ishte një pjesë e domosdoshme dhe shumë e rëndësishme e kompetencave që u jepeshin magjistratëve më të lartë. Priftërinjtë, në thelb, vetëm i ndihmonin zyrtarët për të kryer flijime dhe rituale të tjera. Vetë postet priftërore në Romë, si magjistratët, ishin me zgjedhje, megjithëse ato mbaheshin zakonisht për gjithë jetën. Të dyja pozicionet shpesh kombinoheshin, kështu që, siç shkruante Ciceroni, “Të njëjtët persona drejtuan si shërbimin ndaj perëndive të pavdekshëm ashtu edhe punët më të rëndësishme shtetërore, në mënyrë që qytetarët më të shquar dhe më të shquar, duke e menaxhuar mirë shtetin, duke mbrojtur fenë dhe duke interpretuar me mençuri kërkesat e fesë, mbronin mirëqenien e Shteti."

Lidhja midis politikës shtetërore, luftës dhe fesë u shfaq qartë në veprimtarinë e një kolegji të posaçëm priftërinjsh. fetale. Ajo u shfaq nën mbretin e katërt romak, Ancus Marcius. Thonë se sapo ai u ngjit në fron, latinët fqinjë morën guximin dhe bastisën tokat romake. Kur romakët kërkuan dëmshpërblim për dëmin e shkaktuar, latinët dhanë një përgjigje arrogante. Ata prisnin që Ankh Marcius, ashtu si gjyshi i tij Numa Pompilius, do ta kalonte mbretërimin e tij midis lutjeve dhe sakrificave. Por armiqtë e llogaritën gabim. Ankh doli të ishte i ngjashëm në temperament jo vetëm me Numa, por edhe me Romulus dhe vendosi t'i përgjigjet në mënyrë adekuate sfidës së fqinjëve të tij. Megjithatë, për të vendosur një rend ligjor për luftën, Ankh prezantoi ceremoni të veçanta që shoqëronin shpalljen e luftës dhe ia besoi ekzekutimin e tyre priftërinjve fetial. Ja se si historiani romak Titus Livy i përshkruan këto ceremoni: "Ambasadori, pasi ka ardhur në kufijtë e atyre nga të cilët kërkojnë kënaqësi, mbulon kokën me një vello leshi dhe thotë: "Dëgjo, Jupiter, dëgjo kufijtë e fisit të filanit (këtu ai emërton emrin) ; le të më dëgjojë Ligji i Lartë. Unë jam i dërguari i gjithë popullit romak, me të drejtë dhe me nder vij si ambasador dhe fjalët e mia le të jenë besim! Pastaj ai llogarit gjithçka që kërkohet. Pastaj ai merr Jupiterin si dëshmitar: "Nëse unë kërkoj gabimisht dhe në mënyrë të pahijshme që këta njerëz dhe këto gjëra të m'i jepen, më privoni përgjithmonë nga përkatësia e atdheut tim." Nëse ai nuk merr atë që kërkon, atëherë pas 33 ditësh ai shpall luftë kështu: “Dëgjo, Jupiter, dhe ti, Janus Quirinus, dhe të gjithë perënditë e qiellit, dhe ti, tokësor, dhe ti nëntokë, - dëgjo! Unë ju marr si dëshmitarë të faktit se ky popull (këtu emërton cilin) ​​ka shkelur të drejtën dhe nuk dëshiron ta rikthejë atë.

Pasi tha këto fjalë, ambasadori u kthye në Romë për një konferencë. Mbreti (dhe më vonë magjistrati suprem) kërkoi mendimin e senatorëve. Nëse Senati votonte pro luftës me shumicë votash dhe ky vendim miratohej nga populli, fetialët kryenin ceremoninë e shpalljes së luftës. Sipas zakonit, koka e fetusit solli një shtizë me një majë hekuri në kufijtë e armikut dhe, në prani të të paktën tre dëshmitarëve të rritur, shpalli luftë dhe më pas e hodhi shtizën në territorin e armikut. Një rit i tillë duhej të theksonte drejtësinë e luftës nga ana e romakëve, dhe ata e respektuan atë pa ndryshim. Vërtetë, me kalimin e kohës, si rezultat i pushtimeve të Romës, distanca në tokën e armikut u rrit. U bë shumë e vështirë për të arritur shpejt kufijtë e armikut të ardhshëm. Prandaj, romakët dolën me një rrugëdalje të tillë. Ata urdhëruan një nga armiqtë e kapur të blinte një copë tokë në Romë pranë tempullit të Bellona. Kjo tokë tani filloi të simbolizonte territorin e armikut dhe ishte mbi të që kryeprifti fetial hodhi shtizën e tij, duke kryer ritin e shpalljes së luftës.

Fetialët ishin përgjegjës edhe për lidhjen e traktateve të paqes, të cilat shoqëroheshin me ceremonitë përkatëse. Këto rite duket se kanë qenë me origjinë shumë të lashtë. Këtë e tregon edhe fakti se derri i flijuar është goditur nga fetialet me thikë stralli. Flint konsiderohej simbol i Jupiterit dhe riti kishte për qëllim të tregonte se si ky zot do të godiste romakët nëse shkelnin kushtet e marrëveshjes. Në të njëjtën kohë, fetialët vepronin jo vetëm si priftërinj, por edhe si diplomatë: ata negocionin, vendosnin nënshkrimet e tyre në traktate dhe i ruanin në arkivat e tyre, si dhe monitoronin sigurinë e ambasadorëve të huaj në Romë. Në veprimet e tyre, fetialet ishin në varësi të senatit dhe magjistratëve më të lartë. Nuk kishte popuj të tjerë të këtij lloji priftërinjsh, përveç latinëve të lidhur me romakët.

Popujt e tjerë nuk kishin festa të veçanta ushtarake sezonale, të cilat i kishin romakët. Shumica e këtyre festave i kushtoheshin Marsit, perëndive më të vjetra dhe më të nderuara të Italisë. Sipas poetit Ovid, "Mbi të gjithë perënditë e tjera, Marsi ishte i nderuar në antikitet: nga ky popull luftarak tregoi një prirje për luftë." Marsi i kushtohej ditës së parë dhe muajit të parë të vitit - sipas kalendarit të lashtë romak, viti fillonte më 1 mars. Vetë ky muaj u emërua sipas Zotit. Romakët e përfaqësuan Marsin si një rojtar heshtash të tufave dhe një luftëtar për qytetarët. Ishte në mars që festoheshin festat kryesore ushtarake: më 14 - dita e falsifikimit të mburojave; Në datën 19 është dita e valles ushtarake në sheshin e mbledhjeve të popullit, dhe më 23 është dita e shenjtërimit të tubave ushtarakë, që shënoi gatishmërinë përfundimtare të komunitetit romak për të nisur luftën. Pas kësaj dite, ushtria romake shkoi në një tjetër fushatë, duke hapur stinën e luftës, e cila zgjati deri në vjeshtë. Në vjeshtë, më 19 tetor, u mbajt një tjetër festë ushtarake për nder të Marsit - dita e pastrimit të armëve. Ai shënoi fundin e armiqësive duke sakrifikuar një kalë në Mars.

Një nga kafshët e shenjta të Marsit ishte edhe ujku, i cili konsiderohej si një lloj steme e shtetit romak. Simboli kryesor i zotit ishte një shtizë e mbajtur në pallatin mbretëror së bashku me dymbëdhjetë mburoja të shenjta. Sipas legjendës, një nga këto mburoja ra nga qielli dhe ishte çelësi i pathyeshmërisë së romakëve. Kështu që armiqtë nuk mund ta njihnin dhe ta vidhnin këtë mburojë, mbreti Numa Pompilius urdhëroi kovaçin e aftë Mammurius të bënte njëmbëdhjetë kopje të sakta. Sipas traditës, komandanti, duke shkuar në luftë, i thirri Marsit me fjalët "Mars, shiko!", Dhe më pas i vuri në lëvizje këto mburoja dhe shtizë. Marsi shërbehej nga dy kolegje të lashta priftërore. "Ndezësit e Marsit" ka kryer ritin e djegies së viktimës dhe 12 saliev("jumpers") mbaheshin pranë faltoreve të Marsit dhe, të veshur me forca të blinduara luftarake, performuan valle dhe këngë ushtarake për nder të tij në festën e pranverës. Procesioni i Saliut duhej të tregonte gatishmërinë e ushtrisë romake për fushatën vjetore.

Marsi ishte kryesisht perëndia e luftës. Prandaj, tempulli i tij më i lashtë ishte vendosur në Fushën e Marsit jashtë mureve të qytetit, pasi, sipas zakonit, një ushtri e armatosur nuk mund të hynte në territorin e qytetit. Çështja nuk është vetëm se ligjet civile ishin në fuqi në qytet, por përtej kufijve të tij - fuqia e pakufizuar ushtarake e komandantit. Sipas ideve romake, duke shkuar në një fushatë, qytetarët u shndërruan në luftëtarë që hoqën dorë nga jeta paqësore dhe duhej të vrisnin, duke e ndotur veten me mizori dhe gjakderdhje. Romakët besonin se kjo ndotje duhej të hiqej me ndihmën e ritualeve speciale të pastrimit.

Kurban demi, dele, derri

Prandaj, në kultin e Marsit, si në fenë romake në përgjithësi, një rëndësi shumë e madhe iu kushtua riteve të pastrimit. Duke u mbledhur në Fushën e Marsit, qytetarët e armatosur iu drejtuan Marsit gjatë ritit të pastrimit të qytetit. Marsi iu përkushtua edhe pastrimit të kuajve, armëve dhe gypave ushtarakë gjatë festimeve të sipërpërmendura, të cilat filluan dhe përfunduan sezonin e fushatave ushtarake. Riti i pastrimit shoqëroi edhe regjistrimin dhe vlerësimin e pasurisë së qytetarëve. Me këtë rast, Car Servius Tullius solli për të gjithë ushtrinë, të rreshtuar sipas shekujve, një sakrificë veçanërisht solemne - një derr, një dele dhe një dem. Një sakrificë e tillë pastrues quhej në latinisht lustrum dhe romakët e quajtën me të njëjtën fjalë periudhën pesëvjeçare midis mbajtjes së kualifikimit të radhës.

Një tjetër festë shumë interesante romake, e kremtuar më 1 tetor, me rastin e përfundimit të armiqësive verore, lidhet edhe me ritet e pastrimit të trupave. Ai përfshinte një lloj rituali: e gjithë ushtria që kthehej nga fushata kalonte nën një tra druri, i cili u hodh nëpër rrugë dhe quhej "trare motra". Legjenda e njohur për betejën e vetme të tre vëllezërve binjakë romakë Horatii dhe tre binjakëve Curiatii nga qyteti i Alba Longa tregon për origjinën e këtij riti. Sipas legjendës, mbreti i tretë romak Tullus Hostilius, i cili ia kalonte edhe Romulit në militantizëm, filloi një luftë me të afërmit e shqiptarëve. Të bashkuar për një betejë vendimtare, kundërshtarët, për të shmangur gjakderdhjen e përgjithshme, ranë dakord të vendosnin rezultatin e luftës me një duel të luftëtarëve më të mirë. Romakët, nga ana e tyre, parashtruan vëllezërit Horatii, dhe ushtrinë shqiptare - Curiatii, të barabartë me ta në moshë dhe forcë. Para betejës, priftërinjtë fetial, pasi kishin kryer të gjitha ritualet e përshkruara, lidhën një marrëveshje me kushtet e mëposhtme: luftëtarët e të cilëve fitojnë në një betejë të vetme, që njerëzit të sundojnë në mënyrë paqësore mbi tjetrin. Sipas një shenje konvencionale, para syve të dy ushtrive, të rinjtë u takuan në një betejë të ashpër. Pas një beteje kokëfortë, tre shqiptarë u plagosën, por ende mund të qëndronin në këmbë dhe dy romakë vdiqën. Kuriati, të përshëndetur nga klithmat e gëzueshme të bashkëqytetarëve të tyre, rrethuan të fundit të Horatiit. Ai, duke parë se nuk mund të përballonte tre kundërshtarë njëherësh, u shndërrua në një fluturim të shtirur. Llogariti se duke e ndjekur, vëllezërit Curiatii do të binin pas njëri-tjetrit dhe ai do të mund t'i mposhte ata një nga një. Dhe kështu ndodhi. I padëmtuar, Horace shpon tre kundërshtarë me radhë.

Krenar për fitoren, ushtria romake u kthye në Romë. I pari ishte heroi Horace, i cili mbante armaturën e marrë nga armiqtë e mundur. Para portave të qytetit, ai u takua nga motra e tij, e cila ishte nusja e njërit prej Curiatii. Duke njohur midis trofeve të vëllait të saj një mantel të thurur nga ajo për dhëndrin, ajo kuptoi se ai nuk ishte gjallë. Pasi liroi flokët, vajza filloi të vajtojë të fejuarin e saj të dashur. Thirrjet e motrës e zemëruan aq shumë vëllanë e ashpër, saqë ai nxori shpatën, mbi të cilën gjaku i armiqve të mundur ende nuk ishte tharë dhe goditi vajzën me thikë. Në të njëjtën kohë, ai thirri: “Shko te dhëndri, i neveritshëm! Keni harruar për vëllezërit tuaj - për të vdekurit dhe për të gjallët - keni harruar atdheun. Le të vdesë kështu çdo romake që fillon të vajtojë armikun!

Sipas ligjit, gjykata duhet ta kishte dënuar me vdekje të riun për këtë vrasje. Por pas një apeli drejtuar vetë njerëzve të Horace dhe babait të tij, heroi u shpall i pafajshëm. Babai Horace tha se e konsideronte të bijën të vrarë me të drejtë dhe nëse do të kishte ndodhur ndryshe, ai vetë do ta kishte dënuar djalin e tij me autoritet atëror. Në mënyrë që vrasja të shlyhej, babait iu dha urdhër që të pastronte djalin e tij. Pasi bëri sakrifica të veçanta pastrimi, babai hodhi një tra nëpër rrugë dhe, duke mbuluar kokën e të riut, e urdhëroi të kalonte nën tra, i cili formonte, si të thuash, një hark. Ky tra u quajt "motra", dhe kalimi nën hark u bë një ritual pastrimi për të gjithë ushtrinë në Romë. Është e mundur që ky hark i thjeshtë u bë prototipi i atyre harqeve triumfale që u ngritën më pas në Romë për nder të gjeneralëve fitimtarë dhe trupave të tyre. Ushtarët pjesëmarrës në triumf, duke kaluar poshtë harkut, si Horaci, u pastruan nga gjurmët e vrasjeve dhe mizorive të kryera në luftë, për t'u bërë sërish civilë normalë.

Meqë ra fjala, vetë triumfi romak (për të cilin do të flasim më vonë) ishte në thelb një ngjarje fetare. Ajo iu kushtua perëndisë supreme të komunitetit romak - Kapitolinë Jupiter. Duke shkuar në luftë, komandanti romak bëri betimet në Kodrën Kapitolinë, ku ndodhej tempulli kryesor i Romës, kushtuar Jupiterit. Duke u kthyer fitimtar, komandanti u solli mirënjohje perëndive për sukseset e tij në emër të popullit romak, i cili e shpërbleu atë me një triumf. Fituesi hyri në qytet mbi një karrocë të tërhequr nga katër kuaj të bardhë, të ngjashëm me kuajt e Jupiterit dhe të Diellit (që gjithashtu dukej se ishte një zot). Vetë komandanti ishte i veshur me një toga të purpurt me yje të artë të endura mbi të. Kjo mantel u dha nga thesari i tempullit posaçërisht për triumfin. Në njërën dorë mbante një shkop fildishi dhe në tjetrën një degë palme. Koka e tij ishte zbukuruar me një kurorë dafine dhe fytyra e tij ishte e lyer me bojë të kuqe. Kjo paraqitje e krahasoi komandantin triumfues me vetë Jupiterin. Pas triumfuesit qëndronte një skllav që mbante një kurorë të artë mbi kokë, të marrë gjithashtu nga tempulli i Jupiterit. Që në momentin e triumfit të tij më të lartë, komandanti të mos ishte mendjemadh, skllavi bërtiti, duke iu kthyer: "Kujto që je burrë!", Dhe e thirri: "Shikoni prapa!". Në fund të ceremonisë triumfale, komandanti vendosi një kurorë të artë dhe një degë palme në statujën e Jupiterit, e ktheu mantelin në thesarin e tempullit dhe organizoi një festë rituale për nder të perëndive në Kapitol.

Ushtarët e zakonshëm, para fillimit të procesionit triumfal, kryen rite pastrimi para altarit të njërit prej perëndive, u kushtuan perëndive imazhe dhe sillnin si dhuratë armët e kapura nga armiku. Pas kësaj, ushtarët, së bashku me pjesëmarrësit e tjerë në ceremoninë triumfale, bënë një flijim falënderimi për Jupiterin në Kapitol në prani të Senatit. Për nder të hyjnisë supreme, u therën dema të bardhë me brirë të praruar.

Lutjet solemne festive iu kushtuan edhe Jupiterit në tempullin Kapitolin me rastin e fitoreve më të shquara të armëve romake. Dhe sa më e lavdishme ishte fitorja, aq më shumë vazhdoi ky shërbim. Pjesëmarrësit e saj vendosën kurora, mbanin degë dafine në duar; gratë i lëshonin flokët dhe u shtrinë përtokë përballë imazheve të perëndive.

Si perëndia kryesore e fuqisë, fitoreve dhe lavdisë romake, Jupiteri u nderua nën emrin e Më i Madhi Më Dashamirës. Në të gjitha periudhat e historisë së Romës së Lashtë, Jupiteri Më i Madhi i Gjithë Mirë veproi si mbrojtës i shtetit romak. Pasi sistemi republikan u zëvendësua nga Perandoria, Jupiteri u bë mbrojtësi i perandorit në fuqi. Është krejt e natyrshme që ushtarët dhe veteranët e ushtrisë perandorake veçuan Jupiterin midis perëndive të tjera. Duke festuar ditëlindjen e njësisë së tyre ushtarake, ushtarët sollën sakrificën kryesore në Jupiter. Çdo vit, më 3 janar, ushtarët, sipas zakonit të vendosur, bënin betimin për besnikëri ndaj perandorit. Në këtë ditë, një altar i ri për nder të Jupiterit u instalua solemnisht në terrenin e paradës, dhe i vjetri u varros në tokë. Natyrisht, kjo u bë për të forcuar fuqinë e betimit, duke e shenjtëruar atë me emrin e hyjnisë më të fuqishme.

Faltorja kryesore e çdo legjioni romak, shqiponja legjionare, ishte gjithashtu e lidhur me Jupiterin. Shqiponja në përgjithësi konsiderohej si një zog i Jupiterit dhe përshkruhej në shumë monedha si një simbol i shtetit romak. Legjenda e mëposhtme tregon se si shqiponja u bë flamuri legjionar. Një ditë, titanët, hyjnitë e fuqishme të shfrenuara, kundërshtuan brezin e ri të perëndive, të udhëhequr nga Jupiteri. Para se të hynte në betejë me titanët, Jupiteri bëri fatin e shpendëve - në fund të fundit, perënditë, sipas romakëve dhe grekëve të lashtë, i nënshtroheshin fatit të gjithëfuqishëm - dhe ishte shqiponja që iu shfaq si një shenjë, duke u bërë paralajmërues i fitores. Prandaj, Jupiteri e mori shqiponjën nën mbrojtjen e tij dhe e bëri atë shenjën kryesore të legjionit.

Shqiponjat e legjionit përshkruheshin me krahë të hapur dhe ishin prej bronzi dhe të mbuluara me prarim ose argjend. Më vonë ata filluan të bëhen prej ari të pastër. Humbja e një shqiponje në betejë konsiderohej një turp i pakrahasueshëm. Legjioni që lejoi këtë turp u shpërbë dhe pushoi së ekzistuari. Si faltore të veçanta, nderoheshin edhe stemat e njësive individuale që ishin pjesë e legjionit. Ushtarët romakë besonin se shenjat ushtarake, duke përfshirë shqiponjat legjionare, kishin një thelb hyjnor të mbinatyrshëm dhe i trajtonin me shumë frikë dhe dashuri, duke i rrethuar me të njëjtin adhurim si perënditë. Në kampin ushtarak shqiponja dhe shenjat e tjera u vendosën në një vend të shenjtë të veçantë, ku vendoseshin edhe statuja të perëndive dhe perandorëve. Për nder të pankartave u bënë sakrifica dhe përkushtime. Në festa shqiponjat dhe pankartat lyheshin me vaj dhe zbukuroheshin në mënyrë të veçantë, duke përdorur trëndafila për këtë. Një betim i bërë përpara flamujve ushtarakë ishte i barabartë me një betim përpara perëndive. Ditëlindja e një legjioni ose njësie ushtarake u nderua si ditëlindja e një shqiponje ose pankarta. Emblemat e njësisë ushtarake dhe imazhet e atyre çmimeve ushtarake që ajo meritonte në beteja dhe fushata iu bashkëngjitën shenjave ushtarake.

Ashtu si në ushtritë moderne, banderolat ishin për romakët simbole të nderit dhe lavdisë ushtarake. Por nderimi i tyre në ushtrinë romake bazohej kryesisht në ndjenjat dhe idetë fetare. Dashuria e ushtarëve për banderolat dhe fenë e tyre ishin të pandashme nga njëri-tjetri. Ndalimi i shenjtë për të lënë pankartat ishte kërkesa e parë e detyrës ushtarake në Romë. Shumë episode të historisë ushtarake romake e bindin këtë. Për hir të ruajtjes së flamujve të tyre, ushtarët romakë ishin gati të sakrifikonin jetën e tyre me vetëmohim. Prandaj, në momentet kritike të betejës, komandantët romakë shpesh përdornin një teknikë të tillë karakteristike: flamurtari ose vetë komandanti e hodhi flamurin në pjesën e poshtme të armikut ose në kampin e armikut, ose ai vetë nxitoi përpara me flamurin në. duart e tij. Dhe për të mos u çnderuar duke humbur flamurin, ushtarët u detyruan të luftojnë me vetëmohim të dëshpëruar. Ata thonë se për herë të parë një teknikë e tillë është përdorur nga Servius Tullius, duke luftuar nën komandën e mbretit Tarquinius kundër Sabinëve.

Në shtetin romak, gjithmonë i është kushtuar rëndësi e madhe kthimit të pankartave të humbura në luftë. Kjo ngjarje u festua si një festë mbarëkombëtare. Për nder të tij u lëshuan monedha përkujtimore. Dhe kur në vitin 16 pas Krishtit. e. arriti të rimarrë banderolat romake të kapur nga gjermanët, duke përfshirë shqiponjën, një hark i veçantë përkujtimor u ngrit në Romë për nder të kësaj ngjarje.

Një ngjarje shumë e rëndësishme në jetën e gjithë ushtrisë dhe çdo ushtari individual ishte dhënia e betimit ushtarak. Ai konsiderohej një betim i shenjtë. Duke e dhënë atë, luftëtarët iu përkushtuan perëndive, veçanërisht Marsit dhe Jupiterit, dhe morën patronazh nga ana e tyre për veprimet e tyre. Një betim solemn lidhte ushtrinë me komandantin nga frika e ndëshkimit nga perënditë në rast të shkeljes së detyrës ushtarake. Një luftëtar që thyente betimin e tij konsiderohej kriminel kundër perëndive. Në fillim të shekullit III. para Krishtit e., gjatë një lufte të vështirë me Samnitët, madje u miratua një ligj sipas të cilit, nëse një i ri nuk shfaqej në thirrjen e komandantit ose dezertoi, duke shkelur betimin, koka i kushtohej Jupiterit. Natyrisht, romakët besonin se një ushtar që refuzoi bindjen ndaj komandantit fyente perëndinë e lavdisë ushtarake romake.

Betimi, duke u bashkuar në radhët e ushtrisë, u bë nga çdo ushtar. Komandantët mblodhën rekrutët në legjione, zgjodhën mes tyre më të përshtatshmet dhe kërkuan një betim prej tij se ai do t'i bindej pa diskutim komandantit dhe, me të gjitha mundësitë e tij, do të zbatonte urdhrat e krerëve. Të gjithë luftëtarët e tjerë, duke ecur përpara një nga një, u betuan se do të bënin gjithçka ashtu siç ndërmori të parët.

Gjatë periudhës së Perandorisë (shek. I - IV pas Krishtit), në ushtri, ashtu si në të gjithë shtetin romak, ishte i përhapur kulti perandorak. Sundimtarët e Romës filluan të merrnin nderime hyjnore. Perandorët, të cilët zotëronin fuqi të madhe dhe madhështi të paarritshme, adhuroheshin si perëndi të vërteta. Statujat dhe imazhet e tjera të perandorëve konsideroheshin të shenjta, si shqiponjat e legjionit dhe shenja të tjera ushtarake. Në fillim, vetëm sundimtarët e vdekur u hyjnizuan. Më vonë, disa perandorë filluan të njiheshin si perëndi gjatë jetës së tyre. Anëtarët e familjes perandorake, duke përfshirë gratë, ishin gjithashtu të rrethuar nga nderimi hyjnor. Objekti i menjëhershëm i adhurimit ishin gjenialiteti dhe virtytet e perandorit. Si festa të veçanta kremtoheshin ditëlindjet e sundimtarëve të hyjnizuar dhe të shëndetshëm, ditët e ngritjes në fron dhe ditët e fitoreve më të lavdishme të fituara nën udhëheqjen e perandorit. Me kalimin e kohës, kishte shumë festa të tilla. Prandaj, disa prej tyre u anuluan ngadalë. Por ende kishte shumë prej tyre.

Nëse marrim parasysh se të gjitha festat shtetërore të lidhura me perënditë tradicionale të Romës festoheshin në pjesë të ushtrisë romake, atëherë kishte shumë festa. Mesatarisht, një herë në dy javë (përveç nëse, natyrisht, nuk kishte armiqësi), ushtarët e ushtrisë perandorake patën mundësinë të pushonin nga vështirësitë dhe monotonia e shërbimit të përditshëm. Në ditë të tilla, në vend të racionit të zakonshëm të ushtarëve të thjeshtë, ata mund të shijonin një ëmbëlsirë të bollshme me mish, fruta dhe verë. Por rëndësia e festimeve, natyrisht, nuk kufizohej vetëm në këtë. Ngjarjet festive duhej të frymëzonin ushtarët me idenë se perandorët ishin të pajisur me fuqi të mbinatyrshme, se perënditë ndihmojnë shtetin romak, se flamujt e njësive ushtarake janë të shenjta. Detyra kryesore e fesë së ushtrisë - dhe veçanërisht e kultit perandorak - ishte të siguronte besnikërinë e ushtarëve ndaj Romës dhe sundimtarëve të saj.

Në të njëjtën kohë, feja duhej të tregonte se çfarë do të thotë të jesh ushtar i mirë, çfarë cilësish duhet të ketë. Për një kohë të gjatë në Romë, cilësi dhe koncepte të tilla si Trimëria, Nderi, Devotshmëria, Besnikëria u nderuan si hyjni. Për ta u ndërtuan tempuj dhe altarë të veçantë. Në shekullin II. n. e. si një hyjni, ushtria filloi të nderonte Disiplinë. Perëndesha e fitores, Victoria, ishte shumë e popullarizuar në mesin e trupave. Zakonisht ajo përshkruhej (përfshirë në banderola) si një grua e bukur me një kurorë në duar. Herkuli, djali i Jupiterit, një luftëtar i pamposhtur, një mbrojtës i fuqishëm i njerëzve të zakonshëm, gëzonte popullaritet të madh në mesin e ushtarëve.

Jeta fetare e ushtrisë nuk ishte e kufizuar në hyjnitë tradicionale dhe kultin perandorak, kryerja e të cilave ishte e përshkruar dhe e kontrolluar nga autoritetet. Ishte e rëndësishme që një ushtar dhe oficer i thjeshtë të ndiente mbështetjen e patronëve të tillë hyjnorë që ishin gjithmonë aty. Prandaj, në ushtri është përhapur shumë kulti i gjenive të llojeve të ndryshme. Këta shpirtra mbrojtës përshkruheshin si të rinj që mbanin në duar një filxhan verë dhe një kornukopi. Ushtarët i nderuan veçanërisht gjenitë e centurisë dhe legjionit. Lokalitetet ku ndodhej reparti ushtarak, kampet ushtarake, kazermat, spitalet, një terren parakalimi, kolegjet që bashkonin oficerë dhe ushtarë të gradave të larta kishin gjithashtu gjenitë e tyre. Edhe betimi ushtarak dhe banderolat kishin gjenitë e tyre të veçantë të rrethuar nga nderimi i kultit.

Jupiter Dolichen

Gjatë kohës së Perandorisë, trupat romake shërbyen në pjesë të ndryshme të një perandorie të gjerë, bënin udhëtime të gjata dhe për këtë arsye patën mundësinë, duke komunikuar me banorët vendas, të njiheshin me besimet e tyre. Me kalimin e kohës, jo vetëm romakët, por edhe përfaqësuesit e kombeve të tjera - grekët, trakët, sirianë, galët - filluan të thirren në radhët e ushtrisë. E gjithë kjo kontribuoi në depërtimin e kulteve të huaja në ushtri. Kështu, besimi në perënditë lindore u përhap midis ushtarëve, për shembull, perëndia Baal nga qyteti sirian Dolichen. Ai u nderua me emrin Jupiter Dolichensky. Pas luftës me parthinët në fund të shekullit I pas Krishtit. e. shumë ushtarë romakë u bënë adhurues të perëndisë persiane të diellit Mithra, i cili personifikonte forcën dhe guximin. Ushtarët me origjinë jo-romake, duke hyrë në ushtri, natyrisht, adhuronin, siç kërkohej nga komanda, perënditë romake, por në të njëjtën kohë ata ruanin besimin në perënditë e tyre të vjetra fisnore dhe ndonjëherë edhe i prezantonin romakët e tjerë.

Kështu, besimet fetare të ushtarëve romakë nuk mbetën të pandryshuara. Sidoqoftë, ishte në ushtri që kultet dhe ritualet e lashta romake u ruajtën shumë më gjatë dhe më të fortë se sa në popullatën civile. Duke pushtuar fise dhe popuj të shumtë, romakët nuk u përpoqën kurrë t'u impononin besimin e tyre. Por ata ishin gjithmonë të bindur se asnjë sukses ushtarak nuk mund të arrihej pa mbështetjen e hyjnive vendase, pa atë frymë të veçantë ushtarake romake, e cila u rrit kryesisht nga traditat fetare të Romës.

Në librin VII të traktatit të avokatit dhe shtetarit romak Ulpian (rreth 170 - rreth 223 pas Krishtit) “Për detyrat e prokonsullit” thuhet: “Dënim më të fortë ose më të butë për blasfeminë, prokonsulli duhet të vendosë, në përputhje me personaliteti (i kriminelit), me rrethanat e çështjes dhe kohës, (si dhe) me moshën dhe gjininë (e dhunuesit). E di që shumë janë dënuar të luftojnë me kafshët në arenë, disa edhe të digjen të gjallë e të tjerë me kryqëzim. Megjithatë, dënimi duhet të zbutet deri në luftën me kafshët në arenë për ata që kryejnë një vjedhje në tempull gjatë natës dhe i çojnë (nga atje) ofertat për hyjninë. Dhe nëse dikush nxori diçka jo shumë domethënëse nga tempulli gjatë ditës, atëherë ai duhet të ndëshkohet duke e dënuar në miniera, por nëse ai i përket të respektuarve nga origjina (ky koncept përfshinte dekurionë, kalorës dhe senatorë), atëherë ai duhet të internohet në ishull”.

Gjatë periudhës së republikës, një nga vendet kryesore për ekzekutimin e dënimit ishte fusha Esquiline pas portës me të njëjtin emër. Kodra Esquiline ishte fillimisht një varrezë romake. Gjatë perandorisë, Champ de Mars u zgjodh si vendi i ekzekutimit.

Roma e lashtë gjithashtu nuk i shpëtoi mëkatit para pasardhësve në formën e ekzekutimeve rituale. Sipas ligjit të lashtë të Romulusit, kriminelët e dënuar me vdekje u flijoheshin perëndive të nëndheshme gjatë festivalit Lupercalia. Vrasjet rituale të fëmijëve kryheshin në festat e komunës së Manisë. Vërtetë, jo për shumë kohë, gjatë kohës së Junius Brutus, foshnjat u zëvendësuan me koka lulekuqe ose hudhër. Gjatë viteve të Luftës së Dytë Punike, kur romakët pësuan një disfatë dërrmuese nga Hanibali pranë Kanës dhe kërcënimi për t'u kapur nga trupat e Kartagjenës u shfaq mbi Romë, Quintus Fabius Pictor u dërgua në Delphi për të pyetur orakullin se çfarë lutjesh dhe sakrificash për të qetësuar perënditë dhe kur do të përfundonte seria e fatkeqësive. Ndërkohë, romakët, si masë emergjente, u sollën perëndive flijime njerëzore. Gallus dhe gruaja e fisit të tij, një greke dhe një grua greke, u varrosën të gjallë në tregun e demave, në një vend të rrethuar me gurë, ku dikur ishin bërë sakrifica njerëzore.

Ndoshta kjo masë, e huaj për traditat romake të asaj kohe, ndihmoi. Romakët mblodhën forcat e tyre dhe e kthyen valën e luftës, e cila po zhvillohej pa sukses për ta. Pas ca kohësh, Hanibali u mund dhe Kartagjena u shkatërrua.

Por me shumë mundësi nuk ishin sakrificat që ndihmuan, por guximi dhe qëndrueshmëria e romakëve. Më shumë se një herë ata vetë u sakrifikuan për lirinë dhe madhështinë e Romës.

Akti i komandantit romak Regulus Mark Atilius hyri në histori. Ai u kap nga kartagjenasit dhe u lirua në Romë me kusht për të siguruar një shkëmbim të të burgosurve. Regulus i bindi romakët të refuzonin propozimet e armikut, pas së cilës ai u kthye në Kartagjenë dhe u ekzekutua.

Një fund i ekzekutimeve rituale iu dha në konsullatën e Cornelius Lentulus dhe Licinius Crassus (97 pes), kur ato u ndaluan me një dekret të senatit.