Simbolet dhe shenjat kuptimi. Shenjat dhe simbolet dhe kuptimi i tyre. Mesazhe misterioze nga e kaluara: Shenjat sllave në strukturën e universit

Kryqi i Lada-Virgjëreshës- Një simbol i Dashurisë, Harmonisë dhe Lumturisë në familje, njerëzit e quanin Ladinets. Si një talisman, ajo vishej kryesisht nga vajzat në mënyrë që të kishte mbrojtje nga "syri i keq". Dhe kështu që fuqia e Ladinets ishte e vazhdueshme, ai u regjistrua në Kolo (Rrethi) i Madh.

Ladinets, ai është gjithashtu Harmonia e Parimit Femëror - Amuleti femëror, duke çuar në harmoninë e esencës femërore. Qetësia dhe gëzimi në shpirtin tuaj reflektohen menjëherë në pamjen tuaj - bëheni më të bukur dhe tërheqës, dhe më e rëndësishmja - më të shëndetshëm.
Amuleti jep qetësi, gëzim dhe vetëdije si një grua.

Rrezja e kuqe mbetet e pandryshuar në çdo rast, ngjyra e rrezes së dytë ndryshon në varësi të shenjës së zodiakut.
Zjarri - Dashi, Luani, Shigjetari,
Uji - Kanceri, Akrepi, Peshqit,
Toka - Demi, Virgjëresha, Bricjapi,
Ajri - Binjakët, Peshorja, Ujori

Për elementët e Tokës - ngjyra klasike e zezë (shumë qëndisin jeshile të errët).
Për elementin e Zjarrit, përdoret edhe e zeza (shumë qëndisin kafe të errët).
Për elementin e Ajrit - blu.
Për elementin e Ujit - blu ose bruz.

Ladinets zakonisht qëndisen në kombinim me trëndafila.

Një vajzë, një grua që iu paraqit sharmi Ladinets ose Harmonia e Femrës, duhet të veshë një fund dhe fustane për 40 ditë pasi të marrë dhuratën !!! Edhe në shtëpi ju duhet të vishni rroba ose sundresses, në pantallona, ​​pantallona të shkurtra, etj. eshte e ndaluar! Kjo vlen edhe për të dashurin tuaj !!! Eshte shume e rendesishme!
Ladinets është gjithashtu një emër i popullarizuar dhe i thjeshtuar për amuletin "Kolo - Ladnik".
Ladinets është një çift në Kolyadnik (Rodovich). Së bashku, ata personifikojnë fillimet femërore (Ladinets) dhe mashkullore (Kolyadnik), dhe përfaqësojnë familjen qiellore.

Sllavët e quajtën perëndeshën Lada nënën e madhe të perëndeshës, ose gruan në lindje. Kolshtë Kolo (rrethi, parimi femëror) dhe 8 elementë (simboli i pafundësisë) që theksojnë karakterin femëror të amuletit, harmonisë dhe mishërimit në përjetësi të të gjithë gjallesave dhe qenieve.
Kolo -Ladnik ose Ladinets mund të shihen të shoqëruar me Kolyadnik brenda shtëpisë së familjes - këto janë simbole të parimit të dhënies dhe marrjes, ato personifikojnë unitetin e burrit dhe gruas dhe janë të përdredhur në një vorbull të lëvizjes diellore, e cila mishërohet në 2 amuletë
Ladinets i jepen një gruaje, pavarësisht nga statusi i saj martesor. Nëse Ladinets vishet nga një vajzë e pamartuar, një vajzë, ai zbulon në feminitetin e saj, cilësitë femërore dhe tiparet e karakterit. Ladinets do të ndihmojnë një grua të martuar të lindë fëmijë të shëndetshëm, të promovojë mirëqenien e familjes dhe të mbajë Paqen, Ladin dhe Harmoninë në shtëpi.
Kryqi i Ladës së Virgjëreshës (Ladinets) është një Simbol i Dashurisë, Harmonisë dhe Lumturisë në familje. Ky amulet u vesh kryesisht nga vajzat në mënyrë që të kishte mbrojtje nga "syri i keq". Në mënyrë që forca dhe fuqia e Ladinets të jenë konstante, amuleti u gdhend në Kolo (Rrethi) i Madh.
Nëse ka një bukuri Ladinets në shtëpi, Trouble nuk do ta kuptojë kurrë atë. Ngjyrat tradicionale për këtë model janë blu dhe jeshile smeraldi.
Kur të qëndisni: 10, 14 ditë hënore.

Simbolet janë gjuha më ndërkombëtare dhe e përjetshme. Ne i shohim ata çdo ditë dhe e dimë përafërsisht se çfarë nënkuptojnë. Sidoqoftë, simbolet gjatë historisë së tyre mijëvjeçare mund të ndryshojnë kuptimin e tyre në të kundërtën.

Yin Yang

Koha e paraqitjes: Sipas orientalistit të famshëm rus, Doktorit të Shkencave Historike Alexei Maslov, simbolika yin-yang mund të jetë huazuar nga taoistët nga budistët në shekujt 1-3: "ata ishin tërhequr nga simbolet budiste të vizatuara me dorë-dhe taoizmi kishte "mandala" e vet: "peshku" i famshëm bardh e zi "Yin dhe yang".

Ku është përdorur: Koncepti i Yin-Yang është kyç për taoizmin dhe konfucianizmin, doktrina e Yin-Yang është një nga themelet e mjekësisë tradicionale kineze.

Vlerat: Në Librin e Ndryshimeve, yang dhe yin shërbyen për të shprehur dritën dhe errësirën, të fortë dhe të butë. Gjatë zhvillimit të filozofisë kineze, yang dhe yin simbolizonin gjithnjë e më shumë ndërveprimin e të kundërtave ekstreme: dritën dhe errësirën, ditën dhe natën, diellin dhe hënën, qiellin dhe tokën, nxehtësinë dhe të ftohtin, pozitivin dhe negativin, çiftin dhe çiftin, etj.

Fillimisht "yin" nënkuptonte "veriun, hijen" dhe "yang" - "anën jugore, me diell të malit". Më vonë, "yin" u perceptua si negativ, i ftohtë, i errët dhe femëror, dhe "yang" - si pozitiv, i lehtë, i ngrohtë dhe mashkullor.

Si modeli themelor (themelor) i të gjitha gjërave, koncepti i yin-yang zbulon dy dispozita që shpjegojnë natyrën e Tao. Së pari, gjërat po ndryshojnë vazhdimisht. Së dyti, të kundërtat plotësojnë njëra -tjetrën (nuk mund të ketë të zezë pa të bardhë, dhe anasjelltas). Qëllimi i ekzistencës njerëzore, pra, është ekuilibri dhe harmonia e të kundërtave. Nuk mund të ketë "fitore përfundimtare", sepse nuk ka asgjë përfundimtare, nuk ka fund si i tillë

Magen David

Koha e paraqitjes: Dihet me besueshmëri se heksagrami u përdor gjerësisht në Epokën e Bronzit (fundi IV-fillimi i mijëvjeçarit III para Krishtit) mbi një territor të gjerë: nga India në Lindjen e Mesme.

Ku është përdorur: Në Indinë e lashtë, heksagrami quhej Anahata ose Anahata-chakra. Ylli me gjashtë cepa ishte i njohur në Lindjen e Afërt dhe të Mesme të lashtë. Në traditën islame, në Mekë, faltorja kryesore myslimane - Qabja - tradicionalisht është e mbuluar me një vello mëndafshi, e cila përshkruan yje gjashtëkëndëshe.
Vetëm në Mesjetë ylli me gjashtë cepa u shoqërua me hebrenjtë, dhe në librat arabë mesjetarë heksagrami gjendet shumë më shpesh sesa në veprat mistike hebraike, dhe për herë të parë imazhet e heksagramit shfaqen në shenjtërinë hebraike libra në vendet myslimane, vetëm në shekullin e 13 -të ata arritën në Gjermani. Ylli me gjashtë cepa gjendet në flamujt e shteteve myslimane të Karamanit dhe Kandarit.

Ekziston një supozim sipas të cilit heksagrami ishte simboli i familjes së klanit të David al-Roi, i cili jetonte në Iran, një nga pretendentët për rolin e Mashiach. Me këtë, ata ndonjëherë përpiqen të shpjegojnë origjinën e emrit të pranuar të heksagramit: Magen David, ose "mburoja e Davidit".

Familja Rothschild, pasi mori titullin fisnik, përfshiu Magen David në stemën e familjes së tyre. Heinrich Heine vendosi një heksagram në vend të një firme nën artikujt e tij në gazetë. Më pas u miratua si një simbol i lëvizjes sioniste.

Vlerat: Në Indi, heksagrami Anahata simbolizonte chakrën e papafingo, përmbysjen e parimeve mashkullore (Shiva) dhe femërore (Shakti). Në Lindjen e Mesme dhe të Afërt, heksagrami ishte një simbol i perëndeshës Astarte. Ylli me gjashtë cepa përfshihet në simbolikën e Kabalës: dy trekëndësha të mbivendosur konsiderohen si një simbol vizual i Sefirotit.

Në të njëzetat e shekullit XX, Franz Rosenzweig interpretoi Magen Davidin si një shprehje simbolike të ideve të tij filozofike në lidhje me kuptimin e Judaizmit dhe marrëdhënien midis Zotit, njeriut dhe universit.

Lidhja e yllit me gjashtë cepa me hebrenjtë u vendos përfundimisht si rezultat i politikës naziste në Gjermani. Magen David i verdhë është bërë një simbol i Holokaustit.

Caduceus

Koha e paraqitjes: Koha e saktë e shfaqjes së kadukusit është e panjohur. Natyrisht, ky është një simbol shumë i lashtë. Ajo gjendet gjithashtu në monumentet e Indisë së Lashtë dhe Egjiptit të Lashtë, Foinikes dhe Sumerit, Greqisë së Lashtë, Iranit, Romës dhe madje edhe Mesoamerikës.

Ku është përdorur: Caduceus - dhe sot një nga simbolet më të zakonshëm në heraldikë. Në formën e një kaduce, kishte një shufër lajmëtarësh midis Grekëve dhe Romakëve (shufra e Hermes). Kur ata u dërguan në kampin armik, kaduceus ishte garancia e imunitetit të tyre.

Në okultizëm, kaduceus konsiderohet një simbol i çelësit që hap kufirin midis errësirës dhe dritës, së mirës dhe së keqes, jetës dhe vdekjes.

Që nga shekulli i 19 -të, imazhi i kadukusit përdoret shpesh në disa vende (për shembull, në SHBA) si një simbol i mjekësisë, i cili është rezultat i një gabimi të zakonshëm për shkak të ngjashmërisë së tij me stafin e Asclepius.

Imazhi i kadukusit si një atribut i zotit të tregtisë përdoret tradicionalisht në simbolet e Dhomave të Tregtisë dhe Industrisë të disa vendeve të botës, përfshirë Rusinë.
Para revolucionit dhe në disa periudha pas tij, kaduceus i kryqëzuar u përdor si emblemë doganore.

Sot, një kadukus i kryqëzuar me një pishtar përfshihet në emblemën e Shërbimit Federal të Doganave dhe është një nga simbolet heraldike të gjykatave të arbitrazhit, Shërbimit Federal të Taksave të Federatës Ruse dhe Shërbimit Tatimor Shtetëror të Ukrainës. Që nga shtatori 2007, kaduceus është përdorur në emblemën e Fondit Federal të Sigurimit të Detyrueshëm të Shëndetit të Federatës Ruse.
Në heraldikë, kaduceus u përdor në stemat historike të qyteteve të mëposhtëm të Perandorisë Ruse: Balty, Verkhneudinsk, Yeniseisk, Irbit, Nezhin, Taganrog, Telshev, Tiflis, Ulan-Ude, Feodosia, Kharkov, Berdichev, Talny.

Kuptim: Shufra e kadukusit është e lidhur simbolikisht me pemën e jetës, boshtin e botës dhe gjarprin - me rilindjen ciklike të Natyrës, me rivendosjen e Rendit universal kur shkelet.

Gjarpërinjtë në kadukus tregojnë dinamikën e fshehur në atë që është e jashtme e qëndrueshme, simbolizojnë dy rrjedha të kundërta (lart e poshtë), lidhjen midis qiellit dhe tokës, Zotit dhe njeriut (krahët në kadukus gjithashtu tregojnë bashkimin e qiellit dhe tokës , shpirtërore dhe materiale) - gjithçka që lind në tokë vjen nga qielli dhe, pasi të kalojë rrugën e sprovave dhe vuajtjeve, fiton përvojën e jetës, duhet të ngjitet në parajsë.

Thuhet për Mërkurin se me shkopin e tij - i cili që atëherë është konsideruar si një simbol i paqes, harmonisë, - ai ndau dy gjarpërinj luftarakë. Luftimi i gjarpërinjve është çrregullim, kaos, ata duhet të ndahen, domethënë, për të dalluar, parë të kundërtat dhe bashkuar, kapërcyer ato. Pastaj, pasi të jenë bashkuar, ata do të balancojnë Boshtin e botës, dhe rreth tij, nga Kaosi, Kozmosi, do të krijohet harmoni. E vërteta është një, dhe për të arritur tek ajo, duhet të ndiqni një rrugë të drejtë, e cila simbolizohet nga boshti i kadukusit.

Caduceus në traditën Vedike interpretohet gjithashtu si një simbol i Zjarrit të Gjarprit, ose Kundalini. Duke u mbështjellë rreth boshtit qendror, gjarpërinjtë lidhen në shtatë pika, ato janë të lidhura me chakras. Kundalini, Zjarri i Gjarprit, fle në chakra -n bazë, dhe kur zgjohet si rezultat i evolucionit, ngjitet përgjatë shtyllës kurrizore përgjatë tre shtigjeve: ajo qendrore, Shushumna, dhe dy shtigje anësore, të cilat formojnë dy spirale kryqëzuese - Pingale (kjo është e djathta, mashkullore dhe aktive, spirale) dhe Ida (e majta, femërore dhe pasive).

Krishtizmi

Koha e paraqitjes: Nuk dihet me siguri, por studiuesit sugjerojnë që edhe gjatë jetës së apostujve, domethënë në shekullin e 1 -të. Në varret e krishtera, ky simbol është gjetur që nga shekulli i 3 pas Krishtit.

Ku është përdorur: Përdorimi më i famshëm i simbolit është në labarum, flamurin kombëtar të Romës perandorake. Simboli u prezantua për herë të parë nga Perandori Kostandini i Madh pasi, në prag të betejës në Urën Mulvian (312), ai pa shenjën e kryqit në qiell.

Labarumi i Kostandinit kishte krisma në fund të boshtit, dhe në vetë pëlhurën kishte një mbishkrim: lat. "Hoc vince" (sllave. "Me këtë, pushto", lit. "Me këtë, pushto"). Përmendja e parë e labarum gjendet në Lactantius (v. C. 320).

Vlerat: Chrism është një monogram i emrit të Krishtit, i cili përbëhet nga dy shkronja fillestare greke të emrit (greqisht ΧΡΙΣΤΌΣ) - Χ (chi) dhe Ρ (ro), të kryqëzuara me njëra -tjetrën. Shkronjat greke α dhe ω shpesh vendosen rreth skajeve të monogramit. Ata kthehen në tekstin e Apokalipsit: "Unë jam Alfa dhe Omega, fillimi dhe fundi, thotë Zoti, i cili është dhe ishte dhe do të vijë, i Plotfuqishmi".

Një numër studiuesish të mëvonshëm panë në shkronjat P dhe X, të mbyllura në një rreth, simbolin e lashtë pagan të Diellit. Për këtë arsye, protestantët në përgjithësi nuk e njohin Labarumin si një simbol fillestar të krishterë.

Koha e paraqitjes: Vetë simboli u shfaq gjatë formimit të alfabetit rrokjesor të shkronjës Devanagari ("shkronja hyjnore e qytetit"), domethënë në shekujt VIII-XII.

Ku është përdorur: "Om" si një simbol për tingullin e shenjtë "Om" përdoret në hinduizëm, xhainizëm, budizëm, shaivizëm, vishnuizëm, praktika jogike. Aktualisht, "Om" tashmë është bërë pjesë e kulturës pop, aplikohet si një print në rroba, dhe bëhen tatuazhe. "Om" është paraqitur në albumet e George Harrison, mantra "Om" është paraqitur në korin e The Beatles 'Across the Universe dhe në kolonën zanore të Matrix në përbërjen e Navras të Juno Reactor

Vlerat: Në traditat hindu dhe vedike "Om" është një tingull i shenjtë, mantra origjinale, "fjala e fuqisë". Shpesh interpretohet si një simbol i treshes hyjnore të Brahma, Vishnu dhe Shiva.
Në hinduizëm, "Om" simbolizon tre tekstet e shenjta të Vedave: Rig Veda, Yajur Veda, Samaveda, në vetvete është një mantër e shenjtë që simbolizon fillimisht Brahmanin. Tre përbërësit e tij (A, U, M) tradicionalisht simbolizojnë Krijimin, Mirëmbajtjen dhe Shkatërrimin - kategoritë e kozmogonisë së Vedave dhe Hinduizmit.

Në Budizëm, tre tingujt e fjalës "Om" mund të përfaqësojnë Trupin, Fjalimin dhe Mendjen e Budës, Tre Trupat e Budës (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya) dhe tre bizhuteritë (Buda, Dharma, Sangha). Sidoqoftë, budisti Yevgeny Torchinov vuri në dukje se rrokja "Om" dhe rrokje të ngjashme ("hum", "ah", "hri", "e-ma-ho") "nuk kanë kuptim fjalori" dhe vuri në dukje se këto rrokje, në kontrast nga rrokjet e tjera të mantras përfaqësojnë në traditën Mahayana "të shenjtë të pakthyeshme".

Ichthis

Koha dhe vendi i origjinës: Imazhet e shkurtesës ΙΧΘΥΣ (nga greqishtja Jezu Krishti Biri i Perëndisë Shpëtimtari) ose peshku që e simbolizon atë shfaqen për herë të parë në katakombet romake në shekullin II. Përdorimi i përhapur i këtij simboli dëshmohet nga përmendja e tij në Tertullian në fillim të shekullit të 3 -të: "Ne jemi peshq të vegjël, të udhëhequr nga ikhthus tonë, ne kemi lindur në ujë dhe mund të shpëtohemi vetëm duke qenë në ujë".

Ku është përdorur: Të krishterët e hershëm filluan të përdorin akronimin Ichthys, pasi imazhet e Krishtit ishin të papranueshme për shkak të persekutimit.

Vlerat: Simbolika e peshkut ishte e lidhur në Dhiatën e Re me predikimin e apostujve, disa prej të cilëve ishin peshkatarë. Jezu Krishti në Ungjillin e Mateut i quajti dishepujt e tij "peshkatarë njerëzish" dhe e krahasoi Mbretërinë e Qiellit me "një rrjetë të hedhur në det dhe kapur peshq të çdo lloji". Ichthys u shoqërua gjithashtu me Alpha nga fjalët e Jezu Krishtit: "Unë jam Alfa dhe Omega, fillimi dhe mbarimi, i pari dhe i fundit".

Në fund të shekullit të 20 -të, ichthis u bë një simbol i popullarizuar në mesin e protestantëve në vende të ndryshme, dhe kundërshtarët e krijimtarizmit filluan të parodizojnë këtë shenjë, duke ngjitur një shenjë peshku me fjalën "Darwin" dhe këmbë të vogla në makinat e tyre.

Kupa e Hygea

Koha dhe vendi i origjinës: Greqia e lashte. Mijëvjeçari III-I para Krishtit

Ku është përdorur: Hygea në mitologjinë greke ishte perëndeshë e shëndetit, vajza ose gruaja e perëndisë së shërimit Asclepius. Nga emri i saj vjen fjala "higjienë". Ajo shpesh përshkruhej si një grua e re duke ushqyer një gjarpër nga një tas me enë. Në mitologjinë greke, gjarpri ishte gjithashtu një simbol i perëndeshës Athena, e cila shpesh përshkruhej si Hygea dhe anasjelltas.

Vlerat: Në Greqinë e lashtë, Hygea personifikoi parimin e një lufte të drejtë për shëndetin si dritë dhe harmoni në të gjitha rrafshet. Dhe nëse Asclepius filloi të veprojë kur urdhri u shkel, atëherë Hygieia ruajti ligjin e rendit që mbretëronte fillimisht.

Gjarpri në traditat e lashta simbolizonte vdekjen dhe pavdekësinë, të mirën dhe të keqen. Ata u personifikuan nga gjuha e saj e pirun, dhe helmimi i kafshimeve të saj së bashku me efektin shërues të helmit dhe aftësinë për të hipnotizuar kafshët dhe zogjtë e vegjël.

Gjarpri ishte përshkruar në çantën e ndihmës së parë të një mjeku ushtarak romak. Në Mesjetë, kombinimi i imazheve të një gjarpri dhe një tas në emblemë u përdor nga farmacistët në qytetin italian të Padovës, dhe vetëm më vonë ky simbol farmaceutik privat u bë një shenjë mjekësore e pranuar përgjithësisht.

Një tas me një gjarpër konsiderohet ende një simbol i mjekësisë dhe farmacisë në kohën tonë. Sidoqoftë, në historinë e mjekësisë në vende të ndryshme, një gjarpër, i cili mbështillej rreth një shkopi, shpesh konsiderohej emblema e shërimit. Ky imazh është marrë në mes të OBSH -së në OKB në Asamblenë e Parë Botërore në Gjenevë në 1948. Pastaj u miratua emblema ndërkombëtare e kujdesit shëndetësor, në qendër të së cilës është një staf i ndërthurur me një gjarpër.

Trëndafili i erës

Data e shfaqjes: Përmendja e parë është në 1300 pas Krishtit, por shkencëtarët janë të sigurt se simboli është më i vjetër.
Ku është përdorur: Trëndafili i erës u përdor fillimisht nga marinarët në Hemisferën Veriore.
Kuptim: Trëndafili i erës është një simbol vektor i shpikur në Mesjetë për të ndihmuar marinarët. Trëndafili i erës ose trëndafili i busullës gjithashtu simbolizon katër drejtimet kardinal së bashku me drejtimet e ndërmjetme. Kështu, ajo ndan kuptimin simbolik të rrethit, qendrës, kryqit dhe rrezeve të rrotës së diellit. Në shekujt 18 - 20, marinarët mbushën tatuazhe që përshkruanin një trëndafil të erës si një talisman. Ata besuan se një talisman i tillë do t'i ndihmonte të ktheheshin në shtëpi. Në ditët e sotme, trëndafili i erës perceptohet si një simbol i një ylli udhëzues.

Rrota me 8 folje

Data e shfaqjes: rreth vitit 2000 para Krishtit
Ku është përdorur: Egjipti, Lindja e Mesme, Azia.
Kuptim: Rrota është një simbol i diellit, një simbol i energjisë kozmike. Pothuajse në të gjitha kultet pagane, rrota ishte një atribut i perëndive të diellit, ajo simbolizonte ciklin e jetës, rilindjen dhe rinovimin e vazhdueshëm.
Në hinduizmin modern, rrota do të thotë përfundim i pafund i përsosur. Në Budizëm, rrota simbolizon rrugën e tetëfishtë të shpëtimit, hapësirën, timonin e samsarës, simetrinë dhe përsosjen e dharmës, dinamikën e ndryshimit paqësor, kohën dhe fatin.
Ekziston edhe koncepti i "rrotës së fatit", që do të thotë një seri ngritjesh dhe ngritjesh, paparashikueshmëria e fatit. Në Gjermani në Mesjetë, një rrotë me 8 folës u shoqërua me Achtven, një magji magjike e runës. Në kohën e Dantes, Rrota e Pasurisë u përshkrua me 8 zhurma të anëve të kundërta të jetës njerëzore, duke përsëritur periodikisht: varfëri-pasuri, luftë-paqe, errësirë-lavdi, durim-pasion. Rrota e fatit hyn në Arkanën kryesore të Tarotit, shpesh së bashku me figurat ngjitëse dhe rënëse, si rrota e përshkruar nga Boethius. Karta Tarot Wheel of Fortune vazhdon të përshkruajë këto figura.

Ouroboros

Data e shfaqjes: Imazhet e para të uroboros datojnë në 4200 para Krishtit, por historianët besojnë se vetë simboli u shfaq shumë më herët.
Ku është përdorur: Egjipti i Lashtë, Greqia e Lashtë, Mesoamerika, Skandinavia, India, Kina.
Kuptim: Ouroboros është një gjarpër që gllabëron bishtin e vet, një simbol i përjetësisë dhe pafundësisë, si dhe natyrës ciklike të jetës, alternimit të jetës dhe vdekjes. Kështu u perceptuan uroboros në Egjiptin e Lashtë dhe Greqinë e Lashtë.

Në Krishterizëm, simboli ka ndryshuar kuptimin e tij, pasi në Dhiatën e Vjetër gjarpri simbolizonte të keqen. Kështu, hebrenjtë e lashtë krijuan një shenjë të barabartë midis Ouroboros dhe gjarprit nga Bibla. Në gnosticizëm, ouroboros personifikon të mirën dhe të keqen në të njëjtën kohë.

Çekiç dhe drapër

Data e shfaqjes: në heraldikën shtetërore - 1918.
Ku është përdorur: BRSS dhe partitë e ndryshme komuniste të botës
Kuptim: Çekiçi ka qenë një emblemë artizanale që në Mesjetë. Në gjysmën e dytë të shekullit XIX, çekiçi u bë një simbol i proletariatit Evropian. Në heraldikën ruse, drapëri nënkuptonte korrjen dhe korrjen, dhe shpesh përdorej në stemat e qyteteve të ndryshme. Por që nga viti 1918, këto dy shenja janë kombinuar në një, duke fituar një kuptim të ri. Çekiçi dhe drapëri u bë një simbol i klasës punëtore sunduese, sindikatës së punëtorëve dhe fshatarëve.

Momenti kur u krijua simboli u përshkrua nga Sergei Gerasimov, autori i pikturës së famshme "Nëna e Partizanit": "Duke qëndruar pranë meje, Evgeny Kamzolkin, duke menduar, tha: - Po sikur të provojmë një simbolikë të tillë? - Në të njëjtën kohë, ai filloi të ecë në kanavacë. - Kështu do të portretizoni drapërin - do të jetë fshatarësia, dhe brenda çekiçit - do të jetë klasa punëtore.

Çekiçi dhe drapëri u dërguan nga Zamoskvorechye në Sovjetikun e Moskës në të njëjtën ditë, dhe atje ata hodhën poshtë të gjitha skicat e tjera: një çekiç me një kudhër, një plug me shpatë, një kosë me një pikëllim. Më tej, ky simbol u transferua në stemën shtetërore të Bashkimit Sovjetik, dhe emri i artistit u harrua për shumë vite. Ata e kujtuan atë vetëm në periudhën e pasluftës. Evgeny Kamzolkin jetoi një jetë të qetë në Pushkino dhe nuk kërkoi honorare për një simbol të tillë të cituar.

Zambak

Data e shfaqjes: në heraldikë, zambaku është përdorur që nga viti 496 pas Krishtit.
Ku është përdorur: Vendet evropiane, veçanërisht Franca.
Kuptim: Sipas legjendës, engjëlli i dha një zambak të artë mbretit të Franks Clovis pasi ai u konvertua në Krishterizëm. Por zambakët u bënë objekte adhurimi shumë më herët. Egjiptianët i konsideruan ata si një simbol të pastërtisë dhe pafajësisë. Në Gjermani, besohej se zambaku simbolizonte jetën e përtejme dhe shlyerjen e mëkateve. Në Evropë, para Rilindjes, zambaku ishte një shenjë e mëshirës, ​​drejtësisë dhe dhembshurisë. Ajo u konsiderua si një lule mbretërore. Sot zambaku është një shenjë e vendosur në heraldikë.
Hulumtimet e fundit kanë treguar se zambaku heraldik, në formën e tij klasike, është në fakt një përfaqësim i stilizuar i irisit.

Gjysmëhënës

Data e shfaqjes Rreth 3500 para Krishtit
Ku është përdorur: drapëri gjysmëhënës ishte një atribut i pothuajse të gjitha hyjnive hënore. Ishte e përhapur në Egjipt, Greqi, Sumer, Indi, Bizant. Pas pushtimit të Kostandinopojës nga myslimanët, hëna u lidh ngushtë me Islamin.
Kuptim: Në shumë fe, hëna simbolizon rilindjen dhe pavdekësinë e përhershme. Të krishterët e nderuan gjysmëhënën si një shenjë të Virgjëreshës Mari, dhe në Azinë Perëndimore ata besuan se hëna ishte një shenjë e forcave kozmike. Në hinduizëm, gjysmëhëna konsiderohej një simbol i kontrollit mbi mendjen, dhe në Islam - mbrojtja hyjnore, rritja dhe rilindja. Një hënë hënë me një yll do të thoshte parajsë.

Shqiponjë me dy koka

Data e shfaqjes: 4000-3000 para Krishtit
Ku është përdorur: Sumer, Mbretëria Hitite, Euroazi.
Kuptim: Në Sumer, shqiponja me dy koka kishte një kuptim fetar. Ai ishte një simbol diellor - një nga imazhet e diellit. Nga rreth shekullit XIII para Krishtit. NS shqiponja me dy koka u përdor nga vende dhe principata të ndryshme si stemë. Shqiponja me dy koka u pre në monedhat e Hordhisë së Artë; në Bizant ishte simbol i dinastisë Paleolog, e cila sundoi nga 1261 në 1453. Shqiponja me dy koka u përshkrua në stemën e Perandorisë së Shenjtë Romake. Deri më sot, ky simbol është imazhi qendror i stemave të shumë vendeve, përfshirë Rusinë.

Pentakle

Data e shfaqjes: Imazhet e para datojnë në 3500 para Krishtit.
Ku është përdorur: Që nga sumerët e lashtë, kjo shenjë është përdorur nga pothuajse çdo qytetërim
Kuptim: Një yll me pesë cepa konsiderohet si një shenjë mbrojtëse. Babilonasit e përdorën atë si një talisman kundër hajdutëve, hebrenjtë e lidhën yllin me pesë cepa me pesë plagë në trupin e Krishtit, dhe magjistarët e Evropës mesjetare e njihnin pentakulin si "vulën e mbretit Solomon". Ylli përdoret akoma në mënyrë aktive si në fe ashtu edhe në simbolikën e vendeve të ndryshme.

Svastika

Data e shfaqjes: Imazhet e para datojnë në 8000 para Krishtit.
Ku është përdorur: Në Evropën Lindore, Siberinë Perëndimore, Azinë Qendrore, Kaukazin, në Amerikën para-Kolumbiane. Shumë e rrallë në mesin e Egjiptianëve. Ndër monumentet e lashta të Fenikisë, Arabisë, Sirisë, Asirisë, Babilonisë, Sumerit, Australisë, Oqeanisë, svastika nuk u gjet.
Kuptim: Fjala "svastika" mund të përkthehet nga sanskritishtja si një përshëndetje dhe një dëshirë për fat të mirë. Kuptimet e svastikës, si një simbol, janë të mëdha, por më të vjetrat prej tyre janë lëvizja, jeta, Dielli, drita, prosperiteti.
Për shkak të faktit se svastika u përdor në Gjermaninë naziste, ky simbol filloi të lidhej fort me nazizmin, pavarësisht simbolit origjinal të shenjës.

Sy që sheh gjithçka

Data e shfaqjes: 1510-1515 Pas Krishtit, por në fetë pagane një simbol i ngjashëm me syrin që sheh gjithçka u shfaq shumë më herët.

Ku është përdorur: Evropa, Azia, Oqeania, Egjipti i Lashtë.
Kuptim: Syri që sheh gjithçka është shenjë e zotit që sheh dhe di gjithçka që vëzhgon njerëzimin. Në Egjiptin e lashtë, analogu i Syrit të Gjithë-Shikimit ishte Wadget (syri i Horus ose syri i Ra), i cili simbolizonte aspekte të ndryshme të strukturës hyjnore të botës. Sytë që shohin të gjithë, të gdhendur në një trekëndësh, ishte një simbol i Frimasonerisë. Prodhuesit e gurit të lirë nderuan numrin tre si një simbol të trinitetit, dhe syri i vendosur në qendër të trekëndëshit simbolizoi të vërtetën e fshehur.

Kryq

Data e shfaqjes: rreth 4000 vjet para Krishtit

Ku është përdorur: Egjipti, Babilonia, India, Siria, Persia, Egjipti, Amerika Veriore dhe Jugore. Pas lindjes së Krishterizmit, kryqi u përhap në të gjithë botën.

Kuptim: Në Egjiptin e lashtë, kryqi konsiderohej një shenjë hyjnore dhe simbolizonte jetën. Në Asiri, një kryq i mbyllur në një unazë ishte një simbol i perëndisë së diellit. Banorët e Amerikës së Jugut besonin se kryqi largon shpirtrat e këqij.

Që nga shekulli i 4 -të, të krishterët miratuan kryqin dhe kuptimi i tij ndryshoi disi. Në botën moderne, kryqi shoqërohet me vdekjen dhe ringjalljen, si dhe me shpëtimin dhe jetën e përjetshme.

Anarkia

Kombinimi "A në një rreth" u përdor në shekullin e 16 -të nga alkimistët evropianë nën ndikimin e magjisë kabaliste si shkronjat e para të fjalëve: "Alfa dhe Omega", fillimi dhe fundi.

Në traditën moderne, ajo u përdor për herë të parë në pjesën spanjolle të Internacionales së Parë si një përcaktim për frazën kapëse të anarkistit të famshëm J. Proudhon "Anarkia është nëna e rendit" pas shkronjave të mëdha "l'anarchie" dhe " Urdhëro ”.

Paqësori

Simboli i famshëm u zhvillua në 1958 në Britani në kulmin e lëvizjes kundër luftës bërthamore si një kombinim i simboleve të alfabetit semafor "N" dhe "D" (shkronjat e para të frazës "çarmatimi bërthamor" - çarmatimi bërthamor). Më vonë ajo filloi të përdoret si një simbol i pajtimit universal dhe unitetit të njerëzimit.

Kostume kartash

Në kuvertën klasike (dhe më moderne) franceze, simbolet e kostumeve ishin katër shenja - zemra, lopata, dajre, shkopinj, në formën në të cilën ato u përdorën gjerësisht.

Kuverta më e vjetër evropiane - italo -spanjolle, e cila vinte drejtpërdrejt nga arabët, përshkruante monedha në vend të dajreve, në vend të një pike - një shpatë, në vend të një zemre të kuqe - një kupë, dhe në vend të një tërfili - një shkop.

Shenjat e kostumeve erdhën në formën e tyre moderne me anë të një eufemizimi gradual. Pra, dajre përcaktuan paratë si tronditje metalike (dajre më parë ishin rombike), tërfili ishte më parë një lis, forma e majës i ngjante gjetheve, e cila u reflektua në kuvertën gjermane, dhe kupa pësoi një evolucion kompleks nga imazhi i një trëndafili te një zemër. Çdo kostum simbolizonte pronat feudale: tregtarët, fshatarët, kalorësit dhe klerikët, respektivisht.

16. Spirancë

Koha e paraqitjes: shekujt e parë të erës sonë.

Ku është përdorur: Të gjithë e njohin simbolin e spirancës si një emblemë detare. Sidoqoftë, në shekujt e parë të epokës së re, spiranca ishte e lidhur ngushtë me Krishtërimin. Për të krishterët e hershëm, të cilët panë në të formën e fshehur të kryqit, spiranca personifikoi shpresën e shpëtimit me kujdes, siguri dhe forcë.

Në ikonografinë e krishterë, spiranca si emblemë e sigurisë është atributi kryesor i St. Nikolla i Mirlikisky - shenjt mbrojtës i marinarëve. Një kuptim tjetër duhet t'i atribuohet spirancës së Papës gjysmë -legjendar Klementi (88? -97?). Sipas traditës së kishës, gjatë periudhës së persekutimit të të krishterëve, paganët varën një spirancë në qafën e Papës dhe e mbytën në det. Sidoqoftë, valët e detit u ndanë së shpejti, duke zbuluar tempullin e Perëndisë në fund. Në këtë tempull mitik nënujor, trupi i kampionit të shenjtë të besimit gjoja u zbulua.
Vlerat: Ka disa kuptime të spirancës. Spiranca është një objekt i shenjtë për të cilin u bënë sakrifica, sepse shpesh ishte shpëtimi i vetëm për marinarët. Në monedhat e Greqisë, Sirisë, Kartagjenës, Fenikisë dhe Romës, spiranca më së shpeshti përshkruhej si një simbol i shpresës.

Në artin e Romës së Lashtë, spiranca simbolizonte gëzimin e kthimit në shtëpi pas një udhëtimi të gjatë. Në varret e shekullit 1, imazhi i spirancës u shoqërua me imazhin e kishës si një anije që mbart shpirtra përgjatë detit të stuhishëm të jetës.

Apostulli Pal, në letrën e tij drejtuar Hebrenjve, e krahasoi shpresën me një spirancë të sigurt dhe të fortë. Fjala greke "ankura" (spirancë) u shoqërua me shprehjen latine "en kurio", domethënë "në Zotin.
Në artet pamore të Rilindjes, spiranca gjithashtu nënkupton një atribut shprese. Veçanërisht e popullarizuar në pikturën e Rilindjes ishte emblema alegorike, e cila përshkruan një delfin me një spirancë. Delfini simbolizonte shpejtësinë, dhe spiranca simbolizonte përmbajtjen. Në fund të stemës ishte mbishkrimi: "nxitoni ngadalë"

Unazat olimpike

Koha e paraqitjes: Stema Olimpike u prezantua për herë të parë në vitin 1920 në Lojërat Olimpike të Tetë në Antwerp.
Ku përdoret: Një nga simbolet më të njohur në të gjithë botën përbëhet nga pesë unaza, veçantia e stemës qëndron në thjeshtësinë e ekzekutimit. Unazat janë rregulluar në një model W, ngjyrat janë në rend të rreptë: blu, e zezë, e kuqe, e verdhë dhe jeshile.
Cilat ishin kuptimet: Ekzistojnë disa teori të origjinës dhe interpretimit të stemës së Lojërave Olimpike. Versioni i parë dhe kryesor thotë se unazat olimpike përshkruajnë simbolikisht unitetin e pesë kontinenteve, i cili u shpik nga Baroni Pierre de Coubertin në 1913.

Deri në vitin 1951, ekzistonte besimi se secila ngjyrë korrespondon me një kontinent të ndryshëm. Evropa u tregua me ngjyrë blu, Afrika me të zezë, Amerika me të kuqe, Azia me të verdhë, jeshile në Australi, por në 1951 ata vendosën të largoheshin nga një shpërndarje e tillë e ngjyrave në mënyrë që të largoheshin nga diskriminimi racor.

Një version tjetër thotë se ideja e pesë unazave me shumë ngjyra është marrë nga Carl Jung. Gjatë periudhës së pasionit për filozofinë kineze, ai kombinoi rrethin (një simbol i madhështisë dhe energjisë vitale) me pesë ngjyra, duke pasqyruar llojet e energjisë (uji, druri, zjarri, toka dhe metali).

Në 1912, psikologu prezantoi një imazh të ri të konkursit olimpik, sepse sipas mendimit të tij, secili pjesëmarrës në Lojërat Olimpike duhej të zotëronte secilin nga pesë sportet - not (ujë - blu), skermë (zjarr - i kuq), kryq vrapimi në vend (terren - i verdhë), sportet e kuajve (druri - jeshile) dhe qitja (metal - e zezë)
Stema e pesë unazave fsheh një kuptim të thellë që zbulon thelbin e sportit. Ai përmban idenë e popullarizimit të lëvizjes Olimpike, barazinë e secilit vend pjesëmarrës, trajtimin e drejtë të një atleti, konkurrencë të shëndetshme.

Kompas dhe Shesh

Koha e paraqitjes: Henry Wilson Coyle, në Enciklopedinë Masonike, pohon se thurja e Kompasit dhe Sheshit u shfaq në vulën e shtëpizës Aberdeen në 1762.
Ku përdoret: Duke përdorur një busull dhe një katror, ​​ju mund të vizatoni një rreth të gdhendur në një shesh, dhe kjo është një referencë për problemin e shtatë të Euklidit, duke katrorizuar rrethin. Por nuk duhet të supozoni se Busulla dhe Sheshi ju referojnë domosdoshmërisht në një problem matematikor, përkundrazi ato simbolizojnë përpjekjen e një personi për të arritur harmoninë midis natyrës shpirtërore dhe fizike.
Vlerat: Në këtë emblemë, Kompasi përfaqëson qemerin e qiellit, dhe Sheshi përfaqëson Tokën. Qielli është i lidhur simbolikisht me vendin ku Ndërtuesi i Madh i Universit vizaton planin e tij, dhe Toka është vendi ku njeriu bën punën e tij. Busulla e kombinuar me Sheshin është një nga simbolet më të zakonshëm të Frimasonerisë.

Vlerat: Emri "dollar" ka më shumë sesa thjesht kuptim. Emri i tij përmban fjalën ... "Joachimstaler", një monedhë e shekullit të 17 -të që u pre në qytetin çek të Joachimstal. Për lehtësi, emri i monedhës është shkurtuar në "thaler". Në Danimarkë, për shkak të veçorive të gjuhës, emri i monedhës u shqiptua si "daler", dhe në Britaninë e Madhe u shndërrua nga në "dollar" më të njohur për ne.

Nëse gjithçka është e qartë me emrin, atëherë origjina e ikonës $ është ende një mister. Versioni i mëposhtëm konsiderohet më i ngjashmi me të vërtetën: shkurtesa spanjolle "P" s, e cila dikur qëndronte për monedhën e Spanjës, peso. Me sa duket, një vijë vertikale ka mbetur nga shkronja P. Kjo lejoi të rrisë shpejtësinë e shkrimit , dhe shkronja S. mbeti e pandryshuar.Ka gjithashtu një teori konspirative, përgjatë së cilës dy rreshta janë Shtyllat e Herkulit.

Marsi dhe Venusi

Koha e paraqitjes: Shenja e famshme e Marsit - dhe Venusit -, e huazuar nga astrologjia, u prezantua nga botanisti Carl Linnaeus në 1751 për të treguar gjininë e bimëve. Që atëherë, këto dy simbole quhen gjini.
Ku përdoret: Simboli i Venusit ♀ tregon parimin femëror dhe përdoret për të treguar një grua, femër. Në përputhje me rrethanat, simboli i Marsit ♂ personifikon parimin mashkullor.
Cilat janë vlerat: Simbolet e para të Marsit dhe Venusit u shfaqën në antikitet. Shenja femërore e Venusit përshkruhet si një rreth me një kryq drejtuar poshtë. Quhet "Pasqyra e Venusit", kjo shenjë simbolizon feminitetin, bukurinë dhe dashurinë. Shenja mashkullore e Marsit përshkruhet si një rreth me një shigjetë të drejtuar lart dhe në të djathtë. Mars do të thotë fuqia e zotit të luftës, ky simbol quhet edhe "mburoja dhe shtiza e Marsit" Simbolet e kombinuara të Venusit dhe Marsit nënkuptojnë heteroseksualitetin, dashurinë midis përfaqësuesve të gjinive të ndryshme.

Simbolet e lashta sllave

Simbolet origjinale të lashta sllave mbajnë mesazhe të koduara në imazhin e tyre. Paraardhësit tanë kuptuan thjeshtësinë dhe kompleksitetin e perceptimit të Botës. Çdo grup, të cilit i përkasin shenjat dhe simbolet sllave, ka një ndikim të drejtpërdrejtë në dëshirat tona të vërteta. Falë kësaj, mendja është e akorduar në një ton të shëndetshëm të punës.

Simbolet mbrojtëse sllave ndahen sipas elementeve, ato janë përcjellës të energjisë mashkullore ose femërore. Simbolet rregullojnë vetëdijen, kryejnë funksione mbrojtëse, shërbejnë si udhëzues midis botëve të krijuara nga Shufra. Ky artikull është çelësi për të kuptuar simbolizmin runik të svastikës. Këtu do të gjeni gjithçka që ju nevojitet për të interpretuar simbolet sllave të përdorura në qëndisjen e veshjeve popullore, në jetën e përditshme, në punët ushtarake, magjinë.

Perceptimi i një imazhi grafik nga truri

Nuk është sekret për një bashkëkohës që truri ynë është një fenomen kompleks dhe misterioz. Ajo është e ndarë në mënyrë konvencionale në dy gjysma: perceptimi i vetëdijshëm dhe i pavetëdijshëm i realitetit. Struktura e tij përmban evolucionin e vetë njerëzimit.

I quajtur "i zgjatur", departamenti më i vjetër është përgjegjës për instinktet tona kryesore, të cilat nuk kontrollohen qëllimisht nga ne. Ai është gjithashtu përgjegjës për reagimin tonë ndaj çdo fenomeni dhe punës së mëvonshme të të gjithë organizmit.

Gjëja më e mahnitshme është se shenjat dhe simbolet sllave janë në gjendje të përcjellin informacion drejtpërdrejt në këtë departament. Në këtë rast, imazhet e runave skandinave ose ligatura keltike nuk kanë një efekt të tillë. Kjo është për shkak të faktit se departamentet tona më të thella ruajnë kodet për deshifrimin e kujtesës gjenetike.

Kështu, simbolet sllave janë në kontakt me trurin tonë. Ata zhvillojnë një dialog jo vetëm me ne, por edhe me një brez të tërë paraardhësish. Lexohet struktura grafike e secilit personazh, duke përcjellë informacionin në nivelin rrënjësor.

Linjat dhe dinamikat statike

Duke marrë parasysh simbolet e lashta sllave si modele gjeometrike, mund të vërehet prona e tyre e mahnitshme. Linjat e thjeshta janë thurur në një model që perceptohet si lëvizje. Ky nuk është një efekt optik. Ne rregullojmë drejtimin, dhe truri përfundon dinamikën sipas ideve të tij.

Vendimi gjenial ishte fryt i vëzhgimit të paraardhësve tanë. Një qëndrim kursimtar dhe ndjeshmëri kanë krijuar këto imazhe në perceptimin e tyre për botën. Çdo goditje nderon logjikën, mungesën e tepërt ose të rëndë.

Shenjat dhe simbolet sllave - çfarë panë paraardhësit tanë në to?

Të gjitha simbolet mund të ndahen në grupe:

• magjike dhe mbrojtëse;
• lidhur me elementet;
• personifikimi i perëndive;
• duke pasqyruar fenomenet natyrore;
• për grupe të ndryshme brezash;
• mbrojtësit e zanateve.

Gjëja më e pakuptueshme është se simbolet sllave, me gjithë larminë e tyre, kanë tipare të përbashkëta. Ato kanë për qëllim bashkimin e shpirtit dhe shpirtit të një personi.

Paraardhësit tanë besuan në kompleksitetin dhe strukturën e shumëanshme të Botës. I tillë ishte, sipas mendimit të tyre, njeriu. Individi u nda në një frymë që mbushi thelbin me përmbajtje. Në të njëjtën kohë, shpirti ishte një fenomen tjetër i dhuruar nga perënditë.

Me gjithë ndarjen, simbolet e lashta sllave nuk ishin të izoluara nga njëra -tjetra. Ata kishin specializim, por edhe tipare të përbashkëta. Kështu, çdo shenjë ishte pjesë e përgjithshme dhe plotësonte të gjithë figurën.

Mesazhe misterioze nga e kaluara: Shenjat sllave në strukturën e universit

Simbolet e lashta sllave të njohura për ne ruajnë jo vetëm informacione specifike. Ato mbajnë kodet e strukturës së Universit. Dihet tashmë se sllavët dinin për larminë e ndriçuesve kozmikë. Ata kishin qasje në informacion në lidhje me ato trupa qiellorë që nuk mund të shihen pa pajisje speciale.

Eksploruesi hapësinor Jacob Nikolaevich Borzhevsky dikur vuri re se struktura e shenjës diellore të Solsticit i ngjan një galaktike rrotulluese. Duke shqyrtuar supozimin e tij në më shumë detaje, ai u bind për afërsinë e simboleve të tjera sllave me shfaqjen e trupave kozmikë.

Mbetet të supozohet se sa njohuri nuk kemi trashëguar ende nga paraardhësit tanë. Dhe cilat sekrete janë kuptimet e vërteta të vizatimeve të lashta. Ndoshta kombinimi i simboleve zbulon detaje të mahnitshme të krijimit të universit tonë ose mundësinë e udhëtimit ndëryjor.

Si u mblodhën informacionet në lidhje me simbolet

Për një kohë të gjatë, shkencëtarët i atribuan informacionin e disponueshëm në lidhje me imazhet e gjetura artit të aplikuar. Simbolet mbrojtëse sllave të mbledhura aktualisht janë produkt i një pune të gjatë dhe të mundimshme.

Vetëm një pjesë e monumenteve të ruajtura të antikitetit u bënë një çelës për kuptimin e vërtetë të mbishkrimeve. Me çdo qytet të ri të gjetur ose gërmuar tempull, numri i imazheve u shumëfishua. Në të njëjtën kohë, nuk kishte më asnjë dyshim se imazhet grafike mbartin informacione të shenjta dhe kulti.

Etruskët Mosiaca

Etnografët dhe ithtarët e besimit fillestar kryen kërkimet e tyre, duke rimbushur thesarin me transkriptime. Burimi i informacionit të besueshëm ishte eposi popullor, me të cilin ende mund të lidheni. Eposet, thëniet dhe informacionet e tjera zbuluan kuptimin e vërtetë të shenjave sllave.

Analogjitë me simbolet e vendeve të tjera

Duke marrë parasysh simbolet sllave, mund të vërehet afërsia e tyre me kulturat e tjera. Një nga gjurmët themelore - Kryqi - mund të gjendet në kulturën e Egjiptit të Lashtë, Mesopotamisë, Skandinavisë, kulturave keltike dhe gjermane, anglo -saksone, në hinduizëm dhe budizëm.

Linjat e kryqëzuara që tregojnë fushën në të gjitha kulturat kanë një kuptim të ngjashëm. Swastika, ose Solstice, në të gjitha kulturat ka të njëjtin model dhe kuptim.

Statuja e Budës

Simbolet sllave Swastika mund të gjurmohen në hartën e të gjithë globit. Ky fakt konfirmohet nga:

• folklor;
• gërmimet;
• lëvizjet fetare të shumë popujve, ku simbolet e svastikës shërbejnë si bazë e lëvizjes së kultit;
• arkitektura e ndërtesave të lashta, të cilat janë shumë mijëra vjeçare.

Një nga shembujt e monumenteve të tilla të arkitekturës antike janë ndërtesat e tempullit të qytetit Baalbek, të vendosura në Liban. Baalbek konsiderohet si një nga qytetet më të vjetra në botë. Fotografitë unike u siguruan nga stafi i dyqanit online të Veles.

Ndërtesat e tempullit të qytetit të Baalbek

Sidoqoftë, simbolet sllave të sigurisë, pavarësisht nga të gjitha ngjashmëritë me kulturat e vendeve të tjera, kanë efektin e tyre unik në vetëdijen tonë.

Vetitë mbrojtëse

Simbolet mbrojtëse sllave për kulturën e një personi modern janë me vëmendje të madhe. Nevoja për t'u ndërgjegjësuar për veten dhe për t'u ndjerë të lidhur me rrënjët i çon njerëzit të eksplorojnë kuptimet. Çdo shkrim mbart informacionin e vet unik, i cili ka për qëllim eliminimin e blloqeve dhe programeve negative në mendje.

Për shkak të natyrës së tyre pozitive, simbolet sllave të sigurisë kanë një ndikim në:

• perceptimi holistik i personalitetit të dikujt;
• krijimi i sistemeve të brendshme të jetës;
• harmonizimi i metabolizmit të energjisë;
• rivendosja e ekuilibrit mendor;
• krijimi i lidhjeve të forta logjike midis pjesëve të trurit;
• ekuilibri i perceptimit të realitetit.

Duke veshur simbolin e zgjedhur, një person ndërvepron me të në të gjitha nivelet e thelbit të tij. Kjo i lejon atij të ndërtojë mburojën e tij nga ndikimet negative të jashtme. Gërshetimi kompleks ose i thjeshtë i linjave funksionon si një shifër kundër depërtimit të entiteteve armiqësore. Kështu, pronari merr jo vetëm mbrojtje, por edhe ndihmë nga vetë paraardhësit.

Kuptimi dhe interpretimi i simboleve sllave

Paraardhësit tanë kaluan përshkrimin e simboleve sllave me gojë. Procesi i krishterizimit ka shkelur në masë të madhe vazhdimësinë e brezave. Kjo është arsyeja pse midis admiruesve modernë të kulturës origjinale, mosmarrëveshjet dhe mosmarrëveshjet janë ndezur në interpretimin e vërtetë të simboleve sllave. Sidoqoftë, është e nevojshme të kuptohet se perceptimi ynë modern ishte në shumë aspekte i ndryshëm nga jeta e përditshme e paraardhësve. Njohuritë e grumbulluara, kuptimi i shenjtë dhe perceptimi unik i botës u investuan në çdo imazh kulti.

Si e perceptuan botën paraardhësit tanë?

Liguracioni i ndërlikuar i modeleve të lënë nga paraardhësit tanë mbart një oqean të tërë njohurish. Në përpjekjet për të deshifruar kuptimin e tyre, ne nuk mendojmë shumë se sa i ndryshëm është botëkuptimi i një personi atëherë dhe tani.

Njeriu modern është i rrethuar nga informacione të ndryshme të koduara dhe të hapura. Konglomerati artificial bllokon perceptimin e vërtetë të gjërave. Paraardhësit tanë vendosën në simbolet sllave dhe kuptimin e tyre vetëm informacionin që ka kuptim të vërtetë për trupin dhe shpirtin.

Paraardhësit tanë panë vizatimin e modeleve të ndërlikuara në çdo kthesë të një dege ose pleksusi të një rrjete. Hapja dhe çlirimi i vetëdijes i lejoi ata të lexojnë informacion pa shtrembërim. Kjo është arsyeja pse studimi i themeleve të shenjave dhe simboleve të sllavëve është një lloj shërimi i mendjes nga shtresat e ngarkesës intelektuale të panevojshme.

Hollësitë e lidhjes së energjisë me universin

Përshkrimi i simboleve sllave përmban shumë dispozita për shkëmbimin e energjisë. Drejtimi, numri i kthesave dhe butësia e linjave janë të rëndësishme. Për paraardhësit tanë, e gjithë kjo shërbeu si një lloj harte e linjave ley, përgjatë së cilës ata drejtuan energjinë e tyre.

Në qendër të çdo imazhi ka gjithmonë një vend për elementin më të rëndësishëm - një zemër e gjallë që rrah. Simboli në vetvete është pjesë e një rrjedhe të vetme të fuqisë. Duke u ribashkuar me një person, kjo energji kaotike e jetës shndërrohet në krijim.

Në fund të fundit, vetëm një person është në gjendje të transformojë botën përreth tij për t'iu përshtatur gjendjes së tij të brendshme. Kjo është arsyeja pse është e nevojshme të zgjidhni simbolikën me kujdes, me njohuri për hollësitë.

Shenjat sllave: interpretimi i simbolit

Edhe në kulturën e paraardhësve tanë, interpretimi i simboleve sllave ishte një art i vërtetë. Njohja e rregullave për vizatimin dhe koha e bërjes së një amuleti ose amuleti u vlerësuan shumë. Ai u zotërua nga anëtarët më me përvojë të komunitetit dhe disa mjeshtra.

Gjeometria e jetës

Një fakt mahnitës, por simbolet sllave dhe kuptimi i tyre lidhen drejtpërdrejt me gjeometrinë. Edhe para se kjo shkencë të merrte emrin e saj, themelet e saj u përdorën në mënyrë aktive nga paraardhësit tanë.

Format themelore gjeometrike në simbolikë:

• kryq - përcaktimi i katër pikave kryesore, shpërndarja e energjisë;
• rrethi - sfera e secilit nivel të jetës;
• katror, ​​romb, drejtkëndësh - stabiliteti i pozicionit;
• pikë - bazë, krijim, rezultat;
• lakimi është një figurë komplekse që personifikon lëvizjen.

Paraardhësit tanë e kuptuan më thellë dhe më gjerësisht strukturën e çdo fenomeni gjeometrik. Qoshet e qëndrueshme, të freskëta kombinohen me kalime të buta. Shtë qendra e ekuilibrit të përsosur në të cilin çdo akt krijimi është i mundur.

Drejtimi në shenjë

Përshkrimet më të zakonshme të drejtimeve të dorës së djathtë dhe të majtë në shenja. Sidoqoftë, përshkrimi i simboleve sllave përfshin dispozita shumë më komplekse. Nëse e krahasoni lëvizjen e një simboli me drejtimin e rrjedhjes së gjakut nëpër trupin e njeriut, mund të merrni një pamje të qartë të shpërndarjes së energjisë përgjatë shenjës.

Në trupin femëror, gjysma e majtë e hemisferës është më aktive, tek burrat - e djathta. Kjo ndikon në aktivitetin e sistemit vaskular. Kjo është arsyeja pse simbolet femra dhe meshkuj veprojnë ndryshe ndaj përfaqësuesve të gjinive të ndryshme.

Mbishkrim në rroba

Interpretimi i simboleve sllave përmban informacion të shenjtë në lidhje me aftësitë njerëzore. Kombinimi i një kryqi dhe një ovale jep një përbërje të qëndrueshme të shpërndarjes së rrjedhës dhe shtypjes së ndërhyrjes së jashtme. Linjat e thyera dhe të lëmuara i japin drejtim zonave aktive të trupit tonë.

Nëse krijimtaria mbizotëron tek një person, ai është në gjendje të japë më shumë sesa të marrë. Kjo krijon një pozicion të paqëndrueshëm në shkëmbimin e energjisë. Në ditët e vjetra të një personi të tillë, të afërmit do të kishin qëndisur një këmishë me diamante dhe sheshe. Kështu, energjia e tij përmes prizmit të shenjës do të ishte në ekuilibër.

Parimet mashkullore dhe femërore

Simbolika sllave ndahet sipas parimit të forcimit të qendrave të energjisë. Në këtë seri, simbolet mashkullore sllave kombinojnë një listë të shenjave të lidhura me elementët e ajrit dhe zjarrit qiellor. Ndërsa simbolet sllave për gratë i drejtohen hënës, elementit të ujit, parimit tokësor. Të gjithë ata përbëjnë një cikël të vetëm të simboleve mbrojtëse të balancuara.

Simbolet mashkullore sllave

Simboli tradicional sllav për një burrë personifikon:

• forcë;
• mbrojtje;
• liria;
• trafiku;
• fuqia.

Të gjitha këto shenja i referohen elementeve të zjarrit, ajrit dhe dritës qiellore. Ngarkesa semantike që simboli sllav mbart për një njeri ka për qëllim zgjimin e fillimit të tij të vërtetë.

Shpatë në simbolikën e sllavëve

Simbolet meritojnë vëmendje të veçantë - shpatat. Ata kanë forma të ndryshme, por secila shenjë ka karakteristika karakteristike:

• drejtim;
• madhësia;
• stabiliteti.

Shpata është një atribut i fuqisë, mbrojtjes dhe patronazhit. Këto koncepte u perceptuan në aspektin më të gjerë. Mbrojtje hyjnore, fuqi absolute. Sidoqoftë, kjo nënkuptonte një perceptim të mençur të fuqisë së tyre, që synonte përfitimin e komunitetit. Shpatat shërbyen si një simbol mbrojtës dhe sulmues në të njëjtën kohë.

Kolovrat

Kolovrat është personifikimi i rilindjes, energjia ngjitëse e jetës. Ka përthithur pamjen kozmogonike të strukturës së Botës, krijuar nga paraardhësit tanë. Shtë një referencë e drejtpërdrejtë për njohuritë e lashta të Universit.

Ratiborets

Paboristi është një simbol diellor i ndritshëm, mishërimi i vërtetë i zjarrit universal. Nuk është vetëm rrezet e diellit, por një ndezje në të cilën fillon jeta. Një nga shenjat më të forta të linjës mashkullore.

Yarovrat

Shenja Yarovrat - i referohet artit të luftës dhe bujqësisë. Paraardhësit tanë e lavdëruan plugun njëlloj me mbrojtësin. Ekzistojnë dy skica të Yarovrat- gjashtë dhe katër cepa. Në të njëjtën kohë, rrënja "yar" i referohet një zjarri flakërues që mbron nga errësira.

Skifteri

Imazhi i Skifterit interpretohet si liri, fitore, superioritet, mbrojtje. Në mitopoetikë, simboli sllav për një burrë nënkupton ngritjen e shpirtit, përmbushjen e një detyre karmike ndaj familjes.

Simbolet sllave për gratë

Një vend të veçantë zunë simbolet sllave femra, duke personifikuar krijimtarinë dhe krijimin.

Çdo shenjë femër përmban mesazhe:

• pjellorisë;
• nderim për paraardhësit;
• njohuri të fshehura të shenjta;
• Shëndeti i grave.

Sipas informacionit të mbijetuar, simbolet sllave për gratë u përpiluan bazuar në statusin, profesionin dhe rëndësinë e tyre për komunitetin.

Lunnitsa

Pothuajse të gjitha simbolet sllave femra ndahen në tre periudha moshe. Lunnitsa përshkruan një hënë të re, është një simbol i baticës dhe pjellorisë. Mund të vishet nga gra të reja të pamartuara që janë martuar kohët e fundit.

Gruaja në punë

Një nga simbolet më të lashtë të Rozhanitsa personifikon lidhjen me klanin, paraardhësit. Kjo është fuqia e matriarkatit, mbrojtja e dhuratës më të vlefshme - lindjes. Ai është krijimi, krijimi dhe dhënia e jetës në një mënyrë. Simboli u vesh nga gratë që hynë në pjekuri, u martuan dhe lindën fëmijë.

Ladinets

Shenja e çiftit Ladinets i bën jehonë simbolit mashkullor Kolyadnik. Ky është një simbol i harmonisë së dy parimeve. Ai përmban patronazhin e parimit kaotik femëror, gati për të kaluar në gjendjen e qetë të krijimit. Ai përmban dy figura që përfaqësojnë zjarrin dhe hënën e plotë.

Amuleti ka për qëllim gratë që praktikojnë misticizëm. Shtë një mbrojtje dhe udhëzues i fortë në Botën e Nënkuptuar. Mbron nga njohuritë e rreme, hap ndërgjegjen. Përmes tij, pronari zbulon magjinë e thellë të lashtë femërore.

Simbolet e perëndive sllave dhe kuptimi i tyre

Dashuria universale është fuqia që mbajnë simbolet e perëndive sllave. Çdo shenjë përmban kode unike që zbulojnë sekretet e Universit. Përmes simboleve të perëndive sllave dhe kuptimit të tyre, ne marrim bekimin e paraardhësve tanë.

Forca dhe harmonia në çdo shenjë

Në mendjet e paraardhësve tanë, dashuria ishte forca kryesore lëvizëse. Çdo gjë e krijuar nga Perënditë u përshkua prej saj dhe përbëhej nga harmoni e pathyeshme. Nëse i konsiderojmë simbolet e perëndive sllave veç e veç, është e lehtë të vërehet një fakt unik.

Të gjitha imazhet e perëndive mund të kombinohen, duke krijuar grupe shenjash të reja. Në këtë rast, fuqia e secilit element të nënshtruar ndaj Zotit do të përmblidhet. Gjeometria e qartë e simbolikës bën të mundur kompozimin e rreshtave zbukurues.

Ngarkesa e shenjtë semantike e zotëruar nga simbolet e perëndive sllave dhe rëndësia e tyre në jetën e paraardhësve të tyre ka arritur vetëm pjesërisht në ditët tona. Datashtë e qartë nga të dhënat e njohura se shenjat shërbyen si një lloj qendre komunikimi me shenjtorin mbrojtës. Duke iu kthyer një hyjni përmes një simboli, një person i akorduar në krijimin.

Simbolika e zakonshme e sllavëve

Simbolet e perëndive sllave ndahen në personale dhe elementare. Disa i drejtohen posaçërisht Zotit, të tjerët - elementeve që ai urdhëron.

Simbolet e mbledhura të perëndive sllave dhe kuptimi i tyre ndryshuan pak midis kombësive të ndryshme. Dekriptimet e dhëna më poshtë përshkruajnë tiparet më karakteristike të shenjave, të cilat përkojnë në kuptim midis të gjithë popujve sllavë.

Lelnik

Lelnik u konsiderua një simbol i veshur nga fëmijët dhe vajzat e reja. Deshifrimi i emrit ka kuptimin "i dashur", domethënë i rritur në dashuri. Patronazhi i hyjnisë mbronte fëmijët në rritje, dhe vajzat ishin veçanërisht të favorshme.

Besohej se Lelnik thith fuqinë e dashurisë së thellë të sinqertë dhe largon shpirtrat e këqij dhe mendimet e liga.

Simboli i shufrës

Simboli i Familjes ishte veçanërisht i dashur për paraardhësit tanë. Ai personifikoi forcat e fuqishme:

• ndërlidhja e brezave;
• ndihmë nga paraardhësit;
• Krijuesi i gjithçkaje që ekziston;
• fuqia krijuese e krijimtarisë.

Wasshtë veshur nga përfaqësues të gjeneratave dhe gjinive të ndryshme. Posedon fuqi të jashtëzakonshme, të përforcuar nga një qëndrim nderues ndaj pemës familjare. Ndikon në fatin e pronarit, duke i dhënë atij qartësinë e të menduarit.

Sëpatë e Perunit

Simboli tradicional mashkullor i sëpatës së Perunit i referohet amuletave personale. Duke u lidhur me energjinë e pronarit, ai ndikon në karakterin dhe botëkuptimin e tij.

Ndikimi në karakter:

• qëndrueshmëria e vullnetit;
• maturia e të menduarit;
• guxim;
• vetëdisiplinë;
• forca e mendjes.

Sëpata ishte një nga llojet e armëve që Perun luftoi kundër forcave të errëta.

Simboli i Velesit

Simboli personal i Velesit ka një skicë skematike të kreut të turneut. Sipas një versioni, hyjnia u shndërrua në këtë kafshë. Përmes amuletit, një person krijoi një lidhje drejtpërdrejt me hyjninë.

Fuqia e shenjës qëndron roje mbi drejtësinë, është një mbrojtje kundër gënjeshtrave në çdo formë. Besohet se kontratat janë lidhur në shenjë. Pronari i amuletit merr mundësinë të ndiejë kuptimin e fshehur.

Vula e Velesit

Vulat e Velesit përshkruhen në formën e dy shenjave - putrat e një ujku dhe një ariu. Të dy kafshët konsideroheshin të shenjta, përmes tyre ata kryenin vullnetin e tyre në Botën Eksplicite.

Sipas kuptimit të saj semantik, putra e ariut i përket amuletëve simbolikë. Ai i jep pronarit fat të mirë në zgjidhjen e çështjeve ligjore, tregtisë. Simboli ushqen forcën e brendshme të një personi, duke i dhënë atij gjerësinë e të menduarit.

Amuleti i putrës së ujkut është i përshtatshëm për personalitetet mistike. Fuqia e tij mishëron fuqinë e Veles mbi botën e një plani delikate. Inshtë në fuqinë e tij për të mbrojtur një person të angazhuar në praktikat shpirtërore nga sulmet mendore.

Ylli i Lada

Simboli tradicional mbrojtës i grave ishte ylli i Lada, mbrojtësja e dashurisë dhe familjes. Personalizimi i Hyjlindëses përmes shenjës mbron jetën dhe shtëpinë e pronarit.

Vlera e amuletit ka një gamë të gjerë:

• nderim;
• besimi;
• Drejtësia;
• dashuria për lirinë.

Shtë një udhëzues për burimin e mençurisë së brezave, duke komunikuar me paraardhësit. Atij i atribuohet mbrojtja e mëmësisë, pasi përmban fuqinë e dashurisë së gjithëfuqishme.

Reza Dazhdboga

Shenja diellore Dazhdbog mbart fuqinë e patundur të hyjnisë. Ai përmban energjitë e pjellorisë, rilindjes dhe dritës së diellit.

Nën kujdesin e tij:

• dasma;
• pasuria;
• guxim ushtarak;
• udhëzim shpirtëror.

Ai është një mbrojtje dhe udhëzues i fuqishëm për ata që e gjejnë veten në një situatë të vështirë të jetës.

Reza Çura

Shenja e fortë e shenjtë Chur i referohet amuletave personale. Inshtë në fuqinë e tij të krijojë një mbrojtje të fuqishme kundër forcave të botës tjetër. Shpirtrat e natyrës që jetojnë pranë njeriut iu bindën Zotit Churu. Nën kujdesin e hyjnisë, pronari nuk duhet të ketë frikë nga intrigat e forcave kundërshtare.

Shenja e Makoshës

Amulet Makosh është menduar për gratë që janë të mençura në jetë. Shtë një përcjellës i fuqishëm i energjisë së pjellorisë. Përmes simbolikës, Perëndesha i udhëzon fëmijët e saj, duke i ndihmuar ata të gjejnë paqen dhe mençurinë e brendshme.

Imazhi i simbolit mbart dy forma themelore gjeometrike - një kryq dhe një romb. E para është një përcjellës i energjisë diellore, e dyta është personifikimi i parimit tokësor. Duke u bashkuar, ata formojnë një fushë të mbjellë - pjellori dhe prosperitet.

Reza Beloboga

I përbërë nga linja të thyera, simboli harmonik i Belobog zhvillohet në një labirint të çuditshëm. Karakteristikat e tij përfshijnë njohjen e strukturës komplekse të Universit. I referohet simboleve personale; përcjellës i energjisë së pastër të dashurisë dhe dritës.

Ai përmban dëshira të koduara:

• mirëqenie;
• qartësia e mendimit;
• e së mirës;
• pastërtia e mendimeve.

Duke u ribashkuar me pronarin, shenja sjell botën e brendshme në harmoni me mendimet dhe aspiratat e një personi. Falë amuletit, transportuesi fiton aftësinë për të peshuar me maturi faktet dhe për të gjetur vendimet e duhura.

Kolyadnik ose Kolyada e prerë

Kolyadnik i mahnitshëm është personifikimi i fuqisë së rilindjes. Kjo është dëshira e përjetshme e universit për të përtërirë dhe rikrijuar jetën. Solstici i përshkruar në shenjë është në lëvizje të përhershme, i ashtuquajturi drejtim "kriposje".

Simbolet e kujtesës së sllavëve të lashtë nga thellësia e kohës

Gjetjet e para të zbuluara që mbajnë shenja sllave datojnë në mijëvjeçarin e 1 para Krishtit. NS Kulturat Penkovo, Pragë-Korchak dhe Kolochin njihen si paraardhësit e popullit sllav. Objektet e zbuluara shtëpiake dhe të kultit janë të mbuluara me simbolikën e sllavëve të lashtë, kuptimi i të cilave praktikisht nuk ka ndryshuar deri më sot.

Shenjat sllave - gjetje të hershme arkeologjike

Në veprat e arkeologëve sovjetikë dhe rusë, shenjat e para sllave i atribuohen periudhës nga mijëvjeçari i parë para Krishtit. NS deri në shekullin e 6 -të.

Këto përfshijnë imazhe grafike:

• gdhendur në statuja prej guri;
• mbulimi i enëve prej balte dhe druri;
• të shtrydhur në lëkurë ose bizhuteri.

Enë prej balte. Kultura Pozdnyakovskaya

Në thelb, këto janë vizatime primitive që përshkruajnë linja me onde, pika dhe gjysmërreth. Gradualisht, këto imazhe transformohen, duke u bërë më komplekse. Në fillim të shekullit të 6 -të, shfaqen shembujt e parë të simbolizmit të qartë diellor. Një enë argjile e gjetur e kulturës Pozdnyakovsk (mesi i mijëvjeçarit II para Krishtit) është e mbuluar me imazhe të një lule fieri dhe vija të valëzuara.

Kulturat para-sllave dhe para-sllave

Kulturat e hershme stërgjyshore përfshijnë Penkovo, Pragë-Korchak dhe Kolochin. Ato ekzistonin në periudhën e shekujve V-6 dhe lanë një numër të madh monumentesh të atyre qytetërimeve. Historian-arkeologu V.V.Sedov supozoi se gjatë kësaj periudhe lista e simboleve të drejtimit u formua përfundimisht.

Gjetur në pellgun jugor të Pripyat dhe rrjedhën e sipërme të Dniesterit, shenjat sllave dhe kuptimi i tyre përsërisin elemente të zbukurimeve dhe fragmenteve të imazheve nga rajone të tjera.

Ndër gjetjet e zbuluara të shekujve 5-10, ka simbole grafike:

• diellore;
• elemente të kultit të tokës;
• imazhe stilistike të kafshëve;
• simbolet e kultit të hyjnive.

Ka arsye për të besuar se kjo periudhë historike pasqyron origjinën e formimit të një simbolizmi të vetëm sllav.

Simbolika pagane e sllavëve - kultura e Kievit

Monumentet kulturore të tipit Kiev datojnë në fund të shekujve 2-4. Shumica e gjetjeve u gjetën në Dnieper të Mesëm, Seim, Desna dhe Dnieper. Kultura e Kievit ka diçka të përbashkët me shtresat e fiseve baltike dhe veriore.

Ndër sendet e veglave, bizhuterive dhe gjetjeve megalitike, simbolika e sllavëve u gjet e përsëritur në rajone të tjera. Karakteristika kryesore e kësaj periudhe ishte prodhimi i amuletëve si një linjë e veçantë e biznesit. U përdorën metale të çmuara që nuk u gjetën në gjetjet e mëparshme.

V.V.Sedov supozoi se gjatë kësaj periudhe u krijuan marrëdhënie tregtare aktive me fiset fqinje. Çfarë ndikoi në zhvillimin e qeramikës dhe farkëtarisë. Duke gjykuar nga gjetjet e shumta, shenjat sllave dhe kuptimi i tyre u ndikuan nga jashtë. U shfaqën elementë të huazuar nga popujt romano-gjermanikë. Dielli i Zi dhe Valkyrie hynë në përdorim.

Interpretimi i simboleve

Arkeologu G.S. Lebedev supozoi se shenjat sllave pasqyrojnë një kuptim unik të ligjeve të botës përreth të paraardhësve tanë. Çdo simbol mbart disa kuptime me një rrënjë kuptimore.

Alatyr

Imazhi i quajtur Alatyr është i përhapur në artin popullor. Kjo simbolikë e sllavëve zinte një vend kulti, pasi i përkiste shenjave të shenjta.

Kjo dëshmohet nga lista e interpretimeve të saj:

• qendra e universit;
• uniteti i katër elementeve;
• uniteti i botës;
• zjarri fillestar.

Gjetjet e para të kësaj shenje datojnë në shekullin e 10 -të, të zbuluara në vendin e gërmimit Troitsky në Novgorod.

Triglav

Triglav, simboli i trinitetit të parimit hyjnor, gjendet në produktet prej guri dhe balte të shekullit të 2 para Krishtit. NS Ajo u regjistrua në mënyrë të përsëritur si pjesë e dekorimit të ndërtesave fetare dhe statujave prej guri nga periudha të ndryshme kulturore.

Kres

Kres është simbolika e sllavëve të lashtë të shekujve 6-10 para Krishtit të gjetur në Kaukaz. NS përfshinte imazhe komplekse. Midis tyre, në sendet prej bronzi, kishte gjurmë të një imazhi të njohur si Kres - simbole të pastrimit dhe zjarrit. Vizatimi përfshinte një numër elementësh që u deshifruan vetëm në vitin 1982 dhe ishin në gjendje të identifikonin emrin.

Ekran

Simbolika pagane e sllavëve kishte shumë imazhe unike që i përkasin kulturave para-sllave. Një nga këto është Krin, një simbol i jetës së re, një filiz që ka dalë.

Pema e Jetes

Simbol i përhapur në epoka të ndryshme. Plotëson shenjat kozmogonike të lashta sllave, të rrënjosura në kulturën ariane. Ajo u soll nga fiset nomade, siç dëshmohet nga gjetjet e tumave të gjata Smolensk-Polotsk.

Lule e Jetës

Simbolika e bimëve të sllavëve dhe kuptimi i tyre është i lidhur pazgjidhshmërisht me rilindjen dhe ciklin e përjetshëm të jetës. Imazhet e Luleve të Jetës janë gjetur në gjetje të shumta të sendeve shtëpiake nga epoka të ndryshme. Arkeologu P.K.Semenov sugjeroi që imazhi erdhi nga kultura ariane së bashku me kolonët.

Imazhe dreri

Simbolika pagane e sllavëve është e lidhur ngushtë me zanatin. Imazhet e kafshëve dhe njerëzve në procesin e gjuetisë u gjetën në petroglyphs në të gjithë Rusinë, Bjellorusinë dhe disa rajone të Kaukazit. Simboli i Drerit i referohet qytetërimeve të hershme të sllavëve, me shumë mundësi, që përshkruajnë mbetjet e faunës akullnajore. Kultura Scythian është veçanërisht e pasur me imazhe të drerëve - me sa duket kjo kafshë ishte totemi kryesor i njerëzve të asaj kohe.

Turne

Simbolika kafshërore e sllavëve dhe kuptimi i tyre i përket kulteve të shenjta që i paraprinë panteonit të vetëm. Simboli i Turit gjendet në gurë ikonë dhe imazhe shkëmbore. T.N. Grekov parashtroi teorinë se paraardhësit tanë u përpoqën të huazonin forcën dhe fuqinë e kafshës.

Indrik bishën

Shenjat e lashta sllave u plotësuan jo vetëm me kafshë të jetës reale, por edhe me faunën mitike. Simboli i Indrikut, bishës, zbukuroi muret e Radagostit sipas dëshmisë së Titmar të Merseburg. Imazhet e indrikut të gdhendur në faqet e drurit u gjetën nga P.A.Vavilov në një vend gërmimi pranë fshatit. Kanevo, rajoni i Vologda.

Simbolet Swastika të sllavëve dhe kuptimi i tyre

Simbolet diellore sllave janë ndërtuar sipas ligjeve të harmonisë universale dhe gjeometrisë së shenjtë. Çdo përkulje ose përkulje i bindet ligjit të ekuilibrit dhe ekuilibrit. Përmes këtyre imazheve skematike, Paraardhësit tanë iu drejtuan jo vetëm fuqisë së vetë ndriçuesit, por edhe energjisë së krijimit.

Zjarr qiellor

Sipas pikëpamjes së të lashtëve, Bota Eksplicite u krijua nga një forcë e fuqishme jetësore. Duke e drejtuar këtë energji me fuqinë e mendimit krijues, Rod i fuqishëm rikrijoi gjithçka që ekziston. Në këtë akt, u përfshinë sasi të jashtëzakonshme të energjisë, të cilat kishin format e dukshme të zjarrit qiellor.

Kjo është arsyeja pse, për sllavët, simbolet e svastikës luajtën një rol udhëheqës në kulturë. Imazhet e tyre ishin një pjesë integrale e jetës kulturore dhe të përditshme. Kuptimi më i rëndësishëm i shenjës diellore është mishërimi i gjallë i dashurisë hyjnore për gjithçka që ekziston.

Simbolet Swastika dhe gjeometria e shenjtë

Nga pikëpamja e gjeometrisë, simbolet svastika të sllavëve bashkojnë karakteristika të ngjashme:

• kryq;
• pikënisje;
• sferë ose hemisferë.

Drejtimi i lëvizjes së shenjës përcakton rrjedhën e energjisë përmes linjave. Rrotullimi i vazhdueshëm tërheq grimcat e forcës së jetës në qendër të simbolit. Kështu, çdo imazh diellor është një bateri e fuqishme.

Ekspertët rekomandojnë marrjen parasysh të aktivitetit të lëvizjes së gjakut në trupin e njeriut kur zgjidhni një shenjë. Tek gratë, ky është një drejtim i anës së majtë, te burrat, është një drejtim i anës së djathtë. Sidoqoftë, ia vlen t'i kushtohet vëmendje karakteristikave personale, si dhe kuptimit të simbolit që na ka zbritur.

Simbolika unike e svastikës

Simbolet diellore sllave që ne njohim formojnë një arkadë me shumë shenja. Dhe kjo mori nuk është rastësi. Shtë një kombinim unik i elasticitetit dhe kontradiktës. Interpretimi kryesor i shumëdrejtimshmërisë është largimi i të vjetëruarve, rikrijimi i të resë. Simboli i rilindjes formoi bazën për përshkrimin e çdo imazhi diellor. Duke marrë një nga amuletët, një person pranon të përfshihet në procesin e ndryshimeve të mira dhe rinovimit.

Svarozhich

Svarozhich kryeson simbolet diellore sllave, një nga shenjat më të forta mbrojtëse. Ai është mishërimi i fuqisë qiellore të Svarog. Sistemi i labirintit vizual ndërton një mbrojtje të pakapërcyeshme kundër degradimit shpirtëror, mbrojtjes së shpirtit.

Rodimich

Jo inferior në rëndësi ndaj Svarozhich. Rodimich gjithashtu kurorëzon simbolet e svastikës dhe mishëron fuqinë e Familjes. Ai mbron kujtesën stërgjyshore, mbart një ngarkesë të fuqishme të energjisë krijuese të krijimit. Simboli i vazhdimësisë së brezave.

Lule fier

Mishërimi i pastërtisë shpirtërore, vitalitetit dhe rigjenerimit. I përshtatshëm për njerëzit e angazhuar në praktika shpirtërore, sepse krijon mbrojtje të besueshme kundër ndërhyrjeve të botës tjetër. Lulja e Fernës ka fuqinë të nxjerrë të fshehurat.

Tejkaloni Barin

Bari i kapërcyer është një simbol tepër i fuqishëm i mbrojtjes nga sëmundjet. Procesi i pastrimit zhvillohet në trupin dhe të gjitha nivelet e ekzistencës shpirtërore. Pastron mendimet e një personi, duke e përshtatur atë me mirësinë dhe harmoninë.

Molvinets

Plotëson simbolet svastika të sllavëve, drejtuar Familjes. Molvinets mishëron idetë e rritjes shpirtërore, "djegien" e brendshme të shpirtit. Mbron nga shpifjet, mendimet negative. Mbron lidhjet familjare nga mallkimet.

Radinets

Shenjë e sigurisë aktive. Bazohet në imazhet e meridianëve - shigjeta qiellore. Mbron foshnjat nga e keqja, të përshkruara shpesh në djepa. Radinets është e mbushur me fuqinë e gëzimit dhe paqes.

Dasma

Një shenjë e zbukuruar premton mbrojtje për të gjithë porsamartuar. Shoqëruese e nusërisë së dasmës tërheq fat të mirë dhe raste të lumtura. Synuar në mishërimin e suksesshëm të dëshirës për të krijuar një vatër familjare.

Dukhobor

Dukhobor është një simbol i rëndësishëm për udhëheqësit dhe praktikuesit shpirtërorë. Forcon shpirtin dhe rikthen marrëdhënien me shpirtin. Mbron harmoninë dhe marrëveshjen e brendshme të "Unë" të vërtetë me botën.

Dritë

Një shenjë unike me një drejtim të dyfishtë. Drita simulon lëvizjen e energjive në univers. Thelbi i tij është ribashkimi i tokësorit dhe atij shpirtëror. Mishërim hyjnor i dashurisë.

Svitovit

Svitovit është një simbol transformues që bart energjinë e rinovimit tek pronari. Vjen në rezonancë me thelbin e pronarit, duke zbuluar potencialin e tij të brendshëm. Simboli i mbrojtësve të së vërtetës dhe drejtësisë.

Znich

Mishërimi i një hyjni zjarri qiellor. Mbajtësi i zjarrit universal. Vorbulla e forcës së jetës është e koduar në të. Znich mbron nga shkatërrimi dhe mosmarrëveshjet e brendshme.

I porsalindur

Mishërimi i ekuilibrit dhe lëvizjes. I porsalinduri jep paqe të brendshme, pranim të "Unë" të vërtetë të një personi. Drejton aspiratat e pronarit për njohjen e ligjeve të vërteta.

Perëndeshë

Perëndesha është kuintesenca e patronazhit të të gjithë perëndive të lehta. Një përshkrim energjikisht i pasur i marrëdhënies dhe kundërshtimit të katër elementeve bazë të jetës.

Rodovik

Rodovik përcjell trashëgiminë e mbledhur të brezave të mëparshëm në një rrjedhë të fuqishme. Lidh pronarin me këtë rrymë. Rezultati i këtij procesi është një vetëdije e qartë për qëllimin e tyre, zgjedhjen e rrugës së duhur.

Stuhi

Imazhi i energjisë elektrike qiellore. Ka një drejtim të kripur, mbron nga rrufeja. Mbart kuptimin e vullnetit të perëndive. Përshkruar në dyert e banesave, komplekse tempulli.

Thunderman

Drejtimi i shenjës është i majtë. I jep pronarit mbrojtjen e Indra. Kuptimi është mençuria qiellore, jetëgjatësia dhe arma e një luftëtari të vërtetë të shpirtit. Ato u aplikuan në portalet hyrëse të qemerëve. Besohej se Gromovnik godet ata që hynë me mendime të këqija.

Valkyrie

Simbolet e mbrojtësve të atdheut. Valkyrie rikrijon një zinxhir të vetëm me të afërmit që mbrojtën atdheun e tyre. Rrit potencialin shpirtëror të mbajtësit. Ka kuptimin e "luftëtarit paqësor".

Swati

Rikrijon fotografinë e rrugës së Perunovit. Ofron një paraqitje grafike të strukturës së sistemit diellor. Përqendruar në njerëzit e krijimtarisë, duke udhëhequr kërkime shpirtërore.

Veiga

Plotëson simbolet swastika të sllavëve me një kuptim kontradiktor (bipolar). Mban vulën e perëndeshës Tara, e cila ruajti katër rrugët shpirtërore të njeriut. Ndihmon për të kërkuar qëllimin e vërtetë, programin tuaj të përgjithshëm. Në të njëjtën kohë, linjat e lakuara ashpër mishërojnë katër erërat e mëdha, në kundërshtim me kërkimin shpirtëror.

Velesovik

Rikrijon një marrëdhënie harmonike me natyrën. Ai jep forcë për t'u bashkuar me botën përreth, për të gjetur një pasqyrim të vetvetes në të.

Vseslavets

Një simbol i fuqishëm për mbrojtjen e ekuilibrit, ribashkimin. Ai bashkon të gjitha gjinitë, ju lejon të lidheni me një rrjet të zakonshëm karmik. Një apel për flakën shpirtërore kaloi brez pas brezi.

Ognevitsa

Simbol diellor femër. Përfaqëson mbrojtjen e nënave qiellore. Nëpërmjet tij, thirrja për cilëndo prej perëndeshave merr fuqinë e një impulsi në rritje. Mbron amësinë, lidhjet e prindërve dhe fëmijëve.

Skllevërit

Simboli kombinon dy forma gjeometrike - një kryq dhe një rrufe në qiell. Konsiderohet një shenjë femërore për mbrojtjen e aftësive riprodhuese. Ishte me rëndësi të veçantë për vajzat e reja, duke mbrojtur fatin e tyre nga dëmtimi dhe syri i keq.

Garuda

Personifikimi i Zotit Vyshenya në shenjë. Mishëron mbrojtjen kundër rënies, mungesën e parave. Tërheq energjitë e lumtura të krijimit, pasurisë dhe ekuilibrit.

Dunia

Detyra e simbolit është të ruajë shtigjet e kërkimit të vërtetë për kuptimin e jetës. Bashkimi i zjarrit të qiellit dhe tokës.

Derri Qiellor

Përfshirë në simbolet svastika të sllavëve. Personifikimi i takimit të së ardhmes dhe të kaluarës. Mbron vetë-përmirësimin shpirtëror të pronarit, i jep atij këmbëngulje në arritjen e qëllimeve.

Svastika shpirtërore

Simboli i zjarrit jomaterial që mishëroi mendimet e Familjes. Kjo është energjia e pastër e dashurisë universale, e stampuar me vija.

Svastika e shpirtit

Lidhet me energjinë e shpirtit. Rregullon jetën e ndërgjegjshme të mishërimit tokësor. Posedon fuqi mbi linjat e fatit të një personi, duke iu përgjigjur synimeve të tij.

Forcë shpirtërore

Forca shpirtërore ndihmon për të ndjerë marrëdhënien e mendjes me rrafshin delikate. Rregullon instinktin për një zgjedhje nënndërgjegjeshëm të rrugës së duhur.

Dhata

Imazhi i një personi në të dy hipostazat - materiale dhe shpirtërore. Ndihmon për të shfaqur mundësitë e dhëna nga perënditë dhe qetëson tiparet negative të karakterit.

Colard

Një simbol femëror që mund të vishen nga burrat. Kuptimi i tij kryesor është pjelloria e dhënë nga Nëna e Tokës së Parë. Një dhuratë nga origjina e jetës, duke sjellë prosperitet për pronarin.

Solard

Një simbol i ndëshkimit të kthimit. Përmirëson çdo veprim, duke ju lejuar të shihni rezultatet shpejt. Ky është një bumerang energjik që ju lejon të merrni frytet e parave tuaja të fituara me ndershmëri në kohë.

Burimi

Mishërimi i natyrës origjinale të shpirtit. Ai personifikon pallatet e të Gjallëve, nga të cilat buron energjia krijuese e krijimit.

Kolohort

Simbol ekuilibri i rrugës së Universit. Fillime të lehta dhe të errëta në vallëzimin e përjetshëm të harmonisë së vërtetë. Një person në rrugën e kërkimit shpirtëror manifeston të gjitha shtigjet e dukshme dhe të fshehura të zhvillimit. Zgjedhja e shtegut përcakton se çfarë lloj energjie do të përdorë shenja.

Navnik

Mishërimi i lidhjes midis dy botëve paralele - Navi dhe Yavi. I jep akses aftësive unike të një personi në fushën shpirtërore. Mbron nga ndërhyrjet e botës tjetër.

Narayana

Ai bashkon energjinë shpirtërore dhe trupore të një personi. Një simbol i lidhjes midis dritës së pastër dhe botës materiale. Forcon impulsin e përpjekjes, duke ju lejuar të shihni qëllimet tuaja më qartë.

Kryq dielli

Mishërimi i fuqive të Yaril - dielli i verës. Forcon shëndetin dhe forcën e njeriut. Forcon lidhjen midis shpirtit dhe shpirtit. Patronizon ushtarët. Simbol mashkullor.

Kryq qiellor

Një simbol universal i përshtatshëm për të dy gjinitë. Paraqet fuqinë e përjetshme të rilindjes. Mbrojtja e dhënë kërkimit shpirtëror, lidhjeve familjare.

Zjarrfikës

Një simbolikë tjetër e Familjes. Shpesh e përshkruar mbi idhujt e tij. Një pengesë e pakapërcyeshme nga ndikimi i keq në lidhjet familjare, mbështetja e të parëve.

Yarovik

Simbolika mashkullore e pjellorisë. Plotësia e jetës, zjarri i flakës së përjetshme. Ajo u konsiderua si një shenjë mbrojtëse nga sëmundjet për bagëtinë, duke ruajtur fitimet në shtëpi. Vizatuar në stalla dhe lopë, të aplikuara në shtyllat e lajmëtarëve.

Rubezhnik

Një shenjë e fortësisë, një simbol mashkullor. Ai ka për qëllim mbrojtjen kundër krijesave të papastra, ju lejon të zhvilloni të dy anët e thelbit. Ajo i jep stabilitet psikikës, duke lidhur rezervat e brendshme të një personi.

Rysich

Simbolika e unitetit të të gjithë racës së sllavëve. Përçues i energjisë së fuqishme krijuese të krijimit. I jep mbrojtje të gjithë kombit. Ringjall dëshirën për të mësuar rrënjët dhe trashëgiminë.

Soloni

Simbolet shtëpiake që mbrojnë jetën dhe pasurinë shtëpiake nga ndërhyrjet e jashtme. I pajisur me fuqinë për të shumëfishuar trashëgiminë materiale. Shenjë universale.

Yarovrat

Mishërimi i Yaro-God. Simboli mashkullor i pjellorisë, rilindjes dhe jetës pas vdekjes. Simbolet u pikturuan në hambare si mbrojtje e farës nga dëmtimi. Jep pjellori dhe korrje të bollshme.

Sadhana

Simbolet e pallateve sllave

Rrethi Svarog është i bashkuar me 16 shenja, secila prej të cilave është nën kujdesin e një hyjni të caktuar. Ngarkesa semantike mbart konceptin e strukturës së të gjitha shtresave të botës. Çdo imazh ka veçori unike që ndikojnë në fatin dhe karakterin e pronarit.

Kuptimi i simbolikës së pallatit për një person

Në lindje, një personi i jepet mundësia të kërkojë mbështetjen e perëndive. Ju mund t'i drejtoheni mbrojtësit tuaj përmes simboleve të pallateve. Shenja është përcjellësi i vullnetit të lutësit dhe kanali i transmetimit të energjisë. Meqenëse secili simbol ka karakteristikat e veta, ndryshime unike do të ndodhin në jetën dhe karakterin e një personi. Amuletat ju lejojnë të merrni mbrojtje dhe të drejtoni energjinë dhe përpjekjet e pronarit për të arritur harmoninë me detyrën e tij të jetës.

Nën kujdesin e perëndive

Simbolet e pallateve sllave janë të pajisura me karakteristika unike. Kuptimi i tyre bën rregullime në karakteristikat e bartësit, në varësi të hyjnisë mbrojtëse.

Virgjëresha

Ai është nën kujdesin e perëndeshës Jiva. Përçues i energjisë së rinovimit.

Pronari i jep cilësitë:

• pavarësia;
• kokëfortësia;
• qëllimshmëria.

Të gjitha këto cilësi shfaqen për shkak të energjisë së transmetuar të rinisë, dashurisë për jetën.

Derri

Shenja është nën patronazhin e Rakhmat, hyjnisë së gjykimit qiellor, drejtësisë universale dhe ligjit dhe rendit.

Jep tipare të karakterit:

• përpjekja për pastërtinë e mendimeve;
• qartësia e vetëdijes;
• bilanci.

Pronarët e markës janë vendimtar, por jo të pamatur.

Pike

Të lindurit në këtë shenjë patën fatin të bëhen fëmijë të dashur të Rozhanës, i cili është përgjegjës për rehatinë dhe prosperitetin e familjes.

Njerëzit e këtij simboli janë të natyrshëm në:

• qetësia;
• ekuilibri;
• dëshira për paqe.

Difficultshtë e vështirë për pronarët e markës të largohen nga zona e tyre e rehatisë. Sidoqoftë, ata janë të shkëlqyeshëm në përshtatjen me ndryshimet.

mjellmë

Nëna e Madhe Qiellore e Zotit Mokosh udhëheq fatin e njerëzve të lindur në shenjën e Mjellmës.

Mbartësit e simbolit karakterizohen nga:

• duke u kujdesur për fqinjin tuaj;
• gëzimi;
• bollëk;
• mirëqenie

Ai u jep dhuratën e mprehtësisë grave që kanë arritur kulmin e tyre.

Gjarpër

Shenja i nënshtrohet rojtarit të Semarglit të Zjarrit Qiellor. Simbolet e pallateve sllave të lidhura me elementin e zjarrit kanë ndikimin më të fortë tek pronari.

Ato që lidhen me amuletin kanë:

• mendje e kthjellët e kthjellët;
• ekuilibër i përsosur i brendshëm;
• nervozizëm;
• ambicie.

Shenja siguron mbështetje gjatë një periudhe të vështirë.

Korbi

Shenja është nën juridiksionin e Kolyada. Shenjti mbrojtës i ndryshimit dhe shtigjet e fatit njerëzor i japin pronarit të simbolit:

• natyrë e mirë;
• një sens humori;
• urtësi e thellë.

Bartësit e amuletit kanë një karakter dashuror dhe të hapur.

Ariu

Një nga simbolet kryesore i përket Svarog.

Të lindurit në pallat posedojnë:

• forca e mendjes;
• drejtësia;
• mirësi pa kufi.

Pronarët e amuletit përpiqen të arrijnë një pozicion të qëndrueshëm me punë krijuese. Cilësia e tyre është të shkatërrojnë barrierat e jetës në rrugën drejt qëllimit të zgjedhur.

Busl

Simbolet e lashta të pallateve i referohen gjithmonë fuqisë së lidhjeve stërgjyshore. Salla e lejlekëve është nën kujdesin e familjes. Ai është veçanërisht i fortë në sigurimin e lidhjeve me brezat e kaluar.

Pronarit i jepen karakteristikat e mëposhtme:

• dhunti;
• aftësia për të lundruar në situatat e jetës;
• një ndjenjë e zhvilluar e detyrës;
• dëshira për të krijuar një familje.

Bartësit e amuletit marrin një bekim për lindjen e pasardhësve të shëndetshëm dhe të plotë.

ujk

Simbolika i përket Velesit, rojtarit të Portave të Botës Ndërkombëtare. Mbështet mbrojtësit e familjes dhe atdheut.

Cilësitë karakteristike të transportuesit janë:

• sukses në tregti;
• etje për dije;
• prosperitet dhe prosperitet.

Pronarët e simbolit dinë të ndërtojnë komunikime të forta.

Dhelpra

Perëndeshë e mençur tokësore Marena dërgon një bekim për bartësit e shenjës.

Pronari i amuletit jep:

• fleksibiliteti i mendjes;
• dinake;
• kurioziteti.

Duke kërkuar mbështetjen e perëndeshës, një person arrin fat të mirë në biznes, tregon zgjuarsi.

Turne

Shenja mbikëqyret nga perëndia Kulmi. Zoti ka dy hipostaza - një luftëtar dhe një korrës.

Në lagjen e tij, ai rrit cilësitë:

• pune e veshtire;
• aftësia për të dëgjuar veten;
• një ndjenjë e qëllimit të vërtetë të jetës.

Zoti e ndihmon fëmijën e tij të fitojë besim dhe stabilitet në interesat personale.

Elk

Nëna Lada mbron jetën e atyre që kanë lindur në shenjë.

Falë mbikëqyrjes së saj, një person fiton:

• ndershmëria;
• dëshirë e fortë për drejtësi;
• dashuri;
• mirëkuptim reciprok me të tjerët dhe veten.

Njerëzit e kësaj shenje janë të përkushtuar ndaj punës së tyre, gjejnë gëzim duke i shërbyer shoqërisë.

Finist

Zoti i botëve të dritës Navi Vyshen kujdeset për bartësit e simbolit.

Shenja ndihmon pronarin të gjejë:

• këmbëngulje në luftën kundër forcave të errëta;
• sinqeriteti;
• vizion i qartë.

Mbron bartësin nga shpifjet dhe sytë e këqij.

Kali

Amuleti i Kupala plotëson simbolet e pallateve, duke i siguruar mbajtësit të tij mbrojtje nga sëmundjet.

Cilësitë e pronarit të markës janë:

• pastërtia e shpirtit;
• forca e trupit;
• një zemër pa ndjenja të rreme.

Duke qenë nën kujdesin e Kupala, një person merr një impuls të thellë të brendshëm për rinovim.

Shqiponja

Perun patronizon ushtarët dhe mbrojtësit e paqes së atdheut.

Pronari i simbolit është i pajisur me vetitë e mëposhtme:

• qëndrueshmëri;
• ekuilibri i brendshëm;
• vendosmëria.

Pronarët e markës veprojnë pa hezitim, ata gjithmonë gjejnë zgjidhjen e duhur.

Ras

Mbajtësi i Urtësisë së madhe universale Dazhdbog bekon ata që kanë lindur në shenjën e tij.

Ata janë të pajisur me cilësi:

• maturi;
• largpamësi;
• aftësia për të bërë plane.

Pronarët e simbolit rrezatojnë dritë dhe besim të brendshëm. Ata dinë të bashkojnë njerëzit rreth tyre, duke i çuar ata drejt qëllimeve të vërteta.

Simbolet dhe runat sllave

Simbolet dhe runat sllave shkaktojnë debat të nxehtë në mesin e komunitetit shkencor. Meqenëse faktet që na kanë ardhur janë fragmentare, vetë ekzistenca e shkrimit vihet në dyshim. Sidoqoftë, ka dëshmi se simbolet e runave kryen një rol ritual dhe ishin të një natyre komunikimi. Shenjat e runave sllave lejuan fiset të zhvillonin biznes, të transmetonin informacion. Simbolet e gjetura të runave të lashtë janë të njohur për kuptimin e tyre të shenjtë.

Simbolika runike e sllavëve

Popujt sllavë kishin zhvilluar komunikimin, i cili për të huajt krijoi përshtypjen e një kombësie të vetme. Megjithë origjinalitetin e secilit bashkim fisnor, simbolet runike të sllavëve bënë të mundur transmetimin e informacionit në një formë të arritshme.

Ka dëshmi se simbolet e runave të lashtë kishin dy qëllime:

• shkrim;
• hamendje.

Kronisti gjerman Titmar i Merseburg, i cili studioi monumentet e kulturës fetare sllave, përshkroi se në Radogost, çdo idhull ishte shkruar me emrin e një perëndie ose perëndeshë. Përkundër faktit se ata që erdhën për të lavdëruar ishin nga fise të ndryshme, ata i lexuan dhe i kuptuan këto mbishkrime në të njëjtën mënyrë.

Kjo sugjeron që simbolet e runave vijnë nga një burim i vetëm që krijoi të gjitha degët kulturore të sllavëve. Dekodimi i mbetur për simbolet dhe runat sllave i referohet kuptimit të tyre fetar. Fakti që ky informacion arriti tek bashkëkohësit në një formë relativisht holistike tregon një vend të veçantë që shenjat e runave sllave zinin në jetën kulturore të paraardhësve tanë.

Simbolet e runave të lashta

Simbolet e njohura të runave përfshijnë 18 karaktere. Disa prej tyre janë emëruar pas perëndive. Kuptimi dhe interpretimi varet se kujt i është kushtuar shenja.

Simbolika runike e sllavëve të përdorur si hamendje ka një grup kuptimesh unike. Çdo deshifrim mishëron origjinalitetin e botëkuptimit të paraardhësve tanë.

Paqe- ai quhet edhe Belobog. Mishërimi i Pemës Botërore, një shenjë e prosperitetit, rendit dhe prosperitetit.

Çernobog- kaosi, një forcë shkatërruese që sjell ndryshime.

Alatyr- mishërimi i ekuilibrit dhe harmonisë, pika fillestare e Botës.

Ylber- shenja simbolizon lëvizjen, rrugën. Runa do të thotë një udhëtim shpirtëror ose fizik, i ndjekur nga zhvillimi i brendshëm.

Nevojë- imitimi i Viy, nënkupton rezultatin e paracaktuar të veprimit ose ngjarjes aktuale. Çdo gjë që ndodh është në fuqinë e fuqive më të larta, nuk varet nga vullneti i falltarit.

Krada- stabiliteti i situatës financiare, ringjallja pas një stanjacioni të gjatë ose shkatërrimi të plotë. Një simbol i forcave ngjitëse që sjellin prosperitet në çdo fushë të jetës.

Forcë- energjia pastruese shpirtërore, Shpirti Luftëtar. Kombinimi i qëllimit dhe aspiratës.

Treba- një simbol i skajit të shpatës, burrërisë dhe fitores. Fuqia e këmbënguljes dhe besimit në fitore, e mbështetur nga mbrojtja shpirtërore e perëndive.

Era- personifikimi i shpirtrave dhe elementeve të ajrit, treguesi i shtegut. Tregon drejtimin e vullnetit drejt qëllimeve që do të çojnë në integritetin dhe rezultatin e suksesshëm të ndërmarrjes.

Bereginya- një simbol i mbrojtjes kundër ndikimeve negative. Mbrojtje e fuqishme shpirtërore, mbështetje e paraardhësve. Ofroi mbrojtje të pakapërcyeshme nga syri i keq.

Oud- interpretimi i dytë i emrit Yarilo. Mishërimi i fuqisë së dashurisë, energjia e pasionit. Ai personifikon një parim të fuqishëm krijues.

Lelya- potenciali i krijimtarisë, runa e imagjinatës, fuqia e intuitës. Tregon një ndryshim të qetë të drejtimit të vrapimit.

Shkëmbi- mundësi të mbyllura, pashmangshmëria e asaj që po ndodh. Një skenar i paracaktuar që nuk mund të ndryshohet.

Mbështetje- runa e fatit, ndihma e fuqive më të larta. Kuptimi kryesor i mesazhit nga paraardhësit, mbështetja e tyre.

Dazhdbog- simboli ka një kuptim të dyfishtë. Një provë që sjell pastrimin. Mbështetje nga një mbrojtës hyjnor.

Perun- ndërhyrja e forcave të fuqishme, një person i pajisur me fuqi.

Ka- bollëku material i marrë duke ndjekur fatin e dikujt. Një shpërblim për përpjekjet e gjata dhe këmbëngulëse.

Burimi- ndalo, qetësohu para një periudhe të favorshme. Rritja latente e thellë, faza e stanjacionit.

Simbolet sllave në qëndisje, kuptimi dhe skemat e tyre

Simbolet sllave në qëndisje u përdorën si një talisman për trupin dhe shpirtin e pronarit. Teknikat për aplikimin e imazheve ikonike përfshijnë teknikat e zbutjes dhe të qepjes. Simbolet gjeometrike të formuara në zbukurime, kuptimi i simboleve sllave në qëndisje formoi një mesazh për fuqitë më të larta.

Shenjat ikonike në jetën e përditshme

Edhe para formimit të shkrimit, shenjat dhe simbolet shërbyen për paraardhësit tanë si një mjet për transmetimin dhe ruajtjen e informacionit. Shenjat e kultit u aplikuan për sendet shtëpiake dhe veshjet. Grupi i imazheve dhe natyra e aplikimit të tyre përcaktuan kombësinë e një personi dhe statusin e tij shoqëror.

Sistemi i sinjalizimit u shpreh më gjallërisht nga simbolet sllave në qëndisje. Ajo mbuloi të dyja veshjet e sipërme dhe shtresat e poshtme. Çdo lloj dekorimi kishte grupin e tij të vizatimeve dhe shenjave. Kishte rregulla të pashkruara, sipas të cilave imazhet i nënshtroheshin një strukture të qartë për t'u përfshirë në përbërje.

Rregullat e formimit të stolisë

Shenjat e përdorura në qëndisje nuk u kryen veç e veç. Çdo element ishte pjesë e një stoli komplekse. Nga natyra e rregullimit të figurës, mund të lexohet kuptimi i koduar. Kuptimi i simboleve sllave në qëndisje përcaktoi grupin e simboleve që mund të përfshiheshin në një vizatim të vetëm.

Shenjat femërore dhe mashkullore nuk janë kombinuar kurrë. Ato u holluan me një model me një kuptim neutral.

Për shembull, simbolika e bollëkut, zogjtë e parajsës janë gjithmonë ngjitur me shenjat tokësore të pjellorisë.

Ornamentet sllave kanë forma modeli gjeometrikisht të sakta, ekuilibër të çdo detaji. Detajet e spikatura nuk e prishin përbërjen, ato plotësohen me elementë balancues.

Simbolet femra dhe meshkuj

Dallimi në simbolikën femërore dhe mashkullore qëndron jo vetëm në grupin e simboleve. Shenjat diellore dhe elementët e natyrës futen në varësi të natyrës së kuptimit.

Pra, Kolovrat e anës së djathtë përshkruhej vetëm tek burrat e pjekur, e majta mund të ishte e pranishme në zbukurimin femëror. Shenjat u shpërndanë sipas kritereve të moshës, për shembull:

• Bereginya me duart poshtë është një simbol i një virgjëreshe të re;
• palosur në anët - një grua e pjekur e martuar;
• duart janë ngritur - një person i moshuar.

Tema e bimës u diferencua gjithashtu sipas kritereve të gjinisë dhe moshës:

• trëndafil, zambak, viburnum - vizatim femëror;
• lisi, lule misri, chernobrovtsy - shenja mashkullore;
• hop - stoli rinor;
• lulekuqja është një shenjë vajze.

Stolitë mashkullore ishin më simetrike dhe të qarta. Modelet femërore u dominuan nga linja rrjedhëse fluide.

Leximi i skemës së qëndisjes së simboleve sllave

Skemat e qëndisjes së simboleve sllave të rindërtuara nga zejtarët popullorë praktikisht nuk pësuan ndryshime. Për të lexuar mesazhin e koduar, mjafton të njihni kuptimet individuale dhe kuptimin e tyre në grup. Nga lloji i imazheve të përdorura, ishte e mundur të zbulohej se ku jetonte një person dhe çfarë pozicioni zinte në bashkimin fisnor.

Banorët e zonave malore në qëndisje u dominuan nga linja këndore të prishura. Me onde, në kombinim me ovale, u gjetën në banorët e zonës së ujit. Sa më i lartë statusi i një personi në komunitet, aq më i dendur veshja është e mbuluar me modele.

Skajet e këmishave dhe të brendshmeve ishin të qëndisura për djem dhe vajza. Gratë e martuara kishin disa buzë në këmishat e tyre nga shpatulla në dore.

Simboli diellor i svastikës u gjet në rajonet jugore dhe qendrore të popujve sllavë. Midis fiseve veriore, modelet kafshërore shpesh mbizotëronin.

Rregullat e qëndisjes për modelet sllave

Për të ruajtur një sekuencë të qartë të fragmenteve të alternuara, pjesa e qoshes zgjidhet për të filluar punën. Nga ky vend, hapësira është e ndarë në sheshe. Modelet e qëndisjes për simbolet sllave formohen bazuar në atë që do të jetë bartësi i produktit.

Fushat e teheve u mbushën së pari. Pastaj detaje të mëdha të modelit u vendosën sipër tij. Shtesa të ndryshme u bënë të fundit. Rrjedha e modelit ka qenë gjithmonë e drejtuar drejt anës femërore ose mashkullore.

Simbolet sllave janë imazhe të perëndive relative dhe një alfabet me një fjalor që njerëzit të flasin me ta. Isshtë e pamundur të jetosh dhe të mos njohësh gjuhën amtare, të mos kuptosh pse kjo apo ajo shenjë përmban këtë apo atë vizë dhe pikë. Për të pasur një lidhje me Paraardhësit dhe për të ndjerë Fuqinë e Familjes, duhet të jeni të vetëdijshëm se si duket dhe si shfaqet ...

Prandaj, ju këshillojmë fuqimisht të njiheni me kuptimet dhe përshkrimet e hollësishme të simboleve sllave më poshtë, t'i mbani mend ato dhe të përpiqeni t'i përdorni ato për të komunikuar me Botën Vyshny, për të mbrojtur dhe për të pasur fat në biznes, për të përmirësuar shëndetin, për të rritur pasurinë, për të ruajtur pronë dhe në lehtësimin e shqetësimeve të tjera të përditshme. Me njohjen e këtyre themeleve, është shumë më e lehtë të arrish një ekzistencë harmonike me Natyrën dhe të vazhdosh zhvillimin shpirtëror.

Simbolet e perëndive sllave: ku dhe ku përdoren

Simbolet dhe shenjat sllave ndahen në shumë lloje. Ato diellore - të zjarrta, diellore, janë personifikimi i Fuqisë direkte të perëndive, ato qiellore - mbartin fuqinë e elementeve dhe ligjet e kupës qiellore, ato svastika - kujtojnë unitetin e Klaneve dhe fuqinë e tyre, qëndrueshmërinë dhe ciklin e vazhdueshëm të kohës.

Simbolet dhe shenjat kryesore sllave u përdorën në përcaktimin e Shenjtoreve, Tempujve, Pemëve të Shenjta dhe, aktivizimin e tyre për kryerjen e ritualeve ose sjelljen e dhuratave dhe shërbimeve. Të Urtët dhe Priftërinjtë, si dhe Pleqtë e Klanit, mund të visheshin dhe t'i rezistonin forcës së tyre.

Simbolet sllave u vendosën gjithashtu në banesa ose ndërtesa të jashtme, si dhe një shenjë e patronazhit të perëndive. Pak hajdutë apo armiq guxuan të ndëshkonin dhe e anashkaluan shtëpinë me një portë, mbi të cilën ishin Vulat e Familjes.

Simbolet-amuletat sllave në jetën e përditshme: kuptimi dhe zbatimi

Simbolet dhe shenjat sllave me kuptimin përkatës, përshkrimin e të cilave do ta gjeni në këtë faqe më poshtë, u përdorën çdo ditë nga paraardhësit tanë gjatë gjithë ekzistencës së tyre - falë kësaj ata prodhuan shumë pasardhës të fortë të Familjes, dhe ishte me ndihma e tyre që Atdheu ynë mbeti armiqtë tanë dhe të pandarë, dhe Fuqia e Pemës Familjare është e pashuar.

Më parë, shenjat ose simbolet sllave dhe kuptimi i tyre kuptoheshin nga djepi, pasi gjithçka përreth njerëzve fliste gjuhën e Zotit. Amuletët u aplikuan në kuzhinën dhe veglat bujqësore, të falsifikuara për të krijuar amulet e bizhuterive, ligaturat zbukuruese u qëndisën prej tyre në peshqir, mbulesa tavoline, veshje të sipërme dhe të poshtme të grave.

Simbolet mbështetën Shpirtin dhe Shpirtin dhe forcuan Besimin, ishin një shenjë në rrezik dhe një mur gjatë betejave të përgjakshme për Tokën Vendase. Atëherë kuptimi i këtyre shenjave u perceptua si Patronazh dhe solli shpresën e Dhuratës për vazhdimin e Familjes. Nga kohra të lashta deri në ditët e sotme ...

Nga e vogla në e madhe, hap pas hapi, dhe pavarësisht vështirësive dhe përpjekjeve të shumta për të nxjerrë rrënjët sllave dhe për të na bërë të harrojmë të gjitha shenjat dhe simbolet vendase. Së bashku me perënditë, paraardhësit dhe paraardhësit, ne arritëm të ruanim Kulturën, Besimin, zakonet dhe traditat. Por gjëja më e rëndësishme mbeti - jo vetëm të kujtoni të vjetrën e harruar, por me të vërtetë amtare, por edhe të ruani kujtesën e kësaj, të organizoni dhe transferoni Njohuritë e marra për simbolet dhe shenjat sllave dhe Fuqinë e tyre te Pasardhësit tuaj.

Duke shtypur në këtë dhe faqe të tjera të faqes sonë përshkrimet dhe kuptimet e secilit simbol ose shenjë sllave që përdoret në krijimin e produkteve nga Mjeshtrat, ne po përpiqemi të ndihmojmë në Vazhdimin e Madh të Familjes Sllave. Dhe Punëtoria jonë do të jetë shumë e lumtur nëse arrijmë ta bëjmë këtë dhe ndihmojmë të paktën dikë që të kuptojë Sekretet e Klanit Sllav dhe të kuptojë Fuqinë e tij të vërtetë.

Simbolet sllave, kuptimi dhe përshkrimi i tyre

	Svastika- një simbol i mirënjohur sllav, që do të thotë për shumë shekuj qarkullimin e përjetshëm të Universit tonë të madh dhe Ligjin më të Urtë Qiellor, të cilit të gjitha gjallesat duhet t'i binden. Kjo është një shenjë mbrojtëse e Zjarrit e përdorur nga njerëzit për të mbrojtur Ligjin dhe Rendin e vendosur nga Perënditë, e cila nga kohra të lashta ruan vetë Jetën.
	Suasti- një simbol i lashtë që personifikon ciklin e përjetshëm të Midgard-Earth, Jeta. Kjo është një shenjë e katër, duke e ndarë qartë Daarinë e shenjtë në katër pjesë të lumenjve veriorë, në të cilët katër njerëz të mëdhenj sllavo-arianë kanë ekzistuar që nga kohërat e lashta.
	Agni(Zjarri) është simboli kryesor sllav i Shtëpisë së Pashuar dhe Zjarrit të Madh të Shenjtë - Altarit të Familjes. Kjo është një shenjë e fortë mbrojtëse e Forcave të Larta të Dritës që ruajnë banesat e perëndive. Ai gjithashtu personifikon mbrojtjen më të fuqishme të Urtësisë së Lashtë Hyjnore dhe Njohurisë Hyjnore - Vedat e lashta sllave -ariane.
	Fache(Flaka) është një simbol sllav i Zjarrit Shpirtëror Mbrojtës, i cili pastron Frymën e njeriut nga mendimet e bazuara, të papastra dhe veprat egoiste. Ai personifikon Fuqinë dhe Unitetin e Shpirtit Luftëtar dhe fitoren mbi Errësirën dhe injorancën e Fuqisë së Dritës së Arsyes.
	Djali i altarit- simboli sllav gjithë-klanor Sllav i Unitetit të Madh të banorëve të Svarga, Vendbanimi në Reveal, Slavi dhe Pravi, Sallat e Klaneve të Dritës. Zakonisht shenja përshkruhet në gurin e Altarit, duke pranuar Dhurata të sinqerta dhe Trebos për Klanet e tij.
	Swatka- Simboli mbrojtës sllav, i aplikuar me ndihmën e qëndisjes ose bojës në peshqir dhe Mbulesa të Shenjta - mbulesa tavoline me të cilat mbulohen tryezat e Trebnye për paraqitjen e Dhuratave bujare për Perënditë. Gjithashtu, idhujt dhe pemët e shenjta janë të lidhura me Rushnikët me këtë shenjë.
	Bogodar- simboli sllav i Mbrojtjes së perëndive qiellore, duke i dhënë Drejtësi dhe Urtësi të Vërtetë të gjithë banorëve të Yavi. Bogodari nderohet shumë nga Priftërinjtë Kujdestarë, të cilët, në emër të perëndive, ruajnë Dhuratën më të Lartë - Urtësinë e Lashtë Qiellore.
	Swati- Simbol qiellor sllav, duke personifikuar strukturën e jashtme dhe Imazhin e Sistemit të Yjeve të Klanit, Swati - Iriy Qiellor ose Rruga e Perunovit. Në fund të njërës krah të Sistemit Yll, ka një pikë të kuqe - simboli i Yarila, dielli.
	Veiga- një simbol sllav diellor, personifikimi natyror i perëndeshës së mençur Tara, e cila mbron katër Shtigjet e Larta Shpirtërore - rrugët përgjatë të cilave një person ecën. Mbi ta, njerëzit ndeshen me katër Erëra të Mëdha që mund t'i rrëzojnë nga Rruga ose t'i bëjnë ato më të vështira.
	Valkyrie- Simbol sllav i mbrojtjes së Drejtësisë, Fisnikërisë, Nderit dhe Guximit. Shenja nderohet nga luftëtarët që mbrojnë Atdheun, Familjen dhe Besimin e tyre. Përdoret nga Priftërinjtë për ruajtjen e Vedave të Lashtë.
	Vedaman- simboli sllav i Priftit Kujdestar që mbron Urtësinë e Lashtë të Klaneve. Ai përmban kujtesën e paraardhësve të të afërmve, perëndive, mbrojtësve, kulturën e marrëdhënieve dhe traditat e komuniteteve.
	Vedara- simboli sllav i Khretsa-Mbajtësit të Besimit të Paraardhësve të Parë- Kapen-Ingling, i cili mbron Urtësinë e Lashtë të Shkëlqyeshme të perëndive tona. Aplikoni Vedara, dhe kjo shenjë do t'ju ndihmojë të kuptoni dhe mësoni të përdorni Njohurinë e Lashtë për prosperitetin e Klaneve dhe Besimin e Paraardhësve të Parë.
	Velesovik- një simbol qiellor sllav që mbron njerëzit afër jush në Shteg nga moti i keq dhe fatkeqësia, si dhe larg shtëpisë: gjatë gjuetisë, peshkimit, duke sjellë fat të mirë dhe mbrojtje nga e keqja dhe errësira.
	Radinets- Simbol qiellor sllav i qëllimit mbrojtës. Aplikohet në djepet e foshnjave dhe djepat e porsalindur. Besohet se një talisman i tillë jo vetëm që mbron nga syri i keq dhe Forcat e errëta, por gjithashtu u jep fëmijëve Gëzim, Shëndet dhe Paqe.
	Vseslavets- Simbol-amuleti i Zjarrit Sllav, duke mbrojtur banesat dhe hambarët nga zjarret, Familjet nga mosmarrëveshjet dhe mosmarrëveshjet e nxehta, Familja nga grindjet dhe luftërat e brendshme. Në përgjithësi pranohet që kjo shenjë i sjell të gjitha Klanet në Harmoninë dhe Lavdinë e përgjithshme.
	Ognevitsa- Simbol-amuleti i Zjarrit Sllav, duke u siguruar Kumbareve Qiellore mbrojtje për gratë e martuara nga Forcat e Errëta dhe të gjitha llojet e ndihmës. Shenja u përdor shpesh kur qëndisnin zbukurime mbrojtëse në këmisha të grave, ponev sarafans në kombinim me simbolet e tjera Diellore dhe Oberezhny.
	Skllevërit- Diellor sllav, simbol-amulet qiellor, duke i dhënë seksit femrës shëndet, dhe grave të martuara mundësinë për të lindur fëmijë të fortë dhe të shëndetshëm. Kjo është arsyeja pse ajo ishte aq shpesh e qëndisur në veshjet e grave.
	Garuda- Simbol hyjnor sllav, duke personifikuar Vaitmara - qerren e Zjarrit Qiellor, mbi të cilën Vyshen udhëton nëpër Svarga më të pastër. Garuda quhet gjithashtu Zogu që fluturon midis yjeve, dhe shenjat e tij aplikohen në objektet e Kultit të Zotit të Vyshenya.
	Stuhi- një simbol i Zjarrit Sllav që ndihmon për të kontrolluar Elementet Natyrore, motin dhe mbron tempujt e perëndive dhe banesat e Klaneve tona nga moti i keq, duke shmangur Bubullimën ndëshkuese dhe duke thirrur Stuhinë gjatë një Thatësire të gjatë.
	Thunderman- simboli qiellor sllav i Indrës, i cili mbron Vedat e Vjetra - Urtësia Qiellore e Perëndive. Shenja u aplikua për armët ushtarake dhe forca të blinduara për mbrojtje në betejë, si dhe mbi hyrjet në Vaults, kështu që ai që mendon të keqen dhe të keqen menjëherë, në hyrje, u mund nga Thunder.
	Dunia- simboli sllav i bashkimit të Zjarrit të Gjallë Qiellor dhe Tokësor, duke mbrojtur Mënyrat e ruajtjes së unitetit të Përhershëm të Familjes. Të gjithë Altarët e Zjarrtë për ofrimin e Kërkesave pa Gjak për lavdinë e Paraardhësve tanë dhe Perëndive tanë u ndërtuan në formën e kësaj shenje.
	Derri Qiellor- simboli sllav i Zotit Mbrojtës të Sallës (Ramhat) në Rrethin Svarog. Kjo shenjë është bashkimi i Urtësisë Tokësore dhe Qiellore, të shkuarës dhe së ardhmes. Derri Qiellor përdoret si një talisman nga ata që kanë nisur një rrugë të gjatë të vetë-përmirësimit Shpirtëror.
	Svastika shpirtërore- Simboli sllav, personifikimi i Unitetit dhe Harmonisë së Trupave, Ndërgjegjes, Shpirtit dhe Shpirtit, Fuqia e tij. Ne jemi shumë të vlerësuar nga Magjistarët, Vedunët dhe Magi për ndihmën e tyre në menaxhimin e Elementeve Natyrore.
	Svastika e shpirtit- Simboli sllav i përdorur për të mbledhur dhe përqendruar Forcat e Larta të Shërimit. Kjo shenjë u lejua të përdoret për të dekoruar rrobat e tyre si një talisman vetëm për Priftërinjtë që ishin ngritur në një nivel të lartë të përsosmërisë Shpirtërore dhe Morale.
	Dukhobor- një simbol sllav që personifikon Zjarrin e brendshëm të Jetës, duke djegur të gjitha sëmundjet e Shpirtit dhe të Trupit, ndikimet e jashtme negative. Kjo shenjë aplikohej në një batanije, mbulesë krevati ose thjesht një leckë që përdorej për të mbuluar personin e sëmurë.
	Lepurush- Simbol diellor sllav, që karakterizon rinovimin e Familjes dhe Jetës. Në përgjithësi pranohet që lidhja e gruas së saj me një rrip me një lepur të qëndisur ose të endur i lejon asaj të lindë vetëm djem, që do të thotë - të vazhdojë Shufrën.
	Forcë shpirtërore- Simboli sllav i Shndërrimit të Shpirtit Njerëzor, i përdorur për të rritur përqendrimin e Forcave të Brendshme Shpirtërore të kërkuara për të krijuar gjëra të dobishme në dobi të pasardhësve të Klanit dhe Popullit të tyre të Lashtë.
	Dhata- Simboli i zjarrit sllav, që personifikon strukturën e brendshme dhe të jashtme të Njeriut në formën e katër elementeve, të dhënë nga Perënditë Krijuese: Trupi, Ndërgjegjja, Shpirti dhe Shpirti.
	Znich- Simbol i zjarrtë sllav i Zotit Qiellor që ruan Zjarrin e Shenjtë dhe të Madh të Gjallë - Burimi i Përjetshëm i Jetës, aq i nderuar nga të gjitha Klanet e Lashtë të Tokës.
	Inglia- një simbol i fillores, Jeta e Lindjes së Zjarrit Hyjnor të Krijimit, i cili lindi Universet dhe Sun-Yarilo. Në një kuptim mbrojtës, kjo shenjë personifikon Pastërtinë Hyjnore Primordiale që mbron botën tonë nga Forcat e Errësirës.
	Kolovrat- simboli sllav i Yarila-Sun, duke personifikuar Fitoren e Përjetshme të Dritës mbi Errësirën, Fitoren e Përjetshme të Jetës mbi Vdekjen. Ngjyrat e shenjës gjithashtu kanë kuptimet e tyre: e zeza - Ndryshimet, qiellore, blu - Rinovimi, Zjarri. E kuqe - Rilindje.
	Charovrat- një simbol sllav që mbron një person ose diçka tjetër nga drejtimi i së keqes, Charms Black mbi të. Shenja përshkruhet në formën e një Kryqi të Zjarrtë rrotullues, një Zjarr që shkatërron Forcat e Errëta dhe ndikimet magjike.
	Kriposja- Simbol sllav i daljes në pension të Yarila, perëndimi i diellit. Shenja mishëron përfundimin e Krijimit dhe Punës në Përfitim të Familjes dhe Popullit, Fortësisë Shpirtërore dhe Paqes së Nënës Natyrë.
	Colard- Simbol i zjarrtë sllav i Shndërrimit dhe Rinovimit. Shenja u përdor në prodhimin e dekorimeve të dasmës, nuses iu dhuruan amuleta-dhurata me Solard dhe Kolard. Në të ardhmen, ajo u përdor nga bashkëshortët që hynë në Bashkim si një peng dhe një pararojë e pasardhësve të shëndetshëm.
	Solard-Simboli sllav i Pjellorisë dhe Madhështisë së Nënës-Tokës së Parë, duke thithur nga Yarila-Sun dritën, dashurinë dhe ngrohtësinë e saj, personifikon prosperitetin e Tokës Vendase. Kjo është një shenjë e Zjarrit, duke i dhënë pasuri dhe prosperitet Klaneve të tyre, që simbolizon Krijimin e më të mirëve për Lavdinë e Perëndive të Dritës, Paraardhësve dhe Pasardhësve.
	Burimi- simboli sllav i Atdheut Paraardhës të Shpirtit Njerëzor në Sallat Qiellore të perëndeshës Jiva, në të cilat lindin shpirtrat që nuk janë mishëruar në Trup. Pas vendosjes së tyre në Shtegun e Artë të zhvillimit, Shpirtrat zbresin në Tokë për një jetë të mëtejshme atje.
	Kolohort- Simbol sllav i bashkëjetesës së vazhdueshme, dualiteti i Njëshit: Drita dhe errësira, e mira dhe e keqja, e vërteta dhe Krivda, mençuria dhe marrëzia, jeta dhe vdekja. Shenja u përdor në kërkesat drejtuar perëndive për të gjykuar mosmarrëveshjet e vështira sipas Ndërgjegjes.
	Molvinets- një simbol sllav që mbron njerëzit nga mallkimet stërgjyshore, sytë e këqij, shpifjet, shpifjet dhe shpifjet, ngacmimet, shikimi dhe fjala e keqe. Kjo shenjë është një dhuratë e madhe nga Zoti i farefisit tonë dhe përdoret në qëndisjen e motiveve mbrojtëse zbukuruese në rrobat e të gjithë anëtarëve të familjes.
	Navnik- Simbol sllav i Rrugës së Vështirë Shpirtërore të një personi pas vdekjes në Tokë. Katër Shtigje Shpirtërore janë krijuar për secilin prej katër Klaneve dhe i çojnë njerëzit në Botën e tij Qiellore, nga ku Shpirti i tij erdhi në Nënë-Midgard-Tokë.
	Narayana- një simbol i lashtë qiellor që tregon rrugën e ndritshme shpirtërore të njeriut nga Klanet. Në Inglism, kjo shenjë simbolizon jo vetëm zhvillimin e Shpirtit, por edhe një mënyrë të caktuar të jetës dhe sjelljes së njerëzve.
	Kryqi Diellor- Simbol sllav i prosperitetit të Klanit dhe Fuqisë Shpirtërore, të dhuruar nga Yaril-Sun. Shenja përdoret si një amulet trupore për njerëzit, dhe aplikohet në aksesorët e kultit, rrobat ose armët, për t'i dhënë fuqi të madhe Priftërinjve të pyllit, Kmetey dhe Gridny.
	Kryqi Qiellor- Simboli qiellor sllav i Fuqisë së Unitetit Shpirtëror dhe Familjar, i përdorur si një talisman, duke i dhënë mbajtësit ndihmën dhe mbrojtjen e Paraardhësve të Familjes së Lashtë dhe Familjes Qiellore.
	I porsalindur- Simbol sllav i Fuqisë Qiellore, duke ndihmuar në transformimin dhe shumimin e Familjes. Kjo shenjë mbrojtëse ka një fuqi të madhe mbrojtëse dhe dhuratën e Pjellorisë, përdoret në shumë zbukurime në veshjet dhe rripat e grave.
	Ryzhik- simboli qiellor sllav i Dritës së Svetila-Yarila, duke personifikuar frytshmërinë tokësore dhe duke dhënë të korra të mira. Shenja u aplikua si një talisman për pajisjet bujqësore, në hyrje të hambarëve, hambarëve dhe hambarëve për të ruajtur dhuratat e Tokës të marra.
	Zjarrfikës- Simbol i zjarrtë sllav i Zotit të Familjes sonë. Shenja u aplikua për idhullin e tij, në të gjitha hyrjet në shtëpi dhe dritaret: pllaka dhe "peshqir", grila dhe madje edhe shpate ose tavane. Ajo që vlen të përmendet - në Kishën e Krishterë të Moskës të Shën Vasilit të Bekuar, nën një nga kupolat, ju gjithashtu mund të sodisni amuletin e lashtë sllav Ognevik.
	Yarovik- Simbol-amulet sllav për të ruajtur të korrat dhe bagëtinë në oborr. Shenja u aplikua mbi hyrjen e hambarëve, hambarëve, bodrumeve, hambarëve, vathëve të deleve, stallave, kasave të lopëve dhe dhomave të tjera të shërbimeve.
	Mposhtni Barin- Simbol-amuleti sllav që mbron njerëzit nga sëmundjet e ndryshme dhe efektet e Forcave të liga. Kjo shenjë e zjarrtë e dyfishtë djeg në trup dhe shpirt çdo sëmundje, sëmundje, përvojë, sy të keq dhe korrupsion dhe pastron një person.
	Lule fier- Simbol i zjarrtë sllav i Pastërtisë së Shpirtit me një fuqi të fuqishme shëruese. Një emër tjetër për këtë shenjë është Perunov Tsvet. Shumë njerëz besojnë se ai është në gjendje të përmbushë dëshirat dhe ndihmon për të gjetur thesare të fshehura në tokë, megjithëse në fakt ai jep shumë më tepër - forcë shpirtërore dhe aftësi për të kuptuar veten.
	Rubezhnik- simboli sllav i Kufirit Universal, i cili ndan Botën e Zbulimit dhe jetën në të dhe jetën pas vdekjes në Botën e Epërme. Shenja mund të shihet në të gjitha portat hyrëse të Tempujve dhe Shenjtoreve, si një sinjal që secili që hyn kalon Linjën e tij.
	Rysich- një simbol-amulet gjenerik i lashtë sllav. Fillimisht, shenja u përshkrua në gurë alatyr afër altarëve ose në muret e Tempujve dhe Shenjtoreve, më vonë ajo filloi të aplikohej në të gjitha ndërtesat si një amulet i fuqishëm dhe kryesor kundër Forcave të Errëta.
	Rodovik- Simboli sllav i fuqisë së Dritës së Prodhuesit, duke ndihmuar klanet e tij, duke ofruar ndihmë dhe mbështetje nga Paraardhësit e Shumëfishtë të Urtë në punën dhe krijimin për të mirën e Klanit dhe Pasardhësve të tyre.
	Perëndeshë- Simboli sllav i Fuqisë së Përjetshme dhe Mbrojtjes së Perëndive të Dritës atij që ka marrë Shtegun e zhvillimit Shpirtëror dhe e përmirëson veten. Mandala me këtë shenjë i ndihmon njerëzit të kuptojnë unitetin dhe ndërlidhjen e katër elementëve kryesorë të këtij Universi.
	Rodimich- simboli sllav i Fuqisë Universale dhe Prodhuesit, duke mbrojtur Ligjin e Vazhdimësisë dhe Njohjes së Urtësisë Paraardhëse, transferimin e saj të Moshës së Vjetër tek Rinia, nga Paraardhësit te Pasardhësit. Kjo shenjë ruan dhe transferon kujtesën Paraardhëse nga një brez në tjetrin.
	Svarozhich- Simboli qiellor sllav i Svarog, duke mbrojtur të gjitha format e Jetës në Universin tonë, duke mbrojtur Mendjen nga Degradimi Shpirtëror dhe Shpirtëror dhe shkatërrimi i plotë.
	Soloni- një simbol diellor sllav që mbron një person dhe pronën e tij nga Forca e Errët dhe fjalët, mendimet, pikëpamjet e këqija. Shenja shpesh mund të gjendet në sendet shtëpiake, kryesisht në enët e kuzhinës: tenxhere, lugë dhe pjata.
	Yarovrat- Simbol i zjarrtë sllav i YaroBog, përgjegjës për motin e mirë, lulëzimin e pranverës dhe korrjen e ardhshme. Shenja aplikohet si një talisman në pajisjet bujqësore për të marrë fryte të mira të punës së dikujt: plugje, kosa, lopata, drapër.
	Dritë- një simbol sllav që personifikon bashkimin e dy rrjedhave të Zjarrta: Hyjnore dhe Tokësore, të cilat së bashku krijojnë Vorbullën Universale të Shndërrimit, duke kontribuar në njohjen e thelbit të Qenies përmes Bazave të Lashtë të Njohurisë.
	Svitovit- Simbol sllav i lidhjes midis Zjarrit Qiellor dhe Ujit Tokësor, nga i cili Shpirtrat e Pastër kanë lindur për mishërim në Botën E qartë. Shenja u përdor nga gratë shtatzëna si një talisman dhe ndihmoi në lindjen e fëmijëve të shëndetshëm, të qëndisur në fustane dhe sundresses.
	Kolyadnik- simboli sllav i Kolyada, Zotit të Rinovimit në Tokë dhe ndryshon për mirë. Shenja përfaqëson fitoren e Dritës mbi Errësirën dhe Ditën mbi Natën. Ai u jep njerëzve forcë për beteja me armiq të egër dhe punë për të mirën e Familjes.
	Kryqi i Lada-Virgjëreshës- Simbol sllav i Harmonisë, Lumturisë dhe Dashurisë familjare. Kjo shenjë quhet edhe Ladinets. Përdoret nga vajzat si një talisman kundër syve dhe fjalëve të liga. Për të rritur veprimin, Ladinets është gdhendur në një rreth - Kolo i Madh. Aplikohet në bizhuteri ose qëndisur në veshje të sipërme.
	Svaor- Simbol sllav i lëvizjes së vazhdueshme Qiellore - Svarga dhe cikli i përjetshëm i Universit, Forcat e Jetës. Shenja përdoret për të tërhequr pasuri dhe Lumturi në shtëpi dhe aplikohet në enët e kuzhinës.
	Svaor-Solntsevrat- Simbol sllav i lëvizjes së Diellit, Yarila përtej Qiellit. Shenja demonstron dhe i jep personit që e vesh atë Dritën e ndriçimit shpirtëror, mirësinë dhe pastërtinë e mendimeve dhe veprave.
	Dhurata e Shenjtë- simboli i lashtë i Atdheut të Shenjtë Verior të Paraardhësve të popujve të bardhë, i cili ishte në Oqeanin Verior dhe vdiq gjatë Përmbytjes së parë - Daariya, ose ndryshe: toka e Parajsës, Severia, Hyperborea, Arctida.
	Sadhana- Simbol diellor sllav i një qëllimi kulti, duke personifikuar dëshirën për të arritur qëllimet, përsosjen dhe suksesin. Kjo shenjë u përdor nga Besimtarët e Vjetër si një përcaktim i sistemit Ritual për komunikimin me perënditë amtare.
	Ratiborets- Simboli i zjarrtë sllav i guximit, guximit dhe trimërisë ushtarake, verbon sytë e armikut dhe ju bën të ikni nga fusha e betejës, me kokë. Shenja zbatohet për armët dhe forca të blinduara, si dhe për flamujt dhe parullat e luftës - qëndrime.
	Marichka- një simbol i lashtë i Dritës Hyjnore që zbret në Tokë, i quajtur shpesh një Yll qitës. Njerëzit e Familjes e marrin këtë dritë nga Yarila -Sun gjatë ditës, dhe nga Yjet - gjatë natës.
	Simboli i garës- një simbol i lashtë i Bashkimit të përjetshëm të katër popujve të mëdhenj: sllavëve dhe arianëve. Arianët bashkuan Klanet dhe Fiset e da'Aryans dhe Kh'Aryans, dhe sllavët - Rassenov dhe Svyatoruss. Ky unitet u caktua nga Inglia në Parajsë, e cila përshkohet nga një Shpatë argjendi, që simbolizon Ndërgjegjen dhe një garë me një dorezë të zjarrtë - Mendimet e Chitten. Tehu i Shpatës drejtohet poshtë për Ruajtjen dhe Mbrojtjen e Forcave të Errëta të Urtësisë së Madhe.
	Rashiq- një simbol i lashtë i fuqisë dhe unitetit. Inglia është gdhendur në Multidimensionale dhe përshkruhet në katër ngjyra sipas ngjyrës së syve të Klaneve: blu qielli - Svyatorus, Fiery - Rassenov, jeshile - H'Aryans, argjendi - da'Aryans.
	Svyatoch- simboli sllav i Ndriçimit dhe Rilindjes Shpirtërore, duke kombinuar Rilindjen - Kolovrat e Zjarrtë, duke lëvizur nëpër Jetën Njerëzore - Shumëdimensionale, dhe duke bashkuar Kryqet e Artë Hyjnore - Ndriçimi dhe Qiellor - Shpirtërore.
	Stribozhich- Simboli sllav i Stribog, i cili kontrollon të gjitha Uraganet dhe Erërat, përdoret si një talisman për të mbrojtur banesat dhe fushat nga moti i keq, marinarët për ujë të qetë, mullixhinjtë bënë mullinjtë e erës në formën e kësaj shenje në mënyrë që të tërheqin erën dhe të bluajnë kokërr më shpejt.
	Dasma- një simbol i fuqishëm sllav, një amulet familjar. Ajo personifikon bashkimin e dy Klaneve në një, Dy sisteme elementare-Svastika (Trupi, Ndërgjegjja, Shpirti dhe Shpirti në një Jetë, parimi i Zjarrit Mashkullor me Femrën Ujore.
	Simboli i shufrës- Simbol qiellor sllav. Ligurat e gdhendura nga kjo shenjë u përdorën për të dekoruar amuletë, amuletë dhe amuletë, si dhe idhujt e Familjes. Nëse keni Simbolin e Familjes në trupin tuaj, asnjë forcë nuk do të thyejë Shpirtin e njeriut.
	Svadha- Simboli i zjarrit sllav, çelësi i Zjarrit për të hapur Portat Qiellore. Ajo përshkruhet në kampet e altarëve prej guri si një shenjë e hapjes së Parajsës dhe pranimit nga perënditë të dhuratave dhe kërkesave të paraqitura.
	Svarga- simboli sllav i ringjalljes shpirtërore dhe shtegu qiellor përmes botëve të përsosjes shpirtërore, realitetit dhe lokalitetit të shtegut të artë. Pika përfundimtare e bredhjes së Shpirtit është Bota e Sundimit.
	Oberezhnik- një simbol i lashtë që ka yllin e Inglia me një Shenjë Diellore në qendër, të quajtur Messenger dhe që sjell Lumturi, Gëzim dhe Shëndet. Kujdestari i mbron të gjitha këto. Përndryshe, shenja quhet Nëna e Gotëve ose Mati-Gotka.
	Austin- Simbol sllav, amulet qiellor. Njerëzit shpesh e quajnë atë Lajmëtar në jetën e përditshme. Mbron jo vetëm një person, por edhe një pajisje shtëpiake, mjete bujqësore.
	Ylli i Rusisë- Simbol sllav me elemente svastika. Kjo shenjë shpesh quhet Ylli i Lada ose Sheshi i Svarog. Nëna e Madhe e Zotit simbolizon burimin - origjinën, prej saj dhe Svarogut filluan perënditë e tjera. Prandaj, secili pasardhës i Klanit Sllav ka të drejtën dhe qëllimin për të veshur yllin e Rusisë në vetvete si Vula e Paraardhësve.

Simbolet mistike dhe okulte janë ato që ngjallin interes tek shumë njerëz me një përzierje frike. Simbolet (shenjat) okulte, mistike, magjike dhe të ngjashme mund të gjenden në fletore, bizhuteri, mure, rroba dhe objekte të tjera. Anyoneshtë e rëndësishme për këdo që është i interesuar në magji të njohë shenjat dhe simbolet magjike dhe kuptimin e tyre.

Qëndrimi ndaj simboleve okulte në emërtime të ndryshme fetare është i paqartë. Në shumë fe, simbolet okulte konsiderohen si diçka negative dhe e ndaluar. Kështu, Krishtërimi supozon përjashtimin e këtyre shenjave, pasi një i krishterë i vërtetë duhet ta nderojë Zotin, duke e lavdëruar dhe lartësuar atë.

Okultizmi është emri i dhënë mësimeve që njohin ekzistencën e forcave të ashtuquajtura latente te njeriu. Përkthyer nga latinishtja, ky term do të thotë "sekret", "sekret". Kjo doktrinë e lidhjeve të fshehura të fenomeneve, njeriut dhe hapësirës ka pasur një ndikim të caktuar në metodat eksperimentale në shkencë. Të gjithë janë të njohur me termin "ezoterizëm" ka një kuptim të ngjashëm, të dy konceptet janë të ndërlidhura.

Nga okultizmi është zakon të kuptohet studimi i gjithçkaje të fshehur, të nënkuptuar. Këto janë magji, perceptim ekstensensor, astrologji, numerologji, spiritualizëm, ëndrra.

Shpesh këto mësime kanë një kuptim fetar. Shumë nga ata që studiojnë okultizmin e lidhin veten me Krishterizmin, Budizmin, Islamin ose Hinduizmin. Si rregull, termi "okult" zbatohet për ato fenomene dhe metoda që nuk mund të shpjegohen ose supozohen nga feja. Kështu, Kabala e famshme konsiderohet një mësim okult.

Okultizmi presupozon studimin e natyrës së brendshme të gjërave, fenomeneve, kur krahasohet me shkencën, e cila studion karakteristikat e jashtme. Arthur Schopenhauer e quajti këtë prirje fjalën "do". Sepse shkenca nuk është në gjendje të shikojë më thellë se marrëdhënia midis disa objekteve dhe gjërave, duke shpjeguar natyrën e brendshme.

Alkimia, e konsideruar si paraardhësi i kimisë tradicionale, është gjithashtu një praktikë okulte. Dhe shkencëtarë të tillë të famshëm si Isaac Newton dhe Roger Bacon i kushtuan veprat e tyre kësaj praktike.

Disa lëvizje dhe sisteme fetare e përcaktojnë okultizmin si gjithçka paranormale dhe e mbinatyrshme. Kjo është diçka që nuk mund të arrihet duke iu drejtuar Zotit, por vetëm me ndihmën e Satanit.

Për shumë njerëz, termi "okult" ngjall mendime negative. Sidoqoftë, jo shumë njerëz e kuptojnë se praktika dhe rituale të caktuara të feve të ndryshme nuk mund të quhen në asnjë mënyrë tjetër përveç okultizmit. Edhe pse në natyrë ky term përdoret rrallë.

Simbolet dhe shenjat okulte

Tetragrami kabalistik

Simboli i Tetragramit Kabbalist është dy trekëndësha barabrinjës të mbivendosur mbi njëri -tjetrin.

Sealshtë vula e madhe e Masonerisë, duke zbuluar kuptimin e numrit 666.

Simboli i Heartgram është një trekëndësh barabrinjës. Maja e tij drejtohet lart dhe është fillimi i trekëndëshit të dytë. Pjesa e poshtme e trekëndëshit përfaqëson dy rrumbullakësinë e zemrës, dhe këndi i poshtëm përfaqëson përfundimin e tij.

Shtë një përzierje e dashurisë dhe urrejtjes, jetës dhe vdekjes.

Kisha e Satanit

Shenja e Kishës së Satanit përshkruhet si një kryq me gjashtë cepa, në këmbët e të cilit ka një tetë të përmbysur, një simbol i pafundësisë.

Kjo shenjë është pothuajse gjithmonë një përfshirje në Satanizëm.

Simboli i Kryqit të Çrregullimit përshkruhet si një kryq me katër cepa, vija vertikale e të cilit përfundon në një rreth, të hapur deri në një të katërtën.

Kjo shenjë u përdor për herë të parë nga romakët, të cilët donin të sfidonin të vërtetën e besimit të krishterë.

Simboli i njohur Swastika daton që nga kohërat e lashta, kur simbolizonte perëndinë e zjarrit. Priftërinjtë e kësaj hyjnie përshëndetën lindjen e diellit me një ngritje të dorës së djathtë, duke shprehur kështu nderim dhe respekt.

Në Kinë, ky simbol është një shenjë e virtytit.

Pentagrami në formën e një ylli me pesë cepa konsiderohet si një nga imazhet më të fuqishme në magji dhe përdoret nga magjistarët për rituale të ndryshme.

Përdoret gjithashtu nga kabalistët, për të cilët kjo shenjë ka përcaktimin e fuqisë.

Shenjë rrufeje

Shenja e Rrufesë përshkruhet pasi shkronja "S", me të cilën duket, konsiderohet përcaktimi i Satanit.

Ndonjëherë ky simbol përshkruhet në një yll me pesë cepa.

Ky kryq me katër cepa në një pozicion të përmbysur përfaqëson urrejtjen ndaj Krishtit.

Numri magjik 23 konsiderohet okult dhe tregon shoqërinë sekrete të ndriçuesve.
666 ose FFF

Lidhja midis këtyre numrave dhe shkronjave është se kjo shkronjë e alfabetit anglez shkon nën numrin e gjashtë. Konsiderohet përcaktimi i numrit të Antikrishtit.

Ky simbol i lashtë kinez konsiderohet të jetë përkufizimi i unitetit, polaritetit.

Tao qëndron për veprimin ose parimin e përjetshëm të krijimit në filozofinë kineze

Simboli i Kryqit Neuron quhet gjithashtu simboli i paqes. Shtë një kryq i përmbysur dhe i thyer i Krishtit, i mbyllur në një rreth.

Tregon përbuzje për Krishterimin.

Ky simbol simbolizon mohimin e të gjitha ligjeve. Shtë përshkruar si shkronja "A" e mbyllur në një rreth.

Ky simbol është gjithashtu një shenjë sakrifice dhe një vëzhguese.

Simboli magjik i Ankh është një kryq me katër cepa, maja e të cilit paraqitet në formën e një ovale të zgjatur.

Ankh simbolizon pjellorinë, epshin, bashkimin e burrit dhe gruas.

Isshtë përshkruar si një rreth me një pikë në qendër.

Një rreth me një pikë në qendër përdoret në Budizëm dhe Hinduizëm për të përfaqësuar fuqinë mashkullore.

Gishti tregues dhe gishti i vogël, i ngritur dhe i ndarë nga pjesa tjetër e gishtërinjve, konsiderohen fitorja e djallit mbi të mirën.

Shenjat magjike dhe kuptimi i tyre

Siç mund ta shihni, simbolet okulte përfaqësohen nga shenjat më të larmishme dhe të larmishme. Secila prej tyre ka kuptimin dhe përkufizimin e vet. Nëse zgjidhni një simbol për veten tuaj, atëherë së pari duhet të zbuloni kuptimin e tij.

Në të vërtetë, shpesh ndodh që një person të përdor bizhuteri me shenja okulte, përcaktimin e të cilave ai nuk e di. Kjo mund të shkaktojë probleme dhe kontradikta individuale në jetë.