M AKOSH është paraardhësi i klanit, perëndeshë-dhënësi i të korrave të mbledhura si rezultat i të gjitha punimeve bujqësore. Perëndeshë e një fati të lumtur, duke sjellë bollëk në shtëpi (kosh - shumë, fat, domethënë Makosh është nëna e një kosh të lumtur, shumë, fati). Si nëna e një korrjeje të mirë, prosperiteti në shtëpi u portretizua me një kokë të madhe, me krahë të gjatë, me një bishtajore. Idhulli i saj qëndronte në majë të kodrës pranë idhullit të Perunit dhe perëndive të tjera. Ky nder iu dha hyjnisë së vetme femërore.
Makosh mbron të gjithë gamën e punës së grave në mbajtjen e shtëpisë. Ndjek amviset e pakujdesshme - qeth delet, tjerr fije, etj. Si shprehje e fatit, fati Makosh shoqërohet me fallin përkatës për të ardhmen, të cilat gjithmonë kanë qenë me interesin më të madh për vajzat. Makosh, kështu, vepron si patronazhi i fatit të vajzërisë.
Një javë e tërë festive iu kushtua Mokos, kur e gjithë korrja ishte mbledhur tashmë në koshat. Kjo ishte ndoshta java e parë e Nëntorit. Në atë kohë, vajzat kishin një klub - "ditët e emrit të pulës": ata gatuanin qull dhe pulë së bashku dhe i ftuan djemtë në një gosti të gatshme, e cila gjithashtu lidhej me dëshirën për të parashikuar koshin e tyre, siç ndodhi në prag të bashkëpunimit të vjeshtës dhe mblesërisë.
Duke iu referuar kronikës së Nestorit, G. Glinka jep një interpretim të ndryshëm të Mokos. Sipas këndvështrimit të tij, Makosh (Mokosh) është perëndia e bagëtive të vogla: dele, dhi, etj. Ky zot gjoja u përshkrua, përkatësisht: " me mjekër dhie të ashpër, me brirë dashi, me pallto leshi deleje, në duar një shkop ose shkop bariu, në këmbët e tij ishte një qengj". Këto interpretime ndryshojnë shumë nga njëri -tjetri, dhe i pari prej tyre është qartë më tërheqës.
Makosh ose Mokosh, në mitologjinë sllave, perëndeshë e pjellorisë dhe fatit (kosh, kosht - fat, rrokja "ma" mund të shkurtojë fjalën "nënë"), më e madhja e perëndeshave që rrotullojnë fatin, si dhe mbrojtësja e grave vepra artizanale - në Tokë; administruesit e besuar të pjellorisë dhe produktivitetit të femrës, kursimit dhe prosperitetit në shtëpi. Mund të lidhet me besimet e grekëve të lashtë në rrotulluesit e fatit - Moir, si dhe me rrotulluesit gjermanë të fatit - Norns dhe Frigg - gruaja e Odinit, duke u rrotulluar në timonin e saj. Për shkak të faktit se perëndeshat - rrotulluesit e fatit në besime shfaqen në tre, perëndeshat Share dhe Nedol ndihmojnë në endjen e Fijeve të Fateve të Makosha, të cilët lidhin një person me frytet e punës së tij - të mira apo të këqija, me fije të ulëta Me
Makosh është i lidhur me Tokën (në këtë kulti i saj është afër kultit të Nënës së Tokës së Parë) dhe Ujit (i cili këtu gjithashtu vepron si një nënë, mjedis jetësor). 
Makosh është perëndeshë e pjellorisë, nëna e të korrave, ka 12 festa vjetore, ndonjëherë të përshkruara me brirë (me sa duket kulti i Makosh - dhe kulti Hënor, atëherë ka 13 festa). Koka e kokës karakteristike me brirë femra ishte veshur qysh në shekullin XIX në festivalet popullore. Përmendur në kronikat ruse dhe mësime të shumta kundër paganizmit. "Mësimi për fëmijët shpirtërorë" në shekullin e 16 -të paralajmëron:
"Largohuni nga Zoti i padukshëm: njerëzit që i luten Rodit dhe grave në punë, Perunit, Apollonit, Mokoshit dhe Pereginës, dhe mos iu afroni asnjë perëndie të poshtër."
Perëndesha e vetme nga panteoni i Princit Vladimir. Nëna e perëndive, ndoshta gruaja ose mishërimi i Veles-Mokos-Mokosh, lidhet me Hecate (emri përdoret shpesh në gjininë mashkullore). "Mami, cari ... filloni të thërrisni perënditë tuaja: Perun, Salmanat, Mokosh, Rakliya, Rus dhe ndihmësi i tij i madh Akhmet"; "Ata kërkojnë që ta vënë dhe ta bëjnë ... Diva e Mokosh ... ata njollosin perëndeshën Ekatiya, ata e bëjnë këtë shumë të virgjër dhe e nderojnë Mokosh." Kështu, Makosh është perëndeshë e magjisë dhe zonja e Kalimit nga kjo botë në botën tjetër. Në hipostazën e poshtme, ndoshta, është Baba Yaga e famshme (Hel, Kali), në këtë rast mund të themi se ajo është nëna e erërave dhe sundimtari i botës pyjore. Pikturuar në qëndisjen ruse midis dy mozeve Rozhanitsa, ndonjëherë të përshkruara me një cornucopia.
Ndoshta Makosh është imazhi i origjinës më të lashtë, por neolitike, Hyjneshës Nënë, e cila njihet si "Venusi neolitik". Perëndesha më e vjetër ishte dhënësja e jetës dhe vdekjes, imazhi i fytyrës së saj u konsiderua tabu, ajo kishte një kokë të madhe.
Dita e Makoshës është e Premte, në Ortodoksinë imazhi u bashkua me të Premten Paraskeva, d.m.th. ajo është patronazhi i amvise dhe grave. Një nga ditët në të cilën Makosh nderohet veçanërisht është e Premtja më e afërt deri më 8 Prill - Shpallja e Makosh. Dhe gjithashtu më 27 tetor, në fakt Paraskeva e Premte. Metali i tij është argjendi, guri është kristal shkëmbi dhe i ashtuquajturi "gur hëne". Bisha e Mokos është një mace. Simboli i kësaj perëndeshë është fije, një top leshi, një gisht, dhe ato u sollën në tempuj. Idhujt e Mokosh mund të ishin bërë nga "specie druri femra", kryesisht nga aspen. Idhulli i Makoshit shpesh mund të jetë me brirë ose të ketë një bri në duart e tij.
Murgu Alberich i Tre Burimeve në "Kronikën" e tij të shekullit XI (sipas A. Frenzel, 1712) shkroi: "II. 1003 vit. Perandori Henri ... nënshtroi Windelikët, njerëzit në kufi me Suevi. Këta vindelikë adhuronin Fortunën; duke pasur idhullin e saj në një vend të famshëm. I vunë në dorë një bri plot me një pije të bërë nga uji dhe mjaltë ... "
Share, Srecha, Sryashta, Takim, Lumturi - tjerrëse, ndihmëse ose motër më e vogël e Makosha, nëna e shortit, Yagishna. Nedolya, Nesrecha, Nesryashta, Fatkeqësia është gjithashtu një tjerrëse, ndihmëse ose motër më e vogël e Makosha.
Pra, vetë Makosh:
- Perëndeshë e të gjithë fatit.
- Nëna e Madhe, perëndeshë e pjellorisë, lidhet me të korrat, ka 12-13 festa vjetore (dhe çdo hënë e plotë mund të festohet).
- Perëndeshë e magjisë dhe magjisë, gruaja e Velesit dhe zonja e udhëkryqit të universit midis botëve
- Mbrojtësja dhe mbrojtësja e zonjëve.
- Në hipostazën e poshtme ajo është Yaga e famshme, në këtë rast mund të themi se ajo është nëna e erërave, se jeta dhe vdekja i nënshtrohen njësoj asaj.
- Zonja e Kafshëve të egra
>> Venusi - ylli i mëngjesit dhe i mbrëmjes
Ylli i mëngjesit dhe i mbrëmjes Venusi- planeti i dytë i sistemit diellor: i treti më i ndritshëm në qiell, vëzhgime nga Toka nga grekët dhe egjiptianët, dy yje të ndryshëm.
Ju mund të keni dëgjuar se Venusi kishte dy nofka të dukshëm në kohët e lashta: Ylli i mëngjesit dhe i mbrëmjes... Epo, kjo nuk ka të bëjë fare me yllin më të ndritshëm në qiell. Nga ka ardhur?
Venusi është ylli i mëngjesit dhe i mbrëmjes në qiell
Orbita e Venusit rreth Diellit kalon nëpër rrugën e Tokës. Krahasuar me planetët e jashtëm të sistemit diellor, i dyti ndodhet afër yllit. Kur është në njërën anë të Diellit, ai e tërheq atë dhe bëhet e dukshme në qiellin e errët. Në shkëlqimin maksimal, Venusi shfaqet disa minuta pas zhdukjes diellore. Atëherë ajo u quajt Ylli i Mbrëmjes.
Venusi gjithashtu shkon në anën tjetër të yllit. Pastaj rritet në orët e mëngjesit para lindjes së diellit dhe quhet Ylli i Mëngjesit. Kur dielli ndriçon qiellin, ne nuk mund ta shohim atë.
Në fakt, egjiptianët dhe grekët besonin se po vëzhgonin dy trupa të ndryshëm qiellorë. Në Greqinë e lashtë, ata quheshin Fosfor (duke dhënë dritë) dhe Hespers (ylli i mbrëmjes). Si rezultat, ata arritën në përfundimin se kishin të bënin me një objekt të vetëm dhe se nuk ishte aspak një yll i ndritshëm në qiell.
Në qiell, yjet e djallëzuarve po vallëzojnë në qarqe, dhe Nëna Makosh e di endjen e kanavacës së saj dhe këndon për atë që lumenjtë murmurisin në hapësirë dhe erërat e egra pëshpëritin në male. Nëna dëgjon sesi zemra e fëmijëve të saj të vdekshëm rreh dhe ecën nëpër qiej, sesi pyjet marrin frymë dhe toka e lagur rënkon. Ai dëgjon dhe buzëqesh në heshtje me veten, duke drejtuar kanavacën e tij.
Dhe nuk është punimi i saj i thjeshtë me gjilpërë. Çdo fije, madje edhe jeta më delikate e dikujt, dhe modelet janë të ndryshme për Nënën Mokosha, sepse edhe fatet janë të ndryshme. Dhe ajo thur çdo shpirt të lindur dhe vizaton për secilën një rrugë të destinuar vetëm për të.
Makosh kujton se si ajo lindi tokën dhe perënditë e të gjithëve, se si njerëzit hodhën hapat e tyre të parë në tokë, se si pyjet sapo filluan të gjelbërojnë dhe malet shtrihen drejt qiellit. Dhe ajo e di se çfarë i pret ata të krijuar nga ajo dhe Shufra e Madhe. Po, vetëm nëna hesht për këtë, sepse nuk është e përshtatshme që fëmijët e saj të dinë paraprakisht se kush është i destinuar për çfarë. Lërini ata të jetojnë vetë dhe të jenë të lirë në pikëllimin dhe lumturinë e tyre.
Kënga e nënës përgjum tokën dhe sjell paqe në botë. Lërini fëmijët e saj të flenë, dhe ndërsa Makosh dekoron kanavacën e tij me modele-fate të reja.
Hyjnesha Makosh është po aq e lashtë sa vetë Shufra e madhe. Ajo është origjinale dhe ajo lindi perëndi dhe jetë. Në këtë rast, Rod dhe 
Makosh konsiderohen si dy të kundërta - mashkull dhe femër, të cilat krijuan të gjithë universin.
Vetë emri i perëndeshës Makoshi vjen nga bashkimi i dy fjalëve: "kosh" ose "kosht", që do të thotë fat, i destinuar dhe parashtesa "ma", e cila është një shkurtim i fjalës nënë. Rezulton se Makosh është një nënë që e di fatin e gjithçkaje që ajo ka krijuar. Vlen të përmendet se imazhi i fatit midis shumë popujve të lashtë u shoqërua me një leckë të endur nga tre perëndesha. Në mitologjinë e lashtë greke, këto ishin Moira, dhe në epikën sllave, kjo vend u pushtua nga Makosh dhe dy ndihmësit e saj, Dolya dhe Nedolya. Së bashku me nënën e të gjitha fateve, perëndeshën Makosh, ata rrotulluan kanavacën e universit dhe lidhën së bashku jetën e jetuar dhe veprat e kryera. Vetëm ata kishin të drejtë të vendosnin se kush jetonte dhe kush vdiq. Sllavët nderuan perëndeshën Makosh si Rrotulluesja e madhe e Destiniteve.
Përkundër besimit në plotfuqishmërinë e perëndeshës Makosha, si një rrotulluese e madhe, sllavët e lashtë, megjithatë, besonin se gjatësia e fillit të jetës së tyre varet nga perëndeshë, dhe gjithçka tjetër prej tyre. Vlen të sqarohet se një person vetë përcaktoi se si të jetonte dhe të vepronte, nëse do të ndiqte rrugën për keq apo për mirë. Kjo do të thotë, personi gjithashtu mori pjesë dhe rrotulloi fatin e tij dhe dantellën e tij çdo ditë, dhe Dolya dhe Nedolya përcaktuan se cilat do të ishin pasojat për një person, në varësi të zgjedhjes që ai bëri.
Midis sllavëve të lashtë, njerëzit e mençur quheshin nauznik, dhe nëse dikush donte të zhvillonte një rit që do të ndryshonte jetën e tij, atëherë njerëzit e mençur kryen një rit të veçantë në të cilin thurnin një nauz litar. Në përgjithësi, një person çdo ditë vendosi fatin e tij dhe bëri një zgjedhje, dhe në ditët e lashta fjala ditë dhe endje thuhej afërsisht e njëjtë, dhe këtu besimi se jeta e çdo personi dhe gjithçka tjetër erdhi është vetëm një fije në kanavacën hyjnore të Nënë Makoshës.
Ekziston një ndryshim tjetër i emrit Makosh - Mokosh, dhe sipas njërit prej versioneve ai doli nga fjala "lagështo". Vlen të përmendet se uji u konsiderua simboli i Mokosh, i cili i jep jetë tokës dhe të gjitha gjallesave. Sipas një versioni tjetër, emri Mokosh mund të vijë nga fjala "mokos", që do të thotë të rrotullohesh. Në parim, ky version shpjegon kultin e perëndeshës si rrotullues të fatit. Në përgjithësi, sllavët e lashtë besonin, për të arritur favorin e perëndeshës Makosha, ishte e nevojshme t'i paraqiteshin asaj si dhurata gjithçka që kërkohej për fijet. Dhurata të tilla zakonisht hidheshin në puse, pasi Makosh konsiderohej zonja e të gjitha puseve, dhe puset në atë kohë caktonin kalime në botët e tjera. Këtu sllavët e lashtë hodhën dhuratat e tyre në puse në mënyrë që perëndeshë t'i merrte ato. Ritualet e tilla u quajtën Mokrid, nga fjala "e lagur", domethënë, këtu përsëri i kthehemi teorisë së parë në lidhje me origjinën e emrit të kësaj perëndeshë.
Duke vepruar si Nëna e Tokës së Parë, Makosh u nderua si perëndeshë e pjellorisë. Ishte prej saj që rendimenti varej, sepse sllavët e lashtë e përkëdhelnin këtë perëndeshë, të gjithë qiellorët e tjerë, dhe ajo kishte deri në 12 pushime, një për çdo muaj. Kafsha kryesore që simbolizonte perëndeshën Makosh ishte një lopë. Kjo nuk është për t'u habitur, pasi në kohët e vjetra, ishte kjo kafshë që luajti një rol qendror në ekonomi. Këtu merren imazhet e Mokoshit me brirë, që personifikon pjellorinë. Në përgjithësi, ekziston një teori që lopa që lindi Veles ishte vetë Makosh, e cila vendosi t'i jepte jetë një hyjni kaq të fuqishme.
Por përveç faktit që varej nga bekimi i perëndeshës Makoshi, sa produktiv do të ishte viti, ajo gjithashtu përcaktoi kur dhe sa secila nga vajza e saj mund të lindte. Makosh u nderua si perëndeshë që jep jetë dhe mbron gratë - gratë në punë. Kjo është arsyeja pse sllavët e lashtë portretizuan perëndeshën Makosh të rrethuar nga dy dre, të cilat ishin perëndeshat Lada dhe Lelya - Gratë në punë, të cilat lavdëruan punën e Familjes së Madhe. Ata dhanë bekimin për lindjen e çdo qenieje të gjallë dhe ruajtën çdo jetë.
Makosh ishte një figurë qendrore në panteonin e lashtë sllav të bobs. Ekskluziviteti i saj dëshmohet gjithashtu nga fakti se ajo ishte perëndesha e vetme që u adhurua nga vetë Princi Vladimir dhe ajo ishte në një nivel me perënditë e tjera meshkuj. Sipas një versioni, Makosh nuk ishte gruaja e Rodit, por ishte vajza e tij, si Svarog. Atëherë ia vlen të konsiderohet Makosh si gruaja e vëllait të tij Svarog. Ajo personifikoi tokën, dhe Svarog ishte qielli, domethënë lart dhe poshtë, gërshetimi i femrës dhe mashkullit, dy kontradikta.
Perëndeshë Makosh u nderua si mbrojtësja e magjisë dhe magjisë. Prandaj, ishte ajo që u vlerësua me fuqinë mbi puset, pasi në kohët e lashta uji konsiderohej elementi i dytë më i rëndësishëm pas zjarrit. Përsëri, ekziston një konfrontim dhe lidhje e njëkohshme midis Svarog, si paraardhësi i zjarrit qiellor, dhe Makosh, si uji që jep jetë.
Perëndesha Makosh u adhurua të Premten. Në këtë ditë, grave u ndalohej të preknin punimet e gjilpërave dhe të rrotulloheshin, vetëm gratë e rëna dhe prostitutat mund ta bënin këtë. Me ardhjen e krishterimit, kulti i perëndeshës Makosha u zëvendësua nga festimi i Shën Paraskeva, e cila përkthehet nga greqishtja e lashtë si e Premte, dhe kjo ditë simbolizoi përgatitjet. Pra, Shën Paraskeva, përndryshe Praskovya zëvendësoi Makoshin pagan, por rituali i adhurimit të këtij shenjtori ishte në shumë mënyra i ngjashëm me ritualin e së Premtes të adhurimit të perëndeshës pagane. Në kishëzat që u ndërtuan për të nderuar Shën Paraskevën, të gjitha statujat dhe imazhet e saj u vendosën në afërsi të rezervuarëve, gjë që tregon një referencë për adhurimin e Makoshës dhe puseve të saj. Në përgjithësi, vlen të sqarohet se në Krishterizmin Ortodoks nuk ka praktikë për të bërë statuja për të përshkruar shenjtorët, por Shën Paraskeva është një nga përjashtimet.
Simbolet e perëndeshës Makoshi.
Që nga kohët e lashta, insektet, ose më mirë bletët, milingonat dhe merimangat, janë konsideruar simbole dhe lajmëtarë të perëndeshës. Në rastin e bletëve, është e kuptueshme pse janë ata që veprojnë si lajmëtarë të perëndeshës, pasi ata janë punëtorë dhe janë si fshatarë në punën e tyre, të cilët punojnë në tokë në djersën e ballit. Nëse një bletë fluturoi në shtëpi, atëherë nuk mund të vritej, besohej se kjo do të trembte fatin e mirë. Bletët u kapën dhe u lëshuan në të egra, ose fillimisht u mbështollën me kujdes në një shall, kështu që bleta në të gumëzhiti pak dhe u lëshua më pas, dhe shall u mbajt si një talisman për Mokos.
Merimangat, si rrotulluesit, janë gjithashtu lajmëtarë të perëndeshës. Me shfaqjen e një merimange në shtëpi, ishte e pamundur ta vrisje, në mënyrë që të mos zemëroja Makosh. Merimanga u konsiderua një lajmëtare e afrimit të vetë perëndeshës ose ndonjë ngjarje shumë të rëndësishme që ishte e lidhur domosdoshmërisht me Makosh.
Milingonat ishin punëtorë dhe shërues. Që nga kohërat e lashta, sllavët besonin se nëse lejoni milingonat të kafshojnë dorën tuaj, atëherë kjo mund të kurojë infertilitetin.
Pema e bredh konsiderohet gjithashtu simboli i Mokosh. Bredhi është gjithmonë i gjelbër, si personifikimi i jetës. Vlen të kujtohet fakti që tempujt e perëndisë Veles u ndërtuan në kryqëzimin e tre rrugëve në afërsi të bredhave. Kjo është një referencë tjetër për farefisninë e këtyre dy perëndive, por çështja nuk është aspak se Makosh ishte gruaja e Veles, siç besojnë shumë gabimisht, dhe ndoshta u shfaq në rolin e nënës së tij në personin e lopës që lindi atij
simbolizon afërsinë me thelbin e universit. Në pjesën më të madhe, ky amulet u konsiderua femëror, pasi gratë janë në pushtet 
ata mund, si dhe të jepnin jetë, dhe ta merrnin, dhe ngjashmëria e tyre me krijuesit e botës është shumë më e madhe se ajo e njerëzve. Por amuleti Mokosh gjithashtu mund të vishet nga burra, veçanërisht ata që mbajtën poste shumë të rëndësishme dhe morën vendime, pasi amuleti Mokosh zgjon intuitën dhe ju lejon të kuptoni të gjithë Thelbin. Ky amulet ishte përshkruar në shumë sende shtëpiake, por ishte rreptësisht e ndaluar ta vishni atë në rrobat e një luftëtari ose në armë, sepse pavarësisht gjithçkaje Makosh ishte Nëna që dha jetën.
Amuleti i perëndeshës Mokosha duhet të ndriçohet me ujë nga një pus, dhe në vend të kësaj, për të qetësuar perëndeshën, duhet të lini një top fije, ose, më e mira nga të gjitha, diçka të thurur me duart tuaja.
Makosh është perëndeshë e fatit dhe magjisë, Nëna e Madhe midis sllavëve të lashtë. Ajo është e aftë të japë një fat të lumtur dhe të ndëshkojë me vështirësi dhe dështime. Mësoni si të qetësoni një perëndeshë kërkuese sllave dhe përmirësoni jetën tuaj.
Në artikull:
Makosh - perëndeshë e fatit dhe magjisë
Makosh është një perëndeshë e nderuar nga sllavët e lashtë si mbrojtësja e vatrës së familjes, por ajo nuk ka asnjë lidhje me zjarrin - në ditët e vjetra, lumturia shpesh nënkuptohej me vatër familjare. Ajo ishte gjithashtu përgjegjëse për pjellorinë, sepse një korrje e mirë në ditët e vjetra, si tani, konsiderohej elemente përbërëse të lumturisë.
Ajo u nderua veçanërisht midis grave si perëndeshë e lumturisë familjare, magjisë femërore, amësisë dhe artizanatit. Makosh është ndërmjetësi i amvisave, nënave, grave. Ajo patronizon ndjekjet tradicionale të grave, veçanërisht rrotullimin.
Goddess Makosh është Gërsheta e Madhe, në duart e së cilës janë përqendruar fijet e jetës së të gjithë njerëzve të gjallë dhe madje edhe perënditë e panteonit sllav. Në kanavacën e botës nga këto fije, ajo thur modele të ndërlikuara në të cilat as perënditë nuk janë në gjendje të gjejnë thelbin. Në çdo moment, ajo mund të ndryshojë plotësisht pamjen e botës ose të thyejë një nga fijet për argëtim, por ajo kurrë nuk e bën këtë. Perëndeshë sllave Makosh u konsiderua perëndeshë e fatit. Ata shpesh iu drejtuan asaj për të përmirësuar jetën e tyre.
Makosh nuk është i vetëm në thurjen e fatit të botës. Ajo ndihmohet nga dy motra - Ndani dhe Nedolya... Kur Makosh rrotullon një pjesë tjetër të universit, ata nga ana tjetër prekin fijet e kanavacës. Kështu përcaktohen periudhat e jetës së njerëzve dhe madje edhe fatet e tëra. Fati, të ardhurat dhe, në përgjithësi, lumturia e njerëzve varen nga Dolya dhe Nedoli. Makosh shpesh krahasohet me Norns dhe Moirs nga panteoni grek. Me fijet e saj, ajo lidh secilin person me veprat e tij të mira dhe të këqija, dhe pastaj vendos fatin e tij. Një person ka ende një zgjedhje, por perëndeshë krijon bazën, fijen kryesore të dantellave të jetës së tij.
Makosh është një arketip i dukshëm femëror i krijuesit të botës, Nënës së Madhe, Svarog është arketipi mashkullor, gruaja e të cilit është. Shtë imazhi i Tokës nga i cili del jeta. Ekziston një shprehje kaq e qëndrueshme - Nëna e Tokës së Djathit. Jeta shfaqet prej saj dhe hyn në të me kalimin e kohës. Prandaj, Makosh konsiderohet gjithashtu perëndeshë e mëmësisë. Mokosh është një imazh i jashtëzakonshëm midis hyjnive femra të sllavëve. Ajo u bë perëndesha e vetme femër në panteonin e Princit Vladimir, dhe idhulli i Makoshi ishte i vetmi idhull femër në tempullin kryesor të Kievit pranë idhujve të Perunit dhe perëndive të tjera.
Për më tepër, midis sllavëve, Makosh konsiderohej mbrojtës i magjisë, veçanërisht i grave. Tregimi i pasurisë dhe magjia janë në juridiksionin e saj, veçanërisht në lidhje me krijimin e shkencës. Kjo perëndeshë ishte gjithashtu mbrojtësja e puseve dhe burimeve të shenjta. Kërkesat iu paraqitën asaj pikërisht në burime të tilla uji, duke hedhur fije, lesh dhe pëlhura në pus. Idhujt e kësaj perëndeshë qëndronin pothuajse në çdo pus. Makosh gjithashtu mbron vendet e pushtetit, absolutisht çdo, pavarësisht nga shkalla e dëmshmërisë ose dobisë së tyre për njerëzit.
Meqenëse Makosh është perëndeshë jo vetëm e magjisë, por edhe e fatit, ajo ka qasje në njohuri për të gjitha mishërimet e kaluara të njerëzve, si dhe për ato që ata kanë ende për të jetuar. Kryqëzimet midis botëve dhe dyerve të botëve të tjera janë gjithashtu në juridiksionin e saj. Nëse jeni të interesuar për njohuri të fshehta, mund t'i kërkoni Makosh të bëhet mbrojtësja juaj.
Nëse e krahasojmë Makosh me perëndeshën Lada, imazhi i saj është më i thellë nga pikëpamja e ezoterizmit. Ajo u paraqit si një grua e bukur në moshë, ndonjëherë me brirë ose një bishtajore në duar. Kjo bukuri ishte pikërisht femërore, jo vajzë. Makoshi përputhet me argjend, gur hëne dhe rhinestone. Elementet e saj janë toka dhe uji. Makosh patronizon Sallën e Mjellmave në horoskopin sllav.
Lajmëtarët e Mokos janë merimangat, bletët dhe milingonat, domethënë kafshët që kalojnë pothuajse tërë jetën e tyre në punë. Ka shumë shenja për merimangat që kanë origjinën nga besimi se ata janë lajmëtarët e një prej perëndeshave më të nderuara. Isshtë e pamundur të vrasësh merimangat, një ogur shumë i keq - deri në dështim.
Imazhi i kësaj perëndeshë sllave është larg Nënës së Zotit që fal. Ajo nuk i do të gjithë fëmijët e saj, pa përjashtim. Mokosh e kthen fytyrën nga njerëzit që kanë rrëzuar duart, kanë humbur shpresën, të lodhur nga jeta. Ajo mbron vetëm ata që janë të fortë në shpirt dhe janë në gjendje të luftojnë për lumturinë e tyre. Për ata që nuk tradhtojnë ëndrrat e tyre, ajo dërgon perëndeshën e fatit Srecha. Nëse një person zhgënjeu perëndeshën kërkuese të fatit, Nesrecha, Jo e lehtë dhe e Dashur me një sy bëhen shokët e tij të vazhdueshëm.
Për më tepër, Makosh monitoron zbatimin e traditave nga njerëzit. Ajo patjetër do të shpërblejë një person që ndjek urdhërimet e vjetra të paraardhësve të tyre me fat të mirë dhe një fat të lehtë. Ata që kanë harruar traditat sllave, perëndeshë ndëshkon me dështime dhe u jep atyre një fat të vështirë.
Dita e Makosha - një festë e sllavëve të lashtë
Dita e Makoshit është e Premte, nëse nënkuptojmë ditët e javës, dhe jo dita e vetme e vitit që i kushtohet kësaj perëndeshë. Rekomandohet të bëni sharm me simbolin e Mokosh të Premten, në hënën në rritje ose në hënën e plotë. Me kalimin në Krishterizëm, ajo filloi të identifikohej me Ortodoksët Paraskeva e Shenjtë-e Premte Ndoshta caktimi i statusit të ditës së Mokos për të Premten lidhet me këtë.
Sipas besimeve të vjetra, të Premten nuk mund të bëni punë me gjilpërë, veçanërisht qepje dhe tjerrje. Sipas burimeve të krishtera, Shën Paraskeva-E Premte mund t'u duket shkelësve, të shpuar me gjilpëra nga gratë që vendosën të thyejnë rregullin.
Ekzistojnë gjithashtu informacione që Makosh u nderua çdo hënë të plotë. Sidoqoftë, sipas disa burimeve, hëna e parë e plotë në maj, dhe nganjëherë e fundit në prill, konsiderohet një ditë e veçantë për admiruesit e saj.
Për më tepër, dita e Mokos është 26 tetor. Ishte në këtë ditë që paraardhësit tanë u sollën sakramentet idhujve të kësaj perëndeshë ose hodhën fije ose fije në pus. Ju gjithashtu mund të nderoni perëndeshën në këtë mënyrë. Por të bësh punët e shtëpisë nuk ia vlen, ajo mund të ofendohet nga mosrespektimi i traditave të lashta. Ju nuk mund të bëni punë me gjilpërë, të lani, dhe gjithashtu të lani fëmijët. Në ditët e vjetra rreth idhujve të aspenit të Mokoshës në ditën e saj ata kërcenin në dy qarqe - e jashtme rrotullohej në drejtim të akrepave të orës, e brendshme - në të kundërt.
Një ritual i lashtë - një rit për perëndeshën Makoshi, ose çfarë duhet bërë për të korrigjuar fatin
Makosh është perëndeshë e fatit dhe magjisë, prandaj veprimet rituale drejtuar asaj për të lehtësuar rrugën e jetës do të jenë veçanërisht efektive. Ky ritual ose ceremoni kushtuar perëndeshës Makoshi do të jetë përgjigja më e mirë për pyetjen se çfarë të bëni për të hequr qafe gjithçka të keqe dhe për të tërhequr atë që dëshironi.
Për ceremoninë, do t'ju duhen tre topa leshi natyral me ngjyra të bardha, të kuqe dhe të zeza. Mblidhni vezë dhe qumësht të freskët pule. Bettershtë më mirë të marrësh produkte natyrale, mund t'i blesh në fshat. Ju gjithashtu keni nevojë për një pjatë të pastër, shkrepëse dhe çdo qiri. Bestshtë mirë që këtë ritual ta kryeni në natyrë, në mënyrë ideale pranë çdo burimi natyral të ujit. Por nëse nuk keni një mundësi të tillë, bëjeni atë në shtëpi, por vetëm pranë një dritareje të hapur. Koha më e mirë për një magji të tillë është hëna e plotë. Bettershtë më mirë të shqiptosh tekste me zë të lartë, qartë dhe qartë.
Ai vjen së pari, i shkaktuar nga njerëz të tjerë. Ndizni një qiri. Rrokullisni vezën në pjatën me dorën tuaj të majtë dhe thoni këtë shtatë herë:
Unë e rrotulloj vezën, e rrotulloj në pjatën, e lëkund, do të mbledh gjithçka të keqe nga vetja në një vezë, do ta këpus nga vetja.
Në këtë rast, ju duhet të imagjinoni se si negativi juaj shkon në vezë. Kur të keni mbaruar, goditeni atë në qendër të pjatës me këto fjalë:
Thyej vezën, shkatërroj gjithçka të keqe, mposht Koschei!
Nëse veza duket sikur është menduar, mallkimi nuk ishte mbi ju. Por nëse gjaku, kalbja ose diçka tjetër gjendet në vezë, e cila nuk duhet të jetë atje, ka qartë një negativ të fortë. Ndoshta ai nuk doli deri në fund, dhe ata do të duhet të studiojnë në të ardhmen e afërt.
Pastaj lëvizni dorën tuaj të majtë në drejtim të akrepave të orës mbi qumështin dhe lexoni tri herë:
Qumështi do të përtërijë jetën, do të sjellë gëzim, do të kthejë jetën, lumturi dhe fat të mirë, unë pi për Lavdinë e Zotit tuaj!
Qumështi duhet të pihet plotësisht, kështu që është më mirë të zgjidhni një gotë me një vëllim të tillë që mund ta zotëroni. Pas kësaj, duhet të lexoni në tela. Fjalët shqiptohen për secilën nyjë, tri herë. Filloni me një fije të bardhë, mund ta hiqni nga topi vetëm pasi të keni lidhur të gjitha nyjet.
Fjalët në nyjën e parë në një fije të bardhë:
Makosh, Makosha, Makoshenka, mos më harro, bëhu pranë meje.
Në të dytën:
Makosh, mos harro për mua, fatin e lumtur të kamxhikut për një muaj, dy, tre përpara.
Në të tretën:
Nyja është e fortë, nyja e pasurisë dhe fatit.
Pas topit të bardhë, shkoni në të kuqen. Bëni të njëjtën gjë me të, lexoni në secilën nyjë tre herë fjalët drejtuar perëndeshës, dhe pastaj prerë fijen.
Fjalë për nyjen e parë:
Fati im është me fat, fati im është me fat.
Në të dytën:
Fati im është i pasur, fati im është i bukur.
Në të tretën:
Dashuri dhe fat të mirë në biznes Unë do të jem me fat, ditë pas dite dhe gjithmonë.
Bëni të njëjtën gjë me fije të zezë. Fjalët për nyjen e parë thuhen gjithashtu tri herë:
Korbat nuk janë afër, jo afër, por larg meje.
Në të dytën:
Çdo gjë e keqe nuk është në rrugën time, gjithçka e keqe do të më anashkalojë.
Në të tretën:
Të gjitha telashet më anashkaluan, ata më harruan.
"... dhe skuqem dhe e bardhë,
dhe mendjen, dhe i mori të gjithë ... "
A.S. Pushkin
Për shumë shekuj, imazhi i një bukurosheje ruse u përcaktua si "gjak dhe qumësht", domethënë lëkurë e bardhë me një skuqje në vendet e duhura (faqe, mjekër, veshë - në varësi të modës). Besohet se ishte për të arritur këtë ideal që gratë ruse të të gjitha shtresave të jetës pikturuan fytyrat e tyre. Në mjedisin boyar, Olearius vuri në dukje këtë zakon kur vizitoi Rusinë në shekullin e 17 -të. Në shekullin XIX V.I. Dahl shkroi: "Tregtarët tanë janë të zbardhur dhe të kuqërremtë, të fërkuar me gëlqere" (Dal V. I. Fjalor shpjegues i gjuhës së madhe ruse të gjallë. Çfarë viti Vol. 1. F. 154). Gratë fshatare nuk mbetën prapa: "Në fëndyell, në sapun, në skuqjen e kuqe të ndezur, në zbardhjen e bardhë, miqtë mbledhin dhurata për nusen" (Po aty, f. 156).
Sidoqoftë, imazhi i "kukullës fole" - me një fytyrë të bardhë dhe rrathë të kuq në faqet e saj - nuk është plotësisht i saktë. Etnografët raportojnë: «Sipërfaqja e fytyrës u zbardh me kujdes, duke errësuar ashpër ngjyrën e lëkurës në qafë; njolla të kuqe u pikturuan në faqe - në një tjetër në formën e një zone të një rrethi, në tjetrën kishin një formë ovale, në të tretën - në vija, etj. " (Burra dhe gra: meshkuj dhe femra në kulturën tradicionale ruse. Enciklopedia e ilustruar. Shën Petersburg, 2005. S. 52. Duke iu referuar Arkivave të Akademisë Ruse të Shkencave). Fatkeqësisht, cilat forma fshihen pas "et al" të paqarta. mbetet e panjohur. Le të lexojmë me kujdes mesazhin e Olearius: “Përveç (pikturës së fytyrës) ato (gratë ruse) pikturuan qafën dhe krahët me bojëra të bardha, të kuqe, blu dhe kafe; qerpikët dhe vetullat me ngjyrë ... - dritë e nxirë, e zezë e zbardhur "(populli rus, zakonet, ritualet, legjendat, bestytnitë dhe poezia e tyre, mbledhur nga M. Zhetin. M., 1880, f. 517). Siç mund ta shihni, ne nuk po flasim për të theksuar skuqjen natyrale, natyrale të faqeve dhe buzëve, errësirën e vetullave dhe qerpikëve. Duke pikturuar në këtë mënyrë, gratë nuk ndoqën qëllime kozmetike, por disa qëllime të tjera.
Një përbërje e tillë ishte e detyrueshme, domethënë ishte një zakon, një ritual, për më tepër, i aprovuar nga kisha: "një fisnike ruse, ... e bukur në vetvete, nuk donte të skuqej, kështu që shoqëria e atëhershme e talli : zakoni ishte aq i fortë; dhe ndërkohë kisha nuk e justifikoi atë, dhe në 1661 metropolitani i Novgorodit ndaloi pranimin e grave që ishin larë në kishë ”(Zabylin M. Populli rus ... f. 518).
Ndonjëherë në literaturën për këtë çështje, mund të gjendet mendimi se zakoni i zbardhjes dhe skuqjes erdhi në Rusi nga Bizanti, popullsia e të cilit me të vërtetë përdorte kozmetikë me bollëk. Atje, shtresat e larta të shoqërisë ishin të detyruara të pikturonin fytyrat e tyre dhe të vizitonin tempujt në këtë formë. Kisha Ortodokse Ruse në masë të madhe kopjoi organizatën kishtare të Bizantit, prandaj, nuk duhet të dënonte gratë e pikturuara. Por ajo dënoi, do të thotë që zonjat ruse u zbardhën dhe u skuqën jo si në Bizant, por në mënyrën e tyre, sipas zakoneve të lashta popullore.
Olearius përshkroi ngjyrat (e bardhë, e kuqe, e zezë, blu, kafe) dhe vendet ku u aplikuan bojërat (fytyrë, qafë, duar). Dihet se semantika mbrojtëse i atribuohej ngjyrës së kuqe në traditën sllave; ngjyra e bardhë gjithashtu mund të ketë një kuptim pozitiv: për shembull, në mënyrë që fëmijët e sapomartuar të jenë me lëkurë të bardhë, mollët, gjatë përgatitjes së bukës së dasmës, lyenin fytyrat e njëri-tjetrit me miell. Zbardhja e fytyrës së një gruaje me qëllim të lindjes nuk është as për veten e saj, por për fëmijën me lëkurë të bardhë të dikujt tjetër - një veprim, pa dyshim, jo kozmetik, por magjik. Blu dhe kafe janë ende për t'u trajtuar.
Si tjetër njerëzit u pikturuan dhe pse u bë, mund ta zbuloni nga veprat e etnografëve dhe folkloristëve:
"Në disa raste, aplikimi në fytyrë, zakonisht në ballë, njollat e blozës ose bojës shërbyen si një talisman kundër syrit të keq - në mënyrë që një person (veçanërisht një nuse ose një fëmijë) të mos jetë i xhindosur, ju duhet të vendosni një pika e zezë në ballë ose fytyrë me bojë në mënyrë që të tërheqë vëmendjen (Ohri) "(antikitetet sllave. Fjalor etnolinguistik nën redaktimin e Tolstoy N. IM, 2004. T. 3, artikulli" Fytyra ". P. 125).
Bëhet e qartë pse "gratë, sipas Olearius, ... u zbardhën dhe u skuqën deri në atë pikë sa ndryshuan plotësisht shprehjet e fytyrës", sepse çdo qasje te njerëzit, dhe veçanërisht te të huajt "të dyshimtë", është e mbushur me rrezikun e negativitetit efektet magjike.
Sidoqoftë, jo vetëm gratë u mbrojtën në këtë mënyrë: "për të larguar syrin e keq ... fëmijët e vegjël ishin të veshur me rroba shumëngjyrëshe (për shembull, një fëmijë u vuri në një çorapë të kuqe në njërën këmbë dhe një çorape të zezë në anën tjetër ). sytë dhe "rrahën" syrin e keq nga bagëtia "(Po aty, artikulli" Amulet ", f. 445). Kukerët bullgarë, një skuadër meshkuj që bënin rrethinën e fshatit në Shrovetide, zbardhën fytyrat e tyre me miell.
Për dasmën:
"Nëna veshi djalin e saj,
E fërkova me Kalinën,
Kështu që ata të mos marrin mësimet e tij ... "(Kënga e dasmës Polesskaya. Po aty. P. 126).
"Mësimet", "syri i keq" i referohen aktiviteteve të të ashtuquajturës "demonologji të ulët". Por këtu është versioni Bjellorusisht i këngës së mësipërme të dasmës:
"Djali Mata u shpreh:
Misyatsem u sëmur,
Me një shikim, po,
Po, ajo më mërziti.
- Me Zotin, me Zotin, po dytya, me Zotin,
Të gjithë shenjtorët
Z Tiytsiyi dhe me Mykola,
Me një shchastaykom po unë me një pjesë "
(Ragovich U.I. Këngët Falklore të Palessya. T. 2. Vaselle. Minsk, 2002. P. 110).
Kalina në kozmetologjinë popullore u përdor për zbardhjen. Në këtë këngë, dhëndri, i zbukuruar me agimin dhe hënën, merr një shkallë kozmike, bëhet dhe shkon në një nivel me perënditë, prandaj, fytyra e tij, e fërkuar me viburnum si Fytyrat Hyjnore. Ngjyra e pazakontë e fytyrës së Zotit (e kuqe, e bardhë, blu) vërehet në mitet e shumë popujve indo-evropianë, por për traditën sllave dëshmi të tilla janë shumë të rralla.
Tikhon Zadonsky mbajti për ne në "Vënien" e tij, e cila dënon paganizmin, informacion në lidhje me ngjyrosjen e gëzuar dhe të ndritshme të Yarila: "Në Voronezh, një burrë ishte veshur me një fustan të kllounit të larmishëm, i vuri kambanat dhe pikturoi fytyrën e tij me imazhe të ndryshme fantastike Me Ky shaka përfaqësoi Yarila "(Shepping D. Mitet e paganizmit sllav. M., 1997. S. 33). Dhe këtu është një ritregim tjetër i të njëjtit episod: "Deri në 1763, një burrë zbathur i veshur me një kurorë lulesh dhe duke mbajtur kambanat mori pjesë në" lojërat "e Voronezh. Fytyra e tij ishte lyer me të kuqe dhe të bardhë ”(M. Gimbutas, sllavët, bijtë e Perunit. M., 2005, f. 198).
"Në ritualet e kalendarit ... lyerja e fytyrës së tij me blozë, argjilë, spërkatja me miell është një pjesë e detyrueshme e veshjes, që simbolizon natyrën e botës tjetër të atyre krijesave (shpirtrat, demonët, shpirtrat stërgjyshorë), në emër të të cilëve veprojnë nënat "(Antikitetet sllave ... P. 124).
Pra, fytyrat e pikturuara kishin: Yarilo, dhëndërit, nuset, vigjilentët meshkuj, mamatë, të gjitha gratë e reja (që kishin edhe qafë dhe krahë të bukur), fëmijë; dhe madje edhe blegtori. Le të nxjerrim në pah funksionet kryesore të lëndëve të listuara. Bagëtitë duhet të shumohen, fëmijët - të rriten, gratë - të lindin, vigjilentët - për t'i mbrojtur të gjitha këto nga armiqtë, porsamartuar - për "dashuri", Yarilo - për t'i dhënë forcë të zjarrtë për të kryer këto detyra:
"Demi është i zemëruar - ai erë pranverën", prandaj, bagëtia do të ketë pasardhës. Gratë e moshës riprodhuese dhe fëmijët vishen shkëlqyeshëm - ato mbrohen nga negativiteti, zhvillohen (fëmijët) dhe zhvillojnë fëmijët (gratë) plotësisht. Luftëtarët rrahën dhunshëm kundërshtarët, "të rinjtë janë një çift si një dash dhe një vajzë e vogël". Gjithçka është e lidhur me rrënjën "yar".
Sipas Dalit, i zjarrtë - i zjarrtë, i zjarrtë, i zier;
i zemëruar, i zemëruar, i ashpër, i nxehtë, i pasionuar;
i fortë, i fortë, mizor, i mprehtë;
i shpejtë, i gjallë, i papërmbajtur, i shpejtë, tejet i zellshëm, i zellshëm;
i shkrirë dhe i shkrirë, shumë i ndezshëm;
e bardhë, me shkëlqim, e ndritshme;
e nxehtë, epshore;
i ri, i ri;
ka të bëjë me leshin.
Subjekti nën një mbrojtje të tillë të Yarila është më shumë një agresor sesa një viktimë në lidhje me forcat e "demonologjisë më të ulët". Të gjitha shpjegimet e tipit "ne pikturojmë veten nga syri i keq", domethënë ne mbrohemi, janë mashtrim, fshehje të arsyeve të vërteta në kushtet e besimit të dyfishtë. Ngjyra, përfshirë atë femërore, ishte fjalë për fjalë "duke luftuar", i dha fuqinë e fuqishme të Zotit të zjarrtë.
Në "Fjalën për idhujt" mesjetar, ndër të tjera, përmenden disa "buyakini" paganë, shumë të lirë në çështjet e gjinisë dhe zhanrit bisedues: "Dhe Mokosh nderohet, dhe keel, dhe malakia, ..., lumi është një lum!"
Shtë interesante që fusha semantike e fjalëve të vjetra që rrjedhin nga "vozë" përkon pothuajse plotësisht me ato që rrjedhin nga zemërimi:
Tërheqës, lundrues - i dhunshëm, i guximshëm, i guximshëm, i guximshëm, i shpejtë;
i rreptë, madhështor, i rreptë, i ashpër, krenar;
falas, në rritje të lirë;
fluturues (!);
i pjerrët (krahaso: yar - "përroskë").
Turi Bui - një apel për princin = Turne Yar.
Buest - guxim, rini, guxim, çmenduri;
posedimi i forcës, fuqisë.
Bueslovit - të flasësh çmendurisht për tema të larta, shpirtërore, të bësh fjalime të guximshme kundër autoriteteve.
Buishche është një vend i hapur përreth, një djerrinë në një kodër (krahaso: Jurassic, Jurassic).
Buyan - një maidan, një shesh, një treg, një skelë, një vend i hapur i ngritur (në të cilin shpesh vendoseshin tempuj, kisha dhe varreza, prandaj buoysche është një varrezë, territori prapa gardhit të kishës).
Brawny - i papërpunuar, i lagësht, i lagësht, me lëng (sipas V.I.Dal).
Shembulli i fundit na referon tek parimi femëror.
Dallimet minimale në fushat semantike të "zemërimit" dhe "buesti" mund të reduktohen në kundërshtimet e dyfishta "zjarr-ujë", "luftë-tregti", dhe në nivelin mitologjik-"Yarilo-Mokosh", e cila është mjaft e natyrshme : Lelia e butë dhe Lada "korrekte" me orgjitë Yarilian janë të lidhura vetëm në mënyrë indirekte. Nëse e shikoni problemin në një shkallë kozmike, atëherë ylli i mëngjesit-mbrëmjes Venusi (Makosh) është mjaft në përputhje me Diellin (Yarila).
Pra, virgjëreshat në një gjendje të ashpër dhe me ngjyrë "luftarake", ka shumë të ngjarë, u quajtën "buyakini", ato ishin të lidhura me vendet e shenjta ("booby"), profecitë ("fjalimet e guximshme"), ndoshta me fluturimet (shtrigat, Vila , Virgjëreshat mjellmë të përrallave tona), dhe Yarila, Zoti me një fytyrë të kuqe dhe të bardhë.
V.I.Dal në fjalorin e tij rendit bimët që u përdorën për të bërë skuqje:
Echium rubrum - "skuqja e gruas";
Echium vulgare - "skuqem", "mavijosje", "bluza", "gjemba", "markovei", "fumble";
Lithospermum arvense - "skuqem", "skuqem", "skuqem gruaja";
Onosma echioides - "gjuhë deleje";
Anchusa - "bugaz", "skuqem", "rrënjë e kuqe";
Anchusa officinalis - "kokërdhok", "krimb", "imazhe të vogla", "fole rosash", "vologodka", "volovik", "rrënjë e kuqe";
Bodyaga.
Ne e dimë nga raportet e dëshmitarëve okularë se forma e njollave me ngjyrë në fytyrë nuk ishte domosdoshmërisht e rrumbullakët ose me pika. Ata pikturuan ovale, vija, si dhe figura të tjera dhe kombinimet e tyre - ndoshta afërsisht në të njëjtën mënyrë si kokat e argjilës rituale të Tripolye "Venus" dhe imazhe të tjera të fytyrës së një personi, për shembull, maska, janë pikturuar.
Etnologët kanë vendosur shkëmbimin e përgjithshëm kulturor të tatuazheve, grimit dhe maskave, si dhe faktin që personi që vendosi maskën u shndërrua përkohësisht në krijesën që përfaqësonte kjo maskë. Toka Novgorod ka ruajtur për ne rreth një duzinë maska ruse të shekujve XII-XIV, por vetëm njëra prej tyre, e gjetur në 1957, është interesante për këtë studim: ngjyrosja rituale mbeti në të.
"Ajo (maskimi) përshkruan fytyrën e një burri, në ballin e tij dielli është pikturuar me bojë të kuqe, pjesa e poshtme e diskut të së cilës është e mbuluar me një muaj të lyer me bojë të verdhë ... Në të dy anët e trupave qiellorë, kafshët përshkruheshin me bojë të zezë ... Në të gjitha drejtimet nga dielli ka rreze të kuqe, të verdhë dhe të bardhë, që arrijnë në mjekër ... faqet janë shënuar me rrathë të kuq në maskë, dhe vrimat për sytë janë të rrethuara në të verdhë ... Së bashku me diskun e diellit të mbuluar pjesërisht nga hëna mbi urën e hundës, të dy rrathët e kuq në faqe formojnë një model trekëndësh - jashtëzakonisht të përhapur në artin rus, një komplot që simbolizon lëvizjen e diellit nëpër kupën qiellore në lindjen e diellit, në mesditë (në pikën më të lartë mbi tokë) dhe në perëndim të diellit. ... Në shekullin XIX, agimi gjithëpërfshirës, mëngjesi dhe mbrëmja në Rusisht nënkuptonte jo vetëm lindjen dhe perëndimin e diellit, por edhe planetin Venus. ... Qarqet e verdha rreth syve, së bashku me të njëjtin muaj të verdhë në ballë, formojnë saktësisht të njëjtën përbërje prej tre pjesësh, që simbolizojnë zbehjen e hënës nga hëna e plotë në hënën e re dhe rritja përsëri në hënë të plotë "(Seryakov ML "Libri i pëllumbave". Legjenda e shenjtë e popullit rus. M., 2001.S. 213 ff). Fatkeqësisht, autori nuk tregon se ku ruhet ky thesar.
Në studimin e tij për këtë maskë, M. Seryakov dëshmon se situata kozmike e përshkruar në maskë korrespondon me vendndodhjen e ndriçuesve në kohën e fillimit të Eklipsit Diellor, të cilin popujt indo-evropianë e panë si dasma e Muajit me vajzën e Diellit (për këtë temë, shihni, për shembull, vepra ime Në Hijen konverguan perëndi "). Kjo do të thotë, kjo maskë është martesë.
Ne shohim nga përshkrimi se qarqet, vezoret, gjysmërrethet dhe vija në maskë përkojnë me përshkrimet e "përbërjes" së grave (qarqe, vezake, vija) dhe pikturën në fytyrat e burrave që përshkruajnë Yarila ("figura fantastike" ) Rastësitë nuk përfundojnë këtu. I dashuri i dasmës, i cili është përgjegjës për mirëqenien e ritualit (funksioni i magjistarit) dhe është, në një kuptim, një "zëvendësues" për dhëndrin (ceremonia e "ngrohjes së shtratit" është një version i zbutur i "e drejta e natës së parë"), duke folur për trenin e dasmës, ai përshkruan veprimet e tij para krijimit të mbrojtjes:
"... Unë do të lahem me ujë të ftohtë burimi,
fshij me një peshqir të hollë;
Unë do të mbulohem me predha,
Do të vishem me një agim të kuq
Unë do të rrethoj veten në një muaj të ndritshëm,
Do të jem i rrethuar nga yje të shpeshtë
dhe unë do të ndriçohem nga dielli i kuq! " (Maikov. Nr. 42. Siberia Jugore)
Kjo do të thotë, i dashuri shkon në të njëjtin nivel kozmik si dhëndri në këngët e mësipërme të dasmës Bjelloruse.
Vini re se në të dy rastet, vëmendja e dëgjuesve është e përqendruar në fytyrë ("fërkoni fytyrën time me një viburnum", "Unë do të laj"). Nëse largohemi nga ideja moderne se vetëm trupi mund të "vishet" dhe imagjinojmë se po flasim për fytyrën, do të marrim një përshkrim të saktë të ngjyrosjes së fytyrës së Novgorodit:
"Unë do të mbulohem me re" - do të mbush (e cila në shkallën e të gjithë trupit korrespondon me veshjen në të bardhë),
"Do të vishem me agimin" - do të vizatoj rrathë të vegjël (në krahasim me Diellin) në faqe ("rripi" është në mes të fytyrës),
"Unë do të rrethoj në një muaj të ndritshëm" - një gjysmëhënë e verdhë në ballë (korrespondon me hryvnia në qafë dhe pjesën e sipërme të gjoksit),
"Unë do të rrethohem nga yje të shpeshtë" - ndoshta vija me ngjyrë (nga tekstet e tjera dihet se yjet ishin vendosur në flokë),
"Unë do të ndriçohem nga dielli i kuq" - një rreth i madh i kuq në ballë mbi muajin (në një shkallë më të madhe - një fytyrë plotësisht e kuqe, nën të cilën ka një hryvnia ari ose argjendi - "muaj").
Forma verbale (verbale) e ritualeve është një zëvendësim i mëvonshëm i veprimeve të vërteta të antikitetit. Pra, koincidenca e ngjyrosjes së maskës unike të dasmës në Novgorod dhe përshkrimi bjellorus i fytyrave të dhëndrit dhe të dashurit nuk është rastësi. E gjithë kjo rrit gjasat që ngjyrosja rituale jo vetëm që ishte e detyrueshme në situata të caktuara, por ishte kuptimplote, kuptimplote dhe zbatohej sipas kanuneve.
T. E Premte. Mars 2007.
Falënderoj ndrikullën Lada, Lebed, Yasna, Guslyana dhe Svetoslav për literaturën e ofruar mbi këtë temë.
Dita e Yarilin, përvoja e rindërtimit të ngjyrosjes rituale.
P.S. Possibleshtë e mundur që tradita vendase veneciane e veshjes së maskave për pushime të ketë rrënjë të përbashkëta sllave me Novgorodin, natyrisht, duke supozuar se sllovenët Novgorod dhe sllovenët Alpine dhe Yadran (Adriatik) kanë origjinën nga Veneti që themeloi Venecian.
