"Libri tibetian i të vdekurve" është emri që i është dhënë tekstit budist tibetian "Bardo Thodol" në Perëndim. Për budistët, ky është një libër i shenjtë fetar, një pjesë integrale e fesë së tyre, jetës dhe vdekjes. Është unik dhe jo më kot Dalai Lama e konsideron librin më të rëndësishëm në historinë e njerëzimit. Të paktën kështu është për ata që praktikojnë budizëm.

Ky dorëshkrim i lashtë përmban një mësim mistik të koduar me simbole, koncepte dhe shoqata që mund të duken absolutisht të pakuptimta për njerëzit e pa iniciuar. Ndërkohë, faqet e Bardo Thodol përmbajnë urtësi të madhe që na ka ardhur nga kohra të lashta.

Kështu ndodhi që vdekja ishte dhe mbetet një pjesë integrale e qenies sonë, të gjitha gjallesat vdesin herët a vonë dhe asgjë nuk mund të bëhet për të. Kjo është ndoshta një nga të vërtetat e para që njeriu i shpellave kuptoi. Edhe atëherë, në agimin e llojit tonë, njeriu u përpoq të kuptonte se çfarë është në anën tjetër të jetës. Dëshmitë arkeologjike të ceremonive të varrimit të lashtë, ritualeve, në një mënyrë ose në një tjetër të lidhur me vdekjen dhe jetën e përtejme, na kanë ardhur nga thellësia e shekujve.

Jeta e një personi të lashtë nuk ishte e lehtë dhe shpesh e shkurtër - vdekja ishte fjalë për fjalë në thembra të të gjithëve, dhe njerëzit duhej të duronin këtë fakt të pashmangshëm, të pashmangshëm. Prandaj, në kohët e lashta njerëzit u mësuan se nuk kishin frikë të vdisnin, por në disa vende lindore ata mësuan më shumë - se vdekja nuk është fundi, por vetëm fillimi i një jete të re - rimishërimi i shpirtit. Është ky koncept që ofron Budizmi dhe Bardo-Thedol, një nga mësimet më të rëndësishme të krijuara për të ndihmuar shpirtin që po vdes pas vdekjes, të kalojë nëpër të gjitha bardot e jetës së përtejme dhe të rimishërohet në një jetë të re më të mirë. Kjo është një shkencë e vërtetë komplekse mistike që mëson jo vetëm se si të vdesësh saktë, por edhe si të jetosh saktë për të përmbushur të pashmangshmen plotësisht të armatosur.

"Libri Tibetian i të Vdekurve" është një udhëzues unik për jetën e përtejme, i cili jep udhëzime dhe rekomandime, duke udhëhequr ndërgjegjen e të vdekurve si gjatë vdekjes ashtu edhe pas vdekjes. Praktika e vdekjes së duhur quhet "phowa" dhe fjalë për fjalë do të thotë "hyrje në një trup tjetër". Phowa duhet të praktikohet ndërsa është ende gjallë. Ky është një sistem i veçantë i meditimit të jogëve, qëllimi kryesor i të cilit është transferimi i vetëdijes në momentin e vdekjes përmes fontanelit në majë të kokës, e ashtuquajtura "vrima e Brahmës" për të krijuar një lidhje dhe bashkim. me mendjen e urtësisë së Budës.

Ka shumë lloje të kësaj praktike medituese "vdekje e duhur" që janë të përshtatshme për njerëz të ndryshëm në varësi të trajnimit, përvojës dhe aftësive të tyre.

Një murg ose jogi me përvojë në praktikën e phowa mund ta kryejë këtë ritual jo vetëm për veten e tij, por edhe për njerëzit e tjerë, duke përfshirë jo-budistë dhe madje edhe për kafshët.

Megjithatë, phowa duhet të praktikohet me kujdes, pasi mund të jetë e pasigurt për jetën e një personi të papërgatitur. Për shembull, mund të bëni një gabim në shqiptimin e fjalës së kodit dhe në të vërtetë të vdisni. Për ata që kanë arritur shumë në phowa, si disa murgj dhe jogi, gjatë një seance meditimi, kockat e kafkës mund të shpërndahen dhe gjaku mund të dalë në kurorë. Besohet se është përmes kësaj zone, të quajtur "vrima e Brahma", që shpirti fluturon jashtë, nëse procesi i vdekjes ishte i saktë. Pastaj hyn menjëherë në sferat e Kozmosit të pastër dhe çlirimi ndodh shumë më shpejt. Një zhvillim i tillë i ngjarjeve konsiderohet jashtëzakonisht i favorshëm, por jo të gjithë adhuruesit e Budizmit arrijnë një ndriçim kaq të lartë.

Shumë shpesh, procesi i vdekjes shkon keq dhe më pas shpirti largohet nga trupi përmes ndonjë vrime tjetër, dhe janë nëntë prej tyre sipas phowa. Kjo do të thotë që tani ajo është e dënuar me mundime dhe një lindje e re do të ndodhë jo në një nga shtatë botët më të larta, rruga drejt së cilës shtrihet vetëm përmes majës së kokës, por në një nga tetë botët: në botë e ferrit, në botën e kafshëve, në botën e fantazmave të uritur, në botën e njerëzve dhe shpirtrave, në botën e perëndive të botës së dëshirave, në botën e gjysmëperëndive, në botën e perëndive të botës së forma, ndër perënditë e botës pa forma.

Besohet se pas vdekjes trupi i të ndjerit është i lidhur me një fije të veçantë energjie me qiellin për të paktën tre ditë. Kjo fije energjie nuk prishet derisa të lexohen të gjitha informacionet për jetën e regjistruar në trupin e të ndjerit. Pas kësaj, në ditën e katërt, shpirti më në fund largohet nga trupi. Prandaj, sipas traditave budiste tibetiane, është e mundur të djegësh një kufomë vetëm në ditën e pestë pas vdekjes.

Gjatë tre ditëve të para pas vdekjes, është e ndaluar të prekni të ndjerin - kjo mund të prishë procesin e saktë të vdekjes, pasi shpirti mund të largohet nga trupi jo përmes "vrimës brahma", por përmes vendit që është prekur. Kjo jo vetëm që mund të prishë procesin e duhur të vdekjes dhe të çojë në humbjen e mundësisë për t'u bërë zot, por nëse ai që vdes është gabim, vetëdija mund të bjerë në një gjumë pa ëndrra, që është një zhvillim jashtëzakonisht i pafavorshëm i ngjarjeve.

"Libri i të vdekurve" është diçka si një udhëzues i detajuar për jetën e përtejme dhe përfshin një përshkrim të detajuar të fazave ("bardo") nëpër të cilat, sipas traditës budiste tibetiane, kalon vetëdija njerëzore, duke filluar nga momenti fizik. vdekjen dhe deri në mishërimin e saj të ardhshëm në një formë të re, pra rimishërimin. Libri përshkruan në detaje të gjitha fazat e rimishërimit të ndërgjegjes së jetës së përtejme, megjithatë, imazhet dhe asociacionet e dhëna në tekst janë mjaft të vështira për t'u kuptuar për të painicuarit, dhe veçanërisht për njerëzit me një mentalitet perëndimor të të menduarit. Prandaj, sot ka disa përkthime të tekstit të shenjtë "Bardo Thodol" të përshtatura për lexuesin perëndimor.

Besohet se ata që mund të kuptojnë urtësinë e fshehur universale që përmban ky libër i shenjtë do të arrijnë gjënë kryesore - lirinë, sepse "Libri i të Vdekurve" është çelësi i vërtetë i jetës pas vdekjes dhe përmban përgjigjen për më shumë. pyetjet e lashta të njerëzimit që kanë të bëjnë me secilin prej nesh.

Misteri më i madh i jetës dhe vdekjes nuk i nënshtrohet ende shkencës dhe askush nuk e di me siguri se çfarë e pret atje, përtej horizontit të ndërgjegjes. Të gjitha fetë e botës, në një mënyrë apo tjetër, po përpiqen të shpjegojnë këtë mister. Por, ndoshta, vetëm "Libri tibetian i të vdekurve" është një burim i shkruar që ka mbijetuar deri më sot, i cili përmban urtësi që lidhet me kalimin në një dimension tjetër.

Lama Chubak Gatsa Nubra thotë: “Ky është një lloj harte, udhëzuesi, libri referues, burimi më i rëndësishëm për të gjithë ata që duan të kuptojnë kuptimin e vërtetë të qenies. Studimi i këtij teksti është shorti i të zgjedhurve”.

Historia e krijimit të "Librit të të Vdekurve", i cili qëndron në themel të besimeve të tibetianëve, është i mbuluar me mister. Sipas legjendës, gjithçka filloi me një njeri misterioz me fuqi magjike, i cili bëri një pelegrinazh nga India në Tibet. Ne dimë pak për të kaluarën e tij, ashtu siç nuk e dimë emrin e tij të kësaj bote. Për shumë shekuj ai u quajt Padmasambhava ose "i lindur nga një zambak uji". Ai u bë i famshëm për njohuritë e tij të thella mistike dhe fuqinë magjike. Padmasambhava lindi në Pakistanin verior në atë që tani njihet si lugina Swat. Ai udhëtoi shumë midis Indisë dhe Tibetit duke predikuar mësimet e tij të reja.

Ishte ky njeri, sipas besimit budist, që shkroi Bardo-Thödol 1300 vjet më parë, domethënë në shekullin e 8-të pas Krishtit. Shenjtori i madh indian Padmasambhava përmendet që në fillim të tekstit "Bardo Thodol": "Padmasambhava e rimishëruar e lindur në Lotus, mbrojtëse e të gjitha qenieve të gjalla". Ky mësues dhe magjistar budist themeloi shkollën Vajrayana në Tibet, një mësim që u dha pasuesve të saj shpresën për të arritur nirvanën brenda një jete.

Gjithçka filloi në 750. Ndërsa bastisjet e para të vikingëve tronditin bregdetin anglez dhe Karli i Madh është gati të pushtojë Evropën, feja e Budës tashmë ka arritur të pushtojë gjysmën e botës së njohur atëherë, duke u përhapur nga Afganistani në ishujt japonezë. Ishte gjithashtu i shqetësuar në Lindje, luftërat e vazhdueshme të brendshme shkatërruan Kinën, Tibetin dhe Indinë. Është gjatë këtyre kohërave të trazirave që Padmasambhava fillon të predikojë mësimet e tij. Ai mediton dhe mediton në një pllajë të largët Himalayan - detyra e tij e parë është të sfidojë dhe të mposhtë demonët e këqij që rrënojnë Tibetin.

Sipas legjendës, ai fitoi mbi këta shpirtra lart, por jo vetëm i shkatërroi, por i ktheu në rrugën e budizmit. Kështu, këta demonë dolën në mbrojtje të mësimeve, duke u bërë pjesë përbërëse e fesë budiste.

Padmasambhava drejtoi jetën e një njeriu të vërtetë të drejtë dhe të urtë - ai jo vetëm që zbuti shpirtrat, predikoi dhe ndihmoi të varfërit, por gjithashtu shëroi të sëmurët, parashikoi të ardhmen dhe madje u mësoi disa prej ndjekësve të tij artin e levitimit.

Rreth vitit 800 pas Krishtit, Mjeshtri Shpirtëror Padmasambhava, pasi ka kaluar shumë vite duke studiuar procesin e vdekjes dhe rilindjes, harton udhëzime të veçanta, një dorëshkrim të quajtur "Bardo Thodol" ose "Çlirimi duke dëgjuar në planin pas vdekjes". Ky tekst ishte thelbësisht i ndryshëm nga të gjithë librat e tjerë budist. Edhe të urtët e Indisë, të cilët ruajtën njohurinë se si njerëzit vdesin dhe rilindin përsëri, kurrë nuk kishin diçka të tillë. Padmasambhava kishte frikë se tibetianët nuk ishin ende gati për mësimet e tij. Mund të keqinterpretohet, por edhe më keq, të përdoret për qëllime shkatërruese nga adhuruesit e kulteve të ndryshme të magjisë.

Si rezultat, libri u konsiderua i rrezikshëm si nga vetë Mjeshtri Shpirtëror, ashtu edhe nga ata pak murgj budistë të iniciuar në misteret e mësimit të tij. Prandaj, teksti i shenjtë që përmban një përshkrim të hollësishëm të jetës së përtejme, i përpiluar nga shenjtori indian Padmasambhava, u fsheh në mënyrë të sigurt prej tij nga shikimet e padenjë: "Sipas mitologjisë, Padmasambhava fshehu në mënyrë të sigurt dorëshkrimet e tij, duke parashikuar se vetëm një person i vetëm mund të gjente tekste që përmbajnë dituria e shenjtë. Kishte disa sugjerime shumë delikate në lidhje me vendin e varrimit të këtyre thesareve shpirtërore”, thotë shkrimtari dhe historiani Oleg Shishkin.

Për më tepër, në parashikimin e tij, shenjtori vuri në dukje se askush nuk do të mund ta gjente librin për gjashtë shekujt e ardhshëm.

Padmasambhava, falë mësimeve të tij të jashtëzakonshme, arriti të bëhej i famshëm dhe të bëhej një shenjtor i nderuar midis budistëve. Ai transformoi dhe ngriti nivelin shpirtëror të kombit tibetian në një lartësi të re, por fshehu veprat e tij më të mëdha, duke lënë vetëm një profeci misterioze. Pas 600 vjetësh, është bërë saktësisht realitet!

Rreth shekullit të 14-të, filluan të shfaqeshin klerikët, të cilët pretendonin se duke përdorur aftësitë e tyre mistike mund të gjenin "thesaret" e shenjta sekrete të Budizmit, ndër të cilat një nga më të vlefshmet ishin mësimet e Padmasambhava. Këta falltarë quheshin "tertons" dhe nderoheshin shumë.

Një nga tertonët ose "zbuluesit e thesarit" më të famshëm ishte Karma Lingpa i madh. Besohet se ishte ai që zbuloi "Librin Tibetian të të Vdekurve" falë meditimeve dhe shkallës më të lartë të mjeshtërisë që arriti në praktikën e tantrës. Sipas legjendës, kur Karma Lingpa ishte në një gjendje ekstaze, atij iu shfaq një hartë, e cila, sipas profecisë së Padmasambhava, mund të deshifrohej vetëm nga një person të cilit kjo ishte e destinuar nga fati.

Rreth vitit 1350, Karma Lingpa, duke ndjekur udhëzimet e hartës së tij mistike, erdhi në malin Gampodar në Himalaje. Në majë të malit, ai gjeti një udhërrëfyes për jetën e përtejme - tekstin e shenjtë "Bardo Thodol". Teksti u fsheh nga njerëzit për shumë shekuj me aq besueshmëri sa nuk bëhej fjalë për mundësinë e këtij zbulimi - profecia u përmbush!

Rëndësia e kësaj ngjarje vështirë se mund të mbivlerësohet - ai pati një ndikim të madh në budizmin tibetian dhe në shekujt në vijim, "Libri i të Vdekurve" u bë pjesë integrale e ritualeve funerale, çelësi i jetës dhe rilindja e shpirtit pas vdekjes. .

E tillë është legjenda që tregon për të urtën dhe magjistarin e madh Padmasambhava. Megjithatë, me sa duket, idetë që qëndrojnë në themel të "Bardo Thodol" janë shumë më të vjetra dhe përmbajnë mençurinë shekullore të grumbulluar në procesin e zhvillimit të budizmit dhe dogmave të tij, fryt i shumë autorëve të panjohur. Padmasambhava, nga ana tjetër, i bashkoi këto ide që më parë ishin transmetuar gojarisht, i kuptoi dhe i plotësoi dhe në fund i shkroi. Shumë shpejt ky dorëshkrim u bë i shenjtë për tibetianët. Persekutimi i mëvonshëm që goditi budistët dhe faltoret e tyre fetare në Tibet i detyroi murgjit të fshihnin këtë dhe dorëshkrime të tjera të shenjta për ta, në mënyrë që t'i ruanin për brezat e ardhshëm. Ata organizuan shumë vende fshehjeje në shpella, në vende të vështira për t'u arritur në lartësi të mëdha dhe në strehimore të tjera të besueshme. Falë masave të tilla në kohë, u ruajtën shumë libra dhe dorëshkrime, të cilat u bënë thesare të paçmueshme kur u gjetën shekuj më vonë.

Në Lindje, teksti "Bardo Thodol" është i shenjtë dhe është një pjesë integrale e jetës dhe vdekjes së çdo budisti. Përgatitja për vdekjen si për një lindje të re dhe nëpërmjet saj për vetëpërsosjen e vetëdijes së pavdekshme fillon fjalë për fjalë që nga lindja. Pasuesit e Budizmit adhurojnë të veçantë Budën dhe mësimet e tij. Ata luten si për vuajtjet e tyre ashtu edhe për të gjithë ata që vuajnë në Tokë, që të mund të gjejnë strehim në paqen e përhershme. Sipas mësimeve të Budës, zgjimi i pandërprerë jeton në zemrën e çdo qenieje të gjallë. Vetëdija për këtë është kuptimi kryesor i jetës, pavarësisht nga jeta dhe vdekja. Megjithatë, lindja çon në mënyrë të pashmangshme në vuajtje, sëmundje, pleqëri dhe vdekje. Kjo është arsyeja pse dhembshuria për të gjitha gjallesat është baza në rrugën drejt jetës deri në vetë vdekjen, dhe besimi në lindjen e dytë është baza e kësaj dhembshurie.

Në Perëndim, libri i shenjtë tibetian u bë i njohur relativisht kohët e fundit dhe mori një emër më të njohur për dëgjimin evropian, Libri Tibetian i të Vdekurve, megjithëse në fakt titulli i tij origjinal tibetian, Bardo-Thödol, përkthehet si "çlirim përmes dëgjimit". Fakti është se për shekuj ky libër u mbajt në një vend aq të izoluar sa u quajt "Mbretëria e Ndaluar". Rruga për evropianët për një kohë të gjatë atje ishte e mbyllur, ose të paktën shumë e kufizuar. Vetëm murgjit e përzgjedhur mund të kryenin rituale me leximin e tekstit "Bardo-Thedol".

Megjithatë, në fillim të shekullit të njëzetë, një profesor i Oksfordit dhe mbledhës i folklorit i quajtur Walter Evans-Wentz u nis në një udhëtim me shpresën për të zgjeruar kufijtë e njohurive të tij shpirtërore. Ai endej nëpër Evropë dhe Azi derisa, më në fund, rruga e tij arriti në rrëzë të maleve të larta Himalaje. Venets u godit nga kultura e pasur shpirtërore e Tibetit. Atje ai vizitoi një manastir të vogël dhe në procesin e të mësuarit të meditimit budist, ai hasi në një tekst të çuditshëm - Evans-Wentz u bë perëndimi i parë që pa një libër që zbulon sekretin e përjetshëm të jetës pas vdekjes. Shkencëtari filloi menjëherë studimin dhe përkthimin e tij. Ai i kushtoi tre vjet kësaj vepre dhe botoi përkthimin e parë në anglisht të librit në Evropë në 1927. Ishte Wentz ai që ofroi një përkthim të suksesshëm, megjithëse disi të lirë, të titullit të tekstit të shenjtë budist, i cili u bë i njohur për lexuesit perëndimorë si Libri Tibetian i të Vdekurve. Përshtatja e suksesshme e titullit të librit për publikun perëndimor, si dhe një përkthim i arritshëm, tërhoqi vëmendjen e publikut ndaj këtij teksti fetar dhe mistik, falë të cilit libri shumë shpejt fitoi popullaritet në Perëndim: iluminizmi. Ky libër është shkruar për ata që dëshirojnë mençurinë”, shkroi Evans-Wentz. Përkthimi i tij është ende i rëndësishëm dhe konsiderohet më i afërti me origjinalin, pavarësisht nga gjuha disi arkaike e përdorur nga shkencëtari.

E megjithatë libri, i cili në Lindje studiohet gjatë gjithë jetës, që kur të vijë koha për të qenë gati për vdekje dhe një lindje të re, për lexuesin perëndimor të ketë nevojë për analiza dhe komente të hollësishme.

Dikur një analizë të tillë shkencore e kishte ndërmarrë psikiatri i famshëm zviceran, themeluesi i psikologjisë analitike, Carl Gustav Jung. Ai u angazhua në një studim gjithëpërfshirës të tekstit "Bardo-Thedol" dhe kulturës tibetiane. Me pranimin e tij, Libri Tibetian i të Vdekurve e goditi dhe ia ktheu mendjen, duke ndikuar në të gjithë punën e tij të mëvonshme në fushën e psikiatrisë. Rezultati i një analize të thellë të tekstit, që u krye nga një psikiatër i shquar, ishin komentet e shumta dhe të hollësishme për librin e shenjtë, të shkruar në një formë të kapshme dhe të kuptueshme për qytetërimin perëndimor.

Idetë e paraqitura në tekstin e shenjtë "Bardo Thodol" u vendosën aq fort në praktikën fetare të Tibetit, saqë jo vetëm që u lexua mbi të vdekurit, por edhe u studiua shumë përpara vdekjes në mënyrë që të përgatitej për të. Ja çfarë shkroi për këtë libër në vitin 1993 një autoritet i tillë i shquar budist si Dalai Lama i katërmbëdhjetë, i cili konsiderohet mishërimi i gjallë i bodhisattva Avalokiteshvara dhe personifikon mëshirën më të lartë: shkrime të rëndësishme të prodhuara nga qytetërimi ynë. Ne tibetianët kemi një reputacion për të qenë shumë shpirtërorë, megjithëse ne vetë e konsiderojmë veten një popull me këmbë në tokë dhe praktik. Kështu, ne iu drejtuam një studimi dhe analize sistematike të vetë procesit të vdekjes njerëzore në mënyrë që të përgatitemi me kujdes dhe me efikasitet për të pashmangshmen. Në fund të fundit, askush nga ne nuk do t'i shpëtojë vdekjes herët a vonë. Prandaj, si të përgatitemi për të, si të kalojmë procesin e vdekjes me sa më pak vuajtje, çfarë vjen pas vdekjes - të gjitha këto janë pyetje me rëndësi jetike për secilin prej nesh. Do të ishte e pafalshme nëse nuk do t'u kushtonim vëmendjen më të madhe dhe nëse nuk do të zhvillonim qasje njerëzore, dashamirës dhe të shkathët në lidhje me vdekjen dhe vdekjen.

Libri i të Vdekurve përshkruan se si, në kohën e vdekjes, ndërgjegjja ndahet papritur nga gjithçka që përbënte jetën e përditshme. Vetëdija, përvojat, papritmas zëvendësohen nga një rrymë e bardhë e ndritshme, e pastër drite. Ky është një udhëzues i vërtetë për të vdekurit, i cili e përshkruan vdekjen si një tranzicion natyror dhe shpjegon se si të arrijmë ndërgjegjësimin për gjendjen komplekse mendore të vuajtjes fizike dhe të hyjmë në kontakt me thelbin tonë, kështu që është e mundur të gjejmë lirinë nga konfuzioni dhe frika.

Teksti "Bardo-Thedol" si të gjithë librat tradicionalë tibetianë përbëhet nga fletë të paqepura, të cilat ndodhen midis dy dërrasave. Teksti shtypet me dorë me ndihmën e një impresioni me tabela të veçanta shtypëse.

"Bardo-Thedol" mbahet me kujdes nga murgjit tibetianë, por nuk është aspak një lloj ekspozite muzeale. Ky është libri fetar më i rëndësishëm i budizmit dhe përdoret çdo ditë për funeralet dhe përgatitjet për një udhëtim në jetën e përtejme. Pa të, nuk kryhet asnjë rit i vetëm funerali.

Kur dikush vdes, Libri Tibetian i të Vdekurve lexohet për dyzet e nëntë ditë. Sipas këtij libri, vetëdija e të ndjerit qëndron mes një jete dhe një tjetër gjatë kësaj kohe. Gjatë kësaj periudhe, shpirti i të ndjerit mund të dëgjojë, kështu që teksti lexohet me zë të lartë për t'i rrënjosur guximin dhe për ta udhëhequr atë në rrugën e duhur, rrugën drejt një lindjeje të re.

Gjendja e bardos zgjat 49 ditë, pra shtatë ditë nga shtatë. Këtu është e nevojshme të jepet një shpjegim pse saktësisht shtatë ditë nga shtatë. Fakti është se, sipas besimit budist, Universi nuk është gjë tjetër veçse një shfaqje iluzore e energjisë së Majave, dhe përbëhet nga shtatë botë dhe shtatë nivele të Majave. Në secilën prej këtyre botëve, ka shtatë rrathë të ngjitjes në më të lartën, domethënë dyzet e nëntë gjithsej, dhe vetëdija duhet të kalojë gjithë këtë rrugë në rrugën drejt një lindjeje të re.

Sipas traditës së budizmit tibetian, teksti "Bardo Thodol" duhet të lexohet me zë të lartë mbi trupin e të ndjerit, pasi besohet se vetëdija e zgjuar është në gjendje të perceptojë informacionin nga jashtë. Kështu, leximi i librit të shenjtë duhet ta ndihmojë atë (ndërgjegjen) në gjetjen e rrugës së duhur, pasi të largohet nga lëvozhga e mëparshme materiale e trupit dhe të presë lindjen e tij të re. Në rrugën drejt një lindjeje të re të favorshme, është shumë e rëndësishme se si vetëdija e të ndjerit ishte gati për "bardo të vdekjes". Nuk është e lehtë të kuptosh bardo, prandaj lamat e ftuar lexojnë mbi të ndjerin "Bardo Thodol" - ata e udhëzojnë atë dhe e ndihmojnë të besojë. Ja çfarë thotë Libri Tibetian i të Vdekurve: "Mësimi i Madh i Çlirimit përmes Realizimit u jep liri shpirtërore besimtarëve të vërtetë."
Por çfarë është liria shpirtërore dhe çlirimi nga pikëpamja e budizmit? Para së gjithash, është ndërprerja e vuajtjeve dhe arritja e nirvanës.

Çdo budist përpiqet të arrijë një liri të tillë shpirtërore, ndriçim dhe nirvanë. Kjo është dëshira për t'u bërë një Bodhisattva (d.m.th., një qenie me një vetëdije të zgjuar) dhe për të arritur ndriçimin dhe përsosmërinë më të lartë shpirtërore, duke u bërë Buda. Një nga kushtet e rëndësishme për ta arritur këtë është nevoja për të dalë nga pafundësia e rilindjeve - samsara - domethënë cikli i lindjes dhe vdekjes nga karma e kufizuar. Rruga drejt kësaj qëndron në përmirësimin e karmës së dikujt, rezultatet e veprimeve të dikujt në të kaluarën përmes çlirimit (moksha) dhe dhembshurisë për të gjitha gjallesat.

Në përgjithësi, karma luan një rol të madh në Budizëm, pasi ajo, duke qenë një pasqyrim i të gjitha veprave të mira dhe të këqija të kryera në jetët e kaluara, formon fatin e një personi në një jetë të re, lindjen e tij të re. Prandaj, është shumë e rëndësishme të lindësh jo si një kafshë ose një asura (zot i përmbysur), por përsëri si një person, pasi një lindje kaq e mbarë të jep shpresë për korrigjimin e karmës dhe arritjen e nirvanës. Po aq të rëndësishme janë mendimet e fundit të personit që po vdes: "Budistët, si dhe hindusët, besojnë se mendimi i fundit në kohën e vdekjes përcakton natyrën e lindjes së ardhshme", vuri në dukje W. Y. Evans-Wentz. - Siç mëson Bardo Thodol dhe siç mësuan të urtët indianë që nga kohra të lashta, mendimit të personit që po vdes duhet t'i jepet drejtimi i duhur; është e preferueshme që personi që vdes ta bëjë këtë vetë, nëse ai (ose ajo) është iniciuar në misteret dhe fizikisht i përgatitur (ose i përgatitur) për t'u përballur me vdekjen, ose, në raste të tjera, udhëhiqet (ose drejtohet) nga një mentor shpirtëror. guru ose një mik ose i afërm që ka njohur shkencën e vdekjes.

Por jo të gjithë kanë nevojë për ndihmë nga jashtë për të udhëtuar në jetën e përtejme dhe për të lexuar Bardo Thodol. Besohet se një asket i mësimeve të Budës, i cili ishte në gjendje të arrinte njohuritë më të larta, duke praktikuar joga, një teknikë e veçantë meditimi, është në gjendje të hyjë në një ekstazë, duke u shkëputur nga të gjitha stimujt e jashtëm dhe duke anashkaluar gjendjen e bardos. Kjo arrihet nëpërmjet shumë viteve të trajnimit, vetëpërmbajtjes dhe të kuptuarit të urtësisë së mësimeve të Budës. Kjo është një nga arsyet që Budizmi dhe Hinduizmi i kushtojnë kaq shumë rëndësi gjendjes medituese, Bardo e Përqendrimit Meditativ. Sidoqoftë, nuk mjafton të vendosësh veten në ekstazë përmes një meditimi të veçantë, i aftë duhet të vëzhgojë dhe të durojë saktë të gjitha ritualet, të studiojë me kujdes të gjitha shenjat e vdekjes. Ai nuk kujdeset për veten e tij, mendimet e tij nuk i drejtohen shpëtimit individual, por çlirimit universal. Një i aftë që ka arritur nivele kaq të larta të ndriçimit shpirtëror dhe ka njohur shkencën e vdekjes duke anashkaluar vetë gjendjen e bardos, bëhet Bodhisattva i shpëtimit të të tjerëve: dridhje "drita e qartë e shunyatës" dhe pret një mundësi për t'u mishëruar në një formë që plotëson atë të mëparshme. dhënë "betimin bodhisattva" - për të ndihmuar çlirimin e të gjitha qenieve të gjalla që banojnë në samsara.

Një nga ritualet e budizmit tibetian që promovon arritjen e një gjendje përqendrimi meditues quhet Mandala e rërës. Është një zbukurim kompleks gjeometrik i bërë nga rërë me ngjyrë që simbolizon imazhin e Kozmosit. Procesi i formimit të një imazhi është një formë e veçantë meditimi - çdo kthesë, çdo kombinim ngjyrash mbart një kuptim të fshehtë. Kjo është një punë tepër e mundimshme dhe murgjive u duhen muaj për të krijuar këtë vepër arti jashtëzakonisht të bukur: "Forma materiale është një pasqyrim i shkallës së iluminizmit - nëse i aftë do të kishte motivimin e duhur, impulset e tij pozitive do të mbeten në mandala. dhe jepini fuqi mistike”, thotë Lama Chubak Gatsa Nubra.

Sand Mandala personifikon jo vetëm jetën, por edhe kalueshmërinë, fundshmërinë e saj - kjo teknikë medituese ndihmon për të kuptuar dhe pajtuar me pashmangshmërinë e vdekjes. Kjo është arsyeja pse, sapo të përfundojë puna më e mirë e mundimshme nga murgjit, ajo do të shkatërrohet menjëherë pa mëshirë.

Si jeta dhe vdekja, sipas "Bardo-Thedol", janë një rrjedhë e vazhdueshme e gjendjeve të pacaktuara, të ndërmjetme - "bardo".

Njihen gjashtë bardo:

E para vjen bardo i Procesit të Vdekjes, - periudha kohore nga momenti kur dikush vdes ose fillon të përgatitet për vdekje për çfarëdo arsye dhe deri në momentin e ndarjes së vetëdijes dhe trupit të të ndjerit. Ky është shteti i parë, i njohur në Perëndim edhe si “bardo i vdekjes”, me të cilin ndeshet vetëdija e të ndjerit.

Pastaj vjen bardo i Dharmatës, i njohur edhe si bardo i të kuptuarit të realitetit - faza e parë e përvojës pas vdekjes, gjatë së cilës vetëdija kalon në gjendjen e saj natyrore.

Faza tjetër është bardo i lindjes, ose me fjalë të tjera, Bardo e bërjes - një periudhë kohore gjatë së cilës ndodh rilindja e vetëdijes. Kjo fazë e rëndësishme fillon me shfaqjen e konfuzionit dhe ardhjen në vetëdije pas Bardos së Dharmata deri në momentin e konceptimit.

Tre "bardot" e ardhshëm zakonisht nuk merren parasysh në Perëndim, pasi këto faza nuk kanë të bëjnë aq shumë me vdekjen dhe përvojat afër vdekjes, por me jetën.

Ndërkohë, në Lindje ato nuk janë më pak të rëndësishme se tre të parat, pasi cikli i jetës dhe vdekjes nga këndvështrimi i budizmit është një koncept i pandashëm - vdekja është vetëm një vazhdim i jetës, rilindja e shpirtit dhe jeta. duhet të synojë përmirësimin e karmës dhe shpirtit të dikujt, në mënyrë që pas vdekjes Ajo të rimishërohet...

Kjo perfshin:

Bardo i Jetës i njohur gjithashtu si Bardo Midis Lindjes dhe Vdekjes, gjendja zgjuar e vetëdijes në jetën e tanishme. Kjo gjendje zgjat që nga ngjizja deri në vdekje ose në fillimin e një sëmundjeje fatale.

Bardo i gjumit- gjendja e gjumit.

Bardo i Përqendrimit Meditues- në këtë gjendje, vetëdija është në përqendrim meditues.

Gjendjet e bardos janë po aq iluzore sa edhe ëndrrat ose gjendja normale e zgjimit të ndërgjegjes. Për shembull, kjo gjendje mund të krahasohet me një pritje të vetëdijshme të ndonjë ngjarjeje në jetën e përditshme, pavarësisht nga koha e pritjes. Nëse e përfytyrojmë rrjedhën e kohës si rrjedhën e ujit në një lumë, dhe jetën si një varkë që noton në këtë lumë të kohës, atëherë bardo mund të imagjinohet si intervalet midis zhytjes së rremës së kësaj varke në ujë.

Rituali i lamtumirës me të ndjerin në Tibet fillon me këndimin e lamave, leximin e "Librit tibetian të të vdekurve" për të udhëhequr shpirtin e të ndjerit, për ta ndihmuar atë të kapërcejë sprova të shumta dhe të gjejë një rimishërim të ri.

Shpirti i të ndjerit tani duhet të kalojë nëpër tre “bardot” kryesore përmes realizimit të tyre. Hiqni qafe të gjitha frikërat dhe paragjykimet tuaja të shumta.

Besohet se shpirti në gjendjen bardo mund të kthehet në habitatet e tij të mëparshme, ku do të kalojë shumë kohë pranë atyre që ky person i ka dashur gjatë jetës. Një zhvillim i tillë i ngjarjeve është i padëshirueshëm, pasi mund të ketë një efekt të keq si në shpirtin e të ndjerit, i cili, duke mos dashur të heqë dorë nga jeta e tij e kaluar, mund ta gjejë veten përgjithmonë në botën iluzore të bardos, dhe në shëndetin dhe gjendjen shpirtërore të të gjallëve që do të vizitohen nga kjo fantazmë. Prandaj, gjatë lamtumirës është e rëndësishme që të afërmit ta bindin shpirtin e të ndjerës se ajo tani ka një mision dhe qëllim të ri dhe jeta e kaluar dhe të gjitha kujtimet e saj nuk duhet ta shqetësojnë më atë.

Kur vjen momenti i vdekjes dhe simptomat e saj të përshkruara në pjesët e hapjes së Bardo Thodol bëhen të dukshme, një copë pëlhure e bardhë hidhet mbi fytyrën e të ndjerit. Nga ky moment askush nuk duhet të prekë trupin e të ndjerit, në mënyrë që të mos ndërhyjë në bardo të procesit të vdekjes, gjendje gjatë së cilës ndërgjegjja ndahet nga trupi dhe që zakonisht zgjat tre ditë e gjysmë deri në katër ditë. . Në këtë gjendje, vetëdija e të ndjerit ka nevojë për ndihmë, - ajo kryhet nga një lama, - një ekspert në ceremonitë pas vdekjes foo ("nxjerrja e vetëdijes"). Besohet se për tre ose katër ditët e para, vetëdija është në gjendje të perceptojë informacionin nga jashtë përmes trupit, domethënë të dëgjojë. Prandaj, gjatë kësaj periudhe kohore, lamat lexuan "Bardo Thodol" mbi kufomën e të ndjerit. Pas këtyre tre deri në katër ditë, kufoma do të përgatitet plotësisht për varrim ose djegje. Megjithatë, meqenëse besohet se shpirti i të ndjerit do të jetë në bardo të vdekjes për 49 ditë të tjera, leximi i Librit Tibetian të të Vdekurve do të vazhdojë gjatë gjithë kësaj kohe në banesën e të ndjerit.

Lama ulet në krye të të ndjerit, duke hequr më parë të gjithë të afërmit që qanin dhe vajtonin. Kështu, ai përmbush urdhërimin e Budës: "Mos u trishto". Të gjitha veprimet e kryera nga lama i drejtohen ndërgjegjes së të ndjerit dhe synojnë të ndihmojnë vetëdijen që të largohet nga trupi i të ndjerit përmes "vrimës së Brahma" në majë të kokës. Është e rëndësishme të vëzhgoni me kujdes të gjithë ceremoninë e vdekjes në mënyrë që të arrini rilindje në jetë më të mira në të ardhmen, në mënyrë që të arrihet nirvana.

Riti i varrimit tibetian është unik në mënyrën e vet, megjithëse mund të duket barbar për një lexues perëndimor. Në këtë ritual varrimi tradicional tibetian, i cili quhet “Varrimi Qiellor”, gjithçka është menduar deri në detaje, madje kanë njerëz të veçantë të njohur si ragula, të cilët i copëtojnë trupat në mënyrë të veçantë me kërkesë të familjeve. Ky është një ritual i lashtë që ka mbetur i pandryshuar për të paktën 600 vitet e fundit. Sipas traditës tibetiane, të vdekurit duhet të varrosen në pozicionin e fetusit. Për ta bërë këtë, shtylla kurrizore është thyer, dhe krahët dhe këmbët janë të lidhura fort së bashku me litarë. Pastaj mbetjet mbështillen në një tufë, e cila është pothuajse gjysma e madhësisë së trupit të të ndjerit. Kufoma dërgohet në një zonë të largët, ku lihet si ushqim për grabitqarët. Por këtu duhet të kuptojmë se sipas besimit budist, trupi është vetëm një guaskë dhe pas vdekjes ai bëhet absolutisht i padobishëm - dhënia e tij për t'u ngrënë qenieve të gjalla konsiderohet një vepër fisnike.

Ekziston një tjetër ritual funeral tibetian - djegja e trupit të të ndjerit. Në vend që ta ushqejnë kufomën me grabitqarët, fshatarët dhe të afërmit e të ndjerit ndërtojnë një furrë të veçantë në rrugë, ku bëhet djegja.

Pas kësaj, murgjit e ftuar për ritualin e varrimit u shesin gjërat e të ndjerit tek fshatarët që janë mbledhur për varrimin e tij për një tarifë nominale. Kjo është gjithashtu pjesë e ritualit. Këto gjëra nuk i nevojiten më të ndjerit, por mund t'u shërbejnë të tjerëve, dhe ato duhet të asgjësohen në mënyrë që shpirti i tij, ende i endet në bardo të vdekjes, të mos shqetësohet nga kujtimet e panevojshme nga një jetë e kaluar që ndërgjegjja e i vdekuri mund të kapte në. Gjithashtu, gjërat e të ndjerit nuk duhet të mbeten në familjen e tij, pasi ato mund t'i sjellin telashe.

Sipas besimeve të tibetianëve, shpirti i të ndjerit do të udhëtojë nëpër jetën e përtejme, i shoqëruar me këndimin e lutjeve nga "Bardo Thodol" për 49 ditë. Gjatë kësaj kohe, ajo do të duhet të kalojë nëpër nivele të ndryshme të jetës së përtejme ose bardo. Teksti përshkruan tre fazat e bardos, "gjendjet e ndërmjetme" që ndodhin pas vdekjes. Çdo bardo është një provë serioze, dhe kjo varet nga mënyra se si shpirti i një personi e përballon atë ku do të shkojë - përsëri në tokë për t'u përmirësuar, në parajsë apo në ferr.

Gjendja e parë me të cilën ndeshet vetëdija e të ndjerit është “bardoja” e vdekjes. Nëse mendja e tij nuk është e vetëdijshme për natyrën e vet, ajo bëhet gjithnjë e më e fortë derisa të ketë një guaskë të re, një trup dhe jetë të re. Por në këtë rast, rilindja mund të ndodhë jo në një guaskë njerëzore, por, për shembull, në një kafshë, e cila do të pengojë vetë-përmirësimin e vetëdijes. Prandaj, është kaq e rëndësishme që të drejtohen të gjitha veprimet e të ndjerit, duke e mbrojtur atë nga zgjedhja e rrugës së gabuar, frika dhe konfuzioni ndërsa ai është në gjendjen e "bardos" së vdekjes. Në këtë rast, ai ndihmohet nga një person shpirtëror, një murg ose jogi me një shkallë të caktuar inicimi, gjë që i lejon të lexojë tekstin "Bardo-Thedol", i cili i lexohet me zë të ndjerit.

Pra, bardoja e procesit të vdekjes zgjat 3-4 ditë. Besohet se në këtë kohë shpirti ende nuk është larguar plotësisht nga trupi, dhe i ndjeri është ende në gjendje të dëgjojë atë që i thonë. Kjo është një gjendje në të cilën një person nuk e kupton ende nëse është gjallë apo i vdekur.

Prandaj, gjëja e parë për të cilën duhet të bindet vetëdija e të ndjerit është se ai duhet të ndalojë ngjitjen pas trupit të tij tashmë të vdekur dhe mendja e tij duhet të kuptojë se jeta e tij ka marrë fund dhe tani ai duhet ta lërë atë, të lërë gjithçka. që ai kishte në të.e shtrenjtë dhe çdo gjë tjetër për të cilën ndërgjegjja e tij ngjitet. Por njeriu nuk duhet të bjerë në konfuzion dhe dëshpërim, ai nuk është vetëm dhe nuk e lë këtë botë vetëm. Kjo është një fazë shumë e rëndësishme dhe lama që lexon "Bardo Thodol" mbi trup duhet të zbatojë të gjitha aftësitë e tij për të ndihmuar dhe drejtuar shpirtin duke lënë trupin e vdekur përmes "vrimës së Brahma", duke siguruar kështu vdekjen e saktë.

Kjo fazë përshkruhet në kapitullin e parë të "Bardo-Thödol" dhe titullohet "Bardo i çastit të vdekjes". Kapitulli përshkruan një lloj dukurie të lehtë që lind në vetëdijen e të ndjerit në momentin e bardos së vdekjes. Disa mjekë të reanimacionit vërejnë se njerëzit që i mbijetuan vdekjes klinike dhe u kthyen nga bota tjetër, kanë thënë vazhdimisht se kanë parë një lloj drite të bardhë kur po vdisnin. Ajo që ata thanë është shumë e ngjashme me atë se si përshkruhet momenti i vdekjes në tekstin e lashtë tibetian "Bardo-Thedol". Shkencëtarët kanë mendime të ndryshme rreth asaj se çfarë mund të jetë kjo dritë e bardhë e shndritshme që kanë përjetuar njerëzit që përjetuan përvoja afër vdekjes, por deri më tani shkenca nuk është në gjendje t'i përgjigjet me besueshmëri kësaj pyetjeje. Por të urtët tibetianë duket se nuk kanë dyshime se çfarë është kjo dritë - pasi takohet me këtë dritë të ndritshme verbuese, shpirti i njeriut kalon në nivelin e dytë të bredhjeve të tij - në bardo të hyjnive paqësore.

Kjo gjendje njihet si bardoja e Dharmatës ose bardoja e realizimit të saj dhe zgjat rreth dy javë. Ai përshkruhet në kapitullin e dytë të librit dhe përmban udhëzime për shpirtin endacak nëpër jetën e përtejme dhe paralajmërime në lidhje me shfaqjen e entiteteve dhe imazheve të ndryshme që dalin në vetëdije ndërsa është në bardo të Dharmata. Vetëdija e të ndjerit bie në një botë iluzore të krijuar nga ai vetë - fillojnë halucinacionet e iluzionit dhe maktheve, të cilat varen kryesisht nga shthurja e shpirtit të këtij personi, karma e tij.

Në këtë botë të çuditshme ka gjithçka të vetëdijshme dhe nënndërgjegjeshme, të gjitha frikërat, ankthet dhe përvojat e saj, të gjitha shpresat dhe ëndrrat e saj. Kjo botë është plot me kontradikta, por është iluzore dhe e rrezikshme për ata që enden mes jetës së re dhe vdekjes. Ky udhëtim është i mbushur me shumë rreziqe, sepse në shtetin Bardo njerëzit shohin shumë fenomene të frikshme dhe këto halucinacione janë një provë e vërtetë për të ndjerin. Por ai që ka mësuar mençurinë e "Librit tibetian të të vdekurve" do të jetë në gjendje të hyjë me siguri në një jetë të re.

"Shoku im, dëgjo me kujdes - këto halucinacione nuk mund t'ju dëmtojnë, relaksohuni, bashkohen me to në një tërësi të vetme, gjithçka do të jetë mirë."

Nëse Transferimi ishte i suksesshëm, atëherë nuk ka nevojë të lexoni Chodol. Megjithatë, në shumicën e rasteve kur Transferimi dështon, kërkohet ndihma e një specialisti, i cili do të lexojë Chodol, qartë dhe pa gabime, mbi trupin e vdekur dhe madje edhe në mungesë të tij, për çfarëdo arsye, pasi shpirti i të ndjerit është besohet të ketë një trup të padukshëm Bardo. .

“O shpirt fisnik, tani do të takosh Vajrasatva hyjnore në bashkim me bashkëshorten e tij. Drita e bardhë e mençurisë do t'ju ndriçojë, e pastër dhe e ndritshme."(Nga "Libri Tibetian i të Vdekurve")

Hyjnitë paqësore do t'i ofrojnë shpirtit një zgjedhje - të hyjë në botën e kënaqësive sensuale ose të hyjë në parajsë. Ky është një test i rëndësishëm, sepse vetëdija e një personi mund t'i nënshtrohet tundimit dhe, duke iu dorëzuar dëshirave të tij, përgjithmonë të shkojë në botën e iluzioneve dhe fantazive. Bardoja e jetës së përtejme është plot kontradikta dhe kurthe, prandaj është kaq e rëndësishme të kuptoni se çfarë po ndodh me të vërtetë përreth dhe të ruani përqendrimin, përndryshe vetëdija thjesht mund të shpërndahet në hiç.

"O shpirt fisnik, mos u josh nga drita e butë e perëndive, kjo është një pengesë për çlirimin."(Nga "Libri Tibetian i të Vdekurve")

Në fund të fundit, qëllimi kryesor i bardos nuk është kërkimi i kënaqësive kalimtare, por mundësia për të arritur ndriçimin dhe nirvanën.

Një gjendje e tillë mund të arrihet vetëm nëse një person ishte gati për këtë dhe arriti shkallën e nevojshme të ndriçimit gjatë jetës së tij, në këtë rast ai nuk ka asgjë për t'u frikësuar, sepse vetëdija e tij tashmë është e përgatitur për bardo.

Por nëse shpirti nuk i reziston provës së hyjnive paqësore, do t'i duhet të përballet me thelbin e tyre pasqyrues të tmerrshëm, hyjnitë e zemëruara. Dueli me këta demonë të tmerrshëm është një nga sprovat më të vështira të bardos.

“O shpirt fisnik, ky është bardoja e hyjnive të zemëruara. Pesëdhjetë e tetë demonë që marrin frymë nga zjarri, të zemëruar dhe gjakderdhës do të vijnë te ju në agim.”(Nga "Libri Tibetian i të Vdekurve")

Profesori i Universitetit të Kalifornisë, Ralph Metsner, thotë: «Budistët tibetianë të lashtësisë krijuan shumë imazhe të këtyre demonëve të neveritshëm dhe të armatosur mirë - ata dalloheshin nga këpurdha të gjata dhe sy të fryrë. Edhe gjatë jetës së tyre, njerëzit arritën të shihnin mjaft nga këto përbindësha, dhe kur shpirti i tyre ishte para tyre, ata nuk u kapën më.

Një shpirt i papërgatitur që endet në bardo, duke parë një nga këta demonë, mund të hutohet dhe tmerrohet dhe të mbetet në bardo përgjithmonë.

Për një shpirt të humbur në bardo, vizionet janë shansi i fundit në luftën për ekzistencën e tyre shpirtërore dhe rilindjen, prova më e vështirë, vendimtare në bardo, të cilën tibetianët e quajnë Yama, mishërimi i tmerrshëm i vetë vdekjes.

"Yama, ky është më i rrezikshmi dhe më i pamëshirshmi nga hyjnitë e zemëruara, ai pret të gjithë në jetën e përtejme," thotë Ariya Rinposha.

Hyjnia e zemëruar e vdekjes, Yama, kontrollon veprën e shpirtit të të ndjerit. Çdo vepër e mirë simbolizohet me një gur të bardhë, dhe çdo vepër e keqe është një e zezë. Pit vendos gurët e bardhë në një grumbull, dhe ata të zinj në një tjetër. Nëse ka më shumë gurë të zinj, shpirti i mëkatarit do të rimishërohet në trupin e një kafshe ose mundimi i përjetshëm. Nëse ka më shumë gurë të bardhë, shpirti i të drejtëve mund të llogarisë në rimishërimin në kushte më të mira, apo edhe në rilindjen në botën e perëndive.

Sidoqoftë, "Libri Tibetian i të Vdekurve" ju lejon të shmangni edhe Yamu këmbëngulës dhe gjykimin e tij të pamëshirshëm mbi karmën. Një person i drejtë që ia ka kushtuar jetën veprave të mira dhe studimit të tekstit të shenjtë, do të jetë në gjendje të qëndrojë i përqendruar dhe të dëgjojë këngët e murgjve, të cilët do ta udhëheqin shpirtin e tij nëpër të gjitha pengesat e bardos dhe do ta ndihmojnë atë të shmangë të tmerrshmen. gjykimi i Yama.

“O shpirt fisnik, mos ki frikë nga perëndia e vdekjes, ai është vetëm halucinacioni yt”.(Nga "Libri Tibetian i të Vdekurve")

Sidomos njerëzit e drejtë mund të rimishërohen si perëndi, por mundësia për t'u bërë përsëri një njeri është e preferueshme.

“Siç mëson Padmasambhava, është më mirë të rilindesh në trupin e njeriut, sepse atëherë mund të afrohesh me thelbin e vuajtjes dhe të ndihmosh njerëzit e tjerë ta shmangin atë. Pa kuptuar shkaqet e sëmundjes, nuk do të mund ta përballoni atë”, thotë shkrimtari Michel Dunhan.

“Ndërsa vuani, keni mundësi të përmirësoheni, sepse ne themi se mësoni nga gabimet – po, u penguat, por herën tjetër do të jeni më të kujdesshëm, më të mençur”, thotë Aria Rinposha.

Kapitulli i tretë përmban udhëzime të ndryshme për të ndjerin, të cilat duhet ta ndihmojnë atë të mbyllë hyrjen në mitër gjatë Bardos së Lindjes.

Pasi ka kaluar të gjitha provat e dy bardos së parë, shpirti hyn në bardo të tretë, ku mund të zgjedhë një mishërim të ri për vete dhe të shohë momentin e konceptimit, kur prindërit e ardhshëm do të bashkohen në një impuls dashurie.

"O shpirt fisnik, tani do të shohësh burra dhe gra duke bërë dashuri - mund t'i soditësh pa u turpëruar."(Nga "Libri Tibetian i të Vdekurve")

Ky është testi i fundit. Tani shpirti është në gjendje të parashikojë të ardhmen dhe të zgjedhë një mishërim të ri.

Udhëtimi përfundon ashtu siç filloi, një tunel i gjatë i errët që të çon në një dritë verbuese të ndritshme. Por tani një dritë e ndritshme është gjëja e parë që sheh një i porsalindur kur hap sytë.

Përveç kësaj, Libri Tibetian i të Vdekurve përmban thirrje dhe lutje të ndryshme për bodhisattva dhe buda.

Një gjë mund të thuhet me siguri: Budizmi tibetian është një nga mësimet më të larta shpirtërore në planet, dhe ideja e rimishërimit është baza e këtij mësimi. Para se të kryejë një vepër të keqe, një person në një nivel nënndërgjegjeshëm e kupton se herët a vonë ai do të duhet të përgjigjet për gjithçka - dhe askush nuk e vë në dyshim këtë koncept.

Të gjitha fetë botërore bazohen në dëshirën për zhvillim shpirtëror. Ishte ky kërkim që për shumë shekuj përcaktoi jetën e popujve dhe qytetërimeve të ndryshme, dhe ishte ai që çoi në shfaqjen e "Librit tibetian të të vdekurve", i cili, shekuj pas shkrimit të tij, vazhdon të ngacmojë mendjet e njerëzve. .

Qendra Hapësinore Izhevsk

Astrologjia tibetiane ka një numër të madh të demonëve, hyjnive lokale, shpirtrave elementare, etj., Shumica e të cilave ishin të njohura para ardhjes së Budizmit dhe lidhen me fenë e lashtë të Tibetit - Bon. Nëpërmjet qasjes së tij fleksibël, Budizmi Tantric ishte në gjendje t'i përfshinte të gjitha këto qenie në botëkuptimin e tij.

Në astrologjinë tibetiane, këto hyjni simbolizojnë forcat natyrore të elementeve, vendeve, pemëve, gurëve, maleve, burimeve, rezervuarëve, etj. Këto forca lidhen jo vetëm me tokën, por edhe me planetët dhe yjësitë, prandaj manifestimi dhe lëvizja e tyre lidhet me ciklet vjetore, mujore dhe ditore. Meqenëse njerëzit janë vazhdimisht në kontakt me mjedisin natyror, ata duhet të kujdesen që të mos i shqetësojnë këto forca nëse dëshirojnë të qëndrojnë në harmoni me natyrën. Thuhet se nëse këto hyjni shqetësohen, ato janë në gjendje të shkaktojnë dështime të të korrave, sëmundje të njerëzve dhe kafshëve, luftëra dhe epidemi. Prandaj, tibetianët i kushtojnë vëmendje të veçantë aspekteve astrologjike që tregojnë pozicionin dhe ndikimet e mundshme të këtyre qenieve.

hyjnitë:

Hyjnia është mbrojtësi i vitit.

idam(Tib. yi-dam ose yi-damlha, lit. "zot i dëshiruar") - një hyjni i ndritur të cilin medituesi e zgjedh si hyjninë e tij mbrojtëse. Në mitologjinë budiste, Vajrayana është një hyjni mbrojtëse. Në Tibet, yidami vepron si një hyjni personale - mbrojtësi i një shkolle të veçantë budiste dhe një hyjni personale - mbrojtësi i një besimtari që ka bërë një zotim. Praktikat tantrike, meditimet, imazhet, skulpturat dhe mantrat lidhen me yidamet. Yidamët dallohen nga gjinia (mashkull dhe femër), nga gjendja emocionale (e qetë, e zemëruar dhe e gëzuar), e cila përcakton pamjen e tyre të ndryshme ikonografike.

Kalachakra - "Rrota e kohës".

Kalachakra (Skt. कालचक्र, "Rrota e kohës") - yidam (hyjni tantrike) përdoret në sistemin më kompleks të tantra - Kalachakra Tantra.

Një nga idetë e Kalachakra është doktrina e unitetit të qenies.

L. E. Myall e përkufizon Kalachakra si identifikimi i makrokozmosit me mikrokozmosin, universit me njeriun. Ai thekson se, "sipas Kalachakra, të gjitha fenomenet dhe proceset e jashtme janë të ndërlidhura me trupin dhe psikikën e njeriut, prandaj, duke ndryshuar veten, një person ndryshon botën".

Në Tantra Kalachakra, ekzistojnë tre rrota të kohës: rrota e jashtme e kohës, rrota e brendshme dhe rrota në ndryshim (tjetra, transformuese). Qarkullimi i jashtëm i kohës është një rrjedhë e vazhdueshme ndryshimesh në nivelin e jashtëm, në nivelin e botës përreth dhe objekteve të saj. Cikli i brendshëm i kohës është një rrjedhë e vazhdueshme e ndryshimeve ciklike në nivelin e brendshëm, në nivelin e aktivitetit jetësor, në nivelin e pranave, kanaleve dhe bindus. Tantra Kalachakra thotë se cikli i brendshëm është i lidhur pazgjidhshmërisht me ciklin e jashtëm. Ciklet e jashtme dhe të brendshme të kohës përbëjnë Samsara. Këto cikle kontrollohen nga forcat e quajtura "erërat e karmës". Karma lind kur mendja ngjitet pas fenomeneve. Ky kapje është iluzion për realitetin, injorancë, injorancë. (Duke ngjyrosur mendjen me "ngjyrat" e lidhjeve, ne i identifikojmë këto "ngjyra" me veten tonë. Preferencat e reja zënë rrënjë tek ne në formën e prirjeve të ndërgjegjes, prirjeve karmike. Në kushte të përshtatshme, këto përvoja të formuara, këto prirje fillojnë. të veprojmë si forca që na detyrojnë të bëjmë veprime të caktuara karmike pa pjesëmarrjen e vetëdijes.) Kalaçakras e jashtëm dhe të brendshëm - kjo është ajo që duhet të pastrohet (nga ndotja, nga kapjet). Një tjetër Kalachakra përshkruan se si të pastrohet.

Meqenëse fenomenet e jashtme janë të ndërlidhura me botën e brendshme të një personi, me psikikën dhe trupin e tij, duke ndryshuar veten, një person në këtë mënyrë ndikon në botën përreth tij. Duke zhvilluar paqen dhe qetësinë e brendshme, ne do të jemi në gjendje të arrijmë në harmoni në marrëdhëniet me njerëzit rreth nesh, të zgjerojmë hapësirën e mirësisë dhe dhembshurisë së dashur në botë. Nga ana tjetër, nëse disa kushte të jashtme favorizojnë maturimin e disa potencialeve karmike, kushtet e tjera të jashtme e pengojnë këtë. Astrologjia Kalachakra ka për qëllim përcaktimin e fatit të momentit të ndërmarrjeve të ndryshme, gjë që bën të mundur harmonizimin e energjisë së brendshme të një personi me energjinë e jashtme të rrethanave. Sistemi astrologjik Kalaçakra ishte baza për krijimin e kalendarit të ri astrologjik tibetian.*

Tantra gjithashtu përmban mësimin e strukturës së brendshme delikate të trupit të njeriut. Për të hyrë në praktikat e thella të fazës së përfundimit, praktikuesi duhet të imagjinojë strukturën e trupit të tij shpirtëror me kanalet e tij të energjisë, erërat (pranas), pikat (bindu) që lëvizin nëpër këto kanale dhe qëndrojnë në pika të veçanta të trupit. Nadi (kanalet e energjisë), pranat (energjitë) dhe pikat krijuese të trupit tonë quhen Kalachakra e brendshme në tantra dhe formojnë bazën për pastrimin në praktikën tantra.

*1027 u bë viti i parë i kalendarit të ri astrologjik në Tibet. Cikli 60-vjeçar i përdorur në Tantra Kalachakra ishte baza e kalendarit tibetian. Astrologët modernë e lidhin këtë cikël me periudhat e revolucionit rreth Diellit të Jupiterit (11,86 vjet ~ 12 vjet) dhe Saturnit (29,46 vjet ~ 30 vjet). Në Kalachakra, e cila thekson astrologjinë, këta planetë trajtohen në të njëjtën mënyrë si Mërkuri, Venusi, Marsi, Dielli dhe Hëna. (Shtatë ditët e javës drejtohen nga planetët përkatës.) Përveç kësaj, Kalachakra flet për planetët e veçantë astrologjik Rahu dhe Kalagni (korrespondencë e plotë me Rahu dhe Ketu në astrologjinë hindu, në realitet, këta planetë simbolizojnë nyjet veriore dhe jugore. e orbitës së hënës / padyshim, Rahu shoqërohet me eklipsin hënor, Kalagni me eklipsin diellor). Astrologjia Kalachakra merr në konsideratë 12 shenja të zodiakut, por përveç këtyre yjësive të zodiakut, ajo konsideron edhe 27 yjësi të tjera. Në rastin e fundit, ekliptika ndahet në 27 yjësi. Çdo plejadë dhe çdo ditë të javës i caktohet një nga katër elementët - toka, uji, zjarri, ajri (era). Duke krahasuar elementin e ditës së javës me elementin e plejadës, ku hëna është në atë ditë në një kohë të caktuar, përcaktohet momenti i favorshëm për veprime të tilla si beteja, izolimi meditativ, shkuarja në monastizëm etj. Astrologët tibetianë e vënë këtë njohuri në bazë të kalendarit të ri. Në atë kohë, ata ishin të vetëdijshëm për sistemin kronologjik kinez, i cili përdor një kombinim të 12 kafshëve simbolike dhe pesë elementeve kryesore. (Ata thonë se ky sistem zuri rrënjë në Tibet falë Wencheng, gruaja kineze e mbretit Songtsen Gampo. Sipas disa studimeve, tradita kineze e llogarisë bazohet, nga ana tjetër, në sistemin astrologjik të shtetit të lashtë Himalayan të Zhang Zhung. .) Astrologët tibetianë krahasuan vitet e ciklit 60-vjeçar të Kalachakratantras me kafshë dhe elementë nga tradita kineze. Bazuar në sintezën e këtyre dy sistemeve, u formua një kalendar i ri hënor diellor. Kalendari tibetian gjithashtu konsideron 27 yjësi, secila prej të cilave ka emrin dhe numrin e vet serial (numrat shkojnë nga 1 në 26, dhe konstelacioni i 27-të ka numrin 0). Konstelacioni i 21-të shoqërohet me dy yjësi (kanë karakteristika të ngjashme), kështu që ndonjëherë flitet për 28 yjësi.

Garuda e kuqe (Tib. khyung dmar po).

Garuda e Kuqe është një Hyjni dhe Yidam i shkolluar, praktika e të cilit parandalon sëmundjet dhe problemet e shkaktuara nga Nagas (mjeshtër të ujit) dhe Sadag (mjeshtër të tokës). Një vështrim i zemëruar, me fytyrën e një shqiponje, tre sy të rrumbullakët dhe një sqep të lakuar. Ai ka dy brirë në kokën e tij dhe sipër tyre rrjedhin flokë kafe me fije ari dhe një xhevahir i marrë nga Mbreti i Nagas që zbukuron majën e kokës së tij. Në të dyja duart dhe në sqep, Garuda shtrëngon një gjarpër që përpëlitet. E zbukuruar me gjerdan dhe byzylykë të artë, pjesa e poshtme e trupit është e mbuluar me pupla jeshile dhe krahët e mëdhenj janë shtrirë gjerësisht pas saj. Duke qëndruar fort në këmbët e tij, Garuda shkel një top prej dymbëdhjetë gjarpërinjsh mbi diskun e diellit dhe një lule zambak uji. Garuda qëndron e rrethuar nga flakë portokalli dhe të kuqe, të cilat simbolizojnë mençurinë dhe energjinë e iluminizmit. Në rrethin e artë (Tib. tig le) mbi Garuda është përshkruar Samantabhadra, Buda origjinale. Në mitologjinë klasike indiane, Garuda është mbreti i zogjve. Në Budizmin Tantric, Garuda është Yidam përmes të cilit manifestohen Buda të ndryshëm për të parandaluar dëmtimet dhe sëmundjet e shkaktuara nga Nagas, Sadagas dhe forca të tjera të dëmshme. Por nga pikëpamja e filozofisë budiste, helmi më i keq dhe problemi më i madh janë pasioni, zemërimi dhe injoranca.

Nojin (gnod sbyin) - në Budizëm ata krahasohen me Yakshas, ​​hyjnitë mbrojtëse pasuri natyrore e tokës. Koka e tyre është Vaishravana, rojtari i veriut dhe zoti i pasurisë. Ata janë gjithashtu të lidhur me mjekësinë: dymbëdhjetë Yakshas kryesore iu zotuan Budës së Mjekësisë për të mbrojtur të gjithë ata që recitojnë sutrën e tij ose recitojnë mantrën e tij.

Lha (lha) - hyjnitë e bardha i sjellshëm me njerëzit.

Këtu është një përshkrim i shkurtër i qenieve që i përkasin Tetë Klasave:

1. Lu (klu) - hyjnitë e ujit, të njohura edhe para budizmit. Ata krahasohen me Nagas indiane. Ata jetojnë nën tokë, në burime, liqene, lumenj dhe në këtë kuptim konsiderohen hyjnitë vendase. Mbretëria nëntokësore e Nagas ndodhet në bazën e malit Meru. Mbreti i tyre është Nanda Takshaka (Tib. Jogpo). Ata janë të ndarë në pesë kasta të ngjashme me hindu: mbretërore, fisnike, brahmin, vaishya dhe sudra. Trupat e tyre janë gjysmë njeriu, gjysmë gjarpri. Në Budizëm, ata besohet se janë nën kontrollin e Virupaksha, kujdestarit të perëndimit. Nagas janë shpesh kujdestarët e termave, teksteve të çmuara të Padmasambhava. Si hyjnitë lokale Nagas mund të jenë hakmarrëse nëse habitati i tyre është i shqetësuar. Ndotja e ujit, ndërtimi i digave dhe digave, punimet e ujitjes, ndryshimi i rrjedhës së lumenjve - e gjithë kjo mund të provokojë Nagas dhe të shkaktojë lebër, nervozizëm, sëmundje të lëkurës dhe sëmundje të tjera tek ata njerëz që i shqetësojnë, prandaj është jashtëzakonisht e rëndësishme që këto punime të kryhen në ditë të favorshme astrologjikisht.

2. Nyen (gnyan) janë në thelb shpirtrat e këqij që jetojnë në atmosferë ose në sipërfaqen e tokës dhe në fusha. Disa prej tyre jetojnë në pemë, prandaj është e rëndësishme që të mos priten pemë në disa nga ditët e treguara në almanak. Nyens janë shkaktarë të shumë sëmundjeve, në veçanti të disa llojeve të kancerit. Besohet se këto janë krijesa me ngjyrë të verdhë ose jeshile, që nga jashtë i ngjajnë demave.

3.Sadagh(sa bdag) janë të zotët e tokës. Punimet e tokës, gërmimi i puseve, ndërtimi i ndërtesave në ditë të caktuara e dëmtojnë tokën dhe mund ta zemërojnë Sadagun. Prandaj, para fillimit të ndërtimit, u bëhen oferta qenieve të Sadagut për të marrë lejen e tyre për të përdorur tokën që ata zënë. Teksti tibetian Vaidurya Karpo jep një listë të plotë të Sadagëve. Ata janë një grup i rëndësishëm qeniesh dhe vendndodhja e disa prej tyre tregohet domosdoshmërisht në almanakët astrologjikë. Lëvizja Sadag përcaktohet nga cikle vjetore, mujore dhe madje ditore. Mbreti Sadag Te Se me ngjyrë të kuqe, me rroba të kuqe, mban një Garuda të madhe në ngjyrë bakri dhe është kreu i Sadagut të një cikli 12-vjeçar. Vendndodhja e saj korrespondon me drejtimin e kafshës së vitit aktual. Në vitin e miut (në veri), ai është në veri, në vitin e demit - në verilindje, në vitin e tigrit dhe lepurit - në lindje, etj. Ai shoqërohet nga gruaja kryesore. Te Khyim, kafe e errët, me një enë dhe një pasqyrë në duar. Gruaja e tij e dytë, Hang Ne e bardhë, mban një enë të madhe ari. Ka shumë hyjni në brezin mbretëror: djali i tij Te So, ministri Lonpo Trangkun, astrologu Seva La Khyen, shërbëtori Khal Khyi, rojtari i thesarit Se Chi, truproja Se Shar, shefi Ta Tri, kali Rang Ta dhe të tjerë. Secili prej tyre lëviz gjatë gjithë vitit.

Almanakët tibetianë ofrojnë diagrame që tregojnë vendndodhjen e sadagëve të ndryshëm, si dhe përshkrime të veprimeve që duhen shmangur dhe metodave të harmonizimit. Një shembull është teksti nga almanaku astrologjik: "Kali i mbretit Te Se Rang Ta dhe shefi i tij Ta Tri ndodhen në perëndim, prandaj, blerja ose shitja e kuajve, kalërimi, transportimi i një kufome për varrim në një vagon me kuaj. duhet shmangur (në këtë drejtim). , në përgjithësi, gjithçka që lidhet me kuajt dhe funeralet.

Sadag korrespondon jo vetëm me ciklin 12-vjeçar, por edhe me Meva dhe Parkha.

Sadagi- këta janë "zotët e zonës", shpirtrat që jetojnë në vende të caktuara dhe kontrollojnë energjitë e Tokës. Marrëdhënia e njeriut me natyrën dhe hapësirën përreth është e lidhur drejtpërdrejt me Sadagët. Veprimet e gabuara të Njeriut në lidhje me natyrën mund të shkaktojnë pakënaqësi dhe madje zemërim të shpirtrave zotërues të Tokës. Zemërimi i sadagëve mund të shfaqet si: shkelje e kushteve klimatike, zjarre, përmbytje, tërmete, rrëshqitje dheu, epidemi, sëmundje etj. Prandaj, për të ruajtur harmoninë me natyrën përreth, një person duhet të dijë se çfarë veprimesh, në cili drejtim dhe në çfarë kohe do të jetë i pafavorshëm dhe do të sjellë pasoja të pafavorshme si për vetë personin ashtu edhe për mjedisin.

Fotografia më poshtë tregon imazhe të disa Sadagëve nga një dorëshkrim tibetian.

4. Tsen (btsan) janë shpirtra të kuq mashkullor që jetojnë në gurë. Besohet se këta janë shpirtrat e murgjve të së kaluarës që shkelën betimet e tyre. I varur nga praktikues të mëdhenj, Tsen shpesh bëhen kujdestarë të tempujve, faltoreve dhe manastireve. Ata bëjnë oferta të kuqe.

5. Gyalpo (rgyal po)* (i përkasin klasës Tsati) janë shpirtrat e këqij të mbretërve ose lamave të lartë që kanë thyer zotimet e tyre. Kanë ngjyrë të bardhë dhe zakonisht mbajnë armë. Shpesh këto janë hyjnitë vendase jashtëzakonisht të rëndësishme, siç janë hyjnitë e maleve.

* Kjo është një nga klasat më keqdashëse aktualisht në kulmin e saj. Qeniet e Tetë Klasave, ashtu si njerëzit, kanë moshën e tyre. Për shembull, besohet se Nagas janë qenie mjaft të lashta, shumë të fuqishme në të kaluarën, por tani ata janë plakur dhe nuk kanë më të njëjtën forcë, ndërsa Gyalpo, përkundrazi, është një klasë mjaft e re që ka vetëm ka hyrë në fuqi relativisht kohët e fundit. Ndikimet kryesore të tij janë nervozizmi, ankthi dhe konfuzioni. Sipas Namkhai Norbu Rinpoche, Revolucioni Kulturor në Kinë dhe Tibet, lufta e fundit në Jugosllavi dhe shumë ngjarje të tjera të ngjashme ishin të gjitha për shkak të ndikimit të Gyalpos.

Midis Gyalpos ka qenie që janë zotuar të mos dëmtojnë njerëzit. Historia thotë se Guru Padmasambhava, pasi erdhi në Tibet, hasi në rezistencë të fortë nga shpirtrat vendas, të cilët parandaluan përhapjen e budizmit. Ai nënshtroi më të fuqishmit prej tyre dhe i lidhi me një zotim për të mbrojtur mësimet dhe për të mbështetur njerëzit e angazhuar në praktikën shpirtërore. Për shembull, njëri prej tyre është Gyalpo Pehar, i cili u bë kujdestari i Samye, një nga manastiret më të vjetra budiste në Tibet. Këto qenie të fuqishme, duke mbajtur zotimet e tyre, kontrollojnë grupe shpirtrash dhe qeniesh që u nënshtrohen atyre që nuk kanë premtime të tilla dhe kërkojnë të dëmtojnë të gjallët në çdo mënyrë të mundshme.<прим. не вошедшее в книгу>.

6. Dud (bdud) (Skt. Mara) - sinqerisht shpirtrat e këqij të atyre që në jetët e kaluara kundërshtuan me forcë Dharma. Ato kanë ngjyrë të zezë, mund të jetojnë në trupin e njeriut dhe të krijojnë pengesa për praktikuesit.

7. Mamo (ma mo) - formojnë një klasë të shumta hyjnish femra të zemëruara. Të njohur edhe para Budizmit, ato janë lidhur me Matrikat indiane, magjistare varrezash dhe kriptash. Këto perëndesha të zeza përfaqësojnë forca natyrore që, nëse shqetësohen, bëhen shkatërruese dhe sjellin luftë dhe murtajë. Djegia e plehrave, veçanërisht e plastikës dhe e gomës, mund të jetë një shkas i madh. Siç përshkruhet në tekstet tibetiane, ata janë pjesë e rrethimit të Mbrojtësve të Madh të Dharma dhe mbajnë çanta plot me mikrobe sëmundjesh.

8. Za (gza’) (Skt. Graha) janë shpirtra planetarë keqdashës që shkaktojnë sëmundje si epilepsia. Disa prej tyre janë të lidhura me një stinë specifike: "Qeni i Zi" në pranverë, "Bisha me trup dragoi" në verë, "Kalorës mbi një kalë të zi" në vjeshtë dhe "Feniksi" në dimër. Duhet të merret parasysh pamja e tyre dhe të bëhen diagrame mbrojtëse.

Kësaj liste mund t'i shtohet edhe Shinge, Lordët e Vdekjes, të cilët janë pjesë e rrethimit të personifikimit të Death Yama. Ekziston edhe një klasë e shpirtrave që ushqehen me aroma (Skt. Gandharva, Tib. Driza). Aromat e forta dhe të athëta i shqetësojnë dhe mund të shkaktojnë probleme.

Shkelja e zotimeve monastike, vdekja e dhunshme, urrejtja ose pasioni i fortë mund të çojnë në lindje në mbretërinë e shpirtrave të këqij.

Shumica e këtyre shpirtrave janë në gjendje të shkaktojnë sëmundje ose të vjedhin La dhe forcën jetësore të qenieve. Ka arsye karmike për këtë: ai që shqetësoi shpirtrat në një jetë të kaluar mund të vuajë nga sëmundjet që shkaktojnë në këtë jetë. Një ndikim i tillë bëhet i mundur kur shtohen shkaqe dytësore dhe dobësohet forca jetësore e një personi dhe elementet çekuilibrohen. Nëse forca jetësore e një personi është në rregull dhe elementët janë në harmoni, asgjë nuk mund ta dëmtojë atë. Por thuhet se në pamundësi për të dëmtuar vetë personin, këta shpirtra të këqij të shqetësuar sulmojnë anëtarët e dobët të familjes së tij - kështu shpjegojnë mjekët tibetianë disa sëmundje familjare dhe kushte të caktuara që nuk janë të përshtatshme për asnjë trajtim. Në këtë rast, është e nevojshme të kryhen praktika të veçanta, me ndihmën e të cilave është e mundur të eliminohet dëmi i shkaktuar shpirtrave në të kaluarën dhe, në përputhje me rrethanat, shkaku i sëmundjes.

Ka shumë lloje të tjera demonësh. Disa burime japin nga 360 në 84000!

Demonët ndahen në të jashtëm, të brendshëm dhe të fshehtë. E jashtme krijon pengesa të jashtme. Të brendshmet janë shkaktarë të sëmundjeve dhe çrregullimeve. Sekreti - asgjë tjetër veç mendimeve shqetësuese. Këto të fundit, si rregull, simbolizojnë neurozat tona, frikën e pavetëdijshme dhe pengesat shpirtërore.

Ka shumë rituale për të shmangur ndikimin negativ të shpirtrave, për t'i nënshtruar ato, për të qetësuar dhe harmonizuar marrëdhëniet me ta. Shpesh përdoren rituale të tilla si këndimi, kur degët e dëllinjës digjen dhe tymi i tyre shërben si ofertë, duke pastruar dhe harmonizuar energjitë e vendit dhe të personit. Ka edhe oferta rituale të tormës, të cilat formohen nga mielli, ghee dhe përbërës të tjerë. Forma dhe ngjyra e tyre mund të ndryshojnë shumë, në varësi të qëllimit për të cilin ofrohen dhe për çfarë klase qeniesh synohen. Një vend të veçantë zënë ritualet e ofrimit të Nagas, dhe ditët e favorshme dhe të pafavorshme për këtë tregohen gjithmonë në almanakët astrologjikë: besohet se kontakti me ta në ditën e gabuar mund të bëjë më shumë dëm sesa mirë. Nagas u ofrohen ilaçe, qumësht, temjan, të cilat nuk përmbajnë asnjë lëndë me origjinë shtazore.

Një shqetësim i veçantë i grave tibetiane është ruajtja e marrëdhënieve të mira me hyjnitë e shtëpisë (Tib. Pug lha), të cilat jetojnë pranë vatrës - në kuzhinë. Atyre u bëhen oferta dhe shtëpia mirëmbahet me kujdes, pasi besohet se puglehat nuk tolerojnë papastërtitë dhe çrregullimet. Nëse ato shqetësohen, mund të ndikojë në shëndetin e anëtarëve të familjes, veçanërisht të grave, si dhe në mirëqenien e familjes.

Murgjit tibetianë: zotërues të superfuqive apo fiksime nga malet? Jeta fetare e Tibetit, para së gjithash, është e përqendruar në manastire të shumta, në të cilat jetojnë njerëz të mahnitshëm - murgj tibetianë. Ato duken të habitshme dhe misterioze për shumicën e njerëzve, ata që nuk kanë qenë kurrë në Tibet dhe nuk janë veçanërisht të njohur me bazat e budizmit.

Pavarësisht se murgjit kalojnë pjesën më të madhe të kohës në manastiret e tyre, këta njerëz luajnë një rol shumë të rëndësishëm në jetën e të gjithë banorëve të Tibetit. Murgjit tibetianë jo vetëm që kryejnë ceremoni fetare dhe menaxhojnë punët e manastirit, ata u drejtohen lamave në rast mosmarrëveshjesh familjare, ata kërkojnë ndihmë në zgjidhjen e problemeve të natyrës personale dhe psikologjike. Një murg tibetian ndihmon me një fjalë, duke i treguar një personi për praktikat që mund ta ndihmojnë atë, tregon mënyra për të zgjidhur një problem, duke e paraqitur atë në një aspekt filozofik. Dhe, sipas tibetianëve, me të vërtetë funksionon. Shpesh djali më i vogël në familjet tibetiane bëhet murg, ndonjëherë kjo bëhet për të shmangur ndarjen e trashëgimisë midis disa djemve ose kur bëhet e vështirë për një familje të madhe të përballet me familjen dhe të ushqejë të gjithë anëtarët e saj. Në shumë familje tibetiane, një nga djemtë (ose edhe disa) janë murgj dhe jetojnë në manastire në baza të përhershme. Në vitin 1959, pothuajse gjysma e popullsisë mashkullore të Tibetit ishin murgj, por me kalimin e kohës, numri i murgjve tibetianë është ulur ndjeshëm. Nëse në vitin 1950 ishin 120.000 të tillë, atëherë në vitin 1987 ishin vetëm 14.000. Megjithatë, sot sipas të dhënave të fundit në Tibet jetojnë rreth 467.000 murgj.

Jeta e murgjve tibetianë Jeta e murgjve është e thjeshtë deri në pamundësi, shumica e tibetianëve përpiqen të ndjekin sa më shumë modelin e jetës së Budës, i cili ndërroi rrobat e tij në një fustan të thjeshtë, murgjit rruanin fytyrat dhe kokën në mënyrë që të për të mos ndjerë kotësi, hani ushqimin më të thjeshtë dhe kaloni shumë kohë në meditim dhe mosmarrëveshje filozofike. Bashkëjetesa për murgjit është një gjë e zakonshme, një nga murgjit, duke kujtuar fëmijërinë dhe rininë e tij në manastir me një alegori karakteristike të tibetianëve, e krahasoi qëndrimin e tij atje me jetën e bretkosave që ranë në një pus të thellë. E gjithë bota për këta të rinj, sipas murgut, atëherë përbëhej vetëm në muret e këtij pusi dhe një copë qielli mbi kokat e tyre. Megjithatë, shumë murgj i kujtojnë vitet e tyre në manastir si periudhat më të lumtura të jetës së tyre. Çështjet dhe shqetësimet laike mbeten për ata që vendosin të bëhen murg në një botë tjetër, një murg nuk ka nevojë të kullosë bagëtinë dhe të kujdeset për tufën, ai e zhvendos kujdesin e të afërmve të tij të moshuar mbi supet e të tjerëve, të gjitha shqetësimet dhe problemet mbeten jashtë mureve të manastirit. Jeta në gjirin e natyrës, komunikimi me bashkëmoshatarët, zhvillimi shpirtëror dhe fizik - nga një murg tibetian nuk ka gjasa të dëgjoni fjalë pendimi për vendimin e marrë dikur për t'u bërë ai që u bë.

Murgjit tibetianë - fëmijët Djemtë hyjnë në manastire në një moshë shumë të re, rreth pesë vjeç, për t'u bërë murg i vogël, fëmija duhet të kalojë një provim të veçantë dhe të marrë bekimin e lamës. Në manastir budisti i vogël pret mësimet e logjikës, studimin e teksteve të shenjta, mësimet e meditimit dhe retorikës, hyjnë, por nga ana tjetër, siç vëren zëdhënësi i personit kryesor të Tibetit, teologët më të mirë. dhe mësuesit u bënë murgj në moshë shumë të re. Murgjit gëzojnë respekt universal në Tibet, nënat, duke u ndarë me foshnjat e tyre, kuptojnë se fëmija i tyre hyn në një botë të veçantë që do t'u japë shumë, nga dija në një "profesion" të njohur. Në përgjithësi, fëmijët në Tibet trajtohen në një mënyrë të veçantë, duket se të gjithë fëmijët atje gëzojnë dashuri dhe kujdes universal, miqtë kujdesen për fëmijët e miqve të tyre, fqinjët ushqejnë fëmijët që jetojnë afër etj. Për të hyrë në manastir si adoleshent, i riu do të duhet gjithashtu të kalojë një provim dhe të mësojë përmendësh më shumë se njëqind tekste të shenjta.

Jeta e përditshme e murgjve tibetianë Jeta e përditshme e murgjve duket e matur dhe e rregullt. Murgjit zgjohen në orën 5:30 të mëngjesit, ndezin llambat me vaj jak për nder të Budës dhe Dalai Lamës dhe kalojnë pesë orët e ardhshme në meditim dhe lutje. Pasdite, dy murgj ngjiten në kullën qendrore të tempullit dhe i bien borisë, duke i thirrur murgjit e moshuar në lutje. Dita i kushtohet studimeve, diskutimeve mbi tema fetare, lutjeve për të vdekurit, mosmarrëveshjeve filozofike dhe studimit të dorëshkrimeve. Në të njëjtën kohë, orari i murgjve ka deri në nëntë pushime për një vakt të thjeshtë dhe për të pirë çaj.Shumë murgj mbajnë vazhdimisht një tas druri të ngjitur në rrobat e tyre. Njerëzit që e njohin mirë jetën monastike mund të përcaktojnë nga forma e tasit se nga cili manastir është pronari i tij. Midis murgjve, arsimi "profesional" është mjaft i organizuar, murgjit u mësohen artet e kuzhinës, bazat e mësimdhënies ose administrimit. Në të kaluarën, shumë manastire kishin ekipe speciale të "murgjve luftarakë", misioni i të cilëve ishte të mbronin manastirin në rast të ndonjë kërcënimi. Murgjit jetojnë me ushqimin që marrin për punën e tyre, donacionet nga fermerët dhe ndihmën financiare nga familjet e tyre. Konsiderohet një meritë e veçantë caktimi i një djali në një manastir; prindërit e murgjve janë pa ndryshim krenarë për pasardhësit e tyre dhe i mbështesin ata në çdo mënyrë të mundshme në rrugën e kërkimit të së vërtetës dhe ndriçimit.

Murgjit tibetianë: Meditimi Murgjit tibetianë kalojnë shumicën e kohës duke medituar. Pas thënies se relaksimi është jetë dhe tensioni është vdekje, nxënësit para së gjithash fitojnë njohuri për artin e relaksimit. Meditimi nuk është vetëm relaksim, por është të mësoheni me një mënyrë pozitive, të mirë të të menduarit, me një gjendje të mirë shpirtërore.Murgjit praktikojnë çdo ditë teknika që i lejojnë ata të heqin qafe dëshirat dhe lidhjet sa më shumë që të jetë e mundur. Një nga këto praktika, për shembull, duket kështu: një murg duhet të shikojë pa parë lart statujën e Budës dhe të përthithë fjalë për fjalë çdo detaj, formë, ngjyrë e kështu me radhë, ndërsa mendon për mësimet e Budës. Duke u zhytur në mendimet e tij, murgu fillon të përfytyrojë detajet, dorën, këmbën, vajrën në dorën e Budës. Sa më shumë që një murg përqendrohet te hyjnia, aq më pak mendimet e tij janë të zëna me realitete të zakonshme. Kjo teknikë kërkon praktikë të vazhdueshme. Gjithçka në këtë botë, sipas murgut tibetian, është e përhershme dhe kalimtare. Po sikur dyshemeja të jetë gur, dhe tasi është prej druri, e gjithë kjo është një iluzion, duke lënë këtë botë, një person nuk do të mund të marrë asgjë me vete, madje as trupin e tij, kështu që nuk ka kuptim të paguajë gjithashtu shumë vëmendje ndaj materialit. Këtu është një filozofi e tillë.

Murgjit tibetianë në jetën e përditshme Jeta e një murgu tibetian nuk është vetëm reflektim dhe meditim, porsaardhurit dhe murgjit e rinj janë të zënë me punët e shtëpisë, ata lahen, pastrojnë dhomat, mbajnë ujë, vrapojnë përpara dhe mbrapa me çajnikët e destinuar për ahengje çaji për të moshuarit. Për të fituar inkurajimin e mësuesit për nder të ditëlindjes së Budës, disa murgj kalojnë gjithë ditën në këmbë, duke mbajtur libra të rëndë lutjesh në lidhëse druri nga një vend në tjetrin. Në shumë klasa mund të shihni kova, këto enë janë një lloj mjeti ndëshkimi: nëse nxënësi nuk e di tekstin që duhet të lexojë nga kujtesa, duhet të varë në qafë një kovë me ujë dhe ta mbajë derisa të mësohet teksti. Duke rishkruar tekste të shenjta, të tjerët e kalojnë kohën e tyre duke debatuar pyetje në dukje paradoksale si "A ka një lepur një bri?" Priftërinjtë dhe mësuesit qëndrojnë në këmbë gjatë orëve të mësimit, ndërsa studentët ulen në dysheme. Në kohën e lirë, murgjit luajnë futboll dhe sporte të tjera, thjesht mashtrohen ose mblidhen në sallën kryesore të manastirit, duke mos i kushtuar shumë vëmendje syve të turistëve kureshtarë. Në vitin 1989, në një nga manastiret në juglindje të provincës Sichuan u organizua e para dhe deri tani e vetmja zjarrfikëse e përbërë nga murgj. 80 nga 130 murgj janë pjesëtarë të kësaj zjarrfikëseje, ndërsa të ardhurit trajnohen edhe për zjarrfikje.

Murgjit-hermitët tibetianë Në budizëm ekziston një traditë e vetmitareve, murgjit i trajtojnë me shumë respekt njerëzit që ia kanë kushtuar jetën burgimit vullnetar, ndërsa jeta e tyre është sekret dhe praktikisht nuk diskutohet. Murgjit bëhen vetmitar me vullnetin e tyre të lirë, një person thjesht merr një vendim të tillë dhe informon rektorin e tempullit për këtë, nuk ka nisma apo prova që shoqërojnë shkuarjen në vetmi. Secili vetmitar zgjedh rrugën e tij drejt njohjes së së vërtetës dhe ndriçimit shpirtëror, disa, duke u nisur për në male, ruajnë privilegjin e komunikimit me botën e jashtme, ndërsa të tjerët, që kanë zgjedhur rrugën më të ashpër, fjalë për fjalë murojnë veten në një kasolle ku nuk hyn as ajri as rrezet e diellit.. Ky njeri bën një zotim për heshtje, pranë tij, ose më mirë jashtë mureve të kasolles së tij, është një burrë i heshtur si vetë vetmitar, që i sjell ushqim dhe ujë të zgjedhurit. Ushqimi i kalohet vetmitarit përmes një dritareje të ngushtë në mur.

Parimet e të ushqyerit të murgjve tibetianë Shumë manastire drejtojnë ekonominë e tyre. Kur kultivojnë tokën, mbjellin dhe korrin, murgjit tibetianë përdorin teknologjitë më primitive, pasi kontakti maksimal me tokën dhe natyrën është shumë i rëndësishëm për ta. Flitet shumë për dietën e murgjve tibetianë, madje atyre që duan të humbin peshë u ofrohet e ashtuquajtura "dietë e murgjve tibetian", e cila në fakt nuk ka të bëjë fare me stilin e të ushqyerit të banorëve të manastiret. Murgjit i përmbahen një sistemi të të ushqyerit të veçantë dhe praktikojnë vegjetarianizëm. Përjashtim bëjnë vetëm vezët dhe produktet e qumështit, por në sasi shumë të kufizuara.Ceremonitë e çajit luajnë një rol shumë të rëndësishëm në jetën e murgjve. Çdo mëngjes, lamat mblidhen për lutjen e mëngjesit nën drejtimin e një mësuesi sutra, pas lutjes, të gjithë pinë çaj me tampa. Lutjet e përditshme dhe leximi i teksteve të shenjta shoqërohen gjithashtu me pirjen e çajit. Pirja e çajit në mbrëmje është më informale.

Murgjit tibetianë: krijimi i një mandale me rërë Krijimi i një mandale me rërë është një lloj arti i veçantë në të cilin murgjit tibetianë kanë arritur lartësi të paparë. Mandala është krijuar nga rëra me ngjyrë, ndonjëherë është bërë nga kokrra, patate të skuqura mermeri ose pluhura me ngjyra. Vizatimi është krijuar nga grimca të vogla të shtruara me kujdes në një rend të caktuar. Procesi i krijimit të një mandale me rërë mund të zgjasë javë të tëra; format e brendshme, të jashtme dhe sekrete kanë kuptime të veçanta në këtë vizatim të shenjtë. Murgjit besojnë se duke krijuar një mandala, ata pastrohen nga gjithçka e panevojshme, kjo është një lloj terapie arti dhe u drejtohet jo vetëm atyre që janë të përfshirë në procesin e krijimit të një mandale me rërë, por edhe në vendin ku është krijuar. Gjëja më e mahnitshme është se pas orëve të gjata të palosjes së kokrrave të rërës në një model kompleks me shumë nivele, mandala shembet. Procesi i shkatërrimit të mandalës simbolizon dobësinë dhe përhershmërinë e botës përreth. Rëra me ngjyrë nga e cila është bërë mandala derdhet në lumë në mënyrë që uji të çojë energji pozitive atje ku duhet. Procesi i shkatërrimit të mandalës për murgjit nuk është më pak kuptimplotë se krijimi i saj. Në raste jashtëzakonisht të rralla, mandala ruhet.

Veshjet e murgjve tibetianë Në veshjet e lamave tibetianë nuk ka rroba madhështore dhe mbulesa luksoze, veshja e murgjve është një tjetër manifestim i asketizmit dhe kanuneve të përcaktuara në tekstet e shenjta. Kompleti standard i rrobave për një murg tibetian përbëhet nga tre gjëra: antaravasaka - një copë pëlhure që mbulon pjesën e poshtme të trupit dhe është ngjitur në rrip, uttara sanga - një copë pëlhure e madhe që mbulohet në pjesën e sipërme të siluetë, dhe sangati - "veshje e jashtme" e bërë nga materiali i dendur, i cili mbron murgun nga moti i ftohtë dhe i keq. Ngjyrat tradicionale të kostumit të manastirit tibetian janë të verdhë-portokalli dhe burgundy. Murgjit modernë veshin një këmishë dhonku, një sarong të sipërm dhe një pelerinë, ndonjëherë mund të gjeni këpucë të bëra prej pëlhure, një shami dhe pantallona. Murgjit kujdesen vetë për rrobat e tyre, është e mundur të zëvendësohet një mantel i vjetër me një të ri vetëm nëse numri i arnave në të tejkalon dhjetë.

Këndimi i murgjve tibetianë Ritualet budiste, në veçanti leximi i mantras, shoqërohen shpesh me shoqërim muzikor. Këndimi i murgjve tibetianë, sipas disa njohësve budistë, ka magjinë e vet. Gjatë këndimit të mantrave aktivizohet një energji e veçantë, e cila i jep kësaj muzike fuqi magjike. Këndimi i mantras ndonjëherë shoqërohet me luajtjen e instrumenteve muzikore, më shpesh këto janë instrumente frymore tradicionale tibetiane. Këndimi i murgjve është shumë i veçantë, është një kryqëzim mes leximit dhe këndimit me efekt fyti. Disa muzikologë veçojnë edhe këndimin në fyt të murgjve budistë si një zhanër muzikor më vete, interesant jo vetëm për muzikantët, por edhe për përfaqësuesit e shkencave të ndryshme.

Murgjit tibetianë - lamat Lamat janë figurat qendrore të manastireve tibetiane, këta njerëz janë mentorë shpirtërorë dhe mësues kryesorë që u mësojnë me gojë teknikat dhe disiplinat e meditimit murgjve, si dhe kryejnë rituale fetare. Qëndrimi nderues ndaj lamave dhe respekti i thellë për ta ndonjëherë merr formën e adhurimit ekstrem, kur lama trajtohet si një hyjni e gjallë. Lamat udhëheqin takime fetare dhe kryesojnë mosmarrëveshjet, besohet se këta njerëz kanë superfuqi, me ndihmën e të cilave lamat vrasin demonët, tërheqin fat të mirë, prosperitet dhe shëndet të mirë. Tibetianët besojnë se pas vdekjes së një lama, shpirti i tij gjen një trup i ri, dhe sapo lama shkon në një botë tjetër, fillon kërkimi për personin në trupin e të cilit supozohet se është futur shpirti i lamës së ndjerë. Sipas traditës, kërkimi i një personi të tillë duhet të bazohet në vizionet e orakujve, teksteve të shenjta ose informacioneve të lëna pas nga i ndjeri, por në realitet ky proces shpesh varet nga politika dhe intrigat fraksionale. Teorikisht, si një grua ashtu edhe një jo-tibetian mund të bëhen lama, por pothuajse gjithmonë vetëm burrat bëhen lama. Në kërkim të një lama, vëmendja tërhiqet nga detajet më të vogla, për shembull, një lama e re duhet të ketë duar të bukura, pasi ai duhet të kryejë lëvizje të veçanta rituale me duart e tij.

Murgjit tibetianë - lama të nderuar Para se të bëhen lama, të rinjtë i nënshtrohen një kursi studimi pesë-vjeçar, si rregull, klasat fillojnë në një moshë shumë të hershme, rreth moshës gjashtë vjeç. Lam është i nderuar në të gjithë Tibetin, portretet e tyre mund të gjenden pothuajse në çdo shtëpi. Ekziston një zakon për t'i ofruar një shall një lama, sipas të cilit, kur takohet me një lama, ai duhet të japë patjetër një shall. Shalle të tilla mund të blihen në manastir. Kur takohen me një lamë të nderuar, banorët e Tibetit bien shpesh me fytyrë, duke u përpjekur të heqin fustanin e murgut dhe t'i prekin këmbët në shenjë respekti të veçantë. Lama nuk e ngarkon veten me pasuri, gjithçka që zotëron është një tas ceremonial bërë nga një kafkë njeriu, amuletë argjendi që trembin qentë dhe sëmundjet, dhe një teh ritual trekëndor që mbron nga injoranca, pasioni dhe agresioni. Shumica e fshatrave tibetiane janë të banuara nga një lama, ky person kryen funksionet e kryetarit të bashkisë, priftit, shëruesit dhe orakullit. Shumë lama po thyejnë betimin e beqarisë dhe po krijojnë familje të tyre. Disa lama, duke përfituar nga pozicioni i tyre, nuk humbasin mundësinë për të fituar para shtesë: ata shenjtërojnë shtëpi, bagëti dhe njerëz për të cilët marrin para, mallra ose produkte.

Murgjit modernë tibetianë Murgjit modernë tibetianë, pavarësisht nga natyra tradicionale e budizmit, nuk u përmbahen rreptësisht rregullave dhe kanuneve që respektoheshin rreptësisht më parë. Murgjit po ndryshojnë. Këto ditë, një murg me atlete dhe një celular nuk është e pazakontë. Disa murgj lirisht pinë një cigare pas meditimit, hanë kokoshka në shkop ose hipin në skuter dhe askush nuk i dëbon nga manastiri për një sjellje të tillë. Murgjit lejohen të heqin dorë nga veshjet e trasha dhe të veshin materiale më të buta dhe më komode, u lejohet të mësojnë gjuhë të huaja dhe të ndjekin teknologjitë e avancuara në botën e elektronikës. Dihet se murgjit janë të përfshirë në kontrabandën e antikeve dhe veprave të artit, disa prej tyre u shesin turistëve statujat e Budës të vjedhura nga manastiri me një çmim prej pesë deri në pesëdhjetë mijë dollarë. Por këto janë, natyrisht, përjashtime. Me gjithë fshehtësinë dhe misterin e tyre, murgjit janë të hapur ndaj botës, të paktën ata nuk janë të trembur ndaj shikuesve dhe turistëve, megjithëse me të vërtetë nuk u pëlqen t'u përgjigjen pyetjeve të tyre.

Ky zbulim, i bërë në Kinë në fund të viteve 1970, u bë i njohur vetëm relativisht kohët e fundit. Në vetë Perandorinë Qiellore, ata praktikisht nuk shkruanin për të. Detajet u dhanë në një intervistë me një gazetë tajvaneze nga profesori Li Guangzhu i Institutit të Feve të Lashta (Tajvan).

Zona e largët në provincën e Sichuan, me bukurinë e saj të egër, ka tërhequr prej kohësh filozofë dhe asketikë fetarë që kërkonin vetminë. Tani këtu vizitojnë arkeologët: këtu janë gjetur mbetjet e një manastiri të madh të shekujve III-VII pas Krishtit.

Është gjithashtu interesante në atë që është ngjitur me katakombe nëntokësore që datojnë që nga kohërat edhe më të lashta. Studiuesit po hapin vazhdimisht korridore dhe dhoma të reja në to, kryesisht të murosura, në të cilat gjejnë mbetje njerëzore dhe objekte rituale. Gjetja në fjalë është bërë këtu në vitin 1979.

Boshti i përmbytur, i cili dikur ishte një korridor në zbritje të pjerrët, u ekzaminua fillimisht nga zhytësit. Duke gjykuar nga sedimentet në fund, uji ka qëndruar këtu për të paktën dy mijë vjet. Pasi e nxorrën jashtë, arkeologët hynë në minierë. Korridori, i vendosur në një shpellë natyrore, të çonte në zorrët e një mali graniti. Në dhomat e saj të ngushta me tavane të ulëta kishte mbetje njerëzore dhe sende të ndryshme. Zbulimi i priste arkeologët në dhomën më të largët, e cila me sa duket ishte murosur në epokën e ndërtuesve të parë të katakombeve - në shekullin IV para Krishtit.

Meqenëse uji nuk mund të depërtonte në të, studiuesit prisnin të gjenin gjëra të ruajtura mirë atje. Realiteti i tejkaloi të gjitha pritjet e tyre. Në qeli u gjetën dy figura njerëzore të ulura në pozicionin e lotusit me rrobat gjysmë të kalbura të murgjve taoistë. Përballë tyre, pas murit, shtrihej një qen. Ngjashmëria me njerëzit e gjallë ishte aq e madhe sa në fillim ata u ngatërruan për skulptura dylli të bëra në mënyrë të shkëlqyer. Isha i habitur nga shkalla e ruajtjes së trupave.

Lëkura e butë nuk tregoi shenja prishjeje. Veshët, hunda, qepalla e syrit, të mbuluara me qepalla, duart janë plotësisht të ruajtura. Këta njerëz sikur kishin hequr dorë nga shpirti vetëm pak orë më parë!

Arkeologët nuk guxuan t'i nxirrnin trupat nga dhoma nga frika se mos i dëmtonin. Operacioni për marrjen e grimcave të mishit për analizë shkaktoi tronditje te shkencëtarët: në ato vende ku trupat preknin bisturitë, dilte gjak! Kur ekzaminimi vazhdoi, doli se temperatura e trupit të murgjve ishte 17 ° C, domethënë ishte më e lartë se temperatura në vetë qelinë.

Doli gjithashtu se murgjit rrahin zemrat. Ata pulsonin me një rrahje çdo disa minuta. Gjaku qarkullonte nëpër enët me goditje të dobëta, mushkëritë pomponin ajrin. Doli se “të vdekurit” e çuditshëm nuk kishin nevojë për oksigjen, duke u kënaqur me ajrin që ndodhej në dhomë, duke e marrë atë mekanikisht dhe duke e lëshuar përsëri në të njëjtën përbërje.

Një mijë vjet gjumë

Specialistët që ekzaminuan murgjit nuk kishin dyshim se ata ishin gjallë, por ishin në letargji të thellë. Qeni ishte në të njëjtën gjendje. U vendos që të përpiqej ta nxirrte atë nga letargji. Asaj iu soll oksigjen, u lidh një aparat frymëmarrje artificiale dhe një stimulues i muskujve të zemrës.

Procedurat e ringjalljes çuan në faktin se qeni dridhej, putrat e tij ishin shtrirë në mënyrë konvulsive, sytë e tij u hapën dhe ai pëshpëriti butësisht. Megjithatë, një çerek ore më vonë qeni vdiq. Zemra e saj ndaloi dhe trupi i saj shpejt tregoi shenja kalbjeje.

Me sa duket, ndërhyrja në procesin e pazakontë të jetës së trupit të kafshës doli të ishte katastrofike për të. Ata vendosën të mos preknin murgjit deri në një studim më të detajuar të situatës, duke përfshirë një analizë të hollësishme të ringjalljes së dështuar të qenit. Kamera u mbyll përsëri. Sipas profesorit Li Guangzhu, qelia nuk është hapur kurrë që atëherë. Ai tha gjithashtu se para murgjve ishte një enë, në fund të së cilës ruheshin mbetjet e thara të një lëngu kafe.

Fillimisht u gabua me gjakun, por analizat treguan se ishte diçka tjetër. Gjurmët e kësaj substance u gjetën në laringun e murgjve, njollat ​​e saj dukeshin edhe në surrat e qenit. A nuk është ky "eliksiri i pavdekësisë" për të cilin kanë shkruar autorët e lashtë kinezë? pyet profesori. Në Kinë ka disa legjenda për të urtët që pinë eliksirin e mrekullueshëm dhe ranë në gjumë në thellësi të malit. Legjendat tregojnë për zona dhe male të ndryshme. Është e mundur që të gjitha këto legjenda të jenë jehona e një ngjarjeje të vërtetë - mbyllja në dhomën e katakombeve antike të murgjve që ranë në një gjumë letargjik. Dhe tasi që qëndronte para tyre përmbante të njëjtin eliksir.

Nëpërmjet meditimit në të ardhmen Megjithatë, ka shkencëtarë që besojnë se nuk kërkohen "eliksire të pavdekësisë" të veçanta për një kohë të gjatë, qindra e mijëra vjet, për të ruajtur aktivitetin jetësor të organizmit. Ka forca në vetë njeriun që mund ta vonojnë vdekjen për një kohë të gjatë, thjesht duhet t'i vësh në veprim.

Murgjit budistë besojnë se këto fuqi aktivizohen përmes lutjes dhe meditimit. Një shembull i një ndikimi të tillë të meditimit te një person është fenomeni i Dashi-Dorzho Itigelov, Khambo Lama e budistëve në Siberinë Lindore. Në vitin 1927, në moshën 75-vjeçare, ai u kërkoi murgjve t'i lexonin një lutje urimi për të vdekurit dhe të zhyturit në meditim, gjatë së cilës zemra i ndaloi. Në testament, ai tregoi se nuk do të vdiste, por do të largohej vetëm për një mijë vjet. Në mënyrë që njerëzit të siguroheshin se ai ishte gjallë, lama urdhëroi që ta ekzaminonin pas 75 vjetësh.

Buchman (sarkofagu), ku ai ishte në pozicionin e zambakut, u hap për herë të parë nga një grup lamash në 1955. Të bindur për sigurinë e plotë të trupit, lamat kryen ceremonitë e përcaktuara, ndryshuan rrobat në Itigelov dhe e vendosën përsëri në bukhman. Në vitin 1973, trupi i tij u riekzaminua. Dhe në vitin 2002 (75 vjet pas vdekjes së Itigelov), Buchman u hap në prani të mjekëve dhe ekspertëve të mjekësisë ligjore. Komisioni deklaroi se lama dallohej nga jashtë dhe kishte të gjitha shenjat e një trupi të gjallë.

"Nyjet e tij ishin të përkulura, indet e buta u shtypën dhe mostrat e marra të lëkurës, flokëve dhe thonjve treguan se lënda e tyre organike nuk ndryshon nga lënda organike e njerëzve të gjallë," tha profesor G. Ershova, Doktor i Shkencave Historike. Nuk u krijuan kushte të veçanta për ruajtjen e trupit. Prandaj, një shkallë kaq e lartë e ruajtjes i ka habitur shkencëtarët. Budistët besojnë se Itigelov është ende duke medituar dhe është në rrugën e iluminizmit.

Ky është larg nga i vetmi shembull. Për më shumë se 300 vjet, ish-abati i këtij tempulli, Wu Khak Minh, është ulur në pozicionin e lotusit në oborrin e tempullit Dau pranë Hanoi. Nga fundi i ditëve të tij, ai ndaloi së ngrëni dhe u tërhoq në një kishëz të vogël me tulla.

Përpara se të zhytej në meditimin e tij të fundit, ai u kërkoi murgjve ta varrosnin vetëm nëse ndjenin erën e kalbjes. "Nëse nuk ka prishje, atëherë dije që jam gjallë dhe bëji lutje Budës," tha ai.

Në vitet 1990, kjo histori e vjetër tërhoqi vëmendjen e studiuesve vietnamezë. Ekzaminimi me rreze X i "statujës", që ndodhet në kapelën në periferi të tempullit, tregoi se ishte me të vërtetë një trup njeriu. Për më tepër, ai nuk u balsamos, dhe kjo e bën dyfish të habitshme që ruhet aq mirë në një klimë tropikale, kur shirat musonë derdhen për muaj të tërë dhe lagështia mbahet në 100% për një kohë të gjatë.

Në të njëjtin tempull është trupi i ruajtur plotësisht i një abati tjetër, pasardhësi i Wu Khak Min. Duke i krahasuar këto raste me gjetjen në Sichuan, mund të supozohet se murgjit kinezë gjithashtu u zhytën në gjumin e tyre të çuditshëm letargjik nën ndikimin e lutjeve dhe meditimit, nëse jo për një "por". Në qeli ishte një qen, i zhytur në të njëjtën ëndërr! Rezulton se jo vetëm meditimi kishte një ndikim në trupin e "të fjeturve". Natyrisht, u përdorën gjithashtu disa mjete plotësisht materiale - ndoshta vetë "eliksiri i pavdekësisë" që njerëzimi ka kërkuar për më shumë se një mijë vjet.

Igor Voloznev

Ky botim është një vazhdim i përditësuar i shënimit: "Për pushtimin e Tibetit dhe "parajsën" e manastirit tibetian". Propaganda perëndimore ka futur në kokë klishenë e çuditshme "pushtimi i Tibetit". Perëndimi harroi butësisht se për gati një mijë vjet para vitit 1959, Tibeti ishte pjesë e Kinës dhe vetëm disa dekada pushtimi japonez dhe lufta civile ishin jashtë juridiksionit të qeverisë qendrore kineze.

Nikolas Roerich. Në këmbët e Shambhala

Me pak fjalë, edhe në vitin 1959 Kina nuk kishte një nevojë të veçantë për "pushtim". Nevoja lindi kur Shtetet e Bashkuara kuptuan se një raketë me rreze të mesme veprimi, e vendosur në malësi në 4-5 mijë metra mbi nivelin e detit, kthehet në një raketë me rreze shumë të gjatë. Dhe sapo u bë ky zbulim, Tibeti u rebelua kundër qeverisë qendrore. E çuditshme, nga rruga - si mund të filloni një rebelim kundër dikujt të cilit nuk i bindeni? Kështu që ju pastaj "pushtuar"?

Megjithatë, “pushtimi” ndodhi. Por pyetjet mbeten. Pse nuk mund të rezistonte vendi malor, në të cilin banori i fushës po mbytet edhe pa mundim fizik? Pse vendi i manastireve nuk u fut në beteja mbrojtëse për çdo grykë? Pse fortifikimet më të fuqishme të ndërtuara prej shekujsh nuk i ofruan asnjë rezistencë, për ta thënë butë, ndaj PLA-së kineze të armatosur dobët dhe shumë të pakënaqur?

Po, sepse nuk kishte kush të mbronte regjimin teokratik. Një e treta e popullsisë së Tibetit në vitin 1959 ishin skllevër. Një e treta janë bujkrobër. Për më tepër, si skllevërit ashtu edhe skllevërit nuk ishin karton - por më realët.

Skllavi ishte pronë. Skotina. Një skllav mund dhe duhej të ishte torturuar, poshtëruar, uritur dhe torturuar. Ishte e mundur të gjymtohesh - në Tibet, lamat i donin shumë amuletet nga duart, duart dhe këmbët e prera të njeriut. E veshur në rrip. Disa ekzemplarë u varën me mish njeriu në disa shtresa.

Serfi nuk ndryshonte në statusin ligjor praktikisht në asgjë. Detyra e tij ishte një - të paguante. Kur nuk kishte asgjë për të paguar, ai u kthye në skllav. Borxhet e manastirit të robërve u indeksuan - ndonjëherë në 50 - 80% në vit (bankat tona gëlltitin me zë të lartë pështymën dhe lëpijnë buzët) dhe u transferoheshin fëmijëve, nipërve dhe stërnipërve. Borxhi i interesit u grumbullua në mish njerëzor - anëtarët e familjes u shndërruan në skllevër monastikë.

Lamat tibetianë ishin sundimtarë teokratikë të një vendi malor. Në Tibetin e miliontë, 200 mijë njerëz ishin murgj. Pjesa tjetër janë skllevër dhe skllevër. Murgjit, meqë ra fjala, nuk ishin as kasta më e lartë. Shumica ishin pa të drejta dhe ishin në pozitën e praktikisht të njëjtëve skllevër. Çdo manastir kishte detashmentin e vet luftarak, detyra e të cilit ishte të ruante bindjen e subjekteve në tokën e manastirit. Siç e kuptoni, nuk mund të bësh një luftëtar nga një ndëshkues - prandaj, një ushtri e tillë as teorikisht nuk mund t'i rezistonte "pushtimit".

Këtu, në fakt, këtu qëndron përgjigja - pse banorët e Tibetit nuk u ngritën për të mbrojtur tokën e tyre amtare nga pushtuesit gjakatarë. Kjo nuk ishte toka e tyre. Ky ishte vendi i lamave. Sundimtarët që ishin pafundësisht larg popullit sa Buda ishte larg vetë lamave.

Epo, propaganda - po, ajo pikturoi një parajsë nga Shambhala me murgj fisnikë, sundimtarë të mençur dhe njerëz besnikë pafundësisht punëtorë, të cilët u skllavëruan nga pushtuesit gjakatarë nga Kina.

***

Disi ata filluan të flasin për Tibetin gjatë mbretërimit të Dalai Lama dhe dikush u befasua nga historia që në vitet 20 të shekullit të kaluar, duke u përpjekur të gjente para për një luftë me fqinjët, sundimtari shpirtëror i Tibetit vendosi një taksë mbi veshët. ato. ata që donin që veshët e tij të qëndronin te pronari duhej të paguanin taksa, përndryshe u prenë (Epo, në Evropë e quanin taksë. Por në vetë Tibet ishte shumë më e lehtë: një grup kalorësish mbërrin në oborr dhe shefi thotë: ke 10 anëtarë të familjes, duke përfshirë një foshnjë. Nga secili, 3 monedha për vesh! Për cilin nuk paguani, ne do t'i presim!).

Ata më bërtitën: "A është i njëjti Tibet i lirë që po shtypin kinezët?" Epo, le të shohim se si ishte Tibeti para vitit 1959, kur skllavëria u shfuqizua në bajonetat e Ushtrisë Nacional Çlirimtare Kineze në Tibet, i fundit nga të gjitha shtetet në Tokë. Të shqetësuar për Dalai Lamën e mërguar, këto foto të parajsës tibetiane nuk do të publikohen kurrë. Shihni ato vetë:

Rreshti i sipërm nga e majta në të djathtë: Artizanatet e lamave tibetiane nga kafkat e skllevërve të ekzekutuar - Bukuri nga duart e prera (ato duhet të ishin veshur në bel) - Një skllav tërheq zvarrë një skllav tjetër në shpinë, të cilit i janë prerë këmbët për mosbindje ndaj pronar. Rreshti i poshtëm nga e majta në të djathtë: Skllavi dhe qeni: një shtrat për dy - Skllave në një bllok - Skllave me një këmbë të prerë

E majta: një skllav të cilit i nxori sytë nga një lama për fajin e tij. E djathta: Instrumentet për ndëshkimin e skllevërve

Vendet e banimit të skllevërve të lamave tibetiane. Në distancë mund të shihni kompleksin e pallatit të bardhë

Kështu jetonin skllevërit e lamave tibetiane. Në të majtë janë gjërat, në të djathtë është vetë familja

Skllavi i vjetër, që po vdes i lamave tibetiane

Skllave tibetiane duke mbajtur dorën e burrit të saj, e cila ishte prerë para se të varrosej i gjallë

Edhe një herë, të gjitha fotot janë realizuar në vitin 1959 nga fotografët kinezë në Lhasa, pas fluturimit të Dalai Lamës.

Tani pak se për çfarë mund të dënohet një skllav. Dihet një rast kur pronari dërgoi një skllav në një fshat të largët për një porosi. Nuk pati kohë të kthehej para se të errësohej dhe e kaloi natën në fushë. Fusha doli të ishte në pronësi të një pronari vendas dhe ai kërkoi para nga skllavi për një natë. Natyrisht, ai nuk kishte para dhe më pas si ndëshkim i ishte prerë dora. Kur ai, i dobësuar, u kthye te pronari, ai, i zemëruar që një skllav i shëndetshëm dhe i mirë u bë i paaftë, urdhëroi t'i prisnin edhe dorën tjetër. A nuk është e vërtetë se ky vend i mrekullueshëm meriton çdo miratim nga organizatat e të drejtave të njeriut?

Skllevërit të lidhur me zinxhirë në çifte në Tibet

Fëmija skllav që po vdes

Skllav, me dorë të prerë nga mjeshtri

Skllevërit tibetianë në punë

Skllevërit për ushqim (ata hanin një herë në ditë)

Ky rob është vetëm 35 vjeç

Skllevërit lypin ushqim

Djali skllav dhe qentë: një tas me ushqim për të gjithë

Një skllav i verbuar nga zotëria e tij

Pronari i preu këmbën, si ndëshkim për shkeljen

Dalai Lama mund të ishte skuqur për ditëlindjen e tij me dhurata të tilla: një stomak të tharë njeriu, 2 koka, gjak njeriu, lëkurë të veshur njeriu.

Lëkura e tharë e njeriut

Lëkura e tharë e foshnjës

Kujtojmë sërish, këto fotografi janë realizuar në vitet 50 të shekullit të 20-të. Sapienti u ul

***

Feudalizmi miqësor: Miti i Tibetit

Për pronarët e tokave dhe lamat

Përveç peizazhit të përgjakshëm të konflikteve fetare, ekziston një përvojë unike e paqes dhe unitetit të brendshëm me një parim më të lartë që premton çdo fe. Kjo është veçanërisht e vërtetë për Budizmin. Në kontrast të plotë me egërsinë intolerante të feve të tjera, budizmi nuk është as fanatik dhe as dogmatik, ose kështu pretendojnë ndjekësit e tij. Për shumë prej tyre, budizmi nuk është as teologji, por një mësim meditues dhe njohës, i krijuar për të krijuar dhe forcuar harmoninë e brendshme dhe për të udhëhequr në rrugën e së vërtetës. Në përgjithësi, fokusi shpirtëror i drejtohet jo vetëm vetes, por edhe mirëqenies së të tjerëve. Të gjithë po përpiqen të kapërcejnë impulset egoiste dhe të arrijnë një kuptim më të thellë të lidhjes së tyre me botën e njerëzve dhe gjërave. "Budizmi i angazhuar në shoqëri" kërkon të kombinojë çlirimin personal me veprimin e përgjegjshëm shoqëror në emër të ndërtimit të një shoqërie të ndritur.

Pikëpamja historike, megjithatë, zbulon faktin se shumë forma të budizmit nuk ishin të lira nga fanatizmi doktrinor, si dhe nga praktikat mizore shfrytëzuese që karakterizojnë fetë e tjera. Në Sri Lanka, ekziston një histori legjendare dhe pothuajse e shenjtë për betejat triumfuese të zhvilluara nga mbretërit budistë të së kaluarës. Gjatë gjithë shekullit të 20-të, budistët luftuan furishëm dhe brutalisht me njëri-tjetrin dhe me jobudistë - në Tajlandë, Burma, Kore, Indi dhe gjetkë. Në Sri Lanka, përleshjet e armatosura midis budistëve sinhalezë dhe hinduve tamilë kanë marrë shumë jetë nga të dyja palët. Në vitin 1998, Departamenti Amerikan i Shtetit publikoi një listë të tridhjetë grupeve ekstremiste më të dhunshme dhe të rrezikshme. Gjysma e tyre janë grupe fetare, veçanërisht myslimanë, hebrenj dhe budistë.

Në Korenë e Jugut në vitin 1988, mijëra murgj budistë të urdhrit Chogye luftuan njëri-tjetrin me grushte, gurë, bomba zjarri dhe shkopinj bejsbolli. Luftimet vazhduan për javë të tëra. Murgjit luftuan për kontrollin e rendit, më i madhi në Korenë e Jugut, me një buxhet vjetor prej 9.2 milionë dollarësh, prona shumë milionëshe në mbarë botën dhe të drejtën për të emëruar 1700 murgj në poste të ndryshme. Në përleshje, faltoret kryesore budiste u dëmtuan dhe dhjetëra murgj u plagosën, disa në gjendje të rëndë. Opinioni publik i Koresë së Jugut dënoi të dy fraksionet, duke besuar se kushdo që të fitonte, urdhri do t'i shërbente sërish interesave të besimtarëve të pasur, shtëpive dhe makinave të tyre të shtrenjta. Ashtu si në fetë e tjera, grindjet midis sekteve të ndryshme budiste shpesh nxiten nga interesat materiale, korrupsioni dhe mospëlqimet personale të udhëheqësve.

Për shembull, në Nagano, Japoni, në kompleksin prestigjioz të tempullit Zenkoya, shtëpia e sekteve budiste për më shumë se 1400 vjet, shpërtheu një "betejë e tmerrshme" midis kryepriftit Komatsu dhe Tachu, një grup tempujsh që nominalisht i nënshtrohen kryepriftit. . Murgjit Tachu akuzuan Komatsu-n se shiste vepra të shkruara dhe artistike në emër të tempullit për përfitime personale. Atyre u dhimbseshin edhe paraqitjet e shpeshta të kryepriftit në shoqërinë e grave. Komatsu, nga ana tjetër, kishte për qëllim të izolonte dhe ndëshkonte murgjit që ishin kritikë ndaj tij. Konflikti zgjati 5 vjet dhe u shtri në gjykata.

Po budizmi tibetian? A është ai një përjashtim? Dhe çfarë lloj shoqërie krijoi ai? Shumë budistë argumentojnë se përpara pushtimit kinez në vitin 1959, Tibeti i vjetër ishte një mbretëri e orientuar shpirtërisht, e lirë nga egoizmi, materializmi bosh dhe korrupsioni që rrënoi shoqërinë moderne të industrializuar. Mediat perëndimore, udhëzuesit e udhëtimit, veprat letrare dhe filmat e Hollivudit e portretizojnë teokracinë tibetiane si Shangri-La autentike.

Vetë Dalai Lama deklaroi se "ndikimi depërtues i budizmit" në Tibet "ka krijuar një shoqëri të zhytur në paqe dhe harmoni. Ne gëzojmë lirinë dhe plotësinë e jetës". Por një studim i historisë së Tibetit paraqet një pamje disi të ndryshme. "Konflikti fetar ishte i zakonshëm në Tibetin e vjetër," shkruan një budist perëndimor.

"Është zakon që shumë historianë të krijojnë një imazh të bukur të lamave tibetiane dhe ndjekësve të tyre, duke jetuar së bashku në tolerancë dhe vullnet të mirë. Në realitet, situata ishte krejt ndryshe. Tibeti i vjetër ishte shumë më tepër si Evropa gjatë luftërave fetare. dhe kundër-reformës”.

Në shekullin e 13-të, perandori Kubla Khan krijoi Lamën e parë të Lartë, duke e emëruar atë të kryesojë të gjithë lamat e tjerë, si Papa mbi peshkopët. Disa shekuj më vonë, ushtria e perandorit kinez u dërgua në Tibet për të mbështetur Lamën Supreme, një burrë ambicioz 25 vjeç, i cili më vonë i dha vetes titullin Dalai (oqean) Lama, sundimtari i gjithë Tibetit.

Dy "mishërimet" e tij të mëparshme si lama u njohën në mënyrë retroaktive si paraardhësit e tij, duke e kthyer kështu Dalai Lamën e parë në Dalai Lamën e tretë. Ky Dalai Lama i parë (ose i tretë) pushtoi manastiret që nuk i përkisnin sektit të tij, dhe gjithashtu shkatërroi shkrimet budiste që shprehnin mospajtim me pretendimet e tij për shenjtëri. Dalai Lama, i cili e pasoi atë, ishte sibarit, kishte shumë dashnore, organizonte festa madhështore në shoqërinë e miqve dhe, në përgjithësi, sillej në një mënyrë të papërshtatshme për gradën e tij të lartë. Për këtë ai u vra nga priftërinjtë e tij.

Gjatë 170 viteve, pavarësisht nga statusi i tyre i shenjtë i njohur, pesë Dalai Lama u vranë nga anëtarët e klerit më të lartë ose nga oborrtarët e tyre. Për qindra vjet, sektet rivale budiste në Tibet kanë organizuar përleshje të dhunshme dhe ekzekutime të shumta. Në vitin 1660, nën Dalai Lamën e pestë, shpërtheu një rebelim në provincën e Tsang, një bastion i sektit rival Kagu, i udhëhequr nga një lama suprem i quajtur Karmapa. Dalai Lama i pestë bëri thirrje për veprime vendimtare kundër rebelëve, duke dërguar ushtrinë mongole për të shkatërruar burra, gra dhe fëmijë "si vezët që thyhen mbi gurë... Shkurt, fshijini të gjitha gjurmët e tyre nga faqja e dheut, madje edhe emrat e tyre. ."

Në 1792, shumë manastire Kagu u konfiskuan dhe murgjit e tyre u konvertuan me forcë në sektin Gelug (sekti i Dalai Lama). Shkolla Gelug, e njohur gjithashtu si Kapelet e Verdha, nuk ishte e gatshme të toleronte sekte të tjera budiste. Lutjet tradicionale të sektit përmbanin fjalët e mëposhtme: "I bekuar je ti, o zot mizor i mësimit të Kapelës së Verdhë, i kthyer në pluhur qenieve të mëdha, personaliteteve të larta dhe njerëzve të zakonshëm që ndotin dhe prishin mësimet Gelug".

Kujtimet e një gjenerali tibetian që jetoi në shekullin e 18-të përmbajnë përshkrime të luftës midis sekteve budiste - po aq të përgjakshme dhe të pamëshirshme sa të gjitha konfliktet e tjera fetare.

Kjo histori e errët kalon pa u vënë re nga ndjekësit e sotëm të budizmit tibetian në Perëndim. Fetë janë të lidhura fort jo vetëm me dhunën, por edhe me shfrytëzimin ekonomik. Shpesh është shfrytëzimi ekonomik ai që shkakton dhunë. Kështu ishte me teokracinë tibetiane. Deri në vitin 1959, kur Dalai Lama e fundit udhëhoqi Tibetin, pjesa më e madhe e tokës pjellore u organizua në prona dhe u kultivua nga bujkrobërit. Këto prona u përkisnin përfaqësuesve të dy grupeve shoqërore: pronarëve të pasur të tokave dhe lamave të pasur. Edhe autori, dashamirës i rendit të vjetër, pranon se “pjesa e luanit të pasurive të paluajtshme i përkiste manastireve, të cilat zotëronin pasuri kolosale”.

Pasuria kryesore u grumbullua "nëpërmjet pjesëmarrjes aktive në tregti, tregti dhe fajde". Manastiri Drepang ishte një nga pronat më të mëdha në botë, i përbërë nga 185 prona, 25,000 skllevër, 300 kullota të mëdha dhe 16,000 barinj. Pasuria e manastireve ishte në dispozicion të një numri të vogël lamash të lartë. Murgjit e thjeshtë në pjesën më të madhe jetonin në mënyrë modeste dhe nuk kishin akses në pasuri të madhe. Vetë Dalai Lama "jetoi në Pallatin Potala me 1000 dhoma dhe 14 kate". Udhëheqësit laikë gjithashtu nuk jetonin në varfëri. Një shembull i mirë është komandanti i përgjithshëm i ushtrisë tibetiane, një anëtar i kabinetit të Dalai Lama, i cili zotëronte 4000 metra katrorë. kilometra tokë dhe 3500 skllevër.

Tibeti i vjetër është idealizuar nga disa adhurues perëndimorë si "një komb që nuk kishte nevojë për polici, pasi njerëzit e tij iu bindën vullnetarisht ligjeve të karmës". Në fakt, në Tibet kishte një ushtri profesionale, ndonëse e vogël, e cila shërbente kryesisht si xhandarmëri për pronarët e tokave, duke ruajtur rendin për ta, duke ruajtur pronat e tyre dhe duke ndjekur skllevërit e arratisur.

Djemtë tibetianë zakonisht merreshin nga familjet fshatare dhe shiteshin në manastire ku stërviteshin si murgj. Pasi në manastir, ata qëndruan të lidhur me të për pjesën tjetër të jetës së tyre. Murgu Tashi-Tsering raporton se fëmijët fshatarë zakonisht i nënshtroheshin abuzimit seksual në manastire. Ai vetë u përdhunua vazhdimisht, duke filluar nga mosha 9-vjeçare. Manastiret regjistronin fëmijët për shërbim të përjetshëm si shërbëtorë shtëpie, valltarë dhe ushtarë. Në Tibetin e vjetër, kishte një numër të vogël fermerësh, një lloj fshatarësie të lirë dhe ndoshta 10.000 njerëz të tjerë që përbënin "klasën e mesme" - familje tregtarësh, tregtarësh dhe tregtarësh të vegjël. Mijëra të tjerët ishin lypës.

Kishte edhe skllevër - zakonisht shërbëtorë të shtëpisë që nuk kishin asnjë pronë. Fëmijët e tyre lindën të dënuar me skllavëri. Shumica e popullsisë rurale ishin bujkrobër. Ata trajtoheshin pak më mirë se skllevërit. Ata nuk morën asnjë arsim dhe nuk kishin akses në kujdesin mjekësor. Ata ishin të detyruar të punonin për gjithë jetën në tokën në pronësi të pronarit ose manastirit - ata riparonin shtëpitë e zotërisë falas, transportonin të korrat dhe mblidhnin dru zjarri. Atyre iu kërkua gjithashtu të ofronin shërbime për bagëtinë e punës dhe transport. Pronarët e tyre u diktuan atyre se çfarë kulture të kultivonin dhe çfarë kafshësh të mbarështonin. Ata nuk mund të martoheshin pa lejen e pronarit të tokës ose lamës. Ata mund të ndaheshin nga familjet e tyre nëse pronari i tokës duhej t'i punësonte për të punuar në vende të largëta. Ashtu si në sistemin e punës me pagesë, ndryshe nga skllavëria, zotërit nuk kishin asnjë përgjegjësi për mirëmbajtjen e bujkrobërve dhe nuk kishin asnjë interes të drejtpërdrejtë për mbijetesën e bujkrobërit të tyre, qoftë edhe vetëm për hir të ruajtjes së pronës së shtrenjtë. Serfët duhej të mbështesnin vetë ekzistencën e tyre. Por, si në sistemin e skllevërve, ata ishin të lidhur me zotërinjtë e tyre, duke u garantuar atyre një fuqi punëtore të përhershme, e cila nuk mund të organizohej, grevës dhe as të shkonte lirisht te një zotëri tjetër.

Pritësit shijuan përfitimet e të dy sistemeve. Një grua 22-vjeçare, vetë një rob i arratisur, raportoi: "Bajzat e bukura rob zakonisht merreshin nga pronari si shërbëtore shtëpiake dhe përdoreshin sipas dëshirës së të zotit. Ato ishin thjesht skllevër pa asnjë të drejtë." Për të shkuar kudo, serfët kishin nevojë për leje. Pronarët e tokave kishin të drejtën ligjore për të kapur ata që tentonin të arratiseshin.

Një i arratisur 24-vjeçar e përshëndeti pushtimin kinez si "çlirim". Ai dëshmoi se gjatë robërisë i ishte nënshtruar ngacmimeve të vazhdueshme, ngriu dhe vuante nga uria. Pas një tentative të tretë të dështuar për t'u arratisur, ai u rrah pa mëshirë nga njerëzit e pronarit të tokës derisa i gjakosën hunda dhe goja. Më pas i derdhën alkool dhe sodë në plagë për të shtuar dhimbjen.

Serfët tatoheshin për martesën, lindjen e çdo fëmije dhe çdo vdekje të një anëtari të familjes. Ata paguanin një taksë për mbjelljen e një peme në oborrin e tyre dhe për mbajtjen e kafshëve. Kishte taksa për festat fetare, vallëzime e daulle publike, madje tatohej edhe burgimi dhe lirimi nga burgu. Ata që nuk gjenin punë paguanin taksë për të qenë të papunë dhe nëse shkonin në një fshat tjetër për të kërkuar punë, paguanin taksë udhëtimi. Nëse njerëzit nuk mund të paguanin, manastiret do t'u jepnin hua me 20-50%. Ndonjëherë borxhet trashëgoheshin nga babai te djali, nga gjyshi te nipi.

Debitorët që nuk ishin në gjendje të paguanin detyrimet e tyre rrezikonin të shiteshin në skllavëri. Mësimet fetare teokratike bazoheshin në rendin e klasës. Të varfërve dhe të shtypurve iu sugjerua se ata kishin sjellë fatkeqësitë e tyre mbi veten e tyre, sepse kishin mëkatuar në jetët e mëparshme. Prandaj, ata duhej të pajtoheshin me fatin e tyre të hidhur në jetën e tyre aktuale dhe ta pranonin atë si një ndëshkim karmik, duke jetuar me shpresën për të përmirësuar fatin e tyre në mishërimet e ardhshme. Të pasurit dhe të fuqishmit e shihnin fatin e tyre të mirë si një shpërblim për meritat në jetën e kaluar dhe të tanishme.

Serfët tibetianë nuk donin gjithmonë të duronin rolin e viktimave karmike, fajtorë për pozicionin e tyre të shtypur. Siç e pamë, disa ikën; të tjerët rezistuan hapur, shpesh duke u ndëshkuar ashpër për këtë. Në Tibetin feudal, torturat dhe gjymtimi - duke përfshirë nxjerrjen e syve, nxjerrjen e gjuhës, heqjen e gjymtyrëve - ishin format e preferuara të ndëshkimit për hajdutët dhe serfët e arratisur ose rebelë.

Ndërsa udhëtonin në Tibet në vitet 1960, Stuart dhe Roma Herder intervistuan një ish-rob, Tseref Wang Tui, i cili kishte vjedhur dy dele që i përkisnin një manastiri. Për këtë vepër i janë shkëputur të dy sytë dhe i është gjymtuar dora në mënyrë që të mos mund ta përdorte më. Ai shpjegoi se kishte pushuar së qeni budist: "Kur Lama e shenjtë i urdhëroi të më verbonin, mendova se nuk kishte asgjë të mirë në fe." Meqenëse marrja e jetës ishte në kundërshtim me mësimet budiste, disa kriminelë u fshikulluan rëndë dhe më pas "i lanë Zotit" për të ngrirë brenda natës deri në vdekje. “Ngjashmëria mes Tibetit dhe Evropës mesjetare është e habitshme”, përfundon Tom Grunfeld në librin e tij mbi Tibetin.

Në vitin 1959, Anna Louise Strong vizitoi një ekspozitë të pajisjeve të torturës të përdorura nga sundimtarët tibetianë. Kishte pranga të të gjitha madhësive, duke përfshirë ato të vogla për fëmijë, mjete për të prerë hundët dhe veshët, për të thyer duart dhe për të prerë tendinat e këmbëve. Kishte pajisje për markimin e nxehtë, kamxhik dhe pajisje speciale për gërvishtje. Ekspozita shfaqi fotografi dhe dëshmi të viktimave të verbuara, të gjymtuara ose pa gjymtyrë për vjedhje.

Pronari duhej t'i paguante kompensim një bariu në juan dhe grurë, por nuk pranoi të paguante. Pastaj bariu ia mori lopën pronarit. Për këtë iu prenë duart. Një tjetër blegtori, i cili rezistoi që t'ia merrnin gruan dhe t'ia jepnin pronarit të tokës, i thyen krahët. U prezantuan fotografi të aktivistëve komunistë me hundë të prerë dhe buzë të grisura, si dhe një grua që fillimisht u përdhunua dhe më pas iu pre hunda.

Aq sa do të donim të besonim ndryshe, Tibeti feudal-teokratik ishte pafundësisht larg nga Shangri-La-ja e romantizuar e admiruar me entuziazëm nga prozelitët perëndimorë të budizmit.

Shekullarizimi kundrejt spiritualitetit

Komunistët kinezë erdhën në Tibet në 1951. Sipas traktatit, vendit iu dha një autonomi e konsiderueshme nën sundimin e Dalai Lamës. Kontrolli ushtarak dhe politika e jashtme e Tibetit i kaluan Kinës. Kinezët gjithashtu insistuan në disa reforma sociale, si ulja e normave të interesit, ndërtimi i spitaleve dhe rrugëve. Asnjë konfiskim i pronës së pronarit dhe manastirit nuk u krye dhe pronarët e tokave vazhduan t'i shtyjnë të sigurt fshatarët e tyre. Kinezët e trajtuan kulturën dhe fenë tibetiane me shumë respekt.

Ka pasur inkursione të përsëritura kineze në Tibet gjatë shekujve. Por këtë herë pronarët dhe lamat tibetianë u zemëruan se kinezët që erdhën ishin komunistë. Ata kishin frikë se me kalimin e kohës komunistët do të fillonin të impononin normat e tyre egalitare dhe parimet kolektiviste në shoqërinë tibetiane. Në vitet 1956-57, bandat e armatosura tibetiane filluan të sulmonin autokolonat e Ushtrisë Popullore Çlirimtare Kineze.

Një kryengritje shpërtheu, me mbështetje të gjerë nga CIA, duke përfshirë trajnimin ushtarak për rebelët, kampet në Nepal dhe ura të shumta ajrore. Por, megjithë mbështetjen aktive të Shteteve të Bashkuara, kryengritja nuk arriti të përfshijë masat e gjera të tibetianëve dhe përfundimisht përfundoi në dështim.

Me gjithë gabimet dhe teprimet e kinezëve pas vitit 1959, ata hoqën skllavërinë dhe sistemin feudal të punës së lirë. Ata hoqën shumë taksa grabitqare, nisën programe punësimi dhe ulën në mënyrë dramatike papunësinë dhe varfërinë në Tibet. Ata krijuan shkolla laike, duke thyer kështu monopolin arsimor të manastireve. Ata ndërtuan gjithashtu hidraulik dhe energji elektrike në Lhasa.

Heinrich Harrer (më vonë u zbulua se kishte qenë një rreshter në SS) shkroi një libër më të shitur për përvojën e tij tibetiane që u shndërrua në një film të njohur të Hollivudit. Ai tha se tibetianët që i rezistuan kinezëve "ishin kryesisht nga fisnikëria, gjysmë fisnikët dhe lamat; ata u ndëshkuan duke u detyruar të bënin punë të pista dhe të vështira, si shtrimi i rrugëve dhe ndërtimi i urave. Ata u poshtëruan më tej duke u detyruar për të pastruar qytetin para ardhjes së turistëve”.

Ata gjithashtu u detyruan të jetonin në një kamp të destinuar fillimisht për lypës dhe vagabond - të gjitha këto që Harrer i sheh si dëshmi të padiskutueshme të natyrës së tmerrshme të pushtimit kinez.

Deri në vitin 1961, autoritetet kineze kishin shpronësuar pronat e pronarëve dhe lamave. Ata shpërndanë mijëra hektarë tokë midis fermerëve të vegjël dhe fshatarëve pa tokë, duke i riorganizuar në qindra komuna. Kopetë e kafshëve shtëpiake të marra nga fisnikëria u kthyen në pronë kolektive të barinjve të varfër. Janë përmirësuar racat e bagëtive, janë futur varietete të reja perimesh dhe drithërash, janë përmirësuar sistemet e ujitjes, gjë që ka sjellë rritjen e produktivitetit bujqësor.

Shumë fshatarë mbetën fetarë si më parë, por murgjit që ishin regjistruar në urdhrat fetarë si fëmijë tani mund të largoheshin nga manastiret dhe mijëra murgj, veçanërisht të rinj, nuk vonuan të përfitonin nga liria e tyre. Kleri i mbetur jetonte me rrogë modeste qeveritare dhe të ardhura shtesë nga shërbimet në dasma, funerale e kështu me radhë.

Dalai Lama dhe këshilltari dhe vëllai i tij më i vogël Tendzin Hoegual pretenduan se "më shumë se 1.2 milionë tibetianë kanë vdekur si rezultat i pushtimit kinez". Regjistrimi zyrtar i popullsisë i vitit 1953 - 6 vjet para se autoritetet kineze të fillonin të aplikonin masa të ashpra - regjistroi të gjithë popullsinë e Tibetit në shumën prej 1 milion 274 mijë njerëz. Një tjetër regjistrim flet për 2 milionë banorë të Tibetit. Nëse kinezët vranë 1.2 milionë njerëz në fillim të viteve 1960, atëherë i gjithë Tibeti do të duhej të shpopullohej, duke u kthyer në një varrezë të madhe. Por nuk ka dëshmi të kampeve të vdekjes apo varrezave masive në Tibet gjatë kësaj periudhe.

Forcat e vogla të armatosura kineze në Tibet thjesht nuk mund të rrethonin dhe shkatërronin fizikisht kaq shumë njerëz, edhe nëse i kushtonin gjithë kohën e tyre kësaj. Autoritetet kineze thonë se kanë arritur t'i japin fund ndëshkimit trupor, gjymtimit dhe amputimit për të ndëshkuar kriminelët. Megjithatë, mërgimtarët tibetianë fajësuan vetë kinezët për mizoritë. Autoritetet kineze pranuan "gabimet", veçanërisht gjatë periudhës 1966-76 gjatë Revolucionit Kulturor, kur persekutimi për besimet fetare arriti një nivel të lartë, si në Kinë ashtu edhe në Tibet. Pas kryengritjes në fund të viteve 1950, mijëra tibetianë u burgosën. Ka pasur edhe teprime të caktuara gjatë kolektivizimit - Kërcimi i madh përpara - me pasoja të rënda për prodhimin e ushqimit. Në fund të viteve 1970, Kina filloi të lirojë kontrollin dhe "u përpoq të zhbënte dëmin e shkaktuar në dy dekadat e mëparshme".

Në vitin 1980, qeveria kineze filloi reformat që supozohej t'i jepnin Tibetit një shkallë më të madhe të vetëqeverisjes. Tibetianët u lejuan të zhvillonin një sektor privat në bujqësi, u rivendos komunikimi me botën e jashtme - tibetianët ishin në gjendje të vizitonin lirshëm të afërmit në Indi dhe Nepal.

Lamas filloi të udhëtonte në të gjithë Kinën dhe më gjerë, duke vizituar komunitetet e mërgimit tibetian jashtë vendit, duke rindërtuar manastiret në Tibet dhe duke ringjallur budizmin.

Në vitin 2007, budizmi tibetian praktikohet gjerësisht në Kinë dhe tolerohet nga autoritetet zyrtare. Pelegrinazhet fetare dhe format e tjera të adhurimit janë të lejuara, edhe pse jo pa kufizime të caktuara. Të gjithë murgjve u kërkohet të nënshkruajnë një premtim besnikërie ndaj autoritetit - një zotim për të mos përdorur statusin e tyre fetar për aktivitete subversive. Shpërndarja e fotografive të Dalai Lamës është e paligjshme.

Në vitet 1990, pati një proces migrimi në Tibet të një numri të madh përfaqësuesish të grupit etnik Han (që përbën 95% të popullsisë kineze). Në rrugët e Lhasa dhe Shigatse janë të dukshme gjurmët e pranisë së Hanit. Kinezët drejtojnë fabrika, zotërojnë dyqane dhe biznese të vogla. Kuadrot kinezë në Tibet shpesh e shohin popullsinë vendase si të prapambetur dhe dembel, që ka nevojë për zhvillim ekonomik dhe "edukim patriotik". Gjatë viteve 1990, shumë punëtorë në qeverinë dhe administratën tibetiane u dyshuan se kishin simpati nacionaliste dhe u hoqën nga puna. Disa tibetianë janë arrestuar, burgosur dhe detyruar të punojnë për aktivitete separatiste dhe "subversive".

Historia, kultura dhe feja tibetiane mësohen pak në shkolla. Materialet mësimore të përkthyera në tibetiane kanë të bëjnë kryesisht me historinë dhe kulturën kineze. Masat kineze të kontrollit të lindjes lejojnë që familjet tibetiane të kenë jo më shumë se tre fëmijë, ndërsa një kufi i ngjashëm për familjet Han në të gjithë Kinën është një ose dy fëmijë. Nëse një familje tibetiane tejkalon kufirin, fëmijët "shtesë" mund të privohen nga ndihma e qeverisë - shërbimet mjekësore, arsimimi dhe ndihma për blerjen e banesave. Sanksione të tilla vendosen në mënyrë të parregullt, duke ndryshuar nga distrikti në qark. Duhet të theksohet se para pushtimit kinez, asnjë nga përfitimet sociale të listuara nuk ishte fare në dispozicion për tibetianët.

Për lamat dhe pronarët e pasur, ndërhyrja komuniste doli të ishte një fatkeqësi e tmerrshme. Shumica e tyre emigruan jashtë vendit, duke përfshirë edhe vetë Dalai Lamën, i cili u ndihmua të arratisej nga CIA. Disa zbuluan, për tmerrin e tyre të madh, se do t'u duhej të siguronin jetesën e tyre. Megjithatë, shumë arritën të shmangnin këtë fat të trishtuar. Gjatë viteve 1960, komuniteti i emigrantëve tibetian merrte 1.7 milionë dollarë në vit nga CIA, sipas dokumenteve të lëshuara nga Departamenti i Shtetit në 1998. Pas publikimit të këtij fakti, vetë organizata e Dalai Lamës pranoi se kishte marrë miliona dollarë nga CIA në vitet 1960 për të dërguar milici në Tibet për të minuar revolucionin maoist. Dalai Lama merrte 186,000 dollarë në vit. Inteligjenca indiane gjithashtu e financoi atë dhe të mërguarit e tjerë tibetianë. Dalai Lama nuk pranoi të thoshte nëse ai dhe vëllezërit e tij punonin për CIA-n apo jo. CIA gjithashtu nuk i komentoi këto fakte.

Në vitin 1995, News & Observer of Raleigh të Kalifornisë Veriore botoi një përhapje me një foto me ngjyra të Dalai Lamës në krahët e senatorit republikan reaksionar Jesse Helms nën titullin "Budisti magjeps heroin e djathtë fetar".

Në prill 1999, së bashku me Margaret Thatcher, Papa Gjon Pali II dhe At George Bush, Dalai Lama i kërkoi qeverisë britanike të lironte Augusto Pinochet, ish-diktatorin fashist të Kilit dhe një klient të vjetër të CIA-s, i cili në atë kohë po vizitonte Anglinë. Dalai Lama kërkoi që Pinochet të mos dërgohej në Spanjë, ku do të gjykohej për krime kundër njerëzimit.

Në shekullin e 21-të, SHBA po financon nëntokën tibetiane jo më përmes CIA-s, por përmes një organizate më të respektuar, National Endowment for Democracy. Kongresi ndan 2 milion dollarë në vit për tibetianët në Indi, si dhe miliona shtesë për "aktivitete demokratike" brenda emigracionit tibetian. Përveç kësaj, Dalai Lama personalisht mori para nga George Soros.

Michael Parenti