Mendja, si trupi, është gjithashtu e ndotur - me mendime të këqija, emocione negative, dëshira mëkatare, përvoja të pakëndshme - dhe të gjitha këto gjëra çojnë në pasoja negative, gjë që kontribuon në ndotjen e mëtejshme të mendjes. Prandaj, edhe mendja ka nevojë për pastrim.

Si të shmangni ndotjen e mendjes? Ju duhet të shmangni komunikimin me njerëz që po përpiqen t'ju përfshijnë në diskutimin e temave të pakëndshme dhe negative. Refuzoni të dëgjoni thashetheme, shikoni lajme shqetësuese në TV (të cilat nuk lidhen drejtpërdrejt me ju), ndaloni së diskutuari për të metat e njerëzve të tjerë, vazhdoni të flisni se sa e keqe është gjithçka përreth, çfarë qeverie e keqe, shefa, fqinjë, etj. Në këtë mënyrë, ju parandaloni që papastërtitë të hyjnë në mendjen tuaj dhe nuk keni pse të humbni kohë për ta pastruar atë dhe për të hequr qafe efektet negative të një ndotjeje të tillë. Në fund të fundit, mendja ndërton të ardhmen tuaj nga materiali që futet në të, duke tërhequr pastaj njerëzit dhe situatat përkatëse - si tërheq si.

Manshtë e vështirë për njeriun modern të shmangë ndotjen e mendjes, përveç nëse, natyrisht, ai është një vetmitar që jeton në një shpellë ose diku në buzë të qytetërimit. Në një mënyrë apo tjetër, mendja ndotet çdo ditë, kështu që rekomandohet gjithashtu të pastroni mendjen çdo ditë, si dhe të pastroni trupin.

Ka mënyra të ndryshme për të pastruar mendjen, për shembull, meditimi, lutja, leximi i mantrave, studimi i shkrimeve të shenjta, këndimi i Emrave të Shenjtë të Zotit (që konsiderohet metoda më e fuqishme e pastrimit të vetëdijes në kohën tonë), komunikimi në tema shpirtërore me njerëz të cilët, duke bërë praktikë shpirtërore, kanë arritur pastërti të dukshme të vetëdijes.

Ekzistojnë gjithashtu teknika të ndryshme për pastrimin e mendjes që ndihmojnë në heqjen qafe të mendimeve dhe emocioneve negative, dëshirave mëkatare, problemeve të largëta, frikës, shqetësimeve dhe çdo gjëje tjetër që ju ndjek. Ka shumë teknika të tilla, dhe një person mund të kryejë disa prej tyre në mënyrë të pavarur, për shembull, "Teknika për përpunimin e dualiteteve" (mund të gjendet në internet), e cila është mjaft e thjeshtë për t'u përdorur dhe fitoi favorin e praktikuesve për efektivitetin e saj Me

Një metodë universale e pastrimit të mendjes dhe ndërgjegjes është të urosh të gjithëve lumturi - "Formula e lumturisë: I uroj të gjithëve lumturi!" Kjo metodë është e përshtatshme në atë që nuk kërkon njohuri ose kushte të veçanta për zbatimin e saj, mjafton vetëm të kuptoni thelbin e saj, të provoni dhe të shihni se sa efektive është - dhe do të bëhet një praktikë e përditshme që sjell lumturi.

Kështu, pastrimi i rregullt i trupit dhe mendjes siguron ruajtjen e pastërtisë së ndërgjegjes, e cila është çelësi i shëndetit dhe lumturisë.

Sa më i pastër të jetë mendja dhe trupi, aq më i pastër është vetëdija dhe aq më shumë lumturi në jetë - gjithçka është e thjeshtë.

| Ayurveda | Ayurveda. Pastrimi i mendjes

Pastrimi i mendjes

Pastrimi i mendjes është po aq i rëndësishëm sa pastrimi i trupit. Por, para se të filloni pastrimin, duhet të mbyllni aksesin ndaj toksinave të reja. Për të rivendosur shëndetin mendor, duhet të bllokoni përshtypjet negative dhe përvojat e patretura nga rruga drejt vetëdijes, ashtu si për të rivendosur shëndetin fizik, duhet të hiqni dorë nga ushqimi i pashëndetshëm.

Së dyti, duhet të zhvillohet mendja në mënyrë që përshtypjet të treten siç duhet.

Sigurisht, përvojat negative duhet të shmangen me çdo kusht. Por ndonjëherë kjo nuk është e mundur, dhe për këtë arsye mendja jonë duhet të jetë mjaft e fuqishme për të përballuar edhe përshtypje të tilla që na shqetësojnë dhe ngatërrojnë. Për të hequr toksinat nga vetëdija, para së gjithash, duhet të ndaloni grumbullimin e tyre, dhe për këtë ju duhet të kontrolloni mendjen dhe ndjenjat. Pasi të kemi zgjidhur këtë problem, ne do të jemi në gjendje të drejtojmë dritën e arsyes në thellësitë e mendjes sonë dhe të djegim përvojën negative të fituar më parë.

Niveli i Pastrimit Fizik - Dieta

Akumulimet toksike të elementëve të dendur, kryesisht toka dhe uji, ekskretohen nga trupi fizik në mënyrën e zakonshme - me urinë, feces dhe djersë. Heqja e tepërt e tre doshas dhe mbeturinave të shoqëruara mund të bëhet me ndihmën e procedurave speciale të pastrimit Ayurvedic. Një procedurë tjetër e rëndësishme është agjërimi, gjatë të cilit trupi djeg toksinat e grumbulluara. Disa bimë medicinale kontribuojnë në pastrimin fizik.

Niveli delikat i pastrimit - pranayama

Përshtypjet negative (elemente delikate) nxirren kryesisht me ndihmën e pranayama - ushtrimeve të frymëmarrjes jogike që promovojnë djersitje të një lloji të veçantë, i cili heq tepricën e elementeve delikate të ujit dhe tokës (shije dhe erë). Djersitja është pjesë e Panchakarma, një program Ayurvedic që ndihmon në pastrimin jo vetëm të trupit të dendur, por edhe të hollë.

Një metodë tjetër e dobishme është abstenimi nga përshtypjet (pratyahara), e cila, si abstenimi nga ushqimi, promovon eliminimin e përshtypjeve të patretura dhe toksike. E qara gjithashtu mund të ndihmojë të pastroni mendjen tuaj nga emocionet negative. Lotët e sinqertë dëshmojnë për ndryshime të vërteta në nivelin e zemrës.

Niveli kauzal i pastrimit - mantra

Gunat janë niveli themelor i materies dhe nuk mund të shkatërrohen. Gunat nuk mund të hiqen nga vetëdija (chitta), por ato mund të transformohen. Akumulimet toksike të gunas (teprica e rajas dhe tamas) mund të shndërrohen në sattva. Për këtë, përdoren mantra - forma më e lartë e terapisë së zërit.

Mantrat sattvic siç është rrokja "OM" ndihmojnë në transformimin e strukturave rajasike dhe tamasike të vetëdijes së thellë në ato sattvic. Ata ndryshojnë strukturën e chitta dhe e bëjnë atë më të ndjeshëm ndaj ndikimeve më të larta.

Karma dhe gjurmët karmike.

Jam shumë i lumtur që ju shoh përsëri pas një pushimi të gjatë. Për të marrë mësimdhënie, përpiquni të zhvilloni motivimin e duhur. Motivimi më i mirë është të dëgjoni mësimet në mënyrë që të zbutni mendjen tuaj. Nëse jeni duke dëgjuar mësimin vetëm për të grumbulluar informacion, për t'u bërë një lloj njohës ose për të fituar lumturi në këtë jetë, ky është motivimi i gabuar. Atëherë është më mirë të mos vish fare këtu, por thjesht të pushosh në shtëpi. Kur dëgjoni mësimet për të zbutur mendjen tuaj, dhe si rezultat, bëheni më mirë ditë pas dite, muaj pas muaji, unë kam një dëshirë për të dhënë mësime. Përndryshe, nëse nuk keni ndonjë përparim, do të thotë që dëgjimi i mësimit është i padobishëm për ju, dhe për mua dhënia e mësimit është gjithashtu e padobishme. Prandaj dëgjoni mësimet për të zbutur mendjen tuaj dhe përpiquni të bëheni njerëz më paqësorë, më të qetë dhe më të sjellshëm.

Jini të përulur, zini pozicionin më të ulët - ky është vendi më i mirë për të praktikuar. Në praktikën shpirtërore, strategjitë nuk përdoren si, për shembull, në politikë. Kur jeni në politikë, gjëja më e rëndësishme për ju është përshtypja e njerëzve, ju duhet t'i bëni përshtypje atyre. Dhe kur praktikoni Dharmën, përkundrazi, gjëja më e rëndësishme për ju është të tregoni se jeni një praktikues shumë i keq, se jeni më i ulët se të gjithë të tjerët. Strategjia më e mirë në praktikën shpirtërore është të renditesh më e ulëta. Në Tibet, shumica e mjeshtrave, kur i kuptojnë mësimet, në komunikim fillojnë të sillen si qen. (Kjo do të thotë, në këtë kontekst, me shumë modesti dhe durim, duke zënë vendin më të ulët në raport me njerëzit. Rreth. Ed.). Pra, të sillesh është mirë, e sigurt, atëherë do të përparosh nga dita në ditë. Dhe nëse thoni: "Unë jam një praktikues shpirtëror! Unë jam një person i veçantë! " - atëherë bëhesh si një Zhirinovsky "shpirtëror". Unë nuk kam nevojë për Zhirinovët "shpirtërorë". Unë dua që ju të bëheni si mjeshtrat e shkollës Kadampa si Dromtonpa.

Çfarë është praktika shpirtërore? Siç ju thashë më parë, gjëja më e rëndësishme në praktikën budiste është zbutja e mendjes. Zbutja e mendjes nuk është si zbutja e një elefanti ose një tigri. Kështu që ju nuk do ta zbutni mendjen tuaj. Si duhet ta zbusim mendjen? Ju keni nevojë për aftësi për të zbutur mendjen tuaj, përndryshe nuk mund ta zbusni atë. Nëse e keni këtë aftësi, atëherë nuk do të jetë e vështirë, dhe nëse nuk keni aftësi, atëherë zbutja e mendjes do të kthehet në një detyrë shumë të vështirë për ju. Prandaj, në fillim, është shumë e rëndësishme të kuptoni se si të zbutni mendjen tuaj. Çfarëdo që të bëni, praktika e Dharmës është aq sa ndihmon për të zbutur mendjen tuaj. Nëse nuk e zbut mendjen tuaj, atëherë çdo gjë që bëni është e padobishme.

Kur flasim për zbutjen e mendjes, me zbutjen nënkuptojmë kryesisht pastrimin e mendjes. Duke pastruar mendjen, do ta zbutni atë. Kjo është shumë e rëndësishme për tu kuptuar. Nëse zbutni një elefant, atëherë thjesht ta lyeni me ujë nuk do ta zbusë atë. Dhe kur pastroni mendjen tuaj, kështu e zbutni atë. Mundi elefantin, duhet të qortosh, por nuk duhet të na rrahësh mendjen, nuk ke pse të qortosh. Zbutja e tillë nuk është e nevojshme, mendja jonë duhet të pastrohet. Për të pastruar mendjen tuaj, duhet të kuptoni se çfarë duhet pastruar, çfarë duhet të eliminohet prej saj.

Së pari, duhet të dini çfarë? për të pastruar, dhe së dyti, si ta pastroni atë. Kjo është praktikë budiste. Nuk keni nevojë të arrini realizime të reja, të krijoni diçka të re - gjithçka është tashmë në mendjen tuaj. Buda-natyra është tashmë në mendjen tuaj. Likeshtë si një perlë e mbuluar me baltë. Ju nuk keni nevojë të krijoni gurë të çmuar të rinj, ju vetëm duhet të hiqni papastërtitë dhe perlë do të shkëlqejë vetë. Por heqja e papastërtisë nga një perlë nuk është aspak e vështirë, dhe pastrimi i natyrës sonë të Budës të ngjashme me diamantin nuk është i lehtë. Ekzistojnë tre lloje të pengesave. Kur hiqni të tre këto pengesa, natyra e Budës do të shfaqet tek ju, dhe atëherë do të fitoni gjithëdijen dhe do të jeni në gjendje të njihni të gjitha fenomenet. Ky është qëllimi ynë. Për të hequr pengesat nga mendja juaj, duhet të dini se cilat janë ato pengesa. Pengesa e parë janë gjurmët negative karmike. Së pari, ne duhet të përqendrohemi në dy gjëra: pastrimin e printimeve të vjetra negative dhe mos krijimin e printimeve të reja negative karmike. Nëse nuk pastroni gjurmët negative karmike dhe ndaloni së krijuari të reja, atëherë nuk do të jeni në gjendje të filloni të hiqni pengesën e dytë - ndotjet. Eliminimi i ndotjeve është edhe më i vështirë. Pra, hapi i dytë në praktikë është eliminimi i ndotjeve.

Dhe hapi i tretë është heqja e pengesave për gjithëdijen. Pse duhet ta heqim pengesën e tretë - pengesën e gjithëdijshmërisë? Sepse nëse nuk e eliminojmë, atëherë nuk do të jemi në gjendje të njohim të gjitha fenomenet. Dhe nëse nuk mund t'i njohim të gjitha fenomenet, atëherë nuk do të jemi në gjendje t'i ndihmojmë të gjitha qeniet e gjalla. Qëllimi kryesor i budistëve në traditën Mahayana është të ndihmojnë të gjitha qeniet e gjalla dhe jo të shijojnë të tyren. Nëse pyesni një bodhisattva: "Çfarë do të donit të pastronit në radhë të parë - ndotje ose pengesa ndaj gjithëdijshmërisë?" - bodhisattva do të thotë: "Unë dua të pastroj pengesat për gjithëdijen." Sepse bodhisattva dëshiron të ndihmojë të gjitha qeniet e ndjeshme. Në realitet, kjo është e pamundur, por nëse do të pyesnit një bodhisattva për këtë, atëherë, natyrisht, ai para së gjithash do të hiqte pengesat ndaj gjithëdijshmërisë. Por në fakt, ne duhet t'i përmbahemi renditjes së duhur: së pari ne eliminojmë gjurmët negative karmike dhe nuk krijojmë të reja, pastaj eliminojmë ndotjet, dhe pastaj pengesat ndaj gjithëdijshmërisë.

Në lidhje me pastrimin e gjurmëve negative karmike, ne duhet të dimë se si t'i pastrojmë ato. Edhe hindusët e dinë që gjurmët negative karmike janë të këqija dhe duhet të pastrohen. Jo vetëm budistët, por edhe hindusët e dinë që gjurmët negative karmike janë burimi i të gjitha vuajtjeve tona, të të gjitha problemeve tona. Arsye direkte. Gjurmët tona negative karmike janë si një virus, dhe kur infektohemi me të, lindin të gjitha vuajtjet dhe problemet tona. Në mënyrë që të pastroni gjurmët tuaja negative karmike, duhet të shihni ndryshimin midis mënyrës sesi hindusët pastrojnë gjurmët e tyre negative karmike dhe mënyrës sesi budistët i pastrojnë ato. Dhe atëherë do të kuptoni të gjitha cilësitë e praktikave të pastrimit të Budizmit.

Ju duhet të kuptoni sa vijon: nëse mendja jonë është e pastër, atëherë e gjithë bota e jashtme gjithashtu do të pastrohet në vetvete. Kjo është teoria budiste. Thotë se gjithçka që na shfaqet varet nga gjendja e mendjes sonë. Për shembull, nëse e shikoni botën përmes syzeve të errëta, e gjithë bota do të jetë e zezë. Dhe nëse e shikoni botën përmes syzeve transparente, atëherë e gjithë bota do të jetë e ndritshme. Fizika kuantike thotë të njëjtën gjë: nuk mund të flisni për një objekt veçmas nga subjekti, sepse në varësi të subjektit, objekti duket ndryshe: i mirë apo i keq, i pastër ose i ndotur - gjithçka varet nga mendja subjektive. Kjo është shumë afër teorisë budiste.

Mendja e Budës është pastruar plotësisht dhe kur shikon botën e jashtme, gjithçka i duket e pastër. Meqenëse mendja e tij është e pastër, të gjitha objektet e jashtme i duken të pastra, domethënë, nuk ka papastërti nga jashtë për Budën. Çfarëdo ushqimi që i ofroni Budës - ushqimi më i tmerrshëm, më i neveritshëm - do t'i duket akoma shumë i shijshëm, sepse mendja e tij subjektive është e pastër. Pastaj lind pyetja tjetër: nëse Buda e sheh gjithçka si të pastër, dhe për të nuk ka botë të ndyrë të jashtme, a ekziston bota e jashtme e papastër fare? Nëse nuk ka botë të ndotur, atëherë nuk ka samsara, dhe ne jemi gjithashtu shumë të pastër. Ose Buda nuk i njeh të gjitha fenomenet. Lind një kontradiktë logjike. Budistët thonë: "Buda njeh të gjitha fenomenet dhe, nga ana tjetër, Buda sheh gjithçka të pastër." Këtu nevojitet një përgjigje logjike shumë e qartë dhe e qartë. Pra, Buda i njeh të gjitha fenomenet, pa dyshim. Por kur Buda shikon fenomenet, nga këndvështrimi i tij, të gjitha fenomenet duken të pastra. A i njeh Buda fenomenet e papastra, të ndotura? Nga pikëpamja e tij, Buda nuk i njeh fenomenet e ndotura, por ai mund t'i njohë ato nga pikëpamja e qenieve të tjera të gjalla.

Theshtë e njëjta gjë në botën tonë. Kur shikoni një ylber dhe qëndroni në vendin e duhur, bie shi, rrezet e diellit po bien mbi këtë shi dhe shihni një ylber. Nga këndvështrimi juaj, ju shihni një ylber. Ju e dini që shoku juaj është prapa këtij ylberi. Ju shihni një ylber, por nga këndvështrimi i mikut tuaj, ylberi nuk është atje. Ai është në një distancë prej jush dhe sheh mungesën e një ylberi. Ju të dy po shikoni në të njëjtin vend në të njëjtën kohë: njëri sheh një ylber dhe tjetri nuk sheh një ylber. Pse? Sepse dikush qëndron në vendin e duhur, shikon nga pozicioni i duhur, në drejtimin e duhur. Prandaj, edhe pse më shumë shpirtërore

Pavarësisht se në cilën rrugë merrni meditimin, detyra e parë dhe kryesore është të përpiqeni ta mbani mendjen të qetë dhe të qetë. Nëse mendja është në bredhje të vazhdueshme, nëse është viktimë e mendimeve të pamëshirshme gjatë gjithë kohës, atëherë nuk do të jeni në gjendje të bëni ndonjë përparim. Mendja duhet të bëhet e qetë dhe e qetë në mënyrë që në kohën kur drita vjen nga lart, ta kuptoni plotësisht atë. Në vëzhgimin tonë të ndërgjegjshëm dhe pranimin e vetëdijshëm të asaj drite, ju do të hyni në meditim të thellë dhe do të shihni pastrimin, transformimin dhe ndriçimin e jetës tuaj.

Si mund ta detyroni mendjen të jetë e qetë dhe e qetë? Mendja ka fuqinë e vet dhe tani kjo fuqi është më e fortë se aspirata dhe gatishmëria juaj aktuale për të medituar. Por nëse mund të merrni ndihmë nga zemra, atëherë gradualisht do të jeni në gjendje të kontrolloni mendjen tuaj. Zemra, nga ana tjetër, merr mbështetje të vazhdueshme nga shpirti, i cili është vetë drita dhe vetë energjia.

Çlirimi i mendjes

Ju nuk duhet të mendoni se kur nuk keni asgjë në mendjen tuaj, atëherë bëheni budalla ose silleni si idiot. Kjo nuk eshte e vertete. Nëse mund ta mbani mendjen tuaj të qetë dhe të qetë për dhjetë apo pesëmbëdhjetë minuta, atëherë një botë e re do të agojë brenda jush. Kjo është baza e të gjithë përparimit shpirtëror. Tani mund ta detyroni mendjen tuaj të jetë e qetë dhe e qetë vetëm për disa sekonda ose një minutë, por nëse mund ta ruani këtë heshtje, qetësi dhe qetësi për gjysmë ore apo edhe pesëmbëdhjetë minuta, ju siguroj se brenda qetësisë suaj një botë e re do të rritet me një dritë dhe energji të madhe hyjnore.

Kur nuk keni mendime në mendjen tuaj, ju lutemi mos u ndjeni të humbur plotësisht. Përkundrazi, ndjeni se si diçka hyjnore po lind në natyrën tuaj të pastër dhe aspiruese. Ju nuk mund të prisni rezultate të menjëhershme. Fermeri mbjell grurin dhe pastaj pret; ai kurrë nuk pret që fidanët të rriten menjëherë. Duhen disa javë ose muaj derisa të shfaqen fidanet. Mendja juaj mund të krahasohet me një fushë pjellore. Nëse mbillni farat e heshtjes dhe qetësisë dhe i ushqeni ato me durim, herët a vonë ju me siguri do të korrni një korrje të bollshme të ndriçimit.

Për meditim, mendja nuk është e nevojshme, sepse të menduarit dhe meditimi janë gjëra krejtësisht të ndryshme. Kur meditojmë, nuk mendojmë fare. Qëllimi i meditimit është të çlironi veten nga të gjitha mendimet. Një mendim është si një pikë në një dërrasë të zezë. Mirë apo keq, është atje. Vetëm nëse nuk ka absolutisht asnjë mendim, ne mund të arrijmë në realitetin më të lartë. Edhe në meditimin e thellë, mendimet mund të vijnë, por jo në meditimin më të lartë, më të thellë. Në meditimin më të lartë do të ketë vetëm dritë.

Ngadalë dhe në mënyrë të qëndrueshme, nëse mundeni, frenoni mendjen tuaj të shqetësuar dhe menjëherë dhe me gatishmëri Zoti do të hapë zemrën e tij të pamatshme.

Përtej kufijve të mendjes

Në dritë, imazhi dhe thelbi janë një. Ju jeni ulur atje, dhe unë jam këtu. Le të themi se unë jam imazhi dhe ju jeni realiteti. Duhet të të shikoj dhe të futem tek ti për të të njohur. Por në meditimin më të lartë, thelbi dhe imazhi janë të njëjta. Ku jeni ju, atje jam, ku jam, atje jeni. Ne jemi një. Kjo është arsyeja pse në meditimin më të lartë nuk kemi nevojë për mendime. Në meditimin më të lartë, dijetari dhe i dituri janë një.

Edhe soditja, e cila është një formë e qetë e të menduarit introspektiv, është larg hapësirës së rregulluar të meditimit. Në momentin që fillojmë të mendojmë, hyjmë në lojën e kufizimit dhe varësisë. Mendimet tona, pavarësisht sa të këndshme dhe të këndshme janë për momentin, do të bëhen të dhimbshme dhe shkatërruese me kalimin e kohës, sepse ato na kufizojnë dhe na lidhin. Nuk ka asnjë realitet në mendjen që mendon. Në çdo moment ne po ndërtojmë botën, dhe në momentin tjetër ne po e shkatërrojmë atë. Mendja ka qëllimin e saj, por në jetën shpirtërore ne duhet të shkojmë përtej mendjes, ku ka paqe të përjetshme, urtësi të përjetshme dhe dritë të përjetshme. Kur ne shkojmë përtej mendjes sonë përmes aspiratës dhe meditimit, vetëm atëherë mund të shohim dhe shijojmë Thelbin e Zotit dhe Imazhet e Zotit.

Ushtrime për të pastruar mendjen

Mendja është pothuajse gjithmonë e papastër dhe pothuajse gjithmonë sjell mendime aspak aspiruese. Edhe kur ai nuk e bën, mendja prapë mbetet viktimë e dyshimit, xhelozisë, hipokrizisë, frikës dhe cilësive të tjera të pavlefshme. Çdo gjë negative sulmon mendjen së pari. Mendja mund t’i rezistojë për një minutë, por troket përsëri në derën e mendjes. Kjo është natyra e mendjes. Zemra është shumë, shumë më e pastër. Lidhja, dashuria, përkushtimi, mohimi i vetes dhe cilësitë e tjera hyjnore janë tashmë në zemër. Kjo është arsyeja pse zemra është shumë më e pastër se mendja. Edhe nëse zemra jonë vuan nga frika ose xhelozia, cilësitë e mira të zemrës do të dalin përpara.

E megjithatë zemra nuk mund të jetë krejtësisht e pastër, sepse pranë zemrës është thelbësore. Vitali i poshtëm, i cili ndodhet pranë kërthizës, tenton të ngrihet dhe të prekë qendrën e zemrës. Kjo e bën zemrën të papastër për shkak të ndikimit dhe intimitetit të saj, por të paktën zemra nuk është si mendja që qëllimisht hap derën e saj ndaj ideve të papastra. Zemra është shumë më e mirë se mendja. Dhe gjëja më e mirë është shpirti. Shpirti është vetë pastërtia, drita, lumturia dhe hyjnia.

1. Duke u bërë një shpirt
Për të pastruar mendjen tuaj, është mirë që çdo ditë për disa minuta gjatë meditimit të ndjeni se nuk keni mendje. Thuaji vetes: “Unë nuk kam mendje, nuk kam mendje. Ajo që kam është një zemër ". Pastaj, pas një kohe, ndiheni: «Nuk kam zemër. Ajo që kam është një shpirt ". Kur thoni, "Unë kam një shpirt", në atë moment ju do të vërshoheni nga rrjedhat e pastërtisë. Por përsëri ju duhet të shkoni më thellë dhe më tej, duke thënë jo vetëm: "Unë kam një shpirt", por edhe, "Unë jam një shpirt". Në këtë kohë, imagjinoni fëmijën më të bukur që keni parë ndonjëherë dhe ndjeni se shpirti juaj është shumë më i bukur se ky fëmijë.

Në momentin që ju mund të thoni dhe ndjeni "Unë jam shpirti" dhe të meditoni për këtë të vërtetë, pastërtia e pafund e shpirtit tuaj do të hyjë në zemrën tuaj. Pastaj, nga zemra, pastërtia e pafund do të hyjë në mendjen tuaj. Kur vërtet mund të ndjeni se jeni vetëm një shpirt, shpirti do të pastrojë mendjen tuaj.

2. Flaka e brendshme
Para se të filloni të meditoni, përpiquni të imagjinoni flakën brenda zemrës tuaj. Tani flaka mund të jetë e vogël dhe të ndezet; mund të mos jetë një flakë e fuqishme. Por një ditë do të bëhet më e fuqishme dhe ndriçuese. Mundohuni të imagjinoni se kjo flakë po ndriçon mendjen tuaj. Në fillim, mund të mos jeni në gjendje të përqendroheni në një mënyrë që do t'ju kënaqë, sepse mendja nuk është e përqendruar. Mendja po mendon vazhdimisht për shumë gjëra të ndryshme. Ai bie pre e shumë mendimeve të padenja. Mendja nuk ka ndriçimin e duhur, kështu që imagjinoni një flakë të bukur brenda zemrës tuaj që ju ndriçon. Zhvendoseni flakën ndriçuese në mendjen tuaj. Atëherë gradualisht do të shihni një brez drite në mendjen tuaj. Kur mendja juaj fillon të marrë dritë, do të bëhet shumë, shumë e lehtë të përqendroheni për një kohë të gjatë, dhe gjithashtu të përqendroheni shumë më thellë.

3. Pastrimi i frymës
Para se të filloni meditimin tuaj, përsëritni "Supreme" rreth 20 herë sa më shpejt që të jetë e mundur për të pastruar frymën. Ndjeni se vërtet po rriteni në vetë frymën e Zotit. Derisa fryma të pastrohet, mendja nuk do të mbetet e fokusuar.

4. Zoti më thërret, kam nevojë për Zotin
Përqendroni vëmendjen tuaj në imazh. Ju mund të shikoni një fotografi të mësuesit tuaj ose reflektimin tuaj në një pasqyrë. Nëse përqendroheni në reflektimin tuaj, ndjeni se jeni plotësisht një me qënien fizike që shihni. Pastaj përpiquni të futni imazhin që shihni. Nga atje ju duhet të bëni një mendim: Zoti po ju thërret dhe keni nevojë për Zotin. Përsëriteni: “Zoti më thërret, kam nevojë për Zotin. Zoti më thërret, kam nevojë për Zotin ". Atëherë do të shihni që ngadalë, gradualisht dhe pa dyshim, ky mendim hyjnor hyn në ju dhe përshkon tërë qenien tuaj të brendshme dhe të jashtme, duke i dhënë pastërti mendjes, jetës dhe trupit tuaj.

5. Vendosja e kontrollit mbi mendjen
Ju mund t'i thoni mendjes tuaj, "Unë nuk do t'ju lejoj të mendoni ashtu siç dëshironi. Tani dua të mendoj për Zotin ". Përsëriteni emrin e Zotit mendërisht ose me zë të lartë. Pastaj thuaj: "Unë dua të jem i pastër në gjithë qenien time." Pastaj përsërisni: "Pastërtia, pastërtia, pastërtia". Në këtë kohë, ju nuk e lejoni mendjen tuaj të mendojë për gjëra të papastra ose të jashtme. Mos e lër mendjen të bredhë; thjesht përdorni mendjen tuaj për qëllimin tuaj. Miliona gjëra mund të bëhen me ndihmën e mendjes. Por mendja është aq e pabindur dhe kokëfortë saqë nëse nuk e përdor atë, atëherë ajo të përdor ty.

6. Hidhini ato
Sa herë që një mendim i pahijshëm hyn në mendjen tuaj, hidheni atë nga mendja juaj. Ajo është si një element i huaj, një hajdut, i cili është futur fshehurazi në dhomën tuaj. Pse duhet ta lejoni qëllimisht hajdutin të qëndrojë në dhomën tuaj kur keni mundësinë ta dëboni? Kur një mendim i pahijshëm të hyjë në mendjen tuaj, kapeni menjëherë dhe hidheni në flakën e përpjekjes suaj të brendshme.

7. Shtypja e mendimeve të këqija
Kur lind një mendim që nuk është i pastër, i mirë ose hyjnor, përsëriteni menjëherë fjalën "Supreme" shumë shpejt. Supremi është Guru im, Guru juaj, Guru i të gjithëve. Përsëriteni "Supreme" shumë shpejt, dhe sa herë që thoni fjalën "Supreme", ndjeni se po krijoni një gjarpër që rrotullohet rreth mendimit të padenjë dhe e mbyt atë.

Përgjigje pyetjeje

Pyetje: Unë jam një fillestar në meditim dhe e gjeta veten të paaftë për të kontrolluar mendimet e mia. Si mund të meditoj me sukses?
Pergjigje: Nëse jeni fillestar, përpiquni të lejoni që vetëm mendimet hyjnore të hyjnë tek ju, jo ato jo të pahijshme. Shtë më mirë të mos keni asnjë mendim gjatë meditimit, por është pothuajse e pamundur që një fillestar ta mbajë mendjen të lirë nga mendimet. Prandaj, mund të filloni me mendime të mira: "Unë dua të jem i mirë, dua të jem më shpirtëror, dua ta dua Zotin më shumë, dua të ekzistoj vetëm për Të". Lërini këto ide të rriten brenda jush. Filloni me një ose dy ide hyjnore: “Sot do të jem absolutisht i pastër. Unë nuk do të lejoj që ndonjë mendim i keq të hyjë në mua, vetëm paqja do të hyjë tek unë ". Kur ju lejoni që vetëm mendimi hyjnor të rritet në ju. do të shihni që menjëherë vetëdija juaj do të ndryshojë për mirë.

Filloni me synimet hyjnore: "Sot dua të ndiej se jam me të vërtetë një fëmijë i Zotit". Nuk do të jetë vetëm një ndjenjë, por një realitet i vërtetë. Ndjeni se Virgjëresha Mari po mban foshnjën e Krishtit. Ndjeni se Nëna Hyjnore ju mban në krahë si një foshnjë. Pastaj ndjeni, "Unë me të vërtetë dua të kem dritë mençurie. Unë dua të ndjek Atin tim. Kudo që të shkojë, unë do të shkoj me Të. Unë do të marr dritë prej Tij ".

Disa njerëz nuk kanë mendime të tilla. Mendimet dhe idetë krijuese nuk vijnë tek ata. Vetëm zbrazëti. Ju mund të pyesni se cila është më mirë - të kesh shumë mendime budallaqe ose asnjë fare. Por kjo është një mënyrë negative, e pandërgjegjshme e meditimit, në të cilën nuk ka jetë. Nuk është një mendje e heshtur. Nuk është efikase. Në meditimin e vërtetë, mendja hesht, por në të njëjtën kohë është e ndërgjegjshme.

Pyetje: A është e vërtetë se gjëja më e mirë për të bërë gjatë meditimit është të refuzosh krejt mendimet?
Pergjigje: Basti juaj më i mirë është të përpiqeni të mos lejoni që ndonjë mendim të hyjë në mendjen tuaj, i mirë apo i keq. Asshtë sikur jeni ulur në dhomën tuaj dhe dikush po troket në derën tuaj. Ju nuk e keni idenë nëse ky është mik apo armik. Mendimet hyjnore janë miqtë tuaj të vërtetë, dhe mendimet injorante janë armiqtë tuaj. Ju do të donit t'i lini miqtë tuaj brenda, por nuk e dini se cilët janë miqtë tuaj. Por edhe nëse e dini vërtet se cilët janë miqtë tuaj, kur u hapni derën atyre, mund të zbuloni se edhe armiqtë tuaj janë atje.

Për më tepër, para se miqtë tuaj të kalojnë pragun, armiqtë tuaj do të shkojnë gjithashtu. Ju madje nuk mund të vini re ndonjë mendim injorant, por ndërsa mendimet hyjnore hyjnë, mendimet jo -hyjnore, si hajdutët, gjithashtu do të hyjnë fshehurazi dhe do të shkaktojnë një konfuzion të tmerrshëm. Sapo të hyjnë, tashmë është shumë e vështirë t'i dëbosh. Për ta bërë këtë, duhet t'i përmbaheni disiplinës shpirtërore shumë të rreptë. Ju mund t'i ruani me kujdes mendimet hyjnore për 15 minuta, dhe pastaj në një çast mendimi jo-hyjnor do të hyjë. Kështu që është më mirë të mos lejoni asnjë mendim fare gjatë meditimit. Mbajeni derën të kyçur nga brenda.

Kishte një kohë kur të doja, oh, bota e mendimeve të mia. Por tani e dua bukurinë e mendjes, e cila është vetë heshtja, dhe pastërtinë e zemrës, e cila është vetë mirënjohja.

Miqtë tuaj të vërtetë nuk do të largohen. Ata do të mendojnë, "Diçka i ndodhi atij. Ai është zakonisht aq i sjellshëm me ne. Duhet të ketë ndonjë arsye të veçantë pse ai nuk e hap derën. " Ata janë pranë jush në shpirt, ju jeni një, ata do t'ju presin pafund. Por armiqtë tuaj do të presin vetëm disa minuta. Atëherë ata do të humbasin çdo durim dhe do të thonë: "dignityshtë nën dinjitetin tonë të humbim kohë këtu". Armiqtë kanë krenarinë e tyre. Ata do të thonë: "Kush kujdeset? Kujt i duhet? Le të shkojmë të sulmojmë dikë tjetër ". Nëse e injoroni majmunin, përfundimisht majmuni do të largohet dhe do t'i qëndrojë dikujt tjetër. Por miqtë tuaj do të thonë: "Jo, ne kemi nevojë për të, dhe ai ka nevojë për ne. Ne do ta presim pafund ”. Pra, pas disa minutash armiqtë do të largohen. Atëherë mund të hapni derën dhe miqtë tuaj më të dashur do t'ju presin atje.

Nëse meditoni rregullisht dhe me përkushtim, pas një kohe do të fitoni forcë të brendshme. Atëherë ju do të jeni në gjendje të ftoni mendimet hyjnore dhe t'i largoni ato të padenjëshmet. Nëse ju vjen mendimi për dashurinë hyjnore, paqen hyjnore dhe fuqinë hyjnore, atëherë ju do të lejoni që ky mendim të hyjë tek ju dhe të zgjerohet. Do ta lini të luajë dhe të rritet në kopshtin e mendjes suaj. Ndërsa ky mendim luan dhe ju luani me të, do të shihni se do të bëheni. Çdo mendim hyjnor që lini ju krijon një botë të re dhe reale për ju dhe mbush tërë qenien tuaj me hyjninë.

Pas disa vitesh meditimi, do të keni forcë të brendshme të mjaftueshme për të pranuar edhe mendime të pabarabarta. Kur një mendim i padenjë të hyjë në mendjen tënde, nuk do ta zmbrapsësh, do ta transformosh. Kur dikush troket në derën tuaj, nëse keni forcën për ta bërë atë të sillet siç duhet sapo të hyjë, mund t'i hapni derën atij. Në fund të fundit, do t'ju duhet të pranoni sfidën dhe t'i nënshtroni këto mendime të gabuara, përndryshe ato do të kthehen dhe do t'ju shqetësojnë pa pushim.

Unë jam shumë krenar për mendjen time. Pse? Sepse ai filloi të merrte gëzim nga gjërat e vogla, nga mendimet e thjeshta, nga një zemër e pastër, nga një jetë e përulur.

Duhet të jesh një poçar hyjnor. Nëse poçari ka frikë të prekë argjilën, balta do të mbetet përgjithmonë argjilë dhe poçari nuk mund t'i ofrojë asgjë botës. Por nëse poçari nuk ka frikë, ai mund ta shndërrojë argjilën në diçka të bukur dhe të dobishme. Dutyshtë detyra juaj e shenjtë të transformoni mendimet e pabarabarta, por vetëm kur me siguri mund ta bëni këtë.

Pyetje: Cila është gjëja më e mirë për të bërë nëse gjatë meditimit lindin mendime të pahijshme?
Pergjigje: Në momentin që një mendim negativ ose aspak aspirues hyn në mendjen tuaj, duhet të përpiqeni të përdorni aspiratën tuaj për ta pasqyruar atë, sepse gjatë meditimit ndikimi i mendimeve është rritur shumë. Ndërsa jeni duke folur ose angazhuar në aktivitete normale, çdo mendim është i lejueshëm, pasi mendimet tuaja nuk janë intensive në atë kohë. Por nëse ndonjë mendim i padenjë vjen gjatë meditimit, fuqia e meditimit tuaj rritet dhe intensifikohet. Jeta juaj shpirtërore vuan nga momenti kur e lejoni mendjen tuaj të kënaqë mendimet aspak tërheqëse gjatë meditimit. Nëse vjen një mendim i mirë, mund të përpiqeni ta përforconi atë, ose mund ta provoni ta ngrini në një nivel më të lartë. Por nëse vjen një mendim i keq, përpiquni ta hidhni menjëherë.

Si të bëhet? Nëse mendimi që ju shqetëson vjen nga bota e jashtme, përpiquni të thërrisni vullnetin e shpirtit tuaj nga zemra juaj dhe vendoseni atë pikërisht para ballit tuaj. Në momentin kur një mendim që përpiqet të depërtojë tek ju sheh vullnetin e shpirtit tuaj, ky mendim do të duhet të zhduket.

Por nëse nuk keni aftësinë e brendshme për ta bërë këtë, mos u shqetësoni. Ndonjëherë, kur mendimet e gabuara depërtojnë gjatë meditimit, kërkuesi ndjen se fuqia e mendimit të gabuar është aq e madhe sa që edhe nëse ai tashmë ka medituar për dy ose tre orë, gjithçka është e padobishme. Një mendim i zakonshëm ose një mendim i keq vjen dhe ai ndjen se ka humbur gjithçka. Kjo është marrëzi. Për sa kohë që ju nuk lejoni që mendja juaj të qëndrojë mbi to, nuk duhet t'i kushtoni ndonjë rëndësi mendimeve në këtë moment të veçantë.

Nëse gjatë meditimit ju futen mendime emocionale, mendime më të ulëta ose mendime seksuale dhe nuk jeni në gjendje t'i hiqni ose t'i hidhni, përpiquni të ndjeni se këto mendime janë po aq të parëndësishme sa milingonat. Thjesht mos u kushtoni vëmendje atyre. Nëse mund të ndjeni se fuqia shpirtërore që keni marrë nga meditimi juaj është pafundësisht më e fortë se fuqia e mendimeve të papërshtatshme, atëherë ato mendime të gabuara nuk mund ta përdorin fuqinë e meditimit tuaj për qëllimet e tyre. Por shpesh ndodh që ju të keni frikë tmerrësisht nga këto mendime dhe të përqendroni vëmendjen tuaj në to. Duke u zhytur në to dhe duke përjetuar frikën prej tyre, ju u jepni atyre forcë.

Shtë e vërtetë se mendimet e papërshtatshme mund të bëhen më të forta gjatë meditimit. Por lehtë mund të nxjerrësh në pah mendimet e mira, të cilat janë pafundësisht më të fuqishme. Gjatë meditimit, kur ju vijnë mendime të papërshtatshme, menjëherë përpiquni të mbani mend një nga përvojat më të këndshme ose më të larta hyjnore. Shkruani përvojën tuaj që keni pasur disa ditë më parë, ose disa vjet më parë, dhe përpiquni ta transferoni atë në vetëdijen mendore. Ju do të shihni se përderisa jeni të zhytur plotësisht në përvojën tuaj, mendimi, burimi i të cilit është në pjesën më të ulët jetësore, me siguri do t'ju lërë, sepse në vetëdijen tuaj ekziston gëzimi më i lartë, më i thellë, më i pastër. Gëzimi hyjnor është pafundësisht më i fuqishëm se kënaqësia. Gëzimi nektar i përvojës suaj shpirtërore është pafundësisht më i fortë se forcat tuaja më të ulëta vitale. Në këtë mënyrë, ju mund ta zgjidhni problemin pa lënë meditim.

Mendime të papërshtatshme vijnë për t'ju sulmuar dhe hequr ndjenjat tuaja hyjnore, mendimet hyjnore dhe fuqinë hyjnore. Por kur i kushtoni vëmendjen tuaj të plotë mendimeve hyjnore, mbështetjes dhe kujdesit vetëm për ndjenjat hyjnore, në shumë raste, mendimet e papërshtatshme thjesht largohen. Ata thonë, "Ai nuk kujdeset për ne. Këtu nuk ka vend për ne ". Mendimet e këqija gjithashtu kanë krenari dhe janë tmerrësisht xheloze për mendimet hyjnore. Ata nuk kujdesen për ju nëse nuk kujdeseni për ta.

Deri më tani, kam folur për mendimet që vijnë nga jashtë. Por ndonjëherë mendimet e padrejta lindin nga brenda. Në fillim, është e vështirë të dallosh mendimet që vijnë nga jashtë nga mendimet që vijnë nga brenda. Por gradualisht do të jeni në gjendje të ndjeni ndryshimin. Mendimet që vijnë nga jashtë mund të dëbohen më shpejt sesa mendimet që ju sulmojnë nga brenda. Por nëse mendimet pa pastërti dhe dritë ngrihen brenda jush, atëherë mund të bëni një nga dy gjërat. Mund të përpiqeni të ndjeni se një vrimë është formuar pikërisht në majë të kokës tuaj. Tani bëni që mendimet tuaja të rrjedhin si një lumë që lëviz vetëm në një drejtim dhe nuk rrjedh prapa. Dhe kështu ata janë zhdukur, dhe ju jeni të lirë prej tyre. Një mënyrë tjetër është të ndjeni se jeni një oqean i pafund, plot qetësi dhe heshtje dhe se mendimet janë si peshq në sipërfaqe. Oqeani nuk i kushton vëmendje fryrjes nga peshqit.

Pyetje: Cila është arsyeja pse mendimet më shqetësojnë vazhdimisht?
Pergjigje: Mendimet ju shqetësojnë vazhdimisht sepse po përpiqeni të meditoni brenda mendjes tuaj. Vetë natyra e mendjes është të mirëpres mendimet: mendime të mira, mendime të këqija, mendime hyjnore, mendime të pabarabarta. Përpjekja për të kontrolluar mendjen me vullnetin njerëzor është e barabartë me të kërkuarit nga një majmun ose një mizë që të mos ju mërzisë. Vetë natyra e një majmuni është të kafshojë dhe kafshojë; vetë natyra e mizës është të shqetësojë njerëzit.

Mendja ka nevojë për një fuqi më të lartë për të qëndruar e qetë. Kjo fuqi më e lartë është fuqia e shpirtit. Ju duhet të nxirrni në pah dritën e shpirtit nga brenda zemrës suaj. Ju jeni pronar i dy dhomave: dhoma e zemrës dhe dhoma e mendjes. Për momentin, dhoma e mendjes është e zymtë, e pa ndriçuar dhe e papastër. Ajo nuk dëshiron të hapet para dritës. Por dhoma e zemrës është gjithmonë e hapur për dritën, sepse këtu jeton shpirti. Në vend që të përqendroheni në mendje, nëse mundeni, përqendrohuni dhe meditoni mbi realitetin që është brenda zemrës, dhe atëherë ky realitet do të dalë përpara.

Nëse qëndroni gjatë gjithë kohës në dhomën e mendjes, duke shpresuar ta ndriçoni atë nga brenda, do të humbni kohë. Nëse dua të ndez një qiri, duhet të përdor një flakë që është tashmë e ndezur, tashmë e ndezur. Dhoma e zemrës për fat është ndriçuar tashmë. Një ditë ju do të jeni të rrënjosur fort në zemrën tuaj, dhe kur të jeni të tejmbushur me dritën e shpirtit, në atë kohë mund të hyni në dhomën-mendje për të ndriçuar mendjen. Por së pari, ju duhet të nxirrni në pah dritën e shpirtit që përfaqësohet më fuqishëm në zemër. Drita e shpirtit nuk do të mundojë ose ndëshkojë. Përkundrazi, ai do të veprojë si nëna më e dashur që ndjen se papërsosmëritë e fëmijës së saj janë papërsosmëritë e saj. Zemra do t'i japë dritën e saj mendjes në mënyrë që të transformojë natyrën e mendjes.

Pyetje: Mundohem ta mbaj mendjen të mos bredhë gjatë meditimit, por pa dobi.
Pergjigje: Ju nuk po përdorni mundësitë e zemrës suaj; ju jeni duke përdorur vetëm fuqinë e mendjes. Shumë shpesh, kur përqendrohem tek ju, e shoh mendjen tuaj të rrotullohet si një rrotë. Kur mendja po rrotullohet, është shumë e vështirë për Supremin të bëjë diçka në mendjen tuaj. Por kur zemra juaj nxiton edhe për një sekondë, i Plotfuqishmi hap derën dhe hyn brenda.

Në të ardhmen, ju lutemi përpiquni të ndjeni se nuk keni mendje fare. Kjo nuk do të thotë që ju do të jeni si një kafshë ose një bishë. Jo! Mendja njerëzore është e panevojshme sepse ju keni një instrument më të lartë të quajtur zemër. Nëse mund të qëndroni në zemrën tuaj për pesë minuta, edhe nëse nuk luteni ose meditoni, vetëdija juaj do të ngrihet.

Zemra është si një burim paqeje, gëzimi dhe dashurie. Ju mund të uleni në burim dhe thjesht të kënaqeni. Nuk ka nevojë t'i luteni Zotit që t'ju japë këtë apo atë, sepse do të merrni gjithçka që dëshironi dhe pafundësisht më shumë nga ky burim. Por ju do t'i merrni me vullnetin e të Plotfuqishmit. Nëse mund ta kënaqni Supremën duke qëndruar gjithmonë në afërsi të zemrës tuaj burimore, dëshirat tuaja do të realizohen më së miri. Këto mund të jenë të njëjtat dëshira që keni pasur gjithmonë, por të ndriçuara në një nivel shumë të lartë nga shkëlqimi. Para se i Plotfuqishmi t'i kuptojë ato, Ai e shndërron çdo dëshirë në përpjekje me dritën e Tij.

Pyetje: Nëse gjatë meditimit lindin zhurma ose shqetësime, cila është më mirë: përfshijini ato në meditim ose përpiquni t'i lini ato dhe të vazhdoni të meditoni?
Pergjigje:Çdo kërkues duhet të dijë mënyrën e tij të meditimit. Nëse jeni fillestar, duhet të ndjeni se gjithçka që nuk është pjesë e meditimit është një ndërhyrës, nuk duhet të lejoni që një mashtrues të hyjë dhe t'ju shqetësojë. Por nëse tashmë jeni mjaft të përjetuar dhe gjatë meditimit lindin tinguj shqetësues ose zhurmë, mund të hyni thellë në vetë tingullin dhe të përpiqeni ta shpërndani atë në veten tuaj. Nëse e keni këtë aftësi, atëherë në mendjen tuaj ju mund ta transformoni sulmin e një elementi të fuqishëm dhe të guximshëm alien në muzikë të brendshme që do të plotësojë meditimin tuaj.

Pyetje: Nëse, gjatë meditimit, mendimet krijuese më vijnë në mendje, a duhet t'i ndjek ato ose thjesht të përpiqem t'i perceptoj me zemrën time?
Pergjigje: Sapo të keni një mendim konstruktiv, duhet ta perceptoni atë si një bekim të Qenies Supreme. Por ju duhet ta dini se çfarë lloj frymëzimi është. Nëse është një frymëzim dhurues, atëherë duhet ta ndiqni. Nëse ky është frymëzim krijues për të bërë diçka vërtet të mirë, atëherë ndiqeni atë. Çdo mendimi krijues, çdo gjë që ju vë një qëllim më të lartë, duhet t'i përmbaheni. Nëse frymëzimi i pazakontë sjell diçka të re në jetën tuaj dhe është në gjendje ta ndryshojë atë, atëherë një frymëzim i tillë duhet të ndiqet.

Ju mund të ndjeni se frymëzimi është vetëm në mendje, ndërsa aspirata është vetëm në zemër. Por aspirata mund të jetë në mendje, dhe frymëzimi mund të jetë në zemër. Frymëzimi mund t'i afrohet përpjekjes dhe anasjelltas. Por frymëzimi duhet të jetë i një lloji shumë të lartë. Përndryshe nuk mund t'ju ndihmojë aspak në meditimin tuaj. Nëse gjatë meditimit jeni frymëzuar nga ideja për të bërë simite më të shijshme, atëherë ky lloj frymëzimi është humbje kohe.

Nëse ky është një frymëzim ndriçues, atëherë ju lutemi pranoni këto mendime krijuese si arritje tuajat. Kur merrni ide krijuese, dijeni se ato janë krijime nga një botë tjetër që dëshirojnë të shfaqen në planin fizik. Kur meditimi juaj të ketë mbaruar, duhet t'i shkruani këto mendime. Më pas, ju mund t'i zhvilloni ato.

Pyetje: A është e keqe të presësh ndonjë manifestim të veçantë kur mediton?
Pergjigje: Kur meditoni, thjesht përpiquni t'i kushtoni ekzistencës tuaj të brendshme dhe të jashtme Supremit. Nuk keni pse të mendoni për asgjë; thjesht jepuni plotësisht detit të dritës, paqes, lumturisë dhe forcës. Por mos prisni ndonjë cilësi ose rezultat të veçantë hyjnor, sepse në këtë rast ju lidhni veten dhe lidhni Zotin. Kjo ndodh sepse pritjet njerëzore janë shumë të kufizuara. Kur prisni, mendja menjëherë fillon të veprojë, dhe pastaj pritshmëria juaj bëhet shumë e kufizuar. Por nëse nuk e prisni, atëherë problemi i pranueshmërisë bëhet problem i Zotit. Në këtë moment, Ai patjetër do t'ju japë gjithçka në sasi të pakufizuar, dhe në të njëjtën kohë, Ai do të krijojë ndjeshmëri për të pranuar atë që Ai ka për t'ju ofruar.

Meditimi i llojit më të lartë kryhet në heshtje me një qëllim: për të kënaqur Perëndinë ashtu siç Ai dëshiron. Nëse gjatë meditimit mendoni se i pëlqeni Zotit ashtu si Ai dëshiron, atëherë ky është lloji më i mirë i meditimit. Përndryshe, nëse filloni të meditoni për gëzim, do të merrni gëzim, por nuk do të keni gëzim të pafund pikërisht sepse nuk e kënaqët Perëndinë tuaj të Dashur të Përjetshëm ashtu siç donte Ai. Cfare tha ai Shpëtimtari-Krishti, ekziston një e vërtetë e përsosur, më e lartë: "U bëftë vullneti yt"... Para meditimit, nëse mundeni, ofroni rezultatin e meditimit tuaj tek Burimi dhe thoni: "Unë dua të bëhem instrumenti juaj i përsosur, prandaj Ju mund ta përmbushni Veten në mua dhe përmes meje, ashtu siç dëshironi". Ky është lloji më i lartë, absolutisht më i lartë i meditimit.

Ka një rrjedhë pyetjesh në mendjen tuaj. Por ka vetëm një mësues që mund t'u përgjigjet atyre. Kush është ky mësues? Zemra jote e heshtur e dashur.