Shenjë e tatuazhit të fuqisë shpirtërore. Fuqia shkatërruese e një tatuazhi. Mbishkrim në rroba

Vazhdimi i pjesës së parë: Simbolet okulte dhe mistike dhe kuptimi i tyre. Simbolet gjeometrike, simbole-imazhe dhe simbole-koncepte universale. Emblemat e feve moderne. Kryqet: format më të zakonshme. Imazhet e kohës. Simbolizmi i mbretërisë së bimëve dhe kafshëve. Krijesa mitike.

Enciklopedia e simboleve

Svastika drejt (me dorën e majtë)

Svastika si një simbol diellor

Një svastika e drejtë (me dorën e majtë) është një kryq me skajet e përkulura në të majtë. Rrotullimi konsiderohet të jetë në drejtim të akrepave të orës (mendimet ndonjëherë ndryshojnë në përcaktimin e drejtimit të lëvizjes).

Një svastika e drejtë është një simbol i bekimit, ogurit të mirë, prosperitetit, fatit të mirë dhe neverisë ndaj fatkeqësisë, si dhe një simbol i pjellorisë, jetëgjatësisë, shëndetit dhe jetës. Ai është gjithashtu një simbol i parimit mashkullor, spiritualitetit, i cili pengon rrjedhën e forcave më të ulëta (fizike) dhe lejon që energjitë e një natyre më të lartë, hyjnore të manifestohen.

Svastika e kundërt (ana e djathtë)

Svastika në një medalje ushtarake naziste

Svastika e kundërt (djathtas) është një kryq me skajet e përkulura në të djathtë. Rrotullimi konsiderohet të jetë kundër akrepave të orës.

Svastika e kundërt zakonisht lidhet me atë femërore. Ndonjëherë shoqërohet me lëshimin e energjive negative (fizike) që mbyllin kalimin drejt forcave të ngritura të shpirtit.

Svastika sumeriane, e formuar nga katër gra dhe flokët e tyre, simbolizon fuqinë gjeneruese të femrës

Pentagram (pentakula): kuptimi i përgjithshëm i simbolit

shenjë pentagrami

Pentagrami, i shkruar në një rresht, është më i lashtë nga të gjitha simbolet që zotërojmë. Ai kishte interpretime të ndryshme në kohë të ndryshme historike të njerëzimit. Ajo u bë shenja sumeriane dhe egjiptiane e yjeve.

Simbolika e mëvonshme: pesë shqisat; mashkullore dhe femërore, të shprehura me pesë pikë; harmonia, shëndeti dhe fuqitë mistike. Pentagrami është gjithashtu një simbol i fitores së shpirtërores mbi materialin, një simbol i sigurisë, mbrojtjes, një kthim i sigurt në shtëpi.

Pentagrami si një simbol magjik

Pentagramet e magjistarëve të bardhë dhe të zinj

Një pentakle me një fund lart dhe dy poshtë është një shenjë e magjisë së bardhë, e njohur si "këmba e druidit"; me një skaj poshtë dhe dy lart, ai përfaqëson të ashtuquajturën "thundra e dhisë" dhe brirët e djallit - një shenjë ndryshimi karakteristik i simbolikës nga pozitive në negative kur ajo kthehet.

Pentagrami i Magjistarit të Bardhë është një simbol i ndikimit magjik dhe dominimit të një vullneti të disiplinuar mbi fenomenet e botës. Vullneti i Magjistarit të Zi drejtohet në shkatërrim, në refuzimin për të kryer një detyrë shpirtërore, prandaj pentagrami i përmbysur konsiderohet si një simbol i së keqes.

Pentagrami si simbol i një personi të përsosur

Pentagrami që simbolizon njeriun e përsosur

Pentagrami, një yll me pesë cepa, është një simbol i një njeriu të përsosur që qëndron në dy këmbë me krahë të shtrirë. Mund të themi se një person është një pentagram i gjallë. Kjo është e vërtetë si fizikisht ashtu edhe shpirtërisht - një person posedon pesë virtyte dhe i shfaq ato: dashuria, mençuria, e vërteta, drejtësia dhe mirësia.

E vërteta i përket shpirtit, dashuria shpirtit, urtësia intelektit, mirësia i përket zemrës, drejtësia vullnetit.

pentagram i dyfishtë

Pentagram i dyfishtë (njeriu dhe universi)

Ekziston gjithashtu një korrespondencë midis trupit të njeriut dhe pesë elementeve (tokës, ujit, ajrit, zjarrit dhe eterit): vullneti korrespondon me tokën, zemrën me ujin, intelektin me ajrin, shpirtin me zjarrin, shpirtin me eterin. Kështu, me vullnetin, intelektin, zemrën, shpirtin, shpirtin e tij, një person lidhet me pesë elementët që punojnë në kozmos dhe ai mund të punojë me vetëdije në harmoni me to. Ky është kuptimi i simbolit të pentagramit të dyfishtë, në të cilin i vogli është gdhendur në të madhin: një person (mikrokozmos) jeton dhe vepron brenda Universit (makrokozmos).

Heksagram

Imazhi heksagram

Hexagram - një figurë e përbërë nga dy trekëndësha polare, një yll me gjashtë cepa. Është një formë komplekse dhe e fortë simetrike në të cilën gjashtë trekëndësha të vegjël individualë janë grupuar rreth një gjashtëkëndëshi të madh qendror. Rezultati është një yll, megjithëse trekëndëshat origjinalë ruajnë individualitetin e tyre. Meqenëse trekëndëshi me drejtim lart është një simbol qiellor, dhe trekëndëshi i drejtuar nga poshtë është një simbol i tokës, së bashku ata janë një simbol i një personi që bashkon këto dy botë. Është një simbol i një martese të përsosur që lidh një burrë dhe një grua.

Vula e Solomonit

Vula e Solomonit, ose Ylli i Davidit

Kjo është vula e famshme magjike e Solomonit, ose ylli i Davidit. Trekëndëshi i sipërm në imazhin e saj është i bardhë dhe trekëndëshi i poshtëm është i zi. Ajo simbolizon, para së gjithash, ligjin absolut të analogjisë, të shprehur me formulën mistike: "Ajo që është poshtë është e ngjashme me atë që është lart".

Vula e Solomonit është gjithashtu një simbol i evolucionit njerëzor: njeriu duhet të mësojë jo vetëm të marrë, por edhe të japë, të thithë dhe të rrezatojë në të njëjtën kohë, të rrezatojë për Tokën, të perceptojë nga Parajsa. Ne marrim dhe mbushemi vetëm kur u japim të tjerëve. Ky është bashkimi i përsosur i shpirtit dhe materies tek njeriu - bashkimi i plexusit diellor dhe trurit.

yll me pesë cepa

yll me pesë cepa

ylli i betlehemit

Ylli me pesë cepa interpretohet në mënyra të ndryshme, duke përfshirë atë që simbolizon gëzimin dhe lumturinë. Është gjithashtu emblema e perëndeshës semite Ishtar në mishërimin e saj luftarak, dhe përveç kësaj, Ylli i Betlehemit. Për masonët, ylli me pesë cepa simbolizon qendrën mistike.

Egjiptianët i kushtonin rëndësi të madhe yjeve me pesë dhe gjashtë cepa, siç duket qartë nga teksti i ruajtur në murin e tempullit mortor të Hatshepsut.

yll me shtatë cepa

Ylli me shtatë cepa i magjistarëve

Në yllin me shtatë cepa përsëriten tiparet karakteristike të yllit me pesë cepa. Ylli gnostik ka shtatë rreze.

Yjet me shtatë dhe nëntë cepa të vizatuar në një vijë janë yje mistikë në astrologji dhe magji.

Ylli i magjistarëve lexohet në dy mënyra: në mënyrë sekuenciale përgjatë rrezeve (përgjatë vijës së yllit) dhe përgjatë perimetrit. Në rrjedhën e rrezeve, ka planetë që kontrollojnë ditët e javës: Dielli - e diel, Hëna - e hënë, Marsi - e martë, Mërkuri - e mërkurë, Jupiteri - e enjte, Venusi - e premte, Saturni - e shtunë.

yll me nëntë cepa

Ylli me nëntë cepa i magjistarëve

Yjet me nëntë cepa, si ato me shtatë cepa, nëse vizatohen në një vijë, janë yje mistikë në astrologji dhe magji.

Ylli me nëntë cepa, i përbërë nga tre trekëndësha, simbolizon Frymën e Shenjtë.

Monada

Katër pjesët përbërëse të një monade

Është një simbol magjik i quajtur monada nga John Dee (1527–1608), këshilltar dhe astrolog i mbretëreshës Elizabeth I të Anglisë.

Dee paraqet natyrën e simboleve magjike për sa i përket gjeometrisë dhe teston monadën në një seri teoremash.

Dee e eksploron monadën në një nivel kaq të thellë saqë gjen lidhje me teorinë e tij me harmoninë Pitagoriane, njohuritë biblike dhe përmasat matematikore.

Spirale

Struktura spirale e Rrugës së Qumështit

Format spirale janë shumë të zakonshme në natyrë, nga galaktikat spirale te vorbullat dhe tornadot, nga guaska e molusqeve te shenjat e gishtave të njeriut, madje edhe molekula e ADN-së ka formën e një spirale të dyfishtë.

Spiralja është një simbol shumë kompleks dhe i paqartë. Por para së gjithash, ai është një simbol i forcës së madhe krijuese (jetëore) si në nivelin e kozmosit ashtu edhe në nivelin e mikrokozmosit. Spiralja është simbol i kohës, ritmeve ciklike, ndryshimit të stinëve, lindjes dhe vdekjes, fazave të "plakjes" dhe "rritjes" së Hënës, si dhe vetë Diellit.

Pema e Jetes

Pema e jetës në një qenie njerëzore

Pema e Jetes

Pema e Jetës nuk i përket asnjë kulture - madje as egjiptianëve. Është përtej racës dhe fesë. Ky imazh është pjesë përbërëse e natyrës… Vetë njeriu është një Pemë e Jetës në miniaturë. Ai zotëronte pavdekësinë kur u lidh me këtë pemë. Pema e Jetës mund të konsiderohet si arteriet e një trupi të madh kozmik. Nëpër këto arterie, si nëpër kanale, rrjedhin forcat jetëdhënëse të kozmosit, të cilat ushqejnë të gjitha format e ekzistencës dhe në to rreh pulsi kozmik i jetës. Pema e Jetës është një seksion i veçantë, pjesë e skemës së kodit universal të jetës.

Sferë

Sfera armillare (gdhendje nga libri i Tycho Brahe)

Një simbol i pjellorisë (si një rreth), si dhe integritetit. Në Greqinë e lashtë, shenja e sferës ishte një kryq në një rreth - emblema e lashtë e fuqisë. Një sferë e përbërë nga disa unaza metalike, që ilustron teorinë kozmogonike të Ptolemeut, i cili besonte se Toka është në qendër të universit, është një emblemë e lashtë e astronomisë.

Lëndët e ngurta platonike

Trupat platonike të gdhendura në një sferë

Trupat platonike janë pesë forma unike. Shumë kohë përpara Platonit, Pitagora i përdori ato, duke i quajtur trupa gjeometrikë idealë. Alkimistët e lashtë dhe mendjet e tilla të mëdha si Pitagora besonin se këto trupa janë të lidhur me elementë të caktuar: kubi (A) - tokë, katërkëndësh (B) - zjarr, oktaedron (C) - ajër, ikozaedroni (D) - ujë, dodekaedron ( E) - eteri, dhe sfera - zbrazëti. Këta gjashtë elementë janë blloqet ndërtuese të universit. Ata krijojnë cilësitë e universit.

Simbolet e planetit

Simbolet e planetit

Planetët përshkruhen nga një kombinim i simboleve më të thjeshta gjeometrike. Ky është një rreth, një kryq, një hark.

Konsideroni, për shembull, simbolin për Venusin. Rrethi ndodhet mbi kryq, i cili personifikon një lloj "tërheqjeje shpirtërore" që e tërheq kryqin lart në zonat e ngritura që i përkasin rrethit. Kryqi, duke iu nënshtruar ligjeve të gjenerimit, kalbjes dhe vdekjes, do të gjejë shpengimin e tij nëse ngrihet brenda këtij rrethi të madh shpirtëror. Simboli në tërësi përfaqëson femrën në botë, e cila përpiqet të shpirtërojë dhe mbrojë sferën materiale.

Piramida

Piramidat e Mëdha të Keopsit, Khafre dhe Menkaure

Piramida është një simbol i hierarkisë që ekziston në univers. Në çdo zonë, simboli i piramidës mund të ndihmojë në kalimin nga rrafshi i poshtëm i pluralitetit dhe i fragmentimit në rrafshin më të lartë të unitetit.

Besohet se iniciatorët zgjodhën formën e një piramide për faltoret e tyre, sepse donin që linjat të konvergojnë drejt majës, duke nxituar drejt Diellit, për t'i mësuar njerëzimit mësimin e unitetit.

katërkëndësh yll

katërkëndësh yll

Një katërkëndësh ylli është një figurë e përbërë nga dy tetraedra që kryqëzohen reciprokisht. Kjo figurë mund të perceptohet gjithashtu si një yll tredimensional i Davidit.

Tetraedrat manifestohen si dy ligje të kundërta: ligji i shpirtit (rrezatimi, dhurimi, vetëmohimi, vetëmohimi) dhe ligji i materies (tërheqja përbrenda, ftohja, ngrirja, paraliza). Vetëm një person mund t'i kombinojë me vetëdije këto dy ligje, pasi ai është lidhja midis botës së shpirtit dhe botës së materies.

Kështu, katërkëndëshi i yllit përfaqëson dy polet e krijimit në ekuilibër të përsosur.

Simbolet-imazhe universale

Një gjë nuk është vetëm sepse e do Zoti, por Zoti e dëshiron pikërisht sepse është e drejtë.

Simbolet e imazhit janë shpesh objekte (gjëra) ose imazhe grafike që imitojnë formën e krijesës ose objektit me të cilin lidhen. Kuptimet e tyre ndonjëherë janë të papritura, por më shpesh të dukshme, pasi ato bazohen në një cilësi që këto objekte ose krijesa janë fillimisht të natyrshme: një luan - guxim, një shkëmb - qëndrueshmëri, etj.

hark, hark

Sakrifica për një hyjni astral (nga një dorëshkrim arab i shekullit të 13-të)

Harku (harku), para së gjithash, është një simbol i kasafortës së parajsës, perëndisë së Qiellit. Në ritet e fillimit, kalimi nëpër hark nënkupton një lindje të re pas refuzimit të plotë të natyrës së vjetër. Në Romën e lashtë, ushtria kaloi nëpër harkun e triumfit pasi mundi armikun.

Harku dhe harku janë elementë të përbashkët në kulturën islame. Xhamitë shpesh kanë hyrje të harkuara. Besohet se një person që hyn në xhami nga dera e harkuar do të mbrohet nga forcat simbolike të sferës shpirtërore (të lartë).

Ba-gua

Ba-gua dhe Monada e Madhe (bukuri kundër forcave të liga, Kinë)

Ba-gua (në disa burime, pa-kua) - tetë trigramë dhe palë të kundërta, zakonisht të rregulluara në një rreth, që simbolizon kohën dhe hapësirën.

peshore

Peshore që peshojnë më shumë. Mushkëria i jep rrugë. tuta të rënda

Peshorja simbolizon drejtësinë, paanshmërinë, gjykimin, vlerësimin e meritave dhe të metave të një personi. Një simbol i ekuilibrit të të gjitha të kundërtave dhe faktorëve plotësues. Atributi i Nemesis - perëndeshë e fatit.

Disk

Disku me krahë diellor (Egjipt)

Disku është një simbol i shumëanshëm: një simbol i krijimit, qendra e zbrazëtirës, ​​e diellit, e parajsës, e hyjnisë, e përsosmërisë shpirtërore dhe qiellore. Disku i diellit në rritje është një simbol i rinovimit të jetës, jetës pas vdekjes, ringjalljes. Disku i Diellit me hënën me brirë ose me brirë nënkupton bashkimin e hyjnive diellore dhe hënore, unitetin e dy në një.

Disku me krahë është një hyjni diellore, zjarri i parajsës, një kombinim i diskut diellor dhe krahëve të një skifteri ose shqiponje, lëvizja e sferës qiellore rreth boshtit, transformimi, pavdekësia, forca prodhuese e natyrës dhe dualiteti i saj. (aspektet mbrojtëse dhe vdekjeprurëse).

Shkop, staf, skeptër

Stafi me grep dhe flail i Tutankhamenit

Shkopi, shkopi dhe skeptri janë emblema të lashta të fuqisë mbinatyrore.

Shkopi është një simbol i transformimit të lidhur me magjinë dhe krijesat misterioze. Stafi është një simbol i forcës dhe fuqisë mashkullore, shpesh i lidhur me energjinë e pemëve, falusit, gjarprit, dorës (gishti i treguar). Është gjithashtu një atribut i pelegrinëve dhe shenjtorëve, por mund të nënkuptojë edhe dituri, e cila është mbështetja e vetme e një personi. Skeptri është më i zbukuruar dhe lidhet me hyjnitë dhe sundimtarët më të lartë, me fuqinë shpirtërore dhe në të njëjtën kohë mençurinë e dhembshur.

Pasqyrë

Skena e hamendjes e përshkruar në anën e pasme të një pasqyre prej bronzi (Greqi)

Simbolizon të vërtetën, vetë-realizimin, mençurinë, arsyen, shpirtin, një pasqyrim i intelektit të mbinatyrshëm dhe hyjnor, i pasqyruar në Diell, Hënë dhe yje, sipërfaqen e qartë të ndritshme të së vërtetës hyjnore.

Besohet se pasqyra ka veti magjike dhe është hyrja në botën e pasqyrës. Nëse një pasqyrë është e varur me fytyrën e saj reflektuese poshtë në një tempull ose mbi një varr, ajo hap rrugën që shpirti të ngjitet. Në magji, pasqyrat shërbejnë për të zhvilluar shikimin.

Gjarpër Ouroboros (Oroboros, Ouroboros)

gjarpri që kafshon bishtin e vet

Figura në formë unaze që përshkruan një gjarpër që kafshon bishtin e vet është një simbol i përjetësisë, pandashmërisë, natyrës ciklike të kohës, alkimisë. Simbolika e kësaj figure interpretohet në mënyra të ndryshme, pasi ndërthur simbolikën krijuese të një veze (hapësirën brenda figurës), simbolikën tokësore të një gjarpri dhe simbolikën qiellore të një rrethi. Për më tepër, një gjarpër që kafshon bishtin e tij është një simbol i ligjit të karmës, rrotat e samsara janë rrotat e mishërimit.

Caduceus

Caduceus

Caduceus (greqisht - "stafi i të dërguarit") quhet shpesh shufra e Hermes (Merkurit), perëndia e lashtë e mençurisë. Ky është një shkop "magjik" me krahë të vegjël, i cili është i mbështjellë nga dy gjarpërinj, të ndërthurur në mënyrë që trupat e gjarpërinjve të formojnë dy rrathë rreth shkopit, duke simbolizuar bashkimin e dy polariteteve: e mira - e keqja, djathtas - majtas, dritë. - errësira etj., që i përgjigjet natyrës së botës së krijuar.

Caduceus është i veshur nga të gjithë lajmëtarët si një shenjë paqeje dhe mbrojtjeje, dhe është atributi i tyre kryesor.

Celës

Shën Pjetri me çelësat e portave të parajsës (detaje e një imazhi prej guri, Notre Dame, Paris, shekulli i 12-të)

Çelësi është një simbol shumë i fuqishëm. Kjo është fuqia, fuqia e zgjedhjes, frymëmarrja, liria e veprimit, dija, inicimi. Çelësat e kryqëzuar prej ari dhe argjendi janë emblema e autoritetit papal, "çelësat e Mbretërisë së Qiellit" simbolikë që Krishti i dha Apostullit Pjetër. Edhe pse çelësat mund të kyçin ose zhbllokojnë dyert, ata janë pothuajse gjithmonë simbole të aksesit, çlirimit dhe (në ritet fillestare) inicimit, përparimit nga një fazë e jetës në tjetrën. Në Japoni, çelësat e kasafortës së orizit janë një simbol i prosperitetit.

Rrota

rrota e ligjit

Rrota e ekzistencës (samsara)

Rrota është një simbol i energjisë diellore. Dielli është qendra, golat e timonit janë rrezet. Rrota është një atribut i të gjithë perëndive diellore dhe sundimtarëve tokësorë. Ai gjithashtu simbolizon ciklin e jetës, rilindjen dhe rinovimin, fisnikërinë, ndryshueshmërinë dhe ndryshimet në botën materiale (rrethi është kufiri i botës materiale, dhe qendra është "motori i palëvizshëm", burimi kozmik i dritës dhe fuqisë).

Rrota rrotulluese lidhet me ciklet e manifestimeve (lindja, vdekja dhe rilindja) dhe me fatin e njeriut.

Në nivelin e zakonshëm, rrota e Zonjës Luck (rrota e fatit) është një simbol i uljeve dhe ngritjeve dhe paparashikueshmërisë së fatit.

Karrocë

Heroi antik në një karrocë, që simbolizon gatishmërinë e tij për betejë

Një simbol dinamik i fuqisë, fuqisë dhe shpejtësisë së lëvizjes së perëndive, heronjve ose figurave alegorike. Karroca është gjithashtu një simbol i thelbit njerëzor: karrocieri (ndërgjegjja), duke përdorur frenat (vullnetin dhe mendjen), kontrollon kuajt (forcat vitale) që mbajnë karrocën (trupin).

Karroca (në hebraisht - Merkaba) është gjithashtu një simbol i zinxhirit të zbritjes nga Zoti përmes njeriut në botën e fenomeneve dhe më pas ngjitjes triumfuese të shpirtit. Fjala Merkaba do të thotë gjithashtu trupi i dritës së një personi.

Kazan, tas

Kazan ritual (Kinë, 800 pes)

Carl Jung e sheh kupën si një simbol femëror që merr dhe jep. Nga ana tjetër, kupa mund të jetë simbol i një fati të vështirë (“kupa e hidhur”). E ashtuquajtura tas i helmuar premton shpresë, por sjell telashe.

Kazani është një simbol më i fuqishëm dhe shpesh lidhet me ritualin dhe magjinë, duke përfaqësuar fuqinë transformuese. Kazani është gjithashtu një simbol i bollëkut, një burim i pashtershëm i mbështetjes së jetës, i forcave të ringjalljes, i forcave riprodhuese të tokës, i ringjalljes së luftëtarëve për një betejë të re.

Gjak

Detaje e pikturës së Fey Pomeranes "Pallati i gjashtë i botës së krimit": pikat e fundit të gjakut, një simbol i jetës, rrjedhin nga një gotë që i ngjan një ankh në formë

Simboli ritual i vitalitetit. Në shumë kultura, gjaku besohet se përmban një pjesë të energjisë hyjnore, ose në përgjithësi shpirtin e individit.

Gjaku është energji diellore e kuqe. Ai mishëron parimin e jetës, shpirtit, forcës, duke përfshirë rinovimin. Të pish gjakun e dikujt do të thotë të lidhesh, por gjithashtu mund të thithësh forcën e armikut dhe në këtë mënyrë ta sigurosh atë pas vdekjes. Përzierja e gjakut është një simbol i bashkimit në zakonet popullore (për shembull, vëllazëria e gjakut) ose një marrëveshje midis njerëzve, si dhe midis një personi dhe Zotit.

labirint

Plani i një vallëzimi labirint mesjetar në dyshemenë prej mermeri të katedrales në Chartres (Francë)

Labirinti simbolizon botën, Universin, pakuptueshmërinë, lëvizjen, një problem kompleks, një vend të magjepsur. Ky është një simbol i misterit, misterit, i cili ka shumë interpretime të ndryshme, shpesh kontradiktore, ndonjëherë të frikshme.

Imazhet e një labirinti në shtëpi konsiderohen si një amulet për mbrojtje nga forcat armiqësore dhe shpirtrat e këqij.

Varrimet, shpellat e varrimit dhe tumat e varreve në formë labirinti mbrojnë të vdekurit dhe i pengojnë ata të kthehen.

Lotus

Vishnu dhe Lakshmi duke parë krijimin: Brahma rritet nga një lule zambak uji me origjinë nga kërthiza e Vishnu

Nderimi i mahnitshëm i zambak uji në kultura të ndryshme shpjegohet si nga bukuria e jashtëzakonshme e lules ashtu edhe nga analogjia midis saj dhe formës së idealizuar të vulvës si burimi hyjnor i jetës. Prandaj, zambak uji, para së gjithash, është një simbol i pjellorisë, lindjes dhe rilindjes. Lotus është burimi i jetës kozmike, një simbol i perëndive që krijuan botën, si dhe perëndive të diellit. Lotusi simbolizon të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen, pasi çdo bimë ka sytha, lule dhe fara në të njëjtën kohë. Ky është një simbol i një personi fisnik që është rritur nga balta, por jo i njollosur me të.

hënë

Sipër - hëna në rritje dhe hëna e plotë; poshtë - hëna në rënie dhe hëna e re

Hëna është sundimtari i femrës. Ai simbolizon bollëkun, rinovimin ciklik, rilindjen, pavdekësinë, fuqinë okulte, paqëndrueshmërinë, intuitën dhe emocionet. Të lashtët e matën kohën me ciklet e hënës; përcaktoi kohën e fillimit të baticave; parashikoi se si do të ishte korrja e ardhshme.

Megjithëse hëna zakonisht simbolizohet në një mënyrë pozitive, në disa kultura ajo përfaqësohet si një sy i keq që shikon atë që po ndodh, i lidhur me vdekjen dhe errësirën ogurzi të natës.

rrethi magjik

Dr. Johann Faust dhe Mephistopheles (nga Historia Tragjike e Dr. Faust nga Christopher Mardlowe, 1631)

Rrethi magjik është baza e magjisë ceremoniale. Ai shërben si një simbol i vullnetit të magjistarit dhe në të njëjtën kohë një pengesë mbrojtëse që mbron magjistarin nga ndikimi negativ i botës së padukshme. Në një rreth të tillë, kryhen të gjitha operacionet magjike. Rrethe të ndryshme përdoren për qëllime të ndryshme. Vizatimi i një rrethi është një ritual i caktuar magjik që duhet të kryhet sipas të gjitha rregullave të vendosura. Për më tepër, besohet se mbishkrimi i rrathëve dhe mbishkrimeve magjike kontribuon në zhvillimin e vetëkontrollit dhe ecjes.

Mandala

Rrethi dhe katrori i mandalës përfaqësojnë formën sferike të Parajsës dhe formën drejtkëndore të Tokës. Së bashku ata simbolizojnë rendin e gjërave në hapësirë ​​dhe në botën njerëzore.

Kjo është një përbërje gjeometrike, që simbolizon rendin shpirtëror, kozmik ose psikik. Në sanskritisht, "mandala" do të thotë "rreth". Edhe kur kjo përbërje gjeometrike bazohet në katrorë ose trekëndësha, ajo përsëri ka një strukturë koncentrike. Kuptimi i përgjithshëm i përbërjes mbetet i pandryshuar dhe simbolizon mendjen udhëzuese, strukturat e mbinatyrshme dhe qartësinë e iluminizmit.

Mandorla, ose Vesica Piscis (rrethon të gjithë trupin e personit)

Mandorla, ose Vesica Piscis

Imazhi i një aureolë (shkëlqimi) në formë bajameje, e cila u përdor në artin e krishterë mesjetar për të nxjerrë në pah figurën e Krishtit që ngjitej në qiell, dhe nganjëherë ngjiteshin shenjtorët.

Në misticizëm, "bajame" (në italisht - mandorla) është një simbol i pastërtisë dhe dëlirësisë. Mandorla, për shkak të formës së saj ovale, ishte në lashtësi simboli i vulvës. Është gjithashtu një imazh grafik i një flake, një simbol i spiritualitetit. Nga ana tjetër, ai simbolizon unitetin dualist të Qiellit dhe Tokës, të përshkruar si dy harqe kryqëzuese.

Halo

halo buda

Një lloj halo: një rreth i ndritshëm që rrethon kokën e një personi. Halo e artë simbolizon shenjtërinë e individit ose konfirmon faktin që një person komunikon drejtpërdrejt me një plan më të lartë.

Imazhi i aureolës është huazuar nga simbolika magjike e egjiptianëve, siç dëshmohet nga imazhet nga Libri i lashtë egjiptian i të vdekurve.

Nimbus

Halos dhe aureolët që rrethojnë kokat e shenjtorëve simbolizojnë Dritën e Zotit që buron prej tyre.

Nimbus - një lloj halo: një unazë ndriçuese rreth kokës. Ajo simbolizon forcën shpirtërore, në krahasim me pushtetin laik, të përfaqësuar nga kurora. Ndonjëherë një halo përdoret si një atribut i zogut Phoenix si një simbol i fuqisë diellore dhe pavdekësisë.

Halo mund të jetë blu, e verdhë ose ngjyrë ylberi. Në mitologjinë greke, një aureolë blu është një atribut i Zeusit si zot i Qiellit. Romakët kanë një halo blu - një atribut i Apollonit dhe Jupiterit. Një nimbus trekëndor ose një nimbus në formën e një rombi do të thotë Zoti Atë.

Shpatë

Shpata të futura të gjetura nga Schliemann në Mycenae (Athinë, Muzeu Kombëtar)

Shpata është një nga simbolet më komplekse dhe më të zakonshme. Nga njëra anë, shpata është një armë e frikshme që sjell jetë ose vdekje, nga ana tjetër, është një forcë e lashtë dhe e fuqishme që u ngrit njëkohësisht me Bilancin Kozmik dhe ishte e kundërta e saj. Shpata është gjithashtu një simbol i fuqishëm magjik, emblema e magjisë. Për më tepër, shpata është një simbol i fuqisë, drejtësisë, drejtësisë supreme, arsyes gjithëpërfshirëse, depërtimit, forcës falike, dritës. Shpata e Damokleut është një simbol i fatit. Një shpatë e thyer është një humbje.

pendë zogu

Veshja e kokës me pendë aztec (vizatim nga Codex Mendoza)

Penda e zogut simbolizon të vërtetën, butësinë, Parajsën, lartësinë, shpejtësinë, hapësirën, shpirtin, elementin e erës dhe të ajrit, në kundërshtim me parimin e lagështisë, thatësisë, udhëtimit përtej botës materiale. Në një kuptim më të gjerë, pendët e veshura nga shamanët, priftërinjtë ose sundimtarët simbolizonin një lidhje magjike me botën shpirtërore ose fuqinë dhe patronazhin hyjnor. Të mbash pupla ose modele flokësh me pupla do të thotë të marrësh fuqinë e një zogu në vetvete. Dy pendë simbolizojnë dritën dhe ajrin, dy pole, ringjalljen. Penda e bardhë simbolizon retë, shkumën e detit dhe frikacakët.

brirët

Përshkrim i një mbreti persian nga periudha Sasanian

Brirët simbolizojnë fuqinë e mbinatyrshme, hyjninë, fuqinë e shpirtit ose parimin e jetës që lind nga koka. Brirët janë një simbol diellor dhe hënor. Duke qenë të mprehtë dhe shpues, brirët janë një simbol fallik dhe mashkullor; duke qenë të zbrazëta, ato nënkuptojnë feminitetin dhe pranueshmërinë. Zotat me brirë simbolizojnë luftëtarët, pjellorinë si për njerëzit ashtu edhe për kafshët. Brirët me një fjongo të gjatë që bien prej tyre tregojnë perëndinë e stuhisë. Në kohët më të fundit, brirët janë bërë simbol i turpit, përbuzjes, shthurjes dhe i një burri të mashtruar.

Dora

"Dora e Fatimes" (varëse e gdhendur muslimane)

Fuqia (botërore dhe shpirtërore), veprimi, forca, dominimi, mbrojtja - kjo është simbolika kryesore që pasqyron rolin e rëndësishëm të dorës në jetën e njeriut dhe besimin se ajo është e aftë të transmetojë energji shpirtërore dhe fizike.

Duart e mbretërve, udhëheqësve fetarë dhe mrekullibërësve besohet se kanë fuqi shëruese; pra vendosja e duarve në bekim fetar, konfirmim dhe shugurim. Me dorën e djathtë bekojnë, me të majtën mallkojnë. Në Islam, pëllëmba e hapur e Fatimes, vajzës së Muhamedit, simbolizon pesë shtyllat: besimin, lutjen, pelegrinazhin, agjërimin, mëshirën.

Dielli

Variantet e imazhit të diskut të Diellit

Dielli është një nga dymbëdhjetë simbolet e fuqisë, simboli kryesor i energjisë krijuese.

Si një burim nxehtësie, Dielli përfaqëson vitalitetin, pasionin, guximin dhe rininë e përjetshme. Si një burim drite, ai simbolizon njohurinë, inteligjencën. Në shumicën e traditave, Dielli është një simbol i mashkullores. Dielli është gjithashtu jetë, vitalitet, karakter i mishëruar i personalitetit, i zemrës dhe i aspiratave të saj. Dielli dhe Hëna janë ari dhe argjendi, mbreti dhe mbretëresha, shpirti dhe trupi, etj.

tetramorfet

Imazhi i Krishtit me tetramorfe në qoshe (nga një dorëshkrim i shekujve 12-13)

Tetramorfet konsiderohen si një sintezë e forcave të katër elementëve. Në disa kulte, këto janë roje me katër koka të katër drejtimeve kardinal. Në shumë tradita, ato simbolizojnë universalitetin e mbrojtjes hyjnore dhe mbrojtjen nga kthimi i kaosit parësor.

Katër tetramorfet biblike kanë kokat e një njeriu, një luani, një kau dhe një shqiponje. Më pas, në krishterim, këto imazhe filluan të identifikohen me apostujt - shenjtorët Mateu, Marku, Luka dhe Gjoni, si dhe me mishërimin e Jezu Krishtit, ringjalljen dhe ngjitjen e tij.

Thyrsus

Thyrsus

Thyrsus është shufra e perëndisë greke të verës Dionisus (në mitologjinë romake Bacchus). Është një shtyllë në formë shtize (fillimisht nga një kërcell i zbrazët kopër) i mbuluar me një kon pishe ose një tufë rrushi dhe i përdredhur me një hardhi ose dredhkë. Simbolizon fuqinë pjellore, pjellore - seksuale dhe vegjetative.

Koni është i pranishëm në thyrsus, ndoshta sepse rrëshira e fermentuar e pishës ishte përzier me verën që pihej gjatë bacchanalia - besohej se kjo rrit ndjesitë seksuale.

Sëpatë (sëpatë)

Nëna e Madhe me një sëpatë të dyfishtë në duar (sëpata këtu është një simbol fallik)

Sëpata është një simbol i fuqisë, bubullimës, pjellorisë, shiut të sjellë nga perënditë qiellore dhe erërave të stuhishme, korrigjimit të gabimeve, sakrificës, mbështetjes, ndihmës. Është gjithashtu një simbol i zakonshëm i sovranitetit i lidhur me perënditë e lashta të diellit.

Sëpata e dyfishtë (sëpata me dy anë) tregon bashkimin e shenjtë të zotit të Qiellit dhe perëndeshës së Tokës, bubullimës dhe vetëtimës. Ndonjëherë tehet e një sëpate të dyanshme, që ngjajnë me gjysmëhënës, simbolizojnë Hënën ose unitetin e të kundërtave. Është gjithashtu një simbol i fuqisë dhe forcës supreme.

Trident

Tridenti i Vishnu si simbol i thelbit të tij triuni: krijuesi, ruajtësi dhe shkatërruesi (nga një pikturë nga Rajasthani, shekulli i 18-të)

Tridenti është simboli më i famshëm i fuqisë mbi detin dhe një atribut i perëndisë së lashtë greke Poseidon (në mitologjinë romake - Neptuni).

Tridenti simbolizon bubullima dhe rrufe, tre flakë, armë të trefishta - forcat e parajsës, ajrit dhe ujit. Kjo është arma dhe atributi i të gjithë perëndive qiellore, bubullimave dhe perëndeshave të stuhisë, si dhe të gjithë perëndive të ujit, forca dhe pjelloria e ujërave. Mund të simbolizojë Triadën Qiellore, si dhe të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen.

Trigramet

Tetë trigramë në themel të "Librit të Ndryshimeve"

Trigramet janë një kombinim i trefishtë i vijave të vazhdueshme (yang) dhe të thyera (yin). Janë tetë prej tyre, dhe ato formuan bazën e librit të madh kinez të parashikimeve "Libri i Ndryshimeve" ("I-Ching"). Trigramet simbolizojnë doktrinën taoiste se kozmosi bazohet në rrjedhat e vazhdueshme të forcave plotësuese: mashkull (aktiv, yang) dhe femër (pasiv, yin).

Trigramet personifikojnë gjithashtu tre esencat e një personi - trupin, shpirtin dhe shpirtin e tij; emocione irracionale, mendje racionale dhe intelekt mbiracional.

Trikvetra (svastika me tre këmbë)

Triquetra

Triquetra është kryesisht e frymëzuar nga svastika. Kjo është edhe lëvizja e Diellit: në lindjen e diellit, në zenit dhe në perëndim të diellit. Ka pasur sugjerime për lidhjen e këtij simboli me fazat hënore dhe rinovimin e jetës. Ashtu si svastika, ajo është një simbol i fatit të mirë. Ai shfaqet shpesh me simbole diellore; mund të shihet në monedha të lashta, në kryqe kelt, ku, siç thonë ata, kjo shenjë simbolizon treshen dhe është një simbol i perëndisë së detit Manannan. Është gjithashtu i pranishëm në simbolikën teutonike, ku lidhet me Thor-in.

triskelion

triskelion

Simboli i energjisë dinamike në formën e tre këmbëve të lidhura së bashku. Është e ngjashme me svastikën, por me tre dhe jo katër krahë të përkulur, duke krijuar një efekt ciklik. Si motiv në artin kelt dhe në monedhat dhe mburojat greke, triskelion ka më pak të bëjë me fazat diellore dhe hënore (një nga kuptimet e sugjeruara) sesa me fuqinë dhe forcën fizike. Përveç kësaj, triskelion është një simbol i fitores dhe përparimit.

Shamrock

Shamrock

Shamrock heraldik

Tërfili i shamrock simbolizon bashkimin, ekuilibrin dhe gjithashtu shkatërrimin. Shamroku i thartë, të cilin arabët e quajnë shamrah, simbolizon triadat persiane. Shamrock është përgjithësisht një simbol i tresheve, është Pema Mistike, "rrota diellore". Në krishterim, është një simbol i Trinitetit, si dhe emblema e Shën Patrikut dhe stema e Irlandës.

Për të qenë gjithmonë fitimprurës, mbani me vete një shamrock të tharë.

Trimurti

Trimurti - Triniteti Indian (një skicë e një imazhi shumë të lashtë në granit, Muzeu i Shtëpisë së Indisë)

Triniteti i Shenjtë Hindu - Brahma, Vishnu dhe Shiva. Simbolizon tre ciklet e jetës: krijimin, ruajtjen dhe shkatërrimin. Pavarësisht ngjashmërive me Trinitetin e Krishterë, Trimurti nuk është një koncept monoteist i një "zoti triuni".

Trimurti nganjëherë përshkruhet si një breshkë. Ajo gjithashtu simbolizon Nënën e Madhe - si në manifestimin e saj të tmerrshëm (me simbolet e flakës dhe kafkave), ashtu edhe në përfitimin e saj (si Lotus, Sophia, Tara, si urtësi dhe simpati).

Triniteti

Simboli i Trinisë - Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë - si një Zot

Triniteti ndryshon nga triada në atë që është uniteti, bashkimi i tre në një dhe një në tre. Është një simbol i unitetit në diversitet.

Në krishterim, ky është Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë ose Maria, Jozefi dhe Jezusi. Simbolet e Trinitetit janë dora (simboli i Atit), qengji (simboli i Birit) dhe pëllumbi (simboli i Frymës së Shenjtë).

Triniteti simbolizohet nga ngjyrat e verdha, e kuqe dhe jeshile; tre cilësi - Dashuria, Besimi dhe Shpresa.

Njerëzore

Paraqitja simbolike e njeriut si Univers: një katror në një rreth (Kinë)

Kurora e të gjitha gjallesave. Një simbol i asaj që mund të përmirësohet. E krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, ajo ndërthur materialin dhe shpirtërorin, qiellorin dhe tokësorin. Ky është një mikrokozmos, që përmban simbolikisht të gjithë elementët e universit (makrokozmos). Trupi i njeriut në traditën e Pitagorës përshkruhet si një pentagram i përbërë nga krahë, këmbë dhe një kokë. Tek njeriu bashkohen tre parime, të cilat shkencëtarët modernë i quajnë trup, jetë dhe vullnet. Në mënyrë simbolike, kjo mund të përfaqësohet nga tre pika (fillime) të mbyllura në një rreth.

Simbole-koncepte universale

Njohja e ideve zbulon në fenomenet e përkohshme kuptimin e tyre të përjetshëm të përjetshëm.

Andrey Bely

Simbolet e konceptit janë numra ose forma gjeometrike që pasqyrojnë ide, ndjenja ose cilësi abstrakte të diçkaje që lidhet drejtpërdrejt me botën e brendshme të një personi.

Dualiteti i botës

Diagrami i trekëndëshit të dyfishtë të Solomonit: Zoti i dritës dhe Perëndia i reflektimit

Dualiteti i botës - ndërveprimi i dy polariteteve pas universit të krijuar (drita dhe errësira, e mira dhe e keqja, etj.) - pasqyrohet në shumë simbole. Më i famshmi prej tyre është simboli yin-yang. Me interes janë edhe simbolet e paraqitura nga okultisti i famshëm Eliphas Levi, si diagrami "Trekëndëshi i Dyfishtë i Solomonit".

Simboli kryesor që njerëzit larg okultit përdorin për të përshkruar dualitetin është numri dy më i zakonshëm, megjithëse, megjithatë, ai gjithashtu ka një natyrë magjike.

Yin-yang (parimi)

Shenja Yin-Yang

Kinezët e quajnë simbolin "yin-yang" Tai Shi - rrethi i ekzistencës. Rrethi ndahet në dy pjesë të barabarta nga një kurbë në formë S: e errët, femërore (yin) dhe e lehtë, mashkullore (yang). Rrethi duket se rrotullohet, errësira zëvendësohet nga drita dhe më pas drita zëvendësohet nga errësira. Kinezët pretendojnë se edhe në dritën më të pastër ekziston një element i errësirës, ​​dhe anasjelltas. Prandaj, në qendër të secilës pjesë, përshkruhet një rreth i vogël me ngjyrë të kundërt: i zi në një sfond të bardhë dhe i bardhë në një të zezë. Ky imazh simbolizon dinamizmin e ekuilibruar të forcave dhe parimeve kundërshtare në kozmos.

Rrezet

Dielli me rreze zigzag (maskë e artë e inkasve)

Është një simbol i fuqisë fekonduese, shenjtërisë, ndriçimit shpirtëror dhe energjisë krijuese, fuqisë krijuese. Rrezet mund të përshkruajnë flokët e perëndisë së diellit, një manifestim i thelbit hyjnor ose një shkëlqim (aureolë) që buron nga shenjtorët. Në simbolikën diellore, rrezja e shtatë është rruga kryesore për në parajsë.

Mençuria

perëndeshë greke e lashtë e mençurisë Athena (në mitologjinë romake Minerva) me një gjarpër të mbështjellë në këmbët e saj

Simbolet kryesore të urtësisë janë gjarpri (ditë, diellore, por femërore, shenjë mashkullore fleksibël) dhe buf (natë, hënor, duke vepruar në mënyrë të padukshme, në heshtje, por me vendosmëri dhe me shpejtësi mashkullore shenjë femërore). Është kombinimi në secilën prej tyre i vetive më të rëndësishme të parimeve mashkullore dhe femërore që i përgjigjet shumë saktë mençurisë. Simbole të tjera të mençurisë: dragoi, griffin, pallua, sfinksi, njëbrirësh, zog, bletë, miu, zambak uji, zemra, numri shtatë, skeptri, rrotulla, unaza, etj.

"Nga shumë trëndafila, një pikë vaj, nga shumë mundime, një pikë urtësie" (thënie persiane).

boshti botëror

Teti i Osirisit

Në traditën ezoterike, simbolet e boshtit të botës, Pemës Botërore, janë shtiza, shpata, çelësi dhe skeptri.

Egjiptianët përdorin Tat (ose Tet) si një simbol të boshtit botëror dhe Polin e Veriut - shtyllën kurrizore të Osiris, e cila, përveç kësaj, personifikon stabilitetin, forcën, pandryshueshmërinë, ruajtjen.

Drita

Drita që buron nga Buda

Drita është krijimi i parë. Ajo lidhet me fillimin dhe fundin. Drita dhe errësira janë dy aspekte të Nënës së Madhe: jeta dhe dashuria, vdekja dhe varrimi, krijimi dhe shkatërrimi.

Drita e Diellit personifikon njohuritë shpirtërore, dhe drita e reflektuar e Hënës përfaqëson njohuri racionale, analitike.

Drita zakonisht përshkruhet si rreze të drejta ose të valëzuara, disku i Diellit ose një halo. Si rregull, një vijë e drejtë përfaqëson dritën, dhe një vijë me onde përfaqëson nxehtësinë. Drita dhe nxehtësia simbolikisht plotësojnë njëra-tjetrën dhe janë dy polet e elementit të Zjarrit.

Vdekja dhe rilindja

Vdekja dhe rilindja e qenieve njerëzore. Detaje simbolike në një gur varri në Dieste (Belgjikë)

Ky imazh në krishterim shprehet me simbole komplekse të lashta. Përbërja e mësipërme kombinon dy palë "rreth-kryq", secila palë personifikon vdekjen dhe rilindjen. Çifti i poshtëm përfaqësohet nga kockat e kryqëzuara dhe një kafkë e rrumbullakosur (një simbol i vdekjes). Nga rrethi i poshtëm (kafka) rritet një kryq i ngjashëm me atë mbi të cilin vdiq Krishti - kryqi i ringjalljes, rilindja. E gjithë kjo alegori është gdhendur në një rreth më të madh - një shenjë se vdekja dhe rilindja e qenieve njerëzore janë brenda sferës së madhe shpirtërore të kozmosit.

Vetëdija (tre aspekte)

Simbolet që përfaqësojnë tre aspektet e ndërgjegjes

Zakonisht tre aspektet e ndërgjegjes përshkruhen si tre kafshë: njëra prej tyre jeton nën tokë, tjetra në tokë dhe e treta fluturon mbi tokë. Kafsha që jeton nën tokë përfaqëson mikrokozmosin; ajo që fluturon në ajër është makrokozmosi; dhe kafsha që ecën në tokë përfaqëson hapin e mesëm midis dy të parëve - si ne, për shembull. Simbolet më të zakonshme janë: në Egjipt - një kobër, syri i djathtë i Horusit, një skifteri; në Peru - gjarpër me zile, pumë dhe kondor; Indianët e Amerikës kanë një gjarpër zile, një luan mali dhe një shqiponjë; në Tibet - një gjarpër, një derr dhe një gjel.

Valle

Vallja e dervishit (hiri i Zotit i zbret valltarit përmes dorës së ngritur, depërton përmes trupit dhe shpirtit të tij dhe, duke e lënë atë, bashkohet me tokën përmes dorës së ulur)

Simbolika kryesore e kërcimit: energjia krijuese kozmike, shndërrimi i hapësirës në kohë, ritmi i universit, imitimi i "lojës" hyjnore të krijimit, ruajtja e forcës, emocioneve dhe aktivitetit.

Vallet rrethore janë një imitim i lëvizjes së Diellit në qiell. Vallëzimi në një zinxhir është një simbol i lidhjes midis një burri dhe një gruaje, Qiellit dhe Tokës. Kur vallëzimi kryhet rreth një objekti, ai mbyllet në këtë mënyrë, duke u mbyllur në një rreth magjik, duke mbrojtur dhe duke i dhënë forcë.

Hije

Ezoterizmi priftëror: Shenja e Anatemës (nga Magjia Transcendentare e Eliphas Levi, 1896)

Një simbol i fillimit negativ, në krahasim me diellin pozitiv. Në disa fise primitive, hija simbolizon shpirtin e njeriut, e njëjta gjë është në magji dhe komplote. Të biesh në hijen e një personi tjetër është një ogur i keq.

Gdhendja e mësipërme përshkruan një dorë njeriu duke kryer një akt bekimi. Një rreze e fortë drite hedh një hije nga dora e bekimit në mur dhe kjo hije është imazhi i kokës me brirë të Djallit. Ideja kryesore e alegorisë është kjo: e keqja dhe e mira janë të ndërthurura, dhe errësira dhe drita kundërshtojnë njëra-tjetrën në një lloj dueli moral.

Emblemat e feve moderne

Është e vështirë të gjesh Krijuesin dhe Atin e këtij universi, por edhe duke e gjetur Atë, është e pamundur ta shprehësh në një gjuhë të kuptueshme për të gjithë.

Në kohën tonë, ekzistojnë tre fe botërore në glob - Krishterimi, Islami (Muslimani) dhe Budizmi. Secila prej tyre pranohet në shumë vende. Ata u ngritën shumë kohë më parë: Krishterimi është 2000 vjet i vjetër, Islami është pothuajse 1400 vjet, dhe Budizmi është rreth 2500 vjet.

Ka edhe fe të tjera, të cilat, edhe pse jo globale, janë gjithashtu të përhapura.

krishterimi

Kupa dhe kryq

Një nga simbolet e dashurisë së Krishtit është kombinimi i kupës dhe kryqit. Kupa, ose kupa, në këtë rast tregon vuajtjen e madhe që duroi Jezusi, duke e quajtur atë "kupë".

Imazhi i tasit tregon lutjen e Jezusit në Kopshtin e Gjetsemanit: “O Atë! Oh, sikur të ishit të kënaqur ta mbani këtë kupë pranë meje! megjithatë, mos u bëftë vullneti im, por yti.”

Kryqi paraqitet me majë, skajet e tij të mprehta, si shpata pikëllimi dhe dhimbjeje, shpojnë shpirtin e vuajtur.

Islami

Ylli dhe gjysma e Islamit

Emblema kryesore e fesë më të re botërore, Islamit, e themeluar nga Profeti i Allahut, Muhamedi (570-632), është një gjysmëhënë me një yll brenda. Emblema tregon patronazhin hyjnor, rritjen, rilindjen dhe, së bashku me yllin, parajsën. Ylli është një simbol tradicional i pavarësisë dhe hyjnisë. Gjysmëhëna është një nga forcat e vërteta të aftë për t'i rezistuar së keqes, një hajmali e fuqishme.

Gjysmëhëna në vendet islame zëvendëson kryqin në organizatat e Kryqit të Kuq.

budizmi

Maitreja

Në Budizëm, Maitreya është emri i Budës së rendit botëror të ardhshëm. Ky është i vetmi Bodhisattva ("thelbi i të cilit është bërë mendja"), i cili njihet nga të gjitha degët kryesore të Budizmit. Thelbi i një Bodhisattva është akti i sakrificës: heqja dorë nga lumturia e nirvanës për të ndihmuar njerëzimin brenda kufijve të lejuar nga kufizimet karmike.

Maitreya është përshkruar i ulur në një fron në një "pozicion evropian" (me këmbët poshtë), që tregon një shenjë të nxitimit të mbërritjes së tij; ka ngjyrë të artë. Pranë Maitreya, është zakon të përshkruhet rrota e dharma, një stupa dhe një vazo.

Judaizmin

Mogendovid, ose Mburoja e Davidit

Judaizmi është feja më e vjetër e botës monoteiste (ai u ngrit në mijëvjeçarin e parë para Krishtit në Palestinë 4000 vjet më parë). Dispozitat kryesore të Judaizmit u inkorporuan më vonë në Krishterim dhe Islam.

Simboli i Judaizmit është Mogendovid, ose Mburoja e Davidit. Më së shpeshti lidhet me Yllin e Davidit me gjashtë cepa. Një emër më pak i zakonshëm është Ylli i Krijuesit; çdo skaj i yllit simbolizon një nga gjashtë ditët e krijimit, dhe gjashtëkëndëshi qendror simbolizon Shabatin (ditën e shenjtë të pushimit).

Zoroastrianizmi

Ahura Mazda

Zoroastrianizmi është një traditë e lashtë shpirtërore, e themeluar rreth 2500 vjet më parë nga profeti Zoroaster, dhe tani, për fat të keq, e harruar. Zoti suprem është Ahura Mazda. Kanuni i shenjtë është Avesta ("ligji").

Zoroastrianizmi rrjedh nga doktrina e drejtësisë së rendit botëror dhe triumfit të drejtësisë në luftën botërore midis së mirës dhe së keqes, në të cilën zgjedhja e lirë e një personi, pjesëmarrja e tij aktive luajnë një rol vendimtar. Morali Zoroastrian përmban një treshe etike: një mendim i mirë, një fjalë e mirë, një vepër e mirë.

hinduizmi

Një nga simbolet e Trimurtit

Hinduizmi ndërthur elemente të besimeve të ndryshme, të rrënjosura në mjegullën e kohës. Librat e shenjtë - Vedat (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda). Tre perënditë kryesore përbëjnë Trimurtin (triadën): Brahma është krijuesi i botës, Vishnu është rojtari i botës dhe Shiva është shkatërruesi. Imazhet e tyre simbolizojnë proceset themelore të ndryshimit në natyrë (prakriti).

Baza e hinduizmit është doktrina e rimishërimit të shpirtrave (samsara), e cila ndodh në përputhje me ligjin e ndëshkimit (karma) për sjellje të virtytshme ose të këqija.

Konfucianizmi

Simboli i konfucianizmit është figura e vetë "Shenjtorit më të Lartë".

Konfucianizmi dhe Taoizmi janë rrymat më të famshme filozofike që kanë ekzistuar në Kinë edhe para bashkimit të saj (221 para Krishtit). Gradualisht të ndërthurura me traditat e budistëve dhe taoistëve, mësimet e Konfucit fituan një konotacion fetar. Sipas Konfucit, njeriu duhet të jetojë në atë mënyrë që sjellja njerëzore të pasqyrojë ligjet e universit, i cili ekziston sipas një rendi të caktuar. “Mjeshtri u mëson studentëve të tij katër disiplinat: kulturën, sjelljen, besnikërinë dhe besimin” (Lun Yu, 7.25).

Taoizmi

Tai Chi (rrethi yin-yang)

Taoizëm fjalë për fjalë do të thotë "Shkolla e Tao". (Tao do të thotë "rrugë"). Kjo është një pjesë integrale e treshes filozofike dhe fetare (Budizëm, Konfucianizëm, Taoizëm). Kinezët i zbatojnë të treja mësimet në praktikë, në varësi të situatës së jetës. Si pjesë e jetës së tij personale, kinezët pretendojnë taoizmin, por kur bëhet fjalë për normat shoqërore të sjelljes, ai bëhet një konfucian dhe kur përballet me telashet dhe vështirësitë e jetës, ai kthehet në Budizmin Mahayana.

Grafikisht, koncepti i Taoizmit shprehet nga tai chi (në disa burime - Tai Shi) - një simbol i një kufiri të vetëm.

Shinto (shinto)

Horin-rimbo - rrota e ligjit (Japoni)

Shinto është feja kombëtare japoneze, emri i saj vjen nga fjala kineze "shen-dao" ("rruga e shenjtë" ose "rruga e perëndive"). Në zemër të Shinto është kulti i hyjnive të natyrës dhe të paraardhësve. Hyjnitë më të larta janë Amaterasu (perëndeshë e Diellit) dhe pasardhësi i saj Jimmu. Jimmu është perandori i parë i Japonisë, paraardhësi mitik i perandorëve japonezë. Dita 11 shkurt, kur, sipas miteve, në vitin 660 p.e.s. e. Jimmu u ngjit në fron, konsiderohet dita e themelimit të perandorisë dhe festohet si festë.

Kryqet: format më të zakonshme

Kryqi është një simbol kozmik që duhet studiuar dhe trajtuar me respektin më të madh.

"Shkenca e inicimit"

Simboli i përbashkët i njerëzimit është kryqi. Mund të gjendet në fetë më të lashta, ndër qytetërimet më të lashta: në Mesopotami, Egjipt, Kinë etj. Kush e shpiku kryqin? Askush - sepse ekziston në natyrë. Ky është një simbol i lashtë universal dhe, mbi të gjitha, një simbol i lidhjes së mikro- dhe makrokozmosit, shpirtit dhe materies në kombinimin e tyre. Kryqi simbolizon përfshirjen e shpirtit (vija vertikale) në kohë (vija horizontale).

Format e kryqit janë të ndryshme. Ato ndryshojnë në numrin e shiritave, numrin e skajeve të kryqit dhe përmasat.

kryq grek

kryq grek

Kryqi i formës më të thjeshtë: katror, ​​me skajet me gjatësi të barabartë, shiriti horizontal ndodhet në mes të atij vertikal. Kryqi i Shën Gjergjit. Kjo shenjë, e quajtur edhe crux quadrata, është përdorur që nga kohërat parahistorike në kuptime të ndryshme - si simbol i perëndisë së diellit, perëndisë së shiut, elementëve nga të cilët është krijuar bota: ajri, toka, zjarri dhe uji. Në krishterimin e hershëm, kryqi grek simbolizonte Krishtin. Është gjithashtu një simbol i fuqisë laike, tokësore, por i marrë nga Zoti. Përdoret në heraldikën mesjetare.

çekiç kryq

çekiç kryq

Kryqi i çekiçit është një variant i kryqit grek. Një nga kryqet kryesore heraldike, i quajtur kështu nga potenee franceze - "mbështetje", sepse forma e tij është e ngjashme me mbështetësit e përdorur në antikitet.

kryq latin

kryq latin

Një emër tjetër për kryqin latin është kryqi i gjatë. Shiriti i tij horizontal ndodhet sipër mesit të shiritit vertikal. Ky është simboli më i zakonshëm i krishterë në botën perëndimore. Besohet se ishte nga një kryq i tillë që u hoq Krishti, prandaj emrat e tij të tjerë: kryqi i kryqëzimit, kryqi i perëndimit, kryqi i jetës, kryqi i vuajtjes. Kjo formë, aq e ngjashme me një njeri me krahë të shtrirë, simbolizonte Zotin në Greqi dhe Kinë shumë kohë përpara ardhjes së Krishterimit. Për egjiptianët, kryqi që ngrihej nga zemra simbolizonte mirësinë.

Kryqi i Shën Pjetrit

Kryqi i Shën Pjetrit

Kryqi i Shën Pjetrit është një kryq latin i përmbysur. Që nga shekulli i 4-të, ai ka qenë një nga simbolet e Shën Pjetrit, i cili besohet se është kryqëzuar me kokë poshtë në një kryq të përmbysur në vitin 65 të e.s. e. gjatë sundimit të perandorit Neron në Romë.

Një kryq latin i përmbysur, domethënë kryqi i Shën Pjetrit, me skajet e mprehta është emblema e Kalorësve Templarë.

Kryqi i Shën Andreas (kryq i zhdrejtë)

Kryqi i Shën Andreas (kryq i zhdrejtë)

Quhet edhe diagonale ose e zhdrejtë. Në një kryq të tillë u martirizua apostulli Shën Andrea. Romakët e përdornin këtë simbol për të shënuar kufirin, kalimi përtej të cilit ishte i ndaluar. Kryqi i zhdrejtë simbolizon edhe përsosmërinë, numrin 10. Në heraldikë, ky kryq quhet saltire.

Shën Andrea është shenjtori mbrojtës i Rusisë dhe kur Pjetri i Madh krijoi marinën ruse (në vitet 1690), ai adoptoi një kryq të zhdrejtë blu në një sfond të bardhë për flamurin e flotës.

Kryqi Tau (Kryqi i Shën Antonit)

tau kryq

Kryqi i Shën Antonit

Kryqi tau është quajtur kështu për shkak të ngjashmërisë së tij me shkronjën greke "T" (tau). Simbolizon jetën, çelësin e fuqisë supreme, falusin. Në Egjiptin e lashtë - një shenjë e pjellorisë dhe jetës. Në kohët biblike - një simbol i mbrojtjes. Skandinavët kanë çekiçin e Thorit. Në kishat e krishtera - kryqi i Shën Antonit (themeluesi i monastizmit të krishterë, shekulli IV). Që nga fillimi i shekullit XIII - emblema e Françeskut të Asizit. Në heraldikë, ky është Kryqi i Plotfuqishëm. I njohur edhe si "Kryqi i trekëmbëshit" për shkak të ngjashmërisë së tij me trekëmbëshin, pasi është bërë në lashtësi.

Ankh (kryq egjiptian)

Ankh - çelësi i portave të vdekjes

Ankh është simboli më domethënës në mesin e egjiptianëve të lashtë, i njohur gjithashtu si "kryqi me një dorezë". Ky kryq kombinon dy simbole: një rreth (si simbol i përjetësisë) dhe një kryq tau të varur prej tij (si simbol i jetës); së bashku tregojnë pavdekësinë, jetën e përjetshme. Ankh gjithashtu personifikon "jetën që do të vijë", "kohën që do të vijë", mençurinë e fshehur, çelësin e sekreteve të jetës dhe njohurive, si dhe çelësin që hap dyert e vdekjes. Ndoshta ajo simbolizon Pemën e Jetës, si dhe diellin që lind mbi horizont.

kryq maltez

kryq maltez

Kryqi maltez quhet edhe kryqi me tetë cepa. Ai simbolizon katër perënditë e mëdha të Asirisë: Ra, Anu, Belus dhe Hea. Emblema e Kalorësve të Maltës. Kryqi i bardhë i kësaj forme në një sfond të zi ishte që në fillim emblema e rendit ushtarak dhe fetar të Hospitallers (Johnites), të cilët e zhvendosën selinë e tyre në Maltë (në 1529) - prandaj emri.

Në filateli, kryqi maltez është vula e parë postare e përdorur për të anuluar dërgesat postare nga 1840 deri në 1844.

Kryqi Patriarkal

Kryqi Patriarkal

Kryqi patriarkal përdoret nga kryepeshkopët dhe kardinalët. Quhet gjithashtu kryqi katolik i kardinalit dhe kryqi me dy shufra. Shiriti i sipërm është një titull (dërrasë për të shkruar një emër), i prezantuar me urdhër të Ponc Pilatit. Nën emrin e kryqit të kryepeshkopit, ai gjendet shpesh në stemat e kryepeshkopëve.

Ky kryq është i përhapur në Greqi dhe nganjëherë quhet Angevin ose Lorraine. Nganjëherë quhet gabimisht kryqi i Lorraines.

kryq papnor

kryq papnor

Kryqi papal me tre shufra horizontale njihet edhe si kryqi i trefishtë. Përdoret në procesionet në të cilat merr pjesë Papa. Tre vija kryq simbolizojnë fuqinë dhe Pemën e Jetës.

kryq rus

Kryqi rus (kryqi i Shën Llazarit)

Ky kryq me tetë cepa është kryqi i Kishës Ortodokse Ruse. Quhet edhe kryqi lindor ose kryqi i Shën Llazarit. Simboli i Kishës Ortodokse në Mesdheun Lindor, Evropën Lindore dhe Rusi.

Pjesa e sipërme e tre shufrave tërthore është titullari, ku është shkruar emri, pasi në kryqin patriarkal, shiriti i poshtëm është i pjerrët.

Kryqi i Kostandinit (shenja "Chi-Rho")

Kryqi i Kostandinit

Vula magjike me simbolin "Chi-Rho" (Agrippa, 1533)

Kryqi i Kostandinit është një monogram i njohur si "Khi-Rho" ("chi" dhe "ro" janë dy shkronjat e para të emrit të Krishtit në greqisht). Legjenda thotë se perandori Konstandin e pa këtë kryq në qiell rrugës për në Romë, së bashku me kryqin pa mbishkrimin "Pushtoje këtë". Sipas një legjende tjetër, ai pa kryqin në ëndërr një natë para betejës dhe dëgjoi një zë: "Me këtë shenjë do të fitosh"). Thuhet se ishte ky parashikim që e ktheu Konstandinin në krishterim. Dhe monogrami u bë simboli i parë përgjithësisht i pranuar i krishterimit - si një shenjë e fitores dhe shpëtimit.

Kryq rozikrucian

Kryq me një trëndafil (rosikrucian)

Një emër tjetër është kryqi i trëndafilit (pesë-petal). Emblema e Urdhrit Rosicrucian. Simbol i harmonisë, qendrës, zemrës. Trëndafili dhe kryqi simbolizojnë gjithashtu Ringjalljen dhe Shlyerjen e Krishtit. Kjo shenjë kuptohet si drita hyjnore e Universit (trëndafili) dhe e botës tokësore të vuajtjes (kryqit), si dashuria femërore dhe mashkullore, materiale dhe shpirtërore, shpirtërore dhe sensuale. Kryqi me një trëndafil është një simbol i iniciatorit, i cili, falë punës mbi veten e tij, ka arritur të zhvillojë në vetvete dashurinë, materien jetëdhënëse dhe transformuese.

Kryqi masonik

Kryqi masonik (kryq në një rreth)

Kryqi masonik është një kryq i gdhendur në një rreth. Do të thotë një vend i shenjtë dhe një qendër kozmike. Katër dimensionet e hapësirës në rrethin qiellor simbolizojnë tërësinë që përfshin Shpirtin e Madh. Ky kryq përfaqëson Pemën Kozmike që shtrihet horizontalisht mbi Tokë dhe prek qiejt përmes boshtit qendror vertikal. Një kryq i tillë ishte bërë ose në gur ose përshkruhej në muret e tempujve gotikë romakë, duke simbolizuar shenjtërimin e tyre.

Kryqi Pacifist

Kryqi pacifist (kryqi i paqes)

Ky simbol u projektua nga Gerald Holtom në 1958 për lëvizjen e atëhershme në zhvillim për çarmatimin bërthamor. Për të zhvilluar simbolin, ai përdori alfabetin e semaforit: ai bëri një kryq nga simbolet e tij - për "N" (bërthamore, bërthamore) dhe "D" (çarmatim, çarmatim) - dhe i vendosi ato në një rreth, që simbolizonte një marrëveshje globale. . Së shpejti ky kryq u bë një nga shenjat më të zakonshme të viteve '60 të shekullit të njëzetë, duke simbolizuar paqen dhe anarkinë.

imazhet e kohës

Të mençurit i kthejnë vitet në muaj, muajt në javë, javët në ditë.

Gjithçka është e prishshme në këtë botë.

Imazhi i kohës së paepur është rruga. Simboli i kohës është rëra që rrjedh nëpër gishta. Atributet e kohës së matur - një orë, një qiri i ndezur; është një simbol i pakapshmërisë së momentit të tanishëm.

Në panteonin e perëndive të pothuajse të gjitha kulturave të lashta, ekziston edhe perëndia e kohës.

Abraxas

Abraxas - një simbol i kohës (perlë gnostike)

Abraxas është personifikimi i cikleve hyjnore të vitit diellor. Ky është imazhi mistik i Qenies Supreme, më i larti nga të shtatët. Ai përbëhet nga pesë emanacione (rrezatime): Nus (Mendja), Logos (Fjala), Phronesis (Arsyeja), Sophia (Dituria), Dynamis (Fuqia). Trupi i njeriut në imazh përfaqëson Zotin. Dy mbështetësit e gjarprit që dalin prej tij janë Nus dhe Logos (intuitë dhe kuptim i shpejtë). Koka e gjelit do të thotë largpamësi dhe vigjilencë (mendje). Dy duar mbajnë simbolet e Sofisë dhe Dynamis: armaturën e mençurisë dhe kamxhikun e fuqisë.

Kalaçakra

Namchu-vanden - emblema e Kalachakra

Kalachakra - fjalë për fjalë "rrota e kohës", "kursi i kohës". Doktrina sekrete në Budizmin Vajrayana. Një sistem astrologjik dhe astronomik që hyri në Tibet nga India. Kalachakra prezanton konceptin e natyrës ciklike të kohës me periudha 12 dhe 60 vjet (kalendar tibetian). Sipas legjendës, mësimi i Kalachakra u dha nga Buda Shakyamuni. Sipas burimeve të tjera, ky mësim u soll në Tibet nga Pitop, ose Kalachakrapada i Madh, i cili, pasi u gjend mrekullisht në Shambhala, u iniciua atje nga mbreti i Kalki në mësimet e Kalachakra.

Kronos

Kronos (Rom. Saturn), shekulli XV

Simboli i lashtë grek i kohës - titani Kronos - u bë paraardhësi i shumë fjalëve në rusisht (grimca "chrono" është pjesë e fjalëve të përbëra që tregojnë lidhjen e tyre me kohën): kronike, kronologji, kronometër, etj.

Kronos (Rom. Saturn) - perëndia e kohës, në formën e një vjeshte të zbehur ose të Diellit që po largohet, ndonjëherë, së bashku me drapërin e tij, ka edhe një kapuç, i cili simbolizon padukshmërinë, vdekjen dhe tërheqjen. Meqenëse kapuçi mbulon kokën, ai gjithashtu nënkupton mendimin dhe shpirtin.

Ourobor (gjarpër që kafshon bishtin e vet)

Ourobor si një emblemë e vdekjes (nga George Wheater's A Collection of Emblems, Ancient and Modern, 1635)

Kuptimi më i dukshëm i simbolit lidhet me konceptin e kohës: kalimi i kohës shoqërohet me shkatërrim, pasi e kaluara duket se është e humbur në mënyrë të pakthyeshme. Kjo reflektohet në faktin se gjarpri “përpin” bishtin e tij, si koha, që mesa duket e konsumon veten. Mund të thuhet se koha ka një natyrë ciklike (dita pason natën, stinët përsëriten etj.), dhe kjo ka gjetur shprehjen e saj në formën e një gjarpri, në faktin se ai u përkul në një rreth. Simboli i stemës mund të shprehet me shprehjen: "Në fillimin tim është fundi im" ose "Fundi është në fillim".

Tempus

Imazhi i kohës - Tempus (Romë)

Romakët përshkruanin kohën në formën e një figure me krahë mashkull me këmbë dhie, me një kosë në duar ("kosa e paepur e kohës") - ky është Tempus (nga latinishtja tempus - kohë).

Figura e Tempus personifikon brishtësinë dhe kalueshmërinë e të gjitha gjallesave, dhe për këtë arsye shoqërohet me simbolin e Vdekjes.

"Ora" e trupit tonë

"Ora" e trupit tonë (numrat në rrethin e brendshëm janë koha e ditës)

Kinezët e konsiderojnë të dobishme ndikimin në organet e trupit në një periudhë të përcaktuar rreptësisht të ditës (stimulimi - gjatë aktivitetit, dhe anasjelltas).

Dymbëdhjetë organe kryesore, sipas praktikës mjekësore, kanë dy orë aktivitet (shih figurën). Emërtimet: GB - fshikëza e tëmthit: (nga ora 23:00 deri në 1:00); Liv - mëlçi; Lu - mushkëritë; Li - zorrë e trashë; St - stomak; Sp, shpretkë; H - zemra; Si, zorrë e hollë; UB, fshikëza urinare; K, veshkat; P - truri; TW - palca kurrizore.

Simbolizmi i mbretërisë së bimëve

Bukuria e bimëve është trashëgimia e përbashkët e botës, domethënë është gjithmonë makrokozmike, jo mikrokozmike.

Simboli i mbretërisë së bimëve është pema. Degët e saj, që përfaqësojnë diversitetin, largohen nga një trung i përbashkët, i cili është një simbol i unitetit. Një pemë e gjelbër, e lulëzuar është një simbol i jetës; i vdekur, i tharë - një simbol i vdekjes. Një pemë e vjetër, e gërvishtur mund të nënkuptojë mençuri dhe forcë.

Lulja është emblema e ciklit të lindjes, jetës, vdekjes dhe rilindjes. Lulet përfaqësojnë bukurinë (veçanërisht femërore), pafajësinë, bekimin hyjnor, pranverën, rininë, por edhe shkurtësinë e qenies. Çdo gjë në një lule mund të ketë një simbolikë të caktuar: formën e saj, numrin e petaleve, ngjyrën dhe erën ...

Hardhia

Ornament - motiv hardhi

Rrushi është një nga simbolet më të vjetra të pjellorisë, bollëkut dhe vitalitetit. Hardhia është një nga simbolet e Krishtit. Rëndësia e verës në shumë rituale fetare bazohet në lidhjen simbolike të rrushit me bekimet hyjnore. Hardhia ishte bima e parë që Noeu mbolli pas përmbytjes.

Lëngu i rrushit i ngjan gjakut të njeriut. Në disa mistere, rrushi është simbol i epshit dhe shthurjes, lakmisë dhe dehjes. Tufa e rrushit nganjëherë paraqitet si simbol fallik. Por rrushi shihet edhe si simbol i shpirtit diellor.

Qershia

Sakura (shtypja japoneze e shekullit të 19-të nga Utagawa Kunisada)

Në ikonografinë e krishterë, qershia nganjëherë përshkruhet në vend të një molle si një frut nga Pema e Njohjes së së mirës dhe së keqes; ndonjëherë Krishti përshkruhet me qershi në dorë. Në Kinë, pema e qershisë është simbol i fatit të mirë, pranverës (për shkak të lulëzimit të hershëm) dhe virgjërisë; Vulva quhet "qershia e pranverës". Lulet e qershisë (sakura) - një simbol i Japonisë; kultivohet si pemë zbukuruese; frutat e tij janë të pangrënshëm. Japonezët i identifikojnë lulet e qershisë me lindjen e diellit. Qershia, përveç kësaj, është emblema e samurait.

shegë

Shkarkimi i shegës

Shega e hapjes (fruti) simbolizon Ringjalljen e Pashkëve të Krishtit, u jep të krishterëve besim në falje, besim në jetën e ardhshme dhe ringjalljen. Për shkak të bollëkut të farave, shegët janë një simbol i pjellorisë. Është gjithashtu emblema e lashtë lindore e perëndisë së diellit dhe emblema e jetës, një simbol hyjnor i quajtur "sekret i ndaluar".

Mbetjet e një luleje (gjembash) në pjesën e sipërme të frutave shërbejnë si imazh i një kurore në heraldikë. Shega është përshkruar gjithmonë si e artë. Dhe farat e shegës janë gjithmonë dymbëdhjetë - një numër që simbolizon përsosmërinë që nga kohërat e lashta.

Lisi dhe lisi

Acorn

Lisi është një simbol i fuqisë, qëndrueshmërisë, jetëgjatësisë dhe fisnikërisë, si dhe lavdisë. Në Romën e lashtë, një kurorë me gjethe lisi ishte çmimi më i lartë për një komandant fitimtar.

Si emblemë trimërie dhe guximi, lisi (gjethe lisi, degë lisi, kurorë lisi, kurorë lisi) përdoret në shenjat ushtarake në shumë vende.

Lisi me acorns - emblema e pjekurisë, plot forcë. Një lis pa lis është emblema e trimërisë rinore. Lisi është një simbol i pjellorisë, prosperitetit, energjisë shpirtërore që rritet nga kokrra e së vërtetës.

Pema Kabaliste

Pema Kabaliste (vizatim nga libri i R. Fludd, 1574–1637)

Kjo është një Pemë Kozmike e përmbysur. Kurora e saj prek tokën dhe rrënjët e saj janë të fiksuara në botën shpirtërore dhe ushqehen me energjinë shpirtërore të qiellit, duke e përhapur atë në botën e jashtme dhe poshtë. Ky është një imazh i preferuar në Kabalizëm dhe mësime të tjera mistike dhe magjike. Ajo dëshmon se jeta e njeriut është zbritja e shpirtit në trup dhe mbrapa. Është gjithashtu një simbol i rritjes filozofike, rritjes së brendshme.

Në Bhagavad Gita, një pemë e përmbysur nënkupton origjinën e gjithçkaje nga një rrënjë e vetme, në Islam është një simbol i lumturisë dhe fatit të mirë.

Selvi

Shtatë selvi dhe dymbëdhjetë degë - personifikimi i universit dhe të vërtetat e tij të përjetshme (Stamboll, Turqi)

Në Perëndim, selvi është një simbol mistik i vdekjes dhe zisë, personifikimi i trishtimit dhe pikëllimit, pasi përdorej për balsamimin e trupit dhe për të bërë arkivole. Në Azi, është një simbol i jetëgjatësisë dhe pavdekësisë. Arabët e quajnë selvinë Pema e Jetës. Në Greqi, selvia ka pasur gjithmonë një reputacion të dyfishtë: ishte një simbol i perëndisë së zymtë të botës së krimit, Hades, por në të njëjtën kohë, perëndive më të gëzuara - Zeusi, Apolloni, Afërdita dhe Hermesi. Prandaj, është bërë simbol i rilindjes dhe jetës pas vdekjes. Në Kinë, tymi i degëve të selvisë është një simbol i forcave të lehta, një hajmali kundër fatkeqësisë.

Tërfili

Tërfil me katër petale

Tërfili me tre fletë (shamrock) është një simbol i Trinisë së Krishterë. Katërfletë e rrallë është një simbol i fatit të mirë; ekziston një besim se Eva mori një katërfletë si kujtim të parajsës së humbur. Por një tërfil me pesë fletë sjell fat të keq.

Në Kinë, tërfili është emblema e pranverës. Irlandezët përdorin gjethet e tërfilit si emblemën e tyre kombëtare, e cila ndoshta shkon prapa në nderimin e kësaj bime nga keltët për rritjen e saj aktive në pranverë.

Rrënjët

Farërat dhe rrënjët

Një simbol i lidhjes me tokën, me familjen.

“Një burrë me rrënjë” – thonë për një njeri që qëndron fort në këmbë.

"Shikoni rrënjën" - kushtojini vëmendje më thelbësores, gërmoni në thelb.

“Rrënja e së keqes” është burimi, thelbi i së keqes.

"Çrrënjos" - hiq jetën, ndërpres aksesin në ushqim, zgjidh rrënjësisht problemin.

dafina

kurorë dafine

Dafina simbolizon pavdekësinë, por edhe triumfin, fitoren dhe suksesin. Ai personifikon paqen, pastrimin, mbrojtjen, hyjninë, njohurinë e fshehtë. Sipas mitit të lashtë grek, Apolloni, perëndia i Diellit, agimit dhe poezisë, ndoqi nimfën Daphne, e cila, duke ikur prej tij, u shndërrua në një kaçubë dafine (në greqisht, "dafina" - "daphne"). Në krahët e Apollonit ishte një pemë, me degët e së cilës ai zbukuroi kokën dhe lirën. Kjo është arsyeja pse në Greqinë e lashtë muzikantët, poetët, kërcimtarët, mbrojtësi i të cilëve ishte Apolloni, shpërbleheshin me kurora dafine. Romakët e zgjeruan këtë traditë te fitimtarët ushtarakë.

zambak

Fleur-de-lys, stema e mbretërve francezë

Një nga personazhet më të gjithanshëm dhe madje të diskutueshëm. Zambaku i trefishtë është një simbol i Trinisë dhe tre virtyteve: Besimi, Shpresa dhe Mëshira. Zambaku është një atribut i shumë shenjtorëve, duke përfshirë kryeengjëllin Gabriel. Zambakët e bardhë ndonjëherë mund të simbolizojnë vdekjen. Zambaku lidhet gjithashtu me pjellorinë dhe dashurinë erotike për shkak të pistilit të tij në formë shigjete ose shtize (fallus) dhe aromës specifike të fortë. Zambaku - një shenjë prosperiteti dhe fuqie mbretërore në Bizant, më vonë - emblema e mbretërve francezë.

Degë palme

Degë palme

Ky është simboli kryesor i fitores dhe triumfit ("palma").

Në Greqinë e lashtë, fituesit të Lojërave Olimpike i jepeshin një degë palme së bashku me një kurorë, si një dëshirë personale për shëndet dhe jetëgjatësi. Në Romën e lashtë, ato u jepeshin gjithashtu ushtarëve fitimtarë dhe gladiatorëve. Në festimet e së Dielës së Palmës në Jerusalem, priftërinjtë shpërndajnë gjethe palme të shenjtëruara në formën e një kryqi. Në Rusi, ato zëvendësohen nga shelgjet. Dega e palmës është një simbol i jetëgjatësisë dhe një nga emblemat e botës, dhe ndryshe nga pëllumbi, është një emblemë laike.

trëndafili

dhjetë petale trëndafili

Trëndafili ka simbolikë polare: është përsosmëria qiellore dhe pasioni tokësor, koha dhe përjetësia, jeta dhe vdekja, pjelloria dhe virgjëria. Është gjithashtu një simbol i zemrës, qendrës së universit, rrotës kozmike, dashurisë hyjnore, romantike dhe sensuale. Trëndafili - plotësia, misteri i jetës, fokusi i saj, e panjohura, bukuria, hiri, lumturia, por edhe lakmia, pasioni, dhe në kombinim me verën - sensualiteti dhe joshja. Këmba e trëndafilit është simbol i virgjërisë; trëndafili i tharë - kalueshmëria e jetës, vdekjes, pikëllimit; gjembat e saj janë dhimbja, gjaku dhe martirizimi.

trëndafila heraldik

Trëndafila heraldikë: 1 - Lancaster; 2 - Yorks; 3 - Tudorë; 4 - Anglia (distinktiv); 5 - Gjermane Rose Rosenov; 6 - Pullë ruse

Trëndafili heraldik mesjetar ka pesë ose dhjetë petale, gjë që e lidh atë me pentadën dhe dekadën e Pitagorës. Një trëndafil me petale të kuqe dhe stamena të bardhë është emblema e Anglisë, simboli më i famshëm i mbretërve anglezë. Pas "Luftës së Trëndafilave të Kuq dhe të Bardhë", të emërtuar sipas parzmoreve të emrave që luftuan për kurorën angleze, trëndafili i kuq i Lancasterit dhe trëndafili i bardhë i Jorkut u kombinuan në formën e "Trëndafilit Tudor". Trëndafili i ndritshëm i kuq është emblema jozyrtare e Bullgarisë. Trëndafili i famshëm i çajit është emblema e Pekinit. Nëntë trëndafila të bardhë janë në stemën e Finlandës.

lakër

Lakër fieri (skema me katër pjesë)

Lakër (skema në formë zemre)

Filizi është një simbol i zgjimit të jetës. Lloji më i thjeshtë është një kokërr "që del nga guaska", një filiz që i ngjan një gjetheje të palosur fieri. Këto imazhe shoqërohen me një shirit të rrumbullakosur ose në formë zemre. Skema në formë zemre (pikë lart) është një shprehje e qëndrueshme e ornamentit agrar. Përdoret gjerësisht një përbërje katërpjesëshe me filiza fier (bimë e shenjtë midis shumë popujve), gjethet e së cilës drejtohen në të gjitha drejtimet.

Kungull

Pagur e pikturuar, enë dhe hajmali (Kinë, shekulli i 19-të)

Pagur në kulturën kineze është një simbol i shëndetit, mençurisë, madje edhe i gjithë universit.

Në Amerikë, një kungull është atributi kryesor i festës tradicionale të shpirtrave të këqij - Halloween. Për këtë festë mbi kunguj skaliten fytyrat, brenda kungujve u futen qirinj dhe me “llamba” të tilla shkojnë në shtëpi.

Në simbolikën e poshtëruar, kungulli quhet kokë.

gjembak

gjembak

Stema e Skocisë

Gjembi do të thotë sfidë, asketizëm, hakmarrje, mizantropi. Ushqim gomari. Ajo gjithashtu simbolizon mëkatin, pikëllimin, mallkimin e Zotit kur dëbohet nga parajsa; sipas Zanafillës, Adami u ndëshkua me gjemba. Në artin e krishterë, gjembaku është emblema e martirizimit.

Por ka një anë tjetër të simbolizmit të gjembaçit. Ashtu si disa bimë të tjera me gjemba, ajo konsiderohet një hajmali dhe është e pajisur me aftësinë për të shëruar plagët. Është një bimë me veti të forta magjike.

Pemë mollë, mollë

Mollë sovrane - një nga simbolet e pushtetit monarkik

Pema e mollës është një simbol i pjellorisë, një nga simbolet e Nënë Tokës. Pema e mollës e lulëzuar - rini e përjetshme, dhe në Kinë - paqe dhe bukuri. Një mollë është një simbol i lumturisë, veçanërisht seksuale, një simbol i rivendosjes së potencialit, integritetit, shëndetit dhe vitalitetit. Molla përfaqëson dashurinë, martesën, pranverën, rininë, jetëgjatësinë ose pavdekësinë, në krishterim lidhet me tundimin, rënien e njeriut dhe shpëtimin e tij. Një mollë e kafshuar është simbol i mëkatit, anarkisë, por edhe dijes dhe shpresës. Në art, një mollë në gojën e një majmuni ose një gjarpër është një simbol i mëkatit origjinal.

Simbolizmi i mbretërisë së kafshëve

Mbretëria e kafshëve në racat e saj të ndryshme mishëron impulset e ndryshme të psikikës njerëzore.

N. P. Rudnikova

Në mendjen e njeriut, kafshët (kafshët, zogjtë, peshqit, insektet etj.) veprojnë si simbole, mbi bazën e të cilave përpilohen pamje figurative të disa aspekteve të qenies. Simbolika e kafshëve shtrihet edhe në themelet më të larta të vetë njeriut (për shembull, idetë për shpirtin shprehen në formën e një zogu).

Egjiptianët e lashtë besonin se disa kafshë mund të mishëronin energji kozmike dhe hyjnore. Dymbëdhjetë kafshët e zodiakut janë simbole arketipale dhe përfaqësojnë një cikël të mbyllur energjish.

lejleku

"Ai që ka fituar pavdekësinë fluturon në qiell në një lejlek" (lejleku dhe vinçi janë simbole të pavdekësisë)

Lejleku simbolizon jetën e re, ardhjen e pranverës, fatin e mirë, dashurinë për vajzën apo djalin. Në krishterim, lejleku personifikon pastërtinë, dëlirësinë, devotshmërinë, vigjilencën. Në Lindje, lejleku është një simbol i pavdekësisë. Ndër sllavët, lejleku është një zog i lashtë totem, një simbol i atdheut, mirëqenies së familjes, rehatisë së shtëpisë, dashurisë për shtëpinë e dikujt. Dënimi për prishjen e një foleje ose vrasjen e një lejleku është një zjarr që djeg shtëpinë e vrasësit ose veten e tij. Ekziston një besim se një lejlek sjell foshnja të porsalindura. Një lejlek që mban një fëmijë është një simbol i pagëzimit.

Flutur

Imazhi i fluturës

Aktualisht simbolika e fluturës dominohet nga kuptimi i anemonës, një krijesë e shkujdesur, por edhe gëzimi i pastër. Në kohët e lashta, ajo u paraqit si një simbol i transformimit dhe pavdekësisë për shkak të ciklit të tij jetësor: jeta (vemje e ndritshme) - vdekja (krizali i errët) - rilindja (fluturimi i lirë i shpirtit). Flutura është një simbol i shpirtit në shumë rajone të botës. Në Kinë, është një simbol i argëtimit të lehtë dhe një shenjë e të dashuruarve. Në Japoni, një flutur është një simbol i një dashnori të paqëndrueshëm dhe me erë, si dhe shqetësimi femëror dhe zanati i një geishe; dy flutura - lumturia martesore.

dash (dash)

kokë dash

Një nga simbolet më të rëndësishme dhe një nga emblemat më të përhapura në botë (variantet: qengji, leshi i artë, koka e dashit, brirët e dashit). Dashi simbolizon zjarrin, energjinë diellore, pasionin e pasionuar, guximin, impulsivitetin, kokëfortësinë. Në shumë kultura që nga kohërat e lashta kjo nënkupton fuqinë mashkullore dhe fuqinë seksuale. Simboli i elementeve - si krijues ashtu edhe shkatërrues, që kërkon sakrificë.

Në kuptimin e përditshëm modern, fjala "dash" shpesh është sinonim i marrëzisë ose kokëfortësisë budallaqe.

dem

Demi i shenjtë Apis (Egjipt)

Simbol i pjellorisë së tokës. Simboli më i zakonshëm i fuqisë seksuale, si dhe dhunës dhe zemërimit. Ky është mishërimi i fuqisë, fuqisë, pjellorisë mashkullore. Një simbol i hyjnisë, mbretërisë, forcave elementare të natyrës, të cilat ndryshuan kuptime në periudha të ndryshme dhe në kultura të ndryshme. Brirët e demit janë një shenjë e hënës së plotë, trupi i tij i madh është shtylla e botës në traditat islame dhe veda; fara e saj e bollshme ushqehet nga Hëna në mitologjinë iraniane; zhurma e tij, kërcitja me thundra dhe dridhja e bririt janë të lidhura në mënyrë universale me bubullimat dhe tërmetet.

ujk

Ujku që ushqen Romulin dhe Remusin, themeluesit e Romës (figura bronzi, shekulli 6-5 para Krishtit)

Simbolika e ujkut është e dyfishtë.

Simbolika negative: egërsia, mashtrimi, lakmia, mizoria, e keqja, grykësia dhe seksualiteti. Historitë e shtrigave të kthyera në ujqër dhe burrave të kthyer në ujqër, mishërojnë frikën e pushtimit nga demonët dhe dhunën mashkullore.

Simbolika pozitive: guxim, fitore, shqetësim për ushqimin e familjes. Ujku është një simbol i zakonshëm i njohurive përmes përvojës, emblema e luftëtarëve.

NË heraldika ujku është një simbol i zemërimit, grykësisë, lakmisë.

Korbi, sorrë

Korbi në mburojë është një simbol i pastrimit

“Bijat e Jeruzalemit! Unë jam i zi, por i bukur ”(simbol alkimik)

Korbi dhe sorra kanë simbolikë të ngjashme. Nga njëra anë, sorrat shoqërohen me luftë, vdekje, shkretim, të keqe dhe fatkeqësi. Për shkak të errësirës së tyre, ato konsiderohen si simbole të kaosit dhe errësirës që i paraprinë dritës së krijimit. Nga ana tjetër, korbi është një simbol i mençurisë dhe drejtësisë. Korbi ka një lidhje me botën e të vdekurve, ai mund të marrë ujë të gjallë dhe të vdekur. Ekziston një mendim se korbi është një asistent udhëtimi dhe një tregtar i pasurisë. Ekziston një besim se kur sorrat fillojnë të largohen nga foletë e tyre, kjo paraqet zi buke ose fatkeqësi të tjera.

Pëllumb

Pëllumbi si simbol i paqes

Paqe, pastërti, dashuri, qetësi, shpresë. Simboli tradicional i krishterë i Frymës së Shenjtë dhe i pagëzimit. Ekziston një legjendë që djalli dhe shtrigat mund të shndërrohen në çdo krijesë, përveç një pëllumbi dhe një dele. Gjuajtja e pëllumbave lidhet si me seksin ashtu edhe me lindjen e fëmijëve. Një palë pëllumba është një simbol i harmonisë seksuale; kështu pëllumbi u bë personifikimi i gruas së butë. Një pëllumb me një degë dafine është një simbol i paqes, një pëllumb me një brirë është një aksident i lumtur. Në Lindje, pëllumbi është një nga simbolet e shumta të jetëgjatësisë.

delfin

"Djalë me një delfin" (Andrea del Verrocchio, 1475. Skulpturë për një shatërvan)

Delfini simbolizon dashurinë, fuqinë e detit, shpejtësinë, shpëtimin, transformimin. Ky është një mik i njeriut në elementin detar dhe simboli i tij. Delfini është gjithashtu një simbol i gëzimit të pakufishëm, lojërave, paparashikueshmërisë dhe madje edhe ndriçimit shpirtëror. Në Greqinë e lashtë, zoti i ujërave, Poseidoni, (homologu romak është Neptuni), shpesh përshkruhej në një karrocë të tërhequr nga delfinët. Si një simbol i sakrificës së Krishtit, delfini shpesh përshkruhet me një treshe ose spirancë të shpuar (simboli sekret i kryqit). I ndërthurur me një spirancë, delfini është një simbol i kujdesit, kufijve të shpejtësisë: "Nxitoni ngadalë".

Zhabë, bretkocë

Imazhi i stilizuar i një bretkose

Zhaba është një nga atributet e magjisë. Sipas bestytnive evropiane, ky është një shoqërues i shtrigave, që të kujton vdekjen dhe mundimin e mëkatarëve. Në të njëjtën kohë, zhaba, e cila në mesjetë personifikonte errësirën dhe të keqen, lakminë dhe epshin, lidhet me lindjen dhe rilindjen. Një simbol i shëmtisë, pas së cilës mund të fshihet një shpirt i bukur. Ai gjithashtu simbolizon jetëgjatësinë dhe pasurinë: besohet se zhaba, si gjarpër, mban një perlë në ballë që tërheq fat.

Bretkosa është një simbol i përhapur i pjellorisë, një pararojë e shirave të pranverës dhe zgjimit të natyrës.

Vinç

Vinça vallëzimi (byzylyk nga Kievi)

Në Kinë dhe Japoni, vinçi simbolizon vigjilencën, jetëgjatësinë, mençurinë, përkushtimin, nderin. Imazhi i një vinçi që fluturon drejt Diellit është një simbol i aspiratave shoqërore, trupi i tij i bardhë si bora është një simbol i pastërtisë, koka e tij e kuqe është zjarri i jetës. Në Indi dhe në disa rajone kelt, vinçi është një simbol i tradhtisë, një pararojë e fatkeqësisë. Në Rusi, vinçat, së bashku me lejlekët dhe bilbilat, konsiderohen "zogjtë e Zotit", simbolika e tyre lidhet me Diellin.

Në të gjithë botën, vinçi është një simbol i komunikimit me perënditë.

Gjarpri: simbolika e përgjithshme

Python (Greqi)

Gjarpri është simboli më universal dhe më kompleks nga të gjitha simbolet e kafshëve, dhe gjithashtu më i zakonshmi dhe ndoshta më i lashtë prej tyre. Gjarpri nënkupton vdekjen dhe shkatërrimin, por edhe jetën dhe ringjalljen. Ky është edhe dielli edhe hënor, drita dhe errësira, e mira dhe e keqja, mençuria dhe pasioni i verbër, shërimi dhe helmi, ruajtësi dhe shkatërruesi. Një dual i tillë simbolizmi e detyron njeriun të balancojë frikën dhe adhurimin, gjarpri shfaqet ose si një hero ose si një përbindësh.

Gjarpri: simbolika pozitive

"Fuqia e gjarprit"

Një shembull i simbolizmit pozitiv të një gjarpri është koncepti i kundalini: një simbol i forcës së brendshme, energjisë psikike, një top i energjisë jetësore në formë gjarpri, i fjetur në bazën e shtyllës kurrizore. Energjia e kundalinit quhet "fuqia e gjarprit". Ndonjëherë ajo përshkruhet si një gjarpër i mbështjellë me koka në të dy skajet. Në Indi dhe rajone të tjera, gjarpërinjtë shpesh shihen si kujdestarë të faltoreve, burimeve të ujit dhe thesareve. Kjo traditë lidhet me simbolikën e pjellorisë së natyrshme në gjarpër, dhe me besimin se gurët e çmuar janë pështyma e ngrirë e gjarpërinjve.

Gjarpri: simbolika negative

Ilustrim për "Poemën e Gilgameshit" (vula e mbretërisë Sumero-Akadiane)

Nëse marrim parasysh pjesën e frikshme të simbolikës së gjarprit, atëherë bëhet fjalë për një prototip të qartë të dragonjve dhe gjarpërinjve të detit ose hibridëve të ngjashëm me gjarpërinjtë, që simbolizojnë rreziqet e shumta që e presin një person në jetë. Gjarpri është një nga shenjat më të këqija, simbol i errësirës, ​​së keqes, urrejtjes, mëkatit, tundimit, mashtrimit. Gjarpri fajësohet për faktin se për shkak të tij njerëzit humbën dhuratën e Zotit për jetën e përjetshme.

Gjarpërinjtë ishin një atribut i domosdoshëm i magjistarëve, ilaçet e shtrigave përfshinin disa pjesë të gjarpërinjve.

Gjarpri: simbolika kozmogonike

Gjarpër dhe vezë (imazhi i një gjarpri që mbështet botën)

Gjarpri është kryesisht një simbol magjik i forcave që lindën jetën. Një gjarpër që kafshon bishtin e vet është një simbol jo vetëm i përjetësisë, por edhe i vetë-mjaftueshmërisë hyjnore. Imazhi i një gjarpri që ruan vezët që shtron lidhet me një gjarpër të madh që mbështjell gjithë botën dhe e mbështet atë ose ndihmon diskun e tokës të notojë në Oqeanin përreth. Gjarpri është në kontakt të vazhdueshëm me forcat e tokës, ujërave, errësirës dhe nëntokës - i vetmuar, gjakftohtë, i fshehtë, i aftë të rinovohet duke derdhur lëkurën e tij.

Gjarpri si simbol i mençurisë

Një gjarpër i mbështjellë rreth një shkop

Simbolika totemike, e kombinuar me besimin se gjarpërinjtë i dinë sekretet e tokës dhe janë në gjendje të shohin në errësirë, i pajis gjarpërinjtë me mençuri ose dhuratën e parashikimit. “Jini të mençur si gjarpërinjtë dhe të thjeshtë si pëllumbat”, u tha Krishti dishepujve të tij (Mateu 10:16). Fjala greke për "dragua" (që jo vetëm i referohet një përbindësh, por gjithashtu do të thotë "gjarpër me një vështrim shpues") lidhet etimologjikisht me vizionin. Në artin e gjarprit - një atribut i perëndeshës së mençurisë Athena (Minerva) dhe figura alegorike e Prudence, që do të thotë dhuratë e largpamësisë.

Gjarpri: Alkimia dhe Shërimi

Shufra e Mërkurit (caduceus)

Stafi i Asclepius (Aesculapius)

Gjarpri i mbështjellë rreth shkopit është simboli alkimik i Mërkurit Filozofik në gjendjen e tij parësore.

Sipas mitologjisë, Hermesi (Merkuri), i dërguari i perëndive, mori një kaduceus - një staf me krahë me fuqinë për të pajtuar kundërshtarët. Kur e vendosi mes dy gjarpërinjve luftarakë, ata u mbështjellën paqësisht rreth stafit dhe u qetësuan. Gjarpërinjtë e mbështjellë rreth kaduceus simbolizojnë ndërveprimin e forcave kundërshtare. Një gjarpër i mbështjellë rreth një shkop me nyjë është emblema e perëndisë greke të shërimit Asclepius (Aesculapius), i cili, besohet se mund të ringjallte edhe të vdekurit.

Ibis

Ibis (papirus egjiptian nga dinastia e 19-të, 1295-1186 para Krishtit)

Ibisi është zogu i shenjtë i Egjiptianëve. Simbol i mençurisë. Në Egjiptin e lashtë, ibis konsiderohej si mishërimi i hyjnisë hënore Thoth, perëndia më e madhe e Egjiptit, mbrojtësi i njohurive okulte, i cili i dha njerëzimit shkrimin. Ai përshkruhet si një burrë me kokën e një Ibis. Ky zog quhet edhe rojtari i të korrave. Vrasja e një ibis, qoftë edhe rastësisht, konsiderohej një krim i tmerrshëm.

Besohet se ibis mund të jetojë vetëm në Egjipt dhe, i transportuar në vende të tjera, vdes nga mërzitja atje.

Dhia

Dhia

Dhia është simbol i fuqisë, vitalitetit, mashkullorisë, por edhe dinakërisë, epshit dhe marrëzisë; ai personifikon prirjet shkatërruese te një mashkull. Në traditën perëndimore, një dhi shpesh përmendet si një burrë i vjetër, epshor. Në Kinë dhe Indi, dhia është një simbol pozitiv mashkullor. Në krishterim, cjapi është personifikimi i papastërtisë dhe epshit të ulët.

Dhia përdoret shpesh për flijim ("dhi turku"). Dhia është e lidhur ngushtë me Dionisin (Bacchus).

Lopë

Lopë e shenjtë

Për shumë popuj, kjo kafshë simbolizon pjellorinë, prosperitetin, si dhe durimin dhe qëndrueshmërinë pasive. Lopa është një simbol i lashtë i qumështit të nënës dhe (si demi) i forcave kozmike që krijuan botën. Në shumë kulte, nga Egjipti i Lashtë në Kinë, lopa personifikon Nënën Tokë. Ajo gjithashtu simbolizon hënën dhe qiellin, sepse brirët e saj ngjajnë me një gjysmëhënës, qumështi i saj është i lidhur me Rrugën e Qumështit. Kokat e perëndeshave të hënës në kultura të ndryshme janë zbukuruar me brirë lope. Lopa gëzon nder të jashtëzakonshëm në Indi.

nje luan

Luani është simboli i diellit

Luani, i quajtur zakonisht mbreti i kafshëve, ka qenë një nga simbolet më të shpeshta të fuqisë dhe madhështisë për mijëra vjet. Simbolika e përgjithshme: hyjnore, energjia diellore (simbol i zjarrit dhe i Diellit), fuqia mbretërore, forca, guximi, urtësia, drejtësia, patronazhi, mbrojtja, por edhe mizoria, egërsia gjithëpërfshirëse dhe vdekja. Luani është imazhi i të gjitha forcave të mëdha dhe të tmerrshme të natyrës. Ai konsiderohet si një shkatërrues dhe një shpëtimtar, ai është në gjendje të përfaqësojë të keqen dhe luftën kundër së keqes. Luani është një nga hipostazat e Sfinksit.

Luanët heraldikë

luanët heraldikë

Në heraldikë - imazhi më i zakonshëm dhe i preferuar i një kafshe. Veçoritë e luanit heraldik: harku dhe shigjetat, saberi, shpata, sëpatë, sëpatë, halbër, etj. Forma kryesore heraldike është një luan në këmbët e pasme dhe në profil. Në këtë rast, një sy dhe një vesh tregohen në kokë. Gjuha e gjakosur del nga goja. Ky luan është një simbol i forcës, guximit, bujarisë. Ka opsione të tjera imazhi. Në emblemat shtetërore, një luan i kurorëzuar është një emblemë e pushtetit mbi subjektet.

Ariu

ariu heraldik

Ariu është një simbol i natyrës së mirë dhe tërbimit, forcës heroike dhe ngathtësisë, dembelizmit dhe ndjenjave të buta të nënës, grykësisë dhe asketizmit (megjithëse e pavullnetshme: fle gjatë gjithë dimrit pa ushqim, "thith putrën e tij"). Ariu personifikon paparashikueshmërinë, temperamentin e keq, të keqen, vrazhdësinë, lakminë, mëkatin, djallin, si dhe forcën mizore primitive. Distinktivi i luftëtarëve në Evropën Veriore dhe Azi.

Përveç kësaj, ariu është një simbol i hënës dhe ringjalljes. K. Jung beson se ariu simbolizon anën e errët të nënndërgjegjeshëm.

Miu, miu

dasma e miut

Në Rusi, miu shpesh quhet "hajduti gri". Miu është gjithashtu një simbol i ndrojtjes, padukshmërisë. Miu ndihmon për të gjetur humbjen në shtëpi: "Miu, miu, luaj dhe ktheje". Miu jep një rritje. Në Kinë, miu është një nga hyjnitë popullore të pasurisë.

Simbolika e përgjithshme e miut është shkatërrimi, agresiviteti, lakmia; miu është i lidhur me fatkeqësitë (murtaja) dhe vdekjen, por është gjithashtu mishërim i këmbënguljes, shkathtësisë, dinakërisë dhe pjellorisë, dhe gjithashtu ka dhuratën e largpamësisë (aftësinë legjendare për të parashikuar vdekjen e anijeve).

Majmuni

Hanuman, Zoti i majmunit që luan me pjeshkët e pavdekësisë (nga një pjatë kineze)

Simbolika e majmunit është e diskutueshme. Më shpesh, majmuni personifikon mëkatin, veçanërisht fizik. Ajo është gjithashtu një simbol i dinakërisë, mashtrimit, ndjekjes së luksit, keqardhjes, dembelizmit (për shkak të lëvizjeve të saj këndore), dehjes, ndonjëherë një simbol i të mësuarit. Majmuni (së bashku me elefantin e bardhë dhe lopën) është kafsha e tretë e shenjtë në Indi. Edhe tani, fyerja e majmunit me veprim shkakton pakënaqësi të madhe te besimtarët. Në Japoni, klithma e një majmuni është një simbol i dëshirës së thellë. Gdhendjet e tre majmunëve konsiderohen në Lindje si një hajmali që mbron nga shpifjet.

Dreri

Stag (distinktivi i Richard II, fundi i shekullit të 14-të)

Një simbol universal që lidhet me Lindjen, lindjen e diellit, dritën, pastërtinë, rinovimin, krijimin dhe spiritualitetin, por edhe me vetminë. Cilësitë karakteristike të një dreri: shpejtësia, hiri dhe bukuria. Dreri janë lajmëtarë dhe udhërrëfyes të mrekullueshëm. Atyre u vlerësohen fuqitë shëruese, veçanërisht aftësia për të kërkuar barëra medicinale. Dreri, përveç kësaj, është një simbol i kujdesit dhe dëgjimit të mprehtë. Në Kinë dreri shoqërohet me pasuri (bollëk) dhe fat të mirë. Dreri është një ndërmjetës i fortë magjik, një nga shpirtrat mbrojtës të popujve siberianë.

Shqiponja

Shqiponja si simbol i fuqisë supreme dhe natyrës diellore të zotit të parajsës dhe kokës së të gjithë perëndive Zeus (pikturë në një tas grek, shekulli 6 para Krishtit)

Shqiponja është zoti i ajrit, mishërimi i fuqisë, shpejtësisë. Simboli diellor i perëndive të diellit, sundimtarëve, luftëtarëve. I lidhur me madhështinë, fuqinë, dominimin, guximin, frymëzimin. Ai personifikon diellin e mesditës, çlirimin nga lidhjet, fitoren, krenarinë, soditjen, origjinën mbretërore, lartësinë. Besohet se shqiponja është në gjendje të fluturojë drejt Diellit, kështu që quhet lajmëtar i parajsës. Shqiponjat me dy koka mund të nënkuptojnë gjithëdije dhe fuqi të dyfishtë. Një shqiponjë me një gjarpër në kthetrat e saj simbolizon fitoren e shpirtit. Në këtë luftë, shqiponja është personifikimi i fuqisë së së mirës, ​​dhe gjarpri është fuqia e së keqes.

Shqiponjat heraldike

Shqiponjë me dy koka (qëndisje ruse)

Shqiponja - emblema e Shteteve të Bashkuara

Në heraldikë, shqiponja është një simbol i fuqisë, dominimit, bujarisë dhe depërtimit. Në stemat, shqiponja më së shpeshti përshkruhet duke fluturuar gjoksin përpara, me krahë të ngritur lart ose lart. Kjo ndodh me një ose dy koka. Që nga koha e themeluesve të Romës, Romulus dhe Remus, ai është përshkruar në standarde si "zogu i Jupiterit". Pasi të krishterët pushtuan Palestinën, shqiponja dykrenore u bë stema e Perandorisë së Shenjtë Romake, dhe më vonë e Perandorisë Austriake (Austro-Hungareze) dhe Ruse. Shqiponja tullace amerikane me krahë të shtrirë është bërë emblema e Shteteve të Bashkuara.

pallua

Pallua (vizatim mesjetar persian)

Kjo është lavdia e ndritur, pavdekësia, madhështia, pakorruptueshmëria. Bishti i mrekullueshëm i një palloi është një simbol i Diellit që sheh gjithçka dhe cikleve të përjetshme kozmike, si dhe kupës qiellore me yje dhe, si rezultat, unitetit dhe ndërlidhjes. Në Romën e lashtë, pallua konsiderohej emblema e perandoreshës dhe vajzave të saj, ndërsa shqiponja ishte zogu i perandorit. Në artin dekorativ islam, uniteti i të kundërtave (Dielli në zenitin e tij pranë Hënës së plotë) përshkruhet si dy pallonj nën Pemën Botërore. Në krishterim, pallua, nga njëra anë, është një simbol i jetës së përjetshme, dhe nga ana tjetër, një simbol i krenarisë, luksit dhe kotësisë.

Merimanga

Merimanga e përshkruar në një amuletë indiane amerikane

fillimi femëror. Nëna e Madhe, në formën e saj të tmerrshme si endëse e fatit, ndonjëherë përshkruhet si një merimangë. Të gjitha perëndeshat e hënës janë tjerrëse dhe endëse të fatit. Rrjeti që endje merimanga është endur nga qendra në një spirale - një simbol i forcave krijuese të Universit, një simbol i universit. Merimanga në qendër të rrjetës simbolizon qendrën e botës; Dielli i rrethuar nga rrezet; Hëna, duke personifikuar ciklet e jetës dhe vdekjes, duke rrotulluar rrjetën e kohës. Merimanga shpesh shoqërohet me fat të mirë, pasuri ose shi. Të vrasësh një merimangë është fat i keq.

Pelikani

Pllakë me masë guri të kuq që përshkruan një pelikan duke ushqyer zogjtë e tij me gjakun e tij (Staffordshire, rreth 1660)

Pelikani simbolizon vetëmohimin dhe dashurinë prindërore, si dhe mëshirën. Në heraldikë, ky zog, si rregull, përshkruhet si një shqiponjë ose një vinç, duke qëndruar në një fole dhe duke u përpjekur të ushqejë zogjtë me gjakun e saj. Shkrimtarët e hershëm të krishterë krahasuan pelikanin, duke ushqyer pasardhësit me mishin e tij, me Jezu Krishtin, i cili dhuroi gjakun e tij në emër të shpëtimit të njerëzimit. Pelikani është gjithashtu një simbol i okultizmit evropian (kryesisht alkimistët dhe rozëkrucianët), duke shprehur veprën e vetëflijimit dhe rilindjen e përjetshme të jetës.

Gjeli

Gjeli - një zog diellor (imazh-amulet, Kinë, shekulli XX)

Gjeli është vigjilencë, guxim, guxim, largpamësi, besueshmëri. Lajmëtar i agimit, simbol i Diellit dhe i rilindjes shpirtërore. Këto cilësi të tij mbizotërojnë mbi krenarinë, arrogancën, epshin, gjithashtu të qenësishme tek ai. Romakët do të thotë "roja e tretë e kohës": midis mesnatës dhe agimit. Gjeli është mbrojtës nga të gjitha llojet e të këqijave. Besohet se fantazmat e natës dhe shpirtrat e këqij zhduken me këndimin e parë të gjelit. Gjeli i kuq heq zjarrin nga shtëpia, dhe i bardhë - fantazmat. Sllavët lindorë, para se të transferoheshin në një shtëpi të re, hodhën një gjel atje. Nëse ai e kalonte natën i sigurt, atëherë ishte e mundur të hynte brenda.

Bleta

Grua e re që mbledh mjaltë bletësh (barimist i shekullit të 15-të)

Bleta personifikon punën e palodhur, zellin, aftësitë organizative dhe krijuese, pastërtinë, shoqërueshmërinë, modestinë, spiritualitetin, guximin, mençurinë, vetëmohimin, elokuencën ("fjalimet e mjaltit"). Në traditat greke, të Lindjes së Mesme, islame, bleta është një alegori e shpirtit. Kinezët e lidhin bletën me paqëndrueshmërinë e "nuseve të zgjedhura". Ndër sllavët e lashtë, bleta ishte një simbol i dashurisë, pasi ndërthurte "ëmbëlsinë e mjaltit dhe hidhësinë e thumbimit". Bleta mbretëreshë, perëndeshë nënë, simbol i fuqisë supreme, pjellorisë.

Akrepi

Akrepi (perlë gnostike)

Akrepi është simbol i së keqes, vetëshkatërrimit, vdekjes, ndëshkimit, ndëshkimit, hakmarrjes, tradhtisë, por edhe një kuptim i thellë i botës. Ndonjëherë akrepi shërben si një hajmali dhe një amulet - Paracelsus këshilloi njerëzit që vuajnë nga sëmundjet e sistemit riprodhues ta veshin atë. Në Afrikë, besohej se vetë akrepi shpërndan fonde kundër helmit të tij, kështu që ishte një simbol jo vetëm i vrasjes, por edhe i shërimit. Ylli i kuq Antares në "shpinën" e plejadës qiellore Akrepi konsiderohej në Evropë zjarri më i keq në qiell.

Elefanti

Elefant i bardhë

Aktualisht, masa e madhe dhe ngadalësia e elefantit janë bërë metaforike. Sidoqoftë, elefanti, para së gjithash, është një simbol i forcës: i butë, i dashur dhe i furishëm, shkatërrues. Elefantët konsiderohen hakmarrës, pasi nuk i harrojnë kurrë gabimet dhe abuzimet e bëra ndaj tyre. Lëkura e trashë e një elefanti simbolizon paprekshmërinë shpirtërore. Elefanti është gjithashtu një simbol i fuqisë, depërtimit, prosperitetit, lumturisë, personifikon elementin e Tokës, kujtesën, mençurinë, jetëgjatësinë, besnikërinë, durimin, dhembshurinë. Elefanti shpesh përshkruhet në charms fat të mirë.

Qeni

Neter Anubis (zot i qenit)

Në disa vende, një qen është një kafshë e shenjtë, në të tjera konsiderohet një krijesë e papastër, e babëzitur, madje e ndyrë dhe personifikon të keqen. Sipas besimeve islame, engjëjt kurrë nuk do të vizitojnë një shtëpi ku jeton një qen. Por më shpesh qeni është një simbol i mbrojtjes dhe vetëflijimit. Si dhe gjuetia (nganjëherë ky simbol mbart një konotacion negativ - persekutim).

Në mitologjinë e lashtë egjiptiane, qentë, si udhërrëfyes dhe roje të mirë në jetën e përtejme, konsideroheshin shoqërues të Anubis, të përshkruar me kokën e një çakalli ose një qeni.

Buf

Bufi i mençur - atribut i Athinës (Greqi)

Bufi është një simbol tradicional i mençurisë, një figurë alegorike e Natës dhe e gjumit. Në disa kultura të lashta, veçanërisht në Kinë, bufi ka një simbolikë ogurzi, duke nënkuptuar errësirën, duke personifikuar parimin yang me një konotacion negativ dhe shkatërrues. Për shkak të zhurmës së fluturimit të natës, syve me shkëlqim dhe britmave të frikshme, bufi lidhet me vdekjen dhe forcat okulte. Ajo gjithashtu vlerësohet me dhuratën e profecisë. Aktualisht, bufi është kryesisht një simbol i depërtimit dhe erudicionit të librit. "Bufta shkencore" quhen njerëzit e punës mendore.

Skifter

Skifter - imazhi i diellit në rritje

Sokoli, si shqiponja, është një simbol diellor i fitores. Personifikimi i epërsisë, shpirtit të fortë, dritës, lirisë. Në Egjiptin e lashtë, skifteri ishte një simbol i shenjtë i Diellit, tempujt iu kushtuan atij, vrasja e një skifteri konsiderohej një mëkat i rëndë. Në traditën perëndimore, skifteri është një simbol i gjuetisë. Një skifter me një kapak në kokë është një simbol i shpresës për dritë dhe liri. Sokoli si simbol i agresionit është i rrallë. Midis sllavëve, ky zog është një simbol i forcës, guximit, një shoku i mirë. Sokoli i kundërvihet sorrës (si mishërim i forcave të liga): "Aty ku fluturojnë skifterët, ata nuk e lënë sorrën të hyjë".

struci

Stema Australiane

Në Egjiptin e lashtë, pendë e strucit është një atribut i perëndeshës së së vërtetës dhe drejtësisë, Maat. Kjo pendë, sipas legjendës, vendosej në peshore kur peshonin shpirtrat e të vdekurve për të përcaktuar ashpërsinë e mëkateve të tyre. Meqenëse pendët e strucit kanë të njëjtën gjatësi, ato u përdorën si simbol i drejtësisë. Besimi se një struc fsheh kokën në rërë kur shfaqet rreziku (një simbol i shmangies së problemeve) ndoshta ka ardhur nga qëndrimi kërcënues i strucit, kur ai vetë përkul kokën në tokë.

Në stemën australiane, emu është mbajtësi i mburojës së bashku me kangurin.

Tigrat

“Pranvera e tigrit përmban tigrin. Duke zotëruar përmbajtjen e shpellës së tigrit, njeriu i përsosur që nënshtroi yin dhe yang "

Tigri është një simbol i energjisë, forcës, shpejtësisë dhe talentit. Ky imazh është hënor dhe diellor në të njëjtën kohë. Ai është edhe krijuesi edhe shkatërruesi. Një tigër që lufton një gjarpër është një simbol i energjisë diellore. Në një betejë me një luan ose dragua, ai bëhet një simbol i hënës, mizor dhe i egër. Në Evropë, tigri është një simbol i fuqisë dhe gjakmarrjes. Në Lindjen e Largët, është një simbol i fisnikërisë dhe lumturisë. Në kulturat e Azisë dhe Indisë, mund të jetë një simbol i agresionit dhe mbrojtjes, jetës dhe vdekjes, së keqes dhe së mirës.

breshkë

Breshkë e mbështjellë në një gjarpër

Breshka simbolizon forcën, durimin, qëndrueshmërinë, qëndrueshmërinë, ngadalësinë, pjellorinë, jetëgjatësinë, forcën pleqërie, mençurinë. Në shumë kultura, breshka është simboli më i lashtë i rendit kozmik, i rrethuar nga nderim i veçantë. Sipas besimeve të lashta, një breshkë e ndërthurur me një gjarpër është një simbol i krijimit të botës. Në Indi, simbolika e stabilitetit shprehet në idenë se Toka mbështetet në katër elefantë, të cilët qëndrojnë mbi një breshkë të madhe, duke bërë ngadalë rrugën e saj përmes kaosit. Breshka është gjithashtu një simbol i mbrojtjes nga zjarri dhe uji.

hardhuca

Kungull me një hardhucë

Kjo kafshë e shpejtë, e shpejtë është një simbol i shkathtësisë, pakapshmërisë, dhe gjithashtu rilindja (kjo e fundit) lidhet me aftësinë e një hardhucë ​​për t'i lënë bishtin atij që e kapi, i cili më pas rritet përsëri. Hardhucat, për shkak se fshihen në hije gjatë vapës së ditës, konsiderohen si roje të hijeve, si dhe roje të gjumit dhe ëndrrave. Për më tepër, hardhuca mund të simbolizojë nënndërgjegjen dhe hijet e botës sonë të brendshme.

Hardhuca konsiderohej një shenjë e mirë në Egjipt dhe në botën e lashtë, ku ndonjëherë shoqërohej me mençuri. Është bërë një atribut i imazheve alegorike të Logjikës. Simboli i Mërkurit, i dërguari i perëndive.

Krijesa mitike

Kafshët imagjinare gjenden në të gjithë botën në mite dhe folklor... Ato na mundësojnë të karakterizojmë qartë fenomene që përndryshe do të ishin të vështira për t'u identifikuar.

J. Tresidder

Krijesat mitike janë, si rregull, një kombinim i disa kafshëve, gjë që lejon imagjinatën njerëzore t'i pajisë ato me aftësi të pazakonta, duke përfshirë lirinë nga parimet e zakonshme të botës sonë. Përbindëshat, duke kombinuar pamjen e disa kafshëve të ndryshme, janë një simbol i kaosit fillestar ose forcave të tmerrshme të natyrës, ato gjithashtu personifikojnë forcat e liga në natyrën e vetë njeriut. Kafshët e përrallave shpesh përshkruhen duke ruajtur thesare ose njohuri të fshehta, sekrete.

Ba (zog)

Zogu i shpirtit Ba, u përkul mbi mumje para se të fluturonte në një botë tjetër (Egjipt)

Zogu Ba është një simbol egjiptian i shpirtit të një personi, i cili pas vdekjes së tij fluturon në një botë tjetër. Ky zog ka trupin e një skifteri (sipas disa burimeve, një skifter) dhe një kokë njeriu.

Basilisk (kokatrice)

Bazilik me kokë gjeli

Basilisku është një nga krijesat më vdekjeprurëse të simbolizmit mesjetar. Sipas disa burimeve, bazilisku duket si një simplicissimus, por me kokën dhe këmbët e një gjeli. Në simbolikën okulte dhe magjike, bazilisku përshkruhet si një gjarpër i kurorëzuar. Meqenëse, siç besohet zakonisht, bazilisku shkatërron gjithçka me shikimin e tij, ai është adoptuar si një simbol magjik i mençurisë, gllabërimi i një personi me të simbolizon procesin e fillimit. Besohet se mënyra e vetme për të mposhtur një bazilisk është të vendosni një pasqyrë përpara tij.

Harpitë

Harpi (shekulli XVI)

Këto janë gjysmë grua, gjysmë zog (koka dhe gjoksi i femrës, dhe kthetrat - një shkaba) me një pamje të neveritshme. I lidhur me vdekjen e papritur, vorbullat dhe stuhitë. Parimi femëror në aspektin e tij shkatërrues.

Garuda

Garuda (emblema e Tajlandës)

Zog i Jetës, Parajsë, Diell, fitore. Ndonjëherë identifikohet me Feniksin. Ajo është gjithashtu mjeti i perëndisë Vishnu, krijuesi dhe shkatërruesi i gjithçkaje ("kali i Vishnu"). Ajo del nga veza tashmë e rritur dhe folezon në Pemën e Jetës, e cila plotëson të gjitha dëshirat. Koka, gjoksi (femër), busti, këmbët deri tek gjunjët në garuda janë njerëzore, sqepi, krahët, bishti, këmbët e pasme (nën gjunjë) janë shqiponjë.

Garuda shpesh përshkruhet duke luftuar nagas (gjarpërinjtë) që personifikojnë të keqen.

Hidra

Hidra (Greqi, shekulli i 16-të)

Në mitologjinë greke, Hidra është një gjarpër dragoi me shtatë koka. Ajo simbolizon vështirësitë në luftën kundër së keqes: sapo i pritet njëra nga kokat, menjëherë rritet një e re. E verbër, forca shtazore e jetës.

Griffin

Griffin-mbrojtës (shek. XVI)

Një krijesë hibride diellore që ndërthur kokën, krahët dhe kthetrat e një shqiponje me trupin e një luani - këto kafshë personifikojnë fuqinë mbi ajrin dhe tokën (mbreti i zogjve dhe mbreti i kafshëve), prandaj griffin është një simbol i forcës dhe vigjilencë. Në Greqi, griffin iu kushtua Apollonit, karrocën e të cilit ai e kaloi nëpër qiell, për Athinën ai personifikoi mençurinë, për Nemesis - ndëshkimin. Legjendat thonë se griffins ruanin arin e Indisë dhe Scythians. Ekziston gjithashtu një legjendë që griffins që jetojnë në Veriun e Largët ruajnë arin e Zeusit, i vendosur në vendin e Hyperboreans.

Dragoi

Dragoi kinez Chiao, një simbol i një rasti të lumtur

Dragoi - "gjarpër me krahë", por vetëm me putra si një shqiponjë - ndërthur një gjarpër dhe një zog, shpirt dhe lëndë. Ky është një nga simbolet më të gjithanshëm dhe më kompleks. Dragoi mund të jetë diellor dhe hënor, i mirë dhe i keq. Ky është ruajtësi i thesareve dhe njohurive sekrete. Simboli i jetëgjatësisë. Në Lindje, dragoi, si rregull, është Fuqia e Qiellit, duke sjellë të mirën, në Perëndim - një forcë shkatërruese dhe e keqe. Në Rusi, dragoi është një shenjë e Satanait, djallit. Fitorja mbi dragoin do të thotë fitore e dritës mbi errësirën, mbi natyrën e dikujt.

Njëbrirësh

Imazhi heraldik i një njëbrirëshi

Njëbrirëshi është një krijesë mistike, një kafshë me trupin e një kali ose dreri, e cila ka një bri të gjatë dhe të mprehtë. Në rastin e përgjithshëm, ai simbolizon parimin femëror, hënor, pastërtinë, pastërtinë, dëlirësinë. Në Kinë, ajo përfaqëson bollëkun dhe jetëgjatësinë. Sipas legjendës, mund të kapet vetëm nga një vajzë e dëlirë e ulur vetëm në pyll: duke ndjerë pastërtinë e saj, njëbrirëshi mund t'i afrohet asaj, të vendosë kokën në prehrin e saj dhe të bjerë në gjumë. Në bazë të këtyre legjendave, ai u bë një simbol i pastërtisë, veçanërisht femërore.

Centaur

Centaur, gjuetar i dijeve

Sipas miteve greke, një centaur është një krijesë me trupin e një kali dhe trupin e një njeriu. Ky është një simbol i natyrës së ulët të njeriut (epshi, dhuna, dehja), natyra e tij shtazarake, e lidhur me një natyrë më të lartë nga virtytet njerëzore dhe aftësia për të gjykuar. Është një simbol i konfliktit midis aspekteve të egra dhe të mira të natyrës njerëzore.

Ekziston gjithashtu një version për centaurët moralisht të patëmetë (midis tyre - Chiron), me prejardhje nga Kronos. Ato simbolizojnë epërsinë e arsyes ndaj instinktit.

Makara

Makara

Në traditën perëndimore, makara është një përbindësh fantastik deti me përmasa të mëdha (një peshk me kokën e një krokodili). Simbol i fuqisë së deteve dhe oqeaneve, lumenjve dhe liqeneve. Në hinduizëm, Makara ka pamjen e një peshku me kokën dhe këmbët e përparme të një antilope. Kjo është një nga krijesat mbi të cilat udhëton Vishnu. Është një simbol pozitiv i lidhur me ylberin dhe shiun, me lotusin që ngrihet nga uji, kthimi i Diellit pas solsticit të dimrit. Makara në një numër legjendash shoqërohet me hyjnitë që veprojnë si roje të botës - lokapal (Varuna, Soma, Indra, Kubera ...).

Medusa Gorgon

Medusa Gorgon (Greqi) - tmerr

Medusa Gorgon - një përbindësh femër me gjarpërinj në vend të flokëve, dhëmbët e derrit, krahët e artë dhe këmbët prej bronzi. Ky është personifikimi më flagrant i së keqes armiqësore, Nëna e Madhe në aspektin e saj të tmerrshëm të shkatërruesit, mishërimi i tmerrit. Një shikim i saj i ktheu njerëzit në gur, kështu që imazhi i saj më vonë u bë një amulet mbrojtës. Pasi Perseus preu kokën e Medusa Gorgon, gjiganti Chrysaor dhe kali me krahë Pegasus lindi nga gjaku i saj.

Nagas

Buda i ulur në një naga të mbështjellë, që simbolizon njohuritë e fshehura në instinkt (statujë nga tempulli i Angkor)

Në hinduizëm, këta janë gjysmëperëndi të përshkruar me një trup gjarpëri dhe një ose më shumë koka njerëzore (nganjëherë ata janë thjesht gjarpërinj me shumë koka). Ata, sipas legjendës, zotërojnë botën e krimit - Patala, ku ruajnë thesaret e panumërta të tokës. Sipas legjendës, nagas lanë Gautama Budën në lindjen e tij, dhe gjithashtu mbrojtën eshtrat e tij pas vdekjes. Nagat janë rojtarët e thesareve dhe njohurive ezoterike, mbretërit dhe mbretëreshat gjarpërinj, forcat vitale të ujërave, natyra pasionante. Këta janë rojet e forcave natyrore që mund të kontrollohen.

Pegasi

Pegasus (shekulli XVI)

Ky është kali me krahë i Muses, i cili doli nga qafa e Medusa kur Perseus preu kokën e saj. Pegasus, mbi të cilin Bellerophon mposhti Kimerën, personifikon kombinimin e një natyre më të ulët dhe më të lartë, duke u përpjekur për një më të lartë dhe simbolizon epërsinë e shpirtërores mbi materialin. Është gjithashtu një simbol i elokuencës, frymëzimit poetik dhe soditjes. Në heraldikën evropiane, Pegasus është përshkruar në stemat e mendimtarëve. Sot përdoret shpesh si një emblemë e transportit ajror.

Sirenë

Mermaid (shek. XV)

Një grua peshku e aftë për të jetuar në botën njerëzore dhe botën e mbinatyrshme. Simboli magjik i fillimit. Sirena është një version detar i Centaurit. Megjithatë, sipas marinarëve ka edhe simbolikë më pozitive. Në mitologjinë sllave, sirenat (larje, vodonitsy, lecka, sfurk, ​​xhamadh) janë krijesa të dëmshme, veçanërisht të rrezikshme në javën e sirenë (pas Trinitetit). Shpesh sirenat ngatërrohen me krijesa të tilla të mitologjisë antike greke si Nereidët, naiadat, nimfat e ujit. Por këto vajza përjetësisht të reja nuk kanë, ndryshe nga sirenat, një bisht peshku.

Salamander

salamander në zjarr

Salamander është një krijesë mitike në formën e një kafshe të zakonshme, por me fuqi të mbinatyrshme. Salamandra zakonisht përshkruhet si një hardhucë ​​e vogël ose dragua pa krahë, ndonjëherë me një figurë njerëzore ose qeni mes flakëve. Këto krijesa konsiderohen si krijesat më helmuese, kafshimi i tyre është vdekjeprurës. Salamandra është elementi i zjarrit dhe është në gjendje të jetojë në zjarr sepse ka një trup shumë të ftohtë. Është një simbol i luftës kundër tundimeve sensuale. Meqenëse salamandra konsiderohet një krijesë pa seks, ajo gjithashtu simbolizon dëlirësinë.

Simplicissimus

Stema e Haroldit

Simplicissimus është një bishë imagjinare që duket si një dragua, por me dy këmbë shqiponje dhe një bisht në formën e një maje shtize të përdredhur në një lak. Simbolizon luftën, zilinë, erën e keqe, fatkeqësinë, Satanin, por edhe vigjilencën.

Simplicissimus ishte emblema personale e mbretit Harold (në qilimat francezë nga Bayeux, duke treguar për Betejën e Hastings dhe vdekjen e Haroldit në 1066, simplicissimus përshkruhet dy herë).

Për qen

Dog Fo (Kinë)

"Fo" do të thotë "fat i madh" në kinezisht. Ky është një simbol i trimërisë dhe energjisë, një hajmali për shtëpinë. Qentë Pho duhet të blihen në çifte dhe të vendosen krah për krah. Nëse i vendosni (ose i varni imazhet e tyre) përpara derës së përparme, ata takojnë të gjithë njerëzit që vijnë dhe mbrojnë çdo anëtar të familjes nga problemet dhe dështimet. Të vendosur në Zonën e Pasurisë (Juglindje), qentë Pho kontribuojnë në mirëqenien dhe prosperitetin e shtëpisë. Të vendosura në sektorin qendror, ato do të sjellin pasuri në shtëpi më shpejt.

Sfinks

Monedhë egjiptiane që përshkruan Sfinksin

Sfinksi është një krijesë me trupin e një luani dhe një kokë njeriu (mashkull ose femër) ose me kokën e një dash. Më i vjetri dhe më i madhi është Sfinksi i Madh në Giza (Egjipt). Ky është një imazh i lashtë, që personifikon një forcë misterioze, diellore, një simbol të dinjitetit, mbretërisë, mençurisë, fuqisë, një simbol i bashkimit të fuqisë fizike me intelektin më të lartë.

Sfinksi egjiptian nuk ka asnjë lidhje me legjendën e mëvonshme greke të "misterit të Sfinksit", që e bëri atë një simbol të misterit, një ruajtës të mençurisë së lashtë, por Jung e konsideroi sfinksin një simbol të lakmisë së femrës, si dhe "Nëna e tmerrshme".

Scylla dhe Charybdis

Scylla (Greqi) - rrezik

Në mitologjinë greke, këto janë dy përbindësha të detit sicilian, të cilët jetonin në të dy anët e një ngushtice të ngushtë dhe vranë marinarët që kalonin mes tyre. Manifestime të pamëshirshme të forcave të detit. Dikur, nga nimfat e bukura, u kthyen në përbindësha me gjashtë koka, me nga tre rreshta dhëmbësh në secilën kokë, me qafë të gjatë të shëmtuar. Këto përbindësha të zhurmshme, gjëmuese gëlltitën detin dhe e pështynë përsëri (imazhi i një humnerë deti që hapet). Të jesh midis Scylla dhe Charybdis do të thotë të jesh në rrezik nga drejtime të ndryshme në të njëjtën kohë.

Triton

Triton (Greqi) - valë më e qetë

Përshkruar si një plak ose një i ri me një bisht peshku në vend të këmbëve. Në mitologjinë greke, konsiderohet një hyjni e detit - djali i Poseidonit dhe zonja e deteve, Amfitrida. Tritoni i fryn një bori nga një predhë dhe sundon mbi fuqitë e ujërave. Një version detar i një sirene, por mashkull.

Phoenix

Phoenix (shekulli XVI)

Phoenix është më i famshmi nga të gjitha simbolet e ringjalljes, një simbol i lashtë i pavdekësisë, Dielli. Një kafshë që ka një pamje normale, por me fuqi të mbinatyrshme. Ky zog legjendar rilind çdo 500 vjet nga hiri në zjarr. Phoenix është bërë një emblemë e rilindjes së shpirtit njerëzor në luftën e përjetshme me vështirësitë e botës materiale. Nga Egjipti i Lashtë, ky simbol kaloi në mitologjinë sllave (Firebird, Finist-Clear Falcon) në integritet të plotë.

Kimera

Chimera (Vatikan)

Sipas përshkrimit të Homerit, ky është një përbindësh me kokën e një luani, trupin e një dhie dhe bishtin e një gjarpri. Ushqehet me zjarr, u vra nga Bellerophon, i cili sundon pegazin me krahë.

Në heraldikë, kimera ndonjëherë përshkruhet me kokën dhe gjoksin e një gruaje dhe bishtin e një dragoi.

Chimera shkakton erëra dhe stuhi në tokë dhe det. Simbolizon rrezikun, si dhe mashtrimin (mund të krijojë iluzione). Përveç kësaj, është një simbol i mosekzistencës.

Një trëndafil i bërë tatuazh në një vend të dukshëm është një shenjë se jeni të lumtur në dashuri. Tradicionalisht, ky trëndafil është i kuq ose rozë. Një trëndafil i zi nënkupton humbjen e një të dashur, dhe një trëndafil me një bollëk gjembash do të thotë dashuri e pakënaqur.

2. Flutur

Transformimi më i mrekullueshëm në natyrë ndodh pikërisht me fluturat: nga një vemje në një krijesë të bukur që fluturon. Një tatuazh flutur tregon që një person është gati për punë serioze me veten dhe ndryshimet që do ta çojnë atë në ëndrrën e tij.

Popullore

3. Sakura

Një tatuazh në formën e një lule sakura në Japoni interpretohet pa mëdyshje: ju jeni të lirë dhe të hapur për marrëdhënie të reja. Sakura është një simbol i seksualitetit dhe emancipimit, forcës së brendshme dhe forcës.

4. Mollëkuqe

Në të gjithë botën, mollëkuqja simbolizon fatin e mirë. Një tatuazh i tillë është i përshtatshëm për ata që shpresojnë për më të mirën dhe ... duan të pasurohen: për sa i përket simbolizmit, një mollëkuqe tërheq para.

5. Krahët e engjëjve

Ky tatuazh amuleti: besohet se në këtë mënyrë ju tërhiqni vëmendjen e një engjëlli kujdestar, i cili tani do të jetë gjithmonë me ju.

6. Lotus

Një lule e shenjtë do të thotë që ju jeni nën mbrojtjen e fuqive më të larta dhe keni kontakt të drejtpërdrejtë me Universin. Një zgjedhje e shkëlqyer për adhuruesit e budizmit dhe mbështetësit e teorisë së rimishërimit.

7. Kolibri

Një version i rrallë i tatuazhit, që simbolizon këmbënguljen, vitalitetin e jashtëzakonshëm dhe aftësinë për të duruar çdo goditje të fatit.

8. Zemrat

Në kundërshtim me kuptimin në dukje të qartë, një tatuazh në zemër do të thotë rini, naivitet, pastërti shpirtërore, pafajësi dhe sinqeritet.

9. Yjet

Yjet me pesë cepa nënkuptojnë harmoninë e brendshme, unitet me natyrën dhe elementët e saj, në veçanti, shumë njohës të simbolizmit bëjnë tatuazhe me katër yje me pesë cepa si shenjë e katër elementëve: uji, zjarri, ajri dhe toka.

10. Dielli dhe hëna

Dielli është një simbol i një burri, hëna është një simbol i një gruaje. Një tatuazh i dyfishtë simbolizon unitetin, shtimin, harmoninë, për të cilën përpiqet pronari i tij.

11. Luleradhiqe

Një luleradhiqe me "çadra" fluturuese është një simbol i kalueshmërisë së jetës, një tatuazh i tillë tregon që një person vlerëson çdo moment të jetës së tij.

12. Shigjeta dhe shigjeta

Vetëm përpara! Një tatuazh në formën e një shigjete ose shigjete flet për vendosmëri dhe ambicie.

13. Spirancë

Qëndrueshmëria, stabiliteti, besueshmëria: spiranca simbolizon një person me vetëbesim që e di saktësisht se çfarë dëshiron.

14. Gjirafa

Një opsion ekzotik që simbolizon dëshirën e pronarit të një tatuazhi të tillë për të arritur të gjitha lartësitë e imagjinueshme.

15. Flokë dëbore

Ashtu si nuk ka dy fjolla identike në botë, pronari i një tatuazhi të tillë thekson individualitetin dhe veçantinë e saj.

16. Çelësi

Kurioziteti dhe spontaniteti - ky është kuptimi sekret i një tatuazhi në formën e një çelësi. Të gjitha dyert do të hapen para një personi të tillë!

17. Pilives

Hiri, brishtësia dhe pakapshmëria: pilivesa do të japë një natyrë delikate në ju.

18. Diamant

Këmbëngulja, shkathtësia dhe vetëvlerësimi i lartë: për vajza të tilla, një diamant është një zgjedhje ideale.

19. Gëlltitje

Ky zog kishte një rëndësi të veçantë për marinarët: ju shihni një dallëndyshe - nuk është shumë larg në tokë. Simbolika e këtij tatuazhi është e ngjashme me origjinalin: dallëndyshja do të thotë shpresë, dashuri për të dashurit dhe një shpirt të mirë.

20. Kurorë

Liderë të lindur! Megjithatë, përveç ambicies, kurora simbolizon vetëkontrollin dhe një masë të lartë përgjegjësie.

21. Bretkocë

Bretkosat jetojnë si në ujë ashtu edhe në tokë, dhe në simbolikën orientale nënkuptojnë përshtatshmëri të lartë dhe fat të mirë.

22. Qershia

Një kokrra të kuqe e vetme konsiderohet një simbol i pastërtisë dhe pastërtisë, dhe një dhomë me avull konsiderohet një lidhje e fortë me një partner.

23. Busulla

Në detin e rrymave të jetës, ky person do të zgjedhë rrugën më të saktë drejt qëllimit. Guximi, pasion për aventurë dhe vetëbesim - kjo është ajo që do të thotë një tatuazh me busull.

24. Tërfili

Tërfili pothuajse i panatyrshëm me katër fletë është një simbol i besimit në mrekulli, mbinatyrore dhe magji.

	1. Pentagrami "FUQIA E DRITËS", i quajtur edhe pentagrami i bardhë, shenja kryesore mbrojtëse. Një mburojë që largon magjitë e liga dhe magjinë, duke i kthyer ato drejt burimit. Mbron gjatë praktikave magjike, duke mos lejuar tejkalimin e kufijve të rrezikshëm. Me ndihmën e pentagramit, ju mund t'i çoni forcat e papastra në vendin e tyre dhe t'i mbyllni në një kurth. Pentagrami ju lejon të zotëroni fuqitë e mbinatyrshme dhe t'i kontrolloni ato.
	2. Monedha koreane e LUMTURISË(gjysma e dytë e dinastisë Li, shekujt XVII - XIX pas Krishtit). Fillon një rrjedhë lumturie nga katër anët e botës dhe gjetja e të gjitha valëve të lumtura të shpërndara krah për krah në kohë. Baza është: jetëgjatësia SU, pasuria PU, shëndeti dhe paqja KONGNJONG, dëlirësia JU HODOK, NO DZONGMJONG vdekje natyrore. Monedha prodhon të ashtuquajturat dridhje të të menduarit të suksesshëm që tërheqin lumturinë, fatin dhe suksesin.
	3. Kryqi egjiptian i jetës "ANCH"- një simbol dhe atribut i të gjitha hyjnive të përjetshme të gjalla. Kombinimi i një rrethi dhe një kryqi është një simbol i fillimit, rilindjes. Në shkronjën ANKh - një hieroglif që do të thotë jetë. Në simbolikën dhe besimet e Egjiptit të lashtë, ajo i jep jetëgjatësi, shëndet të përjetshëm, dhe kështu një jetë të gjatë dhe të lumtur. Është çelësi i tij për të hapur portat e parajsës në botët e tjera dhe për t'u bashkuar me Zotin. Jep ekuilibër të energjisë, eliminon shkaqet e sëmundjeve dhe lodhjes.
	4. PENTAKLI Magjik I SOLOMONIT TË PASURISË krijuar për të shumëfishuar shtetin, për të marrë përfitime materiale. Ai jep një rritje të ndershme të fitimeve dhe një përmirësim të vazhdueshëm të kushteve materiale. Struktura e talismanit bazohet në një mburojë magjike, falë së cilës mbron nga rreziqet financiare, mbron nga investimet e pasuksesshme dhe shpenzimet e paarsyeshme të parave.
	5. hajmali ASTROLAGJIKO-LUNDORE nga rrethinat e Detit Mesdhe (shek. XVIII pas Krishtit). Përdorej nga udhëtarët në udhëtimet detare në distanca të gjata për të arritur qëllimin e udhëtimit dhe për të ndjekur kursin e duhur, duke anashkaluar pengesat e paparashikuara dhe duke u mbrojtur nga fatkeqësitë. Shenja ndihmon jo vetëm në arritjen e qëllimit të dëshiruar, por edhe në kërkimin e trofeve, thesareve, pasurisë, gjërave dhe objekteve të humbura të vlefshme dhe ndihmon për të takuar njerëz interesantë. Është e favorshme për të marrë me vete në një udhëtim pushimi për të kaluar një kohë të mirë dhe për t'u kthyer në shtëpi të lumtur.
	6. YIN YANG(Kinezisht "Taiji") është një simbol i Fundit të Madh në filozofinë kineze. Ky është një nga simbolet më të vjetra. Ekzistencë e vazhdueshme dhe harmoni me të gjithë universin, që ekziston për shkak të balancimit të dy elementëve të kundërt të Yin dhe Yang. Yang është një shenjë mashkullore e bardhë; aktive; ditë; simbol i qiellit; fuqia e krijimit; dominuese. Shenja femërore e zezë Yin; meditues; natën; shfaqja e jetës; mister. Në anën e pasme të amuletit tai chi, i rrethuar nga tetë trigramë, është një amuletë magjike kundër shpirtrave të këqij.
	7. PENTAKULLI MAGJIK I SOLOMONIT lidhur me intelektin dhe aftësitë e një personi. Zhvillon të menduarit logjik dhe aftësinë për të asimiluar lehtësisht njohuritë. Ndihmon gjatë studimit, jep qartësi mendjeje, lehtësi në memorizimin dhe konsolidimin e njohurive të marra. Zbatohet për të gjitha fushat e arsimit.
	8. Monedha kineze e LUMTURISË FENG SHUI. Një mostër e lashtë e një monedhe pagese, e cila, edhe para futjes së sistemit monetar, ishte një shenjë dalluese e origjinës fisnike, e shërbimeve të jashtëzakonshme për vendin dhe shoqërinë. Marrja e një shenje të tillë dalluese shoqërohej me njohje dhe promovim shoqëror, si dhe me përmirësimin e jetës dhe marrjen e privilegjeve. Pas prezantimit të parave të shtypura (rreth shekullit të 16-të), monedha të tilla u bënë unike dhe u ruajtën për fat të mirë. Aktualisht, ato përdoren gjerësisht në praktikën e Feng Shui.
	9. Hajmali e VENUS-it(hajmali e dashurisë). Një shenjë astrologjike që siguron përvetësimin e dashurisë, lumturinë në dashuri dhe në martesë jep harmoni dhe mirëkuptim të ndërsjellë. Mbron femrat. Planeti dhe perëndesha Venus mbron seksin e drejtë nga intrigat dhe intrigat, sëmundjet, dhe gjithashtu i jep bukuri dhe atraktivitet për të pushtuar një dashnor. Hajmali, i zhytur në pijen e armikut, e shndërron atë në një kohë të shkurtër në një mik "deri në varr". E hedhur (e dhuruar) personit të dëshiruar ngjall ndjenja reciproke.
	10. SHOU(Kinezisht "Chow") është një simbol i lashtë kinez i jetëgjatësisë, baza e një jete të lumtur. Amuleti zgjon forcën shpirtërore dhe energjinë e brendshme, promovon performancën e mirë të trupit dhe mendjes, jep shëndet dhe forcë gjatë gjithë jetës, pavarësisht nga mosha. Kujton nevojën për lëvizje dhe zhvillim të vazhdueshëm në planin fizik dhe shpirtëror. Mbështet gjatë punës intensive.
	11. ABRACADABRA. Formula magjike gnostike (rreth shekulli I pas Krishtit). Rrjedhin nga tradita e "Alikwot" këndimit të tingujve që me dridhjet e tyre i çojnë në gjendjet e duhura të shpirtit (ekstazë) dhe japin rezultate të forta. Abracadabra, e shkruar dhe e shqiptuar në sistemin e zhdukjes nga emri i plotë në një shkronjë, duhet të sjellë zhdukjen (hedhjen) e sëmundjes, fatit të keq, varfërisë dhe të gjitha energjive të liga që mundojnë trupin dhe shpirtin. Kur vishni një amuletë, kjo punë bëhet nga forma e lavjerrësit dhe gdhendja në të.
	12. Kalendari Aztec SUN STONE- një altar i madh për lavdinë e jetës me simbole astrologjike dhe drejtime të hapësirës. Jep aftësinë për Parashikim, aftësinë për të menaxhuar në mënyrë efektive kohën tuaj dhe për të nxjerrë fitimin maksimal në një kohë të shkurtër. Në kohët e lashta, ai lejoi deputetët e përkushtuar të Zotit të lexojnë kohën e rrotullimit të planetëve, fillimin e eklipseve dhe fenomeneve të tjera astrologjike, të cilat ndihmuan në kontrollin e saktë të subjekteve.
	13. Pentagrami i AGRIPPAS- amuleti kryesor në magjinë ceremoniale që mbron një person (një figurë universale e vendosur në mikrokozmos) nga efektet e këqija të forcave të mbinatyrshme, shpirtrat e papastër dhe qëllimet e tyre. I siguron magjistarit mbrojtje të plotë dhe kthim në çdo kohë në "botën e të gjallëve". I veshur si hajmali, ai mbron nga efektet e bestytnive dhe parashikimeve të këqija, mbron nga magjitë dhe mallkimet.
	14. KRYQI KELTIK(shek. IX - XI). Lidhja e rrethit arkaik të mandalës me kryqin e krishterë, pra ritet e lashta pagane me besimin e ri që erdhi tek Keltët. Kryqet, të vendosura si shënues, përcaktuan zonat në të cilat krishterimi kishte ardhur tashmë. Kryqi është bërë një simbol i një qytetërimi të ri më të lartë, të privilegjuar. Praktikat magjike nuk u ndalën kurrë, por ata gjithmonë besonin se kryqi, si një bosht që lidh botën reale dhe joreale, duke qenë afër, do të mbrojë dhe, nëse është e nevojshme, do të shpëtojë në një situatë të vështirë.
	15. "parashikues"- një rreth magjik i lashtë grek (Pergamon, shek. III pas Krishtit), i cili ndihmon në shkëmbimin e informacionit me botët paralele dhe parashikimin e së ardhmes. Hajmali i shërben zhvillimit të nënndërgjegjes dhe intuitës, ndihmon në shpëtimin e mundësive të mbinatyrshme në vetvete dhe, falë kësaj, për të shmangur shumë ngjarje fatale. Ai u përgjigjet shumë pyetjeve dhe mund të përdoret për të zbuluar mendimet e rreme të njerëzve të tjerë.
	16. AMULETI I DIELLIT- amuletë astrologjike kundër sëmundjeve. Ai jep forcë shpirtërore dhe energji jetike që vjen nga hapësira, falë ndikimeve të të gjithë planetëve, dhe veçanërisht të vetë Diellit. Ai fokuson, si një lente, energjinë pozitive kozmike, duke nxjerrë jashtë të gjitha të këqijat nga trupi. Mbron nga dobësimi i vullnetit, shpirtit dhe trupit para dobësisë, mungesës së dëshirës, ​​apatisë dhe pesimizmit. Si një hajmali diellore, përmirëson disponimin dhe stimulon aktivitetin krijues.
	17. Hajmali kabaliste e MERKURI garanton sigurinë në rrugë dhe në punë, mbron nga incidentet e papritura. Harmonia e sistemit diellor nën ndikimin e këtij planeti mbron makinat kryesore që udhëtojnë me tren ose fluturojnë me aeroplan, siguron funksionimin normal të komponentëve dhe pajisjeve mekanike në rrugë. Rregullimi radial, simetrik i linjave siguron harmoni dhe mbrojtje gjithmonë dhe kudo, eliminon gabimet njerëzore.
	18. SHENJA E ATLANTS- një amuletë e zbuluar gjatë gërmimeve në Luginën e Mbretërve rreth vitit 1860. Egjiptologu francez Pierre d'Agrain. Shenja, falë një sistemi të veçantë rrezatimi, jep mbrojtje dhe imunitet shumë të fortë ndaj agresionit dhe të keqes nga jashtë. Mbron nga dëmtimet, syri i keq, aksidentet dhe vjedhjet. Shëron, eliminon dhimbjen dhe rikthen ekuilibrin psikofizik. Rrit intuitën dhe aftësitë paranormale si telepatia dhe paranjohja.
	19. Amulet BESIMI - SHPRESA - DASHURIA. Rrethi i jashtëm shpreh një aureolë, një atribut i unitetit të Krishtit dhe Marisë, besim dhe të vërtetë të fortë. Rrethi i rrezeve të ndritshme simbolizon Dritën e Zotit, e cila jep shpresë, shenjtëron, siguron një rrugë, të çon përmes pengesave (një seri yjesh) në Parajsë. Zemra - simbol i mëshirës së Zotit, zgjon në zemrat e njerëzve dashurinë për gjithçka që Zoti ka krijuar. Kthehet dhe forcon besimin, lidhet me Zotin, nuk lejon “thyerje” në situata të vështira jetësore.
	20. PEMA E BABILONISË E DITURISË- një simbol i zakonshëm në shumë kultura të lashta, simbolizon rilindjen dhe njohurinë e thellë. Pema jep ekuilibër, jep gjallëri të re, ndihmon në zhvillimin shpirtëror dhe nxit rritjen intelektuale. E bën mendjen të qartë në marrjen e njohurive të gjithanshme, zhvillon të menduarit logjik, ndihmon në të mësuarit. Atributi i përjetshëm i perëndive, si simbol i njohurive dhe iluminizmit më të lartë.
	21. "OM"- një shenjë e lashtë dhe tibetiane, e zakonshme në fe dhe besime të ndryshme, me origjinë nga Budizmi dhe Hinduizmi. Është një formë vizuale e një tingulli magjik (mantra) që hap gjendjen e ndriçimit, pastrimit të mendjes dhe shkëputjes nga punët tokësore në mënyrë që të jesh i denjë për njohuri dhe kuptim të të vërtetave më të larta, për të arritur unitetin me shpirtërorin më të lartë (në Budizmi, arritja e Çlirimit dhe Iluminizmit).
	22. Shenja "QI".(Chit. CHI) përmban hieroglifin për energjinë QI. Në përputhje me filozofinë e kinezëve, kjo energji buron nga hapësira dhe kalon nëpër trupin e çdo organizmi të gjallë, duke i dhënë forcë, vullnet për të mbijetuar dhe arritje të mëdha. Ky simbol kujton dyshuesit dhe të dobësuarit se sa energji mund të nxjerrë një person nga brenda dhe të bëjë atë që deri më tani dukej e pamundur. Hajmali jep energji dhe besim në forcën e vet për të kapërcyer të gjitha pengesat.
	23. Simboli i PESË BEKIMIT: lumturi - shëndet - paqe - virtyt - jetë të gjatë. Me origjinë nga kultura e Kinës së lashtë, kjo shenjë, e vendosur në rroba, mburoja ushtarake, bizhuteri, përfaqëson simbolikisht pesë lakuriq nate rreth shenjës “Universum of Eternity”. Një shenjë jashtëzakonisht e favorshme, ajo ka qenë e njohur në mijëra vjet të kulturës kineze që nga kohërat e lashta. Sipas traditës, një dhuratë ideale në ato raste kur duan të urojnë një jetë të gjatë, të lumtur, si dhe prosperitet dhe mirëkuptim të ndërsjellë për të dashurit. I favorshem per tu veshur dhe per tu vendosur ne shtepi.
	24. KRISTOPRI I SHENJTË- mbrojtësi i shoferëve, si dhe udhëtarëve, udhërrëfyesve dhe marinarëve. Projektuar posaçërisht për SHOFERËT e makinave dhe mjeteve të tjera, duke mbrojtur nga aksidentet, lëndimet dhe situatat e paparashikuara në rrugë. Është mirë ta vishni në një zinxhir çelësash ose thjesht ta vendosni brenda pjesës së brendshme të automjetit.
	25. RROTA E FATIT, tërheqja e fatit në fitimin e lotarive, kazinove, lojërave të fatit dhe thjesht situatave të jetës kur gjithçka varet nga fati. Madje mund t'ju ndihmojë të fitoni kur "të gjithë janë kundër jush". Ai nuk zëvendëson fatin, por kontribuon në të, duke tërhequr raste të lumtura. Në anën e pasme, rrota është kurorëzuar me shenjën e Jupiterit - planeti i pasurisë, prosperitetit dhe optimizmit.
	26. Kodi magjik sekret i Alessandro Cagliostro(1743 - 1795), me ndihmën e të cilave magjistari dhe alkimisti, duke përdorur kombinime të rastësishme shkronjash nga tre çelësa të veçantë, krijuan magji që përmbushin dëshirat më të fshehta. Përqendrimi te çelësi shkakton aftësi spiritualiste, përmbush dëshirat e dashura, jep aftësinë për të parashikuar të ardhmen.
	27. ALFA DHE OMEGA me monogramin personal të KRISHTIT (shënim shekulli I). Urtësia dhe njohuria supreme e Zotit përmbahej midis shkronjave të para dhe të fundit të alfabetit grek, njohuri që përfshin gjithçka. Një amuletë me këtë imazh jep paqe mendore, ekuilibër dhe mençuri në marrjen e vendimeve në jetë ose detyrave logjike. E pajisur me mbishkrimin “In hoc signo vinces” “Nën këtë shenjë do të fitosh”, një formulë për fitoren mbi të gjitha dobësitë njerëzore që lindin nga injoranca. Të aftë për të dhënë besim dhe vullnet të fortë në tejkalimin e sëmundjeve dhe paaftësisë së tyre fizike. Suksese në rivalitetin intelektual.
	28. ANAGRAMET MAGJIKE TË DASHURISË përdoret si hajmali e dashurisë. Ato janë gdhendur në materiale të ndryshme dhe shfaqen në forma të ndryshme. Të hedhura, ose t'i dhurohen një personi të zgjedhur, ngjallin tek ai ndjenja reciproke. Ato shërbejnë për të zgjuar një zemër të fjetur, si dhe forcën e ndjenjave dikur të hapura dhe qëndrueshmërinë e tyre në jetën e mëvonshme. Veshja e dy zemrave në vetvete kontribuon në kërkimin e asaj të dëshiruar, të cilës do të donim t'i jepnim një zemër. Një hajmali e fortë dashurie.
	29. Amuleti kelt "DASHUARËT E ËNDUR"- një amuletë për një çift që gjetën njëri-tjetrin. Gërshetimi dhe shumë “fije” – lidhje që nuk kanë as fillim e as fund, tregojnë forcën e lidhjes, e bëjnë lidhjen të përhershme dhe të pandashme. Një shenjë e tillë shoqërohet jo vetëm me forcimin e lidhjeve të përbashkëta, por edhe me shlyerjen e konflikteve të ndërsjella, të cilat do të "gërryhen" në shumë drejtime. E favorshme si për veshje ashtu edhe për vendosje në Këndin e Dashurisë "Kun" (gjeomancia kineze Feng Shui) në shtëpi.
	30. Ganesha, djali i Shivait dhe Parvatit. Një roje e paepur që edhe perënditë i besuan mbrojtjen e të dashurve të tyre. Fuqia e tij e mbinatyrshme e ka bërë atë një "Mjeshtër të pengesave" që mjafton të pyesësh dhe ai do të eliminojë gjithçka që të qëndron në rrugën. Një hajmali që siguron sukses dhe kapërcen barrierat, pasigurinë në kohën e marrjes së vendimeve dhe të të bërit biznes. Siguron sukses material dhe mbron nga humbja e pasurisë, hajdutët dhe agresioni i të tjerëve. Mund të vendoset në një vend të dukshëm të shtëpisë, në hyrje.
	31. Shqiponja mitike AZTEKE nga kodi Nutal. Sjell energji të fortë, duke shkaktuar të gjitha ndryshimet e favorshme. Një lajmëtar që tregon atë që është e mirë dhe e nevojshme për momentin, duke sjellë lajme të mira, shpresë për një përmirësim në jetë dhe motivim të fortë për veprim. Për të eliminuar pavendosmërinë dhe për të bërë zgjedhjen e duhur.
	32. Magjik "PENTAKLI I ATIT", mbështetet në një heksagram - një simbol i ekuilibrit dhe fuqisë së jetës. Qëllimi i tij është të kapërcejë të gjitha vështirësitë që lidhen me jetën e përditshme, të japë mbështetje dhe forcë për të kapërcyer problemet që ndeshen përditë. Mbron nga pagjumësia, ankthet, ëndrrat e këqija, frika dhe parandjenjat e pakëndshme. Jep forcë dhe vendosmëri. Forcon vetëbesimin dhe fatin e mirë.
	33. SERAFIMI(lit. - Flaka) - në krishterim, një krijesë nga rrethi i brendshëm i Zotit me tre palë krahë. Lajmëtari i Zotit, mishërimi i fuqisë së shpirtit, i cili është afër, mbështetës dhe vigjilent. Është e lidhur drejtpërdrejt me mendimet dhe dëshirat e mira të njerëzve më të afërt. Ato vishen me to për qëllime mbrojtëse dhe për të forcuar shpirtin në momente të rëndësishme dhe të vështira të jetës.
	34. ÇELËSI I SOLOMONIT- një rreth magjik kundër surprizave, për shembull, njerëz që zotërojnë magji ose janë të pushtuar. Pentagramet në qoshe ruajnë të gjitha drejtimet e botës, sepse nuk dihet se ku mund të lindë rreziku. Forcon vetëbesimin dhe jep forcë për t'i rezistuar çdo sulmi. Rrethi, duke qëndruar gjithmonë në gatishmëri, ju lejon t'i kushtoni më pak vëmendje ndikimeve negative të të tjerëve.
	35. UDJAT - syri i shenjtë i Horusit(Zoti i Qiellit) simbolizon largpamësinë dhe gjithëdijen, të fituara përmes perceptimit shqisor të botës. Do të thotë gjithëprani, prani e vazhdueshme e perëndive që shohin gjithmonë dhe kudo - syri e kujton këtë. I veshur si një amulet, ai mbron nga pikëpamjet keqdashëse të atyre më të lartë në çdo hierarki, nga zilia dhe xhelozia, të cilat mund të komplikojnë fatin ose të pengojnë një karrierë.
	36. Simboli i lashtë kinez për lumturinë "FU". Rrokjet magjike - shenjat e dëshirave të mira sjellin llojin e lumturisë që dëshironi për veten tuaj ose atë për të cilin është menduar ky amulet. Në Kinë, kjo shenjë shpesh jepet e grumbulluar me lule, ose vendoset në Këndin e Familjes Zhen (Feng Shui Geomancy) në shtëpi për të forcuar marrëdhëniet dhe mbarëvajtjen e tyre. I jepet një personi të dashur, është dëshmi e miqësisë së ngushtë ose dashurisë.
	37. PALLMA FAT TË DESTINACIONIT. Aktiviteti dhe fuqia, fati i një personi, i shkruar me rreshta të vazhdueshëm në dorën e çdo personi. Do të thotë ndihmë miqësore, falje, sinqeritet dhe çiltërsi. Hajmali, që tregon vendndodhjen ideale të linjës, lejon një dorë të lumtur të zgjedhë "kartat" e fatit të vet, domethënë të marrë vendimet e duhura në kohën e duhur. Zhvillon ndjeshmëri ndaj zgjedhjes së miqve dhe lidhjeve. Shpesh kjo është një "biletë me fat" ose një fitore.
	38. Yantra Shambhala(Anglisht "Shambala") - një shenjë që gjendet në dorëshkrimet e vjetra në ultësirat e Himalajeve. Shambhala është një vend misterioz, një derë drejt botëve të tjera dhe nëntokës, nga ku, para shkatërrimit të botës, duhet të shfaqet Buda Maitreya tjetër, Jezusi i të Krishterëve dhe Avatari i Dhjetë i Vishnu i Hindusëve. Komunikimi me Shambhala është i mundur përmes meditimit. Veshja e një amuleti hap derën për botët paralele, pragjet e reja të dijes.
	39. LULE E ARABISË- një çift në një bashkim dashurie, simboli më intim dhe sensual në kulturën e ishujve të Oqeanisë. I veshur si hajmali, ai shërben si fat për të gjetur "gjysmën" tuaj, promovon partneritete të mira dhe kapërcimin e ngurtësisë. Promovon rrëfime të sinqerta, veçanërisht njerëz të rezervuar. Nëse dëshironi të keni një amuletë në shtëpi, vendoseni në Këndin e Partneritetit Kun (Gjeomancia kineze e Feng Shui).
	40. "Mijollnir" ÇEKANI I THORIT. Çekiçi i Thor zhvillon pengesa, qëllime të liga të armiqve dhe vështirësi. Sipas besimeve gjermanike dhe skandinave, çekiçi i Zotit të Bubullimës, i hipur në një karrocë përtej qiellit. Mirëdashës ndaj njerëzve, ai përdor një çekiç magjik për të thyer barrierat, barrierat dhe pengesat që qëndrojnë në rrugë. I hedhur si rrufe, çekiçi kthehet gjithmonë në dorën e pronarit dhe shërben për të shkatërruar pengesa të mëdha.
	41. Pentakulli kabalistik i MBRETËSHERËS- lajmëtar i gjetjes së dhëndrit (nuses), fejesave dhe martesave. E bën martesën të lumtur, ndihmon në ruajtjen e lumturisë dhe harmonisë në shtëpi. Futur te personi i dëshiruar, tërheq vëmendjen e tij tek ju, ju intereson. Jep lumturi, bëhet shkak për ripërtëritjen e ndjenjave të shuara. Një gotë - një enë kënaqësie e nxjerrë nga dashuria, "ngrohet" nga flaka e ndjenjës. Nga xhami ngrihet shenja e Venusit - patronazhi dhe kujdestari i ndjenjave të dashurisë.
	42. SHPATA HYJNORE me mburojë TETRAMORF- një simbol i parimeve të pathyeshme të besimit dhe karakterit. Mburoja - një shenjë e 4 elementeve (zjarri, uji, ajri, toka) - mbron fuqishëm në çdo vend dhe kohë. Shpata hyjnore qëndron roje mbi parimet dikur të pranuara, fjalën e dhënë, martesat dhe besnikërinë. Kjo shenjë mbron, ruan pastërtinë e mendimeve dhe një shpirt të palëkundur, të gatshëm për të zmbrapsur të keqen dhe tundimet e larta.
	43. Celtic "TRISKEL"(lexo. "Triskel") - një amuletë e ekuilibrit me natyrën. Sistemi i unazave të shenjës përmban ndërthurjen e Tre Elementeve (Zjarri, Uji dhe Ajri) dhe Pafundësia. Bilanci i tyre në natyrë jep paqe, mbrojtje dhe energji në jetë, dhe një rregullim simetrik në amulet - vetë-mjaftueshmëri dhe pavarësi nga rrethanat në ndryshim.
	44. VINÇ ME FRUTA PJESHKE(Amuleti i lashtë kinez), i ngjashëm me lejlekun sllav, duke sjellë jetë të re. Kujdestari dhe hajmali i jetës së re, amuleti i vetëm për fëmijët e vegjël ose një çift që ëndërron një fëmijë. Dhënës i aftësive krijuese, talenteve dhe prirjes për studim të lehtë dhe të suksesshëm të shkencave. Ata që janë në pritje të "rimbushjes" këshillohen të mbajnë me vete dhe, kur gjithçka tashmë është zgjidhur në mënyrë të sigurt, ata vendosen në Këndin e Fëmijëve ose Kreativitetit "Dui" (gjeomancia kineze Feng Shui).
	45. Vula Kineze MAGJIKE me mbishkrimin “Koha që ka kaluar në mënyrë të pakthyeshme”. Vula magjike ka fuqi të madhe. Koha nuk mund të kthehet, por Vula ndihmon për të harruar shpejt gjithçka të keqe dhe shtypëse që ka ndodhur ndonjëherë. Rekomandohet për ata që kanë përjetuar tronditje të rënda, si humbja e të dashurve apo miqve, ndarja me të dashurit apo humbja.
	46. Amerikanë vendas SHPIRTI I PERËNDISË SUN. Amuleti më i ngrohtë. Ngroh shpirtin, forcon shpirtin, frymëzon forcë dhe guxim të madh. Indianët e adhuruan këtë simbol të lashtë si një dhurues ushqimi, shkaku kryesor i jetës dhe një amuletë e fatit të mirë. Përhapja e rrezeve në katër drejtime tregonte gatishmërinë, aftësinë për të zmbrapsur çdo sulm dhe vështirësitë e jetës.
	47. KATROR RRETHIN. Shenja e Pitagorës për zbulimin e gjërave që janë të pamundura ose jashtëzakonisht të vështira, të cilat më parë konsideroheshin probleme gjeometrike që ishte e pamundur të silleshin në shembuj dhe formula logjike. Rrathët, katrorët dhe trekëndëshat që përshtaten me njëri-tjetrin janë një mjet i fuqishëm për zgjidhjen e problemeve të vështira të përditshme dhe psikologjike, një ndihmës në plotësimin dhe mosshfaqjen e tyre përsëri.
	48. KRYQI I MUAJIT mbrojtës spanjoll mesjetar(origjinal - Museo Del Pueblo Espanol, Madrid) me një dorë të zmadhuar në fund. Një shenjë e kthyer me fytyrë përtokë, një vëzhgues vigjilent që sheh natën. Një amuletë që mbron fëmijët e fjetur nga sëmundjet, frika nga errësira dhe ankthet, kur ndodhet në një vend në dhomën e gjumit që është i padukshëm për fëmijën. Kur ndodhet pranë derës së përparme, ai ruan pronën nga hajdutët dhe shtëpinë nga papastërtitë dhe intrigat.
	49. Monedhat kineze të lumturisë- imazhe pasqyre të monedhave të lashta kineze, një nga mjetet më të rëndësishme në formësimin e brendësisë së FENG SHUI. Të lidhura në treshe (ose një shumëfish i treshit) me një fjongo të kuqe, ato krijojnë një hapësirë ​​begatie dhe pasurie në vendet ku vendosen. Rekomandohet t'i mbani ato në portofolin tuaj dhe t'i vendosni në të gjitha vendet në një mënyrë ose në një tjetër të lidhur me gjenerimin e të ardhurave (arka, dhoma ose libra kontabiliteti, lokalet e dyqaneve, etj.). Vendndodhja më e mirë për ambientet është Këndi i Mirëqenies Shun (gjeomancia kineze e Feng Shui).
	50. XSI-XSI - LUMTURIA E DYFISHTE. Përmbushja e ëndrrave dhe harmonia në martesë. E përhapur në të gjithë Lindjen e Largët, "një nga shenjat më të forta" të bashkimit që nga mbretërimi i perandorëve të parë të Perandorisë Qiellore. Qëllimi i HSI-HSI është të ndihmojë në përmbushjen e aspiratave dhe dëshirave të ndryshme, si të pronarit të amuletit ashtu edhe të atyre që lidhen me "gjysmën" e tij. Gjithçka e bërë dyfishohet, suksesi bëhet sukses i të dyve! Dhënia e saj është një shprehje e miqësisë së thellë dhe dëshirave vërtet të sinqerta për lumturi dhe përmbushje të planeve më të dashura.
	51. NYJË E JETËGJETESISË pa fund e fillim, me origjinë nga mësimet e lashta të budizmit tibetian (rreth 580 para Krishtit). Pafundësi dhe magji e rafinuar që ruan atë që është më e vlefshme. Nyja është një diagram dhe bilanc energjie që i nevojitet një personi për një jetë të shëndetshme dhe të lumtur. Filozofikisht, do të thotë dëshira e një personi për të njohur sekretet e pavdekësisë, rinisë së përjetshme dhe bukurisë.
	52. PATIKA E FATIT. Një objekt i lidhur me mirëqenien dhe një nivel të lartë mirëqenie që nga koha kur posedimi i një kali race të pastër ishte privilegj i vetëm kalorësve dhe fisnikëve. Gjetja e një patkuaje të humbur në rrugë nënkuptonte lumturi, dhe ndonjëherë një fat të mirë, nëse ishte në gjendje të mirë. Në kohët e mëvonshme, patkua të gjetur vareshin në dyer: një patkua e drejtuar lart kap dhe fsheh lumturinë, ndërsa e kthyer poshtë, mungon dhe nuk mund ta mbajë. Mund të vishet ose të vendoset në shtëpi, një vend i mundshëm është dera e përparme ose ai Këndi (Kinez Feng Shui geomania) që dëshironi të forconi.
	53. SHPATA E THEMIS- perëndeshë e drejtësisë, e cila ju lejon të ndërpresni dyshimet njerëzore, thashethemet dhe thashethemet. Qëllimi i shpatës është të hapë rrugën për pronarin e saj në rrugën e një karriere ose rritjeje profesionale në mënyrë të ndershme, duke ndaluar keqbërësit, intrigat dhe pretendimet e padrejta të eprorëve. Një armë sekrete për të fituar në një luftë të ndershme. Vendndodhja e mundshme e shtëpisë - Këndi i Karrierës dhe Zhvillimit "Kan" (gjeomania kineze Feng Shui).
	54. SPIRENCA- mbrojtje e besueshme e anijes (jeta e vetes dhe e të dashurve) nga elementët (vështirësitë), arritja e qëllimit ose një ndalesë e përkohshme (një pushim për të fituar forcë para aventurës tjetër). Aktualisht, një shenjë besimi të fortë tek vetja, gjetja e rrugës dhe vendit të vet në jetë, parimet dhe karakteret e forta. Shenjë mashkullore.
	55. KADUCEUS- fillimisht një atribut i Shëruesit, perëndisë së Mesopotamisë së Lashtë (2600 pes), që shëron të gjitha sëmundjet. Pastaj, në simbolikën e lashtë, bëhet shufra e perëndisë së tregtisë - Mërkurit. Paraqitet në fillim i ndërthurur me hardhi, pastaj filloi të përshkruhet me dy gjarpërinj, sepse. tregtia u nderua si një çështje e mençur dhe që kërkonte mbrojtje vigjilente. Energjitë ngjitëse gjarpërore krijojnë një vorbull energjie që transformon të gjithë personin. Krahët mbi klub janë një simbol i ajrit dhe çlirimit të shpirtit nga veset dhe zakonet e këqija.
	56. KRYQI TUAREG i njohur që nga koha e bredhjeve të fiseve afrikane në kërkim të territoreve të reja të jetesës. Kryqi është një roje, që mbron nga gjithçka e panjohur, e pakuptueshme dhe kërcënuese për jetën. Një rol të rëndësishëm luan fuqia e saj magjike, e cila është një formë mburojëje mbrojtëse nga të gjitha llojet e frikës, dëmtimit dhe magjive, si dhe nga ndikimet e panjohura të vendeve të reja ku duhet të jeni. I bartur me veten kryqi jep siguri dhe nuk lejon surpriza.
	57. IDOLI INDIAN. Qendra e forcës së shpirtit, nga e cila merrnin forcë luftëtarët, dhe e njëjta forcë ruante shtëpitë e tyre gjatë fushatave. Pjesa e sipërme e figurës është një shqiponjë, e cila shikon me vigjilencë nga lart dhe sheh të gjitha rreziqet. Për sipërmarrje të rrezikshme, udhëtime magjike ose kalime në botë dhe gjendje të tjera të vetëdijes. Duke ecur në buzë të briskut...
	58. RRETI RUNIK Magjik "FUTHARK"(chit. FUTHARK) një grup shenjash të shkrimit të Evropës Veriore, të përdorura nga vikingët legjendar për hamendje magjike dhe marrjen e vendimeve të rëndësishme. Runet parashikoheshin, duke i shtruar ato në mënyrën e duhur ose "i nxirrnin" verbërisht. Një amuletë mentore që ju lejon të hapni më fort intuitën tuaj të brendshme dhe të mos "humbni" në situata të vështira.
	59. Syri i Urtësisë Hyjnore, i gdhendur në një trekëndësh, që simbolizon fitoren mbi të keqen dhe ndjekjen e së mirës. Përmban një mbishkrim që lavdëron Allahun (gërma dekorative arabe në anën e pasme). Ai jep forcë dhe besim, ndihmon për të kapërcyer dobësinë, indiferencën dhe dembelizmin. Syri shpreh vështrimin hyjnor në shpirt dhe anasjelltas - "porta" e njohjes së urtësisë dhe së vërtetës. Mesi i syrit është shpirti i një personi të caktuar, i ruajtur nga gabimet dhe e keqja.
	60. Qift MBRETËRORE EGJIPTIAN, që mban një disk diellor - stemën e Egjiptit të sipërm dhe shenjën e perëndeshës NechBet (chit. Nachbet). Ruajtës i të gjitha privilegjeve, një vend në hierarkinë shoqërore dhe shpirtrat që i janë besuar nën mbrojtjen, të cilën ai e ruan me krahë të shtrirë. Njihet si një zog i shenjtë fisnik që ruan shpirtin e njeriut, i cili vetëm kalimthi "qëndron" në trupin e çdo njeriu të gjallë. I veshur në trup si hajmali, ai parandalon “sëmundjet” e shpirtit, e udhëheq atë në jetë dhe pas vdekjes në mënyrë që në fund të shkojë në Xhenet. Ajo e kthen gjithçka që ndodh në një "hap" në rrugën e zhvillimit të vet. Programi i Kalimit në një realitet të ri parashikon ndryshime të shumta në të gjithë parametrat e qenies suaj. Kur do të ketë një ndryshim në frekuencën e dridhjeve të kuanteve...

Simbolet e lashta sllave

Simbolet origjinale të lashta sllave mbajnë mesazhe të koduara në imazhin e tyre. Paraardhësit tanë ishin të vetëdijshëm për thjeshtësinë dhe kompleksitetin e perceptimit të botës. Secili grup të cilit i përkasin shenjat dhe simbolet sllave ka një ndikim të drejtpërdrejtë në dëshirat tona të vërteta. Falë kësaj, vetëdija është akorduar me një ton të shëndetshëm pune.

Simbolet mbrojtëse sllave ndahen sipas elementeve, ato janë përcjellës të energjisë mashkullore ose femërore. Simbolet vendosin vetëdijen, kryejnë funksione mbrojtëse, shërbejnë si përcjellës midis botëve të krijuara nga Familja. Ky artikull është çelësi për të kuptuar svastikën, simbolizmin runik. Këtu do të gjeni gjithçka që ju nevojitet për të interpretuar simbolet sllave të përdorura në qëndisjet e rrobave popullore, në jetën e përditshme, në punët ushtarake dhe magji.

Perceptimi i një imazhi grafik nga truri

Për një bashkëkohës, nuk është sekret që truri ynë është një fenomen kompleks dhe misterioz. Në mënyrë konvencionale, ajo ndahet në dy gjysma: perceptimi i vetëdijshëm dhe i pavetëdijshëm i realitetit. Struktura e saj përmban evolucionin e vetë njerëzimit.

I quajtur "i zgjatur", departamenti më i vjetër është përgjegjës për instinktet tona kryesore, veprime që nuk kontrollohen nga ne me qëllim. Ai është gjithashtu përgjegjës për reagimin tonë ndaj çdo fenomeni dhe punën e mëvonshme të të gjithë organizmit.

Gjëja më e mahnitshme është se shenjat dhe simbolet sllave janë në gjendje të bartin drejtpërdrejt informacion në këtë departament. Në këtë rast, imazhet e runes skandinave ose ligaturës kelt nuk kanë një efekt të tillë. Kjo për faktin se departamentet tona të thella ruajnë kodet për dekodimin e kujtesës gjenetike.

Kështu, simbolet sllave janë në kontakt me trurin tonë. Ata janë të angazhuar në një dialog jo vetëm me ne, por edhe me një brez të tërë paraardhësish. Lexohet struktura grafike e secilës shenjë, duke përcjellë informacionin e ngulitur në nivelin rrënjë.

Linjat statike dhe dinamika

Duke i konsideruar simbolet e lashta sllave si modele gjeometrike, mund të vërehet vetia e tyre e mahnitshme. Linjat e thjeshta janë të endura në një model të perceptuar si lëvizje. Ky nuk është një efekt optik. Ne rregullojmë drejtimin dhe truri plotëson dinamikën sipas ideve të tij.

Vendimi i zgjuar ishte fryt i vëzhgimit të të parëve tanë. Një qëndrim dhe ndjeshmëri kursimtare krijoi këto imazhe në botëkuptimin e tyre. Logjika nderohet në çdo goditje, mungesë e tepërt apo e rëndë.

Shenjat dhe simbolet sllave - çfarë panë paraardhësit tanë në to?

Të gjithë personazhet mund të ndahen në grupe:

• magjike dhe mbrojtëse;
• i lidhur me elementet;
• personifikimi i perëndive;
• dukuritë reflektuese të natyrës;
• për grupe të ndryshme brezash;
• patronët e zanateve.

Gjëja më e pakuptueshme është se simbolet sllave, me gjithë diversitetin e tyre, kanë veçori të përbashkëta. Ato synojnë bashkimin e shpirtit dhe shpirtit të njeriut.

Paraardhësit tanë besonin në kompleksitetin dhe strukturën e shumëanshme të Botës. I tillë ishte, sipas tyre, njeriu. Individi ishte i ndarë në shpirt, i cili e mbushte thelbin me përmbajtje. Në të njëjtën kohë, shpirti ishte një tjetër fenomen i dhuruar nga perënditë.

Me gjithë ndarjen, simbolet e lashta sllave nuk ishin të izoluara nga njëra-tjetra. Ata kishin një specializim, por në të njëjtën kohë kishin tipare të përbashkëta. Kështu, çdo shenjë ishte pjesë e gjeneralit dhe plotësonte të gjithë pamjen.

Mesazhe misterioze nga e kaluara: Shenjat sllave në strukturën e Universit

Simbolet e lashta sllave të njohura për ne ruajnë jo vetëm informacione specifike. Ata mbajnë kodet e strukturës së Universit. Dihet tashmë se sllavët dinin për shumëllojshmërinë e trupave kozmikë. Ata kishin akses në informacione rreth atyre trupave qiellorë që nuk mund të shihen pa pajisje speciale.

Eksploruesi i hapësirës Yakov Nikolaevich Borzhevsky një herë vuri re se struktura e shenjës diellore të Solsticit i ngjan një galaktike rrotulluese. Duke e konsideruar më në detaje supozimin e tij, ai u bind për afinitetin e simboleve të tjera sllave me pamjen e trupave kozmikë.

Mbetet të supozohet se sa njohuri nuk kemi trashëguar ende nga paraardhësit tanë. Dhe cilat sekrete mbartin kuptimet e vërteta të vizatimeve antike. Ndoshta kombinimi i simboleve zbulon detaje të mahnitshme të krijimit të universit tonë ose mundësinë e udhëtimit ndëryjor.

Si u mblodh informacioni i simboleve

Për një kohë të gjatë, shkencëtarët ia atribuan informacionin në dispozicion për imazhet e gjetura artit të aplikuar. Simbolet mbrojtëse sllave të mbledhura aktualisht janë produkt i një pune të gjatë dhe të mundimshme.

Vetëm një pjesë e monumenteve antike të mbijetuara u bënë të dhëna për kuptimin e vërtetë të mbishkrimeve. Me çdo qytet të ri të gjetur ose tempull të gërmuar, numri i imazheve shumëfishohej. Në të njëjtën kohë, nuk kishte dyshim se imazhet grafike mbartin informacione të shenjta dhe kulti.

Moziakët e Etruskëve

Etnografët dhe ithtarët e besimit origjinal kryen kërkimet e tyre, duke e mbushur thesarin me transkripte. Burimi i informacionit të besueshëm ishte eposi popullor, i cili ende mund të preket. Epikat, thëniet dhe informacionet e tjera zbuluan kuptimin e vërtetë të shenjave sllave.

Analogji me simbolet e vendeve të tjera

Duke marrë parasysh simbolet sllave, mund të vërehet afiniteti i tyre me kulturat e tjera. Një nga mbishkrimet themelore - Kryqi - mund të gjendet në kulturën e Egjiptit të Lashtë, Mesopotamisë, Skandinavisë, kulturave keltike dhe gjermane, anglo-saksone, hinduizmit dhe budizmit.

Linjat e kryqëzuara që tregojnë fushën në të gjitha kulturat kanë një kuptim të ngjashëm. Svastika, ose solstici, ka të njëjtin dizajn dhe kuptim në të gjitha kulturat.

statuja e Budës

Simbolet sllave Svastika mund të gjurmohen në hartën e të gjithë globit. Ky fakt konfirmohet nga:

• folklori;
• gërmime;
• lëvizjet fetare të shumë popujve, ku simbolet svastika shërbejnë si bazë e lëvizjes së kultit;
• arkitekturën e strukturave antike, të cilat janë mijëra vjeçare.

Një shembull i këtyre monumenteve të arkitekturës antike janë ndërtesat e tempullit të qytetit Baalbek, që ndodhet në Liban. Baalbek konsiderohet si një nga qytetet më të vjetra në botë. Pamjet unike të siguruara nga punonjësit e dyqanit online Veles.

Ndërtesat e tempullit në Baalbek

Sidoqoftë, simbolet mbrojtëse sllave, pavarësisht nga të gjitha ngjashmëritë me kulturat e vendeve të tjera, kanë ndikimin e tyre unik në ndërgjegjen tonë.

Vetitë mbrojtëse

Simbolet mbrojtëse sllave për kulturën e njeriut modern gëzojnë vëmendje të madhe. Nevoja për t'u ndërgjegjësuar për veten dhe për t'u ndjerë i lidhur me rrënjët i shtyn njerëzit të eksplorojnë kuptimet. Çdo mbishkrim mbart informacionin e tij unik, i cili synon të eliminojë blloqet dhe programet negative në mendje.

Për shkak të thelbit të tyre pozitiv, simbolet mbrojtëse sllave ndikojnë:

• për një perceptim holistik të personalitetit të dikujt;
• rregullimi i sistemeve të brendshme të jetës;
• harmonizimi i metabolizmit të energjisë;
• rivendosja e ekuilibrit mendor;
• krijimi i lidhjeve të forta logjike ndërmjet pjesëve të trurit;
• ekuilibri i perceptimit të realitetit.

Duke vendosur simbolin e zgjedhur, një person ndërvepron me të në të gjitha nivelet e thelbit të tij. Kjo i lejon atij të ndërtojë mburojën e tij nga ndikimet negative të jashtme. Një ndërthurje komplekse ose e thjeshtë linjash funksionon si një shifër kundër hyrjes së entiteteve armiqësore. Kështu, pronari merr jo vetëm mbrojtje, por edhe ndihmë nga vetë paraardhësit.

Kuptimi dhe interpretimi i simboleve sllave

Paraardhësit tanë e transmetuan gojarisht përshkrimin e simboleve sllave. Procesi i kristianizimit ka prishur në masë të madhe vazhdimësinë e brezave. Kjo është arsyeja pse mosmarrëveshjet dhe mosmarrëveshjet janë ndezur midis admiruesve modernë të kulturës origjinale në interpretimin e vërtetë të simboleve sllave. Sidoqoftë, është e nevojshme të kuptohet se perceptimi ynë modern në shumë aspekte ndryshonte nga mënyra e përditshme e jetës së paraardhësve. Njohuritë e grumbulluara, kuptimi i shenjtë dhe botëkuptimi unik u investuan në çdo imazh kulti.

Si e perceptuan botën paraardhësit tanë?

Lidhja e ndërlikuar e modeleve të lënë nga paraardhësit tanë mbart një oqean të tërë njohurish. Në përpjekjen për të deshifruar kuptimin e tyre, ne mendojmë pak se sa i ndryshëm është botëkuptimi i një personi atëherë dhe tani.

Njeriu modern është i rrethuar nga informacione të ndryshme të koduara dhe të hapura. Grumbull artificial bllokon perceptimin e vërtetë të gjërave. Paraardhësit tanë investuan në simbolet sllave dhe kuptimin e tyre vetëm ato informacione që kanë një rëndësi të vërtetë për trupin dhe shpirtin.

Paraardhësit tanë panë vizatimin e modeleve të ndërlikuara në çdo kthesë të një dege apo pleksusi të një rrjete. Hapja dhe emancipimi i vetëdijes i lejoi ata të lexonin informacionin pa shtrembërim. Prandaj studimi i bazave të shenjave dhe simboleve të sllavëve është një lloj shërimi i mendjes nga shtresat e barrës së tepërt intelektuale.

Hollësitë e lidhjes së energjisë me universin

Përshkrimi i simboleve sllave përmban shumë dispozita për shkëmbimin e energjisë. Drejtimi, numri i kthesave dhe butësia e linjave janë të rëndësishme. Për paraardhësit tanë, e gjithë kjo shërbeu si një lloj harte e linjave ley përgjatë të cilave ata drejtuan energjinë e tyre.

Në qendër të çdo imazhi ka gjithmonë një vend për elementin më të rëndësishëm - një zemër të gjallë që rreh. Vetë simboli është pjesë e një rryme të vetme fuqie. Duke u ribashkuar me një person, kjo energji kaotike e jetës shndërrohet në krijim.

Në fund të fundit, vetëm një person është në gjendje të transformojë botën përreth tij në gjendjen e tij të brendshme. Kjo është arsyeja pse është e nevojshme të zgjidhni simbolet me kujdes, me njohuri për hollësitë.

Shenjat sllave: interpretimi i simbolit

Edhe në kulturën e të parëve tanë, interpretimi i simboleve sllave ishte një art i vërtetë. Njohja e rregullave të mbishkrimit dhe koha e bërjes së një amuleti ose amuleti vlerësohej shumë. Ajo zotërohej nga anëtarët më me përvojë të komunitetit dhe disa mjeshtër.

Gjeometria e jetës

Një fakt mahnitës, por simbolet sllave dhe kuptimi i tyre lidhen drejtpërdrejt me gjeometrinë. Edhe para se kjo shkencë të merrte emrin e saj, themelet e saj u përdorën në mënyrë aktive nga paraardhësit tanë.

Format kryesore gjeometrike në simbolikë:

• kryq - përkufizimi i katër pikave kryesore, shpërndarja e energjisë;
• rrethi është sfera e çdo standardi jetese;
• katror, ​​romb, drejtkëndësh - stabiliteti i pozicioneve;
• pikë - bazë, krijimi, rezultati;
• lakimi është një figurë komplekse që personifikon lëvizjen.

Paraardhësit tanë e kuptuan më thellë dhe më gjerësisht strukturën e çdo dukurie gjeometrike. Qoshet e mprehta të qëndrueshme kombinohen me tranzicione të buta të lëngjeve. Është qendra e ekuilibrit të përsosur në të cilin çdo akt krijimi është i mundur.

Drejtimi në shenjë

Përshkrimi më i zakonshëm i drejtimit të djathtë dhe të majtë në shenja. Sidoqoftë, përshkrimi i simboleve sllave përfshin dispozita shumë më komplekse. Nëse krahasojmë lëvizjen e simbolit me drejtimin e rrjedhjes së gjakut nëpër trupin e njeriut, mund të kemi një pamje të qartë të shpërndarjes së energjisë sipas shenjës.

Në trupin e femrës, gjysma e majtë e hemisferës ka aktivitetin më të madh, tek meshkujt - e djathta. Kjo ndikon në aktivitetin e sistemit vaskular. Kjo është arsyeja pse simbolet femërore dhe mashkullore veprojnë ndryshe tek përfaqësuesit e gjinive të ndryshme.

Mbishkrim në rroba

Interpretimi i simboleve sllave përmban informacione të shenjta për aftësitë njerëzore. Kombinimi i një kryqi dhe një ovale jep një përbërje të qëndrueshme të shpërndarjes së rrjedhës dhe shtypjes së ndërhyrjeve të palëve të treta. Linjat e thyera dhe të lëmuara u japin drejtim zonave aktive të trupit tonë.

Nëse tek një person mbizotëron kreativiteti, ai është në gjendje të japë më shumë se sa merr. Kjo krijon një pozicion të paqëndrueshëm në shkëmbimin e energjive. Në kohët e vjetra të një personi të tillë, të afërmit qëndisnin një këmishë me rombe dhe katrorë. Kështu, energjia e tij përmes prizmit të shenjës do të ishte në ekuilibër.

Mashkullore dhe femërore

Simbolika sllave ndahet sipas parimit të forcimit të qendrave të energjisë. Në këtë seri, simbolet mashkullore sllave kombinojnë një listë shenjash, shoqërohen me elementët e ajrit dhe zjarrit qiellor. Ndërsa simbolet sllave për femrat janë kthyer në hënë, elementin e ujit, parimin tokësor. Të gjithë ata përbëjnë një cikël të vetëm simbolesh mbrojtëse të balancuara.

Simbolet sllave mashkullore

Simboli tradicional sllav për një burrë përfaqëson:

• forcë;
• mbrojtje;
• liria;
• lëvizje;
• pushtetin.

Të gjitha këto shenja i referohen elementeve të zjarrit, ajrit dhe dritës qiellore. Ngarkesa semantike që mbart simboli sllav për një njeri ka për qëllim zgjimin e fillimit të tij të vërtetë.

Shpata në simbolikën e sllavëve

Simbolet meritojnë vëmendje të veçantë - shpatat. Ata kanë forma të ndryshme shkrimi, por secila shenjë ka veçori karakteristike:

• drejtimi;
• madhësia;
• qëndrueshmëri.

Shpata është një atribut i fuqisë, mbrojtjes dhe patronazhit. Këto koncepte u perceptuan në aspektin më të gjerë. Patronazh hyjnor, fuqi absolute. Megjithatë, kjo nënkuptonte një perceptim të mençur të fuqisë së dikujt, që synonte të mirën e komunitetit. Shpatat shërbenin si një simbol sigurie dhe sulmues në të njëjtën kohë.

Kolovrat

Kolovrat është personifikimi i rilindjes, energjia ngjitëse e jetës. Ai përvetësoi pamjen kozmogonike të strukturës së Botës, të krijuar nga paraardhësit tanë. Është një referencë e drejtpërdrejtë për njohuritë e lashta të universit.

Ratiboret

Patiborets është një simbol i ndritshëm diellor, mishërimi i vërtetë i zjarrit universal. Kjo nuk është vetëm drita e diellit, por më tepër një blic në të cilin lind jeta. Një nga shenjat më të forta të linjës mashkullore.

Yarovrat

Shenja Yarovrat - i referohet artit të luftës dhe bujqësisë. Paraardhësit tanë e lavdëruan parmendën në të njëjtin nivel me mbrojtësin. Ekzistojnë dy stile të Yarovrat - gjashtë dhe katër rreze. Në të njëjtën kohë, rrënja "yar" i referohet zjarrit flakërues që mbron nga errësira.

Skifter

Imazhi i Skifterit interpretohet si liri, fitore, epërsi, mbrojtje. Në mitopetikë, një simbol sllav për një burrë nënkupton ngjitjen e shpirtit, përmbushjen e një detyre karmike ndaj familjes.

Simbolet sllave për gratë

Një vend të veçantë zunë simbolet femra sllave, duke personifikuar krijimin dhe krijimin.

Mesazhet fshihen në çdo shenjë femërore:

• fertiliteti;
• nderimi i paraardhësve;
• njohuri e shenjtë e fshehur;
• Shëndeti i grave.

Sipas informacioneve të mbijetuara, simbolet sllave për gratë janë përpiluar në bazë të statusit, profesionit dhe rëndësisë së tyre për komunitetin.

Lunnica

Pothuajse të gjitha simbolet femra sllave ndahen në tre periudha moshe. Lunnitsa përshkruan një hënë të re, është një simbol i baticës dhe pjellorisë. Mund të vishen nga gra të reja të pamartuara që ishin martuar së fundmi.

Rozhanica

Një nga simbolet më të vjetra Rozhanitsa personifikon lidhjen me familjen, paraardhësit. Kjo është fuqia e matriarkatit, mbrojtja e dhuratës më të vlefshme - lindja e fëmijëve. Ai është krijimi, krijimi dhe dhënia e jetës në një imazh. Simboli vishte nga gratë që hynë në pjekuri, martoheshin dhe lindnin fëmijë.

Ladinetat

Shenja e çiftuar Ladinets i bën jehonë simbolit mashkullor Kolyadnik. Ky është një simbol i harmonisë së dy parimeve. Ai përmban patronazhin e parimit kaotik femëror, i gatshëm për të kaluar në një gjendje paqësore krijimi. Ai përmban dy figura që përfaqësojnë zjarrin dhe hënën e plotë.

Amuleti është i destinuar për gratë që praktikojnë misticizëm. Është një mbrojtje dhe udhërrëfyes i fortë në botën e nënkuptuar. Mbron nga njohuritë e rreme, zbulon vetëdijen. Përmes tij, pronari zbulon magjinë e thellë të lashtë femërore.

Simbolet e perëndive sllave dhe kuptimi i tyre

Dashuria universale është fuqia e mbartur nga simbolet e perëndive sllave. Çdo shenjë përmban kode unike që zbulojnë sekretet e universit. Nëpërmjet simboleve të perëndive sllave dhe kuptimit të tyre, ne marrim bekimin e të parëve tanë.

Forcë dhe harmoni në çdo shenjë

Sipas pikëpamjes së paraardhësve tanë, forca kryesore lëvizëse ishte dashuria. Gjithçka e krijuar nga perënditë përshkohej prej saj dhe konsistonte në harmoni të pathyeshme. Nëse marrim parasysh veçmas simbolet e perëndive sllave, është e lehtë të vërehet një fakt unik.

Të gjitha imazhet e perëndive mund të kombinohen, duke krijuar grupe shenjash të reja. Në të njëjtën kohë, forca e çdo elementi të varur nga Zoti do të përmblidhet. Gjeometria e qartë e simbolikës bën të mundur kompozimin e rreshtave zbukurues.

Ngarkesa e shenjtë semantike, që zotëronin simbolet e perëndive sllave dhe rëndësia e tyre në jetën e paraardhësve të tyre, ka mbijetuar vetëm pjesërisht deri më sot. Nga të dhënat e njohura del qartë se tabelat shërbenin si një lloj qendre komunikimi me patronin. Duke iu kthyer hyjnisë përmes një simboli, një person i sintonizuar me krijimin.

Simbolika e zakonshme e sllavëve

Simbolet e perëndive sllave ndahen në personale dhe elementare. Disa i drejtohen në mënyrë specifike Zotit, të tjera janë elementet që ai urdhëron.

Simbolet e mbledhura të perëndive sllave dhe kuptimi i tyre ndryshonin paksa midis kombësive të ndryshme. Transkriptet më poshtë përshkruajnë tiparet më karakteristike të shenjave që përkojnë në kuptim me të gjithë popujt sllavë.

Lelnik

Lelniku konsiderohej një simbol i veshur nga fëmijët dhe vajzat e reja. Deshifrimi i emrit ka kuptimin “i ushqyer”, pra i ushqyer në dashuri. Patronazhi i hyjnisë mbronte fëmijët në rritje, një qëndrim i veçantë i favorshëm ndaj vajzave.

Besohej se Lelnik thith fuqinë e dashurisë së sinqertë të thellë dhe largon shpirtrat e këqij dhe mendimet e liga.

Simboli i Familjes

Simboli i Familjes gëzonte dashuri të veçantë për të parët tanë. Ai personifikoi forca të fuqishme:

• marrëdhëniet e brezave;
• ndihma e paraardhësve;
• Krijues i të gjitha gjërave;
• fuqia krijuese e krijimtarisë.

E veshur nga përfaqësues të gjeneratave dhe gjinive të ndryshme. Zotëron fuqi të jashtëzakonshme, të zgjeruar nga një qëndrim respektues ndaj pemës familjare. Ndikon në fatin e pronarit, duke i dhënë atij qartësi mendimi.

Sëpata e Perunit

Simboli tradicional mashkullor i sëpatës së Perunit i referohet amuleteve personale. Duke u lidhur me energjinë e pronarit, ajo ndikon në karakterin dhe botëkuptimin e tij.

Ndikimi në karakter:

• vullneti;
• maturi e të menduarit;
• guxim;
• vetëdisiplinë;
• forca e mendjes.

Sëpata ishte një nga llojet e armëve që Perun përdorte për të luftuar forcat e errëta.

Simboli i Velesit

Simboli personal i Velesit ka një skicë skematike të kreut të turneut. Sipas një versioni, hyjnia u shndërrua në këtë kafshë. Nëpërmjet amuletit, një person vendosi një lidhje direkt me hyjninë.

Forca e shenjës qëndron në roje mbi drejtësinë, është një mbrojtje kundër gënjeshtrës në çdo manifestim. Besohet se në shenjë janë lidhur kontrata. Pronari i amuletit merr mundësinë të ndiejë kuptimin e fshehur.

Vula e Velesit

Fokat e Velesit përshkruhen si dy shenja - putrat e një ujku dhe një ariu. Të dyja kafshët konsideroheshin të shenjta, nëpërmjet tyre ata kryenin vullnetin e tyre në botën e qartë.

Sipas kuptimit semantik, putra e ariut i përket amuleteve ikonike. Ai i jep pronarit fat në zgjidhjen e çështjeve juridike, tregtisë. Simboli ushqen forcën e brendshme të një personi, duke i dhënë atij gjerësinë e të menduarit.

Amuleti i putrave të ujkut është i përshtatshëm për personalitete mistike. Forca e tij mishëron fuqinë e Velesit mbi botën e aeroplanit delikate. Është në fuqinë e tij të mbrojë një person të angazhuar në praktika shpirtërore nga sulmet mendore.

Ylli i Ladës

Simboli tradicional mbrojtës i femrës ishte ylli i Lada, mbrojtësi i dashurisë dhe familjes. Personalizimi i perëndeshës përmes shenjës mbron jetën dhe shtëpinë e pronarit.

Vlera e amuletit ka një gamë të gjerë:

• nderi;
• Vera;
• Drejtësia;
• dashuria për lirinë.

Ky është një udhëzues për burimin e mençurisë së brezave, duke kryer marrëdhënien me paraardhësit. Atij i atribuohet mbrojtja e mëmësisë, pasi ajo përmban fuqinë e dashurisë së gjithëfuqishme.

Reza Dazhdboga

Shenja diellore Dazhdbog mbart fuqinë e palëkundur të hyjnisë. Ai përmban energjitë e pjellorisë, rilindjes dhe rrezet e diellit.

Nën patronazhin e tij:

• dasma;
• prosperitet;
• guxim ushtarak;
• udhëzim shpirtëror.

Ai është një mbrojtje dhe udhërrëfyes i fuqishëm për ata që gjenden në një situatë të vështirë jete.

Reza Çura

Shenja e fortë e shenjtë Chur i referohet amuleteve personale. Është në fuqinë e tij të krijojë mbrojtje të fuqishme nga forcat e botës tjetër. Zoti Churu iu bind shpirtrave të natyrës, duke jetuar pranë një personi. Nën patronazhin e një hyjnie, pronari mund të mos ketë frikë nga makinacionet e forcave kundërshtare.

Shenja Makoshi

Amuleti Makosh është menduar për gratë e mençura. Është një përcjellës i fuqishëm i energjisë së fertilitetit. Nëpërmjet simbolizmit, perëndeshë udhëzon fëmijët e saj, duke i ndihmuar ata të gjejnë paqen dhe mençurinë e brendshme.

Imazhi i simbolit ka dy forma kryesore gjeometrike - një kryq dhe një romb. E para është një përcjellës i energjisë diellore, e dyta është personifikimi i parimit tokësor. Duke u bashkuar, ata formojnë një fushë të mbjellë - pjellori dhe prosperitet.

Reza Beloboga

I përbërë nga vija të thyera, simboli harmonik i Belobog zhvillohet në një labirint të çuditshëm. Karakteristikat e tij përmbajnë njohuri për strukturën komplekse të universit. I referohet simboleve personale; përcjellës i energjisë së pastër të dashurisë dhe dritës.

Dëshirat janë të koduara në të:

• mirëqenie;
• qartësia e mendimit;
• e mirë;
• pastërtia e mendimit.

Duke u ribashkuar me pronarin, shenja e sjell botën e brendshme në harmoni me mendimet dhe aspiratat e një personi. Falë amuletit, përdoruesi fiton aftësinë për të peshuar me maturi faktet dhe për të gjetur zgjidhjet e duhura.

Kolyadnik ose prerë Kolyada

Kolyadnik i mahnitshëm është personifikimi i fuqisë së rilindjes. Kjo është dëshira e përjetshme e Universit për të rinovuar dhe rikrijuar jetën. Solstici i paraqitur në shenjë është në lëvizje të përhershme, i ashtuquajturi drejtim "kriposje".

Simbolika e kujtesës së sllavëve të lashtë nga thellësia e kohës

Gjetjet e para të zbuluara me shenja sllave datojnë në mijëvjeçarin I para Krishtit. e. Kulturat Penkovskaya, Pragë-Korchak dhe Kolochinskaya njihen si paraardhësit e kombësisë sllave. Objektet e zbuluara shtëpiake dhe kulti janë të mbuluara me simbolikën e sllavëve të lashtë, kuptimi i të cilave praktikisht nuk ka ndryshuar deri më sot.

Shenjat sllave - gjetjet e hershme arkeologjike

Në veprat e arkeologëve sovjetikë dhe rusë, shenjat e para sllave i atribuohen periudhës nga mijëvjeçari I para Krishtit deri në mijëvjeçarin I para Krishtit. e. deri në shekullin e 6-të.

Këto përfshijnë grafikë:

• gdhendur mbi statuja guri;
• mbulim i enëve prej balte dhe druri;
• të stampuara në lëkurë ose bizhuteri.

Enë balte. Kultura Pozdnyakovskaya

Në thelb, këto janë vizatime primitive që përshkruajnë linja me onde, pika dhe gjysmërrethe. Gradualisht, këto imazhe transformohen, duke u bërë më komplekse. Në fund të shekullit të 6-të, u shfaqën shembujt e parë të simbolizmit të qartë diellor. Enë balte e gjetur e kulturës Pozdnyakovskaya (mesi i mijëvjeçarit të 2-të para Krishtit) është e mbuluar me imazhe të lules së fierit dhe linjave me onde.

Kulturat protosllave dhe parasllave

Kulturat e hershme paraardhëse përfshijnë Penkovsky, Pragë-Korchak dhe Kolochinsky. Ata kanë ekzistuar në periudhën e shekullit V-VI dhe kanë lënë një numër të madh monumentesh të atyre qytetërimeve. Historiani-arkeologu V.V. Sedov supozoi se gjatë kësaj periudhe më në fund u formua lista e simboleve të drejtimit.

Shenjat sllave dhe kuptimi i tyre që gjenden në pellgun jugor të Pripyat dhe në pjesën e sipërme të Dniestrit përsërisin elementet e stolive dhe fragmente të imazheve të rajoneve të tjera.

Ndër gjetjet e zbuluara të shekujve 5-10, paraqiten simbolet grafike:

• diellore;
• elementet e kultit të tokës;
• imazhe stilistike të kafshëve;
• simbolet e kultit të hyjnive.

Ka arsye për të besuar se kjo periudhë historike pasqyron origjinën e formimit të një simbolizmi të vetëm sllav.

Simbolika pagane e sllavëve - kultura e Kievit

Monumentet kulturore të tipit Kiev i përkasin fundit të shekujve II-IV. Shumica e gjetjeve u gjetën në Dnieper të Mesëm, Seim, Desna dhe Dnieper. Kultura e Kievit i bën jehonë shtresave të fiseve baltike dhe veriore.

Ndër sendet e enëve, bizhuteritë dhe gjetjet megalitike, u gjet simbolika e sllavëve, e cila përsëritet në rajone të tjera. Karakteristika kryesore e kësaj periudhe ishte prodhimi i amuleteve si një drejtim i veçantë i peshkimit. U përdorën metale të çmuara që nuk u gjetën në gjetjet e mëparshme.

V. V. Sedov supozoi se gjatë kësaj periudhe u krijuan marrëdhënie aktive tregtare me fiset fqinje. Çfarë ndikoi në zhvillimin e qeramikës dhe farkëtarisë. Duke gjykuar nga gjetjet e shumta, shenjat sllave dhe kuptimi i tyre u ndikuan nga jashtë. Elementet u shfaqën të huazuara nga popujt romano-gjermanikë. Dielli i Zi dhe Valkyrie hynë në përdorim.

Interpretimi i simboleve

Arkeologu G.S. Lebedev sugjeroi që shenjat sllave pasqyronin një kuptim unik të ligjeve të botës përreth të paraardhësve tanë. Çdo simbol mbart disa kuptime që kanë një rrënjë semantike.

Alatyr

I quajtur si Alatyr, imazhi është i përhapur në zejtarinë popullore. Kjo simbolikë e sllavëve zinte një vend kulti, pasi i përkiste shenjave të shenjta.

Kjo dëshmohet nga lista e interpretimeve të saj:

• qendra e universit;
• uniteti i katër elementeve;
• uniteti i botës;
• zjarr origjinal.

Gjetjet e para të kësaj shenje datojnë në shekullin e 10-të, ato u gjetën në vendin e gërmimeve Troitsky në Novgorod.

Triglav

Triglav, një simbol i trinitetit të parimit hyjnor, gjendet në produktet prej guri dhe balte të shekullit II para Krishtit. e. Është regjistruar vazhdimisht si pjesë e dekorimit të ndërtesave fetare dhe skulpturave prej guri të periudhave të ndryshme kulturore.

Cres

Kres - simbolika e sllavëve të lashtë të shekujve 6-10 para Krishtit e gjetur në Kaukaz. e. përfshinte imazhe komplekse. Midis tyre, në sendet prej bronzi, kishte printime të një imazhi të njohur si Cres - simbole të pastrimit dhe zjarrit. Vizatimi përfshinte një sërë elementësh që vetëm në vitin 1982 u deshifruan dhe mundën të identifikonin emrin.

Krean

Simbolet pagane të sllavëve kishin shumë imazhe unike që i përkasin kulturave parasllave. Një prej tyre është Krin, një simbol i jetës së re, një filiz që mbin.

pema e Jetes

Një simbol i zakonshëm në periudha të ndryshme. Plotëson shenjat kozmogonike të lashta sllave, të rrënjosura në kulturën ariane. Ajo u soll nga fise nomade, siç dëshmohet nga gjetjet e tumave të gjata Smolensk-Polotsk.

Lulja e Jetës

Simbolika bimore e sllavëve dhe kuptimi i tyre janë të lidhura pazgjidhshmërisht me rilindjen dhe ciklin e përjetshëm të jetës. Imazhet e Lules së Jetës janë gjetur në gjetje të shumta të enëve shtëpiake të epokave të ndryshme. Arkeologu P.K. Semenov sugjeroi që imazhi erdhi nga kultura ariane së bashku me kolonët.

Imazhet e drerit

Simbolika pagane e sllavëve është e lidhur ngushtë me zanatin. Imazhet e kafshëve dhe njerëzve në procesin e gjuetisë u gjetën në petroglife në të gjithë Rusinë, Bjellorusinë dhe disa rajone të Kaukazit. Simboli i Drerit i referohet qytetërimeve të hershme të sllavëve, me sa duket duke përshkruar mbetjet e faunës akullnajore. Kultura skite është veçanërisht e pasur me imazhe dreri - me sa duket kjo kafshë ishte totemi kryesor i njerëzve të asaj kohe.

Turne

Simbolika kafshërore e sllavëve dhe kuptimi i tyre i referohet kulteve të shenjta që i paraprinë një panteoni të vetëm. Simboli Tur gjendet në gurë kulti dhe gdhendje shkëmbi. T.N. Grekov parashtroi teorinë se paraardhësit tanë u përpoqën të huazonin forcën dhe fuqinë e kafshës.

indrik bishë

Shenjat e lashta sllave u plotësuan jo vetëm me kafshë të vërteta, por edhe me faunë mitike. Simboli i bishës Indrik zbukuronte muret e Radagost-it, sipas dëshmisë së Titmarit të Merseburgut. Imazhet e indrikut të gdhendur në ballina prej druri u gjetën nga P. A. Vavilov në gërmimet nën fshat. Kanevo, rajoni i Vologdës.

Simbolet svastika të sllavëve dhe kuptimi i tyre

Simbolet diellore sllave janë ndërtuar sipas ligjeve të fizarmonikës universale dhe gjeometrisë së shenjtë. Çdo kthesë ose kaçurrela i nënshtrohet ligjit të ekuilibrit dhe ekuilibrit. Nëpërmjet këtyre paraqitjeve skematike, Paraardhësit tanë iu drejtuan jo vetëm fuqisë së vetë ndriçuesit, por edhe energjisë së krijimit.

zjarri qiellor

Sipas pikëpamjes së të lashtëve, Bota e qartë u krijua nga një forcë e fuqishme jetësore. Duke e drejtuar këtë energji me fuqinë e mendimit krijues, Rodi i fuqishëm rikrijoi gjithçka që ekziston. Një sasi e pabesueshme energjie u përfshi në këtë akt, i cili kishte forma të dukshme të zjarrit qiellor.

Kjo është arsyeja pse për sllavët simbolet svastika luajtën një rol kryesor në kulturë. Imazhet e tyre ishin pjesë përbërëse e jetës kulturore dhe të përditshme. Kuptimi më i rëndësishëm i shenjës diellore është mishërimi i gjallë i dashurisë hyjnore për gjithçka që ekziston.

Simbolet Svastika dhe Gjeometria e Shenjtë

Nga pikëpamja e gjeometrisë, simbolet swastika të sllavëve kombinojnë karakteristika të ngjashme:

• kryq;
• pikënisje;
• sferë ose hemisferë.

Drejtimi i lëvizjes së shenjës përcakton rrjedhën e energjisë nëpër vija. Rrotullimi i vazhdueshëm tërheq grimcat e forcës jetësore në qendër të simbolit. Kështu, çdo imazh diellor është një akumulues i fuqishëm.

Ekspertët rekomandojnë që kur zgjidhni një shenjë, të merrni parasysh aktivitetin e lëvizjes së gjakut në trupin e njeriut. Për gratë është e majtë, për burrat është e djathta. Sidoqoftë, ia vlen t'i kushtohet vëmendje karakteristikave personale, si dhe kuptimit të simbolit që na ka ardhur.

Simbolika unike e svastikës

Simbolet diellore sllave të njohura për ne formojnë një arkadë me shumë shenja. Dhe ky grup nuk është i rastësishëm. Është një kombinim unik i stabilitetit dhe kontradiktës. Interpretimi kryesor i shumëdrejtimeve është largimi i së vjetëruarit, rikrijimi i së resë. Simboli i rilindjes formoi bazën për përshkrimin e çdo imazhi diellor. Duke marrë një nga amuletet, një person pranon të përfshihet në procesin e ndryshimeve të mira dhe rinovimit.

Svarozhiç

Svarozhich kryeson simbolet diellore sllave, një nga shenjat më të forta mbrojtëse. Ai është mishërimi i fuqisë qiellore të Svarog. Sistemi i labirintit vizual ndërton një mbrojtje të pakapërcyeshme kundër degradimit shpirtëror, mbrojtjes së shpirtit.

Rodimich

Jo inferior në rëndësi ndaj Svarozhich. Rodimich gjithashtu kurorëzon simbolet e svastikës dhe mishëron fuqinë e Familjes. Ai patronizon kujtesën stërgjyshore, mbart një ngarkesë të fuqishme të energjisë krijuese të krijimit. Simboli i vazhdimësisë së brezave.

Lulja e fierit

Mishërimi i pastërtisë shpirtërore, vitalitetit dhe rigjenerimit. I përshtatshëm për njerëzit e përfshirë në praktika shpirtërore, pasi krijon mbrojtje të besueshme kundër ndërhyrjeve të botës tjetër. Lulja e fierit ka fuqinë të nxjerrë në pah të fshehtën.

Kapërce-bari

Odolen-bari është një simbol tepër i fuqishëm i mbrojtjes kundër sëmundjeve. Procesi i pastrimit zhvillohet në nivelin trupor dhe në të gjitha nivelet e ekzistencës shpirtërore. Pastron mendimet e një personi, duke e vendosur atë për mirësi dhe harmoni.

Molvinetët

Plotëson simbolet e svastikës së sllavëve, përballë Familjes. Molvinets mishëron idetë e rritjes shpirtërore, "djegia" e brendshme e shpirtit. Mbron nga shpifjet, mendimet negative. Mbron lidhjet familjare nga mallkimet.

Radinet

Shenja e sigurisë aktive. Ai bazohet në imazhet e meridianëve - shigjeta qiellore. Mbron foshnjat nga e keqja, shpesh e përshkruar në djepa. Radinets është e mbushur me fuqinë e gëzimit dhe paqes.

Mjekja e dasmës

Një shenjë e zbukuruar premton mbrojtje për të gjithë porsamartuarit. Dhëndri tërheq fat të mirë dhe raste të lumtura. Ajo ka për qëllim mishërimin e suksesshëm të dëshirës për të krijuar një vatër familjare.

Doukhobor

Dukhobor është një simbol i rëndësishëm për udhëheqësit dhe praktikuesit shpirtërorë. Forcon shpirtin dhe rikthen marrëdhënien me shpirtin. Mbron harmoninë e brendshme dhe marrëveshjen e "Unë" së vërtetë me botën.

Drita

Një shenjë unike që ka një drejtim të dyfishtë. Feneri modelon lëvizjen e energjive në univers. Thelbi i saj është ribashkimi i tokësores dhe shpirtërores. Mishërim hyjnor i dashurisë.

Svitovit

Svitovit është një simbol transformues që sjell energjinë e rinovimit te pronari. Rezonon me thelbin e pronarit, duke zbuluar potencialin e tij të brendshëm. Simboli i mbrojtësve të së vërtetës dhe drejtësisë.

Znich

Mishërimi i hyjnisë së zjarrtë qiellore. Mbajtës i zjarrit universal. Ai kodon një vorbull vitaliteti. Znich mbart mbrojtje nga shkatërrimi dhe mosmarrëveshjet e brendshme.

i porsalindur

Mishërimi i ekuilibrit dhe lëvizjes. Një i porsalindur jep paqen e brendshme, pranimin e "Unë" të vërtetë të një personi. Drejton aspiratat e pronarit drejt njohjes së ligjeve të vërteta.

bogovnik

Bogovniku është kuintesenca e patronazhit të të gjithë perëndive të ndritura. Një përshkrim i pasur energjik i marrëdhënies dhe kundërshtimit të katër elementëve bazë të jetës.

rodovik

Rodovik ridrejton trashëgiminë e mbledhur të gjeneratave të mëparshme në një rrjedhë të fuqishme. Lidh pronarin me këtë rrymë. Rezultati i këtij procesi është një kuptim i qartë i fatit të dikujt, zgjedhja e rrugës së duhur.

Grozovik

Imazhi i elektricitetit qiellor. Ka drejtim kriposjeje, mbron nga rrufeja. Ajo mbart kuptimin e vullnetit të perëndive. Përshkruar në dyert e banesave, komplekset e tempujve.

Rrufeja

Drejtimi i shenjës është në të majtë. I jep patronazhin e Indrës për mbajtësin. Kuptimi është urtësia qiellore, jetëgjatësia dhe arma e një luftëtari të vërtetë të shpirtit. Ato u aplikuan në portalet hyrëse të qemereve. Besohej se Thunderbolt godet ata që hynë me mendime të këqija.

Valkyrie

Simbolika e mbrojtësve të atdheut. Valkyrie rikrijon një zinxhir të vetëm me të afërmit që mbronin atdheun e tyre. Rrit potencialin shpirtëror të mbajtësit. Mban kuptimin e "luftëtarit paqësor".

Swati

Rikrijon fotografinë e rrugës së Perunov. Përfshin një paraqitje grafike të strukturës së sistemit diellor. I orientuar nga njerëzit e krijimtarisë, duke udhëhequr kërkime shpirtërore.

vaiga

Plotëson simbolet e svastikës së sllavëve me një kuptim kontradiktor (bipolar). Ajo mban vulën e perëndeshës Tara, e cila mbronte katër shtigjet shpirtërore të njeriut. Ndihmon për të kërkuar qëllimin e vërtetë, programin e tij të përgjithshëm. Në të njëjtën kohë, linjat e lakuara ashpër mishërojnë katër erërat e mëdha, në kundërshtim me kërkimin shpirtëror.

Velesovik

Rikrijon një marrëdhënie harmonike me natyrën. Ai jep forcë për t'u bashkuar me botën përreth, për të gjetur në të një reflektim të vetvetes.

Vseslavets

Një simbol i fuqishëm i mbrojtjes së ekuilibrit, ribashkimit. Ai bashkon të gjitha lindjet e fëmijëve, ju lejon të lidheni me një rrjet të përbashkët karmik. Apel për flakën shpirtërore, të transmetuar brez pas brezi.

fishekzjarre

Simboli diellor i femrës. Ai personifikon mbrojtjen e nënave qiellore. Nëpërmjet tij, apeli ndaj ndonjë prej perëndeshave merr forcën e një impulsi në rritje. Mbron amësinë, lidhjet e prindërve dhe fëmijëve.

Skllevër

Simboli kombinon dy forma gjeometrike - një kryq dhe një rrufe. Konsiderohet si një shenjë femërore e mbrojtjes së aftësive riprodhuese. Ishte e një rëndësie të veçantë për vajzat e reja, duke mbrojtur fatin e tyre nga dëmtimi dhe syri i keq.

Garuda

Personifikimi i Zotit të Lartmadhërisë në shenjë. Mishëron mbrojtjen nga rënia, mungesa e parave. Tërheq energjitë dashamirëse të krijimit, pasurisë dhe ekuilibrit.

dunia

Detyra e simbolit është të ruajë shtigjet e kërkimit të vërtetë të kuptimit të jetës. Ribashkimi i zjarrit qiellor dhe tokësor.

derr qielli

Përfshirë në simbolet e svastikës së sllavëve. Personifikimi i takimit të së ardhmes dhe së shkuarës. Mbron vetë-përmirësimin shpirtëror të pronarit, e pajis atë me këmbëngulje në arritjen e qëllimeve.

svastika shpirtërore

Simboli i zjarrit jomaterial, i cili mishëronte mendimet e Sortit. Kjo është energjia e pastër e dashurisë universale, e ngulitur me linja.

svastika e shpirtit

Lidhet me energjinë e shpirtit. Rregullon jetën e ndërgjegjshme të mishërimit tokësor. Ai ka fuqi mbi linjat e fatit të një personi, duke iu përgjigjur synimeve të tij.

Forca shpirtërore

Fuqia shpirtërore ndihmon për të ndjerë marrëdhënien e mendjes me rrafshin delikate. Rregullon dhuntinë në zgjedhjen nënndërgjegjeshëm të rrugës së duhur.

Dhata

Imazhi i një personi në të dy hipostazat - materiale dhe shpirtërore. Ndihmon në manifestimin e mundësive të dhuruara nga perënditë dhe qetëson tiparet negative të karakterit.

Colard

Një simbol femëror që mund të vishen nga meshkujt. Kuptimi i saj kryesor është pjelloria, e dhuruar nga Nëna e Tokës së Papërpunuar. Një dhuratë nga origjina e jetës, duke i sjellë prosperitet pronarit.

Solard

Simboli i ndëshkimit. Përmirëson çdo veprim, duke ju lejuar të ndjeni shpejt rezultatet. Ky është një bumerang energjie që ju lejon të merrni frytet e asaj që keni fituar me ndershmëri në kohë.

Burimi

Mishërim i natyrës origjinale të shpirtit. Ai personifikon sallat e Alive, nga të cilat vjen energjia krijuese e krijimit.

Kolokhort

Simboli i ekuilibrit të rendit të Universit. Fillimi i dritës dhe i errët në vallëzimin e përjetshëm të harmonisë së vërtetë. Një person në rrugën e kërkimit shpirtëror tregon të gjitha rrugët e dukshme dhe të fshehura të zhvillimit. Zgjedhja e rrugës përcakton se çfarë energjie do të përdorë shenja.

Navnik

Mishërimi i lidhjes së dy botëve paralele - Navi dhe Yavi. Ofron akses në aftësitë unike të një personi në sferën shpirtërore. Mbron nga ndërhyrjet e botës tjetër.

Narayana

Ai bashkon energjinë shpirtërore dhe fizike të një personi. Një simbol i lidhjes midis dritës së pastër dhe botës materiale. Rrit vrullin e aspiratës, duke ju lejuar të shihni më qartë qëllimet tuaja.

kryq diellor

Mishërimi i fuqive të Yaril - dielli i verës. Rrit shëndetin dhe fuqinë e një personi. Forcon lidhjen mes shpirtit dhe shpirtit. Mbron luftëtarët. Simboli i mashkullit.

kryq qiellor

Një simbol universal i përshtatshëm për të dy gjinitë. Përshkruan fuqinë e përjetshme të rilindjes. Mbrojtja që i jepet kërkimit shpirtëror, lidhjeve familjare.

zjarrfikës

Një tjetër simbolikë e Rendit. Shpesh përshkruhet në idhujt e tij. Një pengesë e pakapërcyeshme nga ndikimi i keq në lidhjet familjare, mbështetja e të parëve.

Yarovik

Simbolika mashkullore e pjellorisë. Plotësia e jetës, zjarri i flakës së përjetshme. Ajo konsiderohej si një shenjë mbrojtëse ndaj sëmundjeve për bagëtinë, duke ruajtur fitimin në shtëpi. U vizatua në stalla dhe kasolle lopësh, u aplikua në postimet e lajmeve.

Rubezhnik

Shenjë e fortësisë, simbol mashkullor. Që synon mbrojtjen nga krijesat e papastra, ju lejon të zhvilloni të dy anët e esencës. Ai i jep stabilitet psikikës, duke lidhur rezervat e brendshme të një personi.

Rysich

Simbolika e unitetit të të gjithë racës sllave. Përçues i energjisë së fuqishme krijuese të krijimit. I jep mbrojtje të gjithë kombit. Ajo ringjall dëshirën për të njohur rrënjët dhe trashëgiminë.

sologne

Simbolet shtëpiake që mbrojnë jetën dhe prosperitetin në shtëpi nga ndërhyrjet e jashtme. I pajisur me fuqinë për të rritur trashëgiminë materiale. Shenjë universale.

Yarovrat

Mishërimi i Yaro-Zot. Simboli mashkullor i pjellorisë, rilindjes dhe jetës pas vdekjes. Simbolet u pikturuan në hambarë si mbrojtje e farës nga prishja. Jep pjellori dhe korrje të bollshme.

sadhana

Simbolet e sallave sllave

Rrethi Svarog është i bashkuar nga 16 shenja, secila prej të cilave është nën kujdesin e një hyjnie të caktuar. Ngarkesa semantike mbart konceptin e strukturës së të gjitha shtresave të botës. Çdo imazh ka veçori unike që ndikojnë në fatin dhe karakterin e pronarit.

Kuptimi i simbolikës së pallatit për një person

Në lindje, një personi i jepet mundësia të kërkojë mbështetjen e perëndive. Ju mund të kontaktoni ndërmjetësin tuaj përmes simboleve të sallave. Shenja është një përcjellës i vullnetit të kërkuesit dhe një kanal i transmetimit të energjisë. Meqenëse çdo simbol ka karakteristikat e veta, ndryshime unike do të ndodhin në jetën dhe karakterin e një personi. Amuletat ju lejojnë të merrni mbrojtje dhe të drejtoni energjinë dhe përpjekjet e pronarit për të arritur harmoninë me detyrën e tij të jetës.

Nën kujdesin e perëndive

Simbolet e sallave sllave janë të pajisura me veçori unike. Vlera e tyre bën rregullime në karakteristikat e mbajtësit, në varësi të hyjnisë mbrojtëse.

Virgjëresha

Është nën tutelën e perëndeshës Jiva. Rifresko përcjellësin e energjisë.

Pronari është i pajisur me cilësitë e mëposhtme:

• pavarësia;
• kokëfortësia;
• qëllimshmërinë.

Të gjitha këto cilësi manifestohen për shkak të energjisë së transmetuar të rinisë, dashurisë për jetën.

derri

Shenja është nën kujdesin e Rahmatit, hyjnisë së Gjykatës Qiellore, drejtësisë universale dhe ligjit dhe rendit.

Jep tipare të karakterit:

• përpjekja për pastërtinë e mendimeve;
• qartësia e vetëdijes;
• ekuilibër.

Pronarët e shenjës janë të vendosur, por jo të pamatur.

Pike

Të lindurit e kësaj shenje patën fatin të bëhen fëmijët e dashur të Rozhanës, e cila është përgjegjëse për rehatinë dhe prosperitetin familjar.

Njerëzit e këtij simboli janë të natyrshëm në:

• qetësi;
• ekuilibri;
• dëshira për paqe.

Për pronarët e shenjës është e vështirë të largohen nga zona e rehatisë. Megjithatë, ata përshtaten mirë me ndryshimet.

mjellmë

Nëna e Madhe Qiellore e Zotit Mokosh udhëheq fatet e njerëzve të lindur në shenjën e Mjellmës.

Bartësit e karaktereve karakterizohen nga:

• kujdesi për të tjerët;
• gëzim;
• bollëk;
• mirëqenien.

Ai u jep dhuratën e mprehtësisë grave që kanë arritur kulmin e tyre.

Gjarpër

Shenja i nënshtrohet rojtarit të Zjarrit Qiellor Semargl. Simbolet e pallateve sllave të lidhura me elementin e zjarrit kanë ndikimin më të fortë te pronari.

Ato që lidhen me amuletin kanë:

• mendje e kthjellët e kthjellët;
• ekuilibër i brendshëm i përsosur;
• nervozizëm;
• ambicie.

Shenja ka një efekt mbështetës gjatë një periudhe të vështirë.

sorrë

Shenja është nën juridiksionin e Kolyada. Mbrojtësi i ndryshimit dhe shtigjet e fateve njerëzore i jep pronarit të simbolit:

• natyrë e mirë;
• sens humori;
• urtësi e thellë.

Bartësit e amuletit kanë një karakter dashuror dhe të hapur.

Ariu

Një nga simbolet kryesore i përket Svarog.

Të lindurit në sallë kanë:

• guxim;
• drejtësia;
• mirësi e pakufishme.

Pronarët e amuletit përpiqen të arrijnë një pozicion të fortë përmes punës krijuese. Cilësia e tyre është të shkatërrojnë barrierat jetike në rrugën drejt qëllimit të zgjedhur.

busl

Simbolet e lashta të sallave i referohen gjithmonë fuqisë së lidhjeve stërgjyshore. Salla e Lejlekut është nën kujdesin e Familjes. Është veçanërisht lidhje e fortë me brezat e kaluar.

Pronari ka karakteristikat e mëposhtme:

• dhunti;
• aftësia për të lundruar në situata të jetës;
• ndjenja e zhvilluar e detyrës;
• dëshira për të krijuar një familje.

Bartësit e amuletit marrin një bekim për lindjen e pasardhësve të shëndetshëm dhe të plotë.

ujk

Simbolika i përket Velesit, rojtarit të Portave të Ndërbotës. Mbështet mbrojtësit e familjes dhe atdheut.

Cilësitë karakteristike të transportuesit janë:

• sukses në biznes;
• Etja për dije;
• prosperitet dhe prosperitet.

Pronarët e simbolit janë në gjendje të ndërtojnë komunikime të forta.

Nje dhelper

Perëndeshë e mençur tokësore Marena u dërgon një bekim bartësve të shenjës.

Pronari i amuletit jep:

• fleksibilitet mendor;
• dinake;
• kuriozitet.

Duke marrë mbështetjen e perëndeshës, një person arrin fat të mirë në biznes, tregon zgjuarsi.

Turne

Shenja mbikëqyret nga perëndia Kryshen. Zoti ka dy hipostaza - një luftëtar dhe një korrës.

Në repartin e tij rrit cilësitë:

• zell;
• aftësia për të dëgjuar veten;
• ndjenjën e qëllimit të vërtetë të jetës.

Perëndia e ndihmon fëmijën e tij të fitojë besim dhe stabilitet në interesin vetjak.

Elk

Nënë Lada patronizon jetën e të lindurve në shenjë.

Falë mbikëqyrjes së saj, një person fiton:

• ndershmëria;
• një dëshirë e fortë për drejtësi;
• dashuri;
• mirëkuptimi me të tjerët dhe me veten.

Njerëzit e kësaj shenje janë të përkushtuar ndaj punës së tyre, gjejnë gëzim në shërbimin e shoqërisë.

Finist

Zoti i botëve të ndritshme Navi Vyshen kujdeset për bartësit e simbolit.

Shenja ndihmon pronarin të marrë:

• këmbëngulje në luftën kundër forcave të errëta;
• sinqeriteti;
• vizion i qartë.

E mbron mbajtësin nga shpifja, syri i keq.

kalë

Amuleti Kupala plotëson simbolet e sallave, duke i siguruar mbajtësit mbrojtje nga sëmundja.

Cilësitë e pronarit të markës janë:

• pastërtia e shpirtit;
• forca e trupit;
• një zemër pa ndjenja të rreme.

Duke qenë nën kujdesin e Kupala, një person merr një impuls të thellë të brendshëm për rinovim.

Shqiponja

Perun patronizon ushtarët dhe mbrojtësit e paqes së atdheut.

Pronari i simbolit është i pajisur me vetitë e mëposhtme:

• qëndrueshmëri;
• bilanci i brendshëm;
• vendosmëri.

Pronarët e markës veprojnë pa hezitim, gjithmonë gjejnë zgjidhjen e duhur.

Ras

Mbajtësi i Urtësisë së madhe universale Dazhdbog bekon të lindurit në shenjën e tij.

Ata janë të pajisur me cilësitë e mëposhtme:

• maturi;
• largpamësia;
• aftësia për të bërë plane.

Pronarët e simbolit rrezatojnë dritë të brendshme dhe besim. Ata dinë të bashkojnë njerëzit rreth tyre, duke i çuar drejt qëllimeve të vërteta.

Simbolet sllave dhe Runet

Simbolet dhe runat sllave shkaktojnë debat të nxehtë midis komunitetit shkencor. Duke qenë se faktet që na kanë ardhur janë fragmentare, vetë ekzistenca e shkrimit vihet në pikëpyetje. Sidoqoftë, ka prova që simbolet e runes kryenin një rol ritual dhe ishin të një natyre komunikimi. Shenjat e runave sllave i lejuan fiset të bënin biznes, të transmetonin informacione. Simbolet e gjetura të runes antike njihen për kuptimin e tyre të shenjtë.

Simbolet runike të sllavëve

Popujt sllavë kishin zhvilluar komunikim, i cili për të huajt krijonte përshtypjen e një kombësie të vetme. Megjithë origjinalitetin e secilit bashkim fisnor, simbolika runike e sllavëve bëri të mundur transmetimin e informacionit në një formë të arritshme.

Ka prova që simbolet e runave të lashta kishin dy qëllime:

• shkrimi;
• hamendje.

Kronisti gjerman Titmar i Merseburgut, i cili studioi monumentet e kulturës fetare sllave, përshkroi se në Radogost çdo idhull ishte i gdhendur me emrin e një perëndie ose perëndeshe. Pavarësisht se ata që vinin për të dhënë lëvdata ishin nga fise të ndryshme, ata i lexonin dhe i kuptonin në të njëjtën mënyrë këto mbishkrime.

Kjo sugjeron që simbolet e runes vijnë nga një burim i vetëm që krijoi të gjitha degët kulturore të sllavëve. Dekodimi i mbetur në simbole dhe rune sllave i referohet kuptimit të tyre fetar. Fakti që ky informacion arriti te bashkëkohësit në një formë relativisht të plotë flet për vendin e veçantë që zinin shenjat e runave sllave në jetën kulturore të të parëve tanë.

Simbolet e runes antike

Simbolet e njohura të runes përfshijnë 18 karaktere. Disa prej tyre janë emëruar sipas perëndive. Kuptimi dhe interpretimi varet nga kujt i kushtohet mbishkrimi.

Simbolet runike të sllavëve të përdorur si hamendje kanë një grup kuptimesh unike. Çdo dekodim mishëron origjinalitetin e botëkuptimit të të parëve tanë.

paqe- Ai quhet edhe Belobog. Mishërimi i Pemës Botërore, një shenjë prosperiteti, rregulli dhe prosperiteti.

Çernobog- kaos, një forcë shkatërruese që sjell ndryshim.

Alatyr― mishërimi i ekuilibrit dhe harmonisë, pikënisja e Botës.

Ylber- shenja simbolizon lëvizjen, rrugën. Runa nënkupton një udhëtim shpirtëror ose fizik të ndjekur nga zhvillimi i brendshëm.

Nevoja- personifikimi i Viy, nënkupton rezultatin e destinuar të veprimit ose ngjarjes aktuale. Gjithçka që ndodh është në fuqinë e fuqive më të larta, nuk varet nga vullneti i fallxhorit.

Krada- stabiliteti financiar, rilindja pas një stagnimi të gjatë ose shkatërrimi i plotë. Një simbol i forcave ngjitëse që sjellin prosperitet në çdo fushë të jetës.

Forcë Energjia e pastrimit shpirtëror, Shpirti i Luftëtarit. Kombinimi i qëllimit dhe aspiratës.

Treba- një simbol i tehut të shpatës, mashkullorisë dhe fitores. Forca e këmbënguljes dhe besimit në fitore, e mbështetur nga patronazhi shpirtëror i perëndive.

Era― personifikimi i shpirtrave dhe elementeve të ajrit, treguesi i një rruge. Do të thotë drejtimi i vullnetit drejt qëllimeve që do të çojnë në integritetin dhe rezultatin e suksesshëm të ndërmarrjes.

Bereginya- një simbol i mbrojtjes nga ndikimet negative. Mbrojtje e fuqishme shpirtërore, mbështetje e të parëve. Ofron mbrojtje të parezistueshme nga syri i keq.

Oud- interpretimi i dytë i emrit Yarilo. Mishërimi i fuqisë së dashurisë, energjia e pasionit. Ai personifikon një parim të fuqishëm krijues.

Lelya- potenciali i krijimtarisë, runa e imagjinatës, fuqia e intuitës. Tregon një kurs të qetë të ndryshimit të drejtimit.

Shkëmbi- mundësitë e mbyllura, pashmangshmëria e asaj që po ndodh. Një skenar i para-planifikuar, rrjedha e të cilit nuk mund të ndryshohet.

Mbështetje- një rune e fatit të mirë, ndihma e fuqive më të larta. Vlera kryesore e mesazhit të paraardhësve, mbështetje nga ana e tyre.

Dazhdbog— simboli ka një kuptim të dyfishtë. Një provë që sjell pastrim. Mbështetja e mbrojtësit hyjnor.

Perun- ndërhyrja e forcave të fuqishme, një person i pajisur me pushtet.

ka- bollëk material që fitohet duke ndjekur fatin. Një shpërblim për punën e gjatë dhe të palodhur.

Burimi- ndaloni, qetësohuni para një periudhe të favorshme. Rritja e fshehur e thellë, faza e stagnimit.

Simbolet sllave në qëndisje, kuptimi dhe modelet e tyre

Simbolet sllave në qëndisje u përdorën si një hajmali për trupin dhe shpirtin e mbajtësit. Teknikat për aplikimin e imazheve të kultit përfshijnë teknikat e thurjes saten dhe të thurjes së kryqëzuar. Simbolet gjeometrike të formuara në stoli, kuptimi i simboleve sllave në qëndisje formoi një mesazh për fuqitë më të larta.

Shenjat e kultit në jetën e përditshme

Edhe para formimit të shkrimit, shenjat dhe simbolet kanë shërbyer për paraardhësit tanë si një mjet për transmetimin dhe ruajtjen e informacionit. Shenjat e kultit aplikoheshin për sendet shtëpiake dhe veshjet. Sipas grupit të imazheve dhe natyrës së aplikimit të tyre, u përcaktua kombësia e një personi dhe statusi i tij shoqëror.

Sistemi i sinjalit u shpreh më qartë nga simbolet sllave në qëndisje. Ajo mbuloi të dyja veshjet e sipërme dhe shtresat e poshtme. Çdo lloj dekorimi kishte grupin e vet të vizatimeve dhe shenjave. Kishte rregulla të pashkruara sipas të cilave imazhet i nënshtroheshin një strukture të qartë të përfshirjes në kompozim.

Rregullat e formimit të stolive

Shenjat e përdorura në qëndisje nuk kryheshin veçmas. Çdo element përfshihej në një zbukurim kompleks. Për nga natyra e rregullimit të figurës, ishte e mundur të lexohej kuptimi i koduar. Kuptimi i simboleve sllave në qëndisje përcaktoi grupin e simboleve që mund të përfshiheshin në një model të vetëm.

Shenjat e femrave dhe meshkujve nuk janë kombinuar kurrë. Ata u holluan me një model me një kuptim neutral.

Për shembull, simbolika e bollëkut - zogjtë e parajsës bashkëjeton gjithmonë me shenjat tokësore të pjellorisë.

Ornamentet sllave kanë modele gjeometrikisht të rregullta, ekuilibrin e çdo detaji. Pjesët e spikatura nuk e thyejnë përbërjen, ato plotësohen me elementë balancues.

Simbolet e grave dhe burrave

Dallimi në simbolikën femërore dhe mashkullore nuk qëndron vetëm në grupin e simboleve. Shenjat diellore dhe elementet e natyrës futen në varësi të natyrës së kuptimit.

Pra, Kolovrat me dorën e djathtë përshkruhej vetëm tek burrat e pjekur, e majta mund të ishte e pranishme në ornamentin femëror. Shenjat u shpërndanë sipas kritereve të moshës, për shembull:

• Bereginya me duar të ulura është një simbol i një vajze të re;
• e palosur në anët - një grua e pjekur e martuar;
• duart e ngritura - një person i moshuar.

Temat e bimëve u diferencuan gjithashtu sipas kritereve të gjinisë dhe moshës:

• trëndafil, zambak, kulpër - vizatim femëror;
• lisi, lule misri, Chernobrovtsy - shenja mashkullore;
• hop - stoli rinor;
• lulekuqe është një shenjë vajzërore.

Ornamentet mashkullore ishin më simetrike dhe të qarta. Linjat e lëmuara të lëngshme mbizotëronin në modelet e grave.

Leximi i skemës së qëndisjes së simboleve sllave

Skemat e qëndisjes së simboleve sllave të rindërtuara nga mjeshtrit popullorë praktikisht nuk ndryshuan. Për të lexuar një mesazh të koduar, mjafton të njihni si vlerat individuale ashtu edhe vlerën e tyre në grup. Nga lloji i imazheve të përdorura, ishte e mundur të zbulohej se ku jetonte një person dhe çfarë pozicioni ai zinte në bashkimin fisnor.

Ndër banorët e zonave malore, në qëndisje mbizotëronin vijat e thyera këndore. Me onde në kombinim me ovale u gjetën midis banorëve të zonës ujore të rezervuarëve. Sa më i lartë të jetë statusi i një personi në komunitet, aq më e dendur është veshja e mbuluar me modele.

Për djemtë dhe vajzat, skajet e këmishave dhe të brendshmeve ishin të qëndisura. Gratë e martuara kishin disa skaje në këmisha nga supi deri te kyçi i dorës.

Simboli diellor i svastikës u gjet në rajonet jugore dhe qendrore të popujve sllavë. Ndër fiset veriore, shpesh mbizotëronin modelet shtazarake.

Rregulla për qëndisjen e modeleve sllave

Për të vëzhguar një sekuencë të qartë të fragmenteve të alternuara, zgjidhet një pjesë qoshe për të filluar punën. Nga kjo pikë hapësira ndahet në katrorë. Skemat për qëndisjen e simboleve sllave formohen në bazë të asaj se kush do të jetë bartësi i produktit.

Fillimisht u plotësuan fushat e skajeve. Pastaj detaje të mëdha të modelit u vendosën mbi të. Së fundi u bënë shtesa të ndryshme. Ecuria e modelit kishte gjithmonë një drejtim në anën femërore ose mashkullore.

Djema, ne vendosëm shpirtin tonë në sit. Faleminderit per ate
për zbulimin e kësaj bukurie. Faleminderit për frymëzimin dhe nxitjen.
Bashkohuni me ne në Facebook Dhe Në kontakt me

Këto simbole u kanë mbijetuar dhjetëra brezave dhe njerëzit i kanë pajisur me fuqi dhe kuptim për shekuj. Ndonjëherë, me kalimin e kohës, kuptimi i simboleve ndryshon - bëhet i tejmbushur me shoqata dhe shtrembërohet përtej njohjes. Dhe ndoshta kjo
një varëse e bukur në varësen tuaj mbart një kuptim të shenjtë të papritur.

faqe interneti shikoi historinë e simboleve më të famshme.

Referencat më të hershme për simbolin datojnë në 4200 para Krishtit. Ouroboros ka qenë popullor në fe, magji, alkimi, mitologji dhe psikologji.

Ai përfaqëson krijimin dhe shkatërrimin, ciklin e jetës dhe vdekjes. Simboli u huazua nga egjiptianët nga grekët e lashtë për të treguar gjëra që nuk kanë fillim dhe pa fund. Në filozofinë kineze, monada yin dhe yang lidhet me Ouroboros. Në gnosticizëm, ai është edhe i mirë edhe i keq.

Besohet se simboli yin-yang fillimisht erdhi nga budistët në shekujt 1-3. Në Kinë dhe Japoni, yin-yang konsiderohet modeli i të gjitha gjërave.

Koncepti origjinal i "yin" - "hije", dhe "yang" - "shpat me diell të malit". Yin dhe yang interpretohet si një ndërveprim i vazhdueshëm i kontrasteve. Forcat polare plotësojnë njëra-tjetrën dhe secila mbart një pjesë të kundërt të saj. Yin dhe yang është një luftë paqësore në të cilën fitorja përfundimtare është e pamundur, pasi fundi nuk ekziston.

Imazhet më të hershme u krijuan në vitin 2000 para Krishtit. Simboli gjendet në Azi, Lindjen e Mesme dhe Egjipt. Rrota ishte një atribut i perëndive të diellit dhe personifikonte natyrën ciklike të jetës, rilindjes dhe rinovimit. Në Budizëm dhe Hinduizëm, rrota simbolizon ciklin e Samsara, rrjedhën e ndryshimit, fatin dhe kohën.

Më vonë u shfaq koncepti i "Rrotës së Fatit" - një simbol i ndryshueshmërisë së fatit. Gypat e timonit të Pasurisë bartnin suksese dhe dështime, duke zëvendësuar pafundësisht njëra-tjetrën.

Përmendja e parë e simbolit daton në vitin 1300 pas Krishtit.
Trëndafili i erës ishte një simbol i një ylli udhëzues dhe një hajmali për marinarët.

Në shekujt XVIII-XX, tatuazhet me këtë hajmali ishin të njohura: besohej se do ta ndihmonte marinarin në rrugë dhe në kthimin në shtëpi. Gjithashtu, trëndafili i erës u përshkrua në harta, duke simbolizuar pikat kardinal.

Yjet e hershëm me pesë cepa datojnë në 3500 para Krishtit.

Pentagrami konsiderohej një hajmali kundër forcave të liga dhe të errëta. Tregtarët e lashtë
Babilonia përshkruante një yll në derë për të mbrojtur mallrat nga vjedhja dhe dëmtimi. Pitagora e konsideroi atë përsosmëri matematikore, pasi pentagrami është i mbushur me raportin e artë. Yjet ishin një simbol i plotfuqishmërisë intelektuale.

Në krishterimin e hershëm, simboli i Jezu Krishtit ishte një pentagram i përmbysur. Por me sugjerimin e Eliphas Levit, ylli i përmbysur me pesë cepa u bë simboli i Satanait.