"Det fanns också falska profeter bland folket,
och du kommer att ha falska lärare som
ta in skadliga kätterier och avvisande
Herren som förlöste dem, de kommer att föra
på sig själva en snabb död"
2 Petrus 2:1
1. "Älska dig själv och gör vad du vill"
Berättelsen om Rajneesh (Osho) och hans kult är berättelsen om uppgången och fallet för en av vår tids äventyrare. Rajneesh föraktade djupt mänskligheten och ansåg det inte nödvändigt att dölja sina strävanden; kanske ännu mer än i andra sekters berättelser, här med oförställd cynism, exponeras anledningarna som rörde den nypräglade gurun till ytan - girighet, lust, fåfänga och makttörst. Det är värt att tillägga att kulten av Rajneesh knappast kan tillskrivas ens pseudo-hinduiska neoplasmer - detta är ett absolut "författarverk" som verkar inom området för "New Age"-rörelsen.
Rajneesh Chandra Mohan (1931-1990) Född i Kushwad (Centrala Indien, moderna Madhya Pradesh) i en Jain-familj. Jainismen uppstod runt slutet av 600-talet - början av 500-talet. BC Denna religion erkänner existensen av en individuell själ - jiva, men förnekar existensen av en högre Gud. Liksom anhängare av andra indiska religioner ser Jains frälsning i befrielsen av jivan från återfödelsens kedja.
Den som uppnått befrielse blir så att säga en levande gud och ett föremål för tillbedjan. Denna Jain-idé hade ett betydande inflytande på Rajneesh, även om hans undervisning i allmänhet är extremt eklektisk.
Rajneesh var den äldste av sina fem systrar och sju bröder. Fram till sju års ålder bodde Rajneesh hos sina morföräldrar. Rajneesh påminde om att frågor om andlig befrielse sysselsatte honom från en mycket tidig ålder. I sin ungdom började han uppleva olika meditationstekniker; samtidigt försökte han att inte följa några traditioner och letade inte efter lärare, alltid förlitade sig bara på sig själv. En av Rajneeshs viktigaste barndomsupplevelser var upplevelsen av döden. I en dagbok från 1979 skriver han att han i sin barndom följde begravningståg, precis som andra killar sprang efter en kringresande cirkus. 1953, när Rajneesh studerade filosofi vid Jabalpur College, sa han att han upplevde "upplysning" - hans sista erfarenhet av döden, varefter han verkade vara född på nytt. Som student levde Rajneesh ett liv långt ifrån att överensstämma med jainismens strikta asketiska normer. Men de gick in i hans själ så djupt som barn att han till exempel kräktes hela natten när han åt med sina vänner efter solnedgången (mat på natten är strängt förbjudet för jainer - du kan svälja den utan att lägga märke till någon liten insekt, i vilken säg, farfars fars själ reinkarnerad). Jainismen känner inte till omvändelse, och Rajneesh kunde lösa den interna konflikten endast genom att göra uppror mot "vidskepelsen" i fädernas religion och alla andra religioner. Den teoretiska motiveringen för denna Rajneesh var "livsfilosofin" (Nietzsche och andra), som han träffade på universitetet.
1957 tog Rajneesh examen från Saugar University med en guldmedalj i All India Debating Competition och en Master of Philosophy-examen, och undervisade sedan i filosofi vid Jabalpur University i nio år. Vid den här tiden reser han runt i Indien, möter och håller dispyter med olika religiösa och offentliga personer. När han talar till många tusentals publik, blir han gradvis berömmelse som polemist och rebell. 1966 lämnade Rajneesh universitetet och började predika sin egen undervisning, som var en paradoxal blandning av bitar av jainism, tantrism, zenbuddhism, taoism, sufism, hasidism, nietzscheism, psykoanalys, populära "psyko-andliga" terapier och lärorna av Krishnamurti och Gurdjieff. Eftersom han inte hade någon invigning i någon av de mystiska traditionerna, omtolkade han allt på sitt eget sätt, anpassade sig efter sina egna behov.
Vid denna tid kallade Rajneesh sig Acharya ("lärare"). Han vandrade till fots och red på en åsna genom Indien och krävde inre transformation för att överleva i den kommande kärnkraftskatastrofen och predikade en ny icke-konformistisk religiositet, motstånd mot traditionella religioner, som Rajneesh skarpt attackerade vid varje tillfälle: "Vi gör en revolution ... jag bränner gamla skrifter, bryter traditioner..." ; "Jag är grundaren av den enda religionen, andra religioner är svek. Jesus, Mohammed och Buddha förförde helt enkelt människor..."; "Tro är ett rent gift" och så vidare i samma veva. Mer än en gång sa han att han inte trodde på några profeter, inte heller på Messias, och att de alla var själviska människor. Rajneesh såg det största misstaget med traditionella religiösa doktriner och meditativa tekniker i att de uppmanar en person att överge ett "fullblods" fysiologiskt liv och erbjuda "andlig upplysning" i gengäld.
En verkligt upplyst ny person, som kombinerar ett rikt liv av kött och meditation, materialism och andlighet, västerländsk aktivitet och österländsk icke-handling, Rajneesh kallade Zorba-Buddha (den grekiska Zorba är en energisk älskare av livet, hjälten i romanen av samma namn av den grekiske författaren Nikos Kazanzakis I Zorba-Buddha såg han "en man i framtiden, totalt avskuren från det förflutna".
Huvudpostulatet för Rajneeshs "enda religion" kan uttryckas genom att parafrasera det välkända patristiska talesättet: "Älska Gud och gör vad du vill." I förhållande till Rajneeshs läror kommer det att visa sig: "Älska dig själv och gör vad du vill." Enligt Rajneesh finns det ingen gud utom människan, och detta är en hedonistisk gud: "Alla kan potentiellt bli Gud ... Gud är ett medvetandetillstånd ... det är ett sätt att njuta av livet just här och nu"; "Det första att förstå," lärde Rajneesh, "är att du är perfekt. Om någon säger till dig att du behöver bli ännu mer perfekt, då är den här personen din fiende, akta dig för honom"; "Du kan vara Kristus, så varför ska du bli en kristen?"
Om du följer Buddha kommer du att hamna i trubbel -- miljoner har redan varit i trubbel. Om du följer Kristus kommer du också att hamna i problem. Titta på alla följare - de hamnar oundvikligen i problem, eftersom livet förändras varje minut, och de håller sig till döda principer. Kom ihåg den enda gyllene regeln: "Det finns inga gyllene regler!"
För att uppnå ett andligt och kroppsligt liv "här och nu" behöver du "vara spontan", för "livet är spontant". Rajneesh såg huvudhindret som hindrade en person från att vara en gud och njuta av varje ögonblick av livet i uppdelningen av sinnet i två stridande principer: det medvetna och det omedvetna. En person identifierar sig endast med sitt medvetna sinne, och detta tillåter honom inte att uppnå inre integritet. Först när potentialen, det omedvetna tillåts blomma ut, kan man känna "varans lycka". Passioner och omedvetna impulser får inte undertryckas eller övervinnas, utan intensivt och uttömmande levas. Att följa dina passioner och lustar är, enligt Rajneesh, vägen till att uppnå gudomlig frihet.
Nedsänkning i det omedvetna, att stänga av det reflekterande sinnet och ta bort alla moraliska begränsningar ledde sedan några av Rajneeshs elever, särskilt om de var neurotiker, psykopater, drogmissbrukare eller alkoholister, till allvarlig psykisk sjukdom. Rajneesh själv trodde dock att sann galenskap är att dela upp medvetandet i två ojämlika och ömsesidigt fientliga halvor, medvetandet och det omedvetna:
Du är galen och något måste göras åt det. Gamla traditioner säger: - Förtryck din galenskap. Låt det inte komma ut, annars kommer dina handlingar att bli galna", men jag säger: "Låt ditt vansinne komma ut. Var medveten om det. Detta är den enda vägen till hälsa." Släpp det! Inuti kommer det att bli giftigt. Kasta ut det, töm ditt system helt på det. Men denna katarsis måste närma sig systematiskt, metodiskt, eftersom det betyder att bli galen med metoden, att bli medvetet galen.
Schizofreni försvinner efter djup medvetenhet. Slåss inte själv. Kom alltid ihåg att vinnaren har fel. När konflikter uppstår, följ naturen.
Naturen som Rajneesh föreslår att följa är fallen: "Om en konflikt uppstod mellan kärlek och celibat, följ kärleken och överlämna dig till den helt och hållet"; "...om det händer att du väljer ilska, ge dig helt och hållet på det" och liknande.
Traditionella läror kan inte läka en person från konflikten i hans sinne, eftersom de själva är de skyldiga till denna uppdelning. "Religioner gav upphov till schizofreni" genom att koppla ihop det omedvetna med deras lag och bud. Men lagens otillräcklighet Rajneesh motsätter sig inte friheten av nådfylld förvandling, som han aldrig hade hört talas om, utan laglöshetens tillåtlighet:
Det finns inga syndare. Även om du har nått botten i det här livet, är du gudomlig som förut, du kan inte förlora denna gudomlighet. Jag säger dig: frälsning behövs inte, den finns i dig själv.
Rajneesh anser att det är avgörande för mänsklighetens sjuka rationalism att befria det infernaliska omedvetna:
En revolution i det mänskliga medvetandet är inte längre en lyx, utan en absolut nödvändighet, eftersom det bara finns två möjligheter: självmord eller ett kvalitativt medvetandesprång till den nivå som Nietzsche kallade Stålmannen.
2. "Meditation är ett tillstånd av no-mind"
Rajneeshs predikan hade liten framgång i Indien tills han bosatte sig i Bombay 1968, där han snart fick sina första lärjungar från väst. De var mestadels amerikaner och britter, de flesta av dem hade gått igenom olika nya religiösa rörelser, "narco-spirituality" vurm, hippierörelsen, ockulta psykoterapeutiska grupper etc. I denna publik, Rajneeshs ologiska och omoraliska "icke-undervisning" om man-godism fick ett varmt svar. . Rajneesh lägger till sitt namn istället för Dcharya epitetet Bhagwan Shri - "Gud är Herren." Sedan början av 70-talet började han regelbundet hålla så kallade meditationsläger, främst i bergsområden.
Rajneesh kontrasterade det medvetna sinnets målmedvetna och utilitaristiska aktivitet med "firande" eller "lek", det vill säga aktivitet för att njuta av själva aktiviteten, och inte dess slutresultat. En sådan aktivitet kan enligt hans mening med rätta kallas meditation.
Meditation är ett tillstånd av no-mind. Meditation är ett tillstånd av rent medvetande utan innehåll... Du kan hitta meditation endast genom att lägga sinnet åt sidan, bli kall, likgiltig, inte identifierad med sinnet, se sinnet passera men inte identifiera sig med det, inte tänka att " jag är han."
Rajneeshs meditation liknar i beskrivningen den klassiska yogans dhyana, men stora asketiska ansträngningar krävdes för att uppnå samadhi, och Rajneeshs metoder var ännu enklare och mer effektiva än Sri Aurobindos "integral yoga"; de motsvarade helt och hållet hans publiks ytlighet och avslappning, och erbjöd en lätt väg till "upplysning" vad gäller något slags skarpt "andligt" nöje. Samtidigt upphörde Rajneesh inte att spekulera i rädslan för sin flock, genererad av det kalla kriget och den framväxande miljökrisen, och presenterade meditation som det enda sättet att lösa dessa problem.
I april 1970, vid ett meditationsläger nära Bombay, demonstrerade Rajneesh för första gången den "dynamiska" (eller "kaotiska") meditation han uppfann. Här är hennes teknik:
Steg 1: 10 minuters djup, snabb andning genom näsan. Låt din kropp vara så avslappnad som möjligt... Om kroppen vill röra på sig under detta andetag, låt det... 2:a steget: 10 minuter av katarsis, helt underlätta vilken energi andningen har skapat... Undertryck inte någonting . Vill du gråta - gråta, om du vill dansa - dansa. Skratta, skrik, skrik, hoppa, ryck: vad du än känner för att göra, gör det! Steg 3: 10 minuter av att skrika "Hoo-hoo-hoo." Lyft upp armarna ovanför huvudet och studsa upp och ner medan du fortsätter att skrika "Hoo-hoo-hoo". När du hoppar, landa stadigt på fotsulorna så att ljudet tränger djupt in i det sexuella centrumet. Tröt ut dig själv helt. Steg 4: 10 minuter av punkt, frusen i den position du befinner dig i. Genom att andas väcktes energin, renades av katarsis och lyftes av Sufimantrat "Hu". Och låt det nu arbeta djupt inom dig. Energi betyder rörelse. Om du inte längre slänger den utanför, börjar den fungera inuti. Steg 5: 10 till 15 minuter av att dansa, fira, tacka för den djupa lycka du har upplevt.
Djup andning till trummans takt i det första steget av "dynamisk meditation" leder till hyperventilering av lungorna, vilket leder till att en person blir full av överskott av syre. Sedan "bryter han sig loss" så gott han kan, till utmattning. Efter att ha uttömt alla reserver av aktivitet kan en person, enligt Rajneesh, inte längre kontrollera det medvetna sinnet, och det stängs av. I ett tillstånd av "avstängning", när huvudet är tomt och kroppen är helt avslappnad, kommer det omedvetna till sin rätt. Denna billiga psykofysiologiska trans Rajneesh gick ut som upplysning.
En av komponenterna i Rajneesh-vinägretten är den ockulta tantriska läran om chakran. Det är sant att Rajneesh tillade för sina egna räkningar att chakrana är påtagliga endast när de är förorenade; om chakran är klara, då flödar kundalinienergin genom dem obehindrat.
Huvuduppgiften för "Hu"-mantrat är att öppna muladhara-chakrat vid basen av ryggraden och frigöra kundalini, som i vardagen ägnas åt en persons sexliv. Detta är dess naturliga användning; dock kräver upplysning att den rör sig i motsatt riktning, uppför "energikanalen", och öppnar alla andra chakran längs vägen. Rajneesh dolde inte det faktum att denna metod är mycket farlig för den fysiska kroppen och att många framstående yogis som praktiserade denna metod dog innan de nådde hög ålder av svåra och smärtsamma sjukdomar. Men samtidigt trodde han att användningen av kundalini var den mest effektiva metoden för att öppna chakran, och att ytterligare hjälp från gurun kunde minska dess negativa effekter. Den främsta fördelen som kundalinins stigande rörelse medför, enligt hans åsikt, är att den tillåter den "kosmiska energin" att sjunka ner i en person och cirkulera i alla hans kroppar, inklusive den fysiska. De två sista stadierna av kaotisk meditation gör det möjligt att känna och njuta av denna cirkulation.
Förutom "dynamisk meditation" introducerade Rajneesh också "kundalinimeditationen" som utvecklats av honom, under vilken sekteristerna skakade våldsamt för att "skringa kroppens klämmor" och dansade "för att manifestera sin nyfunna flödande vitalitet". För att meditation ska vara mest effektiv rekommenderade Rajneesh att göra det i 21 dagar i rad, kombinera det med yoga andningsövningar, i fullständig isolering och tystnad, eller med ögonbindel.
3. Kommun i Pune
I början av 70-talet började Rajneesh initiera alla till "sannyasiner", som dock inte behövde lämna "världen"; endast de mest fanatiska av dem började senare bosätta sig i ashramen i Rajneesh. Och, naturligtvis, dessa "sannyasiner" avlade inga löften och levde inte ett asketiskt liv, tvärtom, Rajneesh uppmanade dem att förkasta alla "villkor". Det enda som krävdes av dem var att helt "öppna upp" för Rajneesh och överlämna sig till honom i allt. Sannyasins fick nya sanskritnamn "som en symbol för engagemang för meditation och ett brott med det förflutna." Kvinnor fick det obligatoriska prefixet "Ma" (mamma), och män - prefixet "Swami". De var tvungna att bära ljusorange klädnader och ett radband i trä med ett porträtt av Rajneesh runt halsen, samt ständigt bära en nöt med en "kroppsbit" av deras guru (vanligtvis trimningar av hans hår eller naglar).
1974 flyttade Rajneesh till Pune (Indien), där han öppnade sitt första kommunala ashram i Koregaon Park. Ashramet kunde ta emot upp till 2 tusen människor samtidigt, och upp till 50 tusen människor passerade genom det på ett år. Inom sju år besökte hundratusentals "andliga sökare" från väst centret i Pune. I slutet av 70-talet bodde omkring 10 tusen tillbedjare av Bhagavan i ashramet, och ytterligare omkring 6 tusen pilgrimer, som ashramet inte längre tog emot, bosatte sig i Pune. Varje dag höll Rajneesh predikningar på bruten engelska, rikt kryddat med alla möjliga historier, skämt, förlöjligande och hädelse. Dessa predikan-föreläsningar spelades in på en bandspelare och publicerades i form av separata böcker (gurun själv skrev inget annat än dagböcker), vars antal för närvarande överstiger sex och ett halvt hundra. Förutom böcker översatta till mer än 30 språk distribuerar Rajneeshs anhängare ljud- och videoinspelningar av hans tal. För att organisera produktionen och försäljningen av dessa produkter skapade den älskade studenten och personliga sekreteraren till Rajneesh, en indisk äventyrare med ett amerikanskt pass, Ma Ananda Sheela (Shila Silverman), företaget Rajneesh Foundation Limited i New Jersey, vars omsättning snart uppgick till miljontals dollar. Enligt en av Rajneeshisterna har "organisationen länge förstått pengarnas makt".
Pilgrimer som återvände från Pune, invigda i neosannyas, började öppna dotterbolagsashram och bli deras ledare. I början av 1980-talet hade 500 sådana centra redan etablerats - på andra platser i Indien, såväl som i 22 andra länder, inklusive USA, England, Frankrike, Kanada och Japan.
På ashramet i Pune fanns "terapigrupper" där professionella psykoterapeuter arbetade. Sannyasins-Rajneeshister levde i allmänhet bara i grupper och lydde ledaren. Mindkontroll i sådana kommuner var särskilt effektivt. Till exempel, när Rajneesh antydde att en kvinna belastad med barn inte kunde uppnå upplysning, steriliserades många kvinnliga sannyasiner kirurgiskt där i Laguna Beach kultcenter.
Naturligtvis skulle en väldesignad kult inte klara sig utan apokalypticism. Rajneesh förutspådde det nära förestående närmandet till en världsomspännande katastrof:
Denna kris kommer att börja 1984 och sluta 1999. Alla typer av förstörelse kommer att härska på jorden vid denna tid - från naturkatastrofer till självmord genom vetenskapens landvinningar. Med andra ord, översvämningar som inte setts sedan Noas tid, jordbävningar, vulkanutbrott och allt möjligt naturen kommer att ge oss... Det kommer att bli krig som sätter mänskligheten på randen av kärnvapenkrig, men Noas ark kommer inte att rädda den. Rajneeshism är Noaks ark av medvetande, ett hörn av lugn i mitten av en tyfon... Tokyo, New York, San Francisco, Los Angeles, Bombay - alla dessa städer kommer att förgås i en global katastrof som inte kommer att begränsas till lokala förstörelse. Det kommer att bli globalt och oundvikligt. Det kommer att vara möjligt att gömma sig från det endast i min undervisning.
I början av 1984 utökade Rajneesh sin förutsägelse om en kommande katastrof och förklarade att någon profetia om Nostradamus skulle uppfyllas och AIDS skulle döda två tredjedelar av världens befolkning. På frågan om Rajneeshisterna skulle överleva den kommande kärnkraftskatastrofen, svarade Bhagavan:
Apor fick ett genombrott och blev människor, men inte alla. Några av dem är fortfarande apor än i dag ... Jag kommer inte att säga att rajneeshisterna kommer att överleva katastrofen, men jag kan med absolut säkerhet säga att de som överlever kommer att vara rajneeshister, och resten kommer att vara apor eller begå självmord. I slutändan spelar resten ingen roll.
Rajneesh predikade friheten av otukt och perversion, samtidigt som han kallade familjen och barnen för en onödig börda. Han sa:
Det är inget fel med rent enkelt sex... Ingen skyldighet, ingen skyldighet, ingen skyldighet i detta. Sex ska vara fullt av lek och bön.
Utveckla din sexualitet, förtryck inte dig själv!.. Jag inspirerar inte till orgier, men jag förbjuder dem inte heller.
Besökare till kommunen i Pune återvände med berättelser om sådana sexuella orgier, såväl som perversioner, drogberoende och narkotikahandel och självmord bland ashramiter. Det hände att meditationssessioner i Rajneesh-ashramen slutade i slagsmål och knivhugg. Många har förlorat sin hälsa efter att ha upplevt "Rajneesh-terapin". Här är ett utdrag från minnena av att besöka ashramet i Pune runt år 80:
Mord, våldtäkter, mystiska försvinnanden av människor, hot, mordbrand, explosioner, övergivna barn till "ashramoviter" som tigger på gatorna i Pune, droger - allt detta [här] är i rätt ordning ... kristna som arbetar i Punes psykiatriska sjukhuset kommer att bekräfta allt som har sagts, utan att glömma att nämna den höga nivån av psykiska störningar, [i synnerhet] på grund av det faktum att ashramet tog den politiska makten i sina egna händer och det finns ingen att klaga på det.
Skandalerna i samband med Rajneesh och hans uttalanden som chockerade allmänheten lockade västerländska journalister. Rajneesh var dessutom fotogenisk, rakad, skäggig, klädd i en "sufi"-keps och löst sittande "andliga" klädsel. Han dök upp för första gången i amerikansk press i början av 1978, när tidskriften Time publicerade en artikel om honom under rubriken "Gud från öster". Tidningen rapporterade att denna begåvade guru hade kommit i förgrunden bland de tidiga apostlarna i de olika New Age-rörelserna med "mänsklig potential". I framtiden förblev Rajneesh i centrum för uppmärksamheten hos den västerländska pressen och blev under första hälften av 80-talet den mest fashionabla gurun i väst, och förmörkade Maharishi.
4. "Jag är de rikas guru"
1980 och början av 1981 gjorde hinduiska traditionalister två misslyckade mordförsök på Rajneesh. Sedan, 1981, inleddes en utredning, som visade att "Rajneesh Foundation Limited" var upp till halsen i skatteflykt, förskingring av donationer för välgörande ändamål, stöld och brottmål mot medlemmar i sekten. Samma år fråntog Indira Gandhis regering Rajneesh Ashram statusen som en religiös organisation, och han var tvungen att betala enorma skatter. Rajneesh slutade, utan att vänta på utredningens slut, från den 1 maj 1981 att hålla föredrag och allmänt tala offentligt. Sedan dess har Rajneeshs "höger hand" Shila Silverman blivit Rajneeshs mellanhand i kommunikationen med världen. Efter att ha sålt ashramets egendom på försommaren 1981, tagit ut pengar från sina indiska konton och tagit med sig 17 av sina mest hängivna studenter, åkte Rajneesh till USA på ett turistvisum skenbart för behandling, och vissa Rajneesh-källor indikerar att han skulle behandlas för en sjukdom i ryggraden och andra - diabetes och astma.
Med pengarna från de amerikanska studenterna i Rajneesh och främst den andra amerikanska maken Ananda Sheela i ökendelen av centrala Oregon, på Vasco Countys territorium, köptes den enorma Big Magdi Ranch. Här, på torra, karga marker, bosatte sig först en jordbrukskommun av rajneeshister, och senare uppstod en stad på fem tusen vid namn Rajneeshpuram, som hade ett flygfält, ett bekvämt hotell med ett kasino, shoppinggator, restauranger, parker, trädgårdar, växthus , vägar och reguljära bussar. Allt detta skapades av cirka 2000 anhängare av Rajneesh. De arbetade gratis, sju dagar i veckan, under gassande sol 12 timmar om dagen, sov i barackerna och lyssnade hela tiden genom högtalarna i Rajneeshs predikningar, där de inspirerades av att ansträngande arbete är en högtid, meditation, så att säga en andens fest.
Tiotusentals andra Rajneeshister kom till Rajneeshpuram då och då (på sommaren samlades till exempel upp till 20 tusen människor). De kunde ge betydande summor pengar till gurun, eftersom de flesta av dem tillhörde den välbärgade medelklassen. Mer än 300 Rajneesh meditationscenter öppnades runt om i världen, vilket också inbringade betydande inkomster; säg, i brittiska centra kostar den årliga grundkursen för "Rajneesh-terapi" 3 500 pund. Utöver det erbjöd centren också ett antal betalda New Age-kurser: bioenergetik, kroppskontroll, dehypnoterapi, intuitiv massage, neotantrisk yoga, rebirthing och många andra. De försökte skicka de som tog examen från kurserna till Rajneeshpuram. För en sådan resa var det nödvändigt att lägga ut flera tusen dollar till. . Rajneesh trodde att "andlighet är en lyx och ett privilegium för de rika". Om sig själv sa han: "Jag är de rikas guru. Det finns tillräckligt många religioner som tar itu med de fattiga, men låter mig ta itu med de rika."
Han hanterade dem ganska framgångsrikt för egen ficka. I slutet av 1982 var han värd 200 miljoner dollar skattefritt. Han ägde 4 flygplan, en stridshelikopter och 91 Rolls Roys. Faktum är att han förväntade sig att ha 365 av dessa dyraste bilar i världen, en ny bil för varje dag på året. I Rolls-Royce gjorde Rajneesh sin dagliga rundtur i flocken. Gurun själv körde bilen, långsamt och högtidligt, tillsammans med kulspruteskyttar, längs den levande orange väggen hos sina adepter, som stod på kanterna av den så kallade "nirvanas väg" och kastade rosenblad under hjulen på bil. Det var ett sällsynt tillfälle för dem att se sin idol.
När Rajneeshpuram växte, i alla större västländer, började "heliga städer" byggda av rajneeshisterna efter dess modell att dyka upp - kommuner som försökte föra en autonom tillvaro och antogs bli ett alternativ till det "ofria samhället". Under talet om frihet förvandlades Rajneesh-sekten gradvis till en "totalitär organisation med ett strikt kontrollsystem." Även en sådan prosekteristisk forskare av nya religiösa rörelser som professor Eileen Barker beskrev kommunen i Rajneeshpuram med sådana ord.
I Oregon ockuperade Rajneeshisterna den närliggande provinsstaden Entelope, vann en majoritet av platserna i kommunfullmäktige och döpte om den till Rajneesh. De flesta av de ursprungliga invånarna i Enteloope, mestadels äldre, var under ständig övervakning av sannyasins polisstyrka, beskattades till förmån för sekten och tvingades överväga en nudiststrand etablerad av stadsrådet i en lokal park. De valde att ge upp och lämna staden. Staden växte när anhängarna till Rajneesh köpte upp befintliga hus och byggde nya.
Under tiden närmade sig tidsfristen för val till den lagstiftande församlingen i länet och rajneeshisterna beslutade att också uppnå majoritet i det. Enligt lokal lag räckte det att bo i delstaten i 22 dagar för att få rösträtt i lokala val. Därför beslutades det att öka antalet väljare som skulle rösta på Rajneesh-kandidater. Hösten 1984 genomfördes operationen "Dela en bostad med din granne": från New York, San Francisco och andra stora städer i USA förde sekterister till ashramet omkring tre och ett halvt tusen alkoholister, lösdrivare och droger missbrukare. Skrämda av detta antog lokala lagstiftare hastigt en lag som utökade den vistelsetid som krävs för att delta i val. Vagabonderna som samlades i Rajneeshpuram gav alltså ingen fördel för sekten. Tvärtom, halvkriminella hemlösa uppträdde arrogant och trotsigt, ville inte arbeta för gurus och försämrade, utöver allt annat, de redan inte briljanta relationerna mellan kommunarderna och de lokala invånarna. I Rajneeshpuram satte Sheela ihop en väpnad avdelning på hundra militanter, men inte ens han lyckades skingra de irriterande "grannarna", och snart började deras lik hittas i närheten av den "heliga staden", bara inte i själva Rajneeshpuram. Polisen fastställde att de alla hade dödats av ett okänt gift och misstänkte förståeligt nog Rajneesh med flera.
Samtidigt fortsatte sektens politiska ambitioner att växa. Eftersom tricket med de hemlösa inte fungerade, nu, för att vinna valet, bestämde sig rajneeshisterna för att se till att de som inte stöder sina kandidater inte kunde delta i omröstningen. Sheela Silverman fortsatte att vara den tysta guruns "tunga" och kom på vad hon skulle göra: agenter som tilldelats henne sprayade salmonellabakterier på salladsbarerna på de flesta restauranger i länet, vilket fick många av deras kunder att bli sjuka. Det här hjälpte visserligen inte Rajneeshisterna att uppnå den önskade makten i länet.
I oktober 1984 sa Rajneesh plötsligt till. Han anklagade återigen präster och politiker för att korrumpera mänskliga själar, hävdade återigen att rajneeshism är "det enda försvaret mot kärnvapen", och predikade återigen försakelsen av den "gamla världen", och visade ett exempel på "andlig revolutionism": "Jag höjer min hand mot allt mänsklighetens förflutna."
I hans tal förekom fler och fler antikristna attacker:
Messias är som regel galna. Han [Jesus] var helt säker på att korsfästelsen skulle ge honom rätt, och det är därför jag ser i hans handlingar bara ett självmordsförsök i förklädnad. Om någon var skyldig till hans korsfästelse så var det bara han själv. Han bad om det själv. Och ingen källa – judisk eller historisk – bekräftar att han återuppstod. Endast Nya testamentet. Fiktion. Det blev ingen uppståndelse.
Rajneesh själv ville vara hans tillbedjare istället för Kristus: "Låt mig vara din död och uppståndelse." . Och de sjöng till honom med tillbedjan: "Jag lägger mitt hjärta i dina händer."
Anden som talade genom ormen till Eva i paradiset talade nu genom Rajneeshs mun:
Djävulen förförde Eva med argumentet att Gud vill att hon ska förbli okunnig. .. Han är avundsjuk. Och detta verkar vara sant, för judarnas Gud är mycket avundsjuk. Han vill inte att människor ska bli lika med honom. Han är inte en kärleksfull far... Kunskap är ingen synd... Jag råder dig att äta från kunskapens träd..." .
År 1984 översteg antalet anhängare av Rajneesh 350 tusen, och deras genomsnittliga ålder var 34 år. Trots nederlaget i Wasco-valet gav Rajneeshisterna samma 1984, i samband med valet till den lagstiftande församlingen i Oregon, anledning att frukta att sekten strävade efter politisk makt redan på delstatsnivå. Sheela lade bränsle på elden och förklarade att folket i Rajneesh om nödvändigt skulle förvandla hela Oregon till Rajneeshpuram. De omgivande bönderna, drivna av Rajneeshisternas omoraliska beteende till den grad att de var redo att kalla dem till ordning med våld, hotade Sheela att döda femton personer för varje anhängare av Rajneesh. . Under påverkan av den allmänna opinionen inledde polisen, och sedan FBI, slutligen ett brottmål mot Rajneesh-sekten. Ungefär fyra dussin FBI-utredare utredde direkt i Rajneeshpuram. De upptäckte vapenförråd, laboratorier för tillverkning av droger, som regelbundet tillsattes mat för sekterister, en noggrant kamouflerad underjordisk passage för guruns flykt i nödfall.
Den 14 september 1985 flydde Sheela Silverman, med sina livvakter och en annan man, samt flera andra medlemmar i kommunens styrelse, till Västeuropa. Rajneesh anklagade Sheela för att försöka förgifta sin personliga läkare, göra ett försök på gurun själv, döda lösdrivare vars kroppar polisen hittade i närheten av Rajneeshpuram, och ville förvandla ashramet till en fascistisk organisation. Under tiden drog Sheela ut 55 miljoner dollar från ashramets schweiziska bankkonto och försökte fly, men greps i Stuttgart av Interpol. Hon i sin tur konstaterade att "Bhagwan är ett bortskämt barn som inte kan andas utan månatliga 250 tusen dollar i fickpengar. Han är ett geni på att använda människors godtrogenhet, en drogmissbrukare som inte kan leva utan Valium. Hans livshistoria är en komplett bedrägeri. Och jag var en medbrottsling i denna bluff. Han och jag, vi gjorde ett fantastiskt par bedragare ".
Rajneesh lyckades också fly, men den 29 oktober 1985 greps han på flygplatsen i Charlotte, North Carolina, där Bhagwans eget plan landade för att tanka. Rajneesh och åtta av hans medarbetare ska ha flugit till vila på Bermuda.
Rättegången mot Rajneesh, som hölls i Portland, Oregon, avslutades den 14 november 1985. De statliga myndigheterna, som redan lider enorma förluster på grund av Rajneeshs aktiviteter, fruktade att de helt enkelt inte skulle kunna klara av den extremt kostsamma, månader långa rättegången. Dessutom, enligt statens åklagare Charles Turner, ville de inte göra en martyr av Rajneesh. Som ett resultat av svåra förhandlingar med Rajneeshs advokater nåddes en kompromiss - Bhagwan erkände sig skyldig till endast 2 av de 34 anklagelserna mot honom. Därmed fick han ett symboliskt straff för att ha brutit mot immigrationslagar och relaterade brottsbestämmelser: tio års skyddstillsyn i fängelse plus 400 000 dollar i böter. Dessutom beordrades Rajneesh att lämna USA för alltid inom fem dagar. Shila befanns skyldig för olaglig användning av avlyssningsapparater, mordbrand, misshandel och hot, försök till mord och att ha smittat 750 personer med batulism, vilket hon dömdes till fängelse och höga böter för. Efter att ha tillbringat bara 29 månader i fängelse, reste hon till Schweiz i slutet av 1988 och gifte om sig - med schweizaren Urs Birnstiel, som dog 1992 i aids. Sheela försonade sig med Rajneesh, men hon var aldrig hans efterföljare och medbrottsling. Nu äger 52-åriga Shila Birnstil två boenden för handikappade och äldre i närheten av Basel. Kontingenten för dess anläggningar är personer med psykiska störningar, främst de med Alzheimers syndrom, det vill säga en minnesstörning. I USA åtalas Schiela återigen i de gamla fallen, denna gång för konspiration för att döda Oregon justitieminister Charles Turner, men hennes status som schweizisk medborgare skyddar henne från utlämning. Av de $469 000 Sheela var skyldig till staten Oregon och Vasco County, betalade en anonym person nyligen $200 000 (vi kan anta att detta var en av hennes patienter som inte var helt tillräckliga).
Rajneesh löste upp Oregon-ashramet, brände fem tusen exemplar av sina broschyrer och förklarade offentligt att han inte var en gud. Efter att ha deporterats från USA försökte Rajneesh stanna i vilket land som helst där han hade anhängare, men 21 länder nekade honom antingen inträde eller utvisade honom utan någon speciell förklaring (som Grekland). Från den tiden började den rajneeshistiska rörelsen förlora sin masskaraktär mer och mer. Fullsatta kommuner faller samman, graden av inflytande från kulten på anhängare minskar.
De flesta av dem som sysslar med nya religiösa rörelsers problem talar om att det är otillåtet att använda repressiva åtgärder mot extremistiska totalitära sekter, och motiverar detta med att den förbjudna sekten kommer att gå under jorden och bli ännu farligare. Men den väl genomförda polisoperationen för att likvidera samhället i Rajneeshpuram tyder på något annat. Det visar sig att i utbyte mot garantier för personlig säkerhet är ledaren för sekten, som värderar sin egen person mest av allt, redo att upplösa sekten. Men bara några månader innan de beskrivna händelserna skrev till och med en kompetent kultforskare, kristen apologet, innehavare av fyra doktorsgrader, Walter Martin, som dessutom var skarpt negativ till Rajneesh-sekten: ”Rajneesh och hans anhängare lägger stor vikt vid till experimentet med Rajneeshpuram, som ledde skulle vara tragiskt om regeringen ingrep och förstörde deras dröm."
5. "Befolkningen måste minska"
I juli 1986 kunde Rajneesh äntligen återvända till Indien (i december 1985 utvisades han också därifrån). Han bosatte sig i Bombay, där de få kvarvarande lärjungarna började samlas runt honom. Under de sista dagarna av 1986 höll Rajneesh två tal, senare publicerade under den allmänna rubriken "Den nya människans rättigheter". I dessa huvudtal ventilerar Rajneesh sin förbittring över att bli utsparkad från alla västländer, och uttrycker både allmän indignation mot alla präster, rika människor och vita politiker, såväl som förvånansvärt småaktiga påståenden. I synnerhet ärvde han deklarationen om mänskliga rättigheter. Den gamla deklarationen bör ersättas av deklarationen om den nya människans rättigheter, vars "enda grundläggande rättighet" är "att bli en gud".
Rajneesh avslöjar i detalj de tio punkterna i hans deklaration och målar upp en bild av världen där hans "nya folk" kommer att leva. Rätten till liv i denna värld kommer att innebära rätten till ett gott liv, där det inte kommer att finnas något lidande, utan bara glädjeämnen och nöjen. Det är klart att när den mänskliga befolkningen ökar kommer det inte att finnas tillräckligt med resurser för ett bra liv för alla. Därför säger Rajneesh att "befolkningen måste minska om en person vill leva med värdighet, med glädje, och inte dra ut på en eländig tillvaro." För att göra detta föreslår Rajneesh att begränsa födelsetalen på alla sätt, med inte bara preventivmedel och aborter, utan också förstörelse av barn med fosterskador. Dessutom är det nödvändigt att införa och främja dödshjälp på alla möjliga sätt och erkänna homosexuellas rättigheter.
I framtidens värld "ska det varken finnas nationer eller statsgränser. Det borde inte finnas några religioner". Rajneesh hoppas att religionerna kommer att "upplösa sig själva. Det bästa av de olika religionerna kommer att bevaras i Rajneeshs "enda religion". I en värld av absolut frihet är den främsta orsaken till slaveriet, vilket enligt Rajneesh är trosbaserad kristen antropologi. , måste elimineras. att Gud skapade människan till sin egen avbild och likhet.Äktenskap i samhället av de "nya människorna" måste försvinna, eftersom det är en "falsk för kärlek."De "nya människorna" kommer fritt att konvergera och divergera, och det är bättre om partnerna tillhör olika nationer, och ännu bättre - till olika raser.Barn bör separeras från sina föräldrar och uppfostras av samhällen.Och inte ens uppfostras, eftersom Rajneesh anser att all utbildning, särskilt religiös, är en kränkning av barns frihet.
I en en värld kommer det naturligtvis att finnas en en världsregering. Vilken form kommer hans regering att ha? Rajneesh hatar monarkin. Demokrati är inte heller bra, eftersom det är en täckmantel för de mäktigas manipulationer. Dessutom styrs de "okunniga massorna" när de röstar av slumpmässiga kriterier: en av kandidaterna ser bättre ut, någon talar bättre. I den nya världen kommer val att genomföras av professionella företag: till exempel "bara lärare ska välja utbildningsminister." Endast de som har fått högre utbildning har rösträtt. Världsregeringen kommer att fungera, men kommer inte att ha makt.
När en person eliminerar splittringen i sig själv med hjälp av Rajneesh-metoder kommer splittringarna i världen också att försvinna. Den nya världen kommer att vara annorlunda än den nuvarande, som himmel från helvete.
Nu finns det ingen anledning att ens beskriva vad helvetet är. Det räcker att se sig omkring: här är det... Men vi kan förändra allt. Denna jord kan förvandlas till ett paradis. Och då kommer det inte att behövas ett paradis i himlen, där det kommer att vara tomt. Om vi minns Rajneeshpuram kommer det att bli tydligt vad som kommer att göras med dem som inte vill leva i detta paradis av radikal hedonistisk gudlös humanism.
6. Osho dog, tydligen av AIDS
I januari 1987 flyttade Rajneesh igen till Pune. Här kommer han på ett nytt meningsfullt namn för sig själv - "Osho", det vill säga "hav", som tydligen borde förknippas med storhet, djup, slumpmässighet, avgrund.
För sina anhängare avskaffar Osho det obligatoriska bärandet av orange dräkter och radband i sandelträ med ett eget porträtt på. Det är sant att under meditation och i närvaro av Osho beordrades sannyasiner att bära vita kläder. Dessutom måste rödbruna dräkter bäras i meditationslägren, som hålls i tre dagar varje månad.
Psykoterapeutiska program förnyas och utökas, nya meditativa tekniker skapas. En av dem, "Mystic Rose", ansåg Osho blygsamt som "det största genombrottet inom meditation 2500 år efter Gautama Buddhas meditation". Denna meditation varar i 21 dagar; en vecka skrattar deltagarna i 3 timmar om dagen, den andra veckan gråter de 3 timmar om dagen, den tredje veckan i 3 timmar om dagen "iaktta tyst" och "vittna" hur de mådde bättre.
Efter exemplet från sin långvariga konkurrent på neo-gurumarknaden - Maharishi, som Rajneesh tidigare kritiserat på alla möjliga sätt, försöker Osho nu bevisa nyttan av sin meditationsterapi genom "vetenskapliga studier".
Olika terapeutiska grupper i Osho International Commune förenades i "Osho Multiversity", som under första hälften av 90-talet inkluderade följande icke-diplomfria "colleges": School of Centreing, School of Creative Arts, International Health Academy, Academy of Meditation. Transformation Center, Institute of Tibetan Pulsations och andra är en ganska typisk New Age-uppsättning.
I slutet av 1980-talet hade Oshos hälsa försämrats avsevärt. Under de sista månaderna före sin död, om hans hälsa tillät, gick Osho ut till sina elever för "meditationer av musik och tystnad", och sedan tittade de på videor av hans tidigare samtal. Osho dog 1990, tydligen i AIDS. När han gick bort lämnade han inte en fullfjädrad organisation, och trodde att det inte fanns något behov av det, och utsåg inte en arvinge. Dessutom gjorde han det klart att om någon förklarade sig själv som hans efterträdare, skulle han undvikas. Som ett resultat, efter guruns död, bildades flera oberoende strömmar inom rörelsen. Bland dem finns Paul Lowes "International Academy of Meditation", "Humauniversity", som leds av holländaren sannyasin Verish och andra.
Nu finns det cirka 200 Osho-meditationscenter i världen. Kultens centrum är fortfarande Pune. En grupp på 21 sannyasiner ledda av Amrito, Oshos tidigare personliga läkare, bildade ledarskapet för ashramet efter den senares död. De förvandlade kommunen i Pune till ett kommersiellt företag - en exotisk "esoterisk" rekreationspark, designad för rika västerländska turister i åldern 35-40.
På det forna Sovjetunionens territorium finns Osho-centra i St. Petersburg, Voronezh (verksamma 1996 under namnet "Tantra Yoga"), Odessa, Krasnodar, Minsk, Tbilisi, Riga och Moskva, där, förutom Osho Rajneesh centrum, det finns också centrum "Eastern House", skapat av en ung rysk Igor. I början av 1990-talet gick han en kurs i Pune och återvände som sannyasin, Swami Anand Toshan. Förutom meditationsträningar, att skicka "att studera" i Pune och andra program, håller "Eastern House" söndagen "Osho-Disco" där "allt är tillåtet".
OshoTime International är en varannan månadstidning som distribueras över hela världen och publiceras på nio språk. Webbplatser för fans av Osho från olika länder är rikligt representerade på Internet. Men Rajneeshs popularitet står inte i proportion till närvaron av organisationer associerade med hans namn - delar av Rajneeshs ideologi är en integrerad del av New Age-rörelsen. Oshos böcker säljs i alla New Age-butiker och presenteras rikligt vid varje kollaps av den ockulta litteraturen.
179. Joachim Keden mfl. Sekter, andar, mirakelläkare. Tyskland, 1999. -s. 28.
180. Amrit Swami Prem. Dekret. op. -s.14.
Foto - Osho (Bhagawan Shri Rajneesh); omslag till en av Oshos böcker; dynamisk meditation; Ryssland - Magdanslektioner med Erasmia - upplyst dansare Osho - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru
De säger att så många namn en person har, så många liv. Enligt hinduiska traditioner kan en person markera alla viktiga skeden i sitt liv genom att byta namn. Idag ska vi prata om mannen som är mest känd som Osho. Men han bar detta namn först under det sista året av sin jordiska existens.
Många namn och två mystiska liv
En av vår tids mest kontroversiella gurus under olika år av sitt liv kallade sig själv med sådana namn:
- Chandra Mohan Jain är det officiella namnet som gavs vid födseln;
- Raja - detta namn gavs till pojken av hans farfar;
- Rajneesh Chandra Mohan - detta var namnet på Osho från det ögonblick han började skolan tills han var 21 år;
- Acharya Rajneesh - så kallad Osho av studenter när han var professor i filosofi vid Jabalpur University;
- Bhagwan Shri Rajneesh – så här kallade Osho sig från 21 års ålder fram till det sista året av sitt liv;
- Osho är namnet som Mästaren bar bara ett år före sin död.
Oshos biografi avslöjar konsekvent vägen för en person som kom till sin upplysning genom medvetenhet. Osho föddes i centrala Indien och tillbringade hela sin tidiga barndom med sina morföräldrar, som älskade och skämde bort honom. Föräldrar tog pojken till sig först efter deras död.
Det var hans farfar som började kalla honom Raja, vilket betydde "kung", och skämde bort honom på alla möjliga sätt. Pojken var bokstavligen badad i kärlek. Rajas mormor var också en mycket intressant person, Osho använde ofta hennes citat och talesätt under sina föreläsningar för studenter. Till exempel förbjöd den här underbara kvinnan ingenting för Osho. Under sina tal citerade han ofta sådana citat från henne: "Röka är bra", "Spelspel och kroppslig kärlek är ett sätt att känna till gränserna för dina förmågor", etc.
Konstigt nog bar en sådan uppväxt frukt: efter att ha provat många saker i sitt liv förblev Osho fri från alla beroenden, även om han alltid talade om kärlek med intresse.
Pojken från barndomen var annorlunda än sina kamrater. Så, enligt hans minnen, fick han sin första erfarenhet av meditation vid tre års ålder, ofta avskild i skogen. Innan han började skolan var Osho ett introvert barn, mycket intresserad av olika sätt att utveckla andlig utveckling. Raja tyckte alltid om att läsa böcker, och ensamheten störde honom aldrig. Osho letade sedan aldrig efter lärare åt sig själv, men genom sitt andliga sökande övervägde han ständiga experiment på sin kropp och dess förmågor.
Även i skolan förbryllade lille Osho ofta lärare med sina uttalanden och handlingar: han ifrågasatte ständigt berömda personers aforismer och citat om kärlek, argumenterade med lärare. Trots att Osho hade ett livligt sinne var det knappast någon som vågade kalla honom en flitig elev. Rajneesh föredrog alltid ensamhet och oberoende studier genom böcker och citat framför studier. Hans alfabet är inte lärarnas ord, utan hans egen erfarenhet och gissningar om sannolikheter.
Även om den lilla Raja från barndomen kännetecknades av excentricitet och extraordinära tankar och handlingar, är huvudpunkterna i hans mystiska biografi förknippade med namnen på Bhagwan Shri Rajneesh och Osho. Det är dessa två liv för den Upplysta Mästaren som är av största intresse för hans anhängare.
Bhagwan Shri Rajneesh
Efter att ha lämnat skolan, och gick emot familjens ambitioner, blev Rajneesh, istället för något prestigefyllt yrke, intresserad av filosofi. Oshos studentår var ganska stormiga: han var känd som en ivrig ateist, som är främmande för alla religioner, såväl som en stor älskare att argumentera. Under denna period av hans liv var endast yttrandefrihet ett värde för honom.
Vid 21 års ålder, enligt Osho, medan han mediterade i parken under fullmånen, "dö han plötsligt", varefter upplysningen sänkte sig över honom. Osho vaknade redan en annan person, helt fri från alla komplex och fördomar. Det var en helt annan person: om Osho fram till det ögonblicket var engagerad i sin egen andliga utveckling, så dök en ny guru och lärare upp i världen efter den 21 mars 53.
Osho tog examen från Saugar University, med en guldmedalj och ett diplom, som han inte ens värdade att komma för. Universitetets rektor citerade Osho vid detta tillfälle på följande sätt: "Jag behöver inget diplom, förr eller senare kommer jag att bränna det", "Vad ska jag göra med ett diplom? Bär du med honom hela mitt liv?
Två år senare börjar Osho undervisa i filosofi vid Jabalpur University. Totalt kommer han att arbeta som lärare i 9 år, hela denna tid resa med föreläsningar över hela Indien och inte pinsamt att uttrycka sina åsikter även inför en hundratusen publik. Eleverna avgudade den excentriske professorn för hans humor, unika citat och liknelser, samt en speciell titt på traditionella saker som kärlek, familj, frihet, äktenskap, ensamhet, död och lycka. Ett foto av denna period av livet ger en uppfattning om Osho som en mycket attraktiv man med ett utvecklat ego, i vars ögon ett skarpt sinne lyser. För att lyssna på en fantastisk lärare sprang eleverna till och med från andra föreläsningar.
Förändringens vindar kan inte lämna Rajneesh ensam. Efter att Osho lämnat predikstolen ägnade han sig helt åt att sprida sin personliga filosofi och fullända meditationskonsten. Dynamisk meditation enligt Osho är musik, chakraandning, dans och spontana rörelser. Det introducerades för Osho för första gången i april 1970, och sedan dess har det praktiserats varje dag av ett stort antal fans av Oshos läror.
Omvandlingen och balansen av energi genom sådana meditationer sker på grund av uppvaknandet av aktivitet och den lugna observationen efter aktivitetstoppen. Dynamisk meditation innehåller delar av yoga, tibetanska traditioner och sufism. Sådan meditation kan inte bara levas utan bara lyssnas på.
1974 öppnar Master sitt första ashram. Här bedriver han meditationer, har lugna samtal med sina följare och skapar förstås böcker. Böcker och samtal från denna period av Oshos liv kan kallas universella: i dem behandlar han frågor om nästan alla existerande religioner och mänsklighetens grundläggande begrepp och hemligheter. Men ändå går sådana begrepp som frihet, kärlek och ensamhet genom alla böcker skrivna av Osho.
Tusentals beundrare av Oshos läror hittade här sanningen för sig själva, fann sitt öde, gick med i den universella kärleken. Och några av dem blev till och med neosannyasiner. Enligt Osho är neosannyas medvetenhet. Det kräver inte ett tillbakadragande från världen, det är bara ett tillbakadragande från omvärldens galenskap. Adepter av Osho gör sina vanliga affärer utan att sluta engagera sig i sin personliga tillväxt och andliga utveckling. Många av Oshos citat visar hur han såg den nya mannen. Här är en av dem: "Den nya mannen är fri från den moderna världens galenskap, han är det enda hoppet ..."
Våren 1981 försämrades Oshos hälsa och han lämnade för behandling i USA. Men även här är det inte komplett utan experimenten från denna fantastiska person. På en amerikansk ranch etablerar han den transnationella andliga kommunen Rajneeshpuram, där fullständig frihet råder. Vissa människor anser Osho vara en zenmästare, andra kallar honom sexgurun, vilket anspelar på kommunmedlemmarnas sätt att leva. Och för andra är han en riktig Messias, som gör otroligt exakta förutsägelser.
Alla tre åren tillbringade där, håller Osho fullständig tystnad. Han kommer att tala bara ett år innan kommunen skingras på uppdrag av den amerikanska regeringen. Han kommer att prata om kärlek, familj, ensamhet, riktiga känslor, män och kvinnor ...
Hans visdom är omätbar, uttalanden om kärlek är fulla av dold mening, begripliga för få. Men hans idéer blir för farliga, de undergräver själva grunden för det moderna samhället. Hans frihet och ensamhet, liksom kärleken som han inte tvekar att visa människor, gör honom till en utstött i mer än 20 länder.
1987 återvände Osho till staden Pune. I Internationella Kommunen, grundad av hans anhängare, låter hans röst återigen, som berättar om universell kärlek och om vad intuition, förnuft, medvetande är. Han pratar också mycket om känslor som ilska, förbittring och rädsla. Det är de som, enligt Osho, är orsaken till många av mänsklighetens missförhållanden. Även allvarligt sjuk fortsätter Osho att skapa sina fantastiska böcker.
Ett år efter ankomsten till Pune lägger sig gurun med en allvarlig sjukdom. Men efter tre veckor framträder han offentligt och ger en intervju där han hävdar att Buddha besökte hans kropp. Därför avsäger han sig sitt namn Bhagwan Shri som betyder "Gud". Osho-citat från den tiden är kända, här är ett av dem: "Jag lär inte ut buddhism. Jag lär mig hur man blir en Buddha."
Förvirrade sannyasiner kommer på ett nytt namn för honom - Osho, som fortfarande tolkas på olika sätt. Läraren själv hävdade att detta inte alls är ett namn, utan ett helande ljud.
Snart skapar Osho "Zen-manifestet" - hans sista cykel av diskurser. 9 månader före sin död förklarar Osho att han inte längre kommer att föra samtal, eftersom energin i honom har förändrats och han behöver förbereda sig för döden. Sedan dess har han bara varit tyst närvarande vid meditationerna som genomförts av hans elever, och snart lämnat han tyst till en annan värld.
Osho läror
Oshos undervisning är en syntes av nästan alla religioner och filosofier i världen. Hans samtal om kärlek kompletteras ofta av dynamiska meditationer och allmänna diskussioner om mänsklighetens öde. Men huvudtemat som har ockuperat Osho genom åren är fortfarande friheten och ensamheten för en person på sin väg till självkännedom.
Enligt Osho måste en ny person lära sig att njuta av allt runt omkring, att känna kärlek i alla dess manifestationer, inklusive sexuella, lära sig att meditera och med jämna mellanrum kasta sig in i tystnad.
Bekantskap med Oshos läror genom böcker
Tyvärr kan vi inte längre lyssna på Mästarens röst live, men efter honom fanns det citat, liknelser och böcker. Osho skrev inte alla sina böcker utan dikterade dem. Detta förklarar det enorma antalet verk som finns kvar efter Läraren (mer än 600 böcker). Alla som vill veta guruns åsikt om vad kärlek, frihet, ensamhet är, få hans korrespondensråd, vi kan rekommendera följande böcker:
Skynda dig inte att dra slutsatser om denna fantastiska person och den moderna Zen-mästaren endast från hans biografi och recensioner av hans samtida. Läs hans böcker, studera citat, lyssna på dynamiska meditationer - om sann kärlek till människor och världen bor i ditt hjärta, om du inte är rädd för förändring och är redo att gå längs vägen för personlig tillväxt, så kommer Oshos idéer säkert att ge genklang i din själ med ringande och melodiska klockor.
11 december 1931 - 19 januari 1990
Osho föddes den 11 december 1931 i Kushwad (Centralindien). Familjen älskade honom mycket, särskilt hans farfar, som gav honom namnet "Raja", vilket betyder "kung". Han tillbringade hela sin barndom hemma hos sin farfar. Hans far och mor tog emot honom först efter hans farfars och mormors död. Innan skolan fick pojken ett nytt namn: Rajneesh Chandra Mohan.
Hans biograf skriver: "Rajneeshs födelse var inte en vanlig händelse. Det var födelsen av en man som hade kommit till jorden på jakt efter sanning tidigare. Han reste på otaliga sätt, gick igenom många skolor och system. Hans senaste födelse var för 700 år sedan i bergen, där hans mystiska skola låg, som lockade många elever med olika traditioner och övertygelser från olika länder. Då levde Mästaren 106 år. Innan han dog började han en 21 dagar lång fasta, som var tänkt att leda honom till upplysning. Men han hade ett val - han kunde ta en ny förlossning innan han till slut försvann in i evigheten. Han tittade på sin familj av lärjungar: bland dem fanns det många som hade stannat på vägen och behövt hjälp. Han såg också den stora potential som skulle komma från syntesen av öst och väst, kropp och själ, materialism och andlighet. Han såg möjligheten att skapa en ny man - en framtidsman, totalt avskuren från det förflutna. Han, som hade kommit så nära den ultimata uppnåendet som han hade arbetat hårt för i många liv, bestämde sig för att inkarnera igen i en människokropp. Av sin rena kärlek och medkänsla lovade han sina lärjungar att återvända och dela sin sanning med dem, för att hjälpa dem att få sitt medvetande till ett tillstånd av uppvaknande.”
Detta löfte definierade hela hans liv. Från tidig barndom var han intresserad av andlig utveckling, studerade sin kropp och dess kapacitet, experimenterade ständigt med olika metoder för meditation. Han följde inga traditioner och sökte inte lärare. Grunden för hans andliga sökande var ett experiment. Han tittade mycket noga på livet, särskilt på dess kritiska, extrema punkter. Han trodde inte på några teorier och regler och motsatte sig alltid upproriskt samhällets fördomar och laster. "Mod och oräddhet var anmärkningsvärda egenskaper hos Rajneesh", sa en barndomsvän. Han var mycket förtjust i floden och stannade ofta vid den på natten, simmade på de farligaste platserna och dök ner i bubbelpooler. Han sa senare: "Om du faller i en bubbelpool kommer du att fångas, du kommer att dras till botten, och ju djupare du går, desto starkare kommer bubbelpoolen att bli. Egots naturliga tendens är att bekämpa det, eftersom bubbelpoolen ser ut som döden, egot försöker slåss mot bubbelpoolen, och om du bekämpar den i en stigande flod eller nära ett vattenfall, där det finns många sådana bubbelpooler, kommer du oundvikligen försvinna, eftersom bubbelpoolen är mycket stark. Du kan inte övervinna det.
Men bubbelpoolen har ett fenomen: på ytan är den stor, men ju djupare man går, desto smalare och smalare blir bubbelpoolen – starkare, men smalare. Och nästan längst ner i tratten är den så liten att du mycket lätt kan ta dig ut ur den utan någon kamp. I själva verket, nära botten, kommer själva tratten att kasta ut dig. Men du väntar på botten. Om du kämpar på ytan, om du gör något för det, kan du inte överleva. Jag har försökt med många bubbelpooler: den här upplevelsen är underbar.”
Upplevelserna i bubbelpoolerna var som upplevelsen av döden. Lilla Rajneesh mötte döden tidigt. När han var fem år gammal dog hans yngre syster, vid sju års ålder upplevde han sin älskade farfars död. Astrologer förutspådde att han skulle möta döden vart sjunde år: vid sju, fjorton och tjugoett. Och även om han inte dog fysiskt, var hans upplevelser av döden under dessa år de djupaste för honom. Så här upplevde han efter sin farfars död: ”När han dog kände jag att det skulle vara ett svek att äta. Nu ville jag inte leva. Det var barndomen, men genom den hände något väldigt djupt. I tre dagar låg jag och rörde mig inte. Jag kunde inte ta mig ur sängen. Jag sa: ”Om han dog vill jag inte leva. Jag överlevde, men de tre dagarna var en dödsupplevelse. Jag dog då, och jag förstod (nu kan jag prata om det, även om det på den tiden bara var en vag upplevelse), kom jag till känslan av att döden är omöjlig...”
Vid 14 års ålder, med kännedom om astrologens förutsägelse, kom Rajneesh till ett litet gömt tempel och lade sig där i väntan på sin död. Han ville inte ha henne, men han ville möta sin död medvetet, om hon kom. Rajneesh bad prästen att inte störa honom och att ta med lite mat och dryck en gång om dagen. Under sju dagar ägde denna extraordinära upplevelse rum. Den faktiska döden kom inte, men Rajneesh gjorde sitt bästa för att "bli som död". Han gick igenom flera fruktansvärda och ovanliga förnimmelser. Av denna erfarenhet lärde han sig att när döden väl har accepterats som en realitet, skapar dess acceptans omedelbart ett avstånd, en punkt från vilken en person kan observera flödet av händelser i livet som åskådare. Detta lyfter honom över smärtan, sorgen, ångesten och förtvivlan som vanligtvis följer med denna händelse. "Om du accepterar döden, då finns det ingen rädsla. Om du håller fast vid livet, kommer rädslan att vara med dig.” Efter att ha gått igenom upplevelserna av att den avlidne var intensivt och meditativt, säger han: ”Jag dog på vägen, men jag förstod att det fortfarande finns något odödligt här. En dag kommer du att acceptera döden helt och hållet och du kommer att bli medveten om den.”
Tredje gången hände det den 21 mars 1953, när Rajneesh var 21 år gammal. Den dagen hände honom upplysning. Det var som en explosion. "Den natten dog jag och föddes på nytt. Men den som återföds har inget med den som dog att göra. Det är inte en kontinuerlig sak... Den som har dött har dött totalt; det fanns inget kvar av honom... inte ens en skugga. Egot dog totalt, fullständigt... Den dagen, den 21 mars, dog helt enkelt en person som hade levt många, många liv, årtusenden. Ett annat väsen, helt nytt, inte alls kopplat till det gamla, började existera ... jag blev fri från det förflutna, jag slets ur min historia, jag förlorade min självbiografi.
Vid denna tidpunkt slutar faktiskt historien om Rajneesh. Mannen, som hette Rajneesh Chandra Mohan, dog vid 21 års ålder och samtidigt hände ett mirakel: en ny upplyst person föddes på nytt, helt fri från ego. (Det bör noteras att upplysning inte är ett begrepp som kan förklaras i vissa logiska termer. Det är snarare en upplevelse som överträffar alla verbal beskrivningar. Buddha, den mest kända upplysta människan på jorden, kallade det "nirvana.")
Efter denna händelse förändrades inte Rajneeshs yttre liv. Han fortsatte sina studier vid Jabalpur College vid Institutionen för filosofi. 1957 tog han examen från universitetet i Saugara med utmärkelser, en guldmedalj och en magisterexamen i filosofi. Två år senare blev han lektor i filosofi vid Jabalpur University. Han var mycket älskad av studenter för sin humor, uppriktighet och kompromisslösa önskan om frihet och sanning. Under sin nioåriga universitetskarriär reste Osho över hela Indien och reste ofta 15 dagar i månaden. En passionerad och skicklig debattör, utmanade han ständigt ortodoxa religiösa ledare. Osho talade till en publik på 100 000 och talade med auktoriteten som kommer från hans upplysning, han förstörde blind tro för att skapa sann religiositet.
1966 lämnade Osho universitetsstolen och ägnade sig helt åt att sprida meditationskonsten och sin vision om en ny person - Zorba-Buddha, en person som syntetiserar de bästa egenskaperna i öst och väst, en person som kan njuta av en fullblods fysiskt liv och kan samtidigt sitta tyst i meditation och uppnå medvetandehöjder.
1968 Osho bosatte sig i Bombay och snart började de första västerländska sökarna av andlig sanning komma till honom. Bland dem fanns många terapeuter, företrädare för de humanistiska rörelserna som ville ta nästa steg i sin tillväxt. Nästa steg, som Osho sa, var meditation.
Osho upplevde sina första glimtar av meditation som barn, när han hoppade från en hög bro ner i en flod eller gick längs en smal stig över en avgrund. Det fanns några ögonblick då sinnet stannade. Detta orsakade en ovanligt tydlig uppfattning av allt runt omkring, ens vara i det och fullständig klarhet och separation av medvetandet. Dessa upplevelser, som upplevts upprepade gånger, väckte Oshos intresse för meditation och fick honom att leta efter mer tillgängliga sätt. I framtiden upplevde han inte bara alla meditationer kända från antiken, utan kom också med nya, revolutionerande tekniker speciellt utformade för den moderna människan. Dessa meditationer kallas "dynamiska meditationer" och bygger på användning av musik och rörelse. Osho förde samman delar av yoga, sufism och tibetanska traditioner, vilket gjorde det möjligt att använda principen om energiomvandling genom uppvaknande av aktivitet och efterföljande lugn observation.
Osho visade först sin dynamiska morgonmeditation i april 1970 på ett meditationsläger nära Bombay. Den dagen var alla förstummade och fascinerade på samma gång. Indiska journalister blev förvånade över att se deltagarna skrika, skrika och slita av sig kläderna - hela scenen var ödesdiger och mycket intensiv. Men hur stark var spänningen i det första, intensiva skedet, lika djup var avslappningen i den andra delen, vilket ledde till fullständig frid, som inte kunde uppnås i det vanliga livet.
Osho förklarade: "I 10 år har jag kontinuerligt arbetat med Lao Tzus metoder, det vill säga jag har kontinuerligt studerat direkt avslappning. Det var väldigt lätt för mig och så jag tänkte att det skulle vara lätt för vem som helst. Sedan, gång på gång, började jag inse att det här var omöjligt... Jag sa naturligtvis "slappna av" till dem som jag undervisade. De förstod innebörden av ordet, men kunde inte slappna av. Sedan bestämde jag mig för att komma på nya metoder för meditation som först skapar spänningar – ännu mer spänningar. De skapar en sådan spänning att man blir galen. Och då säger jag "slappna av".
Vad är "meditation"? Osho pratade mycket om meditation. Baserat på hans samtal har många böcker sammanställts, där alla aspekter av meditation beaktas i detalj, från utförandetekniken till förklaringar av de mest subtila inre nyanserna. Här är ett kort utdrag ur Orange Book.
"Det första man ska veta är vad meditation är. Allt annat kommer att följa. Jag kan inte säga att du ska utöva meditation, jag kan bara förklara för dig vad det är. Om du förstår mig kommer du att vara i meditation och det finns inget "måste". Om du inte förstår mig kommer du inte att vara i meditation.
Meditation är ett tillstånd av no-mind. Meditation är ett tillstånd av rent medvetande utan innehåll. Vanligtvis är ditt sinne för fullt av nonsens, precis som en spegel täckt av damm. Sinnet är en konstant folkmassa - tankar rör sig, begär rör sig, minnen rör sig, ambitioner rör sig - det här är en konstant folkmassa. Dagen kommer, dagen går. Även när du sover fungerar sinnet, det drömmer. Det är fortfarande tänkande, fortfarande oro och sorg. Han förbereder sig för nästa dag, fortsätter sina underjordiska förberedelser.
Detta är tillståndet för icke-meditation. Precis motsatsen är meditation. När det inte finns någon trängsel och tänkandet har stannat, inte en enda tanke rör sig, inte en enda önskan hålls tillbaka, du är helt tyst... sådan tystnad är meditation. Och i denna tystnad är sanningen känd, aldrig mer.
Meditation är ett tillstånd av no-mind. Och du kommer inte att kunna hitta meditation med hjälp av sinnet, eftersom själva sinnet kommer att röra sig. Du kan hitta meditation endast genom att lägga sinnet åt sidan, bli kall, likgiltig, oidentifierad med sinnet, se sinnet passera men inte identifiera sig med det, inte tänka "jag är det."
Meditation är insikten att "jag är inte sinnet." Allt eftersom denna medvetenhet går djupare och djupare, så småningom finns det ögonblick - stunder av tystnad, ögonblick av rent rymd, ögonblick av transparens, ögonblick då ingenting hålls i dig och allt är permanent. I dessa ögonblick kommer du att veta vem du är, du kommer att känna till hemligheten med att vara.
Det kommer en dag, en dag av stor lycka, när meditation blir ditt naturliga tillstånd.”
Osho säger någon annanstans: "Endast meditation kan göra mänskligheten civiliserad, eftersom meditation kommer att frigöra din kreativitet och ta bort dina destruktiva tendenser."
Som en upplyst person var Osho tydligare medveten om bräckligheten hos mänsklighetens nuvarande existens på jorden. Ständiga krig, vild behandling av naturen, när mer än tusen arter av växter och djur dör ut varje år, hela skogar huggs ner och haven dräneras, närvaron av kärnvapen med enorm destruktiv kraft - allt detta sätter en person på gränsen bortom vilken fullständigt försvinnande.
”Livet har fört oss till en punkt där valet är extremt enkelt: bara två vägar, två möjligheter. Mänskligheten kommer antingen att begå självmord eller besluta sig för att meditera, att vara i fred, fred, mänsklighet, kärlek.
Lev naturligt, lev fridfullt, vänd dig inåt. Ta lite tid för dig själv, var ensam och tyst, titta på hur ditt sinne fungerar.
I denna inre tystnad kommer du att uppleva en ny dimension av livet. I denna dimension finns det ingen girighet, ingen ilska, inget våld. Kärlek kommer att dyka upp, och i ett sådant överflöd att du inte kommer att kunna innehålla den, kommer den att börja strömma ut ur dig i alla riktningar. Och detta tillstånd ger en person meditation.
1974 flyttade Osho till Pune, där han tillsammans med sina sannyasin-studenter öppnade ett ashram i den vackra Koregaon-parken. Hundratusentals sökare från hela världen kommer dit under de kommande 7 åren för att uppleva Oshos nya meditationer och lyssna på hans föredrag. I sina samtal berör Osho alla aspekter av mänskligt medvetande, visar den innersta essensen av alla existerande religioner och system för andlig utveckling. Buddha och buddhistiska lärare, sufimästare, judiska mystiker, indisk klassisk filosofi, kristendom, yoga, tantra, zen... Här är några av hans böcker: ”Senapsfrö. Samtal om Jesu ordspråk, "Sandens visdom". Samtal om sufism", "Buddha: Hjärtats tomhet", "Zen-ordspråk", "Tantra: Högre förståelse", "Sann visman". Om hassidiska liknelser”, “Esoterisk psykologi”, “Hemligheternas bok”, “Präster och politiker (själens maffia)”, “Den nya människan är det enda hoppet för framtiden”, “Meditation är den första och sista friheten” , "Meditation: konsten att inre extas".
Om sina böcker säger Osho: ”Mitt budskap är inte en doktrin, inte en filosofi. Mitt budskap är en viss alkemi, vetenskapen om transformation, så bara de som har viljan att dö som de är nu och återfödas till något så nytt att du inte ens kan föreställa dig det nu...bara några sådana modiga människor kommer att vara redo att höra, för vad de hör kommer att leda till risk, du måste ta det första steget mot väckelse. Det här är inte en filosofi som du kan sätta på dig själv och börja visa upp om. Detta är inte en doktrin genom vilken du kan hitta svar på dina bekymmer... Nej, mitt budskap är inte en verbal kontakt. Det är mycket mer riskabelt. Det är inget mer, inget mindre än död och återfödelse...”
Många människor från hela jorden kände detta och fann styrkan och modet att röra vid denna källa och påbörja sin egen förvandling. De som slutligen är etablerade i detta beslut tar sannyas. Sannyas som ges av Osho skiljer sig från den traditionella. Det här är neo-sannyas.
Tidigare sannyasins - människor som helt ägnade sig åt andlig praktik, gick till kloster eller avskilda platser och praktiserade med sin Mästare, vilket minimerar kontakten med omvärlden. Neo-sannyas Osho kräver inte detta. Neo-sannyas är inte ett avstående från världen, utan snarare ett avstående från det moderna sinnets galenskap som föder uppdelning mellan nationer och raser, utarmar jordens resurser till vapen och krig, förstör miljön för vinst och lär sina barn att slåss och dominera andra. Moderna sannyasins, studenter av Osho, är mitt i livet och gör de vanligaste sakerna, men samtidigt engagerar de sig regelbundet i andlig praktik och, först och främst, meditation, kombinerar materiellt liv med andligt liv, syntetiserar i sig själva kärlek till livet av den grekiska Zorba och höjden av andligt medvetande Buddha. Det är så en ny människa bildas - Buddha Zorba, en man som kommer att vara fri från det moderna sinnets galenskap. Med Oshos ord, "den nya mannen är det enda hoppet för framtiden."
Den som blir sannyasin får ett nytt namn, som en symbol för engagemang för meditation och ett brott med det förflutna. Namnet, vanligtvis härlett från sanskrit eller indiska ord, innehåller indikationer på en persons potential eller en viss väg. Kvinnor får prefixet "Ma" - en indikation på de högsta egenskaperna hos den kvinnliga naturen att vårda och ta hand om sig själva och andra. Män får prefixet "Swami", som Osho översätter som "självbehärskning".
Osho träffade sina elever varje dag, förutom under perioder då han mådde dåligt. Hans samtal gick mycket bra. Så här beskriver Swami Chaitanya Kabir sitt möte med Mästaren:
”Vi sitter tysta och lyssnar; Han går in med armarna korsade och hälsar. Föreläsningen börjar med ett enkelt fantastiskt uttalande. Och morgonen öser in i oss. Energi flödar runt ord, idéer, berättelser, skämt, frågor, vävning av dem till en storslagen symfoni, alltings behållare. Hånande, stor, hädisk, helig...- Och alltid i kontakt med vårt medvetande, som leder oss rakt till centrum i rätt ögonblick. Teman utvecklas på egen hand, tar en oväntad vändning, reflekterar i klarhet till något motsatt och går tillbaka. Han talar tills vi inte längre kan höra hans ord I öronbedövande växande tystnad. Surfen brusar överallt. "Nog för idag!" Han kommer ut leende, Händer i vikt skickar hälsningar till alla, Vi sitter.
1981 Under många år led Osho av diabetes och astma. På våren förvärrades hans tillstånd och han sjönk in i en period av tystnad. På rekommendation av läkare i juni i år fördes han till USA för behandling.
Oshos amerikanska lärjungar köpte en 64 000 hektar stor ranch i centrala Oregon och etablerade Rajneeshpuram där. I augusti kom Osho dit. Under de fyra åren som Osho bodde där blev Rajneeshpuram det mest djärva experimentet med att skapa en transnationell andlig kommun. Varje sommar lockade festivalen som hölls där 15 000 personer från Europa, Asien, Sydamerika och Australien. Som ett resultat blev kommunen en välmående stad med en befolkning på 5 000 människor.
1984 Lika plötsligt som han slutade tala, talade Osho igen i oktober. Han pratade om kärlek, meditation och mänsklig träldom i en galen, hårt betingad värld. Han anklagade präster och politiker för att korrumpera mänskliga själar, för att förstöra mänsklig frihet.
"Jag räcker upp min hand mot hela mänsklighetens förflutna. Det var inte civiliserat, det var inte humant. Det bidrog inte på något sätt till människors blomstring. Det var inte vår. Det var en verklig katastrof, ett brott som begicks i så stor skala att vi avsäger oss vårt förflutna, vi börjar leva efter vårt eget väsen och skapa vår egen framtid. ...Människor som samlats runt mig lär sig hur man blir gladare, mer meditativ, hur man skratta mer glad, leva mer aktivt, älska djupare och ge kärlek och skratt till hela världen. Detta är det enda försvaret mot kärnvapen. Vi bygger inte arméer här för att erövra världen. Vi skapar en kommun av individer som har sin egen andlighet, för jag vill att dessa individer ska vara fria, ansvarsfulla, vaksamma och medvetna människor som inte tillåter någon att diktera för dem, men de själva inte ålägger någon någonting.
Redan från början av experimentet för att skapa en kommun försökte federala och lokala myndigheter förstöra den på något sätt. Dokument bekräftade därefter att Vita huset var inblandat i dessa försök.
I oktober 1985 anklagade den amerikanska regeringen Osho för att ha brutit mot immigrationslagarna och tog honom i förvar utan någon förvarning. Han hölls i handbojor och bojor i 12 dagar i förvar, utan borgen. I fängelset fick han fysisk skada. Enligt en efterföljande läkarundersökning utsattes han i Oklahoma för en livshotande dos strålning och förgiftades även av talium. När en bomb hittades i Oshos Portland-fängelse var han den enda som inte evakuerades.
Orolig för Oshos liv gick hans advokater med på att erkänna ett brott mot immigrationslagen, och Osho lämnade Amerika den 14 november. Kommunen splittrades.
Den amerikanska regeringen nöjde sig inte med att bryta mot sin egen konstitution. När Osho, på inbjudan av sina elever, reste till andra länder, försökte USA, med sitt inflytande i världen, påverka andra stater så att Oshos arbete skulle störas vart han än gick. Som ett resultat av denna policy förbjöd 21 länder Osho och hans följeslagare att komma in i deras gränser. Och dessa länder anser sig vara fria och demokratiska!
I juli 1986 återvände Osho till Bombay och hans lärjungar började återigen samlas runt honom.I januari 1987, när antalet människor som kom till honom växte snabbt, återvände han till Pune, där Osho International Commune då hade bildats. Återigen började vackra dagliga diskurser, meditationshelger, semester. Osho skapar flera nya meditationer. En av dem, "Mystic Rose", kallade han "det största genombrottet inom meditation 2500 år efter Gautama Buddhas Vipassana-meditation." Tusentals människor deltog i Mystic Rose-meditationen, inte bara i kommunen i Pune, utan också i Osho-meditationscentra runt om i världen. "Jag har skapat många meditationer, men den här kommer förmodligen att vara den mest väsentliga och grundläggande. Det kan täcka hela världen.”
Meditation varar i 21 dagar enligt följande: en vecka skrattar deltagarna i 3 timmar om dagen, den andra veckan gråter de 3 timmar om dagen, den tredje veckan observerar och vittnar de tyst i 3 timmar om dagen. Under de två första stegen skrattar och gråter deltagarna helt enkelt utan anledning och går igenom lager av stelhet, depression och smärta. Detta rensar utrymmet där tyst vittnande kommer att ske senare. Efter att ha rensat med skratt och tårar är det lättare att inte identifiera sig eller gå vilse i allt som händer: i tankar, känslor, kroppsliga förnimmelser.
Osho förklarar: ”Hela mänskligheten har blivit lite galen av den enkla anledningen att ingen skrattar hjärtligt, helt. Och du har undertryckt så mycket sorg, så mycket förtvivlan och ångest, så många tårar - de finns alla kvar, tillsluter, omsluter dig och förstör din skönhet, din nåd, din glädje. Allt du behöver göra är att gå igenom dessa två lager. Sedan, medan du bevittnar, öppna bara den klara himlen."
Denna meditation, liksom många andra, är terapeutisk till sin natur. Vetenskaplig forskning gjord under och efter Mystic Rose-gruppens meditation har visat att deltagarna upplever djupgående och permanenta förändringar på många områden i sina liv. De består i en djup inre avslappning, en minskning av psykosomatiska sjukdomar och en ökande förmåga att känna och uttrycka sina känslor i vardagen och samtidigt vara frikopplad från dessa känslor – att bli ett vittne till sina upplevelser.
Det finns nu många andra terapeutiska grupper i Osho International Commune. Alla är förenade i Osho Multiversity. Som en del av Multiversity: School of Centering, School of Creative Arts. International Health Academy, Meditation Academy, Transformation Center, Tibetan Pulsations Institute, etc. Varje skola erbjuder sitt eget program som syftar till att utveckla en persons andliga egenskaper. Skolledare är människor från olika länder som delar och stödjer Oshos syn på människan och hennes plats i denna värld.
Tidningen Osho Times International publiceras två gånger i månaden, som distribueras över hela världen och publiceras på nio språk (förutom ryska). Det finns en internationell Osho-förbindelse - ett datornätverk mellan meditationscenter och Osho-ashram i olika länder.
Osho lämnade sin kropp den 19 januari 1990. Han fick ofta frågan, vad kommer att hända när han dör? Här är Oshos svar på italiensk tv, sänt genom hans personliga sekreterare:
"Osho litar på och litar på existensen. Han tänker aldrig på nästa ögonblick. Om allt i detta ögonblick är bra, följer nästa ögonblick av detta och kommer att bli ännu rikare.
Det vill inte bli ett fängelse som andra religioner gör. Han släppte till och med ordet "Bhagwan" bara för att en av betydelserna av ordet är "Gud". I det ögonblick som någon är Gud, då är du naturligtvis en slav, en skapad varelse. Du kan bli förstörd utan att fråga. Till och med stjärnorna försvinner, och hur är det med mänskligt liv?
Han vill inte att allt detta på något sätt ska påminna om religion. Hans arbete är centrerat på individen och hans frihet, och i slutändan är det en värld, utan några begränsningar i hudfärg, ras och nationalitet.
Du frågar vad som kommer att hända när Osho dör. Han är inte Gud och han tror inte på några profeter, profetior eller en messias. De var alla själviska människor. Därför, vad han än kan göra i detta ögonblick, gör han. Det som händer efter att han lämnat överlåter han till existensviljan. Hans tillit till tillvaron är absolut. Om det finns någon sanning i det han säger, kommer det att överleva. Det är därför han inte kallar sina sannyasins anhängare, utan följeslagare på resan.
Han sa tydligt: ”Kläng dig inte vid det förflutna. Fortsätt leta. Du kan hitta rätt person eftersom du redan har smaken.” Och den här frågan är märklig. Ingen frågade vad som skulle hända när Einstein dog. Tillvaron är så gränslös och så outtömlig att människor växer lika naturligt som träd, såvida de inte är förlamade av samhället. Om de inte förstörs av människor för sina egna syften, kommer de att blomma av sig själva, Osho erbjuder inget program. Tvärtom vill han att alla ska avprogrammeras. Kristendomen är ett program. Hans jobb är att avprogrammera människor och göra deras sinnen klara så att de kan växa på egen hand. Support är välkommen, men inget krav.
Absurda frågor ställs alltid av människor som tror att de styr världen, Osho är bara en del av universum. Och allt kommer att fortsätta bra utan honom. Det är inte ett problem. Och han kommer att vara glad över att det inte finns någon religion, och ingen kommer att utropa sig själv till efterträdare när han lämnar. Om någon säger sig vara hans efterträdare bör han undvikas. Sådana människor har förstört Buddha, Kristus, Krishna.
Allt han kan gör han. Det finns ingen bestämd plan att implanteras i ditt sinne. Detta skapar fanatiker. Varje individ är unik, så inget program kan göra mänskligheten lycklig, för då bär de andras kläder och skor som inte passar dem. Hela mänskligheten är som clowner.
De människor som förblir intresserade av hans arbete kommer helt enkelt att bära facklan. Men de kommer inte att påtvinga någon någonting, varken med bröd eller svärd. Han kommer att förbli en inspirationskälla. för oss. Och detta är vad de flesta sannyasiner kommer att känna. Han vill att vi ska växa på egen hand... Egenskaper som kärlek, som ingen kyrka kan byggas kring, som medvetenhet - en egenskap som ingen kan monopolisera, såsom firande, glädje, en fräsch, barnslig blick. Han vill att folk ska känna sig själva, oavsett någon annans åsikt. Och vägen leder inåt. Det behövs ingen extern organisation eller kyrka.
Osho för frihet, individualitet, kreativitet, för att vår jord ska bli ännu vackrare, för att leva i detta ögonblick och inte vänta på paradiset. Var inte rädd för helvetet och var inte girig mot himlen. Var bara här i tysthet och njut medan du är. Hela filosofin hos Osho är att han på något sätt försöker förstöra allt som senare blir slaveri: myndigheter, grupper, ledare - alla dessa är sjukdomar som helt måste undvikas.
Osho skrev inga böcker. Alla publicerade böcker är uppteckningar av hans samtal med sina elever. Lyssnarnas energi, deras beredskap och intresse avgjorde riktningen för samtalet. Dessa samtal återspeglar Mästarens förhållande till lärjungarna, deras ömsesidiga penetration.
"Dessa ord är levande. De är mitt hjärtas slag. Detta är inte en undervisning. Mina ord knackar på din dörr så att du kan komma hem. Ta emot min gåva."
Upptäckt av Christopher Calders personliga erfarenhet
"Meditation kan inte förvandlas till ett företag"Acharya Rajneesh, 1971
När jag först träffade Acharya Rajneesh i hans lägenhet i Bombay i december 1970 var han bara 39 år gammal. Han hade ett långt skägg och stora mörka ögon. Och han såg ut som ett levande porträtt av Lao Tzu. Innan jag träffade Rajneesh kände jag flera österländska gurus men var inte nöjd med deras läror. Jag letade efter en upplyst guide som kunde överbrygga klyftan mellan öst och väst och levandegöra de verkliga esoteriska hemligheterna, utan vilka jag ansåg mig vara bara en kista fylld med indisk, tibetansk och japansk kultur. Rajneesh var svaret på mitt sökande efter dessa djupa betydelser. Han beskrev för mig i levande detalj allt jag ville veta om de inre världarna, och han hade kraften hos en enorm tillvaro att stödja sina ord. Jag var 21 år gammal, jag hade väldigt naiva idéer om människans liv och natur, och jag trodde att allt han sa måste vara sant.
Rajneesh talade på en hög nivå av intelligens. Hans andliga närvaro strömmade ut från hans kropp som ett mjukt ljus som läkte alla sår. När jag satt bredvid honom under våra små sammankomster tog Rajneesh mig med på en snabb vertikal inre resa som nästan verkade pressa mig ut ur min fysiska kropp. Hans närvaro inspirerade alla utan ansträngning. Dagarna jag tillbringade i hans lägenhet i Bombay var som dagar tillbringade i himlen. Han hade allt, och han gav allt gratis.
Rajneesh hade fantastiska telepatiska förmågor och astral projektion, som han ädelt använde för att ge tröst och inspiration till sina elever. Många falska gurus har hävdat att de har samma mystiska krafter. Men Rajneesh besatte dem verkligen. Acharyan skröt aldrig om sina förmågor. De som kom honom nära lärde sig snart om dem genom direktkontakt med mirakel. En eller två fantastiska ockulta resor var allt som krävdes för att förvandla tveksam västerländsk skepticism till vördnadsfull tillbedjan och hängivenhet.
Ett år tidigare träffade jag en annan upplyst lärare känd för världen som Jiddu Krishnamurti. Krishnamurti kunde knappast hålla en sammanhängande föreläsning, men han skällde ständigt ut sin publik, och böjde lyssnarnas små sämre sinnen på alla sätt. Jag gillade hans uppriktighet. Hans ord var korrekta. Men hans subtila, griniga natur var mer ett hinder för att förmedla kunskap till andra.
Att lyssna på Krishnamurti var som att äta en smörgås gjord av bröd och sand. Jag fick stor tillfredsställelse av dessa föreläsningar om jag helt kunde ignorera orden, bara tyst absorbera hans närvaro. Denna teknik gjorde det möjligt för mig att bli så expansiv efter föreläsningen att jag knappt kunde prata ens timmar senare. Krishnamurti, som är helt upplyst och unikt attraktiv, noterades i historien som en lärare med mycket dåliga verbala kommunikationsförmåga. Och, i motsats till den högt begåvade oratoriska Rajneesh, begick Krishnamurti aldrig något brott. Aldrig gjorde han anspråk på att vara mer än vad han var, och aldrig använde han andra kännande varelser för sina syften.
Livet är komplext, det har många lager, och mina naiva illusioner om fenomenet perfekt upplysning har försvunnit under åren. Det blev tydligt för mig att upplysta människor är lika felbenägna som resten, vanliga människor. De är expanderade människor, men ändå ofullkomliga. Och de lever och andas med samma misstag och svagheter som vi, vanliga människor, måste analysera och eliminera.
Skeptiker frågar hur jag kan säga att Rajneesh var upplyst, med tanke på alla hans skandaler och hemska offentliga image. Jag kan bara säga att den andliga närvaron av Rajneesh var lika stark som den andliga närvaron av Krishnamurti, som erkändes som upplyst av de höga tibetanska lamorna, eftersom den hinduiska sagan i dag vaknade till liv. Jag sympatiserar med skeptikerna, för om jag inte kände Rajneesh personligen, då hade jag aldrig trott det heller.
Rajneesh främjade upplysningspaketet i både positiva och negativa riktningar. Han var den bästa av de bästa och den sämsta av de sämsta på samma gång. Han var en höglärare under sina tidiga år och behärskade ovanliga, innovativa meditationstekniker som fungerade med stor kraft. Rajneesh har lyft tusentals sökare till en högre nivå av medvetande. Han detaljerade österländska religioner och meditationstekniker med strålande klarhet.
När den tidigare universitetsprofessorn Acharya Rajneesh plötsligt bytte namn till Bhagwan Shri Rajneesh blev jag livrädd. Den berömda upplysta vismannen Ramana Maharshi fick namnet Bhagwan av sina lärjungar i ett spontant kärleksutbrott. Rajneesh meddelade helt enkelt att alla hädanefter borde kalla honom Bhagwan – en titel som kan betyda allt från det gudomliga till Gud. Rajneesh blev irriterad när jag artigt rättade till hans felaktiga uttal av engelska ord efter föreläsningar. Så jag kände att jag inte kunde berätta för honom vad jag tyckte om detta nya namn, att det var olämpligt och oärligt. Detta namnbyte markerade en vattendelare i Rajneeshs nivå av ärlighet och var den första av många lögner som följde.
"Ett fel drag, ett stort misstag."
Rajneesh levde som i ett elfenbenstorn och lämnade sitt rum bara för att hålla en föreläsning. Hans livserfarenhet vilade på beundrande beundrare. Liksom de flesta människor som behandlas som kungar, har Rajneesh tappat kontakten med den vanliga människans värld. I sin konstgjorda och isolerade tillvaro gjorde Rajneesh ett grundläggande fel i bedömningen som senare skulle förstöra hans läror.
"Du berättade sanningen för dem, men det jag säger till dem (dessa användbara lögner) är bättre för dem." Bhagawan Shri Rajneesh 1975.
Rajneesh ansåg att majoriteten av jordens befolkning är på en så låg nivå av medvetenhet att de varken kan förstå eller bära den verkliga sanningen. Och sedan utvecklade han en policy att sprida användbara lögner för att inspirera sina elever och, då och då, chocka dem med unika situationer speciellt skapade för deras personliga tillväxt. Detta var hans väg ner och den första anledningen till att han av många historiker kommer att kallas en annan falsk guru. Vilket han utan tvekan inte var.
Acharya, Bhagwan Shri, Osho... alla dessa mäktiga namn tagna av Rajneesh kunde inte dölja det faktum att han fortfarande var en människa. Han hade ambitioner och önskningar, sexuella och materiella, precis som alla andra. Alla levande upplysta människor har begär, alla upplysta människor har offentliga liv som vi känner till, men de hade också privatliv som hölls hemliga. Men den stora majoriteten av upplysta människor gör bara gott mot världen. Och bara Rajneesh, så vitt jag vet, blev en brottsling både i juridisk och etisk mening.
Rajneesh förlorade aldrig den sista ultimata sanningen om existens eller vara. Han tappade bara det vanliga sanningsbegreppet, vilket alla normala vuxna lätt kunde förstå. Han rationaliserade till och med sin ständiga lögn som "vänsterhandens tantra". Och det var också oärligt. Rajneesh ljög för att rädda ansiktet, för att undvika att ta personligt ansvar för sina egna misstag, för att få så mycket personlig makt som möjligt. Denna lögn hade ingenting att göra med tantra eller andra osjälviska handlingar av snällhet. I den här världen är faktum verklighet. Och Rajneesh förvanskade fakta dagligen. Rajneesh var ingen vanlig skurk, som många andra. Rajneesh visste allt som Buddha visste, och han var allt som Buddha var. Det var bara hans förlust av respekt för den vanliga sanningen. Det var detta som förstörde hans undervisning.
Rajneeshs hälsa började försämras så snart han var i trettioårsåldern. Redan innan han nådde medelåldern hade Rajneesh enstaka anfall av svaghet. Under sina första år på college, när han skulle vara på toppen av sin fysiska styrka, var Rajneesh ofta tvungen att sova 12-14 timmar om dagen på grund av sina oförklarliga sjukdomar. Rajneesh led av vad européer kallar myalgisk encefalomyelit (ME) och amerikaner kallar kroniskt trötthetssyndrom (CFS). De klassiska symtomen på denna sjukdom är uppenbar trötthet, bisarra allergier, återkommande låga temperaturstegringar, fotofobi, ortostatisk intolerans (oförmåga att stå upp under en normal tid) och överkänslighet mot lukter och kemikalier. Läkare kallar det nu "multipel kemisk känslighet." Personer med posttraumatiskt stressyndrom och andra neurologiska sjukdomar lider av liknande intolerans mot lukter.
Rajneeshs kända kemiska känslighet var så stark att han instruerade vakterna att sniffa folk efter dålig lukt innan de fick besöka hans högkvarter. Rajneeshs dåliga hälsa och konstiga symtom var produkten av verklig neurologisk skada, inte någon esoterisk superkänslighet orsakad av upplysning. Rajneesh hade också diabetes, astma och svår ryggsmärta.
Rajneesh var konstant sjuk och svag från det att jag träffade honom första gången 1970 till hans död 1990. Han kunde inte stå under långa perioder, led av yrsel på grund av skador på hans autonoma nervsystem som kontrollerade blodtrycket. Den låga stresströskeln i samband med neuralgi och lågt blodtryck orsakade kronisk trötthet, hjärnhypoxi och kunde sänka IQ på grund av brist på syre som tillförs hjärnan. Han var nästan varje vecka förkyld eller något. Faktum är att han bara led av en kronisk sjukdom med förkylningssymtom som varade i årtionden.
Under de senaste åren har Rajneesh använt strikt receptbelagda läkemedel. I grund och botten var det Valium (diazepam), som användes både som ett smärtstillande medel och som ett medel för att bekämpa dysfunktionella störningar i det autonoma nervsystemet. Han tog den maximala rekommenderade dosen: 60 milligram per dag. Han andades också in nitroxid (N 2 O) blandat med rent syre (O 2 ), vilket hjälpte mot hans astma och hjärnhypoxi, men var värdelös när det gällde att ändra kvaliteten på hans bedömningar. Rajneesh, som naivt förväntade sig supermiraklet att ta västerländska droger och överdrivet lita på sin egen förmåga att bekämpa potentiellt negativa effekter, gav efter för beroendet. Hans fall och förnedring följde snart.
Rajneesh var en fysiskt sjuk man som också blev mentalt korrupt. Hans drogberoende var ett problem han skapade för sig själv, inte resultatet av en regeringskonspiration. Rajneesh dog 1990 och den officiella dödsorsaken var hjärtsvikt. Det är möjligt att Rajneeshs fysiska nedgång, som förvärrades under hans fängelse i amerikanska fängelser, berodde på en kombination av biverkningar från att ta Valium och en ökning av hans kroniska trötthetssyndrom när han exponerades för ett stort antal allergener.
Det har spekulerats i amerikanska medier om att Osho ska ha begått självmord genom att ta en stor mängd medicin. Eftersom ingen erkände att han injicerat Osho med en dödlig dos intramuskulärt, fanns det inga starka bevis för att stödja denna självmordsteori. Men här är ett scenario som kan vara helt oemotståndligt: ett självmord provocerat av Rajneeshs ständiga sjukdom och hans sorg över förlusten av Vivek, hans största kärlek. Vivek tog en dödlig dos sömntabletter på ett hotell i Bombay en månad innan Osho lämnade. Anmärkningsvärt är det faktum att Vivek bestämde sig för att ta livet av sig precis innan Oshos födelsedag. Bhagwan Shri Rajneesh själv försökte begå självmord i Oregon-kommunen flera gånger: på så sätt höll han sina elever i konstant spänning och krävde lydnad från dem och uppfyllandet av alla sina önskningar. På sin sista dag på jorden sägs Osho ha sagt: "Släpp mig. Min kropp har blivit ett helvete för mig."
Ryktet om att Osho förgiftats med tallium av amerikanska regeringsagenter är en fiktion, i motsats till fakta som inte kan förnekas. Ett av de uppenbara symtomen på talliumförgiftning är kraftigt håravfall i upp till sju dagar efter förgiftningen. Osho dog med ett stort skägg, utan några särskilda tecken på skallighet som inte överensstämmer med hans ålder. De symtom som Dr. Osho började misstänka till följd av talliumförgiftning var faktiskt karakteristiska för kroniskt trötthetssyndrom. Dessa symtom inkluderar ataxi (okoordinerade rörelser), domningar, takykardi (snabb hjärtslag) när du står upp, parestesi, stickningar, yrsel, colon irritabile, vilket visar sig i omväxlande diarré och förstoppning.
Det var sant att det fanns andra bevisade fakta om förgiftning i samband med Osho. Men de utfördes av hans sannyasiner. En sannyasin är en initierad lärjunge, en som har tagit sannyas. Offren var helt oskyldiga människor på en restaurang i Oregon: två kommissionärer från Wasco County, medlemmar av Rajneeshs personal, som förgiftades av Ma Anand Sheela, Rajneeshs personliga sekreterare. Sheela hade för vana att förgifta människor som antingen visste för mycket eller helt enkelt var i missnöje med henne. Sheela tillbringade två och ett halvt år i federalt fängelse för sina brott. Medan Rajneesh erkände sig skyldig endast för att ha brutit mot immigrationslagar och, efter att ha fått 10 års skyddstillsyn, samt böter på 400 tusen dollar, utvisades från USA.
Rajneesh beslutade att etik inte var nödvändigt för hans undervisning, eftersom meditation automatiskt ledde till "bra beteende". Men Rajneesh och hans lärjungars gärningar bevisar att denna teori är felaktig. Osho lärde: du kan göra vad du vill, för livet är en dröm och ett skämt. Denna attityd har lett till ett återuppvaknande av klassisk fascistisk tro på en övermänniska som kan höja sig så högt och bli så stark att han inte längre behöver så gammaldags värderingar som ärlighet och moral.
Människor som inte är bekanta med Rajneeshs historia kan läsa Bhagwan: The Fallen God skriven av Hugo Milne (Shivamurthy), en nära lärjunge till Bhagwan i Pune och Oregon. Den publicerades av San Martin Press och nytryck av den här boken kan hittas via Amazon.Com och Amazon.Com.UK. Jag kan bekräfta många av de fakta som Mr. Milne nämner om Rajneeshs liv i Bombay och Pune. Och även om jag inte har några förstahandsfakta om de tragiska händelserna i Oregon-kommunen, men när jag umgås med sannyasins, tenderar jag att dra slutsatsen att Mr. Milne citerar absolut tillförlitliga fakta. Hugo Milne förtjänar mycket beröm för en välskriven och intressant bok som innehåller genuint faktamaterial. Men inte i alla fall är min åsikt densamma som Mr. Milnes. För det första led Rajneesh inte av hypokardi, som Mr. Milne föreslog. Rajneesh hade en verklig neurologisk sjukdom, möjligen ärftlig, som han misstade för frekventa infektioner. Rajneesh var ovanligt rädd för bakterier bara för att han inte hade heltäckande information. Jag håller helt med Mr. Milne om att Rajneesh led av megalomani, men jag vill tillägga att Rajneesh hade en helt enkelt napoleonsk tvångsmässig och obligatorisk personlighetstyp.
Mr. Milne föreslår också att Rajneesh använde hypnos för att manipulera eleverna. Rajneesh hade en anmärkningsvärt melodisk, naturligt melodisk och hypnotisk röst som alla offentliga talare skulle behöva. Men enligt min personliga åsikt kom kraften hos Rajneesh från hans enorma energifält av universell kosmisk medvetenhet, för vilken han var en kanal, en sorts lins. Hinduerna kallar detta Atmans universella energifenomen. Som västerlänning föredrar jag vetenskapliga termer och beskriver Atman som en mycket manifesterad manifestation av tid, energi och rum, eller TES (TES Hypothesis).
”Upplysning är inget du äger. Det är vad du kanaliserar som kanal."
I vilka termer du än försöker beskriva fenomenet upplysning, så är det ett vetenskapligt korrekt, vetenskapligt bevisat faktum att en människa inte har någon egen makt. Även den kemiska energin i vår ämnesomsättning upptas av solen, som kastar ljus på jorden, och ljuset som omvandlas av växter genom fotosyntes är maten vi äter. Du kan köpa ditt bröd i snabbköpet, men kalorienergin det innehåller kommer från termomolekylära åtgärder som äger rum djupt i centrum av närmaste stjärna. Våra fysiska kroppar använder stjärnornas energi. All andlig energi som vi leder kommer till oss från långt borta, från alla sidor av universum, från oceanerna av galaxer som går till oändligheten. Ingen människa äger Atman, och ingen kan tala på uppdrag av tid, energi, rymd.
Tomrummet har ingen ambition och ingen personlighet. Därför kan Bhagwan Rajneesh bara tala från sitt eget djurmedvetande. Djurmedvetande kanske vill ha erkännande i hela världen, men själva tomrummet bryr sig inte, eftersom det inte är motiverat. Fenomenet vi kallade Rajneesh, Bhagwan och Osho var bara en tillfällig lins av kosmisk energi, inte själva kosmos.
Rajneesh, som George Gurdjieff, använde ofta Atmans kraft för uppenbarligen personliga syften. Båda männen kunde använda sitt kosmiska medvetande för att undertrycka eller förföra en kvinna. Vilket enligt mig var ovärdigt. Gurdjieff skämdes över sin svaghet och försökte upprepade gånger stoppa denna praxis, som var en kombination av vanlig manlig styrka, men uppbackad av kraften i oceanisk andlig energi. Rajneesh gick ännu längre och använde kosmisk energi för att manipulera massorna och för att skaffa sig en kvasipolitisk status som tar honom bortom gränserna för ärlighet och ansvar gentemot sina elever. I Oregon sa han till och med till media: "Min religion är den enda religionen." Diplomati och blygsamhet var inte hans andliga prioriteringar.
Gurdjieff gick, så vitt jag vet, aldrig till ytterligheterna av Rajneeshs självförlåtelse. Gurdjieff ville att hans elever skulle vara fria och oberoende, med den kombinerade förmågan av tydliga mentala resonemang och meditation. Rajneesh, å andra sidan, verkade tro att endast hans tankar och idéer var av värde, eftersom bara han var upplyst. Det var ett stort fel i bedömningen, och det öppnade en grundläggande spricka i hans karaktär.
Rajneesh förtjänade ärligt sina förmågor genom att göra intensivt inre arbete. Tyvärr, när han uppnådde förmågan att fullt ut föra Atmans tomhet, kunde han inte tillämpa den nödvändiga visdomen av självbehärskning på sig själv. Hans mänskliga sinne gjorde uppror mot den asiatiska askesen, som, som han sa, redan hade bemästrats av honom i många liv - och detta misstag ledde Rajneesh till det faktum att han inte kunde använda den makt han tog upp endast för andra människors bästa.
"Makt är den ultimata vällustigheten." Henry Kissinger.
Efter att ha lämnat Indien skapade Rajneesh en kommun i Oregon från sitt eget övermodiga sinne. Han gjorde sig själv till den siste diktatorn. Hans porträtt placerades överallt, som i en ond dröm inspirerad av Orwell. Atmosfären av totalitarism var bara en av många anledningar till att jag inte stannade i Oregon-kommunen. Jag var intresserad av meditation, inte i ett enormt koncentrationsläger där människor behandlades som insekter utan sinne. Rajneesh betonade alltid att hans elever skulle följa hans order utan att ifrågasätta, och de gjorde just det, även när Ma Anand Sheela, Rajneeshs personliga sekreterare, beordrade brott som Rajneesh själv aldrig personligen skulle godkänna.
Om du berövar en människa förnuftet, kommer du att skapa en situation som är mycket farlig och destruktiv för den mänskliga anden. Du kan inte rädda människor från deras egon genom att kräva total kapitulation från dem. Den antidemokratiska tekniken med blind lydnad fungerade inte bra i Hitlers och Stalins utövande, och i fallet med Bhagwan Shri Rajneesh. Tyskland, Ryssland och Oregon-kommunen Rajneesh har alla förstörts av auktoritärt styre. Åsiktsskillnader är alltid hälsosammare och fungerar som en effektiv motvikt till den blinda okunnigheten hos aspiranter till titeln chef. Bhagwan förstod aldrig denna historiska sanning och kallade den med förakt - "mobkrati". Rajneesh var en imperialistisk aristokrat. Han var aldrig en öppen, fördomsfri demokrat, och hans respektlöshet för demokratiska processer var mycket tydlig i Oregon.
I ett försök att störa lokalvalen i Wasco, tog Rajneesh in bussar av sina sannyasiner och omkring 2 000 hemlösa från stora amerikanska städer för att på konstgjord väg förändra röstningsprocessen till hans fördel. Några av dessa nya väljare var mentalt handikappade och fick drogspetsad öl för att hålla dem i linje. Pålitliga källor hävdar att minst en, och kanske fler av dessa medförda gatumänniskor, dog på grund av en överdos av en blandning av öl och droger. Så vitt jag vet har dessa påståenden inte bevisats helt. Rajneeshs valbedrägeriförsök misslyckades, hemlösa återvände till gatorna. De användes bara. Om sannyasinerna i Rajneesh hade sanningen över allt annat, skulle inga brott ha begåtts och, kanske, skulle kommunen inte ha sönderfallit.
Rajneesh använde människor, betedde sig tvetydigt och förrådde sina egna elevers förtroende. Endast förräderi orsakade självmord av Vivek, hans långvariga flickvän och följeslagare, och Rajneesh ljög till och med om hennes död och förtalade hans största kärlek med förklaringen att hon påstås ha haft kronisk depression på grund av inre känslomässig instabilitet. Vivek var aldrig deprimerad under de år jag kände henne, hon var den mest strålande kvinnan av alla. Vivec var som en blomma fylld av ljus. Hennes enda metod för meditation var att vara nära Bhagwan och absorbera hans stora andliga närvaro. När hennes enda metod och enda sanna kärlek föll i galenskap, tog hon, i stor sorg, sitt liv. Rajneesh drev henne till självmord eftersom hon varken kunde förstå eller acceptera hans mentala förfall och kollaps. Rajneesh ljög om hennes död för att slippa ansvara för sitt eget konstiga beteende, vilket var den dolda orsaken till Viveks frustration och förtvivlan. Samma student som gav kväveoxiden till Osho spred också negativa rykten om Vivek och påstod att hon inte var lika meditativ som han. Samma person sa att Vivek begick självmord inte för att hon var deprimerad, utan på grund av en hormonell obalans i samband med hennes fyrtioårsdag. Samma sannyasin försäkrade mig om att han inte gav Rajneesh en oansvarig nivå av nitroxid, men han erkände senare för andra att han hade gett Rajneesh en eller två timmars nitroxiddoser varje dag i fem månader. Denna nivå är ett farligt fall av överdosering.
Den unga Acharya Rajneesh, som anklagade falska guruer, slutade sitt liv som en av de mest listiga gurufuskarna världen någonsin har känt. Det var svårt att förstå att han var upplyst både när han kämpade som en puritan mot andra guruer, och när han, efter att ha blivit en guru, fastnade i självrättfärdiganden. Denna svårförståeliga motsägelse är den verkliga anledningen till att jag skriver. Jag gillar att erövra outforskade områden dit andra är rädda för att gå. Vi vet att moralen drar sig tillbaka från en person som är fängslad i sin egoisms torn. Om man kombinerar en ohälsosam atmosfär av självförgudning med en progressivt försvagande sjukdom som sänker nivån på den mentala kvoten, lägg till detta en överdos av droger, får man en klippa från vilken även en upplyst person kan falla. Bara ett fel steg, fel rörelse - och fallet är oundvikligt. Bhagwans felaktiga val är ett förkastande av sanningen till förmån för vad han ansåg vara en användbar lögn. Bara när du gör ett felaktigt drag som leder bort från direkt anslutning till sanningen, och du kommer att gå vilse. Och ett faktum som du har gett upp är att det slår ut marken under dina fötter, och du befinner dig i ett hav av lögner. Små lögner växer till stora lögner, och dolda sanningar blir din fiende, inte din vän. Rajneesh överskattade sig själv och underskattade sina elever. De som var i den sanna jakten på kunskap kunde lätt hantera sanningen. De var redan motiverade och behövde ingen propaganda. Men Rajneesh var en hög guru under mycket lång tid: inte bara i det här livet, utan även i tidigare liv, så han såg sitt porträtt i storslagna ramar. Och han var verkligen en historisk figur, men en ofullkomlig superman, för vars roll han gjorde anspråk på. Ingen är perfekt. Hans elever förtjänade ärlighet, men han matade dem med sagor för att ge dem tro.
Jiddu Krishnamurti var ärligare än Rajneesh och upprepade ständigt att det inte finns någon auktoritet på grund av själva kosmos natur. De ivriga lärjungarna till Rajneesh lyssnade inte på Krishnamurtis varningar och trodde blint på en man som påstod sig vara allseende, som visste alla svaren och till och med en gång förkunnade att han aldrig, inte en enda gång i hela sitt liv, hade gjort ett enda misstag. Men det är tydligt att Rajneesh gjorde lika många misstag som vilken annan människa som helst. Uppenbarligen var hans grundläggande upplysning ingen garanti för funktionell pragmatisk visdom.
Rajneesh var både en stor filosof och ett barn förlorat i vetenskapens värld. Han var så orolig över världens överbefolkning att han övertalade några av sina elever att genomgå sterilisering. Tyvärr tog han inte hänsyn till befolkningstillväxtens demografi. Befolkningstillväxt är ett inslag i fattiga länder i tredje världen och är inte ett problem i USA, Kanada eller Europa. Nordamerika och Europa har nu en befolkningsökning endast på grund av laglig och illegal invandring från tredje världens länder. Det faktum att hans europeiska och nordamerikanska elever begränsade sina reproduktionsförmåga bara bidrog till obalansen, och många av dem ångrar nu sin handling.
Rajneesh sa att AIDS-epidemin snart skulle döda tre fjärdedelar av världens befolkning och att ett stort kärnvapenkrig var precis runt hörnet. Han trodde att han kunde undvika den nukleära mardrömmen genom att bygga underjordiska skyddsrum och minska spridningen av aids genom att låta hans elever tvätta händerna och gnugga alkohol på dem innan de äter. En mer rimlig indikation var att han sa åt sina elever att alltid använda kondom. Gummihandskar och instruktioner för deras användning förekom också i det sexuella livets vardag. Rajneesh uppmuntrade sina sannyasiner att spionera och spionera och krävde namnen på dem som inte följde hans order.
Rajneesh kallade sig universums enda stora sinne, och denna olycka förstärktes av hans brist på normal livslogik. Och detta hände redan innan han började ta stora doser Valium. Rajneesh förstod eller uppskattade inte vetenskapens metoder. Om han trodde att något var sant i hans huvud, då blev det sant.
Rajneesh kunde skapa enorma filosofiska utopier och mata sina elever med uppfunna världar av andliga resor. Men dessa drömmar klarade inte sanningens praktiska prövning. I vetenskapens värld måste du bevisa ditt fall baserat på experimentella bevis. I filosofins och religionens värld kan du säga vad du vill utan att behöva oroa dig för bevis. Om massorna gillar dina ord, kommer dessa ord att säljas, oavsett om de är fakta eller fiktion.
Rajneesh styrde sitt Oregon-ökenimperium som en sann befälhavare, med sin egen armé och marionettregering. Hans vision och idéer, både rätt och fel, accepterades utan tvekan som ord från Herren Gud själv. Oshos lärjungar bedömdes på deras förmåga att överlämna sig till hans vilja, och alla andra åsikter avfärdades som negativa och opandliga. Hans anhängare var tvungna att antingen lyda kommandon, ibland mycket konstiga sådana, eller fördrivas från den minination som Rajneesh skapade i Oregons öken.
Rajneeshs oförmåga att resonera blev ännu mer uttalad under och efter skandalen i Oregon-kommunen. Efter att ha fängslats och sedan utvisats från USA, förklarade Rajneesh häftigt att amerikaner är "undermänskliga". Han ignorerade det faktum att han var hindu, så han befanns skyldig till att ha brutit mot immigrationslagar, att Sheela också var hindu av nationalitet, att hon beordrade de allvarligaste brotten som förde hans imperium i ruiner. Även när han var i femtioårsåldern ljög Rajneesh fortfarande för att få sin vilja igenom, för att vara i rampljuset. Och år 1988, som led av droger och demensorsakande sjukdomar, höll han på att gnälla som ett barn och sörjde över förlusten av en dyr bilsamling och diamantprydda klockor.
Rajneeshs elever trodde att de följde en pålitlig och auktoritativ upplyst mästare. Faktum är att de leddes i fel riktning av en upplyst djurman som ofta gjorde misstag och som inuti, i sitt hjärta, fortfarande var en liten pojke.
Rajneesh förvrängde inte bara sig själv, utan han förvrängde själva fenomenet upplysning. Den idealiserade fantasin om perfekt upplysning kan inte och har aldrig funnits i den verkliga världen. Universum är för stort och för komplicerat för alla, för alla som vill bli dess herre. Vi är alla subjekt, vi är inte mästare. Och de som påstår sig vara perfekta mästare ser till slut ännu större dårar ut.
”Naturen använder ingenting som förebild. Hon är bara intresserad av att förbättra och förbättra enskilda individer. Hon försöker skapa perfekta individer, inte perfekta varelser”, säger Krishnamurti.
De berömda och berömda mästarna från det förflutna verkar perfekta för oss nu bara för att de har blivit mer än livsmyter. Den tid som hade gått sedan deras död gjorde det möjligt för lärjungarna att effektivt täcka över sina gurus misstag. Och detta är vad vi ser nu, när eleverna i Rajneesh skriver om och censurerar historien och döljer sina största misstag.
Rajneesh har aldrig varit mer perfekt än någon annan människa. Det vi kallar upplysning är inte ett botemedel mot de misstag och svagheter som mänskliga djur har även efter att ha nått högsta möjliga nivå av medvetenhet. Detta är kanske den mest realistiska visionen av fenomenet upplysning. Den ultimata sanningen om tillvaron är tyst, bortom alla ord. Rajneesh förkroppsligade denna sanning fram till sin död. Och när de kommer till hans ashram i Pune, de besökare som är öppna för meditation, kommer de definitivt att känna denna gigantiska våg av medvetenhet. Denna våg var förknippad med människokroppen, som vi kallar Rajneesh. Kroppen förvandlades till damm, men vågen - du kan fortfarande känna den. På samma sätt kan Krishnamurtis närvaro fortfarande kännas i Arya Vihara, i hans tidigare hem i Ohio, Kalifornien.
"Det du säger till dem är sant, men det jag säger till dem är en användbar lögn. Det är bra för dem." Bhagwan Shri Rajneesh, 1975
En motsättning mellan korruption och upplysning kan uppstå eftersom hjärnan aldrig är upplyst, och upplysning aldrig säger eller gör någonting. Och man kan till och med säga att ingen faktiskt kan bli upplyst. Upplysning sker precis där du står, men du kan inte äga den. Alla ord från den så kallade upplysta personen kommer från det mänskliga sinnet och kroppen, som både översätter och tolkar fenomenet upplysning. Ord kommer inte från själva upplysningen. Per definition kan inte upplysning tala. Det är helt tyst och kräver inga ord. Och våra varelser är mångskiktade. Vissa traditioner beskriver dessa lager som sju kroppar. Den första är den fysiska kroppen, och den sjunde är den nirvaniska kroppen, den från vilken allt föds. Det spelar ingen roll vad du tycker om dem. De finns, och det rent mentala lagret finns alltid där om man har en fysisk kropp. Och detta lager kan påverkas av sjukdomar och kemiska influenser.
Osho dog som led av ett valiumberoende och upplevde alla negativa symptom på drogberoende som yttrade sig i osammanhängande tal, paranoia, dåligt beslutsfattande och en minskning av den totala intelligensen. Vid något tillfälle var hans paranoia och felaktiga omdöme så stor att de ledde honom till slutsatsen att en grupp tyska ockultister förtrollade honom! Fysisk svaghet plus drogmissbruk, det var mer än vad hans dödliga hjärna kunde bära. Hans största misstag: respektlöshet för livets vanligaste sanning - det var Oshos sista fall, och för detta måste han bära fullt ansvar.
Bhagwan ljög när han sa att han hade upplyst lärjungar. Han ljög när han sa att han aldrig gjort misstag. Senare tvingades han ändå erkänna risken för fel, eftersom listan över felräkningar ökade till en enorm storlek. Han ljög när han sa att terapigrupperna som hans elever driver inte var till för att tjäna pengar. Rajneesh bröt mot immigrationslagarna och förnekade det i domstol. Han ljög och sa att han påstås ha blivit adopterad, allt för att få status som permanent bosatt. Bhagwan Rajneesh var inte en mördare eller en bankrånare, men han var verkligen en stor lögnare. Det roliga är att alla dessa lögner var onödiga och improduktiva. Ärlighet är verklighetens bästa politik.
En av Rajneeshs största lögner var att en upplyst person påstås inte få något från sina elever. Rajneesh ville att folk skulle tro att allt han gjorde var en gratis gåva av ren medkänsla, och han personligen fick ingenting från lärjunge-guru-relationen. Det faktum att Rajneesh fick mycket från sina elever är absolut bevisat: pengar, makt, sex och titlar av konstant tillbedjan. Att vara en guru var hans sak. Hans enda affär. Utan denna inkomst, åtminstone på ett materiellt plan, hade han bara varit en kort, skallig indier som helt enkelt inte kunde arbeta. Rajneeshs verkliga upplysning kunde inte betala sina räkningar eller ge honom de materiella fördelar han önskade, så han började använda sin andliga energi för att få makt och pengar från sina elever.
Och precis som rockstjärnor får energi från sina fans på sina konserter, så fick Rajneesh känslomässig energi och stöd från sina elever. Energiöverföring skedde i båda riktningarna. Det var inte en gratis gåva bara på ett sätt. När Rajneesh fängslades visade det amerikanska tv-nätverket ett internt övervakningsband av cellen där han befann sig. Rajneesh såg uttråkad och synligt irriterad ut, precis som alla andra i en liknande situation. Han såg inte hemsökt eller upplyst ut, inte alls. Enligt min åsikt avslöjar den här videon den hårda sanningen om fenomenet vi kallar upplysning.
Insikten om tomhet är inte tillräckligt för någon. Alla kännande djur, upplysta eller inte, behöver den materiella världens interaktion och komfort för att vara lyckliga och nöjda.
Sinnet behöver underhållning för att överleva, och Rajneesh använde eleverna som leksaker för sin nöje. Rajneesh hade ingen egen makt. Han kunde bara uppnå materiell makt genom att manipulera andra. Ekvationen var enkel: ju fler elever han attraherade, desto mer makt och välstånd fick han.
Rajneesh var på många sätt bara en vanlig person. Och sexuellt var han ännu mer än vanlig. Han påstod sig vara en stor tantrist i sin ungdom, och även senare gav han löjligt dåliga sexuella råd till sina elever, eftersom han själv var en man med liten erfarenhet. Under Bombay-perioden tog Rajneesh ofta tag i brösten på sina unga elever. Det fanns en tid när han bad ett gift par att ha sex framför sig. De vägrade klokt nog denna begäran. Rajneesh bad ofta unga kvinnor att klä av sig, förmodligen så att han kunde känna deras chakran. Och först efter att Rajneesh började ha sex regelbundet försvann detta "andliga behov" av att känna sina elevers chakran på ett mystiskt sätt. Jag vet att Rajneesh rörde vid brösten på två kvinnor jag känner och bad att få klä av en till. Jag började snart inse att han, liksom många andra indiska gurus, gosare som då och då skrev om i tidningarna, på ett mänskligt plan, han var bara en vanlig, inte särskilt sexuellt utvecklad indisk man. Min vän som genomgick chakrapalpering var så upprörd att hon aldrig återvände till ashramet för att träffa honom igen. Han sa till henne: "Var inte rädd, du är min nu." Det gripande uttalandet kylde henne lika mycket som det sexuella utnyttjandet. Den unga kvinnan studerade indisk musik, där hon också utnyttjades sexuellt av en känd indisk musiker. Hon visste på egen hand hur indiska män var. Och Rajneesh var lika tråkigt förutsägbar.
Men Rajneesh hade så många skatter inom - de som jag längtade efter - ljus, energi och ett utökat tillstånd av existens! Men han innehöll också en hel del saker som jag inte ville och inte respekterade.
"När det kommer till gurus, ta det bästa och lämna resten"- Ramamurthy Mishra.
Tyvärr ljög Rajneesh också när han förklarade att han inte var ansvarig för fasorna i Oregon-kommunen, och överförde det till Ma Anand Sheela och hennes folk som begick de flesta av brotten: mord, förgiftning, misshandel, rån, mordbrand, avlyssning av telefon meddelanden. Men att Rajneesh inte personligen beordrade eller inte visste i förväg om de allvarligaste brotten betyder inte att han inte är etiskt ansvarig för dem. Om en lärare väljer en berusad sjöman och sätter honom bakom ratten på en skolbuss, vilket slutar i katastrof, är läraren ansvarig. Rajneesh visste vilken typ av person Sheela var. Och han valde henne just för att hon var korrupt och arrogant, och inte trots det. I ett fegt försök att undvika att erkänna sina egna misstag, bytte han namn från Bhagwan till Osho, som om att byta namn kunde tvätta bort hans synder. Vissa kan vara förskräckta över att en upplyst själ är kapabel att vara en person som döms för brott. Men detta faktum hindrade mig inte från att söka efter den sista sanningen om Tillvaron.
Rajneeshs liv är en läxa för oss alla. Det är nödvändigt att praktisera det vi ber om, och inte ta det som en ren idé. Bhagwan gav utmärkta råd. Men han kunde inte själv följa sina kloka ord. Hans liv är en påminnelse om att ord ofta ljuger, särskilt när de tas på för stort allvar. Det är bättre att observera hur människor lever och ägna mindre uppmärksamhet åt vad de säger. Prat är billigt. Saker är värda mer. Och mer rapporteras.
Har en upplyst person ett ego? När jag var en ung idealist skulle jag säga nej. Rajneesh, Gurdjieff och till och med Krishnamurti bevisar för mig att de har egon. Jag är nu övertygad om att Rajneesh har ett ego när jag såg honom på TV transporteras i kedjor från fängelset till ett domstolshus i Oregon. Som svar på en reporters fråga tittade han in i tv-kameran och sa till sina elever: "Oroa dig inte, jag kommer tillbaka." Det viktiga är inte vad han sa, utan vad som var i hans ögon. Det blev ett bevis för mig. Jag kunde se hans ego i aktion, beräknande och manipulerande. När du ser detta tydligt kan ingen mängd rationella resonemang dölja den underliggande sanningen.
Rajneesh var både oändligt upplyst och djupt självisk. För den genomsnittliga människan är egot centrum för medvetenhet, och tomhet kan endast uppnås i periferin. Människor tittar på en bild tagen med ett rymdteleskop och ser att tomrummet är ett externt föremål, och inte någon form av personlig enhet. När du blir upplyst: tillfälligt, om det är satori, eller permanent, som en Buddha, så utvecklas situationen precis tvärtom. Nu har du tomhet i centrum av medvetenhet och ego i periferin. Egot dör inte, det är bara inte i centrum för din uppmärksamhet längre.
Upplysning är en funktionell förkroppsligande av den identiteten som är rotad i utvecklingen av den subtila kroppen och i den fysiska hjärnans funktioner. Den mänskliga hjärnan är en biologiskt konstruerad, tänkande maskin som utvecklas för både personlig självbevarelsedrift och mänsklig överlevnad. Egot är den själviska motiverande kraft som behövs för att skydda kroppens levande cellkoloni. Om du inte hade ett ego kunde du inte tänka, prata, hitta mat, husrum och kläder. Egots funktioner är så viktiga för överlevnad att den mänskliga hjärnan har utvecklat två potentiella egomekanismer. Det ena är det centraliserade egot och det andra är det större, diffusa, stödjande systemet som använder hjärnans periferi. Om kroppen och hjärnan blir fysiskt sjuk av värmen och det centraliserade egots fokus förstörs, då kan egostödsmekanismen tillfälligt ta över andras funktioner. Det är ersättningen av egot utan upplysning. Detta extra självbärande system håller galningar från fara och hjälper en persons upplysta djurnatur att hitta mat och allt som behövs för livet. Så de dör inte fysiskt som ett resultat av sin egen djupa meditation.
Upplysta människor känner inte sitt diffusa ego och därför känner de sig fria som kosmos, som själva tomheten. I verkligheten är egot fortfarande närvarande och fungerar precis som vårt autonoma nervsystem, oavsett om vi är medvetna om dess funktion eller inte. Du behöver inte hela tiden påminna ditt hjärta om att slå 70 gånger i minuten. Det slår oavsett din medvetenhet. Hjärnans funktion som styr hjärtfrekvensen är automatisk, autonom och kräver inte medvetande.
Naturen har också försett mänskliga djur med en stark, nästan oemotståndlig sexuell drift att säkerställa fortplantningen. På grund av sexets stora betydelse och kraft hade de flesta gurus ett aktivt sexliv, ett faktum som ofta hålls hemligt av rent politiska skäl. I sina yngre år ljög Rajneesh om sin intensiva sexualitet. Men, för att vara ärlig, kan det förstås i sammanhanget av den våldsamt anti-sexuella, kritiska indiska kulturen. Det var inte förrän hans position som guru hade befäst som Rajneesh offentligt skröt om sitt sex med hundratals kvinnor.
Rajneeshs sexuella liv intresserade mig inte, och jag ser inte något fel i att han hade samma sexuella begär som någon annan man. Jag finner dock fel i det faktum att han var oärlig och grymt självisk. När Rajneesh bodde i Bombay blev en ung kvinna gravid efter att han aggressivt och objudet förfört henne. Kvinnan var mycket upprörd, omständigheterna tvingade henne att göra abort. Rajneesh, som försvarade sin image som en stor guru, hävdade att hon uppfann hela historien. Rasande kontaktade den unga kvinnan den amerikanska ambassaden. Denna incident var början på Rajneeshs framtida problem med den amerikanska regeringen. De flesta av Rajneeshs nära lärjungar trodde av någon anledning på den unga kvinnan, och inte den upplysta gurun på flera år. På samma sätt, många år senare, kommer många att tro på en ung praktikant i Vita huset, inte en president med ett grått huvud. President eller upplyst: båda höga positionerna är inte en garanti för moral.
Alla människor är djur, nämligen däggdjur. Humant DNA är känt för att vara minst 98 % identiskt med schimpans-DNA. Historien om asiatisk mytologi, politik och världen av manliga gurus - allt kommer att visa sig mycket mer dold mening om du kommer ihåg detta vetenskapliga faktum. Våra mest primala, undermedvetna, motiverande krafter kommer från djurvärlden, som vi fortfarande är en del av.
Vissa upplysta djurmänniskor har blivit lurade av fenomenet ego-förskjutning. De trodde att de inte längre hade några själviska motiv som kunde orsaka problem. Meher Baba tillbringade större delen av sitt liv med att skryta om hur stor han var, och samtidigt kände han sig i hans centrum som om han var helt utan ego. I själva verket var han väldigt självisk och borde ha förstått att inte ens upplysning ursäktar skryt. Samma grundläggande misstag gjordes av Acharya Rajneesh. Han blev lurad att tro att han var över att skryta, men i verkligheten var så inte fallet.
Även upplysta människor borde titta på deras sätt och förstå att Atman är det fantastiska fenomen som de borde främja, men inte sin egen tillfälliga personlighet. Ramana Maharshi hade rätt inställning i denna fråga, och det är därför han fortfarande är älskad. Ramana Maharshi främjade Atman, det universella kosmiska medvetandet, men främjade aldrig sin egen dödliga kropp eller sinne.
Alla som har upplevt havsenergin från Acharya Rajneesh fortsätter att älska honom, inklusive mig själv. Och bara för att jag värdesätter sanningen över allt annat, det är därför jag skriver, och tror på behovet av kritik. Om vi inte ärligt kan analysera våra misstag, är vårt lidande ett slöseri med tid. Det faktum att de officiella eleverna i Osho fortsätter att dölja sanningen hindrar oss från att lära oss en läxa av tragedin.
Jag saknar Acharya Rajneesh, men inte Osho, eftersom han var den bästa av de bästa tills det ögonblick han bestämde sig för att omge sig med en manipulativ politisk organisation. När Acharya Rajneesh bara var en man i sin lägenhet, ägare till en gammal Chevrolet och inte ett dussin Rolls-Royces, då var han mer ärlig och sanningsenlig. När han blev en del av sitt politiska etablissemang gick allt fel, som händer med människor som har stor makt.
Och havet kan bli en droppe om det finns ett ego i droppen. Jag tror att egot är en integrerad del av den mänskliga hjärnans struktur. Det är inte lätt att föreställa sig psykologiskt, men anatomiskt ser det ut som att det är inkopplat i våra nervbanor. Den självskyddande mekanismen, som vi helt enkelt har kallat egot, kan inte förstöras före kroppens död.
Huston Smith, en välkänd författare, professor i religion, tror att ingen person, bunden till sitt förgängliga skal, kan uppnå den slutliga insynen före sin död. Och först i det ögonblick när det sista skalet går sönder är du helt fri. Jag tror att egot kliver åt sidan och blir ett mindre problem för de flesta upplysta människor, men det förstörs aldrig helt så länge den fysiska kroppen är närvarande.
Skandalen med Rajneesh avslöjade Bhakti Yogas omedvetna träldom och det dolda sveket, korruptionen av tvivelaktig tantra. Vi behöver en ärlig väg byggd på själviakttagelse, tillit till sanningen och självtillit. Dagarna för gurun som vet allt är över. Det är dags att direkt inse källan till allting.
Det skulle vara underbart att tro att en upplyst person är perfekt på alla sätt. Det skulle göra livet lättare och sötare. Men det skulle vara fiktion, inte fakta. Och ändå gav Bhagwans tragedi mig mer hopp. Om du måste bli en perfekt person först, och först sedan upplyst, vem skulle då kunna uppnå målet? Om vi inser att upplysning är en gradvis utveckling av medvetandet, då blir målet uppnåeligt. Det tar bara tid. Om vi arbetar i hundratals år, associerar vår födelse och död enbart med detta mål, när vi det varje dag, då tror jag att den som söker upplysning kommer att nå det i tid. Alla de upplysta jag har känt eller läst om har alla pratat om det, var och en på sitt sätt. Och jag vet att detta faktum kan litas på.
Ett efterord på den feedback jag fick som svar på publiceringen av detta arbete.
Ni kan väl föreställa er alla de olika brev jag fick. Ungefär hälften av breven kom från tidigare studenter i Rajneesh, som i allmänhet håller med om mina kommentarer och uttrycker sin tacksamhet för det faktum att jag satte igång detta. De som håller med säger till mig att jag gjorde allt rätt.
Det finns andra brev från hans elever, av vilka många aldrig har träffat Osho i sina liv. Dessa brev innehåller hot om våldsamt död från flera tyska sannyasiner, såväl som anonyma och analfabeter varningar om förestående problem. Det är intressant att spåra likheten mellan de flesta sekter i det här exemplet: om du är emot, om du inte bekänner dig till kultens centrallinje, så är du i bästa fall en okunnig. Men här är det som verkligen är viktigt: Meditation har ingenting att göra med sektorganisationer, politik eller affärer, men för många är meditation en sekundär fråga. För dem är det viktigaste hjältemodet och blind anslutning till minnet av den avlidne gurun. Varför inte gå till källan till alla gurus och alla religioner genom din egen meditation? Det finns ett gammalt zenordspråk - man ska inte vara fäst vid något som kan gå förlorat under ett skeppsbrott. Det gäller förstås även gurus.
Flera Rajneesh sannyasiner har skrivit till mig och sagt att de är upplysta. Jag har hört sådana uttalanden förut. En skrev att han var den nye Osho och bjöd in honom på besök. På sidan av denna nya Osho på Internet publicerades hans heroiska foto, som i en korrespondens för trevliga bekantskaper. En annan man, som aldrig hade träffat Osho personligen, rapporterade att läsning av Oshos böcker hjälpte honom att bli av med alla psykiska sjukdomar och själv uppnå upplysning. Han gav mig också tvångsmässiga instruktioner om hur jag skulle skriva om mina uppsatser för att göra dem mindre kritiska. Och han föreslog att Oshos hyckleri bara var ett sätt att förmedla upplysning till andra. Utan tvekan lyckades han förmedla sitt hyckleri till andra. En ung kvinna som växte upp i en kommun i Rajneesh i Oregon frågade mig hur hon kunde tjäna pengar på att lära ut Oshos meditationstekniker. Jag svarade att hon borde gå till en arbetsförmedling och få ett ärligt jobb. Meditation och affärer ska inte förväxlas. Det finns för många pengahungriga gurus där ute nu.
Jag fick en chock när jag upptäckte att många av Oshos elever inte bryr sig om de brott som har begåtts och inte bryr sig om sin egen rörelses lögner och trångsynthet. De verkar inte inse att som ett resultat av den bakteriologiska attack som utfördes av Rajneesh sannyasins i Oregon-restaurangen, fick meditationsgrupperna ett mycket dåligt rykte över hela världen. Den orelaterade men lika berömda Aum Senrikyo (japansk kult), med sin nervgasattack på en tunnelbanestation i Tokyo, gjorde situationen ännu värre. Det verkar som att inställningen hos många Osh sannyasiner är sådan att så länge de själva inte blir fysiskt sparkade spelar det ingen roll för dem vem som blev sårad, och hur oetiskt och fult deras beteende är. Enligt dem är alla i världen ansvariga för situationen i Oregon, förutom de själva. Som ett resultat av sin nonchalanta attityd har många amerikaner intrycket att om en meditationsgrupp öppnade sitt ashram bredvid dem, så är det dags att köpa en pistol och en gasmask.
Mängden historisk revisionism och propaganda jag hörde från några av Rajneeshs elever påminde mig om maoisternas ansträngningar under sextiotalet. Om du börjar tro på en perfekt människa, universums gud, så kallar du den som vågar kritisera honom för en djävul. Och alla finesser i hans lära går förlorade för sådana lärjungar, som, som en, förklarar att de i mina gärningar bara ser hat och ilska. Och naturligtvis märker de inte detta hat i sig själva, riktat mot alla som inte delar sin egen snäva övertygelse.
Jag minns hur en av eleverna i Rajneesh talade ut med ilska om det faktum att Dalai Lama besökte Rajneesh vid ashramet endast en gång, utan att utnyttja en andra inbjudan. För henne är nu Dalai Lama en okunnig, och bara för att hans fria vilja och fria val har visat sig så. Nivån av motstånd mot en annan åsikt som ett resultat av vanlig trångsynthet bland anhängarna av Rajneesh-kulten är så stor att jag inte kan förstå hur många utåt intelligenta och förnuftiga människor som kan leva i ett så litet mentalt utrymme och barrikadera sig mot alla som tycker något annat.
Senast jag besökte Rajneesh Ashram i Pune i Indien var 1988. Jag såg i verkligheten kongressen för de tyska brunskjortorna. Osho var fortfarande mycket populär i Tyskland, delvis tack vare hans kommentar i tidningen Stern, där han till stor del uppfattades som en pro-Hitler. Jag tror personligen inte att Osho var en seriös anhängare av Adolf Hitler. Jag tror att han bara lekte med folks sinnen. Men hans ståndpunkt var ganska tydligt uttryckt. Och tillräckligt med sympati gavs till fallet med Axis, så att många tyskar till och med var rädda för hans ord. De som förlorade sina nära och kära under andra världskriget blev mycket chockade.
Även i Bombay, i början av sin undervisning, gjorde Rajneesh nonchalanta uttalanden som kunde tolkas som pro-Hitler och pro-fascistiska. De senaste åren, på grund av drogmissbruk och mentalt förfall, förklarade Rajneesh: "Jag blev kär i den här mannen - Adolf Hitler. Han var galen, men jag är ännu galnare." Jag tror inte att Rajneesh verkligen menade det. Jag tror att han skämtade. Men han hade en förlust av sunt förnuft, för du kan inte skämta om att älska en man som har dödat miljontals människor. Mel Brooks – han kan komma undan med det, eftersom han är jude och hans släktingar dödades av nazisterna. Men detta är oförlåtligt för en andlig person som har hängt upp sitt porträtt överallt för tillbedjan. Ett sådant tal bekräftar det faktum att drogerna har förstört kvaliteten på hans omdöme.
Under mitt senaste besök i ashramet i Pune var Osho tyst, arg på sina elever. Han ville att de skulle arrangera demonstrationer mot några indiska tjänstemän som talade negativt om honom. Klokt nog var beslutet att inte skapa en ny konfrontation. Denna uppvisning av intelligens i hans flock irriterade Osho, och som straff slutade han att tala offentligt. Därför kunde jag bara se honom på videoband, där Osho känslomässigt pompös och faktiskt felaktigt berättade hur den amerikanska polisen stal hans samling av damklockor täckta med diamanter. Han sa att de aldrig skulle kunna bära den offentligt eftersom hans sanshins skulle se klockan på sina handleder och börja skrika högt, "Du stal Bhagwans klocka!" Hans ord och sätt var så barnsligt irrationella att det påminde mig om Jim Jones. Denna Osho var långt ifrån den fridfulla gudomliga och magnifika talare jag hade träffat några år tidigare.
Varför var Osho nittio Rolls-Royces? Varför behöver Saddam Hussein dussintals palats? Dessa begär är produkten av det grundläggande djursinne hos två män som växte upp i fattigdom. Upplysningen bryr sig inte om symboler för makt och potens. Det är ingen idé att leta efter dolda esoteriska förklaringar till tvångsmässigt beteende. Finns det någon ockult anledning till att Elton John spenderar cirka 400 000 dollar i månaden på blommor? Finns det någon hemlig andlig anledning till att Osho ägde dussintals dyra damklockor? Universell kosmisk medvetenhet är helt neutral och behöver inte äga någonting, imponera på någon eller dominera någon. Medvetandet kör inte bil och svarar inte vilken tid klockan visar.
Shivamurtis bok "Bhagwan: The Fallen God" kan lätt tituleras så här: "The Man Who Became His Opposite" eller "The Man Who Betrayed Himself". Jag säger ofta till folk att om de kunde gå tillbaka och kidnappa Acharya Rajneesh på 70-talet och sedan transportera honom genom åren genom att ordna så att han träffade Osho i slutet av 80-talet, skulle resultatet bli att dessa två personer skulle starta krig mot varandra . Acharyan skulle hata Oshos pompösa självförlåtelse, och Osho skulle inte tolerera Acharyas krigiska kritik. Acharya talade om frihet och medkänsla. Och Osho sa en gång att han önskade att sovjetledaren Mikhail Gorbatjov skulle ha dödats för att ha lett Sovjetunionen till västerländsk kapitalism istället för att leda den till en påhittad andlig kommunism. Förändringen i hans undervisning märktes måste jag säga.
Jag skulle vilja tro att den tidiga Acharya Rajneesh skulle ha godkänt mitt skrivande. Men vem kan säga säkert? Till dem som menar att jag inte är lojal mot Osho, kommer jag att säga att jag ärligt försöker vara lojal mot Acharya Rajneesh, från vilken jag tog sannyas, men inte mot Osho. Acharyan var en man som jag älskar och respekterar djupt. Men Acharya Rajneesh dog långt innan Osho föddes, och dessa två människor är lika olika som dag och natt.
Du kan uttrycka din ilska eller tacksamhet - det kommer inte att påverka mig. Jag kan bara sucka och fråga mig själv: "Hur slutade Acharya Rajneesh, som började som antiguru, som han slutade med sitt enorma gäng studenter?" Kanske är detta ett bevis på att makt korrumperar och att medlen sällan motiverar ändamålen.
När allt kommer omkring, var är meditationen i allt detta? Jag ser färgad akupunktur, tantrisk tarotläsning, mötesgrupper och annat nonsens i varje bok. Oshos elever säljer allt detta för anständiga pengar. Så hur är det med meditation? Och mina tankar går tillbaka till den dag då Acharya, som bara var fyrtio år gammal, klokt rådde en japansk kvinna att meditation inte kan bli en affär. Men i verkligheten har de korrupta medlen gått så långt och så överstyr att den ursprungliga strävan efter goda mål, Acharya Rajneeshs stolta vision, har glömts bort av många, men inte av mig.
Dynamisk meditation: (varning). Denna beroendeframkallande meditationsmetod var Bhagwans varumärke och är fortfarande ett anmärkningsvärt effektivt sätt att naturligt utöka medvetenheten. Bhagwan gjorde aldrig denna teknik själv eftersom han själv mediterade. Han utvecklade denna metod helt enkelt genom att observera sina elever som slumpmässigt föll i spontana kroppsrörelser under hans tidiga meditationsläger. När hans förmåga att döma började försämras ändrade han tyvärr det 3:e och 4:e stadiet av meditation till sinneslös tortyr. En korrekt och effektivare meditationsteknik har fyra steg, vardera på 10 minuter.
Steg 1. Börja stå med slutna ögon och andas djupt och snabbt genom näsborrarna i 10 minuter. Låt din kropp röra sig fritt. Hoppa, luta dig åt sidan eller använd någon fysisk rörelse som hjälper till att få in mer syre i dina lungor.
Steg #2. Det andra tiominuterssteget är renande. Låt allt vara totalt och spontant. Du kan dansa eller rulla på marken. En gång i livet är skrik tillåtet och uppmuntrat. Du måste agera på ett sådant sätt att all ilska som är gömd i ditt inre kassaskåp kommer ut tillsammans med de slag mot marken som du gör med dina händer. Alla förträngda känslor från ditt undermedvetna behöver släppas.
Steg #3. I det här skedet hoppar du upp och ner och ropar "Hoo!-Hoo!-Hoo!" utan att stanna i 10 minuter. Det låter väldigt dumt och det är ganska roligt, men de höga vibrationerna i din röst färdas inåt till centra där din energi lagras och pressar den energin uppåt. Under detta skede är det viktigt att händerna är fria i en naturlig position. Håll inte armarna ovanför huvudet, det kan vara medicinskt farligt.
Steg #4. Den sista 10 minuters etappen är fullständig avkoppling och tystnad. Lägg dig på rygg, gör dig bekväm – och låt saker hända. Var död. Ge upp helt och hållet till rymden. Njut av den enorma energi du har släppt ut under de tre första stegen. Bli ett tyst vittne om havet som rinner ut i en droppe, bli detta hav.
Bhagwan ändrade den 3:e etappen av denna metod, och hans elever började hålla händerna ovanför huvudet medan de ropade "Hoo!". Ännu värre, han avbröt den fjärde etappvilan, och hans elever stod nu stilla som statyer, med händerna i vädret. Denna metod är inte bara obekväm, eftersom den är en sorts tortyr, men den kan vara farlig av medicinska skäl. När du står med armarna höjda över huvudet ökar du dina ortostatiska stressnivåer. Detta innebär att ditt hjärta måste arbeta ännu hårdare för att trycka blod genom kärlen. Det kan lätt hända att du dör i denna ställning eller får hjärtinfarkt om du lider av kranskärlssvikt.
Att frysa på plats i en stationär ställning gör djup avslappning omöjlig eftersom ditt sinne har fullständig kontroll över rörelsefunktionerna. Detta håller ditt medvetande på ytan och kommer därmed i konflikt med syftet med övningen. Och syftet med tekniken är att ha tre stadier av intensiv aktivitet, följt av ett stadium av djup avslappning och total ersättning. Bhagwan själv skulle aldrig ha kunnat utöva frysmetoden, inte ens i sin ungdom, och att be sina elever att göra det visade att han hade förlorat sin sista kontakt med den fysiska verkligheten.
Jag råder utövare att endast använda den trevliga tidiga versionen från dynamisk meditation, och inte den tanklöst svåra frysningsmetoden. Denna underbara teknik designades för att växa och förändras tillsammans. Efter några år av sådan praktik borde de tre första stadierna av meditation försvinna, bli onödiga. Och sedan, så fort du går in i meditationshallen och tar några djupa andetag, faller du omedelbart in i det extatiska tillståndet av den 4:e etappen.
Bhagwan ville att det skulle vara en flytande teknik, för att ge hälsa och glädje. De nya studenter som vill experimentera med Rajneeshs dynamiska meditationer bör läsa avsnittet Cathartic Dance Meditation i Meditationshandboken. Det finns detaljerade varningar och detaljer som du behöver läsa innan du börjar experimentera med denna underbara teknik.
Christopher Calder
P.S. en liten anteckning som kritiserar denna artikel av Calder.
SEKTANT OSHO. FÖRSIKTIGHET - FARA!Det är förmodligen därför du till att börja med generellt behöver säga vem Osho är, eftersom inte alla kan veta detta.
Osho. kort biografi
Chandra Mohan Jain(11 december 1931 - 19 januari 1990) sedan tidigt sjuttiotal, mer känd som Bhagwan Shri Rajneesh (den välsignade som är gud) och senare som Osho (hav, upplöst i havet) - en berömd neo-hinduisk guru och mystiker, inspiratör av den nyorientalistiska rörelsen Rajneesh, predikant "filosofi om "total befrielse", kallar den sanskrittermen "sannyas".
Kritik av socialism, Mahatma Gandhi och traditionella religioner gjorde Osho till en kontroversiell figur under sin livstid. Dessutom försvarade han friheten av sexuella relationer, arrangerade i vissa fall sexuella meditationsövningar, för vilka han fick smeknamnet "sexguru".
Osho är grundaren av systemet med ashram (religiösa samfund) i många länder. Ashramet var, enligt lärjungarnas beskrivningar, på samma gång "en nöjespark och ett galningshem, ett nöjeshus och ett tempel".
Under sin vistelse i USA grundade han den internationella bosättningen Rajneeshpuram, där flera invånare fram till september 1985 begick allvarliga brott, inklusive ett bioterroristdåd (smittade mer än 750 personer med salmonella).
Under de fyra åren som Osho bodde där växte Rajneeshpurams popularitet.
Så cirka 3 000 personer kom till festivalen 1983 och 1987 - cirka 7 000 människor från Europa, Asien, Sydamerika och Australien.
En skola, postkontor, brand- och polisavdelningar, ett transportsystem med 85 bussar öppnades i staden.
Mellan 1981 och 1986 samlade Rajneesh-rörelsen omkring 120 miljoner dollar genom olika meditationsworkshops, föreläsningar och konferenser med närvaroavgifter från 50 till 7 500 dollar.
I slutet av 1982 nådde Oshos nettovärde 200 miljoner dollar skattefritt.
Osho ägde också 4 flygplan och 1 stridshelikopter. Dessutom ägde Osho "nästan hundra (antal varierar) Rolls-Royces."
Enligt uppgift ville hans anhängare öka antalet Rolls-Royces till 365, en för varje dag på året.
1984 väckte Federal Bureau of Investigation "ett brottmål mot Rajnesh-sekten" för att i Anteloope "upptäckte vapenlager, droglaboratorier på territoriet i centrum av Rajnesh."
Den 23 oktober 1985 arresterades Rajnesh.
– Uppmaningen till total frihet, tillsammans med mycket liberala åsikter om äktenskap och sexuella relationer, har väckt upprördhet över hela världen.
Osho upplöste sitt ashram i Oregon och uppgav offentligt att han inte var en religiös lärare och uppgav att "Rajneesh Bible" publicerades utan hans vetskap.
Dessutom brände hans elever 5 000 exemplar av boken "Rajneeshism", som var en 78-sidig sammanställning av Bhagwans läror, som definierade "Rajneeshism" som "en icke-religiös religion".
Efter att ha deporterats från Amerika nekades Rajneesh inresa av 21 länder eller förklarade honom "persona non grata".
I ett antal länder klassades Oshos organisation som en destruktiv sekt och kult och förbjöds, bland annat i Sovjetunionen.
Undervisning.
Oshos läror är extremt eklektiska (till stor del lånade från andra filosofiska system).
Det är en kaotisk mosaik som består av element av buddhism, yoga, taoism, sikhism, den grekiska filosofin om sufism, europeisk psykologi, tibetanska traditioner, kristendom, hasidism, zen, tantrism och andra andliga rörelser, såväl som deras egna åsikter.
Han talade själv om det så här: "Jag har inget system. System kan bara vara döda. Jag är en osystematisk, anarkistisk ström, jag är inte ens en person, utan bara en viss process. Jag vet inte vad jag sa till dig igår"
Många av Oshos föreläsningar innehåller motsägelser och paradoxer, vilket Osho kommenterade på följande sätt:
"Mina vänner är förvånade: Igår sa du en sak och i dag en annan. Vad ska vi lyssna på? Jag kan förstå deras förvirring. De tog bara tag i orden. Samtal har inget värde för mig, bara mellanrummen mellan orden jag talar är det värdefulla. Igår öppnade jag dörrarna till min tomhet med några ord, idag öppnar jag dem med andra ord.
"Det slutliga målet med Rajneshs religiösa utövning är att uppnå ett tillstånd av upplysning och total befrielse. Sätten att uppnå detta tillstånd är förkastandet av stereotyper av kultur, uppfostran, traditioner, förkastandet av allt som samhället påtvingar. Samtidigt bör "förstörelsen av "sociala barriärer och stereotyper" ske under kommunikation med "läraren", och förvärvet av inre frihet genom utövandet av "dynamisk meditation" och sexuella orgier som presenteras under täckmantel av tantrism."
Trots hundratals dikterade böcker skapade Rajneesh inte en systematisk teologi. Under Oregon-kommunens period (1981-1985) publicerades en bok kallad "The Rajneesh Bible", men efter att denna kommun hade spridits uppgav Rajneesh att boken publicerades utan hans vetskap och samtycke, och uppmanade sina anhängare att bli av med "gamla fästen", som han tillskrev religiös övertygelse.
Osho använde också ett brett utbud av västerländska koncept. Hans syn på motsatsernas enhet påminner om Herakleitos, medan hans beskrivning av människan som en mekanism dömd till okontrollerade impulsiva handlingar som härrör från omedvetna neurotiska mönster har mycket gemensamt med Freud och Gurdjieff.
Hans vision av att den "nya människan" överskrider traditionens gränser påminner om Nietzsches idéer i Beyond Good and Evil.
Oshos åsikter om sexualitetens befrielse är jämförbara med Lawrences, och hans dynamiska meditationer står i tacksamhetsskuld till Reich.
Osho uppmanar till att göra det som kommer av känsla, flödar från hjärtat: "Följ aldrig sinnet ... låt dig inte vägledas av principer, etikett, beteendenormer."
Han förnekade askesen och självbehärskningen av den klassiska yogan i Patanjali och konstaterade att "begäret efter våld, sex, pengagrävande, hyckleri är en egenskap hos medvetandet", och påpekade också att i "inre tystnad" finns "ingendera girighet, inte ilska eller våld", utan är kärlek.
Han uppmuntrade anhängare att kasta ut sina basala begär i vilken form som helst, som fick sitt uttryck "i konvulsiva rysningar, hysteriskt beteende."
Det anses troligt att Rajneesh-ashramerna av denna anledning blev föremål för kritik för antisociala aktiviteter: promiskuitet (promiskuöst, obegränsat sexuellt umgänge med många partners), anklagelser om brottslighet, etc.
Osho främjade fri kärlek och kritiserade ofta äktenskapets institution och kallade den "kärlekens kista" i tidiga samtal, även om han ibland uppmuntrade äktenskap för möjligheten till "djup andlig gemenskap".
"Jag är grundaren av en enda religion," förklarade Rajneesh, "andra religioner är en bluff.
Jesus, Mohammed och Buddha korrumperade bara människor...
Min undervisning bygger på kunskap, på erfarenhet.
Folk behöver inte tro mig. Jag förklarar min erfarenhet för dem. Om de finner det rätt accepterar de det. Om inte, så har de ingen anledning att tro på honom.”
Oshos föredrag, inspelade mellan 1969 och 1989, har samlats in och publicerats av anhängare i form av flera hundra (mer än 600) böcker.
Sexuella praktiker och tantra
Osho blev känd som en sexguru på 1970-talet på grund av hans tantriska läror (en indisk radikal lära om sex; en av de mystiska tantriska metoderna, vars huvudsakliga innehåll är partners intimitet) om "integrering av sexualitet och andlighet". , såväl som från - för arbetet i vissa terapeutiska grupper och uppmuntran av sexuella utövningar bland sannyasiner.
Osho trodde att tantra påverkade hans läror i störst utsträckning, tillsammans med västerländsk sexologi, baserat på Wilhelm Reichs skrifter. Osho försökte kombinera traditionell indisk tantra och Reich-baserad psykoterapi och bilda ett nytt tillvägagångssätt:
"Alla våra ansträngningar hittills har misslyckats eftersom vi inte har blivit vänner med sex, utan har förklarat krig mot det; vi har använt förtryck och bristande förståelse som sätt att lösa sexuella problem... Och resultatet av förtrycket är aldrig fruktbar, aldrig trevlig, aldrig frisk."
Tantra var inte målet, utan metoden med vilken Osho befriade anhängarna från sex:
"De så kallade religionerna säger att sex är en synd, och tantra säger att sex bara är en helig sak... När du har botat din sjukdom fortsätter du inte att bära receptet och flaskan och medicinen. Du tappar det. ."
Osho trodde att endast genom intensiv "uppleva sexuella känslor" är det möjligt att "förstå deras natur" och befrielse från sexuell "passion-svaghet".
Enligt ögonvittnen fanns det ett problem med känslomässigt våld i Osho-rörelsen, det var särskilt uttalat under Rajneeshpurams funktion.
Några personer skadades svårt.
De återvände med berättelser om "sexuell perversion, droghandel, självmord", samt berättelser om fysiska och psykiska skador från Poonas program.
Men även bland de skadade var många positiva till sin upplevelse, även de som redan lämnat rörelsen. I allmänhet bedömde de flesta sannyasinerna sin upplevelse som positiv och försvarade den med argument.
Ny person
Osho neo-sannyasiner avvisar det förflutna och framtiden, lever här och nu, men avvisar inte sex och materiell rikedom.
Önskemål skulle accepteras och överskridas, inte förnekas. När väl den "inre blomningen" har ägt rum kommer drifterna, som sexdriften, att lämnas kvar.
Rajneesh kallade sig själv en "guru för de rika" och sa att fattigdom inte är ett sant andligt värde.
Rajneesh försökte skapa en "ny man" som kombinerade Gautama Buddhas andlighet med ett intresse för Zorbas liv, förkroppsligad i romanen Zorba den grekiska av den grekiske författaren Nikos Kazantzakis. Med Zorba menade Osho en person som "inte är rädd för helvetet, inte strävar till himlen, lever fullt ut, njuter av livets små saker ... mat, dryck, kvinnor. Efter en hård dags arbete tar han upp ett musikinstrument och dansar i timmar på stranden."
Den nya mannen, enligt Osho, kommer inte längre att vara instängd i institutioner som familj, äktenskap, politiska ideologier och religioner...
(Wikipedia)
I sin helhet: http://ru.wikipedia.org/wiki...8%F8%29
Till exempel citat om kärlek, men när man tittar på källan visar sig någon sorts konstig kärlek.
Han säger "njut, lev här och nu", och trots att gräset inte växer där.
Resultatet är promiskuöst gruppsex, upphöjd till rangen av "meditation" i ashramen och utanför ashramen.
Och eftersom barn kommer från "nöje", erbjuder han sterilisering, som är aktivt, och, som de säger, under påtryckningar från ledarskapet, praktiserades i ashram.
Och det kallades "frihet". Och var kommer kärleken, det är inte alls klart.
Och var är belysningen? Riktigt bländande. Men förresten, ingen tvingades in i Oshos lärjungar och in i dessa ashram. Folk kom till honom frivilligt. Och även de flesta bedömde sin upplevelse som positiv och försvarade den. Förmodligen till var och en sin egen. För mig är det här en sekt, där det inte luktar frihet.
Som Osho lär - man måste göra, men inte vara en "doer". Det finns rörelse. Evig rörelse. Men det här är en rörelse från ett skede till ett annat, från en milstolpe till en annan milstolpe. Det finns action. Och handling innebär ett resultat. Det finns inget resultat - handlingen förlorar sin mening.
Allt detta är banalt. Verkligen en mosaik av många läror.
Inga kommentarer.
"Här är ett utdrag från memoarerna från att besöka ashramet i Pune runt år 80:
"Mord, våldtäkter, mystiska försvinnanden av människor, hot, mordbrand, explosioner, övergivna barn till ashramiter som tigger om allmosor på Punes gator, droger - allt detta [här] är i sin ordning...
Kristna som arbetar på det psykiatriska sjukhuset i Pune kommer att bekräfta allt som har sagts, utan att glömma att nämna den höga nivån av psykiska störningar som beror [särskilt] på det faktum att ashramet har tagit den politiska makten i sina egna händer och det finns ingen att klaga på det"
(Martin W. op. cit. s. 288).
Men det här är utsidan.
Och här är det inre, det vill säga undervisningen:
"Rajneesh predikade friheten till otukt och perversion, samtidigt som han kallade familjen och barnen för en onödig börda. Han sa:
"Det är inget fel med rent simpelt sex..."
Vem argumenterar med detta? Detta är sant. Intima relationer är inte synd eller omoral.
Men promiskuöst sex (eller otukt enligt kyrkan), som en källa till smittsamma sjukdomar och många mänskliga olyckor, fördöms verkligen av både samhället och religionerna.
Och vidare:
"Ingen skyldighet, ingen plikt, ingen skyldighet i detta. Sex ska vara fullt av lek och bön" (Osho. Sex. Citat från konversationer. M., 1993).
I detta avseende, "när Rajneesh antydde att en kvinna belastad med barn inte kunde uppnå upplysning, precis vid kultcentret i Laguna Beach, steriliserades många kvinnliga sannyasiner kirurgiskt" ...
"Utveckla din sexualitet, undertryck inte dig själv!.. Jag inspirerar inte till orgier, men jag förbjuder dem inte heller" ("Parismatch", 1985-11-08. Citerat från: Privalov K. B. S. 35).
Sedan:
"Besökare till kommunen i Pune återvände med berättelser om sådana sexuella orgier, såväl som perversioner, drogberoende och narkotikahandel! "Rajneesh. (Barker A. op. cit. s. 244).
Han lovade "en mes i handen", och till och med en tranai form av frihet, upplysning utan något arbete, utan några begränsningar, tvärtom, genom odling av de mest basala passioner och laster som bara finns hos en person.
Det finns ingen Gud, det finns ingen moral, det finns inga förbud, skyldigheter ... men allt som ger njutning och rikedom är tillåtet. De som hade ett behov av något av ovanstående gick till hans ashram, eftersom hans ideologi tillät dem att rättfärdiga sig själva, främst i sina egna ögon, och inte känna sig som moraliska utstötta eller missfoster i sin miljö eller samhälle.
Jag tror också att han hade hypnotiska krafter. Internet är fullt av videor av hans framträdanden.
Fullständig demagogi, men folket är trollbundet. Du behöver inte vara en stor specialist för att titta på deras ansikten och avgöra att publiken är, vissa mer, andra mindre "influerade".
"Älska dig själv.
Döm inte dig själv. Ni har blivit fördömda så mycket, och ni har accepterat allt detta fördömande. Nu fortsätter du att skada dig själv..."
Vilken attraktiv ideologi för många, ett slags "sötgodis" till morgonteet.
Oavsett vilket brott du begår (de fördömer trots allt inte för gott), oavsett vilken skada du orsakar, oavsett hur avskum du är, "fördöm inte dig själv ...", utan "var dig själv och njut. .."
Samvete, omvändelse är motvikter och hämmare för att inte engagera sig, inklusive upprepad, av något föremål för fördömelse (och detta är alltid ont mot någon/något och någons smärta), därför glömmer de i sidled om dem och gör vad du vill , gå åtminstone över liken, om du bara mår bra samtidigt och huvudsaken är "fördöm inte dig själv", för att inte störa dig själv "njut", utan "vara dig själv".
Och vem skulle tvivla på att med en sådan formulering av frågan kommer ashramen att sprängas av de som önskar.
Men hur är det med upplysningen? Det passar inte in i detta schema.
Zombies baserade på meditationstekniker och andningsövningar
Osho Shri Rajneeshs enda religion
Det har sitt ursprung i Indien, 1970, baserat på zenbuddhismens filosofi.
Inte utan andlig bävan börjar jag berättelsen om den store läraren Osho Shri Rajneeshs läror, som jag följt i flera år.
Liksom de flesta religiösa lärare i öst, förklarade Osho sin undervisning, och hänvisade inte till några tidigare skolor och filosofier, utan till sin egen erfarenhet av andlig utveckling. I slutet av sextiotalet kom Mästaren till slutsatsen att alla föreställningar som existerar på jorden är falska, och det är dags för människor att öppna sina ögon för den enda sanna religionen.
Tack vare den stora profetiska gåvan kunde Osho få ett stort antal anhängare och grundade 1971 sitt första ashram i Pune. Fram till 1981 gick upp till femtio tusen människor om året genom denna skola, vilket återigen vittnar om den höga andliga mättnaden av den nya undervisningen.
1981 förbjöd Indira Gandhis regering sekten under förevändningen att droger användes i Osho Shri Rajneeshs ashram för att uppnå nirvana, och under meditationen förekom slagsmål och knivhugg. Läraren tvingades flytta till USA, där han valdes till borgmästare i Enteloope, Oregon. Där grundade han ett nytt ashram. Snart började rykten cirkulera i distriktet om konstiga dödsfall bland de hemlösa tiggarna och lösdrivarna i staden, såväl som skenande sexuella orgier inom sektens väggar. Under trycket från "den allmänna opinionen i det fria Amerika" arresterades Osho, och han, för att undvika eskaleringen av konflikten, tillkännagav offentligt upplösningen av sekten. För att förstärka effekten brändes femtusen broschyrer speciellt tryckta för ett sådant tillfälle upp inför journalister och tv-kameror.
Den 14 november 1985, i Portland, Oregon, efter en uppmärksammad rättegång av Osho, dömdes Shri Rajneesh till tio års fängelse ... skyddstillsyn och släpptes tyst på alla fyra sidor.
På hans grav i Pune, Indien, finns en vit marmorplatta med en lakonisk inskription: "Aldrig född och aldrig dött, besökte just detta land från 1931 till 1990", och undervisningen fortsätter att leva och utvecklas i nästan hela den civiliserade världen och traditionellt buddhistiska länder.
Grunden för denna skandalösa religion är Zen (Chan) Buddhism, och när Osho ger rekommendationer för självförbättring hänvisar Osho ofta direkt till välkända representanter för olika Zen-rörelser, såväl som konfucianska filosofer. De huvudsakliga skillnaderna från traditionella skolor är användningen av motoriska meditationstekniker och teorin om "rimlig egoism" skapad av läraren.
Det var vistelsen i sekten Osho Shri Rajneesh som visade mig klyftan som skiljer de som övertygar människor att överge sekterism och de som är i sekter. Så om Oshos läror från popularisatorernas sida sägs det på följande nivå:
”Han predikade befrielse från det egna ”jag”, från samvetet. Man måste leva utan att tänka på någonting, utan att belasta sig själv med tankar om vare sig det förflutna eller framtiden, eller familjen eller dagligt bröd. Och vägen till detta är i meditation, ramsor, rituella danser, liknande de första hippies danser, bara du behöver hänga bilden av en guru på en träkedja runt halsen ... Men, som Rajneesh lärde, en kan inte klara sig utan kärlek i denna värld. ”Utveckla din sexualitet, förträng den inte! han ringde. "Kärlek är början på allt. Om du missade början kommer du inte ha ett slut ... "Och han tillade:" Jag inspirerar inte orgier, men jag förbjuder dem inte heller. Alla bestämmer själv"
FORTSÄTTNING I KOMMENTARER
