Домой Полезные советы Дао символы. Китайский иероглиф Дао, священный символ Ом и Ацтекская пиктограмма «Мир» в матрице Мироздания. Чжан Голао – воплощение мудрости

Дао символы. Китайский иероглиф Дао, священный символ Ом и Ацтекская пиктограмма «Мир» в матрице Мироздания. Чжан Голао – воплощение мудрости

«Каролина», Синтия Райт. Найти другие книги автора/авторов: Райт Синтия, Романова Галина Владимировна. Найти другие книги в жанре: Детектив (не относящийся в прочие категории), Исторические любовные романы (Все жанры). Вперед →. Никому, кроме вас, не удалось бы выполнить такое - похитить план и при этом не попасться.

Алекс сознавал, что, несмотря на все ужасы воины, его работа имеет несомненную прелесть. Каролина. Автор: Райт Синтия. Перевод: Денякина Е. Описание: Александр Бовизаж привык считать себя безупречным джентльменом. А потому, подобрав в глухом коннектикутском лесу потерявшую память девушку, он решает повести себя достойно и отдать прелестную «находку» на попечение своей аристократической семьи.

Но соблазнительная прелесть девушки подвергает благие намерения Александра серьезной опасности. ^ ^ Райт Синтия - Каролина.

скачать книгу бесплатно. Рейтинг: (7). Автор: Райт Синтия. Название: Каролина. Жанр: Исторические любовные романы. ISBN: Райт Синтия другие книги автора: Дикий цветок. Каролина. Любви тернистый путь. Огненный цветок. Здесь вы можете читать онлайн книгу «Каролина» автора Синтия Райт читать онлайн - страница 1 и решить стоит ли ее покупать. ГЛАВА 1. Трудно себе представить, чтобы в октябре мог выдаться такой прекрасный денек.

Синтия РАЙТ КАРОЛИНА. ГЛАВА 1. Трудно себе представить, чтобы в октябре мог выдаться такой прекрасный денек. Никому, кроме вас, не удалось бы выполнить такое - похитить план и при этом не попасться. Алекс сознавал, что, несмотря на все ужасы воины, его работа имеет несомненную прелесть. Он бродил по болотам Южной Каролины вместе с Френсисом Морионом, плавал капитаном на каперском судне, пил коньяк с Вашингтоном и Лафайетом на берегах Гудзона.

Каролина Райт Синтия. Вы можете читать книгу онлайн и скачать книгу в формате fb2, txt, html, epub. Никому, кроме вас, не удалось бы выполнить такое - похитить план и при этом не попасться. Алекс сознавал, что, несмотря на все ужасы воины, его работа имеет несомненную прелесть. Он бродил по болотам Южной Каролины вместе с Френсисом Морионом, плавал капитаном на каперском судне, пил коньяк с Вашингтоном и Лафайетом на берегах Гудзона. Райт Синтия. Каролина. Аннотация книги, мнения и оценки читателей, обложки изданий. Отзывы читателей о книге Синтия Райт "Каролина": voin: читала очень давно.

Сюжет помню отлично, приятные воспоминания, хорошая рождественская история (5) . «Каролина», Райт Синтия - скачать книгу бесплатно в форматах fb2, epub, rtf, txt, html. Никому, кроме вас, не удалось бы выполнить такое - похитить план и при этом не попасться.

Алекс сознавал, что, несмотря на все ужасы воины, его работа имеет несомненную прелесть. Он бродил по болотам Южной Каролины вместе с Френсисом Морионом, плавал капитаном на каперском судне, пил коньяк с Вашингтоном и Лафайетом на берегах Гудзона.

Categories Post navigation

Даосизм — явление причудливое, разное, как лоскутное одеяло. Это не религия, не учение, не философия, не даже конгломерат школ. Скорее, особый настрой сознания, присущий китайскому этносу. Если конфуцианство — это то, как о себе думают сами носители этой традиции, то даосизм — это то, что они есть на самом деле, причем эти части «я» — «я» реальное и «я» идеальное — нерасторжимы и обязаны жить вместе.

Даосизм — термин в какой-то мере случайный, так конфуцианцы называли всех тех людей — а их было много, которые «говорили о Дао». Они могли совершать разные ритуалы и придерживаться разных видов практик, быть лекарями, знахарями, магами, бродячими воинами.

Даосизм оставил после себя немалое количество символов, которые связаны с самыми древними, наиболее архаическими представлениями о духах, «этажах» Неба, путешествиях в загробный мир и общении с предками. Даосизм до сих пор широко использует своеобразную «тайнопись», столь напоминающую магические знаки шаманов, — систему несколько видоизмененных иероглифов, которые, будучи написанными, например, на стене дома или на цветной бумаге, определенным образом влияют на мир духов.

Святости и «трепетания души» перед встречей с божественным в даосизме быть не может, ибо Дао не требует личного переживания. Здесь важнее практический аспект саморазвития, многочисленные методики «внутреннего искусства» (нэйгун), сексуальные практики пестования энергии-ци и семени-цзин, приводящие к рождению в организме «бессмертного зародыша».

Как-то известный каллиграф и последователь даосизма Ван Сичжи, любивший есть гусей, попросил одного из них у известного даоса, который выращивал этих птиц. Даос отказал, Ван Сичжи обращался со своей просьбой еще несколько раз, но ответ был по-прежнему отрицательным. Наконец даос смилостивился над каллиграфом и сказал, что отдаст гуся, если Ван Сичжи своей рукой перепишет «Дао дэ цзин». Тот так и сделал, и странный обмен священного текста на несвященного гуся состоялся. Обычно эту историю приводят как образец популярности даосского учения, но разумнее усмотреть в ней преданность гусю — то есть абсолютное отсутствие различия между священным и мирским.

В чистом виде даосизм никогда не был превалирующим учением в Китае и, в сущности, занимал достаточно скромное место. Представление, что большинство китайцев совершают именно даосские ритуалы, связано с тем, что даосизм нередко путают с местными культами, молениями духам предков, то есть со всем тем, что действительно является ядром духовной жизни как древних, так и современных китайцев. Сегодня в даосские монастыри ежедневно приходят десятки китайцев, но отнюдь не для того, чтобы «исповедовать даосскую религию», а затем, чтобы поклониться духам предков либо очиститься от вредоносных духов. Даосские, равно как и буддийские монахи, выполняя роль древних медиумов и магов, обслуживают население, совершая свадебные церемонии, обряды, связанные с отпеванием умерших или рождением детей.

Даосизм начинает складываться в период самых ранних архаических культов и завершает свое формирование в ХП-Х1П вв., когда становится «вполне» государственным культом, вписывается в имперскую идеологию и когда появляются четко структурированные школы, каждая со своим названием
(чисто мистические школы обычно именовались по имени их лидеров, а не доктрин), например «Цюаньчжэньдао» («Путь целостной истины»), сохранившаяся до сих пор, или «Чжэньидао» («Путь истинного единого») и другие.

В основе ранних даосских представлений, как считается, лежали прежде всего учение о сянях-бессмертных, концепция продления жизни и достижения бессмертия, а также представления о магах-фанши, способных совершать невероятные вещи и творить чудеса. По одной из версий, религиозный даосизм зарождается в Шаньдуне, Цзянсу и других приморских провинциях. По другим предположениям, первые даосы селятся в центральной китайской провинции Сычуань, издавна известной своей любовью к мистическому.

В краткий период Троецарствия и Западной Цзинь в III в. императорский двор относился к даосам с большим подозрением, а поэтому даосизм развивался очень медленно. Но уже спустя столетие, в IV в., при Восточной Цзинь, он начинает вызывать интерес у многих представителей высших слоев власти, аристократов и уездной администрации. Причина была проста и заключалась отнюдь не в мистических глубинах учения — даосизм предложил эффективные методы оздоровления и продления жизни, а это, безусловно, волновало всякого. Собственно то, что принято называть «религиозным даосизмом» с его многочисленными культами и монастырским проживанием, как следует из того, что мы излагали выше, в какой-то мере являлось именно рационализацией и формализацией мистических знаний, тогда как сами эти знания существовали отнюдь не только в даосской среде, а в разных слоях китайского общества.

И все же даосизм был не столько обособленным духовным учением, сколько своеобразным хранилищем древнейших мистических представлений и магических методов, которые время от времени «забрасывались» в светскую культуру. Приведем лишь один пример того, как это могло происходить.

В IV в. после недолгого объединения под властью династии Цзинь Китай вновь подвергается набегам северных кочевников, которые в конце концов занимают северные территории Китая. Китайская интеллектуальная элита, вэнъжэнь — «люди культуры», спасаясь от варваров, постепенно перемещаются к югу от Янцзы. Янцзы вновь становится естественной демаркационной линией между севером и югом, между варварством и культурой. Интеллектуальная традиция вэнъжэнь накладывается на местные даосские культы, и даосизм стремительно становится частью культурной жизни элиты. Даосские магические культы теперь питают светскую культуру, вновь «вбрасывая» мистериальные ощущения в общество. Так возникает и быстро развивается интерес к дыхательно-медитативным системам типа даоинь и нэйгун, даосские магические методы врачевания превращаются в повседневные методы лечения придворных чиновников и интеллектуальной элиты. Пробуждается и интерес к каллиграфии, но к каллиграфии особого свойства. В даосской среде «занятия каллиграфией» нередко заключались в написании неких малопонятных знаков, выписываемых в момент транса и экстатического общения с духами. Именно мистический даосизм стал основным источником всех современных концепций каллиграфии. Так или иначе, они сводятся к методам установления «письменного» общения с духами, при этом каллиграфически написанные манускрипты являлись особой формой обращения к духам.

Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках вполне обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического и внутреннего, человеческого. Все, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери, человек живет, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Все по-настоящему «великое» связано с запредельным, с Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках и в этом смысле является вполне «посюсторонним». Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь-Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он (то есть путь-Дао. — А.М.) одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».

Таким образом, становится понятным столь сильное увлечение ранних мистиков, и прежде всего даосов, различными гимнастическими, дыхательными и медитативными упражнениями, обычно объединяемыми под общим названием даоинь — «вводить [ци в организм] и проводить его [по каналам тела]». Причем под этим термином подразумевались не только упражнения, но и правильные методы питания, наполняющие тело человека ци, — например, использования древесных грибов и галлюциногенов.

В качестве галлюциногенов чаще всего использовались различные древесные грибы, именуемые чжи (трутовики), — например, концентрированные отвары из древесного гриба линчжи, который сегодня употребляется как лекарственное средство. Современные линчжи не обладают ярко выраженным галлюциногенным воздействием, поэтому можно предположить, что в древности в даосской практике под этим названием фигурировал какой-то другой тип древесных грибов. Приняв линчжи, можно было узреть духов или самому обратиться в духа, о чем свидетельствует и перевод названия линчжи — «грибы духов».

Ранняя даосская практика, тесно связанная с архаической магической практикой, вообще во многом базировалась на визуализации духов с помощью приема галлюциногенных грибов, и в связи с этим, например, даосские храмы именовались чжичжичань — «обитель грибов». Магическая энергия бессмертных-сяней во многом была связана с тем, что они обитали среди неких «грибных полей» (чжи тянъ), нередко понимаемых как истинная «нива благодати», на которой выращиваются соответствующие компоненты для снадобья долголетия, по сути — галлюциногены.

Даосизм долго бы оставался основным выразителем магических учений Китая, если бы не буддизм. Именно буддизм заставил даосизм превратиться из аморфного течения «магов» и «бессмертных», то есть медиумов и гадателей, во вполне оформленное учение с мощным религиозным комплексом, системой ритуалов и поклонений, четко установленным, хотя и несколько аморфным пантеоном богов и духоврэуддизм пришед в Китай в I-III вв. как уже готовое и относительно стройное учение — здесь ему противостоял причудливый конгломерат верований и мистических переживаний, именуемый даосизмом. И именно буддизм прервал взлет даосской мистериологии, заставив ее, с одной стороны, «приземлиться» к рационализму, выразившемуся прежде всего в создании многочисленных текстов, объясняющих мистические доктрины, а с другой стороны, «подняться» до одной из основных идеологических систем императорского Китая. Таким образом, как сравнительно целостный комплекс верований, ритуалов и школ со своими патриархами даосизм сложился довольно поздно, во всяком случае позднее, чем пишут китайские историографы. Еще в III в. до н.э. даосизм при Цинь Шихуане получает официальную институционализацию, то есть признается императорским двором в качестве одного из придворных учений, а в П-Ш вв. уже выступает как весьма влиятельное течение при дворе, причем эта его «внешняя», или «видимая» часть оказалась целиком подчинена интересам двора и высшей аристократии, например, удовлетворяла интерес к продлению жизни, предсказывала по звездам и сакральным знакам. Мистическое же знание даосизма было сведено лишь к частным техникам, которые затем стали ассоциироваться с даосизмом вообще.

Буддизм сам многое воспринял от даосизма, и прежде всего терминологию и многие формы практики, но одновременно заставляет даосизм осознать себя как нечто целостное и стройное. Более того, не только буддизм китаизировался, вступив в пределы Поднебесной империи, но и даосизм «буддизировался», причем эта «буддизация» продолжалась в течение многих веков. Даосы же переняли у буддистов прежде всего многие методы медитативной практики, чтение установленных молитв и распорядок дня, их привлекала буддийская рисованая символика — и в даосизме появилась своя «мандала»: знаменитые черно-белые «рыбки» инь и ян. В ХП-ХШ вв. в даосизме, до этого практически не признававшем монахов, появляется институт монашества, требуется соблюдение обетов и вводятся монастырские правила — и все это тоже приходит из весьма разработанной монастырской доктрины буддизма.

Именно эта абсолютная гибкость позволила даосизму приобретать самые различные формы и вбирать в себя многие методы духовной практики. Например, даосизм активно взаимодействовал с легизмом («учение законников»), не случайно в древних текстах термин «дао» (Путь) нередко заменяется термином фа — «законом» или «методом» именно в том его значении, которое подразумевается под ним в легизме, и в частности в «Четырех книгах Хуан-ди» («Хуан-ди сы цзин»), обнаруженных во время раскопок в Маваньдуе близ Чанша в 70-е гг. прошлого столетия.

Шаг за шагом даосизм отодвигает на задний план изначальное центральное учение магов и все больше вписывается в культурно-имперскую среду китайской жизни. Он даже «обнаруживает» генетические связи с буддизмом. Так появляется легенда, обычно называемая «Лао-цзы просвещает варваров»: великий Лао-цзы, как гласит классическая версия легенды, «уйдя на Запад» через заставу Ханьгу в VI в. до н.э., на самом деле удалился в Индию, где просвещал варваров и одновременно обучал Гаутаму из рода Шакьямуни (но другой версии, он сам перевоплотился в Шакьямуни). Таким образом, Гаутама являлся не кем иным, как учеником Лао-цзы, а поэтому буддизм последователи даосизма воспринимали как отраженный свет своего собственного учения.

Несмотря на «тайность» многих методов, которую формально проповедовали даосы, в их среде было создано колоссальное количество литературы. Вообще, на первый взгляд, представляется крайне странным даже само сосуществование этих фактов: постоянная проповедь «тайности» и «сокрытости», «непередаваемости вовне» (бу вайчуань) — и обширные труды, даже десятую долю которых не возьмется прочитать ни один даос или буддист. Волей-неволей напрашивается предположение, что все это либо «саморазоблачение», раскрытие «тайности», либо, наоборот, могучий механизм сокрытия самого главного, эмпирически выработанный мистической культурой Китая на протяжении столетий. На это же намекает и реальная система обучения в современных даосских и буддийских школах, которая построена исключительно на устном общении. Таким образом, большое количество трудов призвано не столько поведать о даосской или буддийской духовно-мистической практике, сколько сокрыть ее.

Даосские каноны были собраны в единый и весьма обширный компендиум «Дао цзан» — «Сокровищница Дао» или «Хранитель Дао» — лишь в 1607 г., в поздний период династии Мин, когда прилагалось немало усилий для упорядочения письменного духовного наследия. И при этом обнаружилось еще одно удивительное свойство даосизма — у него не было не только постоянной формы вероучения, которое, по существу, отсутствовало, но даже и стабильных канонических версий текстов. Например, в тот период по Китаю ходило около 40 версий «Дао дэ цзина», и четыре из них были включены в «Дао цзан». Китай тем самым практически отказывался от размышлений об истинности текста, допуская в равной степени и ее присутствие в разных списках, и ее полное отсутствие хотя бы в одной из версий. Таким же образом был построен и китайский вариант собрания буддийских текстов «Трипитаки», он, например, включал несколько вариантов классического чань-буддийского текста «Сутра помоста Шестого патриарха», которые различались временем написания и комментариями.

Очевидно, что важен был не текст, и даже не его содержание, а то, что к нему прикасались «истинные люди», а к его комментированию оказывались причастны великие мудрецы. Не случайно версии нередко именовались по их комментаторам, например: «Дао дэ цзин» версии Хэшан Гуна, «Дао дэ цзин» с комментариями Ван Би. Именно мудрецы освящали своим именем канон и доказывали его истинность своей сопричастностью им.

В западной традиции такая ситуация едва ли возможна. Не могут существовать разные версии Библии (хотя с исторической точки зрения такое вполне допустимо) — любая иная версия или даже перевод могут быть объявлены еретическими. Западная, и в частности иудео-христианская традиция базируется на абсолютном единоначалии веры и единообразии канона этой веры, единстве его понимания и следования. Китайская же традиция пыталась свести канон на уровень индивидуального понимания или прямого наставничества вне института церкви.

Однако постепенно даосизм утрачивает свой творческий импульс, мистерия оказывается открытой для всех. И перестает быть притягательной тайной «небытия». И в ответ на это по всему Китаю в Х1У-ХУ вв., как грибы, появляются народные секты, в духовном плане опирающиеся на даосские постулаты. Это уже отчаянная попытка вернуть ощущение сакрального пространства и погруженности в небытийственные потоки, которое когда-то существовало в добуддийском и догосударственном даосизме. Увы, даосские секты нередко служили прекрасной почвой для народных восстаний, сливаясь с такими же сектами народного буддизма, но не были способны возродить прежнюю мистерию. Рационализм китайской культуры съел тайну «проникновения в Дао».

Средневековый даосизм теперь стремится к всеобъемлющему, но уже рациональному религиозному опыту — и в этом также сказывается влияние буддизма. Возникает множество школ, например Чжэнь дадао цзяо («Учение истинного великого пути»), Тайъи цзяо («Учение Великого единого»), Цюань-чжэнь цзяо («Учение полноты истины»). Еще раньше даосизм становится «лечебным» — даосы высоко ценятся, особенно при императорском дворе, как отменные лекари. Таковым, например, был знаменитый даосский лекарь Сунь Сымяо, одним из первых разработавший систему оздоровительных дыхательных упражнений на основе даосских методик. Это был уже не даосизм с его полнотой переживания, но чисто прикладная и в этом смысле весьма рациональная техника, дающая конкретный лечебный результат.

Даосизм проповедует изначальную природность, естественность и простоту бытия. Причем простота должна проявляться не столько в самой форме жизни, сколько в особом взгляде на мир. Поскольку путь-Дао царит над миром объективно и независимо от человеческого желания, то единственный путь «правильной» жизни — это находиться, как говорили сами китайцы, в «соответствии с Дао», или «следовать Дао».

Даосизм — одна их самых поразительных школ, которая не имеет постоянной формы, четко структурированного учения, жестких форм поклонения и практики. Даже само понятие даосизм (даоцзяо — досл. «учение о Дао» или лучение Дао»), следуя лучшим концепциям даосизма о «пустоте», является словом-пустышкой, которое наполняется каждый раз новым содержанием в зависимости от эпохи, школы и даже местности. Все попытки государства привести даосизм к общему знаменателю, создать иерархический институт даосских наставников, получающих некие лицензии от государства, потерпели провал. Тот причудливый конгломерат мыслей, идей и форм поклонений, которые объединялись под названием даосизм, просто не приемлет структуры как таковой.

Строго говоря, даосские символы собственно к даосизму имеют лишь косвенное отношение, даосизм оперирует знаками, символами, видениями и понятиями, характерными в подавляющем большинстве для любой древней мистериальной культуры.

В центре даосского мировидения стоит невидимое, неосязаемое и абсолютно пустотное Дао. Даосские авторы сами подчеркивали, что «дао» — не более чем слово для обозначения того, что бесконечно превосходит наше понимание. (В «Дао дэ цзине»: «Дао — лишь слово выходящее изо рта»; «Не знаю, как обозначить его, на словах же поименую Дао».) Точно так же в библейской традиции считается, что «Бога никто никогда не видел» (1 Ин. 4:12), — прямое видение такого рода невозможно и недоступно человеку, ибо физическое «зрение» присуще лишь миру дольнему, но невероятно в мире горнем.

Формально с точки зрения поклонений и ритуалов во главе даосского пантеона стоит либо «Небесный предок» (Тяньцзун), либо «Правитель Дао» (Даоцзюнь), нередко ассоциируемый с Лао-цзюнем («Правителем Лао») — обожествленным Лао-цзы. Именно его изображение занимает центральную часть алтарей в храмах, помещается в домашних кумирнях, ему регулярно возжигаются благовония.

И все же даосизм — это воплощенная методика общения с духами, установления самых тесных контактов с миром невидимым и одновременно создания защиты от этого неизвестного мира. Духи привносят интимизацию в общение с Небом, они — проводники и представители невидимого Дао. Конечной точкой устремлений является абсолютная пустота — «гулкая пустота пещеры», которая есть одновременно и конечное, и начальное состояние мира. И в этом смысле даосизм развоплощал культуру до ее структуры и утрачивал культуру вовсе.

В связи с абсолютной «неданностью» Дао в Китае особенно велика была роль учителя, который являлся воплощением самого Дао, его вещным выражением. Будучи, с одной стороны, физическим, конкретным человеком — человеком смертным, ошибающимся и полным желаний, — он одновременно материализовал собой само Дао, стоящее вне определений и проявлений. Важно осознать, что наставник не объяснял некое «учение о Дао» и не рассказывал «даосскую теорию», но являлся абсолютной манифестацией этого Дао, поэтому и мог «обучать вне слов». Не случайно в современных даосских школах важнейшим считается не выслушивание объяснений известного даоши — даосского наставника, но простое пребывание рядом с ним какое-то время для обретения его внутреннего образа. Порой это приводит к известным парадоксам. В даосский монастырь в провинции Хэнань к одному из известных наставников издалека приезжают уже немолодые даосы для того, чтобы несколько дней... поработать с ним мотыгой в небольшом монастырском огороде. После этого, довольные и преисполненные радости от общения с мастером, они уезжают. Обучение же начинается не с демонстрации каких-то медиативных техник или упражнений «внутреннего искусства» и «пестования внутренней пилюли», а с многочисленных чисто житейских «искусств», например искусства приема пищи (чифань гунфу) или рационального ношения одежды (ифу гунфу). В конечном счете все сводится к перестройке внутреннего энергетического образа человека, поэтому постичь такое искусство за короткий срок невозможно, и все занятия «правильным питанием» и «рациональным одеванием» призваны только к одному — продлить срок пребывания адепта рядом со своим наставником, чтобы последователь смог целостно воспринять его энергетический образ.

При этом многие известные даосы современного Китая, равно как и просветленные буддисты, могут иметь весьма смутные представления о теории своего учения, столь подробно описанной в трактатах и многократно повторенной в западных монографиях, посвященных даосизму. Например, даосы в разных китайских монастырях в беседах со мной называли разное количество душ, которое есть у человека, ни один не мог точно описать «этажи Неба», на которых располагаются бессмертные, и т. д., хотя все эти сведения изложены даже в популярных китайских брошюрах о даосизме. Известные даосские и буддийские учителя в этом смысле оказываются плохими наставниками — никакой теории и даже формальным техникам они не могут обучить. Более того, сами они не нуждаются в этих сведениях, ибо прямая практика сведена к мистическому переживанию, которое можно лишь воспроизвести, находясь рядом с ними. И наоборот, формальное обучение, создание, как это происходит в современном Китае, различных официальных «школ», «академий», издание учебников по даосской теории и практике скорее всего свидетельствуют об абсолютной профанации мистического знания, которое невозможно получить иначе, как общаясь лично с учителем в течение долгого времени.

Примечательно, что все это точно повторяет общую традицию правителя-мудреца Китая, воплотившегося в образе императора. Важно было не пообщаться с императором, а пребывать рядом с ним или даже в отдалении от него, например лично не видя правителя, но на территории дворца, где все пронизано его благодатью. И император, и даосский наставник в равной степени представляют собой носителей благодатного импульса дэ, благодаря которому они и обретают свой статус учителей и магических лидеров.

Маслов А.А. Китай: колокольца в пыли. Странствия мага и интеллектуала. - М.: Алетейя, 2003, с. 70-82.

Http://ec-dejavu.ru/t-2/Taoism.html

Черное и белое поля Инь-Янь часто можно встретить на разных предметах одежды интерьера и быта. Все знают, что этот символ пришел из Китая, как один из элементов религии Дао, что обозначает единство противоположностей. На этом знания многих заканчиваются, хотя о символе можно еще много рассказать.

Для лучшего понимания значения символа, стоит обратиться к древней «Книге перемен». Считалось, что человек который понял смысл этого знака, осознает главный закон борьбы и единства, противоположных начал. Этот закон и сегодня считается ключевым в диалектическом материализме.

В Китае Инь-Янь был символом одного целого, в котором противоположности взаимодействуют друг с другом и обладают мощной энергией Ци, что постоянно развивается в результате взаимодействия. Об этом также говорит даосизм. Знак Инь-Янь выглядит как круг, в котором заключены два компонента разных цветов.

Компоненты разделены волнистой линией, словно говоря, что один может стать другим, а точки (белая внутри черного и черная внутри белого) – символизируют восприятие мира. Проще говоря, Инь смотрит на мир глазами Янь, а Янь – глазами Инь.

Этот знак символизирует противоположности, которые находятся в постоянном взаимодействии. Нельзя точно определить враждуют они или «дружат», но можно однозначно подтвердить, что друг без друга они ничего не стоят.

История возникновения

Теория Инь-Янь возникла еще в 4 веке до н.э. Подобные идеи возникали и до этого, но только в 4 веке они окончательно оформились в краткое и емкое выражение «единство противоположностей». Изначально символ имитировал гору. На одну сторону склона падает свет, а другая остается в тени, но так не будет продолжаться вечно. Однажды солнце перейдет на другую сторону и тогда свет озарит затененный склон. И та сторона горы, что была освещена, окунется в пучину мрака.

Постепенно символ приобретает и другие значения, такие как свет и тьма, хаос и пустота, белое и черное, небо и земля и т.д. Все эти понятия противоположны за значением, но если бы исчезло хоть одно из них, то существование другого потеряло бы смысл. Если вдруг исчезнет свет, то тьма станет обычным и привычным делом, ее не будут рассматривать, как нечто отрицательное, а все потому, что о существование света никто не будет знать. И если человек не знает, что бывает по-другому, он принимает действительность как данность – неоспоримую и единственную.

Однако не стоит приписывать знаку моральных или этических характеристик. За тысячелетнюю историю своего существования Инь-Янь изображали исключительно космогонические противоположности. Противоположность нравственных норм символ никогда не затрагивал.

Стоит также отметить, что в условиях неоконфуцианства значение Инь-Янь рассматривается, как движение сил космических энергий, что приводят к изменениям. Это был основной элемент в создании философии Китая, также Инь-Янь применяли в разработке базиса для медицины, искусства и науки.

В Китае этот принцип изначально основывался на физическом понимании, переходя постепенно в область метафизического. Однако в японских философских системах все же сохранился физический метод понимания и применения этого символа. В религиозных концепциях 大本居 (оомото-кё) Инь и Янь представляются, как вода и огонь.

Природа феномена Инь-Янь менялась в процессе развития. Сначала, когда речь шла о сторонах горы, «инь» означал «теневой», а «янь» — солнечный. Позже «инь» начинают воспринимать, как нечто серое, холодное, таинственное, а по сему женское, в то время, как «янь» — позитивный, теплый, яркий, — является мужским началом. В одном из трактатов говорилось, что «инь» также обозначает покой, а «янь» — движение. Поэтому «янь» может породить любой феномен, ситуацию, причину, а «инь» взрастит ее.

Концепция Инь и Янь считается основой всего, а посему даже объясняет природу Дао, которая базируется на двух основных позициях:

  • «Все находится в состоянии движения».
  • «Противоположности притягиваются и дополняют друг друга».

Исходя из этого, можно сделать вывод, что даосизм учит человека находить гармонию и баланс между этими двумя противоположными позициями – Инь и Янь. Однако он не сможет найти конечную точку, ибо конца не существует, даже вышеупомянутый символ изображен в виде круга, что означает цикличность событий.

Инь и Янь сегодня

На современном рынке уже давно укрепилась мода на все восточное. В каждом магазине можно найти амулет, брелок или оберег, где изображен символ Инь-Янь. Практически никто не придает этому большого значения, однако такие изображения издавна считались оберегами, которые защищают от всего злого.

В этом символе сконцентрирована непрерывная сила, что постоянно меняется, путем трансформации из белого в черное, и наоборот. Поэтому имея его при себе можно уравновесить личные энергии путем подавления доминирующей энергии и усиления слабой. Это поможет человеку стать более гармоничным, спокойным и уверенным, соответственно возрастут его шансы на улучшение жизненной ситуации.

В фэн-шуй считают, что, если в доме направления не переходят плавно друг в друга, как это указано в знаке Инь-Янь, тогда в жизни человека начнут происходить стрессовые ситуации, которые повлекут за собой деструктивные изменения. Индивид не сможет достичь своих целей, в начинаниях ему не будет везти и начнутся проблемы со здоровьем. Для того чтобы дом был пригодным для жизни много внимания стоит уделить равновесию энергий Ци – Инь и Янь.

Даже для строительства дома рекомендуют выбирать гармоничное во всех отношениях место. Возможно, кто-то считает, что если построить дом там, где преобладает Янь, отвечающий за динамику развития событий, то у него будет счастливая и полноценная жизнь. Но это не более чем предрассудки, человек не добьётся ничего, лишь жизнь начнет протекать быстрее. Много кто не верит в существование определенной связи символа и событий, но в последнее время все больше людей обращаются по этому поводу к специалистам.

Сегодня невозможно встретить человека, который хотя бы раз не видел знаменитый китайский символ. Кто-то считает, что он символизирует день и ночь, кто-то уверен, что это эмблема добра и зла. Не столь важно, какое значение придают этому знаку, главное, что все согласны в том, что Инь и Янь объединяет противоположности в одном целом.

Суть инь янь

Философия Китая гласит, что символ дуализма олицетворяет собой мироздание, открывает тайны Вселенной. Светлая и темная половина заключена в идеально ровный круг правильной формы, который является символом бесконечности. Именно темной и светлой энергией все создается во Вселенной, все находится во взаимодействии друг с другом, без этого невозможно существовать.

Данный магический символ соединяет в гармонии два совершенно разных элемента каждого существа, светлую и темную стороны. Он считается темной и светлой сторонами горы. Знак этот довольно необычный, ведь он не просто делится на две противоположные стороны, но и на каждой половине имеется точка противоположного цвета. Это указывает, что в каждой темной стороне есть небольшая часть чего-то светлого и наоборот. Даже самое хорошее не исключает темных пятен.

Другие символы инь янь

Данный символ показывает не только темные и светлые стороны. он олицетворяет собой противоположности. Некоторые уверены, что символ показывает женщину и мужчину, которые при соединении вместе становятся частью единого целого. Янь считается горячим и сильным, которая способна все разрушить на своем пути. Инь, в свою очередь, показывает холодность и созидание.

Древние мудрецы были уверены, что энергия инь янь приходит к человеку с пищей. Именно поэтому питание должно быть гармоничным. Они убеждали, что равновесие энергии приходит именно с пищей, все основано на этом. Следует знать, что инь олицетворяет холодное и жидкое, сладкое и мягкое. Янь включает в себя все горькое, соленое, твердое и раздражающее.

Нужно обязательно всегда соблюдать равновесие, ведь если питаться не правильно, то вскоре у человека возникнут проблемы со здоровьем. Нужно обязательно употреблять пищу группы янь и инь.

Философы в Китае убеждают, что как только человек научиться соблюдать равновесие между энергиями и приведет их к гармонии, то он сможет постичь тайны Мироздания и поймет свое предназначение. Однако для достижения таких результатов придется постоянно работать над собой, вполне возможно, что в течение многих лет.

Инь и янь являются противоположностями, которые все время находятся в конфликте друг с другом. Это может олицетворять борьбу зла и добра. Ежедневно одна из сторон перевешивает вторую, так продолжается бесконечно. Только в этом случае человек может достичь гармонии с самим собой.

Концепция энергий

Энергии инь и янь позволяют существовать главенствующим стихиям во Вселенной. Это металл, земля, дерево огонь и вода. Эти стихии являются определяющими в природных стихиях, которые олицетворяют начало жизни и смерти. Противоположности жизнь и смерти не в состоянии существовать друг с другом.

Доктора даже убеждают, что человек станет по-настоящему здоровым, когда найдет гармонию и будет в ней существовать. Символы оказывают друг другу поддержку и считаются взаимно заменяющими. Несмотря на то, что стороны занимают главенствующие позиции, они никогда не исчезают полностью.

Даосы говорили, что в жизни все постоянно меняется и не стоит на одном месте. Элементы инь и янь дополняют друг друга, ведь светлое не может существовать без темного и наоборот.

Значение инь янь

Инь является символом женского начала, а янь олицетворяет мужское начало. Если воспринимать символ как единое целое, то получается Дао. Данная энергия способствует творческому развитию и процессам. Дао считается мистической силой, некоторые учения воспринимают ее как мать всего космоса, которая способна держать под контролем всю Вселенную.

В каждом человеке присутствуют две энергии. Независимо от пола у каждой женщины есть элементы мужского начала, а у каждого мужчины что-то женское. Следует отметить, что олицетворением инь является женщина, поэтому она должна хранить домашний очаг, заниматься воспитанием потомства, человеком, способным подарить жизнь. Янь является мужчиной, добытчиком. Когда две энергии взаимодействуют друг с другом, они пребывают в гармонии, создают полноценную жизнь вместе.

Следует помнить, что в каждой личности существуют две энергии. Чтобы находиться с собой в гармонии, нужно постоянно держать эти энергии в балансе.

В женщине мужские качества не должны быть преобладающими и наоборот. Это нужно для нормального существования и здоровья человека. Когда происходит по-другому, человек начинает заболевать, ведь все это влияет на внутренние органы.

Получается, что инь янь символизирует равновесие, взаимопроникновение. Во Вселенной он символизирует противоположности, однако это совершенно не означает враждебность. Китайцы утверждают, что все во Вселенной состоит из положительного и отрицательного, а при смешении образуется энергия ци.
В учении Фен-шуй инь символизирует дракона, а янь — тигра. Они убеждены, тчо все, что есть во Вселенной, имеет свою противоположность.

Тизерная сеть

В чистом виде во Вселенной нет по-отдельности энергий инь и янь. Если существует инь, то в ней обязательно существует и янь. Если янь преобладает и находится на пике, то в нем обязательно присутствует немного инь.

При недостатке одной из энергий человек начинает болеть, у него ничего в жизни не складывается, поэтому нужно обязательно привести энергии в гармонию. Следует обязательно обеспечить баланс между энергиями, в особенности в тех местах, где человек бывает чаще всего. Это может быть спальня, гостиная, все жилище целиком. Когда энергии объединяются, образуется дао, человек связывается со Вселенной и начинает с ней взаимодействовать.

Значение амулета Инь-Янь

Инь-Янь в качестве амулета позволяет человеку подпитываться энергиями, способен обеспечить надежную защиту от негативного воздействия, охраняет от всго плохого. Данный талисман имеет огромную силу, его часто использовали в глубокой древности, верили в его магические способности.

Однако стоит обязательно настроить талисман под его владельца. Человек должен четко понимать, что существуют две основные энергии, которые являются противоположными, и стараться держать их в равновесии Если у него это получается, он добивается большого успеха в жизни. Пока энергии составляют единое целое, они находятся в неразрывной связи.

Достижение гармонии

Инь и янь показывают, что во Вселенной не существует ничего идеального, поэтому стоит добиться гармоничного существования энергий друг с другом. Гармония может выражаться в отношениях, поведении, общении, только тогда человек сможет постичь тайны Мироздания и понять, для чего он появился на этой земле и каково его предназначение.

Возможно вам также понравится:

Даосская практика достижения бессмертия Даосские практики омоложения лица и кожи Даосские упражнения для восстановления энергии

Символ Инь и Ян. Ян -- белое, мужское, акцент на внешнее; Инь -- чёрное, женское, акцент на внутреннее.

Инь и ян (кит. трад. ‰A-z, упр. ??, пиньинь: yоn yбng; яп. ин-ё) -- одна из основных концепций древнекитайской натурфилософии.

Учение об инь и ян составляет одну из теоретических основ традиционной китайской медицины. Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян, представляющими собой различные аспекты единой действительности

Философская концепция

В «Книге перемен» («И цзин») ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого, мужского и женского начал в природе. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, четного и нечетного и т. д. Исключительно абстрактное значение инь-ян получили в спекулятивных схемах неоконфуцианства, особенно в учении о «ли» (кит. вX) -- абсолютном законе. Концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем китайских философов. Учение о дуализме сил инь-ян -- непременный элемент диалектических построений в китайской философии. В V-III вв. до н. э. в древнем Китае существовала философская школа инь ян цзя. Представления об инь-ян нашли также разнообразное применение в разработке теоретических основ китайской медицины, химии, музыки и т. д.

Открытый в Китае несколько тысячелетий назад, этот принцип первоначально базировался на физическом мышлении. Однако по мере развития он стал более метафизическим понятием. В японской же философии сохранился физический подход, поэтому деление объектов по инь и ян свойствам у китайцев и японцев различаются. В новояпонской религии оомото-кё это понятия божественных Идзу (огонь, ё) и Мидзу (вода, ин).

Единая изначальная материя тайцзи порождает две противоположные субстанции -- ян и инь, которые едины и неделимы. Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» -- «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативное, холодное, темное и женское, а ян -- как позитивное, светлое, теплое и мужское начало.

В трактате «Ней-цзин» по этому поводу говорится:

Чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в земле… Небо -- это субстанция ян, а земля -- это субстанция инь. Солнце -- это субстанция ян, а Луна -- это субстанция инь… Субстанция инь -- это покой, а субстанция ян -- это подвижнность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму.

Пять стихий как порождение Инь и Ян

Взаимодействие и борьба этих начал порождают пять стихий (первоэлементов) -- у-син: воду, огонь, дерево, металл и землю, из которых возникает все многообразие материального мира -- «десять тысяч вещей» -- вань у, включая человека. Пять стихий находятся в постоянном движении и гармонии, взаимном порождении (вода порождает дерево, дерево -- огонь, огонь -- землю, земля -- металл, а металл -- воду) и взаимном преодолении (вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево -- землю, а земля засыпает воду).

Тай Ши (круг инь-ян)

Даосизм – буквально «Школа Дао». (Дао – «путь»). Это составная часть философско-религиозной триады (буддизм, конфуцианство, даосизм). Китайцы применяют на практике все три учения в зависимости от жизненной ситуации. В рамках личной жизни китаец исповедует даосизм, но когда дело касается общественных норм поведения, он становится конфуцианцем, а столкнувшись с неприятностями и жизненными невзгодами, обращается к буддизму махаяны.

Графически концепцию даосизма выражает тайцзи (в некоторых источниках – Тай Ши) – символ единого предела.

Из книги Энциклопедический словарь (Г-Д) автора Брокгауз Ф. А.

Из книги ЧЕЛОВЕК И ЕГО ДУША. Жизнь в физическом теле и астральном мире автора Иванов Ю М

Из книги Большая Советская Энциклопедия (ДА) автора БСЭ

Из книги Удивительная философия автора Гусев Дмитрий Алексеевич

Из книги Новейший философский словарь автора Грицанов Александр Алексеевич

ДАОСИЗМ - учение о дао или "пути вещей". Как особая система философствования возникает в Китае в 6-5 вв. до н.э. Основоположником Д. принято считать Лао-цзы (в эпоху Тан - 7-9 вв. - был канонизирован как святой). Видными представителями Д. (4-3 вв. до н.э.) являлись Ян Чжу, Инь Вэнь,

Из книги Страны и народы. Вопросы и ответы автора Куканова Ю. В.

Что такое даосизм? Даосизм – это китайское учение о дао или «пути вещей», включающее в себя элементы религии и философии. Оно рассказывает о жизни в единстве с природой, а также помогает узнать смысл всего сущего.Учение сформировалось во II веке, хотя ряд свидетельств

Из книги Популярный словарь по буддизму и близким к нему Учениям автора Голуб Л. Ю.

Из книги Всеобщая история религий мира автора Карамазов Вольдемар Данилович

Новое на сайте

>

Самое популярное