МОЛИТВА „Отче наш” - същността и значението на молитвата според моето разбиране

В тази статия ще се опитам да предам МОЕТО разбиране и значение на молитвата „Отче наш” от I. Христов. в нашия блог . И нека да започна, като подчертая: АЗ НЕ ПРЕТЕНДИРАМ ЗА ИСТИНАТА. Защото истината е във всеки един от вас. И името му е вашето усещане за ЛЮБОВ.

Всяка молитва е обикновен НАБОР ДУМИ на хартия. Следователно условният резултат от четенето на молитва зависи от няколко параметъра: КОЙ чете тази молитва, КАК я чете и каква ЦЕЛ преследва. Факт е, че това, което НАИСТИНА работи в молитвата, не е самата дума, изречена от човек, а ЕНЕРГИЯТА, вложена в тази дума. Един човек чете молитва ЗА ЛЮБОВ. И всяка дума, изречена от него, отеква в сърцето с чувство на ЛЮБОВ. Друг човек чете молитва ОТ СТРАХ, в състояние на унизено раболепие. И по този начин той се отдалечава още повече от Бога и от любовта.

православни богослови:Пространният православен катехизис на митрополит Филарет (Дроздов) пише: „Молитвата Господня е онази молитва, на която нашият Господ Иисус Христос научи апостолите и която те предадоха на всички вярващи“. В него той разграничава: призив, седем прошения и доксология.

Моето разбиране:Господната молитва е наследството, което Исус Христос предава на своите апостоли. Правилно е. Но I. Самият Христос не е Бог.

Отче наш, който си на небесата!

православни богослови:призоваване - „Отче наш, който си на небесата!“Вярата в Исус Христос и благодатта на прераждането на човека чрез жертвата на кръста дава на християните способността да наричат ​​Бог Отец. Кирил Йерусалимски пише: „Само Бог може да позволи на хората да наричат ​​Бог Отец. Той даде това право на хората, правейки ги Божии синове. И въпреки факта, че те се оттеглиха от Него и бяха в краен гняв срещу Него, Той даде забрава на обидите и тайнството на благодатта. Забележка "кой е на небето"е необходимо, за да започнете да се молите, „да оставите всичко земно и тленно и да издигнете ума и сърцето си към Небесното, Вечното и Божественото“. Той също така показва местоположението на Бог.

Моето разбиране:ОБЖАЛВАНЕ - "Нашият баща"традиционно се смята за обръщение към Бог. Но това веднага повдига въпроса: „КАКВО точно има предвид човек, който чете молитва, под думата Бог?“ I. Христос ясно и ясно каза: „Бог е ЛЮБОВ. И всеки трябва да търси Бог в сърцата си, като любовта.” И от самото обжалване "Нашият баща"Христос подчерта връзката си с Бог и каза: „Аз съм СИНът на Бога“. Точно както всички други хора са синове и дъщери на Бога. И пред Бога ВСИЧКИ СА РАВНИ. Заедно с това I. Христос каза: „Аз съм Човешкият СИН.“ И с това Христос подчерта родството си с всички хора. Говорейки за факта, че той е син на своите земни родители. И той не се различава от другите хора. С по-прости думи, ние всички сме хора и синове на Бога. Вярата в Бог и още повече в Исус Христос, както и самата религиозна вяра, нямат нищо общо с правото да наричаме Бог баща. Защото ВСИЧКО Е ТАКАВА ПЪРВОНАЧАЛНО ОРГАНИЗИРАНО и е такова в своята същност. Тоест, той е създаден „ПО ОБРАЗ И ПОДОБИЕ“. Затова моето разбиране за обръщението „Отче наш“ е отчасти обръщение към себе си, като към създател на себе си.

"Този, който е на небето": Раят, като такъв, НЕ Е мястото на Бог. Тази преценка е ГРЕШНА.
I. Христос каза „И НЕ отделяйте небето от земята, защото тя е продължение на земята, и не отделяйте себе си от земята, защото вие сте нейно продължение и тя е продължение на вас. Затова казвам: ти си началото на всичко и краят на всичко. Когато видите това, тогава ще видите Царството Божие. Всичко живо и неживо сякаш е невидимо свързано помежду си, а всичко поотделно е част от цялото! Царството Небесно е ВИНАГИ ТУК, но не знаеш КАК да влезеш в него... А раят, за който говоря, е ВЪТРЕ във всеки и ИЗВЪН всеки, а Царството Божие е на това небе и на никое друго. И не е нужно да ходите далеч, за да го вземете, и те няма да кажат: „ето тук е“ или „тук, там“. Защото Царството Божие Е ВЪВ ВСЕКИ!!! Има някои, които няма да вкусят смъртта, докато не видят Божието царство.”
Земята представлява женственото, чувственото и материалното. Световният път на човешкото развитие. Небето представлява мъжкото, духовното. Духовният път на човешкото развитие. I. Христос подчерта - ВСИЧКО Е ЕДНО. А човекът е началото и краят на всичко. А човек трябва да се развива ХАРМОНИЧНО в две посоки. И материално, и духовно.

В мислите ми "НЕБЕ"до известна степен е олицетворение на ЛИЦЕТО на Бога. Вижте: Бог е ЕДИН и Небето е едно. Бог е един, но многолик. Тоест постоянно се проявява във всичко и никога не се повтаря в своите проявления. Небето също е едно, но картините на самото небе непрекъснато се менят. И в същото време те никога не се повтарят. Ако няколко души едновременно гледат един облак, плаващ по небето, тогава всеки от тях най-вероятно ще има свои собствени асоциации с това, което е видял. За едни очертанията на облака ще напомнят на животно, на други - на риба, на трети - на птица, а на трети - на друго изображение. Денят отстъпва място на нощта. Денят представлява СВЕТЛИНА, нощта представлява ТЪМНИНА. През лятото денят е по-дълъг от нощта, през зимата нощта е по-дълга от деня. И в същото време ВСИЧКО Е В ХАРМОНИЯ И ПОСТОЯННО ДВИЖЕНИЕ. Сега се опитайте мислено да замените думите „Светлината е ден“ с думата „добро“ и „Нощта е тъмнина“ с думата „зло“. И ще можете да НАВЛИЗАТЕ В СЪЩНОСТТА НА НЕЩАТА.

Да се ​​свети Твоето име. Да дойде Царството Ти. да бъде твоята воля. Както на небето, така и на земята.

православни богослови:петиции. По думите на свети Игнатий (Брянчанинов): „Молбите, които съставят Господната молитва, са молби за духовни дарове, придобити за човечеството чрез изкупление. В молитвата няма дума за плътските, временни нужди на човека.”

"Да се ​​свети името ти". Йоан Златоуст пише, че тези думи означават, че вярващите трябва първо да поискат „славата на Небесния Отец“. Православният катехизис посочва: „Името Божие е свято и несъмнено свято само по себе си“ и в същото време може „все още да бъде свято в хората, тоест Неговата вечна святост може да се яви в тях“. Максим Изповедник посочва: „Ние освещаваме името на нашия небесен Баща по благодат, когато умъртвяваме похотта, свързана с материята, и се очистваме от покваряващите страсти.“
"Да дойде твоето царство."Православният катехизис отбелязва, че Царството Божие „идва скрито и вътрешно. Царството Божие няма да дойде със спазване (по забележим начин).“ Що се отнася до въздействието на усещането за Царството Божие върху човека, свети Игнатий (Брянчанинов) пише: „Който е почувствал Царството Божие в себе си. самият той става чужд на света, враждебен на Бога. Който е почувствал Царството Божие в себе си, може да желае, от истинска любов към ближните, Царството Божие да се отвори във всички тях.”
. С това вярващият изразява, че моли Бог всичко, което се случва в живота му, да се случва не според собственото му желание, а както е угодно на Бога.

Моето разбиране: "да се свети името". Има един израз: „Бог има хиляди имена“. Тоест толкова много, че дори не можете да ги преброите. И всъщност това е вярно. Факт е, че ВСЯКА Душа (Висш Аз) в Бог на девето ниво има СВОЕ ИМЕ. Това име може да се ЧЕТЕ. Но само този човек, който е ПОСТИГНАЛ съответното ниво в своето Духовно развитие, може да направи това през живота си. Представете си тази картина - на фона на БЕЗДНАТА поредица от червени огнени йероглифи, които като живи се движат отдясно наляво по линия пред очите ви. Това име не се произнася, не може да се изрази с думи. Това име може да се разчете само от вашето ЧУВСТВО. Самото зрелище е просто невероятно. И ако го видите веднъж, никога няма да го сбъркате с нищо друго. Такъв човек започва да СЛАВИ едно от многото имена на Бога в света и приживе. Да носиш това име в себе си като СВОЕ СОБСТВЕНО. Точно както аз. Христос направи по своето време. Хвалете Бога с думи, както обичаме сега. Това означава СЪЗДАВАНЕ НА ВЪНШЕН вид и по този начин губете времето си напразно и без полза.

I. Христос каза: „Кого слушаш и на кого ходиш на църква да се покланяш? И кои са най-почитаните хора в него? Писари? фарисей? Първосвещеници? Всички те, колкото и да са били преди Мен, са крадци, разбойници и по-лоши. Защото не крадат хляба или златото ви, а самият ви живот. Те почитат Бога с устните и езика си, но сърцето им е далеч от Него. И те са като боядисани гробници, които изглеждат красиви отвън, но вътре са пълни с кости на мъртви и всякаква нечистота. И онези лицемери затварят Царството Небесно за човеците, защото самите те не влизат в него и не допускат желаещите да влязат. И обичат хората да ги наричат: учител! учител! Не ги наричайте учители. Те са слепи водачи на слепите и ако слепите водят слепите, и двамата ще паднат в яма. И векове наред те крият ключовете на истинското знание и ги заменят с полуистини, които обличат в дрехите на Истината и затова са по-опасни и страшни от лъжата.”

„Да дойде твоето царство“. Царството Божие е чувство на ЛЮБОВ в Душата. А да си в Царството Божие означава да живееш с чувство на любов. Човек, който е почувствал Божията любов в себе си, наистина може да стане чужд на света. Поради факта, че той започва да гледа на нещата по различен начин. Човек, враждебен спрямо Бога, е човек, който живее в осъждане и ОТКАЗ от чувството си на ЛЮБОВ в името на своите човешки ценности. Като морал и морал, които хората поставят НАД собствените си чувства. Затова I. Христос каза: „Съд без милост няма да създаде милост.“ Но преди другите човек мрази себе си. И по този начин той се отказва от любовта към себе си. Човек, който живее в себеомраза, се дистанцира от себе си и следователно от Бога. Човек, който е почувствал Божията любов в себе си, може да помогне на други хора да почувстват същото.

„Да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята“- IMHO. Тук говорим за „Свобода на избора“. Първоначално Бог даде на ВСЕКИ свобода на избор. Същността на тази свобода е чувството за любов. Повечето хора живеят със страсти и отказ от чувството на любов, тоест от Бога и от себе си. И поради тази причина ТЕ СТРАДАТ. Но при всичко това те търсят причината за своето страдание не в себе си и в собствения си избор, а в другите хора или в Бог. Според техните НАИВНИ разбирания някой Бог трябва да се намеси в земните дела на хората и да спре страданията им. А някои са толкова наивни, че очакват чудодейно „спасение“ от ВИСОКО. Имайки предвид, че страдат незаслужено. За такива хора е препоръчително първо да разберат няколко прости истини, които звучат така: „Няма смисъл да обвиняваме Бог (огледалото), ако самият той има криво лице“, „Спасяването на давещ се е дело на самият удавник” и “Под легнал камък вода не тече”. А „вярата в чудотворното спасение отгоре“ е СУЕВЕРИЕ и няма нищо общо с истинската вяра. Всичко това е обикновена САМОИЗМАМА, която от своя страна е и „Свободен избор” на всеки човек.

Един от най-мощните човешки страхове е „Страх от избор“. Човек, живеещ в страх, пренасочва избора си към Бог и по този начин се опитва да избяга от отговорност. В резултат на това изборът на човек се прави от собствения му страх, тоест СТРЕСА. Което е в основата на човешкото страдание. Така човек избира страданието за себе си и обвинява Бога за него. Оттук следва един прост извод, който звучи така: „Изборът на самия човек е избор на Бог“. И „опит за избягване на избор, който също е опит за самоизмама, също се счита за направен избор“. ВИНАГИ ИМА ИЗБОР И ТОЗИ ИЗБОР ВИНАГИ Е СВОБОДЕН. ИЗБОРЪТ, КОЙТО ПРЕДСТАВЛЯВА ЧУВСТВО НА ЛЮБОВ В СЪРЦЕТО ВИ, СЕ СЧИТА ЗА ЕДИНСТВЕНО ПРАВИЛНИЯ ИЗБОР. И дори ако веднъж сте направили грешен избор, винаги можете да ПРОМЕНИТЕ РАЗБИРАНЕТО СИ и ДА ИЗБЕРЕТЕ ОТНОВО.

Насъщния ни хляб дай ни днес. Прости ни дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници.

православни богослови: . В православния катехизис "ежедневен хляб"- това е „хлябът, необходим, за да съществуваме или живеем“, но „ежедневният хляб за душата“ е „Божието слово и Тялото и Кръвта Христови“. В Максим Изповедник думата „днес“ (този ден) се тълкува като настоящата епоха, тоест земният живот на човек.
В тази петиция дълговете се отнасят за човешки грехове. Игнатий (Брянчанинов) обяснява необходимостта да прощаваме на другите техните „дългове“, като казва, че „Прощаването на нашите ближни за техните грехове пред нас, техните дългове, е наша собствена нужда: без да правим това, ние никога няма да придобием настроение, способно да приемем изкуплението. ”

Моето разбиране: „Насъщния ни хляб дай ни днес“. I. Христос каза: „Не се тревожете за утрешния ден. Нека утрешният ден се погрижи за себе си. И още: „Не само с хляб живее човек, но с Божието слово“.

Човек се нуждае от два вида енергия, за да се развива.Първият е материален, груб „Хляб насъщен”... Храна, вода, подслон, облекло и така нататък, свързани с развитието на физическото тяло. Второто е духовно. Това е по-фина енергия, свързана с развитието на Душата. Страхът от БЪДЕЩЕТО тласка съвременното човечество към бездната... Мнозина жертват духовното си развитие в името на материалното си развитие.И тогава самите те страдат. И в същото време не разбират, че „утре“ може изобщо да не дойде за тях. И така, за да изведе хората от лудата надпревара на придобивките, алчността и жаждата за печалба, I. Христос каза - "ЗА ТОЗИ ДЕН", тоест ЗА ДНЕС, а не за целия век - както искат АЛЧНИТЕ. Относно духовната храна Христос каза следното: „Искайте от Бога Светия Дух и ще ви се даде“. Защото енергията на чувството ЛЮБОВ е храната на човешкото Духовно Развитие. Под „Божието слово” имаме предвид самото УЧЕНИЕ на I. Христос „За любовта и прошката”. Но сама по себе си плътта и кръвта на Христос нямат нищо общо с храната за душата.

„Прости ни дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници.”Всъщност тук говорим за самото изкуство на ПРОШКАТА. Способността да прощаваме е важен аспект от самия процес на духовно развитие. Хората не познават изкуството на прошката. Затова повечето хора прощават само на думи, но продължават да мразят в сърцата си. Човек в молитва моли Бог да му прости само онези дългове, които самият човек е успял да прости на други хора. И тук всичко е справедливо. НО! В същото време трябва да запомните, че вие ​​самите се нуждаете преди всичко от вашата прошка. И трябва да простите преди всичко на себе си, а не на другите. И ако човек е успял да прости на себе си, той ще прости същото и на другите. И ако не можете, тогава НЯМА петиция. Има само ФАРС, от който няма полза за Душата, а само вреда. Прошката на себе си освобождава Душата от бремето, премахва камъка от Душата. А без чувство на ЛЮБОВ прошката е невъзможна. Прочетете повече в книгите на автора Лууле Виилма „Прощавам си”...

И не ни въвеждай в изкушение, но ни избави от лукавия.

православни богослови: "не ни въвеждай в изкушение". В тази молба вярващите питат Бог как да ги предпази от изкушение и ако според Божията воля те трябва да бъдат изпитани и пречистени чрез изкушението, тогава Бог няма да ги предаде напълно на изкушението и да не им позволи да паднат .
"Избави ни от злото."В тази молба вярващият моли Бог да го избави от всяко зло и особено „от злото на греха и от лукавите внушения и клевети на духа на злобата – дявола“.

Моето разбиране: "не ни въвеждай в изкушение". Човек се изкушава не по волята на Бога или на дявола, а по своята собствена. И то само за да разберете НИВОТО на своето Духовно Развитие. От само себе си "ИЗКУШЕНИЕ"е своеобразен ТЕСТ за ИСКРЕНОСТ НА НАМЕРЕНИЯТА. За мен основното изкушение е ОТКАЗЪТ ОТ ЛЮБОВТА, в името на човешките ценности и концепции. Което по правило е последвано от НЕПРОШТЕНИЕ и най-напред на себе си – това е първото. Второ, всеки може да се спъне и да падне. Но не всеки може да стане и да продължи пътя си. И ако сте „паднали“, тогава ПРОСТИТЕ НА СЕБЕ СИ за вашето падение и ОБИЧАЙТЕ СЕБЕ СИ във вашето ПАДЕНИЕ. В противен случай просто няма да можете да преминете. Трето - ако паднеш и не можеш да станеш, тогава ОБИЧАЙ СЕБЕ СИ легнал и безпомощен. И едва тогава можете да станете и да продължите напред. КОЙТО СЕ СТРАХУВА ОТ ПАДАНИЕ, НЕ МОЖЕ ДА ХОДИ.

I. Христос каза: „Не се страхувайте да се изгубите, когато търсите своя път, само най-силните са способни на това. И Пастирът обича тези, които са напуснали стадото повече от другите, защото само на тях е дадена силата да намерят заветния път.
Говедата не са виновни, че са в кошара, защото собственикът е построил кошарата за тях. Човекът, за свой срам, направи това, на което никое живо същество не е способно: построи затвор за себе си със собствените си ръце и се настани в него.

"Избави ни от злото". Според моето разбиране „злият” в никакъв случай не е зъл дух или дявол. И това е безкраен брой САМОИЗМАМИ, в които се намира съвременното човечество. Самозаблудата е ЛЪЖА ЗА СЕБЕ СИ, ЛИЦЕМЕРИЕ и ЛЪЖЕСВИДЕТЕЛСТВО. Да се ​​поддадеш на „злия“ означава да пожелаеш и по този начин да попаднеш в мрежата на собствените си ЛЪЖИ за себе си. Най-силната ЛЪЖА на този свят звучи така: „Аз съм добър и мил човек, който прощава на всички и всичко. И пожелава на всички само щастие и доброта.” Можете да добавите към това: приличен, интелигентен, добре възпитан, образован и т.н. Не променя същността. И ако се имаш за такъв, то ЗНАЙ - В ИЛЮЗИЯТА СИ И ВСЕ ОЩЕ НЕ ЗНАЕШ ИСТИНАТА ЗА СЕБЕ СИ.

I. Христос каза: „Първо трябва да ПОЗНАЕШ СЕБЕ СИ. Когато познаеш себе си, тогава ще бъдеш ПОЗНАТ и ПРИЕТ от Всевишния и ще знаеш, че си син на живия Баща. И чрез вас, както чрез всички свои творения, Той се разкрива. Когато опознаете себе си, тогава ще намерите истинското си аз и всички тайни, които са скрити от вас, ще ви бъдат разкрити. Ако не познавате себе си, значи сте в бедност и сте бедност. Не само да вярвате, НО ПРОВЕРЯВАЙТЕ ВСИЧКО ВЪРХУ СЕБЕ СИ, за да откриете и ЗНАЕТЕ - за това призовавам. И това, което сте научили, вече няма нужда да вярвате. Който има всичко, имайки нужда от себе си, НЯМА НИЩО!!!”

Трябва също да помните, че някой Бог няма да иска нищо от вас. Питате се и това изпитание е най-страшното. Името му е САМОСЪДА. Затова хората казват: „Уповавай на Бога, но сам не греши“.

Защото Твое е царството и силата и славата завинаги. амин

православни богослови:Доксология - „Защото Твое е царството и силата и славата завинаги. амин". Доксологията в края на Господната молитва се съдържа така, че вярващият, след всички молби, съдържащи се в нея, да отдаде дължимото благоговение на Бога.

Моето разбиране:„Защото Твое е царството и силата и славата завинаги. Амин".Това славословие всъщност съдържа основната СЪЩНОСТ на цялата молитва. С други думи, това звучи така: „ЛЮБОВТА УПРАВЛЯВА СВЕТА“ или „ВСИЧКО Е ЛЮБОВ“. Факт е, че Бог няма нужда от служба, поклонение и поклонение, защото Бог е САМОДОСТАТОЧЕН.

I. Христос каза това: „Бог не е далеч от всеки един от вас. Но НЕ ТРЯБВА да мислите, че ще ГО намерите в описания или скулптури, които са получили образа си от човешкото изкуство и изобретения, защото тогава се почита СЪЗДАТЕЛОТО вместо ТВОРЕЦА. Всемогъщият НЕ ЖИВЕЕ В ХРАМОВЕ, НАПРАВЕНИ ОТ ЧОВЕКА, И НЕ ИЗИСКВА УСЛУГАТА НА ЧОВЕШКИ РЪЦЕ, ЗАЩОТО НЯМА НУЖДА ОТ НИЩО. Небето е неговият престол, а земята е подножието на краката му. И човекът не се нуждае от рукотворен храм, за да говори с Бога, защото домът на Всевишния е цялата земя и небето, и звездите, и всички хора... АКО НЕ ВИДИШ БОГ ПРЕЗ ЖИВОТА СИ, ТОГАВА НЯМА ДА ВИДИТЕ ПОСЛЕ!!! Но опитайте се да НЕ видите САМИЯ Бог, а Божествеността! Божествеността, в която Той се проявява във всички неща, Божествеността, с която е изпълнена цялата вселена.”

С уважение, Владимир Ветер.

"Внимавайте да не правите милостинята си пред хората, за да могат да ви видят.". ()

Изложение 6:1–15.Суетата неусетно се прилепва към добродетелта. – Бог гледа на намеренията на този, който върши добри дела. - Как трябва да се прави милостиня и молитва. – Заповедта на Спасителя не забранява молитвата в църквата. – В църквата трябва да се спазва благоприличие по време на молитва. – От молещия се иска не силен плач, а искрено разкаяние. – Постоянство в молитвата. – Защо трябва да се молим, ако Бог знае нашите нужди? – Наричането на Бог Отец съдържа учението за всяка добродетел. - Обяснение на Господната молитва. – Прошката на обидите е заповядана преди всичко от Христос. – То най-вече оприличава човека на Бог. – Молитвата за отмъщение на враговете разгневява Бога. – Спомнянето на собствените ви грехове е най-добрият начин да се научите да прощавате обидите.

1. Най-после Спасителят прогонва най-разрушителната страст - суетата, тази лудост и ярост, от които са обладани дори добродетелните хора. Отначало Той не каза нищо за тази страст, защото би било излишно, без да го убеди предварително да изпълни това, което се изисква, да научи как да го изпълни и да постигне съвършенство. Но когато Той вече е учил на благочестие, тогава Той унищожава тази язва, която незабележимо го заразява. Тази болест, наистина, не възниква изведнъж, а само когато вече сме изпълнили голяма част от това, което ни е заповядано. И така, беше необходимо първо да се внуши добродетелта, а след това да се унищожи страстта, която уврежда нейния плод. Как Спасителят започва своя разговор? Няколко думи за поста, молитвата и милостинята, защото суетата се свързва предимно с тези добродетели. Така например фарисеят се възгордял от поста, когато казал: „Постя два пъти“през седмицата, „Давам ти една десета“от имението (). И в самата молитва той търсеше суетна слава, създавайки я за показ. Когато нямаше кой друг, той се опита да се докаже пред митаря. „Аз не съм като другите хора, той казва, или като този митар"(). Вижте сега как Спасителят започва Своето слово. Сякаш иска да говори за някакъв звяр, много хитър и страшен, който може внезапно да грабне някой, който не е напълно внимателен. „Вижте“, вдъхновява той, „ не правете милостинята си пред хората". Така че Павел казва на филипяните: "пазете се от кучетата"(). Този звяр се приближава тайно и всичко добро, което е вътре в нас, тихо пърха и безчувствено го отнася. И така, след като Христос изнесе доста обширна дума за милостинята, представен като пример Бог, който изпраща лъчите на Своето слънце както върху злите, така и върху добрите, и по всякакъв възможен начин насърчава слушателите към тази добродетел, ги убеди да дават щедро , Той най-накрая излива всичко, което може да навреди на това добро маслиново дърво. Затова той казва: „Внимавайте да не правите милостинята си пред хората“, тъй като милостинята, за която се говори преди, е милостинята на Бог. И казвайки: „не се прави пред хора“, добави: "за да могат да те видят". Последните думи изглежда означават същото като първите. Но ако някой се вгледа внимателно, ще види, че последните думи означават нещо друго и съдържат голямо предвидение, неизразима грижа и защита. Наистина, дори този, който прави добро пред хората, може да не го прави, за да бъде видян, точно както този, който не го прави пред хората, може да го направи, за да бъде видян. Затова Бог наказва или увенчава не самото ни дело, а нашето намерение. Ако не беше направено такова точно разделение, то сегашната заповед щеше да доведе мнозина до недоумение относно раздаването на милостинята, защото не навсякъде е възможно всеки да дава милостиня тайно. Следователно, освобождавайки ви от такава необходимост, Спасителят определя наказание или награда не за изпълнението на делото, а за намерението на създателя. За да не кажете: каква полза ще имам, ако някой друг го види? – Христос ти казва: Аз не искам това, а твоите мисли и начин на действие. Той иска да поправи душата и да я освободи от всяка болест. И така, забранявайки даването на милостиня за суета и показвайки вредата, която идва от това, безсмислието и безполезността на такава милостиня, Той отново възбужда мислите на Своите слушатели с паметта на Отца и небето, за да не се ограничават само до посочвайки вредата, но за да ги просвети с напомняне за Своя Отец. „Няма да е за теб“, казва той, "награди от вашия Отец на небето". Той обаче не спира и тук, а отива още по-далеч, вдъхвайки по други начини най-голямото отвращение от суетна слава. Както по-горе Той посочи бирниците и езичниците, за да засрами подражателите им с качеството на лицата им, така и тук споменава лицемерите. „Кога“, казва той, "Когато даваш милостиня, не тръби пред себе си, както правят лицемерите."(). Спасителят казва това не защото лицемерите имаха тръби, а искайки да покаже голямата им лудост, като ги осмива и осъжда с тази алегория. И добре ги нарече лицемери. Техните милостини имаха само вид на милостиня, но сърцата им бяха изпълнени с жестокост и безчовечност. Правеха го не от милост към ближните си, а за да спечелят слава. Изключителна жестокост е да търсиш чест за себе си и да не облекчаваш нещастието на друг, когато той умира от глад. И така, Спасителят изисква не само да даваме милостиня, но и да я даваме по начина, по който трябва да се дава.

2. Като изобличи по този начин лицемерите и се докосна до тях, за да засрами слушателя, Христос отново лекува душата, страдаща от болестта на суетата, и като каза как не трябва да се прави милостиня, показва как трябва да се прави. Как трябва да се създава? "Нека не знае", Той казва, „Какво прави лявата ти ръка?“(). И тук Той няма предвид ръцете, а засилва мисълта Си: ако е възможно, казва Той, да не познаваш себе си и ако е възможно да се скриеш от самите ръце, които ти служат, тогава опитай се. Затова тези, които недостатъчно обясняват тези думи, смятат, че Спасителят им заповядва да се крият от лошите хора. Тук Той заповяда да се скрие от всички. Обърнете допълнително внимание на това каква награда е обещана. След като спомена наказанието, очакващо лицемерите, Спасителят показва и славата, която очаква онези, които тайно дават милостиня, за да събуди Своите слушатели и да ги доведе до високо учение. Той вдъхновява, че Бог присъства навсякъде и че делата ни не са ограничени до този живот, но че след този живот ще се явим на страшния съд, ще дадем отчет за всичките си дела и ще получим или почести, или наказания, и че тогава нито малка, нито голяма материя не може да бъде скрита, дори ако в реалния живот, очевидно, е била скрита от хората. Спасителят намекна за всичко това, когато каза: „Вашият Баща, Който вижда в тайно, ще ви възнагради явно.“(). Той ще ви възнагради, когато ви представи велика и свещена гледка, когато ви даде това, което сега желаете в голямо изобилие. Какво желаеш, казва Той? Не е ли да имаш някой за наблюдател на твоите дела? И така, ето вашата публика – самият Бог на всички неща и дори не ангели, нито архангели. Ако искаш да имаш хора за свои зрители, то в подходящия момент Той ще изпълни това твое желание и дори ще го задоволи в най-голямо изобилие. Ако искате да се покажете сега, можете да се покажете само на десет, двадесет или сто души; и ако сега се опитвате да се скриете, тогава самият Бог ще ви обяви на цялата вселена. Така че, ако искате хората да видят вашите добродетели, тогава ги скрийте сега, така че всички да ги видят с по-голяма чест, когато Бог ги направи явни, разкрие ги и ги провъзгласи пред всички. Тези, които виждат сега, вероятно ще ви обвинят в суета; и когато те видят да се жениш, тогава не само няма да те обвиняват, но и всички ще ти се учудват. И така, ако можете да получите най-голямата награда от Бога и да изненадате всички, за това само след кратко време, тогава помислете каква лудост би било да загубите и двете и, като поискате от Бога награда за вашите добри дела, опитайте се да ги покажете хора, докато самият Бог ги гледа? Ако наистина трябва да се покажеш, тогава, преди всичко, трябва да го покажеш на Бащата и особено когато Бащата има властта и да коронясва, и да наказва. Дори ако Бог не наказваше за суетата, тогава дори и тогава би било неприлично за търсач на слава да размени Бог за хора, принуждавайки ги да гледат собствените си дела. Кой би бил толкова жалък, че пренебрегнал краля, който бързаше да види блестящите му подвизи, искаше да бъде видим само за бедните и просяците? Ето защо Спасителят ни заповядва не само да не се показваме, но и да се стараем да се скрием от другите; и да нямаш желание да се покажеш и да имаш желание да се скриеш не е едно и също нещо. "И когато се молиш", продължава Спасителят, „Не бъдете като лицемерите, които обичат да стоят и да се молят в синагогите и по уличните ъгли, за да се явят пред хората. Истина ви казвам, че те вече получават своята награда. Но когато се молиш, влез в стаята си и като затвориш вратата си, помоли се на своя Отец, който е в тайно.”(). И тук Той нарича лицемери онези, които се молят с тщеславие. И съвсем правилно, защото докато се правят, че се молят на Бог, те само гледат хората и така се представят не като молещи се, а като смешни хора. Който иска да се моли, изоставяйки всички, гледа само към Този, Който може да изпълни молбата му. Ако, като си тръгнал от Него, се луташ по разни предмети и обръщаш очите си навсякъде, тогава ще си тръгнеш с празни ръце - защото сам си искал това. Следователно Спасителят не е казал, че такива хора няма да получат подкуп, а че те ще получат собствения си подкуп, тоест ще приемат подкуп, но само от тези, от които сами искат. Не Бог иска това - напротив, Той сам би искал да даде награда от Себе Си - а те самите, търсейки награда от хората, вече не са достойни да я получат от Този, за Когото не са направили нищо. Погледнете любовта на Бог, когато Той обещава да даде награди дори за онези блага, за които Го молим. И така, Исус, както в разсъждението на мястото, така и в разположението, като е изобличил онези, които се молят по неподходящ начин и показва до каква степен са смешни, предлага по-добър образ на молитвата, като казва: "ела в стаята си", и по този начин обещава награда на онези, които се молят.

3. Добре, питате вие, не трябва ли да се молим в църквата? И то много, но само в зависимост от намерението. Бог гледа целта на делата навсякъде. Ако влезете в клетка и затворите вратите след себе си и го направите за показ, тогава дори затворените врати няма да ви донесат никаква полза. Вижте, а ето какво точно определение използва Спасителят, когато каза: "да се яви пред хората"! И така, дори и да си затворил вратите, Той иска преди да ги затвориш, да прогониш суетата от себе си и да затвориш вратите на сърцето си. Да бъдеш свободен от суета винаги е хубаво нещо, особено по време на молитва. Ако и без този порок се лутаме навсякъде и се увличаме от помислите си по време на молитва, то когато пристъпваме към молитвата с болестта на тщеславието, тогава ние самите няма да чуем молитвите си. Ако не чуваме нашите молитви и молби, тогава как можем да молим Бог да ни чуе? И все пак има хора, които, въпреки всички подобни указания, се държат толкова лошо по време на молитва, че макар и самите те да не се виждат, те правят всички за себе си с неприличните си викове, както с външния си вид, така и с плача си забавен. Не знаете ли, че ако някой направи това на пазара и поиска с вик, той ще прогони този, когото иска, а когато започне да иска спокойно и прилично, тогава той по-скоро ще привлече към себе си някой, който може да му покажем милост? И така, нека да казваме молитви не с движения на тялото и не с вик на гласа, а с добро и искрено разположение; не с шум и врява, не за показност, която може да прогони другите, но с цялата кротост, съкрушение на сърцето и непресторени сълзи. Но скърбиш ли в душата си и не можеш да не извикаш? Напротив, естествено е някой, който е дълбоко скърбен, да се моли и да пита, както казах. Така Моисей, когато скърбеше, се молеше така и беше чут, затова Бог му каза: "защо ми плачеш"()? По същия начин Анна, въпреки че гласът й не беше чут, получи всичко, което поиска, защото сърцето й извика (). А Авел не само мълчаливо, но и умирайки, се молеше и кръвта му направи глас по-силен от тръба. Стани и ти като този светец: аз не забранявам. Разкъсайте, както заповяда пророкът, сърцето си, а не дрехите си; извикайте Бог от дълбините. „От дълбините“, казва Дейвид, „Призовавам Те, Господи“(). Вземете глас от дълбините на сърцето си, направете молитвата си тайна. Не виждате ли, че дори в кралските дворци е забранен всякакъв шум и навсякъде цари голяма тишина? Така че вие, сякаш влизате в царска къща, не земна, но по-страшна - небесна, проявявате голямо благоприличие. Вие сте в компанията на ангели и в компанията на архангели и пеете със серафимите. И всички тези небесни лица поддържат страхотно благоприличие и пеят своето мистериозно сладко пеене и свещени песни с много страх на Царя на всичко, Бог. Така че, обединете се с тях по време на молитва и бъдете ревниви към мистериозния им деканат. Ти не се молиш на хората, а на вездесъщия Бог, който те чува дори преди гласа ти и който знае тайните на сърцето. Ако се молите така, ще получите голяма награда. „Твоят Отец, казва Спасителят, „като вижда тайно, ще те възнагради явно“; Не е казал: ще ти даде, но ще те награди. Така Бог стана ваш длъжник и по този начин отново ви удостои с голяма чест. Тъй като Той е невидим, Той иска вашият да бъде същият. След това Христос предлага самите думи на молитвата. „Молейки се“, казва Той, „не говорете твърде много като езичниците“създайте (). Когато Христос говореше за милостиня, той само премахна вредата, която идва от суетата, и не предложи нищо повече, например, той не каза, че милостинята трябва да се прави от праведен труд, а не от това, което е откраднато и събрано от алчност, защото това беше добре известно на всички и Спасителят вече беше посочил това по-рано, когато успокояваше гладните за правда. Говорейки за молитвата, Той също добавя нещо, за да не говори много. И както Той се присмива на лицемерите там, така и тук се присмива на езичниците, за да засрами слушателя с примера на низки хора. Тъй като сравнението с отхвърлените хора особено натъжава и наранява човека, по този начин Спасителят предупреждава своите слушатели срещу суета и многословие по време на молитва. А под многословие тук разбираме празнословието, например, когато молим от Бога за неприлични неща, като: власт, слава, победа над враговете, много богатство, с една дума - напълно безполезни за нас. „Защото вашият Отец знае“, говори, "Какво ти е необходимо" (.).

4. Освен това тук, струва ми се, Спасителят забранява продължителните молитви; но дълго не във времето, а в броя и продължителността на думите, тъй като трябва да чакаме с търпение това, което искаме: „постоянен в молитва“, казва апостолът (). Нещо повече, самият Спасител, с притчата за вдовицата, която преклони безмилостния и жесток съдия с упоритостта на молбата си, и притчата за приятеля, който дойде ненавреме през нощта и го вдигна от леглото му, не от приятелство, но от постоянна молба, заповяда нищо по-малко от това, че всичко е непрестанно трябва да се моли на Него. Но Той заповяда да не Му изпращаме молитви, съставени от множество стихове, а просто да отваряме молбите си към Него. Той посочи това с думите: „защото те мислят, че поради многословието си ще бъдат чути; защото вашият Отец знае от какво се нуждаете.(). И ако знае, ще каже някой, от какво имаме нужда, тогава защо трябва да се молим? Не за да Му покажеш нуждите си, а за да Му се поклониш; за да можем чрез постоянна молитва да се съединим с Него, за да се смирим пред Него, за да си спомним греховете си. „Молете се така“, Спасителят продължи: „Отче наш, който си на небесата“(). Вижте как Той веднага насърчи слушателя и в самото начало си спомни всички Божии благодеяния. Всъщност този, който нарича Бог Отец, с това едно име вече изповядва прощение на греховете, и освобождение от наказание, и оправдание, и освещение, и изкупление, и синовство, и наследство, и братство с Единородния, и дар на Духа, така както някой, който не е получил всички тези предимства, не може да нарича Бог Отец. И така, Христос вдъхновява Своите слушатели по два начина – и чрез достойнството на нареченото, и чрез величието на благата, които са получили. Когато казва „на небето“, тогава с тази дума той не затваря Бога в небето, но отвлича молещия се от земята и го поставя във високи страни и в планински жилища. Освен това с тези думи Той ни учи да се молим за всички братя. Той не казва: Отче мой, Който си на небесата, а – „Отче наш” и с това ни заповядва да отправяме молитви за целия човешки род и никога да не мислим за собствената си полза, но винаги да се стараем за ползата на ближния. . И по този начин той унищожава враждата, и събаря гордостта, и унищожава завистта, и въвежда любовта - майката на всички блага; унищожава неравенството на човешките дела и показва пълно равенство между краля и бедните, тъй като всички имаме равно участие в най-висшите и най-необходимите въпроси. Наистина, каква вреда идва от ниското родство, когато чрез небесно родство всички сме обединени и никой няма нищо повече от друг: нито богатият повече от бедния, нито господарят повече от роба, нито шефът повече от подчинения , нито кралят повече от воина, нито философът повече от варварина, нито мъдрият повече от невежия? Бог, който удостои всички еднакво да се наричат ​​Отец, чрез това даде на всички еднакво благородство. И така, като споменахме това благородство, този най-висок дар, единството на честта и любовта между братята, като отнехме слушателите далеч от земята и ги поставихме на небето, нека да видим какво накрая Исус заповядва да се молим. Разбира се, наричането на Бог Отец съдържа достатъчно учение за всяка добродетел: който нарича Бог Отец, и то обикновения Отец, трябва непременно да живее по такъв начин, че да не бъде недостоен за това благородство и да прояви усърдие, равно на дар. Спасителят обаче не се задоволи с това име, а добави други думи. "Да се ​​свети името ти", Той казва. Да не искаш нищо пред славата на Небесния Отец, но да цениш всичко по-ниско от Неговата похвала – това е молитва, достойна за този, който нарича Бога Отец! „Нека бъде свят“ означава „нека бъде прославен“. Бог има своя собствена слава, пълна с всяко величие и никога не се променя. Но Спасителят заповядва на молещия се да моли Бог да се прослави чрез нашия живот. Той каза това преди: „Нека свети вашата светлина пред човеците, за да видят добрите ви дела и да прославят вашия Отец на небесата“(). И серафимите, прославяйки Бога, викат така: "свят, свят, свят"()! И така, „нека бъде свят“ означава „нека бъде прославен“. Удостой ни, както ни учи Спасителят да се молим, да живеем така чисто, така че чрез нас всички да Те прославят. Да покажеш непорочен живот пред всички, така че всеки от тези, които го виждат, да възхвалява Господа - това е знак за съвършена мъдрост. "да дойде твоето царство"(). И тези думи са подходящи за добрия син, който не се привързва към видимото и не смята сегашните блага за нещо велико, а се стреми към Отца и желае бъдещи блага. Това идва от чистата съвест и душата, свободна от всичко земно.

5. Това е, което Павел желаеше всеки ден, поради което каза: „имайки първите плодове на Духа, ние стенем в себе си, очаквайки осиновяване като синове, изкуплението на нашето тяло“(). Този, който има такава любов, не може нито да се възгордее сред благословиите на този живот, нито да се отчая сред скърбите; но като човек, който живее на небето, той е свободен и от двете крайности. . Виждате ли красивата връзка? Първо заповяда да желаем бъдещето и да се стремим към отечеството си; но докато това се случи, живеещите тук трябва да се опитат да водят вида живот, който е характерен за небесните. Човек трябва да желае, казва Той, небето и небесните неща. Въпреки това, още преди да стигне до небето, Той ни заповяда да направим земята небе и, живеейки на нея, да се държим във всичко, сякаш сме на небето, и да се молим на Господ за това. Наистина, фактът, че живеем на земята, ни най-малко не ни пречи да постигнем съвършенството на небесните сили. Но е възможно, дори и да живеем тук, да правим всичко, сякаш живеем в рая. И така, смисълът на думите на Спасителя е следният: как на небето всичко става безпрепятствено и не се случва ангелите в едно да се покоряват, а в друго да не се подчиняват, но във всичко се подчиняват и се подчиняват (защото е казано: „могъщ в сила, изпълнявайки думата Му“()), - така че дай ни, хора, да не изпълняваме волята Ти наполовина, но да правим всичко, както желаеш. Ще видиш? Христос ни научи да се смиряваме, когато показа, че добродетелта зависи не само от нашата ревност, но и от небесната благодат, и в същото време заповяда на всеки от нас, по време на молитва, да се грижи за вселената - Той не каза: Да бъде Твоята воля в мен или в нас, но на цялата „земя“ - тоест, така че всяка грешка да бъде унищожена и истината да бъде имплантирана, така че всяка злоба да бъде изгонена и добродетелта да се върне, и така, че по този начин там няма разлика между небето и земята. Ако това е така, казва Той, тогава това, което е горе, няма да се различава по никакъв начин от това, което е горе, въпреки че са различни по свойства; тогава земята ще ни покаже други ангели. „Насъщния ни хляб дай ни днес“(). Какво е "ежедневен хляб"? Всеки ден. Тъй като Христос каза: „Да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята“, и Той говори с хора, облечени в плът, които са подчинени на необходимите закони на природата и не могат да имат ангелско безстрастие, тогава, въпреки че ни заповядва да изпълняваме заповедите по същия начин, както ги изпълняват ангелите, той все пак снизхожда до слабостта на природата и изглежда казва така: аз изисквам от вас ангелската строгост на живота, но без да изисквам безстрастие, тъй като вашата природа, която има необходима нужда от храна, не го позволява. Вижте обаче колко много духовност има във физическото! Спасителят ни заповяда да се молим не за богатство, не за удоволствия, не за ценни дрехи, не за нещо подобно, а само за хляб, при това за всекидневен хляб, за да не се тревожим за утрешния ден, който е защо добави: „ежедневен хляб“, т.е. Той дори не беше доволен от тази дума, но след това добави още една: "дай ни този ден"за да не се затрупваме с грижи за предстоящия ден. Всъщност, ако не знаете дали ще видите утре, защо тогава да се притеснявате за това? Това е, което Спасителят заповяда и след това по-късно в Своята проповед: „не се безпокойте“, той казва, "за утре"(). Той иска винаги да бъдем опасани и вдъхновени от вярата и да не се подчиняваме на природата повече, отколкото необходимите нужди изискват от нас. Освен това, тъй като се случва да съгрешаваме и след купела на прераждането, Спасителят, искайки в този случай да покаже великата Си любов към човечеството, ни заповядва да се приближим до човеколюбивия Бог с молитва за прощение на нашите грехове и да кажем така: „И прости ни дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници“(). Виждате ли бездната на Божията милост? След като отне толкова много злини и след неописуемо великия дар на оправданието, Той отново благоволи да прости на онези, които съгрешиха. А че тази молитва принадлежи на вярващите, се вижда както от устава на Църквата, така и от началото на самата Господня молитва. Който не е просветен от вярата, не може да нарича Бог Отец. Ако Господната молитва принадлежи на верните и ако тя им заповядва да се молят за опрощение на греховете, тогава е ясно, че дори след кръщението благотворната употреба на покаянието не е унищожена. Ако Христос не искаше да покаже това, той нямаше да заповяда да се молим по този начин. Когато Той споменава греховете и ни заповядва да молим за тяхната прошка, и учи как можем да получим тази прошка, и по този начин ни улеснява да я получим, тогава, без съмнение, Той е дал този закон на молитвата, защото самият Той е знаел напълно добре и той искаше да ни вдъхнови, че дори след кръщение човек може да измие греховете си. Като ни напомня за греховете, Той ни вдъхновява със смирение; заповедта да оставим другите да си тръгнат унищожава злобата в нас; и с обещанието за прошка за нас за това, той утвърждава добри надежди в нас и ни учи да разсъждаваме върху неизразимата любов на Бог към човечеството.

6. Това, което е особено достойно за отбелязване, е, че във всяка от горните молби Той спомена всички добродетели, а с тази последна петиция Той включва и омразата. А фактът, че Божието име се освещава чрез нас, е несъмнено доказателство за съвършен живот; и фактът, че Неговата воля е изпълнена, показва същото; и фактът, че наричаме Бог Отец, е знак за непорочен живот. Всичко това вече предполага, че трябва да оставим гнева на онези, които ни обиждат; но Спасителят не се задоволява с това, но, като иска да покаже колко е загрижен за изкореняването на враждата между нас, той специално говори за това и след молитвата припомня не друга заповед, а заповедта за прошката, като казва: „Ако вие простите на хората греховете им, и вашият Небесен Отец ще ви прости.“(). Така това опрощаване първоначално зависи от нас и произнесената присъда е в нашата власт. За да няма право никой от неразумните, бидейки осъден за голямо или малко престъпление, да се оплаква от съда, тебе, най-виновния, Спасителят прави съдия над Себе Си и като че ли казва: какъв съд ако произнесеш себе си, същата присъда ще бъде и аз ще говоря за теб; ако простиш на брат си, тогава ще получиш същата полза от Мен, въпреки че последното всъщност е много по-важно от първото. Ти прощаваш на друг, защото самият ти имаш нужда от прошка, а Бог прощава, без да има нужда от нищо; ти прощаваш на другаря си, и Бог прощава на роба; ти си виновен за безброй грехове, но Бог е безгрешен. От друга страна, Господ показва Своята любов към човечеството с факта, че въпреки че може да ви прости всичките ви грехове без вие, Той иска да ви помогне и в това, във всичко, което ви дава поводи и стимули за кротост и любов към човечеството; прогонва скотоложството от вас, утолява гнева ви и по всякакъв възможен начин иска да ви обедини с вашите членове. Какво ще кажете за това? Дали несправедливо си претърпял някакво зло от ближния си? Ако е така, тогава, разбира се, вашият ближен е съгрешил срещу вас; и ако сте пострадали в истината, тогава това не представлява грях в него. Но вие също се обръщате към Бога с намерението да получите прошка за подобни и дори много по-големи грехове. Освен това, още преди прошката, колко получихте, когато вече сте научени да съхранявате човешката душа в себе си и сте научени на кротост? Нещо повече, голяма награда ще ви очаква през следващия век, защото тогава няма да бъдете длъжни да отговаряте за нито един от греховете си. И така, какво наказание ще заслужим, ако дори след като сме получили такива права, пренебрегнем нашето спасение? Ще чуе ли Господ молбите ни, когато ние самите не се щадим там, където всичко е по силите ни? „И не ни въвеждай в изкушение, но ни избави от лукавия. Защото Твое е царството и силата и славата завинаги. амин"(). Тук Спасителят ясно показва нашата незначителност и покорява гордостта, като ни учи да не изоставяме подвизите и да не се втурваме своеволно към тях; Така за нас победата ще бъде по-блестяща, а за дявола поражението ще бъде по-болезнено. Веднага щом сме въвлечени в борба, трябва да стоим смело; и ако няма призив за това, тогава трябва спокойно да изчакаме времето на подвизите, за да се покажем и несуетни, и смели. Тук Христос нарича дявола зъл, като ни заповядва да водим непримирима война срещу него и показва, че той не е такъв по природа. Злото не зависи от природата, а от свободата. А фактът, че дяволът е наречен преди всичко лукавия, се дължи на изключителното количество зло, което се намира в него, и защото той, без да се обиди от нищо от нас, води непримирима война срещу нас. Ето защо Спасителят не е казал: „избави ни” от лукавите, а: от „лукавия” и с това ни учи никога да не се гневим на ближните за обидите, които понякога търпим от тях, а да обърнете цялата ни вражда срещу дявола, като виновник за всяко зло. Напомняйки ни за врага, правейки ни по-предпазливи и спирайки цялото ни безгрижие, Той допълнително ни вдъхновява, запознавайки ни с Царя, под чиято власт воюваме, и показвайки, че Той е по-силен от всички. „Защото твое е, казва Спасителят, "царство и сила и слава". Така че, ако Негово е царството, тогава не трябва да се страхуваме от никого, тъй като никой не Му се съпротивлява и никой не споделя власт с Него. Когато Спасителят каза: "Твое е царството", тогава показва, че нашият враг също е подчинен на Бога, въпреки че, очевидно, той все още се съпротивлява, по Божие позволение. И той е от средите на робите, макар и осъден и отхвърлен, и затова не смее да нападне някой от робите, без преди това да получи власт отгоре. И какво да кажа: не един от робите? Той дори не смееше да нападне свине, докато самият Спасител не заповяда, нито стада овце и волове, докато не получи власт отгоре. „И сила“, казва Христос. Така че, макар и да си бил много слаб, трябва да се осмелиш, като имаш такъв Цар, който лесно може да извърши всички славни дела чрез теб. „И слава завинаги. амин".

7. Този крал не само ви освобождава от злото, което ви заплашва, но също така може да ви направи славни и известни; Както силата Му е велика, така и славата Му е неизразима – с една дума всичко при Него е безгранично и безкрайно. Виждате ли как Спасителят укрепва и насърчава подвижника отвсякъде? Тогава, както казах преди, Спасителят, искайки да покаже, че Той най-много се отвращава и мрази злобата и че най-много обича добродетелта, противоположна на този порок, отново и след молитва си спомни тази велика добродетел и покорството на заповедта за добротата насърчава слушателя както от предстоящото наказание, така и от определена награда. "Ако ще бъдеш", Той казва, „Ако вие простите на хората греховете им, вашият Небесен Отец също ще ви прости, но ако вие не простите на хората греховете им, тогава вашият Отец няма да ви прости.”(). Тук Христос отново спомена небето и Отца, за да засрами слушателя с това споменаване, ако, тоест, той, бидейки син на такъв Баща, ще продължи да остане жесток и, бидейки призован на небето, ще има някакви земни и светска мъдрост. За да бъдеш Божи син, ти трябва не само благодат, но и дела. И нищо не ни прави по-богоподобни, отколкото когато прощаваме на злите хора, които са ни обидили. Спасителят показа това преди, когато каза, че Небесният Отец „изпраща лъчите на Своето слънце върху злите и добрите“. Ето защо във всяко слово Той заповядва да се извършват общи молитви, когато казва: "Нашият баща! Да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята; дай ни насъщния хляб; прости ни дълговете ни; не ни въвеждай в изкушение; избави ни" . Така, заповядвайки ни да произнасяме всички молби от името на мнозина, Той ни заповядва да нямаме дори и следа от гняв срещу ближния. И така, какво наказание ще бъдат достойни за онези, които въпреки всичко това не само не си простят, но и молят Бог за отмъщение на враговете си и по този начин напълно нарушават закона на добротата, докато Бог прави и урежда всичко за тази цел да не се караме помежду си? Коренът на всяка доброта е любовта; Ето защо Той унищожава всичко, което може да навреди на любовта, и по всякакъв начин се опитва да ни обедини един с друг. Наистина, абсолютно никой – нито баща, нито майка, нито приятел, нито някой друг не ни обича така, както Бог, който ни е създал. И това е особено видно както от Неговите ежедневни благословения, така и от Неговите заповеди. Ако ми посочиш болести, скърби и други житейски бедствия, тогава помисли колко много Го обиждаш всеки ден - и тогава няма да се учудиш, ако те сполетят още по-големи бедствия; напротив, вие ще започнете да се чудите и учудвате, когато се случи да се насладите на някакво благо. Сега гледаме само нещастията, които ни сполетяват, и не мислим за обидите, с които ежедневно оскърбяваме Бога. Затова скърбим. Междувременно, ако внимателно помислим за греховете, които сме извършили само за един ден, ясно ще видим колко тежки са наказанията, за които сме виновни. И без да говоря за други грехове, които всеки от нас е извършил преди, ще говоря само за греховете, извършени днес. Въпреки че не знам какво е съгрешил всеки от нас, обаче има толкова много грехове, че дори и без да знаем всичко, е възможно да посочим много от тях. Кой от вас, например, не е бил мързелив в молитвата? Кой не беше горд? Кой не е бил суетен? Кой не е казвал обидна дума на брат си? Кой не позволи зло желание? Кой не е гледал с безсрамни очи? Кой не си е спомнял врага с възмущение на духа и не е изпълвал сърцето си с високомерие? Ако дори докато сме били в Църквата и за кратко време сме станали виновни за толкова много грехове, тогава какви ще бъдем, когато си тръгнем оттук? Ако в пристанището има такива вълни, тогава, когато влезем в бездната на злото, тоест излезем на пазара, започнем граждански дела и домакински работи, тогава ще можем ли дори да се разпознаем? И все пак Бог, като искаше да се освободим от толкова много и големи грехове, ни предложи кратък, лесен и удобен път. Каква работа всъщност е да простиш на някой, който те е обидил? Трудно е не прошката, а поддържането на враждата. Напротив, много е лесно за всеки, който иска да се освободи от гнева, а това носи и спокойствие.

8. Няма нужда да пресичате морето, да правите дълго пътуване, да се изкачвате до върховете на планините, да харчите пари, да депресирате тялото; Достатъчно е да пожелаете - и всички грехове са простени. Ако вие не само не простите на този, който ви е обидил, но и умолявате Бога против него, тогава каква надежда за спасение ще имате, ако във времето, когато трябва да умилостивите Бога, вие Го оскърбите, приемайки вид на молещ се , а междувременно издаваш зверски писъци и хвърляш стрелите на лукавия срещу себе си? Ето защо Павел, когато споменава молитвата, не изисква нищо повече от запазването на заповедта за благост: „издигане“, казва той, „чисти ръце без гняв и съмнение“(). Ако дори в момент, когато имате нужда от милост, вие не изоставите гнева, а дълбоко го задържите в паметта си, знаейки, че чрез това забивате меч в себе си, тогава кога ще можете да станете човечни и да избълвате разрушителна отрова от гнева си? Ако все още не виждате колко трудно и глупаво е да се молите за отмъщение на враговете си, тогава помислете за отношението на хората към същото нещо и тогава ще видите колко сериозно оскърбявате Бога. И така, ако някой дойде при вас, човек, който моли за милост, тогава той видя врага и, като престана да ви моли, започна да го бие, няма ли да се ядосате още повече? Знайте, че същото се случва и с Бог. Отправяте молба към Бога и междувременно, оставяйки молитвата, започвате да ругаете врага си и да позорите Божиите заповеди, призовавайки Бог, Който ви е заповядал да изоставите всякакъв гняв срещу онези, които са ви обидили, и го молите да направи обратното на Неговите собствени заповеди. Не е ли достатъчно да бъдеш наказан, че нарушаваш Божия закон? И вие също Го молите да направи същото? Нима е забравил какво е заповядал? Той, като човек, каза ли това? Той е Бог, който знае всичко и иска Неговите закони да бъдат запазени в пълна точност и не само няма да направи това, което Го молите да направи, но също така, поради самия факт, че го казвате, ще ви отврати, мрази и подлагат ви на най-жестоки екзекуции. Как искате да получите от Него това, което Той Сам ви заповядва да въздържате с всичките си сили? Но има хора, които са стигнали до такава лудост, че не само се молят срещу враговете си, но и проклинат децата си и биха били готови да погълнат самите им тела, ако е възможно, или дори да ги погълнат. Не ми казвай, че не си забил зъбите си в тялото на нарушителя. Ти направи много по-лошо, когато се молеше с цялата си ревност гневът отгоре да дойде върху него и той да бъде предаден на вечно наказание и да загине с целия си дом. Не е ли това по-болезнено от всяко разкаяние? Не е по-язвителен от всички стрели? Не на това ви е учил Христос; Не е заповядал така да се окървавят устните. Такива езици са по-свирепи от устните, окървавени от мъките на човешките тела. Как ще целунеш брат си? Как докосвате жертвата? Как можеш да вкусиш кръвта на Господ с толкова много отрова в сърцето си? В края на краищата, когато казвате: разкъсайте го на парчета, разрушете къщата, унищожете всичко и му пожелайте безброй смъртни случаи, тогава не сте по-различен от убиец или дори от звяр, който поглъща хора.

Така че, нека спрем да страдаме от такава лудост; Нека покажем на онези, които са ни обидили, благоволението, което ни е заповядано от Господ, за да станем като нашия небесен Отец. И ние ще се освободим от тази болест, ако помним греховете си, ако строго изследваме всичките си беззакония – и вътрешни, и външни, и тези, които вършим на пазара, и тези, които вършим в църквата. В края на краищата дори само за непристойно поведение на това място може да се окажем достойни за крайно наказание. Всъщност, докато пророците пеят псалми, апостолите възхваляват и самият Бог говори, ние се разсейваме от външни обекти, вдигаме шум, като говорим за ежедневни дела и за да слушаме Божиите закони, не искаме да плащаме дори същото внимание като зрителите на зрелища, когато се четат кралските укази. Там, когато се четат тези укази, всички стоят мълчаливо и слушат думите с внимание - консулите, префектите, сенатът и народът; и ако някой всред тази най-дълбока тишина внезапно изпищи, то такъв, като обида на кралското величество, подлежи на строго наказание. И ето, когато се четат небесните писания, отвсякъде се чува шум, макар че Този, чиито писания са много по-високи от земния цар, а зрелището е по-свято. Тук са не само хора, но и ангели; Нещо повече, победоносните награди, провъзгласени в тези писания, са много по-добри от земните, поради което не само хората, но и ангелите и архангелите, с една дума, всички, както небесните същества, така и тези, които живеят на земята, са заповядани да хвалят общото Крал. "Благословете", казва пророкът, „Всички Негови дела са Господни“(). Наистина делата Му не са маловажни, но надминават всяка дума, и ум, и мисъл на човека. Пророците проповядват за тези дела всеки ден и всеки от тях провъзгласява Неговата слава по различен начин. Един казва: „възнесе се на високото, плени пленник, получи дарове за хората“ (; ). „Господ е могъщ и силен в битка“ („Ще изковат мечовете си на палешници и копията си – на сърпове“(;). И друг вика към Йерусалим: „Радвай се, дъще сионска, радвай се, дъще ерусалимска: ето, твоят Цар идва при теб, праведен и спасяващ, кротък, яздещ на магаре и на осле, впрегнато в ярем.“(). Друг проповядва Неговото второ идване, казвайки: „Господ, когото търсите, ще дойде в храма Си и който издържи деня на Неговото идване.“ ()? „Ще скачате като охранени телета“(). А другият пак учудено казва: "Това е нашият Бог и никой друг не може да се сравни с Него."(). С тези и много други предавания трябва да треперим и да сме все едно не сме на земята; и ние, като на пазар, създаваме шум и объркване и прекарваме цялото време на свещената среща в разговори за неща, които са напълно безполезни за нас. И така, когато сме толкова невнимателни, както в малко, така и в голямо, и в слушане, и в действие, както извън църквата, така и в църквата, и освен това се молим и за отмъщение на враговете си, тогава как можем да се надяваме да получим спасение , ние, които сме между безбройните към нашите грехове добавяме ново престъпление, равно на всички тях, тоест тази беззаконна молитва? Тогава трябва ли да се учудваме, когато ни се случи някакво неочаквано нещастие? Не трябва ли, напротив, да се учудваме, ако нищо подобно не ни се случи? Първото е естествено следствие от нашите дела, а второто ще бъде неразбираемо и неочаквано събитие. Наистина е невъзможно да се разбере как враговете и оскърбителите на Бога се радват на сиянието на слънцето, и на дъждовете, и на всички други Божии благословения. Наслаждават се онези хора, които след духовна трапеза, след големи блага, след безброй наставления надминават зверовете в своята жестокост, бунтуват се един срещу друг и разкървавяват езиците си, хапейки ближните си. И така, като вземем предвид всичко това, нека изхвърлим отровата от сърцата си, унищожим враждата, нека започнем да предлагаме молитви, които са подходящи за нас; вместо демонична бруталност, нека приемем ангелската кротост и колкото и сериозно да сме обидени, да си представим собствените си грехове, да си спомним наградата, която ни очаква за спазването на тази заповед и да смекчим гнева си, да укротим вълните, за да можем да отидем през този живот спокойно и след като отидем там, да намерим Господ за себе си, както бяхме за нашите братя. Ако това е трудно и страшно, тогава ще се опитаме да го направим лесно и желано, ще отворим за себе си светлите врати на дръзновението към Бога и това, което не можахме да постигнем с въздържане от грехове, ще постигнем с кротост към онези, които са ни обидили (това не е трудно и не е трудно) и, облагодетелствайки нашите врагове за нашите собствени, нека подготвим за себе си голяма милост. Така в този живот всички ще ни обичат и преди всичко Бог ще ни обича и увенчава и ще ни направи достойни за всички бъдещи благословения, които всички можем да получим чрез благодатта и любовта на нашия Господ Исус Христос, към когото да бъде слава и господство завинаги. амин

Кратко тълкуване на най-свещената молитва

"Нашият баща".

Нашият баща! – защото Той е нашият Създател, Който ни е създал от нищото и чрез Своя Син по природа стана наш Отец по благодат.

Кой си ти на небето, - защото Той почива в светиите, бидейки свят, както е писано; По-святи от нас са ангелите, които са на небето, а небето е по-чисто от земята. Ето защо Бог е преди всичко на небето.

Да се ​​свети името ти . Тъй като си свят, освети Твоето име в нас, освети и нас, за да можем ние, станали Твои, да осветим Твоето име, да го провъзгласяваме за свято, да го прославяме в себе си, а не да хулим.

да дойде твоето царство . Бъди ни Цар заради нашите добри дела, а не враг заради нашите зли дела. И да дойде твоето царство - последният ден, когато ще вземеш царството над всички, и над враговете си, и царството ти ще бъде вечно, както е; чака обаче достойните и готовите за това време.

Да бъде Твоята воля, както е на небето и на земята . Утвърди ни като ангели, за да се изпълни твоята воля в нас и чрез нас, както в тях; Нека не бъде нашата страстна и човешка воля, а ваша, безстрастна и свята; и както си съединил земното с небесното, така и небесното да бъде в нас, които сме на земята.

Дай ни днес нашия насъщен хляб . Въпреки че искаме небесни неща, ние сме смъртни и като хората искаме хляб, за да поддържаме нашето същество, знаейки, че той е от Теб и само Ти нямаш нужда от нищо и ние сме вързани от нужди и разчитаме на Теб вашата дързост. Като молим само за хляб, ние не искаме излишното, а това, което ни е необходимо за днешния ден, тъй като сме научени да не се тревожим за утрешния ден, защото Ти се грижиш за нас днес и ще се грижиш за нас утре и винаги. Но и друго насъщния ни хляб дай ни днес- жив, небесен хляб, всесвятото тяло на живото Слово, което този, който не яде, няма да има ни най-малко живот в себе си. Това е нашият насъщен хляб: защото укрепва и освещава душата и тялото, и не бъди отровен, да нямаш корем в себе си, А този, който го отрови, ще живее вечно(Йоан 6.51.53.54).

И прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници. . Тази молба изразява целия смисъл и същност на божественото Евангелие: защото Божието Слово дойде в света, за да ни прости нашите беззакония и грехове, и като се въплъти, направи всичко за тази цел, проля кръвта си, дари тайнства за опрощение на греховете и заповядва и постановява закона. Пусни ги и те ще те пуснат, казва То (Лука 6:37). И на въпроса на Петър колко пъти трябва да бъде позволено на грешника да греши на ден, той отговаря: до седемдесет пъти по седем пъти, вместо: без броене (Матей 18:22). Освен това, Той определя от това успеха на самата молитва, като свидетелства, че ако молещият се пусне, ще му бъде простено, а ако си тръгне, ще бъде оставено на него и ще бъде оставено дотолкова, доколкото той напуска (Лука 6:36.38), - разбира се, съгрешава срещу ближния и Създателя: защото Учителят го иска. Защото всички сме равни по природа и всички заедно сме роби, всички съгрешаваме, отпускайки малко, получаваме много, а като даваме прошка на хората, ние самите получаваме прошка от Бога.

И не ни въвеждай в изкушение : защото имаме много изкусители, пълни със завист и винаги враждебни, и има много изкушения от демони, от хора, от тялото и от безгрижието на душата. Всички са подвластни на изкушения - и борещите се, и небрежните към спасението, праведните още повече, за собственото си изпитание и възвисяване, а още повече се нуждаят от търпение: защото духът, макар и бодър, е слаб. Съществува и изкушение, ако презирате брат си, ако го съблазнявате, оскърбявате или проявявате невнимание и небрежност по въпросите на благочестието. Затова, независимо в какво сме съгрешили пред Бога и нашия брат, молим Го да се смили над нас, като бъде милостив и ни освободи, а не ни въвежда в изкушение. Дори и да е праведен някой, нека не разчита на себе си: защото човек може да бъде праведен само със смирение, милост и прощаване на греховете на другите.

Но избави ни от злото : защото той е нашият непримирим, неуморен и яростен враг, а ние сме слаби пред него, тъй като той има най-фината и бдителна природа - зъл враг, измислящ и плетещ хиляди интриги за нас и винаги измислящ опасности за нас. И ако Ти, Творецът и Господарят на всичко, най-злият, дяволът с неговите слуги, както и Ангелите и ние, не ни изтръгнем от тях, тогава кой ще може да ни изтръгне? Нямаме сили постоянно да се изправяме срещу този нематериален, толкова завистлив, коварен и хитър враг. Сам ни избави от него.

Твое е твое, царството и силата, и славата завинаги, амин. И кой ще изкуши и оскърби онези, които са под твоето господство, Боже на всичко и Господарю, владетелю на ангелите? Или кой ще устои на силата ти? - Никой: тъй като Ти създаде и запази всички. Или кой ще устои на славата ти? Кой смее? Или кой може да я прегърне? Небето и земята са пълни с него и той е по-висок от небето и ангелите: защото Ти си един, винаги съществуващ и вечен. И твоята слава, царство и сила на Отца и Сина и Светия Дух во веки веков, амин, т. е. истински, несъмнено и достоверно. Ето накратко значението на Трисветия и свещената молитва: „Отче наш“. И всеки православен християнин със сигурност трябва да знае всичко това и да го издигне до Бога, ставайки от сън, напускайки дома си, отивайки в светия Божи храм, преди и след хранене, вечер и лягане: за молитвата на Трисвятото и „Отче наш” съдържат всичко – изповед на Бога, прослава, смирение, изповед на греховете и молитва за тяхното прощение, и надежда за бъдещи благословения, и искане на необходимото, и отказ от ненужното, и доверие в Бог, и молитва това изкушението не ни постигна и ние бяхме свободни от дявола, за да вършим Божията воля, да бъдем Божии синове и да бъдем достойни за Божието царство. Ето защо Църквата се моли много пъти денем и нощем с тази молитва.

Отче наш, Който си на небесата, да се свети Твоето име, да дойде Твоето царство, да бъде Твоята воля, както е на небето, така и на земята. Насъщния ни хляб дай ни днес; и прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници; и не ни въвеждай в изкушение, но ни избави от лукавия.

Видео:

Молитва: Отче наш

Моля, ако копирате видеото във вашия блог, уебсайт, социална мрежа и т.н.html По този начин вие помагате на моя проект, който управлявам на собствени разноски, а видеото направих сам.

Ако искате да поставите тази молитва в същата графична форма на вашия уебсайт или блог, По-долу е кодът за такова разположение. За да промените размера на изображението, трябва да промените тези стойности - width="500" height="396" . Благодаря ти! Просто копирайте кода и го поставете на желаното място на вашия уебсайт.

Текстът на Господната молитва в различни преводи

Синодален превод

Отче наш Отче наш, Който си на небесата! Да се ​​свети Твоето име, да дойде Твоето царство, да бъде Твоята воля, както е на небето и на земята. Насъщния ни хляб дай ни днес; и прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници; и не ни въвеждай в изкушение, но ни избави от лукавия.

На английски:

Отче наш "Отче наш, който си на небесата, да се свети Твоето име. Да дойде Твоето царство, да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята. Насъщния ни хляб дай ни днес и прости ни дълговете, както и ние простихме на нашите длъжници и не ни въвеждай в изкушение, но избави ни от лукавия."

Отче наш английски

Отче наш английски

Тълкуване на Господната молитва

За деца

Нарича се така, защото Господ Исус Христос го е дал на Своите ученици. На тази молитва Той ги научи, така че за православен християнин, възрастен или малък, тя е най-важната.

В тази молитва се обръщаме към Всемогъщия и Вечен Бог:
ОТЧЕ НАШ, КОЙТО Е НА НЕБЕСАТА!
(Отче - Отец; Иж - Кой; ако си на небето - ти си на небето, или Небесен) Нашият Небесен Татко!

1. Да се ​​свети името ти,
(да - нека; свети - прославен) Да се ​​свети Твоето име,

2. ДА ИДНЕ ТВОЕТО ЦАРСТВО,
Да дойде твоето царство

3. ДА БЪДЕ ТВОЯТА ВОЛЯ, КАКТО НА НЕБЕТО, И НА ЗЕМЯТА.
(точно като; в рая - в рая)
Да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята.

4. ДАЙ НИ НАСУЩНИЯ ХЛЯБ ДНЕС;
(спешно - необходимо за съществуване; dazhd - давам; днес - днес, за днес)
Насъщния ни хляб дай ни днес;

5. И ПРОСТИ НАШИЯ ДЪЛГ, КАКТО НИЕ ПРОЩАВАМЕ ДЪЛГА СИ;
(прости - прости; нашите дългове - нашите грехове; нашият длъжник - към тези хора, които са съгрешили срещу нас) И прости ни нашите грехове, както ние прощаваме на онези, които са съгрешили срещу нас;

6. И НЕ НИ ВЪВЕЖДАЙ В ИЗКУШЕНИЕ,
(изкушението си е изкушение, опасността от падане в грях) И не ни позволявайте да паднем в изкушение,

7. НО ИЗБАВИ НИ ОТ ЗЛОТО (Лукият е дяволът, лукавият и злият. Дяволът е злият дух.) Но избави ни от лукавия.

Отче наш в Евангелието

Господната молитва е дадена в Евангелията в две версии, по-разширена в Евангелието на Матей и по-кратка в Евангелието на Лука. Различни са и обстоятелствата, при които Исус произнася текста на молитвата. В Евангелието на Матей е част от Проповедта на планината, докато в Лука Исус дава тази молитва на учениците в отговор на пряка молба „да ги научи да се молят“.

Версията на Евангелието на Матей стана широко разпространена в християнския свят като основна християнска молитва и използването като молитва датира от най-ранните християнски времена. Текстът на Матей е възпроизведен в Дидахе, най-старият паметник на християнската писменост с катехитичен характер (края на 1-ви - началото на 2-ри век), а Дидахе дава инструкции да се казва молитва три пъти на ден.

Библейските учени са съгласни, че първоначалната версия на молитвата в Евангелието на Лука е била значително по-кратка; Основно тези промени в текста на Лука са настъпили в периода след Миланския едикт, когато църковните книги са били масово пренаписани поради унищожаването на значителна част от християнската литература по време на преследването на Диоклециан. Средновековният Textus Receptus съдържа почти идентичен текст в двете евангелия.

Отче наш в Евангелието на Матей

който е на небето! Да се ​​свети Твоето име; да дойде Твоето царство; Да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята; Насъщния ни хляб дай ни днес; и прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници; и не ни въвеждай в изкушение, но ни избави от лукавия. Защото Твое е царството и силата и славата завинаги. амин (Мат. 6:96:9-13)

Отче наш в Евангелието на Лука

който е на небето! Да се ​​свети Твоето име; да дойде Твоето царство; Да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята; Дай ни ежедневния хляб; и прости ни греховете, защото и ние прощаваме на всеки наш длъжник; и не ни въвеждай в изкушение, но ни избави от лукавия. (Лука 11:211:2-4)

Свети Игнатий (Брянчанинов): Господня молитва, Отче наш

Свети Игнатий (Брянчанинов) „Молбите, които съставят молитвата, са молби за духовни дарове, придобити за човечеството чрез изкупление. В молитвата няма дума за плътските, временни нужди на човека.”

1. "да се свети името ти"- Йоан Златоуст пише, че тези думи означават, че вярващите трябва първо да поискат "славата на Небесния Отец". Православният катехизис посочва: „Името Божие е свято и несъмнено свято само по себе си“ и в същото време може „все още да бъде свято в хората, тоест Неговата вечна святост може да се яви в тях“. Максим Изповедник посочва: „Ние освещаваме името на нашия небесен Баща по благодат, когато умъртвяваме похотта, свързана с материята, и се очистваме от покваряващите страсти.“
2. "да дойде твоето царство"- Православният катехизис отбелязва, че Царството Божие „идва скрито и навътре. Божието царство няма да дойде със спазване (по забележим начин).“ Относно влиянието на усещането за Царството Божие върху човека свети Игнатий (Брянчанинов) пише: „Който е почувствал Царството Божие в себе си, става чужд на света, враждебен на Бога. Който е почувствал Царството Божие в себе си, може да желае, от истинска любов към ближните, Царството Божие да се отвори във всички тях.”
3. „Да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята“- С това вярващият изразява, че моли Бог всичко, което се случва в живота му, да се случва не според собственото му желание, а както е угодно на Бога.
4. „Насъщния ни хляб дай ни днес“- В Православния катехизис „ежедневният хляб“ е „хлябът, необходим, за да съществуваме или живеем“, но „ежедневният хляб за душата“ е „Божието слово и Тялото и Кръвта Христови“. В Максим Изповедник думата „днес“ (този ден) се тълкува като настоящата епоха, тоест земният живот на човек.
5. „Прости ни дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници“- В тази петиция дълговете се отнасят за човешки грехове. Игнатий (Брянчанинов) обяснява необходимостта да се прощават „дълговете“ на другите, като казва, че „Прощаването на нашите ближни за техните грехове пред нас, техните дългове, е наша собствена нужда: без да правим това, ние никога няма да придобием настроение, способно да приемем изкуплението. ”
6. "не ни въвеждай в изкушение"- В тази петиция вярващите питат Бог как да ги предпази от изкушение и ако според Божията воля те трябва да бъдат изпитани и пречистени чрез изкушение, тогава Бог няма да ги предаде напълно на изкушението и няма да им позволи да падане.
7. "Избави ни от злото"- В тази молба вярващият моли Бог да го избави от всяко зло и особено „от злото на греха и от лукавите внушения и клевети на духа на злобата – дявола“

• Доксология- „Защото Твое е царството и силата и славата до века. Амин."

Доксологията в края на Господната молитва се съдържа така, че вярващият, след всички молби, съдържащи се в нея, да отдаде дължимото благоговение на Бога.

Тълкуване на молитва - Отче наш

баща- баща; Иже - Което; Кой си на небето - Кой е на небето или небесен; да - нека; осветен – прославен; яко - как; в рая - в рая; есенциален – необходим за съществуване; дайте - дайте; днес - днес, за днес; остави - прости; дълговете са грехове; нашият длъжник - към онези хора, които съгрешиха срещу нас; изкушението е изкушение, опасността от падане в грях; Злото - всичко хитро и зло, тоест дяволът. Злият дух се нарича дявол.

Тази молитва се нарича Господня, защото сам Господ Исус Христос я е дал на учениците Си, когато те са Го помолили да ги научи как да се молят. Следователно тази молитва е най-важната молитва за всички.

Отче наш, който си на небесата!С тези думи ние се обръщаме към Бога и, наричайки Го Небесен Отец, го призоваваме да изслуша нашите молби или молби. Когато казваме, че Той е на небето, трябва да имаме предвид духовното, невидимо небе, а не онзи видим син свод, който се простира над нас и който наричаме небе.

Да се ​​свети името ти- тоест, помогни ни да живеем праведно, свято и да прославим Твоето име със светите си дела.

Да дойде Твоето Царство- сиреч, удостой ни тук на земята с Твоето Небесно Царство, което е истина, любов и мир; царувай в нас и ни управлявай.

Да бъде Твоята воля, както е на небето и на земята- тоест нека всичко да бъде не както ние искаме, а както Ти желаеш, и ни помогни да се подчиним на тази Твоя воля и да я изпълним на земята тъй безпрекословно и безропотно, както се изпълнява, с любов и радост, от светите Ангели в небе . Защото само Ти знаеш кое е полезно и необходимо за нас и Ти ни желаеш добро повече от нас самите.

Дай ни днес нашия насъщен хляб- тоест, дай ни за този ден, за днес, нашия насъщен хляб. Под хляб тук разбираме всичко необходимо за живота ни на земята: храна, облекло, жилище, но най-важното е Пречистото Тяло и Честната Кръв в тайнството Причастие, без които няма спасение във вечния живот. Господ ни заповяда да искаме от себе си не богатство, не лукс, а само най-необходимите неща и във всичко да разчитаме на Бога, като помним, че Той като Баща винаги се грижи и се грижи за нас.

И прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници.- тоест прости ни греховете така, както ние самите прощаваме на онези, които са ни обидили или оскърбили. В тази молба нашите грехове се наричат ​​наши дългове, защото Господ ни е дал сила, способности и всичко останало, за да вършим добри дела, а ние често превръщаме всичко това в грях и зло и ставаме длъжници пред Бога. И ако ние самите искрено не простим на нашите длъжници, тоест на хората, които имат грехове срещу нас, тогава Бог няма да ни прости. За това ни каза самият Господ наш Иисус Христос.

И не ни въвеждай в изкушение- изкушението е състояние, когато нещо или някой ни привлича към грях, изкушава ни да направим нещо беззаконно или лошо. Ние молим - не ни позволявайте да бъдем изкушени, които не можем да издържим, помогнете ни да преодолеем изкушенията, когато се случат.

Но избави ни от злото- тоест избави ни от всяко зло в този свят и от виновника (началника) на злото - от дявола (злия дух), който винаги е готов да ни погуби. Избави ни от тази лукава, коварна сила и нейните измами, която е нищо пред Теб.

Тълкуване на Господнята молитва от св. Николай Сръбски (Велимирович)

Когато небесата бучат и океаните бучат, те викат към Теб: Нашият Господ на Силите, Господ на Силите на небесата!

Когато звездите падат и огън избухва от земята, те ти казват: Нашият Създател!

Когато през пролетта цветята разтварят пъпките си и чучулигите събират сухи стръкчета трева, за да свият гнездо за своите пиленца, те ви пеят: нашият господар!

И когато вдигна очи към Твоя трон, прошепвам Ти:

Имаше време, дълго и ужасно време, когато хората Те наричаха Господ на Силите, или Създател, или Господар! Да, тогава човекът се чувстваше само създание сред създанията. Но сега, благодарение на Твоя Единороден и Най-велик Син, ние научихме истинското Ти име. Затова аз, заедно с Исус Христос, решавам да Те призова: баща!

Ако ти се обадя: Владико, падам на лицето си от страх пред Теб, като роб в тълпа от роби.

Ако ти се обадя: Създател, аз се отдалечавам от Тебе, както нощта се отделя от деня, или както се откъсва лист от дървото си.

Ако те погледна и ти кажа: господин, тогава съм като камък сред камъни или камила сред камили.

Но ако отворя уста и прошепна: баща, любовта ще заеме мястото на страха, земята ще изглежда по-близо до небето и аз ще отида на разходка с Теб, като с приятел, в градината на тази светлина и ще споделя Твоята слава, Твоята сила, Твоята страдание.

Ти си Отец за всички нас и бих унижил и Теб, и себе си, ако Те нарека: Татко мой!

Грижиш се не само за мен, едно стръкче трева, но и за всички и всичко на света. Вашата цел е Твоето Царство, а не един човек. Егоизмът в мен Те зове: Отче мой, но любовта вика: !

В името на всички хора, братя мои, моля се:!

В името на всички същества, които ме заобикалят и с които си изтъкал живота ми, аз Ти се моля: !

Моля Ти се, Отче на Вселената, само за едно Ти се моля: да дойде скоро зората на онзи ден, когато всички хора, живи и мъртви, заедно с ангели и звезди, животни и камъни, ще Те наричат ​​с Твоите истинско име:!

Кой е на небето!

Ние вдигаме очите си към небето всеки път, когато викаме към Теб, и свеждаме очите си към земята, когато си спомняме греховете си. Винаги сме долу, на самото дъно поради нашата слабост и нашите грехове. Ти си винаги на върха, както подобава на Твоето величие и Твоята святост.

Ти си на небето, когато ние не сме достойни да Те приемем. Но Ти радостно слизаш при нас, в нашите земни обители, когато ние жадно се стремим към Теб и Ти отваряме вратите.

Въпреки че Ти се снизхождаш към нас, Ти все още оставаш на небето. В рая живееш, в рая ходиш и заедно с рая слизаш в нашите долини.

Небето е далеч, твърде далеч от човека, който Те отхвърля в дух и сърце, или който се смее, когато се спомене името Ти. Близо е обаче раят, съвсем близо до човек, който е отворил вратите на душата си и чака да дойдеш Тебе, най-скъпият ни Госте.

Ако сравним най-праведния човек с Теб, тогава Ти се издигаш над него като небесата над земната долина, като вечния живот над царството на смъртта.

Ние сме направени от тленна, тленна материя - как бихме могли да стоим на един връх с Теб, Безсмъртна младост и сила!

Който е винаги над нас, поклони ни се и ни издигни до Себе Си. Какво сме ние, ако не езици, създадени от праха на Твоята слава! Прахът би занемеял завинаги и не би могъл да произнесе Твоето име без нас, Господи. Как би могъл прахът да Те познае, ако не чрез нас? Как бихте могли да правите чудеса, ако не чрез нас?

Да се ​​свети Твоето име;

Ти не ставаш по-свят от нашите хваления, но като Те прославяме, ние правим себе си по-святи. Името ти е прекрасно! Хората се карат за имена - чие име е по-добро? Добре е, че Твоето име понякога се помни в тези спорове, защото точно в този момент говорещите езици замлъкват в нерешителност, защото всички велики човешки имена, вплетени в красив венец, не могат да се сравнят с Твоето име, Святи Боже, Пресвяти!

Когато хората искат да прославят името Ти, молят природата да им помогне. Те вземат камък и дърво и строят храмове. Хората украсяват олтари с перли и цветя и палят огън с растения, техните сестри; и те вземат тамян от кедрите, техните братя; и дайте сила на гласовете им чрез звъна на камбаните; и призови животните да прославят Твоето име. Природата е чиста като Твоите звезди и невинна като Твоите ангели, Господи! Смили се над нас заради чистата и невинна природа, която заедно с нас възпява Твоето свято име, Святи Боже, Пресвяти!

Как можем да прославим Твоето име?

Може би невинна радост? - тогава се смили над нас заради нашите невинни деца.

Може би страдание? - тогава вижте нашите гробове.

Или саможертва? - тогава си спомни мъките на Майката, Господи!

Твоето име е по-здраво от стомана и по-ярко от светлина. Добър е онзи човек, който възлага надеждата си на Тебе и става мъдър чрез Твоето име.

Глупаците казват: „Въоръжени сме със стомана, така че кой може да ни отвърне?“ И вие унищожавате кралства с малки насекоми!

Името ти е ужасно, Господи! Той свети и гори като огромен огнен облак. Няма нищо свято или ужасно в света, което да не е свързано с Твоето име. О, Боже Святи, дай ми за приятели тези, които носят Твоето име в сърцата си, и за врагове онези, които дори не искат да знаят за Теб. Защото такива приятели ще останат мои приятели до смъртта, а такива врагове ще паднат на колене пред мен и ще се подчинят, щом мечовете им бъдат счупени.

Свято и страшно е Твоето име, Святи Боже, Пресвяти! Нека помним Твоето име във всеки момент от живота си, както в моменти на радост, така и в моменти на слабост, и нека го помним в нашия смъртен час, наш Небесни Отче, Святи Боже!

да дойде Твоето царство;

Да дойде Твоето Царство, о, Велики Царю!

Писна ни от крале, които само са си въобразявали, че са по-велики от другите хора, а сега лежат в гробовете си до просяци и роби.

Писна ни от царете, които вчера обявиха властта си над държави и народи, а днес плачат от зъбобол!

Те са отвратителни, като облаци, които носят пепел вместо дъжд.

„Вижте, ето един мъдър човек. Дайте му короната! - вика тълпата. Короната не се интересува на чия глава е. Но Ти, Господи, знаеш цената на мъдростта на мъдрите и силата на смъртните. Трябва ли да ти повтарям това, което знаеш? Трябва ли да казвам, че най-мъдрите сред нас ни управляваха лудо?

„Вижте, тук е един силен мъж. Дайте му короната! - тълпата отново вика; Това е друго време, друго поколение. Короната мълчаливо се движи от глава на глава, но ти, Всемогъщ, вие знаете цената на духовната сила на възвишените и силата на силните. Знаете за слабостта на силните и властимащите.

Най-после разбрахме след страдание, че няма друг цар освен Теб. Душата ни страстно желае Твоето царство и твоята сила. Скитайки се навсякъде, ние, живите потомци, не получихме ли достатъчно обиди и рани по гробовете на малките крале и руините на кралствата? Сега Ти се молим за помощ.

Нека се появи на хоризонта Вашето Царство! Вашето царство на мъдрост, отечество и сила! Нека тази земя, която е била бойно поле от хиляди години, се превърне в дом, където Вие сте господар, а ние сме гости. Ела, кралю, празен трон те очаква! С теб ще дойде хармонията, а с хармонията идва красотата. Всички други кралства са ни отвратителни, затова чакаме сега Ти, Велики Кралю, Ти и Твоето Царство!

Да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята;

Небето и земята са Твоите ниви, Отче. На едно поле сееш звезди и ангели, на друго сееш тръни и хора. Звездите се движат според Твоята воля. Ангелите свирят на звездите като арфа, според Твоята воля. Обаче човек среща човек и пита: „Какво е Божията воля?»

Докога човек не иска да узнае Твоята воля? Докога ще се смирява пред тръните под краката си? Ти си създал човека равен на ангелите и звездите, но виж - и тръните го превъзхождат.

Но виждаш ли, Отче, човек, ако иска, може да прослави Твоето име по-добре от тръни, както ангелите и звездите. О, Ти, Духодавче и Воледодателю, дай на човека Волята Си.

Твоя волямъдър, ясен и свят. Твоята воля движи небесата, защо същата да не движи и земята, която в сравнение с небесата е като капка пред океана?

Никога не се уморяваш, работейки с мъдрост, Отче наш. В твоя план няма място за глупости. Сега Ти си толкова свеж в мъдрост и доброта, колкото в първия ден на сътворението, а утре ще бъдеш същият като днес.

Твоя волясвята, защото е мъдра и свежа. Светостта е неотделима от Теб, както въздухът от нас.

Всичко несвято може да се изкачи на небето, но нищо несвято никога няма да слезе от небето, от Твоя трон, Отче.

Ние Ти се молим, наш Свети Отче: направи бързо да дойде денят, когато волята на всички хора ще бъде мъдра, свежа и свята, като Твоята воля, и когато всички създания на земята ще се движат в хармония със звездите на небето; и когато нашата планета ще пее в хор с всички Твои удивителни звезди:

Бог, научи ни!

Бог, води ни!

баща, спаси ни!

Насъщния ни хляб дай ни днес;

Който дава тялото, дава и душата; а Който дава въздух, дава и хляб. Твоите деца, милостиви Дарителю, очакват от Теб всичко, от което имат нужда.

Кой ще озари лицата им сутрин, ако не Ти с Твоята светлина?

Кой ще бди над дъха им през нощта, докато спят, ако не Ти, най-неуморният от всички стражи?

Къде ще сеем насъщния си хляб, ако не на Твоето поле? Как бихме могли да се освежим, ако не Твоята утринна роса? Как бихме живели без Твоята светлина и Твоя въздух? Как бихме могли да ядем, ако не с устните, които Ти ни даде?

Как бихме могли да се радваме и да Ти благодарим, че си пълен, ако не за духа, който Ти вдъхна в безжизнен прах и създаде чудо от него, Ти, най-удивителният Създателю?

Не те моля за моя хляб, но за нашия хляб. Каква полза ще имам, ако имам хляб, а братята ми гладуват до мен? Би било по-добре и по-справедливо, ако ми отнемеш горчивия хляб на егоистите, защото утоленият глад е по-сладък, ако е споделен с брат. Не може волята ти да бъде такава, че един човек да ти благодари, а стотици да те проклинат.

Отче наш, дай ни нашият хляб, за да Те прославим в сговорен хор и за да си спомним с радост нашия Небесен Отец. Днес се молим за днес.

Този ден е велик, днес се родиха много нови същества. Хиляди нови творения, които не са съществували вчера и които вече няма да съществуват утре, се раждат днес под същата слънчева светлина, летят с нас на една от Твоите звезди и заедно с нас Ти казват: нашият хляб.

О, велик Учителю! Ние сме Твои гости от сутрин до вечер, поканени сме на Твоята трапеза и чакаме Твоя хляб. Никой освен Теб няма право да каже: моят хляб. Той е твой.

Никой освен Теб няма право на утрешния и на утрешния хляб, само Ти и тези от днешните гости, които поканиш.

Ако е Твоята воля краят на днешния ден да бъде разделителната линия между моя живот и смъртта, ще се поклоня на Твоята свята воля.

Ако е Твоята воля, утре пак ще бъда спътник на великото слънце и гост на Твоята трапеза и ще повторя своята благодарност към Теб, както непрестанно повтарям ден след ден.

И ще се прекланям пред Твоята воля отново и отново, както правят ангелите на небето, Дарителя на всички дарове, физически и духовни!

и прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници;

По-лесно е човек да съгреши и да наруши Твоите закони, Отче, отколкото да ги разбере. Но за Тебе не е лесно да ни простиш греховете, ако ние не прощаваме на онези, които съгрешават срещу нас. Защото Ти си основал света върху мярка и ред. Как може да има равновесие в света, ако Ти имаш една мярка за нас, а ние имаме друга за нашите съседи? Или ако Ти ни дадеш хляб, а ние дадем на ближните си камък? Или ако ни простиш греховете и ние екзекутираме ближните си за греховете им? Как тогава ще се поддържа мярката и редът в света, о, Законодателю?

И все пак Ти ни прощаваш повече, отколкото ние можем да простим на нашите братя. Ние оскверняваме земята всеки ден и всяка нощ с престъпленията си, а Ти всяка сутрин ни поздравяваш с ясното око на Твоето слънце и всяка вечер изпращаш милостивата Си прошка през звездите, които стоят като свети стражи пред портите на Твоето Царство, Нашият баща!

Ти ни срамуваш всеки ден, Всемилостиви, защото когато очакваме наказание, Ти ни изпращаш милост. Когато чакаме Твоя гръм, Ти ни изпращаш спокойна вечер, а когато очакваме тъмнина, Ти ни даваш слънчева светлина.

Ти си вечно възвишен над нашите грехове и винаги велик в Твоето мълчаливо търпение.

Тежко за глупак, който си мисли, че ще Ви разтревожи с безумни речи! Той е като дете, което ядосано хвърля камъче във вълните, за да прогони морето от брега. Но морето само ще набръчка повърхността на водите и ще продължи да дразни слабостта с огромната си сила.

Вижте, нашите грехове са общи грехове, ние всички заедно сме отговорни за греховете на всички. Следователно няма чисти праведни хора на земята, защото всички праведни хора трябва да поемат върху себе си някои от греховете на грешниците. Трудно е да си безупречно праведен човек, защото няма нито един праведен човек, който да не носи бремето на поне един грешник на плещите си. Но, отче, колкото повече праведният човек носи греховете на грешниците, толкова по-праведен е той.

Татко наш небесен, Ти, Който изпращаш хляб от сутрин до вечер на децата си и приемаш греховете им като отплата, облекчи бремето на праведните и разпръсни тъмнината на грешниците!

Земята е пълна с грехове, но и пълна с молитви; пълно е с молитвите на праведните и отчаянието на грешниците. Но не е ли отчаянието начало на молитвата?

И накрая вие ще бъдете победител. Твоето Царство ще стои върху молитвите на праведните. Твоята воля ще стане закон за хората, както Твоята воля е закон за ангелите.

Иначе защо Ти, Отче наш, ще се колебаеш да простиш греховете на смъртните, защото с това ни даваш пример за прошка и милост?

и не ни въвеждай в изкушение,

О, колко малко е нужно на човек да се отвърне от Тебе и да се обърне към идолите!

Той е заобиколен от изкушения като бури и е слаб като пяна на гребена на бурен планински поток.

Ако е богат, той веднага започва да мисли, че е равен на Теб, или Те поставя след себе си, или дори украсява къщата си с Твоите лица като предмет на разкош.

Когато злото почука на портите му, той изпада в изкушението да се пазари с Теб или да Те изхвърли напълно.

Ако го призовеш да се жертва, той се възмущава. Пратиш ли го на смърт, той трепери.

Ако му предложиш всички земни удоволствия, в изкушението той трови и убива собствената си душа.

Разкриеш ли пред очите му законите на Твоята грижа, той мърмори: „Светът е прекрасен сам по себе си и без Създател.“

Ние сме смутени от Твоята святост, о, наш Святи Боже. Когато ни призовеш към светлината, ние, като нощни пеперуди, се втурваме в тъмнината, но бързайки в тъмнината, търсим светлината.

Пред нас се простира мрежа от много пътища, но ние се страхуваме да стигнем до края на който и да е от тях, защото изкушението ни очаква и ни примамва на всеки ръб.

И пътят, който води към Теб, е блокиран от много изкушения и много, много провали. Преди да дойде изкушението, ни се струва, че Ти ни придружаваш като светъл облак. Но когато започне изкушението, Ти изчезваш. Обръщаме се загрижени и мълчаливо се питаме: каква е грешката ни, къде си, има ли те или те няма?

Във всички наши изкушения ние се питаме: „Наистина ли си наш Отец?“ Всички наши изкушения хвърлят в съзнанието ни същите въпроси, които целият свят около нас ни задава ден след ден и нощ след нощ:

„Какво мислиш за Господ?“

„Къде е Той и кой е Той?“

„С Него ли си или без Него?“

Дай ми сила Отец и Създателмоята, за да мога във всеки момент от живота си правилно да отговоря на всяко възможно изкушение.

Господ е Господ. Той е там, където съм и където ме няма.

Предавам Му страстното си сърце и протягам ръце към светите Му одежди, протягам ръка към Него като дете към своя възлюбен Отец.

Как бих могъл да живея без Него? Това означава, че мога да живея без себе си.

Как мога да бъда против Него? Това означава, че ще съм срещу себе си.

Праведният син следва баща си с чест, мир и радост.

Вдъхни Твоето вдъхновение в душите ни, Отче наш, за да станем Твои праведни синове.

но избави ни от лукавия.

Кой ще ни освободи от злото, ако не Ти, Отче наш?

Кой ще посегне на давещите се деца, ако не баща им?

Кой се грижи повече за чистотата и красотата на къщата, ако не нейният собственик?

Ти ни създаде от нищото и направи нещо от нас, но ние сме привлечени от злото и отново се превръщаме в нищото.

Стоплем в сърцата си змията, от която се страхуваме повече от всичко на света.

С всички сили се бунтуваме срещу тъмнината, но все още тъмнината живее в душите ни, сеейки кълновете на смъртта.

Всички сме единодушно против злото, но злото бавно пълзи в дома ни и докато ние крещим и протестираме срещу злото, то заема една позиция след друга, все повече и повече се приближава до сърцата ни.

О, Всемогъщи Татко, застани между нас и злото и ние ще издигнем сърцата си и злото ще изсъхне като локва на пътя под жаркото слънце.

Ти си високо над нас и не знаеш как расте злото, но ние се задушаваме под него. Вижте, злото расте в нас ден след ден, разпространявайки изобилните си плодове навсякъде.

Слънцето всеки ден ни поздравява с "Добро утро!" и пита какво можем да покажем на нашия велик крал? И ние демонстрираме само старите, счупени плодове на злото. О, Боже, наистина прахът, неподвижен и нежив, е по-чист от човек, който служи на злото!

Вижте, построихме домовете си в долините и се скрихме в пещери. Никак не е трудно за Тебе да заповядаш на реките Си да наводнят всичките ни долини и пещери и да изтрият човечеството от лицето на земята, отмивайки го от нашите мръсни дела.

Но Ти си над нашия гняв и нашите съвети. Ако беше послушал човешкия съвет, вече щеше да си разрушил света до основи и самият ти щеше да загинеш под развалините.

О, най-мъдрият сред бащите! Усмихваш се вечно в Твоята божествена красота и безсмъртие. Виж, от усмивката ти растат звезди! С усмивка превръщаш злото ни в добро и присаждаш дървото на доброто върху дървото на злото и с безкрайно търпение облагородяваш необработената ни райска градина. Вие търпеливо лекувате и търпеливо творите. Ти търпеливо изграждаш Твоето Царство на доброто, Наш Цар и Наш Отец. Молим Ти се: освободи ни от злото и ни изпълни с добро, защото Ти премахваш злото и ни изпълваш с добро.

Защото Твое е Царството,

Звездите и слънцето са граждани на Твоето Царство, Отче наш. Запиши ни в твоята блестяща армия.

Нашата планета е малка и тъмна, но това е Ваша работа, Ваше творение и Ваше вдъхновение. Какво друго може да излезе от ръцете Ви, освен нещо велико? Но все пак с нашата незначителност и тъмнина ние правим местообитанието си малко и мрачно. Да, земята е малка и мрачна всеки път, когато я наричаме наше царство и когато в лудост казваме, че сме нейни царе.

Вижте колко сред нас има онези, които са били царе на земята и които сега, застанали върху руините на своите тронове, се учудват и питат: „Къде са всички наши царства?“ Има много кралства, които не знаят какво се е случило с техните крале. Блажен и щастлив е човекът, който гледа към небесните висини и шепне думите, които чувам: Твое е Царството!

Това, което наричаме нашето земно царство, е пълно с червеи и мимолетно, като мехурчета в дълбока вода, като облаци прах върху крилете на вятъра! Само Ти имаш истинското Царство и само Твоето Царство има Цар. Свали ни от крилете на вятъра и ни отведи при Тебе, милостиви Царю! Спаси ни от вятъра! И ни направи граждани на Твоето вечно Царство край Твоите звезди и слънце, сред Твоите ангели и архангели, нека бъдем близо до Тебе!

и сила,

Твоя е силата, защото Твое е царството. Фалшивите крале са слаби. Тяхната кралска власт се крие само в техните кралски титли, които наистина са Твои титли. Те са скитаща прах, а прахта се носи навсякъде, където духа вятърът. Ние сме просто скитници, сенки и летяща прах. Но дори когато се лутаме и се лутаме, ние сме движени от Твоята сила. С Твоята сила сме създадени и с Твоята сила ще живеем. Ако човек прави добро, той го прави с Твоята сила чрез Тебе, но ако човек прави зло, той го прави с Твоята сила, но чрез себе си. Всичко, което се прави, се прави от Твоята сила, използва се за добро или се злоупотребява. Ако човек, Отче, използва силата Ти според волята Ти, тогава силата Ти ще бъде Твоя, но ако човек използва силата Ти според собствената си воля, тогава силата Ти се нарича негова сила и ще бъде зло.

Мисля, Господи, че когато Ти сам разполагаш със силата Си, тогава е добре, но когато просяците, които са взели сила от Теб, гордо се разпореждат с нея като със своя собствена, става зло. Следователно има един Собственик, но има много зли настойници и ползватели на Твоята сила, която Ти милостиво раздаваш на богатата Си трапеза на тези нещастни смъртни на земята.

Погледни ни, Всемогъщи Отче, погледни ни и не бързай да дадеш силата Си на пръстта на земята, докато дворците там не са готови за това: добра воля и смирение. Добрата воля - да използваш получения божествен дар за добри дела, а смирението - завинаги да помниш, че цялата власт във вселената принадлежи на Теб, велика Силодавче.

Твоята сила е свята и мъдра. Но в нашите ръце Твоята сила е в опасност да бъде осквернена и може да стане грешна и безумна.

Отче наш, който си на небесата, помогни ни да знаем и да правим само едно нещо: да знаем, че цялата власт е Твоя и да използваме силата Ти според Твоята воля. Виж, ние сме нещастни, защото разделихме това, което е неделимо с Теб. Ние отделихме силата от святостта, и силата от любовта, и силата от вярата, и накрая (и това е първата причина за нашето падение) отделихме силата от смирението. Отче, ние Ти се молим, съедини всичко, което твоите деца са разделили чрез глупост.

Молим Ти се, въздигни и защити честта на Твоята сила, която беше изоставена и опозорена. Прости ни, защото въпреки че сме такива, ние сме Твои деца.

и слава завинаги.

Твоята слава е вечна, като Теб, нашия Цар, нашия Отец. Тя съществува във вас и не зависи от нас. Тази слава не е от думи, както славата на смъртните, а от една истинска, нетленна същност, каквато си Ти. Да, тя е неотделима от Теб, както светлината е неотделима от жаркото слънце. Кой е видял центъра и ореола на Твоята слава? Кой е станал известен, без да докосне Твоята слава?

Твоята блестяща слава ни заобикаля от всички страни и ни гледа мълчаливо, леко усмихната и леко учудена на човешките ни тревоги и мърморене. Когато млъкнем, някой тайно ни прошепва: вие сте деца на славния Отец.

О, колко сладък е този таен шепот!

Какво желаем повече от това да бъдем деца на Твоята слава? Това не е ли достатъчно? Без съмнение това е достатъчно за праведен живот. Хората обаче искат да бъдат бащите на славата. И това е началото и апогеят на техните нещастия. Те не се задоволяват да бъдат деца и участници в Твоята слава, но искат да бъдат бащи и носители на Твоята слава. И все пак само Ти си единственият носител на славата Си. Има много, които злоупотребяват с Твоята слава, и много, които са изпаднали в самоизмама. В ръцете на смъртните няма нищо по-опасно от славата.

Ти показваш Своята слава, а хората спорят за своята. Вашата слава е факт, но човешката слава е само дума.

Твоята слава вечно се усмихва и утешава, но човешката слава, отделена от Тебе, плаши и убива.

Твоята слава храни нещастните и ръководи кротките, но човешката слава е отделена от Тебе. Тя е най-ужасното оръжие на Сатана.

Колко смешни са хората, когато се опитват да създадат своята слава, вън от Теб и далеч от Теб. Те са като някой глупак, който мразеше слънцето и се опитваше да намери място, където няма слънчева светлина. Той си построи барака без прозорци и като влезе в нея, застана в тъмнината и се радваше, че е избягал от източника на светлина. Такъв е глупакът и такъв е обитателят на тъмнината, който се опитва да създаде славата си извън Теб и отделно от Теб, Безсмъртен източник на слава!

Няма човешка слава, както няма човешка сила. Твои са както силата, така и славата. Ако не ги приемем от Тебе, няма да ги имаме и ще изсъхнем и ще бъдем отнесени от волята на вятъра, както сухи листа, падащи от дърво.

Радваме се да се наричаме Твои деца. Няма по-голяма чест нито на земята, нито на небето от тази чест.

Вземете от нас нашите царства, нашата сила и нашата слава. Всичко, което някога сме наричали наше, лежи в руини. Вземете от нас това, което Ти принадлежеше от самото начало. Цялата ни история е един глупав опит да създадем нашето кралство, нашата сила и нашата слава. Бързо завършете нашата стара история, в която се борехме да станем господари в дома Ви, и започнете нова история, в която се стремим да станем слуги в къщата, която принадлежи на Вас. Наистина е по-добре и по-славно да бъдеш слуга в Твоето Царство, отколкото да бъдеш най-важният цар в нашето царство.

Затова, направи ни, Отче, слуги на Твоето Царство, Твоята сила и Твоята слава във всички поколения и завинаги. амин!

Тълкуване на молитвата Господня от преподобни Максим Изповедник

И така, след като беше показано, че тази молитва е молба за ползи от въплътеното Слово и че тя представлява Него самия като Учител на молитвата, нека се осмелим да я разгледаме внимателно, като изясним чрез спекулации, доколкото е възможно, значението на всяка фраза. Защото самото Божие Слово има навика да дава правилната способност да разбира мисълта на говорещия:

Отче наш, който си на небесата, да се свети Твоето име, да дойде Твоето царство.

С тези думи Господ учи молещите се, че молитвата трябва да започне веднага с богословието, а също така ги посвещава в тайната на начина на съществуване на Съзидателната Причина на всичко, бидейки Сам по същество тази Причина. Защото думите на молитвата ни разкриват Отца, Името на Отца и Неговото царство, така че от самото начало на молитвата да се научим да почитаме единната Троица, да я призоваваме и да й се покланяме. Защото Името на Бог Отец, което съществува по съществен начин, е Неговият Единороден Син. И Царството на Бог Отец, което също пребъдва по съществен начин, е Светият Дух, което Матей нарича тук Царството, друг евангелист, наречен Дух, казвайки: Нека дойде Твоят Свят Дух и ни очисти. В края на краищата, Отец не притежава това Име като новопридобито и ние разбираме Царството не като достойнство, съзерцавано в Него, тъй като Той не е започнал да бъде, за да стане първо Баща и след това Цар, но Вечния -Носейки Един, Той винаги е и Баща, и Цар, без абсолютно никакво начало нито за Своето същество, нито за това да стане Баща или Цар. Ако Той е Вечноносещият и винаги е едновременно Отец и Цар, тогава това означава, че както Синът, така и Светият Дух винаги по същество съжителстват с Отец. Те естествено съществуват от Него и в Него по такъв начин, че надхвърлят всяка разумност и разум. Те не са започнали да съществуват след Него и не според закона за причинно-следствената връзка, тъй като Тяхната връзка има способността съвместно да проявява това, на което е връзката и се нарича, което не позволява да се считат за следващи Един след Друг.

Следователно, започвайки тази молитва, ние се научаваме да почитаме Единосъщната и Предсъществуващата Троица като творческа Причина за нашето съществуване. В същото време ние се учим да провъзгласяваме благодатта на осиновяването в нас, като сме достойни да наречем нашия Създател по природа Отец по благодат. И това е така, за да изпитваме благоговеен страх от името на нашия Родител по благодат, да се опитаме да запечатаме в живота си чертите на Този, Който ни е родил, осветил името Му на земята, уподобявайки се на Него, разкривайки се чрез нашите дела като Негови деца и прославянето на Самоизпълнителя с нашите мисли и дела нашето осиновяване като синове е по природа на Сина на Отца.

И ние освещаваме името на нашия небесен Баща чрез благодат, когато умъртвяваме похотта, свързана с материята, и се очистваме от покваряващите страсти. Защото освещението е пълна неподвижност и умъртвяване на чувствената похот. Намирайки се в това състояние, ние успокояваме неприличния вой на яростта, вече нямаме похотта, която го възбужда, а също така го подтиква да се бори за своите удоволствия. И следователно похотта, благодарение на светостта, съобразена с разума, е умъртвена в нас. В края на краищата, яростта, която по своята природа носи в себе си възмездие за похотта, обикновено спира да ярост, когато види похотта умъртвена.

И така, чрез отхвърлянето на похотта и яростта силата на Царството на Бог Отец естествено идва при нас, според Господната молитва, когато, след като отхвърлихме страстите, се удостоим да кажем: Да дойде Твоето царство, т.е. Светия Дух и когато вече сме създадени, чрез този Дух и благодарение на начина на съществуване и логоса на кротостта, храмовете на Бога. Защото Господ казва: На кого ще погледна само на този, който е кротък и мълчалив и който трепери от думите Ми (Ис. 66:2). От това става ясно, че Царството на Бог Отец принадлежи на смирените и кротките. Защото е казано: Блажени кротките, защото те ще наследят земята (Матей 5:5). Бог не е обещал тази земя като наследство на тези, които Го обичат, която по природа заема средна позиция във Вселената. Разкривайки ни истината, Той казва: Защото във възкресението нито се женят, нито се омъжват, а остават като Божиите ангели на небето (Матей 22:30). И още: Елате вие, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света (Матей 25:34). И пак на друго място Той каза с благодарност на работника: Влез в радостта на своя господар (Матей 25:21). И след Него божественият Апостол казва: Защото ще затръби и мъртвите ще възкръснат нетленни (1 Кор. 15:52). Още: Тогава ние, останали живи, заедно с тях ще бъдем грабнати в облаците, за да срещнем Господа във въздуха, и така винаги ще бъдем с Господа (1 Сол. 4:17).

И така, ако всичко това беше обещано по подобен начин на онези, които обичат Господа, тогава кой, оковал ума си само към едно изречение от Светото писание, ще започне да говори за идентичността на Небето и Царството, приготвено от сътворението на света със земята, на която сега живеем, тайнствено скрита радост, както и постоянното и непространствено пребиваване и обитаване на достойни за Господа хора? Кой ще каже това, ако е подтикнат от Божието Слово и страстно копнее да бъде Негов слуга? Следователно мисля, че „земята“ тук се отнася до непоклатимото и неизменно умение, вътрешна сила и непоклатимост в добротата на кротките, тъй като те винаги пребъдват с Господ, имат неизчерпаема радост, придържат се към Царството, подготвено от началото, и са достоен за положение и ранг в небето. Такава рационална добродетел е като вид земя, заемаща средно положение във вселената. Съответно, кроткият, намиращ се между похвала и порицание, остава безстрастен, нито се възгордява от похвали, нито се смущава от упреци. Защото умът, изоставил страстта, вече не се чувства неспокоен от атаките на онова, от което по природа е свободен, тъй като е успокоил в себе си бурята, причинена от тези страсти, и е прехвърлил цялата сила на душата си в пристана на божествена и неподвижна свобода. Искайки да научи на тази свобода Своите ученици, Господ говори. Вземете Моето иго върху себе си и се научете от Мен, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си (Матей 11:29). Тук Господ нарича „мир” силата на Божественото Царство, която създава в душите на достойните хора самовластно управление, чуждо на всякакво робство.

Ако неразрушимата сила на непорочното Царство се даде на смирените и кротки, тогава кой ще бъде толкова ленив и напълно равнодушен към Божествените блага, че да не се стреми с най-големи усилия към смирение и кротост, за да стане, доколкото човешки възможно, отпечатък на Божественото Царство, наистина носещ в себе си великия по природа и същност Цар Христос и ставащ по благодат Негов неизменен образ в Духа. В този образ, казва божественият апостол, няма мъжки пол, нито женски (Гал. 3:28), тоест няма нито ярост, нито похот. В края на краищата първият тиранично краде разбирането и отвежда мисълта отвъд границите на закона на природата, а вторият прави по-желана от Единствената, желаната и безстрастна Причина за всички неща и Природата на това същество, това, което е по-нисък от Него и затова плътта предпочита пред духа, прави удоволствието видимо по-приятно от славата и блясъка на умствените блага и приятността на чувствените удоволствия предпазва ума от божественото и сродното с него възприемане на интелигибилни неща. Но в този образ има само един единствен ум, поради излишъка на добродетелта, разкрита дори от най-безстрастната, но все пак естествена любов и склонност към тялото, тъй като Духът най-накрая завладява природата и принуждава ума да не занимавайте се с морална философия, тъй като тя вече трябва да се обедини с трансцендентното Слово чрез просто и неделимо съзерцание. В природата на ума обаче е да улеснява лесното разчленяване на временния поток на съществуване и прехода през него. И след като е преминал през временното съществуване, за ума е неприлично да се натоварва като милостта с морални грижи, тъй като вече не е под властта на сетивата.

Великият Илия ясно показва това, олицетворявайки такова тайнство с това, което е направил. А именно: по време на възнесението си на небето, мантия, означаваща умъртвяването на плътта и съдържаща блясъка на моралното благоприличие, той даде на Елисей да помага на Духа в борбата срещу всяка враждебна сила и да победи непостоянната и течна природа, образа на който беше Йордан, така че ученикът да не се възпре да премине в Светата земя, потопен в мръсната и хлъзгава пристрастеност към материалните неща. И самият Илия, вървейки към Бога напълно свободен, несдържан от никаква връзка с битието и притежаващ прост стремеж и неусложнена воля, се издига към Простия Бог по природа чрез взаимосвързани, универсални и свързани чрез знание една с друга добродетели, сякаш проправяйки си път на огнени коне. Защото той знаеше, че един Христов ученик не трябва да има различни духовни предразположения, тъй като тяхното различие разкрива отчуждението от Христос. Ако възбудата на похотта разтваря духа, разположен близо до сърцето, тогава яростта генерира кипене на кръвта. Следователно Илия, като предусещащ живот в Христос, движен и съществуващ от Него (Деян. 17:28), отстрани от себе си противоестествения източник на страстите, като не носи в себе си, както казах, противоположни предразположения на тези страсти, като мъжки и женски пол. И това е така, за да не бъде умът, който е надарен от самата природа с почитането на божествения образ, да бъде поробен от тях, променяйки се от техните нестабилни промени, убеждавайки душата да се пресъздаде, по своя свободна воля, да стане като Бог и стане светло обиталище на великото Царство, тоест Светия Дух, - Царство, което по същество съществува заедно с Бог и Бащата на всички създания. Такъв човек получава, ако мога така да се изразя, пълната сила на познанието за Божествената природа, доколкото това е възможно за него. По силата на това богознание душата се стреми да се откаже от най-лошото и да стане по-добра, ако само тя, подобно на Бога, запази в себе си, чрез благодатта на призванието, непокътнатата същност на дадените блага. В такава душа Христос винаги благоволява да се роди мистериозно, въплътен от тези, които се спасяват, и Той прави раждащата душа девствена майка. Следователно, поради това свойство, той няма в себе си признаците на природата, която е подчинена на законите на разпадането и раждането, каквито са например признаците на мъжкото и женското.

И нека никой не се учудва да чуе, че покварата идва преди раждането. В крайна сметка, след като безпристрастно и със здраво разбиране е изследвал природата на това, което се ражда и изчезва, той ясно ще види, че раждането започва с поквара и завършва с поквара. Христос, тоест Христовият живот и ум според Христос, нямат страстните свойства на това раждане. Защото наистина казва апостолът, посочвайки несъмнено признаците и свойствата на природата, която е под законите на тлението и поколението: В Христа Иисуса няма мъжки пол, нито женски (Гал. 3:28), а има само богоподобен ум, създаден от божествено знание, и единственото движение на волята, което избира само добродетелта.

Също така в Христос Исус няма нито евреин, нито езичник - тези думи означават различен, или по-точно, противоположен начин на мислене за Бога. Защото един начин на мислене за Бога, а именно елинският, глупаво въвежда идеята за многопринципност, разделя единния Принцип на противоположни действия и сили, измисля политеистично почитане, което поради множеството почитани богове внася раздори и се опозорява в различни начини на поклонение. А другият, тоест еврейският начин на мислене за Бога, макар и да учи за едно Начало, Го представя като тесен, несъвършен и почти несъществуващ, лишен от Слово и Живот – и чрез тази противоположна крайност изпада в злото равно към предишното учение, тоест към атеизма. Защото той ограничава единствения Принцип само до Личността, съществуваща или напълно без Словото и Духа, или притежаваща Словото и Духа като свойства. Това учение не забелязва, че Бог, лишен от Словото и Духа, вече не е Бог. Защото този, който е надарен със Словото и Духа като произволни свойства чрез участие, подобно на разумно създадени същества, които са под законите на раждането, няма да бъде Бог. И двете учения за Бог отсъстват в Христос, тъй като в Него съществува единственото учение за истинско благочестие и непоклатимият закон на богословието на тайнствата, което отхвърля разширяването на Божественото в първото учение и не приема Неговото свиване във второто . В края на краищата, Божествеността не трябва да бъде представяна, поради Неговата естествена множественост, като намираща се във вътрешен раздор със Себе Си – което е елинска заблуда; Не бива да се представя, поради своето единство, като подложено на страдание, лишено от Словото и Духа или надарено със Словото и Духа като случайни свойства – това е еврейска заблуда. Следователно законът на богословието на тайнствата ни учи, чрез призоваването на благодатта, възприета чрез вяра, към познанието на истината, да разберем единната природа и сила на Божественото, а именно Единния Бог, съзерцаван в Отца и Сина и Светия Дух, тоест да познае единствения и безпричинен Ум, който пребъдва по същностен начин и е Родител на единственото Слово, съществуващо без начало в същността, а също и да познае Източника на единния вечно присъстващ Живот, по същество пребъдва като Светия Дух. Човек трябва да признае Троицата в Единството и Единството в Троицата; не едно в друго, защото Троицата не е за Единицата това, което е произволно свойство за същността, и Единицата не е в Троицата, тъй като е без качество; а не като едното и другото, защото Единството не се отличава от Троицата по другостта на своята природа, бидейки проста и единна Природа; а не като едно с друго, защото не чрез отслабване на силата Троицата се различава от Единството или Единството от Троицата; и не като нещо общо и родово, съзерцавано само от мисълта, Единицата се различава от Троицата, тъй като Божествената същност е наистина Самосъществуваща и Божествената сила е наистина самомогъща; а не като един през друг, тъй като това, което е напълно идентично и независимо, не е опосредствано от връзка, като връзката на следствие с причина; а не като едно от друго, тъй като Троицата, бидейки неродена и самопроявена, не идва от Единицата чрез сътворение.

Но ние мислим и говорим за Бог, Който наистина е едновременно Единство и Троица; Той е Единство поради логоса на Своята същност и Троица поради образа на Неговото съществуване. Ние изповядваме една и съща цялостна единица, неразделена от Ипостаси; и цялата същата Троица, която не е слята от Единството, така че политеизмът да не се въвежда чрез разделяне или атеизмът чрез сливане, и, избягвайки тези две крайности, учението на Христос свети с цялата светлина. Под учението на Христос имам предвид новото проповядване на истината, в която няма мъжко или женско, тогава няма признаци на слабостта на природата, стояща под закона на покварата и раждането; вече няма евреин или езичник, тоест няма противоположни учения за Божественото; няма обрязване или необрязване, тоест няма служения, съответстващи на тези учения; защото едното от тях - еврейското служение - чрез символите на закона осъжда видимото творение и клевети Твореца като Създател на злото, а другото - езическото служение - боготвори творението в името на задоволяване на страстите и възстановява това творение срещу Създателя: по един и същи начин и двете служения водят до едно и също зло – богохулство; няма варварин, няма скит, тоест няма разделение на една единствена човешка природа, по собствена воля бунтуваща се срещу себе си, в резултат на което, противно на природата, унищожителният закон на взаимното убийство е нахлул в човечеството; няма нито роб, нито свободен, тоест няма разделение на човешката природа, което да е против волята, което прави непочтени тези, които са еднакво честни по природа и имат за свой помощник закона, отразяващ начина на мислене на властимащите и тиранично потъпкване на достойнството на Божия образ; „О, всичко и във всичко, Христос, чрез това, което е над природата и закона, създава в Духа образа на безначалното Царство - и този образ, както беше посочено, е вписан в душата със смирение на сърцето и кротост, комбинация от които показва съвършена личност в Христос (Кол. 1:28). В края на краищата всеки, който е смирен в мъдростта, без съмнение е кротък и всеки, който е кротък, без съмнение е и смирен в мъдростта. Той е смирен, защото е научил, че живее назаем, и е кротък, защото се е научил правилно да използва силите, дадени му от природата. Принуждавайки тези природни сили да служат на ума за раждането на добродетелта, той напълно отвлича тяхната енергия от сетивните усещания. В резултат на това в ума той винаги се движи към Бога, но в чувствата е напълно неподвижен, не възприема преживяването на всичко, което причинява тъга на тялото, и не рисува следа от тъга в душата вместо радост. което царува в него. Защото той не гледа на отсъствието на наслада като на изпитана болка, защото познава само една наслада – съжителството на душата със Словото; лишаването от това удоволствие за него - безкрайно мъчение, простиращо се във вечността. Затова, напускайки тялото и телесното, той се устремява към Божественото съжителство; дори и да е господствал над всеки живущ на земята, дори тогава той е считал за истинско лишение само едно – непостижимостта на очакваното обожение по благодат.

И така, нека очистим себе си от всяка нечистота на плътта и духа (2 Кор. 7:1), така че, като угасим похотта, която безсмислено флиртува със страстите, да осветим Божието име и да се вържем с ума си яростта, доведена до лудост от удоволствията, така че, станали кротки, да приемем бъдещото Царство на Бог Отец. Нека добавим следното към предишните думи на молитвата:

Да бъде Твоята воля, както е на небето и на земята.

Този, който тайнствено носи служба на Бога със собствената си разумна сила, откъснат от похотта и яростта, изпълнява волята Божия на земята, подобно на редиците на ангелите на небето. Той вече е станал съслужител и съжител на Ангелите, както казва великият апостол: Но нашето гражданство е на небесата (Фил. 3:20). Такива хора нямат нито похотта, която отпуска напрежението на ума с удоволствие, нито ярост, която беснее и безсрамно лае близките си. В тях остава само един единствен разум, който естествено води разумните същества към първия Разум. Това е единственото нещо, на което Бог се радва и това е единственото нещо, което Той изисква от нас, Неговите слуги. Това се разкрива в думите Му към Давид: Какво има на небето? И от Тебе какво пожела земята (Пс. 72:25). Но светите ангели на небето не носят нищо на Бога, освен разумно служене. Желаейки същото и от нас, Господ учи молещите се да казват: да бъде Твоята воля както на небето, така и на земята.

Така че нека умовете ни се втурнат към търсенето на Бога и нека силата на желанието да се превърне в привличане към Него, точно както нека свирепото начало влезе в борбата за запазването Му. Или, по-точно, нека целият ни ум се простира към Бога, подтикван, сякаш от определен глас, от напрежението на страстта и разпалван от най-големия импулс на силата на желанието. Подражавайки по този начин на небесните Ангели, ние винаги ще бъдем слуги на Бога и на земята ще демонстрираме равен живот с Ангелите, и следователно, наред с Ангелите, ще имаме разум, напълно безразличен към това, което е по-ниско от Бога. Живеейки по този начин, чрез молитвата ще намерим като наш насъщен хляб животворящ и насищащ душите ни, за да запазим силата на дадените ни блага, самото Слово, което каза: Аз съм хлябът на живота, който слезе от небето, давайки живот на света (Йоан 6:33, 35-38). Това Слово става всичко, пропорционално на нас, наситено с добродетел и мъдрост, и се въплъщава по различни начини, щом само то знае, заради всеки един от спасяващите се. Нека Го приемем, докато живеем още в този век, според смисъла на следното изречение на Молитвата:

Насъщният ни хляб е дъжд за нас днес.

Мисля, че думата „днес“ означава настоящата епоха. Или, за да тълкуваме по-ясно този пасаж от молитвата, можем да кажем: нашия хляб, който си приготвил в началото за безсмъртието на човешката природа, дай ни днес, в този смъртен живот, така че да ядем хляба на живота и знанието ще победи греховната смърт – онзи хляб, от който престъплението лиши първия човек от Божествената заповед. В края на краищата, ако той беше доволен от тази Божествена храна, той нямаше да бъде пленен от смъртта на греха.

Но този, който се моли да получи този насъщен хляб, не го получава изцяло такъв, какъвто е, а получава толкова, колкото самият получател може да го възприеме. Защото Хлябът на живота, като Човеколюбец, макар и да дава Себе Си на всички, които искат, не дава Себе Си еднакво на всички: на тези, които са извършили велики дела, дава повече, а на тези, които са извършили по-малки дела, дава по-малко, тоест Той дава на всеки толкова, колкото може да приеме неговото духовно достойнство.

Самият Спасителят ме доведе до това разбиране на настоящото изречение на молитвата, като заповяда на учениците Си да не се тревожат изобщо за чувствената храна, като им каза: Не се безпокойте за душата си, какво ще ядете или какво ще пиете, нито за вашето тяло, какво ще носите (Матей 6: 25), защото хората на този свят търсят всичко това (Лука 12:30), но вие търсите първо Божието царство и Неговата правда и всички тези неща ще бъдат добавени за вас (Матей 6:33). Как Господ учи в молитва да не търсим това, което Сам Той е заповядал преди? - Ясно е, че в молитвата Той не е заповядал да се иска това, което не е заповядал в Своята заповед, защото в молитвата трябва да искаме това, което трябва да търсим според заповедта. И това, което Господ не ни позволява да търсим, е незаконно да се молим. Ако Спасителят заповяда да се търси едно Царство Божие и истина, тогава Той насърчи онези, които търсят Божествените дарове, да искат същото в молитва, така че чрез тази молитва, след като потвърди благодатта на търсените от природата блага, да се обединят и идентифицирайте чрез относително единство волята на онези, които искат, с желанието на Дарителя на благодатта.

Ако молитвата ни заповядва да искаме всекидневния хляб, който естествено поддържа настоящия ни живот, то това е така, за да не прекрачваме границите на молитвата, обхващайки цели периоди от години в мислите си, и да не забравяме, че сме смъртни и имаме живот тук, който е подобен на преходния, но така, че без да се натоварват с излишни грижи, те искат в молитва хляб за деня. И ще покажем, че мъдро, според Христа, превръщаме земния си живот в размисъл върху смъртта, като по своя воля изпреварваме природата и преди смъртта отрязваме грижата на душата за телесното, за да не се прилепи към тленно и не извращава естественото си използване чрез привличане към материята, стремяща се към Бога, привикване към алчност, което лишава богатството от Божествени благословения.

И така, нека избягваме, доколкото е възможно, любовта към материята и да измиваме като прах от умствените си очи самата връзка с нея; Нека се задоволяваме само с това, което поддържа живота ни, а не с това, което му доставя удоволствие. Да се ​​помолим на Бога, както сме научили, за да не падне душата ни в робство и заради тялото да не попадне под игото на видимите неща. Тогава ще стане ясно, че ядем, за да живеем, а не живеем, за да ядем, тъй като първото е характерно за разумната природа, а второто - за неразумната природа. Нека бъдем строги пазители на тази молитва, като със самите си дела показваме, че твърдо се придържаме към един единствен живот – животът в Духа, и за придобиването му използваме целия си настоящ живот. Нека докажем на практика, че в името на духовния живот ние само издържаме този смъртен живот, поддържайки го с един хляб и поддържайки го, доколкото е възможно, в здраво състояние, само за да не само живеем, но и да живеем за Бог, правейки тялото, вдъхновено от добродетели, душа на пратеник, но душа, отличаваща се с постоянство в добротата, правейки я проповедник на Бога. И ние естествено ще ограничим този хляб до нуждите на един ден, без да се осмеляваме да разширим молбите за него до друг ден от послушание към Този, който е изпълнил тази молитва. Затова, след като активно се настроихме в съответствие със смисъла на молитвата, нека пристъпим в чистота към останалите думи, казвайки:

И прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници.

Който, според разбирането на предишното изречение на молитвата, в тази епоха, която е символизирана, както казахме, с думата „днес“, търси чрез молитвата нетленния Хляб на Мъдростта, от чието вкусване бяхме лишени от първоначалното престъпление на заповедта; който признава само едно удоволствие – успех в Божественото, чийто Дарител по природа е Бог, а пазител по избор е свободната воля на получателя; който познава само една скръб - провал в този успех, чийто вдъхновител е дяволът, а изпълнител - всеки, който поради отслабена воля се уморява от Божественото и не пази това съкровище, което се държи в душата от любящото разположение на волята; който не се стреми доброволно към видимите неща и следователно не се поддава на телесните скърби, които му се случват, наистина прощава на онези, които безстрастно съгрешават срещу него. В края на краищата, никой не може да отнеме доброто, което съхранява в себе си с любов и грижа, защото то, проверено от вярата, е неотчуждаемо по своята природа. Той се явява пред Бога като пример на добродетел и, така да се каже, призовава Неподражаемия да подражава на себе си, казвайки: прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници: той се моли на Бога да бъде такъв, какъвто е самият той по отношение на своите съседи. Защото, ако желае Бог да му прости по същия начин, както той сам прости дълговете на онези, които са съгрешили срещу него, така както Бог безстрастно прощава на онези, на които прощава, така прощава и на онези, които са съгрешили, оставайки безстрастен към случващото се към него и следователно не позволява на съзнанието му да се запечатат спомени за предишни скърби, показвайки се като човек, който не е отделен от другите хора и не разчленява единната човешка природа. Защото когато волята е съединена по този начин с логоса на природата, тогава обикновено се случва примирението на Бога с човешката природа, тъй като иначе е невъзможно природата, която доброволно се бунтува срещу себе си, да приеме неизразимото снизхождение на Божественото. И, разбира се, Господ желае нашето помирение помежду си не за да се научи от нас да се помиряваме с онези, които са съгрешили и да се съгласим да изгладим много и ужасни оплаквания, но Той желае това, за да ни очисти от страстите и да покаже, че нашето духовно състояние е тясно свързано с благодатта. И е ясно, че когато волята се обедини с логоса на природата, свободната воля на хората, които правят това, вече няма да се бунтува срещу Бога. В края на краищата в логоса на природата няма нищо противно на разума, тъй като той е едновременно природен и Божествен закон, приемащ в себе си движението на волята, действаща в съответствие с него. И ако в логоса на природата няма контраразум, то съвсем естествено е волята, движена в съответствие с него, да действа във всичко в съответствие с Бога. Това е активното разположение на душата, чрез благодатта на Бога, Добър по природа, допринасящ за раждането на добродетелта.

Този, който иска духовен хляб в молитва, има такова разположение на душата, а след него същото разположение ще намери и този, който, принуден от нуждите на физическото естество, иска само ежедневен хляб. Осъзнавайки, че е смъртен по природа, той оставя дългове на длъжниците, а след това, предвид неизвестността на смъртния час, всеки ден очаква естествено неизбежното и с волята си предупреждава природата, превръщайки се в своеволен мъртвец за света според думите на псалмопевеца: Заради Тебе ни убиват по цял ден, смятат ни за овце за клане (Пс. 43:23). В резултат на това той се помирява с всички, така че, когато бъде представен на неувяхващия живот, да не носи със себе си признаци на покварата на сегашния век и за да получи от Съдията и Спасителя на всички в равно възнаграждение за това, което е взел тук на земята. Защото доброто духовно разположение към скърбящите е необходимо и на двамата за тяхна собствена полза. И това се демонстрира от следните думи на молитвата:

И не ни въвеждай в изкушение, но ни избави от лукавия.

С тези думи Писанието показва, че който не се е примирил напълно с онези, които са съгрешили против него и не е представил пред Бога чисто от скръб сърце и просветено от светлината на помирението с ближните, той не само няма да получи благодатта на тези блага за което се молеше, но също така ще бъде предаден на изкушение от праведния съд и лукавия, за да може да се научи да очиства себе си от греховете, премахвайки оплакванията си от другите. Законът на греха се нарича изкушение - първият човек, създаден от Бога, го нямаше, а под "лукавия" се има предвид дяволът, който смеси този закон в човешката природа и измамно убеди човек да ръководи всички стремежите на душата си към незаконното вместо позволеното и по този начин се преклони пред нарушаването на Божествената заповед, в резултат на което той загуби нетленността, дадена му от благодатта.

Или с други думи: „изкушението” е доброволното разположение на душата към плътските страсти, а „злото” е начинът за активно осъществяване на страстното настроение на душата. Никой праведен Съдия няма да избави от тях този, който не е простил дълговете си към своите длъжници, а само е поискал това в молитва. Господ позволява такъв човек, жесток и суров по сърце, да бъде осквернен от закона на греха и го оставя във властта на лукавия, тъй като той предпочете страстите на безчестието, чиито семена са посяти от дявола, към природата, чийто Създател е самият Бог. И наистина, Господ не му пречи, когато той доброволно е склонен към плътски страсти, и не го избавя от многото различни начини за активно осъществяване на страстните настроения на душата, тъй като, считайки природата за по-ниска от страстите, които нямат независими съществуване, той, поради грижата на тези страсти, не е познавал логосната природа. И човекът трябва да научи какво е законът на природата и какво е тиранията на страстите, не естествено, а произволно нахлуващи в него поради неговото свободно съгласие. И той трябва да запази този закон на природата, като го спазва в дейност, съобразена с природата, и да изгони тиранията на страстите от волята си и чрез силата на разума да запази природата си непорочна, сама по себе си чиста, неопетнена и свободна от омраза и раздори. Тогава той е длъжен да направи волята си, която не трябва да носи нищо, което не е дадено от логоса на природата, другар на природата. И затова той трябва да премахне от себе си всяка омраза и всякакво разногласие към близките му по природа, така че Бог да го чуе, когато казва тази молитва, и вместо проста благодат да му даде двойна благодат: опрощаване на минали грехове и защита и избавление от бъдещи ; и за да не му позволи да падне в изкушение и да стане роб на лукавия – всичко това поради единствената причина, че той с готовност опрощава дълговете на ближните си.

Затова, когато се върнем, ще повторим накратко същината на казаното. Ако искаме да се отървем от лукавия и да не паднем в изкушение, нека вярваме в Бога и да простим дълговете на нашите длъжници. И ако вие не простите на хората греховете им, тогава вашият Отец няма да ви прости греховете ви (Матей 6:15). Тогава не само ще получим опрощение на греховете, които сме извършили, но и ще победим закона на самия грях, тъй като Господ няма да ни позволи да го изпитаме, и ще стъпчем родителя на греха, злата змия, за чието избавление се молим. И нашият Командир ще бъде Христос, който победи света; Той ни въоръжава със законите на заповедите и в съответствие с тези закони чрез отхвърлянето на страстите и чрез любовта свързва човешката природа. Като Хляб на живота, мъдростта, знанието и истината, Той привлича към Себе Си нашето ненаситно желание; в изпълнение на волята на Отца, Той ни прави съслужители на ангелите, така че дори в този живот, подражавайки на ангелите, ние демонстрираме в живота си небесно угодничество на Бога. След това Той ни издига до най-високите нива на Божественото, водещо до самия Отец на светлините (Яков 1:17) и ни прави, чрез изпълнено с благодат общуване със Светия Дух, участници в Божественото естество, благодарение на което ще всички да се наречем Божии деца без ограничения и ще раждаме най-чистия за себе си целия Божи Син по природа - самият съвършен на тази благодат, от когото, чрез когото и в когото имаме и ще имаме битие, и движение, и живот.

И така, нека целта на тази молитва бъде ние да съзерцаваме тайнството на обожението, за да знаем вместо какво и какво изтощение чрез плътта на Единородния ни е направило, а също и откъде и откъде ние, които са заели най-ниското място във вселената, в което тежестта на греха ни е хвърлила, ни е издигнал Господ със силата на човешката Си ръка. И нека обичаме още повече Този, Който толкова мъдро ни е подготвил това спасение. Нека покажем с делата си, че тази молитва е изпълнена и ще бъдем проповедници на Бог, нашия истински Баща по благодат. И нека да нямаме страстите на безчестието, които показват, че имаме злия като баща на нашия живот, който винаги се опитва да управлява тиранично над човешката природа. И няма да заменим живота със смъртта, без да го забележим. Защото всеки от тях има навика да награждава онези, които се присъединят към него. Единият дава вечен живот на онези, които Го обичат, а другият, чрез внушаването на доброволни изкушения, причинява смърт на тези, които се приближават към Него.

Защото изкушенията, както се вижда от Свещеното Писание, биват два вида: едните са приятни, а другите са болезнени; едното е доброволно, а другото е принудително. Първият от тях е родителят на греха и затова трябва да се молим, за да не бъдем подвластни на него, според наставлението на Господа, който казва: И не ни въвеждай в изкушение и Бдете и се молете, за да не паднете в изкушение (Матей 26:41). И вторият тип изкушение, наказващо любовта към греха чрез предизвикване на неволно страдание, е наказването на греха. Ако някой издържи такова изкушение и ако не бъде прикован от гвоздеите на порока, той ще чуе великия Яков да вика ясно: Считайте за пълна радост, братя мои, когато изпадате в различни изкушения, знаейки, че изпитанието на вашите вярата произвежда постоянство; търпението трябва да има своя перфектен ефект. Търпението идва от опит (Яков 1:2-4; Римляни 5:4). Лукавият злонамерено наблюдава тези и други изкушения: волни и неволни. При първия той, като сее семена на телесни удоволствия в душата и я дразни с тях, крои заговор да я отвлече от желанието за Божествена любов. Изкушения от втория вид самият той (понякога лукаво иска), като иска да унищожи човешката природа с мъка и скръб и да принуди душата, изтощена от страдание, да издигне мислите си към вражда с Твореца.

Но ние, знаейки плановете на лукавия, се отвращаваме от свободното изкушение, за да не отклоним желанието си от Божествената любов; и смело ще издържим неволното изкушение, което се случва с Божието допущение, за да покажем, че предпочитаме Създателя на природата пред самата природа. И нека всички ние, които призоваваме името на нашия Господ Иисус Христос, да се освободим от сегашните удоволствия, идващи от лукавия, и да избегнем бъдещите мъки, като станем съучастници на видимата същност на бъдещите блага, открити ни в Христос, нашия Господ Самият Той, единосъщен с Отца и Светия Дух, прославян от всички създания. амин

За да научите молитва или псалм по-бързо, просто трябва да работите върху него всеки ден. Основните молитви са включени в сутрешните и вечерните правила, т.е. правенето на това, което сме длъжни да правим всеки ден, ще ни помогне да научим всички необходими молитви.

Моето видео Отче наш в Youtube.

Следната молитва е от молитвеника: Псалм 90 Тайнства и тълкуване на Господнята молитва

Това, което мнозина не знаеха...Господната молитва не е само основните думи за всеки християнин. Тези редове съдържат таен смисъл, разбиране на самия Бог и всичко, което ни заобикаля. Текстът на тази молитва е свързан с много интересни факти и дори тайни, които могат да бъдат разбрани само от истински вярващ.

История на молитвата

„Отче наш“ е единствената молитва, която ни е дал самият Господ. Смята се, че тя е дарена на човечеството от Христос, а не е измислена нито от светци, нито от обикновени хора и точно в това се крие голямата й сила.

Текстът на самата молитва звучи така:

Отче наш, който си на небесата!
Да се ​​свети Твоето име;
да дойде Твоето царство;
Да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята;
Насъщния ни хляб дай ни днес;
и ни прости дълговете ни,

както и ние прощаваме на нашите длъжници;
и не ни въвеждай в изкушение,

но избави ни от лукавия.

Защото Твое е царството и силата и славата завинаги.

амин

Тези думи отразяват всички човешки нужди, стремежи и стремежи за спасение на душата. Смисълът и тайната на тази молитва е, че тя е универсалното Божие слово, което може да се използва както за благословение на пътя, така и за защита от зли духове, от болести и от всякакви нещастия.

Истории за спасяване

Много християнски лидери казват, че четенето на Господната молитва в най-ужасните моменти от живота може да помогне да се избегне ужасна съдба. Основната тайна на тази молитва е нейната сила. Бог спаси много хора в опасност чрез рецитиране на Господната молитва. Безнадеждните ситуации, които ни изправят пред лицето на смъртта, са най-добрият момент да изречем мощни реплики.

Един от ветераните от Великата отечествена война, известен Александър, пише писмо до жена си, което не достига до нея. Очевидно е изгубено, защото е намерено в едно от местата на войските. В него мъжът разказва, че е бил обкръжен от германците през 1944 г. и е чакал смъртта си от ръцете на врага. „Лежах в къщата с ранен крак, чух звук от стъпки и немски разговор. Разбрах, че сега ще умра. Нашите бяха близо, но беше просто смешно да се разчита на тях. Не можех да мръдна – не само защото бях ранен, но и защото бях в безизходица. Не оставаше нищо друго освен да се моли. Подготвях се да умра от ръцете на врага. Видяха ме - уплаших се, но не спрях да чета молитвата. Германецът нямаше никакви патрони - започна бързо да говори за нещо с хората си, но нещо се обърка. Те внезапно се втурнаха да бягат, хвърляйки граната в краката ми, така че да не мога да я достигна. Когато прочетох последния ред от молитвата, разбрах, че гранатата не е избухнала.

Светът знае много такива истории.

Молитвата спаси хоратакойто срещна вълци в гората - те се обърнаха и си тръгнаха.

Молитвата ме постави на праведния пъткрадци и разбойници, които са връщали откраднатото, като са приложили бележки за покаяние и че Бог ги е посъветвал да направят това.

Този свещен текст ще спасиот студ, огън, вятър и от всяко нещастие, което може да застраши живота.

Но основната тайна на тази молитва се научава не само в скръб.Четете „Отче наш“ всеки ден - и това ще изпълни живота ви със светлина и доброта. Благодарете на Бога с тази молитва, че сте живи и винаги ще бъдете здрави и щастливи.

„Отче наш, Който си на небесата“

Наистина, братя мои, колко голяма е милостта на нашия Господ и колко неописуема е човеколюбието, което Той показа и продължава да проявява към нас, неблагодарни и безчувствени към Него, нашия Благодетел. Защото Той не само ни издигна, паднали в грях, но също така, от Своята безкрайна Благост, Той също така ни даде модел на молитва, издигайки умовете ни до най-високите богословски сфери и ни предпазва от ново падение, чрез нашето лекомислие и слабоумие, в същите грехове. И затова, както подобава, от самото начало на молитвата Той издига ума ни до най-високите сфери на богословието. Той ни запознава със Своя Отец по право на природата и със Създателя на всичко видимо и невидимо творение и ни напомня, че всички ние, християните, сме достойни да бъдем осиновени от Господа и затова можем да Го наричаме по благодат „Отче. ”

Защото, когато нашият Господ Иисус Христос се въплъти, Той даде право на всички, които вярват в Него, да станат чеда и синове Божии чрез тайнството св. Кръщение, според думите на евангелист Йоан Богослов: „И на онези, които приеха. Него, на тези, които вярват в Неговото име, Той даде силата да бъдат деца на Бога." И на друго място: „И понеже сте синове, Бог изпрати в сърцата ви Духа на Своя Син, който вика: „Авва, Отче! Това означава, че всички вярващи и православни християни са чеда Божии по своята вяра, по Божията благодат. С други думи, тъй като всички вие сте деца на Бога, Господ и по благодат вашият Отец изпрати Светия Дух на Своя Син в сърцата ви, тайнствено викайки от техните дълбини: „Отче, Отче наш“.

И затова Господ ни показа как да се молим на нашия Отец според благодатта, за да останем завинаги и до самия си край в благодатта на Неговото синовство. За да останем чеда Божии не само в момента на нашето прераждане в тайнството Свето Кръщение, но и в бъдеще, през целия ни живот и дела. Защото онзи, който не живее духовен живот и не извършва духовни дела, достойни за гореспоменатото прераждане, а върши делата на Сатана, не е достоен да нарича Бог Отец. Нека нарече дявола свой баща, според думите на Господа, Който каза: “Ваш баща е дяволът; и искаш да изпълняваш страстите на баща си. Тоест ти си роден в зло от баща си, тоест дявола, и искаш да изпълниш злите и порочни похоти на баща си.

Той ни заповядва да наричаме Бог Отец, първо, за да ни каже, че ние наистина сме станали Божии деца след нашето прераждане в светото Кръщение, и второ, за да покаже, че трябва да запазим чертите, тоест добродетелите на нашия Отец, чувствайки известно смущение за връзката, която имаме с Него, защото Самият Той казва: „Затова бъдете милостиви, както вашият Отец е милостив“. Тоест: бъдете милостиви към всички, както вашият Отец е милостив към всички.

И апостол Павел казва: „И тъй, като препасате кръста на ума си, бъдете будни, имайте пълна надежда на благодатта, която ви се дава при откровението на Исус Христос. Като послушни деца, не се съобразявайте с предишните си страсти, които са били във вашето невежество, но, следвайки примера на Светия, който ви е призовал, бъдете святи във всичките си дела. Защото е писано: Бъдете свети, защото Аз съм свят. И ако наричате Отец Онзи, Който безпристрастно съди всеки според делата му, тогава прекарвайте времето на поклонничеството си със страх,
за да не бъдем осъдени от Него.”

И Василий Велики също казва, че „на Родения от Светия Дух е присъщо да бъде, доколкото е възможно, подобен на Духа, от Когото е роден, защото е писано: който е роден от плътският баща сам е плът, тоест плътски. Но роденото от Духа е дух, тоест пребъдва в духа.”

Трето, ние го наричаме „Отец“, защото вярваме в Него, в Единородния Божи Син, който ни помири с Бога, с нашия небесен Баща, нас, които преди сме били Негови врагове и деца на гнева.

И когато Господ ни заповядва да Му викаме „Отче наш”, Той ни посочва, че тези, които са се преродили в светото Кръщение, всички са наистина братя и деца на един Отец, тоест на Бога, с други думи деца на Света източноапостолска и католическа църква. И затова трябва да се обичаме, като истински братя, както Господ ни е завещал, казвайки: „Това е Моята заповед да се обичате един друг.

И по отношение на цялото „битие“, тоест на цялото творение и творението около нас, Бог се явява и се нарича Отец на всички хора, както вярващи, така и невярващи. И затова трябва да обичаме всички хора, защото Господ ги е почел и ги е създал с Ръцете Си, и да мразим само злобата и нечестието, а не самото Божие творение. Във връзка с „благосъстоянието“, тоест с нашето обновление, Бог отново се появява и се нарича Баща на всички хора. И затова ние, православните християни, трябва да се обичаме, защото сме двойно едно и по природа, и по благодат.

Защото всички хора се делят на три групи: истински слуги, неверни слуги и нечестиви слуги, врагове на Бога.

Истинските роби са тези, които вярват правилно, затова се наричат ​​православни и изпълняват волята Божия със страх и радост.

Неверни роби са онези, които, въпреки че вярват в Христа и са приели светото Кръщение, не изпълняват Неговите заповеди.

Други, макар и да са Негови слуги, тоест Негови творения, са зли създания, врагове и противници на Бога, макар и слаби и незначителни, и не са в състояние да Му навредят. И преди са вярвали в Христос, но после са изпаднали в разни ереси.

В техния брой включваме както невярващите, така и нечестивите.

Ние, които сме се удостоили да станем служители на Бога по благодат, след като сме се преродили в св. Кръщение, да не станем отново роби на нашия враг дявола, задоволявайки неговите зли похоти според волята си, и да не се уподобим на тези, , по думите на апостола, паднаха „в примката на дявола, който ги улови във волята си“.

Тъй като нашият Отец е на небето, трябва и ние да обърнем ума си към Небето, там, където е нашата родина, Небесният Ерусалим, а не да гледаме като прасета към земята. Трябва да погледнем нагоре към Него, нашия най-сладък Спасител и Господар, и към небесната райска красота. И това трябва да се прави не само по време на молитва, но по всяко време и на всяко място трябва да се обърне ума към Небето, за да не се разпръсне тук долу в тленни и преходни неща.

И затова, ако всеки ден си налагаме, според думите на Господа, че „Царството небесно със сила се взема, и ония, които употребяват сила, го вземат“, с Божията помощ то ще се запази в нас „по образа ”, непоклатим и чист. И така малко по малко ще се издигнем от „по образ” към „по подобие”, осветени от Бога и сами ще освещаваме Неговото име на земята, заедно Го призовавайки с думите на основната молитва „Да се ​​свети Твоето име”.

„Да се ​​свети Твоето име“

Наистина ли е вярно, че Божието име не е вече свято от самото начало и затова трябва да се молим то да бъде свято? Възможно ли е да се допусне това да се случи? Не е ли Той Източникът на цялата святост? Не от Него ли се освещава всичко, което е на земята и на небето? Защо тогава Той ни заповядва да светим името Му?

Самото име на Бога е свято и пресвято и източникът на святостта. Самото споменаване за Него освещава всичко, за което Го произнасяме. Следователно е невъзможно да се увеличи или намали Неговата святост. Но Бог желае и обича, когато цялото Му творение прославя Името Му, както свидетелства пророк и псалмист Давид: „Благославяйте Господа, всички Негови дела“, тоест „Прославете Бога, всички Негови създания“. И точно това иска Той от нас. И не толкова заради Него самия, а за да бъде осветено и прославено от Него цялото Негово творение. И затова каквото и да правим, трябва да го правим за слава Божия, според думите на апостола: „И тъй, ядете ли, пиете ли, или каквото и да правите, всичко правете за слава Божия, за да бъде Името на Бог може да бъде осветен чрез нас.”

Името Божие се свети, когато вършим добри и святи дела, толкова свята, колкото и вярата ни. И тогава хората, като видят нашите добри дела, ако вече са вярващи християни, ще прославят Бога, Който ни прави мъдри и ни укрепва да работим за добро, но ако са невярващи, ще стигнат до познание на истината, като видят как нашите дела потвърждават нашата вяра. И Господ ни призовава към това, казвайки: „И така, нека свети вашата светлина пред човеците, за да видят добрите ви дела и да прославят вашия Отец на небесата.

Случва се обаче и обратното, когато по наша вина се хули Божието име от устата на езичници и неверници, според апостолските думи: „Заради вас, както е писано, името Божие се хули между езичниците.” И това несъмнено създава голямо объркване и страшна опасност, защото хората и особено невярващите вярват, че Бог ни заповядва да се държим така.

И затова, за да не излагаме Бога на хула и безчестие и за да не се подлагаме на вечни адски мъки, трябва да се стараем да имаме не само права вяра и благочестие, но и добродетелен живот и дела.

Под добродетелен живот разбираме изпълнението на заповедите на Христос, както Той сам ни призовава, казвайки: „Ако Ме любите, пазете Моите заповеди“. И ние ще спазваме Неговите заповеди, за да покажем в това любовта, която имаме към Него. Защото нашата вяра в Него се потвърждава от спазването на Неговите заповеди.

Свети Йоан Златоуст казва: „Ако дори името на Господ Исус не може да бъде споменато без благодатта на Светия Дух, колко по-невъзможно е да запазим вярата си непоклатима и непоколебима без помощта на Светия Дух? Как можем да придобием благодатта на Светия Дух, как можем да бъдем достойни да я запазим завинаги в живота си? Добри дела и добродетелен живот. Защото, както светлината на светилника се запалва от масло и щом изгори, светлината веднага угасва, така и благодатта на Светия Дух се излива върху нас и ни озарява, когато вършим добри дела и изпълваме нашите душа с милосърдие и любов към братята ни. Ако душата не е приела всичко това, Благодатта я напуска и се отдалечава от нас.”

Затова нека пазим в себе си светлината на Светия Дух с нашата неизчерпаема любов към човечеството и неизчерпаема милост към всички, които се нуждаят от нея. В противен случай вярата ни ще бъде унищожена. Защото вярата се нуждае преди всичко от помощта и присъствието на Светия Дух, за да остане неразрушима. Благодатта на Светия Дух обикновено се запазва и пребъдва в нас в присъствието на чист и добродетелен живот. И затова, ако искаме вярата ни да остане силна в нас, трябва да се стремим към свят и светъл живот, за да можем с негова помощ да убедим Светия Дух да пребъдва в нас и да пази нашата вяра. Защото е невъзможно да имаш нечист и разпуснат живот и да запазиш вярата си чиста.

И за да ви докажа истинността на думите ми, че злите дела разрушават силата на вярата, чуйте какво пише апостол Павел в посланието си до Тимотей: „За да напредваш в живота и да се бориш, трябва да имаш това оръжие в вашата добра битка, тоест имайте вяра и чиста съвест (която се ражда от правилния живот и добрите дела). След като отхвърлиха тази съвест, някои впоследствие претърпяха корабокрушение във вярата си.“

И на друго място Йоан Златоуст пак казва: „Коренът на всички злини е сребролюбието, на което, като се поддадоха, някои се отклониха от вярата и се подложиха на много скърби”. Виждате ли сега, че онези, които нямаха праведна съвест и се предадоха на любовта към парите, загубиха вярата си? Обмисляйки всичко това, братя мои, нека се стремим да водим добър живот, за да получим двойна награда – едната приготвена като награда за нашите добри и благочестиви дела, а другата като награда за твърдост във вярата. Каквато е храната за тялото, такъв е животът за вярата; и както нашата плът не може по природа да се поддържа без храна, така и вярата е мъртва без добри дела.”

Наистина мнозина имаха вяра и бяха християни, но без да вършат праведни дела, те не бяха спасени. Нека се погрижим и за двете: за вярата и за добрите дела, за да продължим да четем основната молитва без страх.

„Да дойде твоето царство“

Тъй като човешката природа по собствена воля падна в робство на дявола-убиец, нашият Господ ни заповядва да се молим на Бог и нашия Отец да ни освободи от горчивия плен на дявола. Това обаче може да стане само ако създадем Царството Божие в нас. И това ще стане, ако Светият Дух дойде при нас и изгони от душите ни тиранина и врага на човешкия род и Самият Той владее в нас, защото само съвършените могат да искат Царството на Бога и Отца, тъй като то са тези, които са постигнали съвършенство в зрелостта на духовната възраст.

Тези, които като мен все още се измъчват от угризения на съвестта, нямат право дори да отворят устните си, за да поискат това, а трябва да молят Бог да ни изпрати Светия Си Дух, за да ни освети и укрепи в изпълнението на Неговата свята воля и в делата на покаянието. Защото честният Йоан Кръстител призовава: „Покайте се, защото страхът приближава Царството небесно“.

Тоест: „Покайте се, защото Божието царство наближи“. Сякаш иска да каже: хора, покайте се за злините, които вършите и се пригответе да посрещнете Царството Небесно, тоест Единородния Син и Словото Божие, Който дойде да владее над целия свят и да го спаси.

И затова трябва да произнасяме и думите, завещани ни от Свети Максим Изповедник: „Да дойде Светият Дух и да очисти всички ни: и душа, и тяло, за да станем обител, достойна за приемане на Света Троица, за да Бог нека отсега нататък царува в нас, тоест в сърцата ни, защото е писано: „Царството Божие е вътре в нас, в сърцата ни“. И на друго място: „Аз и Отец Ми ще дойдем и ще направим обиталище в онзи, който обича Моите заповеди“. И нека грехът вече не живее в сърцата ни, защото и апостолът казва: „И тъй, да не царува грехът във вашето смъртно тяло, за да му се покорявате в страстите му“.

И затова, черпейки сила от присъствието на Светия Дух, да изпълним волята на Бога и на нашия Небесен Отец и да изречем без срам думите на нашата молитва: „Да бъде Твоята воля както на небето, така и на земята. ”

„Да бъде Твоята воля, както е на небето и на земята“

Няма нищо по-благословено и по-мирно, нито на земята, нито на небето, от това да вършим волята Божия. Луцифер живееше на небето, но тъй като не искаше да върши Божията воля, беше хвърлен в ада. Адам живееше в рая и цялото творение го почиташе като цар. Без да спази обаче Божиите заповеди, той бил потопен в най-тежки мъки. И така, някой, който не иска да върши Божията воля, е напълно обзет от гордост. И затова пророк Давид е прав по своему, когато проклина такива хора, като казва: “Ти си укротил, Господи, горделивите, които отказват да се покорят на Твоя закон. Проклети да са онези, които се отвръщат от Твоите заповеди.” На друго място той казва: „Гордите вършат много беззакония и престъпления“.

С всички тези думи пророкът показва, че причината за беззаконието е гордостта. И напротив, причината за гордостта е беззаконието. И затова е невъзможно да се намери смирен човек сред беззаконниците и човек, който да пази Божия закон сред горделивите, защото гордостта е началото и краят на всяко зло.

Волята Божия е да се освободим от злото и да вършим добро, според думите на пророка: „Отбягвай злото и върши добро“, тоест „отбягвай злото и върши добро“. Доброто е това, за което говори Свещеното Писание и което са ни предали светите отци на Църквата, а не това, което всеки от нас неразумно провъзгласява сам за себе си и което често е вредно за душите и води хората към погибел.

Ако следваме това, което е прието в света, или ако всеки от нас постъпва според желанията си, тогава ние християните няма да се различаваме по нищо от неверниците, които не вярват в Писанието и не живеят според него. Ние също няма да се различаваме от тези хора, които са живели във времена на анархия и които са описани в Книгата на съдиите. Там се казва: „Всеки правеше това, което му се струваше правилно в собствените му очи и според собственото му разбиране, защото в онези дни Израил нямаше цар.“

И затова евреите искаха да убият нашия Господ от завист, докато Пилат искаше да Го пусне, защото не намери вина в Него за екзекуция. Те, като поискаха дума, казаха: „Ние имаме закон и според нашия закон Той трябва да умре, защото се нарече Божи Син. Всичко това обаче беше лъжа. Защото в закона няма такова нещо, че този, който се нарича Божи син, трябва да умре, защото самото Свето писание нарича хората богове и синове Божии. "Казах, че сте богове и синове на Всевишния - всички вие." И затова евреите, когато казаха, че „имат закон“, излъгаха, защото такъв закон не съществува.

Виждаш ли, възлюбени мои, че са превърнали завистта и злобата си в закон? Мъдрият Соломон говори за тези хора със следните думи: „Нека направим силата си закон и тайно да създадем ковачници на правдата.“ И законът, разбира се, и пророците са писали, че Христос ще дойде и ще се въплъти и ще умре заради спасението на света, а не заради целта, поставена от тях, беззаконниците.

И така, нека се опитаме да избегнем това, в което изпаднаха евреите. Нека се стремим да спазваме заповедите на нашия Господ и да не се отклоняваме от написаното в Светото писание. Защото, както казва евангелист Йоан: „Заповедите Му не са тежки“. И тъй като нашият Господ напълно изпълни волята на Своя Отец на земята, трябва и ние да Го молим да ни даде сила и да ни просвети, за да изпълним и ние Неговата свята воля на земята, както го правят светите ангели на небето. Защото „без Неговата помощ не можем да направим нищо“. И както ангелите безпрекословно се подчиняват на всички Негови Божествени заповеди, така и ние, всички хора, трябва да се подчиним на Неговата Божествена воля, съдържаща се в Светото писание, за да има мир на земята между хората, както и на небето между ангелите , и за да можем смело да призоваваме към Бог, нашия Отец: „Насъщния ни хляб дай ни днес“.

„Насъщния ни хляб дай ни днес“

Хлябът се нарича ежедневен в три смисъла. И за да знаем, когато се молим, какъв хляб просим от Бога и нашия Отец, нека разгледаме значението на всяко от тези значения.

първо,Насъщният хляб наричаме обикновен хляб, телесна храна, смесена с телесната същност, за да расте и укрепва тялото ни и за да не умре от глад.

Следователно, имайки предвид хляба в този смисъл, ние не трябва да търсим онези ястия, които ще дадат на тялото ни храна и чувственост, за които апостол Яков казва: „Искате от Господа и не получавате, защото не питате Господа какво е необходимо, но какво да го използваш за твоите страсти." И на друго място: „Ти живееше разкошно на земята и се наслаждаваше; пасете сърцата си като в деня на клането.

Но нашият Господ казва: „Внимавайте на себе си, да не би сърцата ви да бъдат обременени от преяждане, пиянство и житейски грижи, и онзи ден да не ви сполети внезапно.

И затова трябва да искаме само необходимата храна, защото Господ снизхожда към нашата човешка слабост и ни заповядва да искаме само насъщния хляб, но не и излишъците. Ако беше различно, Той нямаше да включи думите „дай ни този ден“ в основната молитва. И св. Йоан Златоуст тълкува това „днес“ като „винаги“. И затова тези думи имат синоптичен (обзорен) характер.

Свети Максим Изповедник нарича тялото приятел на душата. Цветето инструктира душата да не се грижи за тялото "с двата крака". Тоест, за да не се грижи за него излишно, а да се грижи само с „единия крак“. Но това трябва да става рядко, за да не се насити, според него, тялото и да не се надигне над душата и да върши същото зло, каквото ни вършат демоните, нашите врагове.

Нека се вслушаме в апостол Павел, който казва: „Имайки храна и облекло, нека се задоволяваме с това. Но тези, които искат да забогатеят, падат в изкушение и в примката на дявола, и в много глупави и вредни страсти, които потапят хората и ги водят към бедствие и гибел.

Може би обаче някои хора мислят така: тъй като Господ ни заповядва да искаме от Него необходимата храна, аз ще седя безгрижен и безгрижен, чакайки Бог да ми изпрати храна.

Ще отговорим по същия начин, че грижите и грижите са едно, а работата е друго. Грижата е разсейване и вълнение на ума за много и прекомерни проблеми, докато да работиш означава да работиш, тоест да сееш или да се трудиш в други човешки трудове.

И така, човек не бива да се обзема от тревоги и грижи и да не се безпокои и да помрачава ума си, а да възлага всичките си надежди на Бога и да възлага на Него всичките си грижи, както казва пророк Давид: „Върху Господа възложи скръбта си, и Той ще те нахрани”, тоест „Възложи грижата за храната си на Господа и Той ще те храни”.

И който възлага най-голяма надежда на делата на собствените си ръце или на труда на себе си и на своите ближни, нека чуе какво казва пророк Моисей в Книгата на Второзаконието: „Който ходи на ръцете си и се доверява и уповава в делата на ръцете си е нечист и този, който изпада в много грижи и скърби, също е нечист. И този, който винаги ходи на четири, също е нечист.”

И ходи и на ръце, и на крака, който възлага всичките си надежди на ръцете си, тоест на онези дела, които ръцете му вършат, и на умението си, според думите на св. Нил Синайски: „Той ходи на четирима, които, след като се е отдал на въпросите на сетивата, доминиращият ум е постоянно зает с тях. Човек с много крака е този, който е заобиколен от тялото отвсякъде и във всичко се опира на него и го прегръща с две ръце и с цялата си сила.”

Пророк Еремия казва:„Проклет да бъде човекът, който се уповава на човека и прави плътта своя опора, и чието сърце се отдръпва от Господа. Блажен онзи човек, който се уповава на Господа и чиято надежда е Господ.

Хора, защо се тревожим напразно? Кратък е пътят на живота, както и пророкът, и цар Давид казват на Господа: „Ето, Господи, толкова си съкратил дните на живота ми, че се броят на пръстите на едната ми ръка. И съставът на моята природа е нищо пред Твоята вечност. Но не само аз, а всичко е напразно. Всеки човек, който живее на този свят, е суетен. Защото неспокойният човек не живее живота си в действителност, но животът прилича на неговата нарисувана картина. И затова той се тревожи напразно и събира богатство. Защото той всъщност не знае за кого събира това богатство.

Човек, опомни се. Не бързайте като луди по цял ден с хиляди неща за вършене. И отново през нощта не сядайте да изчислявате лихвата на дявола и други подобни, защото целият ви живот в крайна сметка минава през сметките на Мамон, тоест в богатство, което идва от несправедливост. И затова не намирате дори малко време да си спомните греховете си и да плачете за тях. Не чувате ли Господ да ни казва: „Никой не може да служи на двама Господари. „Не можете“, казва той, „да служите едновременно на Бог и на Мамон“. Защото Той иска да каже, че човек не може да служи на двама господари и сърцето му да е в Бога, а богатството да е в неправдата.

Не сте ли чували за семето, паднало между тръните, че тръните го заглушиха и то не даде плод? Това означава, че Божието слово падна върху човек, който беше затънал в тревоги и тревоги за своето богатство и този човек не даде никакъв плод на спасение. Не виждате ли тук и там богати хора, които са направили нещо подобно на вас, тоест, които са събрали голямо богатство, но след това Господ диша в ръцете им и богатството напуска ръцете им и те губят всичко, и с това са умовете им и сега те се скитат из земята, обхванати от гняв и демони. Те получиха това, което заслужаваха, защото направиха богатството свой Бог и насочиха умовете си към него.

Чуй, човече, какво ни казва Господ: „Не си събирайте съкровища на земята, където молец и ръжда ги изяждат и където крадци подкопават и крадат“. И не бива да събираш съкровища тук на земята, за да не чуеш от Господ същите страшни думи, които каза на един богаташ: „Глупако, тази нощ ще ти вземат душата и на кого ще оставиш всичко, което сте събрали?“

Нека дойдем при нашия Бог и Отец и да възложим на Него всички грижи за живота си и Той ще се погрижи за нас. Както казва апостол Петър: да дойдем при Бога, както ни призовава пророкът, казвайки: „Елате при Него и се просветете, и лицата ви няма да се посрамят, че сте оставени без помощ“.

Ето как, с Божията помощ, ви разтълкувахме първото значение на вашия насъщен хляб.

Второ значение:Насъщният ни хляб е Словото Божие, както свидетелства Светото писание: „Не само с хляб ще живее човек, но с всяко слово, което излиза от Божиите уста“.

Божието Слово е учението на Светия Дух, с други думи, цялото Свето писание. И Стария завет, и Новия. От това Свещено Писание, като от извор, са черпели светите отци и учители на нашата Църква, напоявайки ни с чистите изворни води на своето боговдъхновено учение. И затова ние трябва да приемем книгите и учението на светите отци като наш насъщен хляб, за да не умре душата ни от глад за Словото на живота още преди тялото да умре, както стана с Адам, който наруши Божията заповед.

Тези, които не искат да слушат Божието Слово и не позволяват на другите да го слушат, нито с думите си, нито с лошия пример, който дават на другите, и по подобен начин тези, които не само не допринасят за създаване на училища или други подобни начинания в полза на християнските деца, но също и отстраняване на препятствия пред тези, които искат да помогнат, ще наследят думите „Уви!“ и "Горко вам!", обърнато към фарисеите. А също и онези свещеници, които поради небрежност не учат своите енориаши на всичко, което трябва да знаят за спасението, и онези епископи, които не само не учат своето паство на Божиите заповеди и всичко необходимо за тяхното спасение, но и чрез неправедния си живот стане пречка и причина за отклонение от вярата сред обикновените християни - и те ще наследят "Уви!" и „Горко вам!”, отправено към фарисеите и книжниците, защото те затварят Царството Небесно за хората и нито самите те влизат в него, нито другите – желаещите – не се допускат. И затова тези хора, като лоши стопани, ще загубят защитата и любовта на хората.

Освен това учителите, които учат християнски деца, също трябва да ги наставляват и да ги водят към добрия морал, тоест към добрия морал. Защото каква е ползата, ако научите едно дете на четмо и писмо и на други философски науки, но го оставите с покварен нрав? Каква полза може да му донесе всичко това? И какъв успех може да постигне този човек, било то в духовните или в светските въпроси? Разбира се, никакви.

Казвам това, за да не ни каже Бог онези думи, които каза на евреите чрез устата на пророк Амос: „Ето, идат дни, казва Господ Бог, когато ще изпратя глад на земята, а не глад за хляб, не жажда за вода, а жажда за слушане на думите на Господ." Това наказание сполетяло евреите за техните жестоки и неотстъпчиви намерения. И затова, за да не ни казва Господ такива думи и за да не ни сполети тази страшна скръб, всички ние да се събудим от тежкия сън на небрежността и да се наситим с Божиите думи и учения, всеки според нашите собствени способности, така че горчивината да не завладее душата ни и вечната смърт.

Това е второто значение на насъщния хляб, което е толкова по-важно от първото значение, колкото животът на душата е по-важен и необходим от живота на тялото.

Третото значение: насъщният хляб е Тялото и Кръвта Господни, различни от Божието Слово, както слънцето от своите лъчи. В тайнството Божествена Евхаристия целият Богочовек, подобно на слънцето, влиза, съединява се и се съединява с цялата личност. Тя осветява, просвещава и освещава всички умствени и телесни сили и чувства на човека и го води от тление към нетление. И именно поради тази причина ние наричаме нашия насъщен хляб Светото Причастие на Пречистите Тяло и Кръв на нашия Господ Иисус Христос, защото то поддържа и възпира същността на душата и я укрепва да изпълнява заповедите на Господ Христос и към всяка друга добродетел. И това е истинска храна както за душата, така и за тялото, защото нашият Господ също казва: „Защото Моята Плът е наистина храна, и Моята Кръв е наистина питие“.

Ако някой се съмнява, че Тялото на нашия Господ се нарича наш насъщен хляб, нека чуе какво казват за това светите учители на нашата Църква. И преди всичко светилото на Ниса, Божественият Григорий, казвайки: „Ако грешникът дойде на себе си, като блудния син от притчата, ако пожелае Божествената храна на своя Отец, ако се върне към Неговата богата трапеза, тогава той ще се наслаждава на тази храна, където има изобилие от ежедневния хляб, който храни Господните работници. Работниците са тези, които работят и се трудят в Неговото лозе, с надеждата да получат заплата в Небесното царство.”

Свети Исидор Пелусиотски казва: „Молитвата, на която ни научи Господ, не съдържа нищо земно, но цялото й съдържание е небесно и е насочено към духовна полза, дори и това, което изглежда малко и незначително в душата. Много мъдри хора вярват, че с тази молитва Господ иска да ни научи на значението на Божественото Слово и хляба, който храни безплътната душа, и по непонятен начин идва и се съединява с нейната същност. И затова хлябът се наричаше хляб насъщен, защото самата идея за същината е по-подходяща за душата, отколкото за тялото.”

Свети Кирил Йерусалимски също казва: „Обикновеният хляб не е ежедневен хляб, но този свят хляб (Тялото и Кръвта Господни) е ежедневен хляб. И се нарича съществено, защото е съобщено на целия ви състав от душа и тяло.

Свети Максим Изповедник казва: „Ако се придържаме в живота към думите на Господната молитва, тогава нека приемем, като наш насъщен хляб, като жизненоважна храна за нашите души, но и за запазване на всичко, което ни е дадено от Господа, Сина и Божието Слово, защото Той каза: „Аз съм хлябът, който слезе от небето” и дава живот на света. И това се случва в душата на всеки, който приема Причастие, според правдата, знанието и мъдростта, които притежава.”

Свети Йоан Дамаскин казва: „Този ​​хляб е първият плод на бъдещия хляб, който е нашият насъщен хляб. Защото думата всеки ден означава или хляба на бъдещето, тоест следващия век, или хляба, който се яде, за да запазим нашето същество. Следователно и в двата смисъла Тялото Господне ще бъде еднакво уместно наречено наш насъщен хляб.”

В допълнение, Свети Теофилакт добавя, че „Тялото Христово е нашият насъщен хляб, за чието неосъдено Причастие трябва да се молим“.

Това обаче не означава, че след като светите отци смятат Тялото Христово за наш насъщен хляб, те не смятат обикновения хляб за необходим, за да поддържа тялото ни насъщно. Защото и той е дар Божи и никоя храна не се счита за презрителна и осъдителна, според апостола, ако се приема и яде с благодарност: „Нищо не е осъдително, ако се приема с благодарност.

Обикновеният хляб неправилно се нарича ежедневен хляб, не според основното му значение, защото укрепва само тялото, но не и душата. Основно обаче и според общоприетото мнение наричаме Тялото Господне и Словото Божие наш насъщен хляб, защото те укрепват и тялото, и душата. Много свети мъже свидетелстват за това с живота си: например Мойсей, който постеше четиридесет дни и нощи, без да яде телесна храна. Четиридесет дни постил и пророк Илия. И по-късно, след въплъщението на нашия Господ, много светии са живели дълго време само със Словото Божие и св. Причастие, без да ядат друга храна.

И затова ние, които сме се удостоили да се преродим духовно в тайнството Свето Кръщение, трябва непрестанно да приемаме тази духовна храна с пламенна любов и разкаяно сърце, за да живеем духовно и да останем неуязвими за отровата на духовното. змия - дяволът. Защото дори Адам, ако беше ял тази храна, нямаше да преживее двойната смърт и на душата, и на тялото.

Необходимо е да се вземе от този духовен хляб с необходимата подготовка, защото нашият Бог се нарича още горящ огън. И затова само тези, които ядат Тялото Христово и пият Неговата Пречиста Кръв с чиста съвест, като първо искрено са изповядали греховете си, се очистват, просветляват и освещават от този хляб. Горко обаче на онези, които се причастяват недостойно, без преди това да изповядат греховете си пред свещеника. Защото Божествената Евхаристия ги изгаря и напълно покварява душите и телата им, както се случи с този, който дойде на сватбата без сватбена дреха, както казва Евангелието, тоест без да е извършил добри дела и да няма плодове, достойни за покаяние. .

Хората, които слушат сатанински песни, глупави разговори и безполезни бърборения и други подобни безсмислени неща, стават недостойни да слушат Божието слово. Същото се отнася и за тези, които живеят в грях, тъй като те не могат да участват и да участват в безсмъртния живот, към който води Божествената Евхаристия, защото техните духовни сили са убити от жилото на греха. Защото е очевидно, че и членовете на нашето тяло, и контейнерите на жизнените сили получават живот от душата, но ако някой от членовете на тялото започне да се разлага или изсъхва, тогава животът вече няма да може да тече в него , защото жизнената сила не се влива в мъртвите членове. По същия начин душата е жива, докато в нея влиза жизнена сила от Бога. Съгрешила и спряла да приема жизнени сили, тя умира в агония. И след известно време тялото умира. И така целият човек загива във вечния ад.

И така, говорихме за третото и последно значение на нашия насъщен хляб, който е също толкова необходим и полезен за нас, колкото и светото Кръщение. И затова е необходимо редовно да се причастяваме с Божествените Тайнства и да приемаме със страх и любов насъщния хляб, който просим в Господнята молитва от нашия небесен Отец, докато трае „този ден“.

Това „днес“ има три значения:

първо, може да означава „всеки ден“;

второ, целият живот на всеки човек;

и трето, настоящият живот на „седмия ден“, който завършваме.

В следващия век няма да има нито „днес“, нито „утре“, но целият този век ще бъде един вечен ден

„И прости ни дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници.”

Нашият Господ, знаейки, че в ада няма покаяние и че е невъзможно човек да не съгреши след светото Кръщение, ни учи да казваме на Бога и нашия Отец: „Прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници“.

Тъй като преди това в Господнята молитва Бог говори за светия хляб на Божествената Евхаристия и призовава всички да не се осмеляват да приемат от него без подходяща подготовка, затова сега ни казва, че тази подготовка се състои в искане на прошка от Бога и от нашите братя и чак тогава да пристъпим към Божествените Тайни, както се казва на друго място в Светото писание: „И така, човече, ако принесеш дара си на олтара и там си спомниш, че брат ти има нещо против теб, остави дара си там пред олтара и иди първо да се помириш с брат си, а след това ела и донеси дара си.

В допълнение към всичко това, нашият Господ засяга три други въпроса в думите на тази молитва:

първо,той призовава праведните да се смирят, което казва на друго място: „Така и вие, като изпълните всичко, което ви беше заповядано, кажете: ние сме роби, нищожни, защото направихме това, което трябваше да направим”;

второ,Той съветва съгрешилите след Кръщението да не се отчайват;

и трето, той разкрива с тези думи, че Господ желае и обича, когато изпитваме състрадание и милост един към друг, защото нищо не прави човека по-подобен на Бога от милостта.

И затова нека се отнасяме към нашите братя така, както искаме Господ да се отнася към нас. И да не казваме за никого, че той толкова ни наскърбява с греховете си, че не можем да му простим. Защото, ако си помислим колко наскърбяваме Бог с нашите грехове всеки ден, всеки час и всяка секунда и Той ни прощава за това, тогава ние веднага ще простим на нашите братя.

И ако си помислим колко многобройни и несравнимо по-големи са нашите грехове в сравнение с греховете на нашите братя, че дори Сам Господ, Който е истина в самата Си същност, ги уподоби на десет хиляди таланта, докато уподоби греховете на нашите братя до сто денарии, тогава ще се убедим, че сме наясно колко наистина незначителни са греховете на нашите братя в сравнение с нашите грехове. И затова, ако простим на нашите братя малката им вина пред нас, не само с устните си, както правят мнозина, но и с цялото си сърце, Бог ще ни прости нашите големи и безбройни грехове, за които сме виновни пред Него. Ако се случи да не успеем да простим греховете на нашите братя, всички други наши добродетели, които, както ни се струва, сме придобили, ще бъдат напразни.

Защо казвам, че нашите добродетели ще бъдат напразни? Защото греховете ни не могат да бъдат простени, според решението на Господа, Който каза: „Ако не простите греховете на ближните си, то и вашият Небесен Отец няма да прости на вас греховете ви“. На друго място той казва за човек, който не е простил на брат си: „Зли слуго! Аз ти простих целия този дълг, защото ти ме помоли; Не трябваше ли и ти да проявиш милост към другаря си, както аз се смилих към теб?“ И тогава, както се казва по-нататък, Господ се разгневи и го предаде на мъчителите, докато не Му изплати целия дълг. И след това: „Така ще постъпи с вас Моят Небесен Отец, ако всеки от вас не прости от сърце греховете на брата си.”

Мнозина казват, че греховете се прощават в тайнството Причастие. Други твърдят обратното: че им се прощава само ако се изповядат пред свещеник. Ние ви казваме, че както подготовката, така и изповедта са задължителни за опрощението на греховете, и Божествената Евхаристия, защото нито едното дава всичко, нито другото. Но това, което се случва тук, е подобно на това как след изпиране на мръсна рокля тя трябва да се изсуши на слънце, за да се отстранят влагата и влагата, в противен случай тя ще остане мокра и ще изгние и човек няма да може да я носи. И както една рана, след като е била почистена от червеи и е отстранена разложената тъкан, не може да бъде оставена без да бъде смазана, така и след измиване на греха и очистване с изповед, и премахване на разложените му остатъци, е необходимо да се получи Божественото Евхаристия, която напълно изсушава раната и я лекува, като някакъв лечебен мехлем. Иначе, по думите на Господа, „човек пак изпада в първото състояние и последното му е по-лошо от първото”.

И затова е необходимо първо да се очистиш от всякаква мръсотия чрез изповед. И най-напред се очистете от омразата и едва тогава се приближавайте към Божествените Тайни. Защото трябва да знаем, че точно както любовта е изпълнението и краят на всички закони, така омразата и омразата са премахването и нарушението на всички закони и всяка добродетел. Цветето, искайки да ни покаже цялата злоба на отмъстителния, казва: "Пътят на отмъстителния е към смъртта." И на друго място: "Който е отмъстителен, той е престъпник."

Именно този горчив квас на злоба носеше в себе си проклетият Юда и затова, щом взе хляба в ръцете си, Сатаната влезе в него.

Да се ​​страхуваме, братя, от осъждането и адските мъки на омразата и да простим на нашите братя за всичко, което са ни сторили лошо. И ние ще правим това, не само когато се събираме за Причастие, но винаги, както ни призовава апостолът с тези думи: „Ако се гневиш, не съгрешавай: слънцето да не залезе над гнева ти и злобата над твоята. брат." И на друго място: „И не давайте място на дявола“. Тоест, не позволявайте на дявола да се настани във вас, за да можете да извикате с дързост към Бог и останалите думи от Господната молитва.

„И не ни въвеждай в изкушение“

Господ ни призовава да молим Бог и нашия Отец да не ни позволяват да паднем в изкушение. А пророк Исая от името на Бога казва: „Аз образувам светлина и създавам тъмнина, създавам мир и позволявам да се случват бедствия“. Пророк Амос казва по подобен начин: „Има ли бедствие в град, което Господ не би допуснал?“

От тези думи мнозина от невежите и неподготвените изпадат в различни мисли за Бога. Сякаш сам Бог ни хвърля в изкушение. Всички съмнения по този въпрос са разсеяни от апостол Яков с тези думи: „Никой, когато е изкушен, да не казва: Бог ме изкушава; защото Бог не се изкушава от злото и Сам не изкушава никого, но всеки се изкушава, като се увлича и мами от собствената си похот; похотта, като зачене, ражда грях, а извършеният грях ражда смърт.”

Изкушенията, които спохождат хората, са два вида. Един вид изкушение идва от похотта и се случва според нашата воля, но също и по подбуда на демони. Друг вид изкушение идва от тъгата, страданието и нещастието в живота и затова тези изкушения ни изглеждат по-горчиви и тъжни. Нашата воля не участва в тези изкушения, а само Дяволът помага.

Евреите са преживели тези два вида изкушения. Но те избраха по собствена воля изкушенията, които идват от похотта, и се стремяха към богатство, към слава, към свобода в злото и към идолопоклонство, и затова Бог им позволи да изпитат всичко обратното, тоест бедност, безчестие, плен и така нататък. И Бог отново ги уплаши с всички тези беди, за да се върнат към живот в Бога чрез покаяние.

Тези различни вина на Божиите наказания са наречени „бедствие“ и „зло“ от пророците. Както казахме по-рано, това се случва, защото всичко, което причинява болка и скръб у хората, хората са свикнали да наричат ​​зло. Но това не е вярно. Просто така го възприемат хората. Тези беди се случват не според „първоначалната“ воля на Бога, а според неговата „последваща“ воля, за наставление и полза на хората.

Нашият Господ, комбинирайки първата причина за изкушението с втората, т.е. съчетавайки изкушенията, които идват от похотта, с изкушенията, които идват от скръбта и страданието, им дава едно име, наричайки ги „изкушения“, защото те изкушават и изпитват човека. намерения. Но за да разберете по-добре всичко това, трябва да знаете, че всичко, което ни се случва, бива три вида: добро, зло и подло. Доброто включва благоразумие, милост, справедливост и всичко подобно на тях, тоест качества, които никога не могат да се превърнат в зло. Към злите спадат блудството, безчовечността, несправедливостта и всичко подобно, което никога не може да се превърне в добро. Средните стойности са богатство и бедност, здраве и болест, живот и смърт, слава и позор, удоволствие и болка, свобода и робство и други подобни на тях, в някои случаи наричани добри, а в други зли, според начина, по който се управляват човешко намерение.

И така, хората разделят тези средни качества на два вида и една от тези части се нарича добра, защото това е, което обичат, например богатство, слава, удоволствия и други. Други от тях наричат ​​зло, защото изпитват отвращение към него, например бедността, болката, безчестието и т.н. И затова, ако не искаме да ни сполети това, което сами смятаме за зло, няма да направим истинско зло, както ни съветва пророкът: „Човече, не влизай по своя воля в никакво зло и в никакъв грях, и тогава Ангелът, който те пази, няма да ти позволи да преживееш никакво зло.”

И пророк Исая казва: „Ако желаете и се покорявате, и пазите всичките Ми заповеди, ще ядете благата на земята; Но ако отречеш и упорстваш, мечът на враговете ти ще те погълне. И пак същият пророк казва на онези, които не изпълняват Неговите заповеди: „Влезте в пламъка на вашия огън, в пламъка, който разпалвате с греховете си.”

Разбира се, дяволът първо се опитва да ни пребори със сладострастни изкушения, защото знае колко сме склонни към похот. Ако той разбере, че нашата воля в това е подчинена на неговата воля, той ни отдалечава от Божията благодат, която ни пази. Тогава той моли Бога за разрешение да ни докара горчиво изкушение, тоест скръб и бедствие, за да ни унищожи напълно, поради голямата си омраза към нас, карайки ни да изпаднем в отчаяние от много скърби. Ако в първия случай нашата воля не следва неговата воля, т. е. не изпадаме в сладострастно изкушение, той отново повдига върху нас второто изкушение на скръбта, за да ни принуди, вече от скръб, да изпаднем в сладострастие изкушение.

И затова апостол Павел ни призовава, казвайки: „Бъдете трезви, братя мои, бодърствайте и бъдете бдителни, защото вашият противник, дяволът, обикаля като ревящ лъв и търси кого да погълне“. Бог ни позволява да изпадаме в изкушения, било според Своята икономия, за да ни изпита, подобно на праведния Йов и други светии, според думите на Господ към Неговите ученици: „Симоне, Симоне, ето, Сатана поиска да ви посее като жито, тоест да ви отърси от изкушенията“. И Бог ни позволява да паднем в изкушение с Неговото позволение, така както Той позволи на Давид да падне в грях и на апостол Павел да се отрече от Него, за да ни спаси от самодоволството. Има обаче и изкушения, които идват от това, че сме изоставени от Бога, тоест от загубата на Божествената благодат, какъвто беше случаят с Юда и евреите.

И изкушенията, които идват при светиите според Божието домостроителство, идват за завистта на дявола, за да покаже на всички праведността и съвършенството на светиите и за да блести още по-ярко за тях след победата им над техния противник дявол. Изкушенията, които се случват с разрешение, се изпращат, за да станат пречка по пътя на греха, който се е случил, случва се или предстои да се случи. Същите изкушения, които са изпратени от Бога, са причинени от греховния живот и лошите намерения на човека и са позволени за пълното му унищожение и унищожение.

И затова ние трябва не само да бягаме от изкушенията, които идват от похотта, като от отровата на зла змия, но и ако такова изкушение дойде при нас против нашата воля, ние не трябва да попадаме в него по никакъв начин.

И във всичко, което се отнася до изкушенията, в които е изпитано нашето тяло, нека не се излагаме на опасност чрез нашата гордост и наглост, но нека молим Бог да ни защити от тях, ако такава е Неговата воля. И нека Му донесем радост, без да изпадаме в тези изкушения. Ако дойдат тези изкушения, нека ги приемем с голяма радост и удоволствие, като големи дарове. Само за това ще Го молим, за да ни укрепи до победа над нашия изкусител, защото точно това ни казва с думите „и не ни въвеждай в изкушение”. Тоест молим да не ни оставят, за да не попаднем в пастта на умствения змей, както ни казва Господ на друго място: „Бдете и се молете, за да не паднете в изкушение”. Тоест, за да не бъдете победени от изкушението, защото духът е бодър, но плътта е слаба.

Но никой, като чуе, че трябва да избягва изкушенията, не трябва да се оправдава с „извинение за греховните дела“, като се позовава на своята слабост и други подобни, когато дойдат изкушения. Защото в трудни времена, когато дойдат изкушенията, този, който се страхува от тях и не им устоява, с това ще се отрече от истината. Например: ако се случи човек да бъде подложен на заплахи и насилие заради вярата си, или за да се отрече от истината, или да потъпче правдата, или да се откаже от милостта към другите или от някоя друга Христова заповед, ако във всички тези случаи той се отдръпва от страх за плътта си и не може смело да устои на тези изкушения, тогава нека този човек знае, че няма да бъде причастник на Христос и напразно се нарича християнин. Освен ако по-късно не се покае за това и не пролее горчиви сълзи. И трябва да се покае, защото не е подражавал на истинските християни, мъчениците, които са пострадали толкова много за вярата си. Той не подражаваше на свети Йоан Златоуст, претърпял толкова много мъки за правдата, претърпял тежки страдания за милостта си към братята си монах Зосима и много други, които сега дори не можем да изброим и които претърпяха много мъки и изкушения, за да изпълнявайте закона и заповедите на Христос. И ние трябва да спазваме тези заповеди, за да ни освободят не само от изкушения и грехове, но и от лукавия, според думите на Господната молитва.

"Но избави ни от лукавия"

Самият дявол се нарича лукав, братя, най-вече защото той е началото на всеки грях и създателят на всяко изкушение. Именно от действията и подбудите на лукавия ние се учим да молим Бог да ни освободи и да вярваме, че Той няма да позволи да бъдем изкушени повече от силите ни, по думите на апостола, че Бог „няма да ви позволи да бъдете изкушени повече от силата си, но с изкушението Той ще даде и облекчение, така че да можете да го понесете." Но е необходимо и задължително да не забравяме да Го питаме и да Му се молим за това със смирение.

„Защото Твое е царството и силата и славата завинаги. Амин" ☨

Нашият Господ, знаейки, че човешката природа винаги изпада в съмнение поради липсата на вяра, ни утешава, като казва: тъй като имате такъв могъщ и славен Отец и Цар, не се колебайте да се обръщате към Него с молби от време на време. Само, когато Го притесняваш, не забравяй да го правиш така, както вдовицата притесни своя господар и безсърдечния съдия, казвайки Му: “Господи, освободи ни от нашия противник, защото Твое е вечното Царство, непобедима сила и непостижима слава. Защото Ти си могъщ Цар и Ти заповядваш и наказваш враговете ни, и Ти си славният Бог, и Ти прославяш и издигаш онези, които Те славят, и Ти си любящ и човеколюбив Баща, и Ти се грижиш и обичаш онези, които чрез Св. Кръщението се сметнаха за достойни да станат Твои синове и Те възлюбиха с цялото си сърце, сега и винаги, и во веки веков.” амин