Interpretación metafísica de la verdad. La verdad como categoría central de la teoría del conocimiento. Verdad absoluta y relativa. Conceptos de verdad en la filosofía contemporánea. El hombre es una construcción metafísica

"Y conocerás la verdad, y la verdad te hará libre".

¿Que es la verdad? ¿Por qué lo necesitamos? ¿Enorgullecerse y así acercarse a los dioses? Sí, fácil - dijeron los hijos de Noé y se dispusieron a construir una escalera al cielo para ascender al divino Olimpo, conocer allí la verdad y ser libres, y por tanto inmortales, como los dioses. Como saben, el Creador interrumpió la aventura babilónica y, para hacerla más desalentadora, esparció a los hijos de los hombres por toda la tierra, dotándolos de diferentes idiomas para que ya no pudieran entenderse el habla del otro. Desde entonces, se ha animado a las personas a buscar la verdad en una discusión.

Discutir es un comportamiento normal y natural de una mente humana inquisitiva. Una persona se caracteriza por el comportamiento de un disputador, defendiendo su propia posición, un oponente. Sin embargo, todo esto no concierne a la verdad. En una disputa, puede defender su propia opinión. , pero no sé a quién se le ocurrió esta ridícula expresión: "En una disputa, nace la verdad". Nada como esto. Puedo asegurar con seguridad que en la disputa, la verdad desaparece, y para siempre. Probablemente, alguien decidirá que esta declaración mía también es controvertida.

Pasó el tiempo y la evolución de la conciencia humana siguió de manera constante. Y muchos de los hijos de los hombres se dieron cuenta de que hay un camino más corto hacia la verdad y que no es en absoluto necesario construir una escalera al cielo, pero puedes llegar a la verdad conociéndote a ti mismo. Que una persona no sea Dios, pero es como Él, y mediante la semejanza se puede llegar a la libertad, que puede que no sea la libertad con la que está dotado el Creador, pero seguirá siendo libertad, similar a la libertad divina. Y que no sea la inmortalidad divina, sino la libertad de la muerte humana.

Y luego la humanidad dio a luz a la ciencia de la metafísica: la doctrina de los fundamentos primarios de toda existencia, o la esencia del mundo, y se propuso que la esencia del mundo se conociera a través de la esencia humana, su esencia metafísica.

En este artículo, se le mostrará al lector el camino hacia la verdad a través del estudio metafísico del hombre. Entonces empecemos.

¿Qué es, la verdad, en el entendimiento humano?

The Newest Philosophical Dictionary (editado por Gritsanov) define la verdad: "el universal de la cultura de la serie sujeto-objeto, cuyo contenido es la característica evaluativa del conocimiento en el contexto de su relación con el área temática, por un lado , y con la esfera del pensamiento de proceso, por el otro ". Pensemos en ello, la verdad es ... una característica evaluativa del conocimiento, etc.

¿Por qué necesitamos tal verdad como característica evaluativa? No, necesitamos una verdad confiable que nos lleve a la libertad, a la inmortalidad, como la de Dios. Sin embargo, vale la pena pensar en lo siguiente: construyendo tu propia Torre de Babel individual, ¿no habrá un momento en la construcción en el que el Creador verá lo que el hijo del hombre está planeando? Destruirá el edificio, como lo hizo una vez con la Torre de Babel de los hijos de Noé. No se preocupe, no sucederá. El hecho es que en esos tiempos lejanos, después de la época del diluvio, la humanidad deseaba alcanzar la divinidad, pero de hecho no demostró en absoluto una disposición ... de una existencia segura cerca de Dios.

De hecho, el Creador destruyó la torre y, por lo tanto, salvó a las personas de la inevitable destrucción de la autodestrucción. Los cuerpos humanos desprevenidos literalmente se quemarían por el contacto con el mundo divino, sin dejar ni siquiera cenizas. Es necesario un largo trabajo para adaptar los cuerpos humanos (principalmente cerebros) al “fuego consumidor” divino, que separa el mundo divino del mundo de la existencia humana, al que la persona debe adaptarse e incluso acomodarse. El mundo ardiente, por tanto, es una barrera que separa el mundo de la existencia de los dioses del mundo de la existencia humana.

Y si una persona con sus espadas intenta imaginar de alguna manera el mundo divino de la existencia, esto no es más que una fantasía de la mente. Pero nuestro mundo de existencia humana es un sueño en la Mente de Dios, aunque para una persona es la realidad más objetiva. Pero esto es lo que afirma la ciencia de la Teosofía al respecto. Teosofía (griego theos - Dios y sorkia - sabiduría, conocimiento) - sabiduría divina, conocimiento místico de Dios, que ya existía en la antigüedad, - afirma que ... nuestro mundo no tiene principios, no expresa ningún principio del Creador y es , de hecho, una ilusión, maya.

“El diablo se romperá la pierna por toda esta revelación”, exclamará el lector y tendrá razón. Si su cerebro está hirviendo, es mejor detenerse aquí. Además, solo una mente inquisitiva y entrenada puede dominar, porque el conocimiento de la verdad es una inmersión peligrosa en un torbellino de fuego. Pero de otro modo no hay forma de saber qué es la realidad, cuál es la esencia de la verdad.

La disonancia cognitiva surge debido al hecho de que existen, por así decirlo, dos teorías del conocimiento de la verdad mutuamente opuestas. Una de ellas es la filosofía idealista, que afirma la primacía de la conciencia sobre la materia, y la otra, la filosofía marxista-leninista, por el contrario, afirma la primacía de la materia sobre la conciencia. Entonces, la definición usual de verdad para la mayoría de la gente - "conocimiento que refleja correctamente la realidad" - simple y a primera vista incluso comprensible - se basa en el concepto de filosofía materialista. ¿No es cierto que sientes cierta incertidumbre, eufemismo? Esto se debe a que aquí la verdad está conectada con el reflejo de la realidad y, por supuesto, en el cerebro del conocedor. Pero, ¿quién puede garantizar que el cerebro refleje correctamente?

Para mí, la definición más cercana de verdad, basada en un concepto idealista, se ve así: la verdad “no es de este mundo”. Pero ¿qué significa esto? ¿De qué mundos estamos hablando y cuál es la diferencia esencial entre los mundos?

Tres mundos de la existencia humana

Consideremos primero el mundo fenoménico, bien conocido por nosotros gracias a los cinco sentidos desarrollados y la mente, que los sintetiza en el sexto sentido. El mundo fenomenal de los fenómenos nos resulta cercano y comprensible. Si algo es incluso incomprensible, entonces la ciencia nos ayudará, explicará algo, nos ayudará, si algo no está claro. Sin embargo, no es ningún secreto que no todos los fenómenos son observables en el mundo fenoménico. Sin embargo, lo invisible se puede registrar con instrumentos. Por ejemplo, una persona no puede reconocer una gran parte del espectro de frecuencias de las ondas electromagnéticas. Radiación térmica, infrarroja que podemos sentir al menos como calor. El otro lado de la región del espectro, la radiación ultravioleta, lo podemos observar indirectamente, por ejemplo, como una manifestación del bronceado de la piel en verano. Esto se debe a que el ojo humano puede percibir una parte extremadamente estrecha del espectro de ondas electromagnéticas, en el rango de aproximadamente 400 a 780 nm. Detectamos ondas electromagnéticas en el rango de radiofrecuencia utilizando simples receptores domésticos, teléfonos y muchos otros dispositivos.

Todas las formas, todos los fenómenos de nuestra vida, e incluso invisibles y de ninguna manera sentidos por nuestros sentidos, todavía pertenecen al mundo de los fenómenos. Y si no los registramos, incluso con la ayuda de instrumentos, esto, muy probablemente, indica la imperfección de los instrumentos de flauta dulce o la incapacidad de la ciencia para explicar los fenómenos. Hay tales fenómenos que observamos, pero no podemos explicar su fenomenalidad. Por ejemplo, un rayo de bola. Sin embargo, hay casos en que un objeto muestra rastros de su existencia o impacto en el mundo fenoménico de los fenómenos, pero de ninguna manera es posible fijar la existencia de tal objeto. Por ejemplo, una conciencia humana ordinaria. Después de todo, la morderá hasta morir, pero nadie la ha visto nunca, y nadie la ha grabado con instrumentos.

En su artículo "La crisis de la filosofía occidental" Vl. Solovyov describe tales fenómenos, algo que no pertenece al mundo fenoménico - esto es “... un elemento incomprensible, irracional en cualquier fenómeno, obviamente, es su esencia interna - Ding an sich, independiente de nuestra idea y refiriéndose a este último como contenido para formar ”(Solovyov VS Works en dos volúmenes, volumen 2, p. 57). Está claro que este “algo” subjetivo pertenece a otro mundo. En contraste con el mundo fenoménico (el mundo de los fenómenos), llamemos a este mundo, en el que hay un comienzo subjetivo de las formas, el mundo de los significados.

Para una persona, el mundo de los significados suele ser el mundo de su existencia psíquica y mental. También contiene todas las experiencias sensoriales, así como los principios morales de la raza humana. El mundo de los significados esconde los orígenes de la cultura, las tradiciones, todas las religiones, así como la mayoría de las experiencias místicas. El mundo de los significados esconde las pistas de muchos eventos históricos, como, por ejemplo, las razones de la Revolución de Octubre en Rusia y el colapso de la URSS.

Hay un mundo más, incluso más inaccesible a la percepción humana que el mundo de los fenómenos. Este es el mundo que inicia todos los eventos y todos los fenómenos, incluso los ocultos. Basándonos en esto, llamemos a este mundo: el mundo de las causas. De hecho, este mundo es la causa de todo. Todo lo que observamos y conocemos con la ayuda de los cinco sentidos, y luego sintetizamos con la mente, lo conocemos como el mundo de los fenómenos; todo lo que se nos abre gracias al desarrollo mental y espiritual es el mundo de los significados. Entonces, tanto el mundo de los fenómenos como el mundo de los significados, todo esto está condicionado y generado por el mundo de las causas.

En el mundo de las causas reside el propósito y el significado de la evolución humana. En el mundo de las causas reside el propósito de la existencia de las naciones. En el mundo de las causas reside el significado de la misión de grandes avatares humanos y divinos como Buda y Cristo. Desde el mundo de las causas, los Grandes Iniciados iniciaron el Diluvio Atlántico Global, desde el mundo de las causas, nuestro planeta se rige en el sentido más amplio y profundo. Pero esto es lo importante:

es en el mundo de las causas donde existe la IDEA NACIONAL RUSA. Hasta el día de hoy, no existe una idea nacional en Rusia precisamente porque la están buscando en el lugar equivocado.

Permítanme resumir de manera intermedia: presenté muy brevemente tres mundos - el mundo de los fenómenos, el mundo de los significados y el mundo de las causas - en los que una persona existe, pero no siempre los reconoce. El más accesible a la percepción humana, el mundo de los fenómenos, una persona conoce con la ayuda de cinco sentidos. Lo semejante es conocido por lo semejante - dice la sabiduría antigua. Por tanto, también es posible conocer el mundo de los significados y el mundo de las causas con la ayuda de los instrumentos de percepción apropiados, que son atributos humanos y pertenecen a los mundos correspondientes. Como en el caso del mundo de los fenómenos, los acontecimientos del mundo de los significados y del mundo de las causas deben mostrarse en la mente humana y registrarse en el cerebro. Para entender cómo funciona esto, no basta con representar la estructura anatómica de una persona, y aquí no podemos prescindir de la ciencia de la metafísica.

El hombre es una construcción metafísica

Una persona recién nacida, independientemente de su estado espiritual, hasta la edad de siete años está bajo el control de un alma animal, que forma los instintos humanos, desarrolla su naturaleza sensible y emocional y también forma una mente racional responsable del pensamiento racional. La mayoría de las personas que viven en nuestro planeta viven sus vidas de esta manera, limitándose al control únicamente del alma animal. En el diagrama (Fig. 1), la persona manifestada es un cuaternario. El individuo que observamos con nuestros propios ojos puede existir en manifestación solo debido a estos cuatro principios. En el diagrama de la figura 1, estos cuatro principios están indicados por puntos numerados 7, 8, 9, 10. Cada principio se expresa a través de un conductor o cuerpo correspondiente. La destrucción de cualquiera de estos principios pone fin a la existencia de una persona en un cuerpo denso, pero no necesariamente conduce a la muerte como individuo. En una palabra, la muerte ordinaria para algunas personas no significa la terminación de la existencia consciente de sí mismos en otros cuerpos. Pero este no es el caso de todas las personas.

Echemos un vistazo más de cerca al cuaternario humano, que determina la existencia de una persona como individuo. El cuerpo humano denso es uno de los principios, y en el diagrama (Fig. 1) está representado por el punto 10. Los otros tres principios del quaterner humano están representados por sus tres cuerpos: el principio de lo racional (manas) es expresado a través del cuerpo mental, o el cuerpo de la mente (en el diagrama, este es un punto 7); el principio del deseo es expresado por el cuerpo sensual (en el diagrama es el punto 8); el principio de vida (prana) se expresa a través del vehículo etérico (en el diagrama es el punto 9). Estos tres principios forman en el hombre su alma animal, como en cualquier criatura del reino animal. En el diagrama (Fig. 1), el alma animal humana está representada por un triángulo verde con vértices 7, 8, 9. El alma animal opera en un espacio de cuatro dimensiones y consiste principalmente en materia astral o sensual.

Hay dos triángulos más en el diagrama. Uno de ellos, el triángulo azul, es el alma humana, que dota a la persona de autoconciencia, que distingue a esta última de un animal. El alma humana está ubicada en el espacio de la quinta dimensión y su cuerpo de manifestación consiste en materia mental o materia mental. En ocultismo, este vehículo se llama cuerpo causal. El alma humana es conductora de tres principios: el principio de la mente concreta (punto 5), el principio del amor espiritual (punto 4) y el principio de la voluntad espiritual (punto 6). Es esta alma la que se considera (relativamente) inmortal, y es esta alma la que, después de la habitual muerte terrenal de una persona, se reencarna nuevamente, tomando el control de una persona después de los siete años. A la edad de 21 años, el alma humana recupera por completo sus cualidades anteriores, logradas en la encarnación anterior.

El tercer triángulo amarillo del diagrama es el triángulo divino. Se trata de él en el Evangelio que dice: "... Cristo está en ti, la esperanza de gloria" (Col. 1:27). La permanencia consciente del hombre en el cuerpo del alma divina es la meta de su evolución. El alma divina está ubicada en el espacio de seis dimensiones, y su cuerpo de manifestación consiste en materia búdica, o materia de amor divino (no se puede decir de otra manera, porque no existe un término apropiado para describir la sustancia de la cual la materia de este plano). consiste). El alma divina es el conductor de tres principios: el principio de la mente superior o mente abstracta (punto 3); el principio de buddhi o amor divino (punto 2); el principio de atma, o voluntad divina (punto 1). Y si el alma humana está activa en aproximadamente 1/3 de toda la humanidad, entonces el alma divina se manifiesta en un número muy, muy pequeño de los hijos de los hombres.

En el diagrama Fig. 1 muestra la construcción metafísica de una persona que se expresa a través de 10 principios. Y cuando hablamos de una persona perfecta, significa que los 10 principios están plenamente expresados ​​en una persona. Pero no me he encontrado con tales. Incluso Cristo y Buda no expresan una decena completa. Y la razón no está en ellos mismos, sino en el hecho de que en nuestro planeta no existe una sustancia correspondiente a partir de la cual sería posible construir cuerpos que cumplan perfectamente con los 10 principios.

Después de haber considerado las herramientas de la expresión humana a través de sus principios, ahora podemos proceder a considerar directamente los tres mundos de la existencia humana - el mundo de los fenómenos, el mundo de los significados y el mundo de las causas - que también están indicados y cada uno resaltado en el color correspondiente en la Fig.1. Para mayor claridad, la Fig. 2 muestra otro diagrama de una persona, pero esta vez sobre la base de la tradición espiritual cabalística. Aquellos que estén familiarizados con la ciencia de la Cabalá verán en el diagrama los diez Sephiroth habituales, desde Keter hasta Malkut, la correspondencia de los diez principios del hombre; ein sof, que corresponde al triángulo del ESPÍRITU (Fig. 1), así como las mismas tres almas y tres mundos: el mundo de los fenómenos, el mundo de los significados y el mundo de las causas. Puntos que expresan principios en el diagrama de la Fig. 1 corresponden a los números de los sephiroth del diagrama de la Fig. 2. En dos diagramas también hay “puentes arcoíris”, antakarana, que conectan los Sephiroth 7, 5, 3, que corresponden a los caminos 13 y 8, según el libro de Vladimir Shmakov “Los grandes arcanos del Tarot”. Ahora especularemos sobre estos "puentes arcoíris" o antakarana. Pero primero, sugiero ver un video corto publicado en youtube por Andrey Kaletin, un conocido empresario siberiano. También hay un artículo en la red "Science of Antahkarana - Science of the New Age"

Rainbow Bridge: el camino hacia el futuro

En su vida ordinaria, una persona siempre entra en contacto con los fenómenos únicamente del mundo fenoménico, que registra con los cinco sentidos. La mente racional de una persona, el sexto sentido, es un instrumento que sintetiza los cinco sentidos de una persona y extrae directamente en el cerebro imágenes de aquellos fenómenos a los que responde una persona. Pasemos al diagrama. Tomemos a una persona común y considerámosla en relación con el esquema (Fig. 1). Tal persona carecerá del puente arcoíris (antakarana) que conecta los puntos (7, 5 y 3) del diagrama, la "mente humana racional" con la "mente concreta del alma" y la mente concreta del alma con su mente abstracta. Esa es toda la diferencia (esquemática) entre una persona común con un alma humana no despierta y una persona con un alma despierta, participando activamente en la vida de una persona.

Exteriormente, las personas con un alma "dormida" en realidad no serán diferentes de aquellas personas con un alma humana activa. En el planeta, las personas con un alma humana "dormida" son la mayoría. Estas son personas comunes y corrientes y son aún más atractivas para quienes las rodean. Son extremadamente emocionales, astutos, inteligentes, a veces incluso astutos. Es fácil comunicarse con esas personas, son el alma de cualquier empresa. Estas personas gozan de mejor salud y se adaptan mejor a los factores externos. Este incidente se explica fácilmente por el hecho de que cuando el alma comienza a ahondar en la vida de su personalidad, ciertamente comienza a hacer sus propios ajustes en la vida del sujeto y, lo más importante, comienza a preparar su instrumento - la personalidad - para sí mismo, teniendo en cuenta su misión, su propio objetivo. Si tal evento le sucede a una persona de repente, entonces, en este caso, el entorno del individuo comienza a cambiar en primer lugar. Su temperamento también cambia, sus valores cambian y muchas otras cosas cambian en la vida.

Permítanme darles un ejemplo interesante del Evangelio de Mateo. Leemos: “... Vine a separar a un hombre con su padre, a una hija con su madre, ya una nuera con su suegra. Y los enemigos del hombre son su casa ". (Mateo 10:36.) ¿Por qué las personas cercanas a una persona de repente se convierten en sus enemigos? La explicación es sencilla. Cuando el alma de una persona se despierta y comienza a tomar parte activa en la vida de un individuo, lo primero que sucede es que el entorno cambia. Sus mascotas son personas asociadas con la vida de una persona que está bajo la influencia de un alma animal. El alma humana, que toma el control del alma animal y, por tanto, de la personalidad, cambia el entorno humano a un nuevo grupo: aquellos con quienes se va a llevar a cabo la misión.

Espero que hayas visto el video sobre el antahkaran, lo que significa que no necesito escribir mucho sobre él. A menos que agregue: este término, que está presente en la tradición espiritual del budismo, también se usa en la práctica hindú de Raja Yoga. Sin embargo, este concepto también se encuentra en el cristianismo. Por ejemplo, en la Biblia leemos: “Pongo Mi arco iris en una nube, para que sea una señal del pacto [eterno] entre Mí y entre la tierra” (Génesis 9:13) y también, “Y yo vio a otro ángel poderoso que descendía del cielo, vestido con una nube; sobre su cabeza había un arco iris, y su rostro era como el sol, y sus pies como columnas de fuego ... ”(Apocalipsis 10: 1).

En el primer extracto, del Antiguo Testamento, se nos dan dos símbolos: un arco iris y una nube. El segundo pasaje, del Nuevo Testamento, que explica la esencia de la nube, ayuda a comprender estos símbolos. El ángel que desciende del cielo simboliza el descenso del espíritu, que necesariamente debe vestirse de alguna forma. El símbolo de esta forma es una nube. La entrada del espíritu da a luz a un hijo y este será la tríada espiritual o el alma divina de una persona (ver diagrama en la Fig. 1), simbólicamente representada como un rostro brillando con el sol. Dado que desciende del cielo, significa que es un Dios-hombre, o un adepto, y el arco iris indica el hecho de que construyó completamente un puente espiritual (antahkaranu), y por lo tanto está presente en la tierra, estando en la conciencia de Dios.

El puente del arco iris, que conecta la mente racional de una persona (punto 7) con el principio manásico de su propia alma (humana) (punto 5), hace que la persona sea consciente de la existencia de esta misma alma. Y cuando esto sucede, la vida de una persona cambia. Ocurre suave y lentamente, pero también puede ser brusco. Saulo de Tarso, que estaba constantemente rodeado de soldados, cuando se transformó en el apóstol Pablo, cambió muy rápidamente su entorno a aquellos con quienes tenía que cumplir la misión de Jesús. En tres días, el alma humana de Saúl tomó el control de la personalidad y cambió por completo su vida. Tanto es así que no parecía poco. Al mismo tiempo, el alma abrió un nuevo mundo al recién hecho Pablo, un mundo de significados.

Es gracias al antakarana que el mundo de los significados se abre al hombre. El mundo de los significados es percibido por el alma humana de la misma manera que el mundo de los fenómenos es registrado por cinco sentidos, y el resultado es analizado por la mente racional de una persona y registrado directamente por el cerebro. El alma tiene una mente específica, y si la persona que construyó el antakarana combina la mente racional con la mente específica del alma, entonces la verdad aparecerá ante la persona no solo como un determinado fenómeno o fenómeno, sino también como el significado del Se revelarán los fenómenos manifiestos. A partir de este momento, una persona toma conciencia no solo de la esencia objetiva de todas las cosas, los eventos históricos, sino también de su componente subjetivo. Ahora una persona tiene una nueva herramienta para el estudio del ser, y la verdad abre dimensiones adicionales de la realidad objetiva para ese pensador.

Por ejemplo, el historiador ya no necesita explicar algunos eventos con otros hechos históricos. Ahora es capaz de reconocer su significado. Como resultado, muchos eventos históricos que a primera vista parecen estar interconectados, de hecho, pueden resultar debido a razones completamente diferentes. En el mundo de los significados se confeccionan planes para el desarrollo y extinción de muchas naciones y civilizaciones. En el mundo de los significados se encuentran las explicaciones de la mayoría de los acontecimientos históricos de la vida de Rusia. Sin embargo, el verdadero origen de estos eventos se debe a un mundo completamente diferente: el mundo de las causas, y la narración posterior lo abordará.

En el plano de la mente hay otro punto, la mente abstracta, que pertenece al alma divina del hombre. Si el cuerpo del alma humana (cuerpo causal) se forma a partir de una sustancia mental y, por lo tanto, el alma humana tiene otro nombre: el hijo de la mente, entonces el alma divina surge como resultado de la entrada directa del Espíritu en la materia y , como resultado, el nacimiento del Hijo, o el Dios inmanente. El alma divina del hombre es Cristo que está presente en todos, como dijo el apóstol Pablo. Entonces, ¡es el alma divina del hombre (la tríada espiritual) la que es capaz de contactar directamente con el Creador mismo! Con su tercer aspecto, mente abstracta, el alma Divina del hombre (tríada espiritual) entra en contacto con el Intelecto de Dios, su segundo aspecto se convierte en el conductor del Amor Divino, y el primer aspecto de la tríada espiritual expresa la Voluntad de Dios. Esta es una comprensión extremadamente importante, porque da una comprensión de cómo una persona puede hacer contacto mental con el Creador y, al penetrar en Su Mente, tomar conciencia de Sus Planes y Propósito.

Cuando en una personalidad desarrollada el alma humana alcanza el pináculo de su propia madurez, continúa la construcción del puente arcoíris, antahkaranu (en el diagrama de la Fig.1 desde el punto 3 al punto 5) y así la mente concreta del alma. se une con la mente superior perteneciente al alma divina, que responde en la Inteligencia, el Amor y la Voluntad de Dios. Ahora el mundo de las causas aparecerá ante la mirada de admiración del alma humana, y la verdad se revelará en su totalidad. Tal alma, encarnada, ya cumplirá el papel de profeta.

Finalmente…

Volvamos, sin embargo, al principio del artículo: el problema de la "Verdad". Probablemente, ahora está más claro por qué la verdad "no es de este mundo". Para comprender la esencia de las cosas y los fenómenos, es necesario percibir sus componentes objetivos y subjetivos. Para ello, es necesario no solo operar con los fenómenos del mundo fenoménico, sino también penetrar en los mundos de significados y causas. Por supuesto, esto no es fácil de hacer. Además, esto no se puede hacer sin una actitud positiva hacia la aceptación del concepto de la existencia de tres mundos: el mundo de los fenómenos (mundo fenoménico), el mundo de los significados (el mundo espiritual) y el mundo de las causas (el mundo de la expresión divina). , el mundo del alma divina). Al aceptar esta teoría, ahora es posible definir la verdad. La verdad es una categoría filosófica que demuestra la integridad y profundidad de la percepción humana del mundo, cualquier cosa y fenómeno desde el punto de vista de su manifestación en tres mundos: el mundo de los fenómenos, el mundo de los significados y el mundo de las causas. Resumiendo, cabe agregar que el mundo de las causas es el mundo de las energías, el mundo del Propósito de Dios y Su Voluntad iniciadora, así como el mundo de los significados es el mundo de las fuerzas y Planes de Dios, y el mundo de los fenómenos es el mundo de la actividad y la realización última de lo que fue concebido por el Creador.

La mayoría de las personas, al tratar de comprender algunos de los fenómenos de la vida social, explican algunos eventos mediante otros eventos, si existe una correlación entre ellos. Sin embargo, pocas personas se dan cuenta de que todos los fenómenos del mundo fenoménico están condicionados por el mundo de las causas. Tomemos este ejemplo. Al estudiar las campañas militares de Napoleón, los historiadores, rastreando los acontecimientos en el tiempo y el espacio, intentaron comprender su papel histórico, recurriendo al estudio de los hechos históricos. Las complejidades de los eventos históricos indicaron su clara interconexión.

El verdadero significado del fenómeno de Napoleón ha permanecido oculto durante mucho tiempo. Como resultado, resultó que en el Congreso de Viena fue reconocido como "el enemigo de toda la humanidad". Solo después de mucho tiempo, habiendo penetrado más profundamente en la esencia de los acontecimientos históricos de la época de Napoleón (es decir, penetrando realmente en el mundo de los significados), se hizo evidente el verdadero significado de su campaña europea. El alma del gran conquistador utilizó la ambición como instrumento de la personalidad de Napoleón y dirigió sus acciones hacia la destrucción del dominio de las dinastías monárquicas en Europa. La razón de todo esto fue el único objetivo: la unificación de Europa.

Pasemos a la política, una de las áreas más activas de la actividad humana. A primera vista, la política siempre es confusa, nada está claro, mucho se esconde. Esto se debe a que las personas operan sobre fenómenos o hechos que a menudo parecen estar relacionados entre sí. De hecho, no tienen nada que ver entre sí. Además, es difícil encontrar explicaciones para algunos eventos políticos, económicos, y luego recurren a teorías de conspiración. Digamos que hay algunas organizaciones ocultas (masones, logias secretas, gobiernos secretos, etc.) que, presionando algunos resortes, controlan las autoridades de los estados.

Todo esto es una tontería. Una tontería no es que no existan tales organizaciones. Ciertamente lo son. Tonterías es que gobiernan el planeta. Aunque estas organizaciones se llaman secretas, existen en el mundo de los fenómenos. No los vemos y no los conocemos solo porque se necesitan herramientas adicionales para reconocerlos. Por ejemplo, si utiliza micrófonos ocultos, satélites, alguna otra fijación más reciente, equipo de seguimiento, etc., puede encontrar organizaciones similares y con bastante facilidad. Como dicen, se trata de tecnología y habría un deseo.

Sin embargo, el control real sobre el planeta se lleva a cabo según el Plan Superior, y este Plan se compone en el mundo de los significados. El plan realiza la Meta. La meta es estática, el Plan, la proyección de la Meta en el tiempo y el espacio, es dinámico y cambia según las circunstancias, el tiempo y el lugar. Además, no se debe olvidar la llamada "libre elección del hombre", que también se aplica a cualquier nación.

Saco una conclusión: sólo penetrando en el mundo de los significados, podremos comprender la historia de la existencia humana en el planeta. Solo penetrando en el mundo de los significados podremos comprender, por ejemplo, las causas de la Primera y Segunda Guerra Mundial (aunque esta es una y la misma guerra con ruptura). Solo penetrando en el mundo del significado podemos comprender por qué murieron tantos judíos en la Segunda Guerra Mundial. Solo penetrando en el mundo de los significados podremos comprender lo que le sucedió a Rusia en 1917. Solo penetrando en el mundo de los significados, podremos comprender la verdadera razón del colapso de la URSS. Solo penetrando en el mundo de los significados, podremos entender mucho no solo en relación a nuestro país, sino también a otros estados y procesos mundiales en general.

Y lo más importante: solo al penetrar en el mundo de los significados, podremos comprender qué debemos hacer, viviendo en el territorio de un gran país llamado Rusia, a dónde ir, a quién llamar (rusos o rusos). , qué política seguir dentro y fuera del país. ...

Penetrando en el mundo de las causas, uno puede comprender el Propósito del Creador expresando así Su Voluntad en todo el planeta. En relación con una nación tan grande como Rusia, esta será su idea nacional.

Y para concluir, propongo ver el video "National Idea" del empresario ruso Andrey Kaletin - medio millón de visitas solo en "youtube"

METAFÍSICA(Griego - μετὰ τὰ φυσικά - lo que es después de la física) es una doctrina filosófica de principios super-experimentados y leyes del ser en general o de algún tipo de ser. En la historia de la filosofía, la palabra "metafísica" se ha utilizado a menudo como sinónimo de filosofía. Cerca de él está el concepto de "ontología". El término “metafísica” fue introducido por Andrónico de Rodas, un sistematizador de la obra de Aristóteles (siglo I aC), quien dio este nombre a un grupo de sus tratados sobre el “ser en sí mismo”. El nombre convencional de la obra da posteriormente un nombre al tema de su investigación, que el mismo Aristóteles definió como "la primera filosofía", cuya tarea es estudiar "los primeros principios y causas" (Met 982 b 5-10), o , como ciencia de lo divino, "teología" (1026 a 19). Sin embargo, la metafísica como forma de pensamiento filosófico surgió mucho antes que Aristóteles, coincidiendo esencialmente con los primeros pasos de la filosofía.

Para los primeros pensadores griegos, "filosofía" y "sabiduría" eran la contemplación sincrética de la verdadera imagen del cosmos y, por lo tanto, el método filosófico de investigación actual no difería del científico (de ϑεωρία - "teoría"). Al mismo tiempo, se perfila una diferencia entre los estilos de filosofar "jónico" e "italiano": entre los enfoques de los "fisiólogos" -filósofos naturales y "teólogos" que buscaban un ser sobrenatural. La reflexión sobre el método, la crítica de la "física" por parte de los sofistas y Sócrates conduce a la realización de la necesaria delimitación de las actitudes natural-filosóficas y realmente filosóficas del conocimiento. En Platón, la metafísica ya se puede encontrar como un método especialmente fundamentado. Sin emprender una división formal de la "sabiduría" en varias ciencias, Platón, sin embargo, da en varios diálogos una descripción del tipo superior de conocimiento que asciende desde la realidad empírica a entidades incorpóreas a lo largo de la "escalera" jerárquica de conceptos y desciende de nuevo a la mundo sensible, mientras adquiere la capacidad de ver el ser verdadero y de encontrar la unidad en cada pluralidad, y en cada unidad, una pluralidad (Platón llamó a este método "dialéctica"). Por tanto, Platón ya ha esbozado la gama de problemas específicos de la metafísica. Aristóteles construyó una clasificación de las ciencias, en la que el primer lugar en sentido y valor lo ocupa la ciencia del ser como tal, de los primeros principios y causas de todo lo que existe, “la primera filosofía”. A diferencia de la "segunda filosofía", es decir, la "física", la "primera filosofía" considera el ser independiente de la combinación concreta de materia y forma, del movimiento de la materia formada. No conectada ni con la subjetividad humana (como ciencias "poéticas") ni con la actividad humana (como ciencias "prácticas"), la metafísica, según Aristóteles, es la más valiosa de las ciencias, existiendo no como un medio, sino como una meta de vida humana y fuente del máximo disfrute.

La metafísica antigua fue un modelo de la metafísica en general, pero a lo largo de la historia de la filosofía de Europa occidental, tanto la evaluación del conocimiento metafísico como la posición de la metafísica en el sistema de las ciencias filosóficas y en el horizonte de la cosmovisión de una época en particular cambiaron significativamente. La filosofía medieval reconoce a la metafísica como la forma más elevada de conocimiento racional del ser, pero subordinada al conocimiento superinteligente dado en Apocalipsis. El escolasticismo creía que el conocimiento de Dios está al alcance de la metafísica, realizado por analogía con los seres superiores (el bien, la verdad, etc.). Tal reducción de la gama de problemas permisibles y posibles resultados de la metafísica permitió al mismo tiempo dar una interpretación profunda de algunas cuestiones planteadas por la metafísica antigua solo en términos generales (por ejemplo, la relación entre libertad y necesidad, la naturaleza de conceptos generales, etc.). La metafísica medieval, que alcanzó su apogeo en los siglos XIII y XIV, enriqueció significativamente el vocabulario conceptual y terminológico de la filosofía.

La metafísica de los tiempos modernos ha traspasado los límites trazados por la teología y, habiendo superado la etapa de la filosofía natural panteísta del Renacimiento, recupera la "naturaleza" como objeto de investigación autónoma. Pero la autoridad de la teología está siendo reemplazada por la ciencia, que no menos poderosamente ha subordinado a sí misma el método y la dirección del conocimiento metafísico. La metafísica, si bien sigue siendo formalmente la "reina de las ciencias", no solo experimenta una fusión de las ciencias naturales, que logró sobresalientes éxitos durante este período (especialmente en mecánica y matemáticas), sino que también se fusiona con ellas hasta cierto punto. Grandes filósofos del siglo XVII - el apogeo de la metafísica moderna - por regla general, son grandes científicos naturales. La característica principal de la nueva metafísica es su enfoque en los problemas de la epistemología, lo que la convierte principalmente en la metafísica de la cognición y no en la metafísica del ser (como lo fue en la Antigüedad y la Edad Media). Esto es cierto tanto para la metafísica del racionalismo, que está estrechamente relacionada con la ontología tradicional, como para la metafísica del empirismo, que se diferenciaba especialmente del método deductivo del escolasticismo medieval, que, según los críticos-empiristas, condujo a la hipóstasis. de conceptos, su elevación dogmática a la condición de ser. La metafísica del siglo XVII, que ha recibido expresión clásica en los sistemas de Descartes (creador de un nuevo tipo de fundamentación de la metafísica a través de la autoconciencia del yo), Spinoza, Leibniz, vive una crisis en el siglo XVIII. , que se debe a la separación de las ciencias positivas de ella, la degeneración de la metafísica en sistematización dogmática (por ejemplo, en los sistemas de Wolf y Baumgarten), la crítica destructiva activa de la metafísica desde el lado del sensacionalismo, el escepticismo, el materialismo mecanicista y el Iluminación. Indicativo a este respecto son el sistema de Berkeley, que en su mayor parte cumple con los criterios de la metafísica, pero al mismo tiempo, con su doctrina de la imposibilidad de estar sin percepción, socavó los fundamentos de la metafísica tradicional, y la doctrina de Hume, que de hecho llevó a cabo la autodestrucción de la metafísica criticando los conceptos de yo y causalidad. En la filosofía clásica alemana de los siglos XVIII y XIX. Hubo un complejo proceso de revisión radical de la vieja metafísica, paradójicamente asociado con la restauración de la metafísica como una imagen especulativa del mundo. Un papel decisivo en este proceso lo jugó la filosofía crítica de Kant, quien criticó no a la metafísica como ciencia (reconoció su necesidad y valor, considerando la metafísica como la culminación de la cultura de la razón humana), sino la metafísica dogmática del pasado. Consideró su tarea cambiar el método de la metafísica y definir su propio ámbito de aplicación. Dividiendo razón y razón, Kant muestra que la extensión acrítica de la actividad de la razón más allá de los límites de la experiencia posible da lugar a errores de la vieja metafísica. Kant propone un programa para construir la metafísica como un sistema verdadero (es decir, uno en el que cada principio individual está probado o como una hipótesis conduce al resto de los principios del sistema como consecuencias). En su obra "Qué éxitos reales hizo la metafísica ..." señala "dos puntos fuertes" en torno a los cuales gira la metafísica: la doctrina de la idealidad del espacio y el tiempo, que indica lo supersensible incognoscible, y la doctrina de la realidad del concepto de libertad, indicando lo suprasensible cognoscible. El fundamento de ambos puntos, según Kant, es "el concepto de razón sobre lo incondicional en la totalidad de todas las condiciones subordinadas entre sí". La tarea de la metafísica es liberar este concepto de las ilusiones que han surgido debido a la confusión de los fenómenos y las cosas en sí mismas, evitando así la antinomia de la razón pura, para pasar a lo "suprasensible" (ver. Kant I. Op. en 6 vols., v. 6, pág. 239.) La verdadera metafísica, por tanto, sólo es posible como un conocimiento sistemático derivado de lo puro y "purificado" de la ilusión de la razón. Sin embargo, Kant no construyó tal sistema, limitándose a estudiar las contradicciones en las que inevitablemente cae la mente, tratando de sintetizar una imagen completa del mundo. Kant introdujo la división de la metafísica en la metafísica de la naturaleza y la metafísica de la moral, interpretando esta última como una esfera donde las contradicciones de la razón pura encuentran resolución práctica. También delimitó claramente la metafísica y las ciencias naturales, señalando que los temas de estas disciplinas son completamente diferentes.

Sobre la base de las ideas kantianas (en particular, su doctrina del papel creativo del sujeto en la cognición), Fichte y los primeros Schelling construyeron una nueva versión de la metafísica. Su rasgo más específico fue la comprensión del absoluto no como una superrealidad inmutable (tal era el escenario de la metafísica tradicional), sino como una historia superempírica en la que el proceso y el resultado coinciden. Habiendo conectado el pensamiento y el ser, la metafísica y la ciencia, la razón y la naturaleza sobre la base del principio del historicismo, interpretaron la dialéctica de la razón no como un callejón sin salida teórico, sino como una fuerza impulsora para el desarrollo de la cognición: la dialéctica, que en Kant era sólo una señal de antinomia, se convierte para ellos en una propiedad integral del pensamiento verdadero y de la forma en que la realidad misma existe.

Considerando la verdad y el ser como un proceso, Hegel creó un sistema en el que la verdad aparece como el desarrollo progresivo de la razón y la contradicción como su momento necesario. Repensó la distinción kantiana entre razón y razón e hizo de esta última la portadora del conocimiento verdadero y la dialéctica, el método de comprender las contradicciones y desarrollar conceptos. La razón, según Hegel, operando con definiciones finitas e inequívocas, es, aunque necesaria, pero insuficiente condición para el conocimiento. Vio la fuente de errores del método metafísico en la limitación de la actividad cognitiva sólo a la esfera de la razón. Así, Hegel fue el primero en contrastar la metafísica y la dialéctica como dos métodos diferentes. Al mismo tiempo, evaluó su filosofía como metafísica "verdadera" y tradicionalmente la entendió como una "ciencia de las ciencias". “El hombre”, escribe Hegel en el § 98 de Lesser Logic, “como ser pensante, es un metafísico innato.

Por tanto, sólo importa si la metafísica que se utiliza es real, es decir, si en lugar de una idea lógica concreta, no se adhieren definiciones unilaterales de pensamiento, fijadas por la razón ... "A diferencia de la" mala "metafísica En la verdadera metafísica, según Hegel, hay un pensamiento que comprende la unidad de las definiciones en su oposición (Hegel designa tal pensamiento con una serie de términos sinónimos: "especulativo", "positivamente racional", "místico"), mientras que el pensamiento racional comprende definiciones en "separación y oposición" (ver allí lo mismo, § 82). Una posición especial en relación con la metafísica la ocupa el difunto Schelling, cuya filosofía "positiva" se disoció del trascendentalismo alemán como de la construcción "negativa" de esquemas ideales. La verdadera metafísica, según Schelling, debe volverse hacia la realidad positiva, dada, por un lado, en la Revelación, y por el otro, en la experiencia existencial.

Filosofía del siglo XIX caracterizado por una actitud negativa hacia la metafísica en general y su versión hegeliana en particular: la crítica de la metafísica es uno de sus motivos dominantes. Los intentos de revivir la metafísica pre-kantiana no van más allá del ámbito de la experimentación profesional, aunque en algunos casos (Herbart, Lotze, Teichmüller, Brentano) son demandados en el siglo XX. fenomenología y otras tendencias. Durante este período, el concepto de "metafísica" adquiere una connotación cada vez más negativa, similar al concepto de "escolasticismo". Ya los primeros resultados de una reacción crítica a la filosofía hegeliana mostraban las principales direcciones de la antimetafísica en el siglo XIX: tales fueron el voluntarismo de Schopenhauer (más tarde desarrollado por la "filosofía de la vida"), el irracionalismo religioso de Kierkegaard, el antropologismo, el positivismo y el marxismo de Feuerbach. A ellos se suman los formados en la segunda mitad del siglo XIX. El vitalismo, el pragmatismo y las versiones científicas del neokantismo de Nietzsche. A pesar de la diferencia en las posiciones desde las que se realizó la crítica, la conclusión general fue sobre la metafísica como constructo estéril de la razón, que no sale a la realidad de la naturaleza y del individuo. Uno puede encontrar puntos en común en los programas positivos de estas corrientes; contraponen la metafísica con uno u otro tipo de realidad empírica (psicológica, social, pragmática, etc.), o actividad práctica, a la que se reducen los universales ontológicos y axiológicos tradicionales. A menudo, la alternativa a la metafísica no son los nuevos métodos, sino la vulgarización de los antiguos (por ejemplo, la "dialéctica", es decir, la mala escolasticismo del marxismo). Esta revuelta de la cosmovisión contra la metafísica, impresionante en su alcance, fue de hecho parte de la crisis cultural general del racionalismo y el humanismo clásicos.

En filosofía de principios del siglo XX. tienen lugar procesos complejos (preparados por las últimas décadas del siglo XIX), que conducen tanto a una rehabilitación parcial de la metafísica clásica como a la búsqueda de nuevas formas no clásicas de metafísica. Tendencias como el neohegelianismo, el neokantismo, el neotomismo, el neorromántico, el neorrealismo, por su propia "neo" intención de volver a los orígenes, restauraron y adaptaron los esquemas fundamentales del pensamiento metafísico, que resultó ser más adecuado en una crisis para Europa que el positivismo optimista del siglo XIX. Pero la necesidad de la metafísica como soporte para el pensamiento y la elección moral condujo a nuevos modelos no clásicos. A menudo, en este caso, la nueva metafísica surgió a partir de corrientes antimetafísicas en la medida en que ejercieron -conscientemente o no- su autojustificación: tal fue, por ejemplo, la evolución del neopositivismo, el nietzscheanismo, el freudianismo. Se desarrolló de manera similar a principios del siglo XX. la filosofía de la vida, que, en la interpretación de Bergson, traspasó los límites del vitalismo, adquiriendo una dimensión de espiritualismo e incluso reproduciendo intuiciones neoplatónicas; en la interpretación de Dilthey, descubrió la crisis del psicologismo y la necesidad de una ontología para comprender los fenómenos históricos; en la interpretación de Spengler - exigía la realidad primaria de las formas de cultura. Las múltiples recepciones de Nietzsche en este momento también muestran una predisposición de las mentes a releer la metafísica clásica (por ejemplo, el nietzscheanismo del simbolismo filosófico), lo mismo puede decirse de la revisión junguiana del freudianismo.

La sustanciación metafísica se vuelve relevante para la filosofía de la religión. El “segundo viento” del neotomismo, la “teología dialéctica” del protestantismo iniciada por Bart, la búsqueda de los fundamentos filosóficos de la ortodoxia por parte de los intelectuales rusos: en todos estos procesos, la metafísica ayuda a superar el antropocentrismo del siglo XIX.

La filosofía de la cultura, que finalmente se formó en el siglo XX. (Spengler, Simmel, Toynbee, Cassirer, Ortega-y-Gasset, Collingwood, Vyach. Ivanov, Florensky, Losev), tiende a entender los "primeros comienzos" como prototipos super-experimentados de la creatividad cultural que se desarrolla históricamente y en una serie de versiones admite la conexión de estos paradigmas mediante una "trama" transversal a modo de mito. Sintomática es la apología de la metafísica que emprende Collingwood, con su proyecto de "metafísica sin ontología", que debe buscar "prerrequisitos absolutos" que moldeen la experiencia cultural y cognitiva.

Tendencias vitalistas y religiosas de mediados del siglo XX. dar frutos maduros de una nueva metafísica, la mayoría de las veces en intersecciones con las filosofías del lenguaje, la ciencia y la cultura. Tales son el existencialismo religioso (Jaspers, Marcel, Tillich, Berdyaev, Shestov), ​​la filosofía del diálogo y la intersubjetividad (Buber, Rosenstock-Hussi, Bakhtin, Levinas, Apel), la hermenéutica (Gadamer, Ricoeur, Heideggter). Estas direcciones se caracterizan por la búsqueda de los orígenes de la metafísica no en el ámbito de la objetividad de las sustancias impersonales, sino en la medición intersubjetiva de las comunicaciones interpersonales que no pueden reducirse a universales. Indicativo es el gran interés de los representantes de estos movimientos en Kierkegaard, el pionero del tema de la primacía metafísica del ser "finito".

La metafísica de la filosofía rusa logró resultados significativos en la primera mitad del siglo XX. La tradicional dependencia del platonismo cristiano, el interés por los sistemas de Hegel y Schelling, el anhelo de las últimas justificaciones de la ética y la política, todo esto hizo que fuera natural que se volviera hacia la metafísica, que era difícil para Occidente. Construcciones de sistemas de Vl.S. Soloviev y sus alumnos más cercanos, Prince. S.N. y EN Trubetskoy establecieron el modelo canónico de la metafísica, a partir del cual hay ramas de la metafísica de "todo-unidad" (Bulgakov, Karsavin, Frank), "imiaslavia" (Losev), "metafísica concreta" (Florensky). Versiones independientes de la metafísica son el personalismo de N. Lossky y el trascendentalismo de la escuela filosófica y jurídica procedente de BN Chicherin (Vysheslavtsev, Novgorodtsev, I. Ilyin). Un rasgo genérico de la metafísica rusa puede llamarse la lucha por el arraigo ontológico de la verdad religiosa y ética. La filosofía de la ciencia, estimulada por la revolución científica del siglo XX, llega a la metafísica de dos maneras: en el curso de la interpretación de los descubrimientos científicos y a través del análisis de la metodología y el lenguaje de la ciencia. Los propios naturalistas participaron activamente en el primer ensayo (por ejemplo, la influencia de Platón en Heisenberg, Spinoza en Einstein y la dialéctica oriental en Bohr es significativa); en el segundo, principalmente filósofos. Los tipos más significativos de revisión de la metafísica, genéticamente relacionados con el problema de la matemática fundacional, están dados por la filosofía analítica y la fenomenología. Husserl, por la misma postulación de la tarea de la fenomenología como descripción de entidades dadas en la experiencia subjetiva, pero sin disolverse en ella, se aparta del positivismo psicológicamente coloreado del siglo XIX. y presupone el estado trans-subjetivo de las entidades y un estado similar de los modos de su percepción (característico es el deseo de Husserl de llamar a su enseñanza "arqueología", donde "arche" tiene un significado aristotélico; comparar el título de una de sus obras principales : “La Primera Filosofía”). Husserl no se detiene en la necesidad de restaurar en este caso la ontología como ciencia filosófica: su doctrina de la "ontología regional", que estudia entidades puras irreductibles que generan regiones independientes del ser (eg, ética, ciencia, religión), está lejos del objetivismo ingenuo de la metafísica "escolar", pero cercano a las versiones de Platón y Kant. En las últimas obras de Husserl ("La crisis de las ciencias europeas ...") suena el motivo axiológico de la metafísica: la defensa del verdadero racionalismo frente al dogmatismo y el escepticismo.

Doctrinas de valencia metafísica como la antropología de Scheler, la ontología fundamental de Heidegger, indirectamente la "nueva ontología" de N. Hartmann se derivan de la fenomenología; la rama francesa ofrece versiones de Merleau-Ponty y Sartre. N. Hartman, apoyándose en la teoría de la intencionalidad, pero rechazando la primacía fenomenológica de la subjetividad trascendental, construye una "metafísica del conocimiento" centrada en el ser "real", que acerca esta construcción a la posición del neorrealismo (Whitehead). Hartmann critica la metafísica clásica por la lógica del ser y reconoce la realidad de ser sólo lo “efectivo” (cuyas capas jerárquicas deben ser estudiadas por la metafísica) poseyendo una necesidad, rechazando la efectividad del ideal-posible. Scheler y Heidegger, aunque comparten la posición de Husserl sobre la sustanciación de la ciencia no a través de universales abstractos, sino revelando su propia estructura de los fenómenos en relación con la estructura del yo, llevan a cabo un replanteamiento de largo alcance del estado del yo y toman otro paso hacia la metafísica tradicional. En la axiología de Scheler, la sustanciación última del significado del ser resulta ser la categoría de “espíritu” que genera a una persona como un ser sobrenatural (pero conservando la estructura de la emocionalidad natural). En la ontología de Heidegger, el encuadre de la metafísica está presente tanto en la versión temprana (la correlación de las estructuras existenciales del yo con el "Ser", que no es idéntico a ningún ser separado), como en la posterior (la correlación de pensamiento, que permite al Ser hablar por sí mismo, con el "Acontecimiento" no objetivado, gracias al cual el yo del hombre). En varias obras, Heidegger considera específicamente el estatus de la metafísica ("Kant y el problema de la metafísica", "Qué es la metafísica", "Introducción a la metafísica"). La vieja metafísica, desde su punto de vista, conducía al olvido del ser, al poder de la tecnología y al nihilismo, ya que interpretaba el ser a través del ser empírico y hacía del pensamiento subjetivo el único mediador entre el hombre y el ser; por tanto, la vuelta al pensamiento genuino es al mismo tiempo el fin de la metafísica. En los modelos posteriores de la "fenomenología existencial" de Merleau-Ponty, el problema de la metafísica se convierte en un análisis estructural del mundo de la experiencia sensorial (principalmente perceptiva) cotidiana, que desempeña el papel de "ontología del mundo sensible" (especialmente en las obras). de arte). Sartre (Ser y nada) ofrece una versión existencialista de la metafísica fenomenológica. Como factualidad primaria, considera la conciencia, cuya "vacuidad" y "aleatoriedad" trae "nada" y casi sinónimo de "libertad" y "responsabilidad" al mundo. La posición de Sartre, a pesar de su radicalismo social, a menudo resulta ser (como señaló Heidegger) simplemente una forma invertida de metafísica tradicional.

La filosofía del lenguaje da lugar a la metafísica del lenguaje, en la que, a su vez, se pueden distinguir varias soluciones fundamentales al problema de la metafísica. En la confluencia con la filosofía de la ciencia se encuentra la filosofía analítica, para la cual surgió el problema de la metafísica en relación con el análisis del lenguaje natural y sus implicaciones metafísicas. Si en las primeras etapas esta tendencia se caracterizó por el deseo de "exponer" la metafísica como una ilusión lingüística o un sofisma deliberado (por ejemplo, Carnap . Superar la metafísica mediante el análisis lógico del lenguaje. 1931), entonces, en el futuro, el problema de la metafísica se convierte en un tema ordinario para analistas de diferentes direcciones; La argumentación antimetafísica del positivismo y el pragmatismo, que llevó a conclusiones relativistas destructivas, está siendo reemplazada gradualmente por la confianza en el "sentido común" y un componente "realista", que ya era inherente a la filosofía analítica por el logicismo de Frege, J. Moore. y Russell. La versión de Wittgenstein es específica: en el "Tratado lógico-filosófico" se puede encontrar una crítica consistente de la metafísica y el reconocimiento para la filosofía sólo del estado de actividad para la aclaración lógica de pensamientos ("La mayoría de las propuestas y preguntas del filósofo tienen sus raíces en nuestra falta comprensión de la lógica del lenguaje "), pero a la luz de la posición de Wittgenstein en la vida y de algunos de los motivos éticos de su obra posterior, su" tesis del silencio "(que lo inexpresable debe ser silencioso) adquiere el carácter de una actitud metafísica.

Los analistas finalmente encuentran una forma de compromiso para preservar las posibilidades positivas de la metafísica (en primer lugar, esta es la capacidad de la sustanciación última del conocimiento teórico) y evitar la hipostatización de conceptos inherentes a la vieja metafísica: si uno no atribuye a estructuras lingüísticas Ser "real", entonces uno puede reconocer su estado cuasi-metafísico de "principios y causas" dentro del lenguaje aceptado. De la publicación del trabajo de Strawson “Individuos. La experiencia de la metafísica descriptiva ”(1959) suele marcar el comienzo de una restauración moderada de las actitudes tradicionales de la metafísica en la tradición analítica. La metafísica "descriptiva" de Strawson demuestra que sin los supuestos metafísicos de la existencia de "cuerpos", "personalidades" y el marco espacio-temporal de su existencia, es imposible identificar objetos individuales o estados de conciencia. La metafísica "restauradora" muestra cómo se puede mejorar y expandir el uso del lenguaje. Quine adopta una posición similar en relación con la metafísica, que se opone a tales "antídotos" antimetafísicos como métodos de verificación y falsificación, a la doctrina de evaluar una teoría sólo como un sistema integral de oraciones. Dado que una teoría, de acuerdo con su principio de "relatividad ontológica", sólo puede ser considerada en el lenguaje de otra teoría, este proceso abierto de traducción mutua de lenguajes teóricos no puede reducirse a un criterio absoluto y, por tanto, Es imposible e innecesario romper los esquemas lingüísticos que generan la imagen metafísica del mundo. A este respecto, la filosofía sólo difiere cuantitativamente - en el grado de abstracción - de las ciencias naturales. Aunque Quine se llama a sí mismo, como Strawson, un "naturalista", hay elementos metafísicos en esta posición.

También es característica la evolución del estructuralismo, que sustituye la fundamentación de la metafísica por un análisis de las estructuras impersonales que median la naturaleza, la conciencia colectiva e individual, y postula la falta de alternativas al método de las ciencias naturales incluso en esferas tradicionalmente humanitarias, donde, apoyándose en lingüística y antropología, se suponía que debía estudiar estructuras simbólicas objetivas. Desde el punto de vista de Lévi-Strauss, el estudio de los signos no requiere el estudio de sus referentes, por lo que los problemas metafísicos en la ciencia son irrelevantes. Pero la lógica de la investigación científica (especialmente el estudio de la estructura de los mitos) condujo, por el contrario, a la última expansión del componente espiritual y semántico, y el difunto Lévi-Strauss lanza la frase sobre un "invitado no invitado" a los estructuralistas. discusiones, sobre el espíritu humano.

La relación de la metafísica con el postestructuralismo (Foucault, Derrida, Deleuze, Guattari, Baudrillard, Lyotard) es aún más significativa. Su lucha con el "logocentrismo" de la metafísica clásica se asemeja en su agudeza al antihegelianismo de la década de 1840. Pensadores autorizados para él (Nietzsche, Marx, Freud, Heidegger) son los derrocadores de la metafísica. El postestructuralismo declara una "guerra sin reglas" a la metafísica, puesto que las reglas ya imponen una posición metafísica. Para el postestructuralismo, el mundo es un texto, cuya "deconstrucción" revela la desaparición de las referencias. Pero al mismo tiempo, los principios manifestados a su manera requieren una metafísica más dura que la clásica, con su distancia ablandada entre la arbitrariedad subjetiva y el ser. El avance de “la persona que desea” como sustrato de la actividad subjetiva y como principio explicativo-revelador, un alejamiento del cientificismo estructuralista hacia el análisis de la espiritualidad generadora de significado, la identificación de símbolos de poder en cualquier sistema de signos - Todo esto conlleva la reanimación de la vieja metafísica voluntarista de Schopenhauer, salvo que sea renovada por la experiencia de acciones de vanguardia contra la "cultura burguesa".

En general, la filosofía del siglo XX. Una gravitación creciente hacia la metafísica es característica, pero la extensión de posiciones, desde un leve reconocimiento de los beneficios que aporta la metafísica, generalizando los fenómenos culturales y construyendo una imagen del mundo, hasta una ruptura radical con la tradición mientras se mantiene la tarea general de la sustanciación metafísica. de experiencia - no permite todavía dar a esta tendencia una descripción clara.

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A.L. Dobrokhotov

¿Está cambiando el mundo o es estático? El segundo gran problema de la filosofía tiene que ver con el movimiento y el desarrollo.

Dependiendo de cómo se resuelva la cuestión del desarrollo, surgen dos conceptos opuestos: la dialéctica, la doctrina del desarrollo y la metafísica, la negación del desarrollo.

La división de los sistemas filosóficos para abordar el tema del desarrollo no coincide con la división en materialismo e idealismo y, por lo tanto, no es "formadora de partidos". Los materialistas del pasado podrían haber sido metafísicos (especialmente en los siglos XVII y XVIII), y los idealistas podrían haber sido dialécticos (Platón, Hegel). Sin embargo, es un error pensar que el reconocimiento o la negación del desarrollo es indiferente a la solución de la cuestión fundamental de la filosofía, a la oposición del materialismo y el idealismo. La conexión profunda entre la cuestión del desarrollo y la WF surge tan pronto como pasamos de su comprensión formal y superficial a la esencia. Si OVF es una pregunta sobre la naturaleza del mundo que nos rodea y nuestra conciencia, y no sobre la "relación" formal de la conciencia con el mundo, entonces OWF ciertamente afecta la cuestión de si el mundo y la esencia humana se están desarrollando o están inmóvil e inmutable. Más lejos. Si la materia es primaria y la conciencia es secundaria, esto significa que la conciencia surge como resultado del desarrollo de la materia. Así, la cuestión del desarrollo es parte de la DMA, somos su modificación especial o forma transformada. El materialismo y el idealismo, en su esencia más profunda, no se relacionan en absoluto con la metafísica y la dialéctica de la misma manera.

Formas históricas de dialéctica y metafísica.

Dialéctica

1) Dialéctica de Heráclito. Solo porque el grupo más extenso de fragmentos de Heráclito está dedicado a los opuestos, se puede juzgar la posición central de este problema en la doctrina de Éfeso. Unidad y "lucha" de los opuestos: así es como se puede expresar de manera abstracta la estructura y la dinámica de la existencia. La unidad es siempre la unidad de lo diferente y lo contrario.

Los intérpretes antiguos, e incluso muchos modernos, de la filosofía de Heráclito a menudo encuentran misteriosa su afirmación sobre la identidad de los opuestos. Sin embargo, muchos de sus ejemplos son perfectamente claros. "Bien y mal" [lo mismo]. De hecho, los médicos, dice Heráclito, que cortan de todas las formas posibles, exigen más que este pago, aunque no lo merecían, porque hacen lo mismo: bien y enfermedad. O: "El camino hacia arriba y hacia abajo es el mismo" "Los burros prefieren la paja al oro". En cada fenómeno, busca su opuesto, como si cortara cada todo en sus opuestos constituyentes. Y a la disección, al análisis le sigue la síntesis - la lucha, la "guerra" como fuente y sentido de cualquier proceso: "El guerrero es el padre de todo y la madre de todo, ella se ha propuesto ser solo dioses, otras personas ... . "

Heráclito de Éfeso consideraba que el fuego era la materia principal, que subyace al ciclo eterno de la naturaleza. El ciclo tiene un "camino hacia arriba": tierra - agua - aire - fuego y un "camino hacia abajo" en la dirección opuesta. Heráclito fue el primer dialéctico importante de la antigüedad, el fundador de la dialéctica en su forma original. Posee un conocido aforismo que expresa la idea general de la dialéctica materialista: "todo fluye, todo cambia". Al presentar esta idea en forma figurativa, Heráclito argumentó que “no se puede entrar dos veces al mismo río”: dado que el agua fluye continuamente, otra vez entramos en otro río.

Heráclito expresó una profunda conjetura sobre el movimiento como lucha de contrarios: "Entramos al mismo río y no entramos, existimos y no existimos". Heráclito posee la siguiente interpretación de un proceso mundial único. "El mundo, uno de todo, no fue creado por ninguno de los dioses o ninguna de las personas, pero fue, es y será un fuego eternamente vivo, naturalmente inflamable y naturalmente extinguido". Lenin llamó a este pasaje "una muy buena exposición de los inicios del materialismo dialéctico".

Por supuesto, el fuego de Heráclito tampoco fue literalmente fuego. La dialéctica de Heráclito, la primera forma brillante de la dialéctica materialista antigua, tuvo un carácter históricamente limitado. Fue más una dialéctica de movimiento que una dialéctica de desarrollo. Ésta es la dialéctica del ciclo, la "rueda de ardilla" (según la valoración profunda de AI Herzen). La afirmación de que no se puede entrar dos veces al mismo río, junto con una idea dialéctica notablemente profunda, también contenía un elemento de exageración, absolutizando la mutabilidad de las cosas, su relatividad, es decir. un elemento de relativismo (un concepto que absolutiza la relatividad de las cosas). Más tarde, el discípulo de Heráclito Cratylus (segunda mitad del siglo V - principios del siglo IV aC), llevando este elemento a su conclusión lógica, argumentó que es imposible ingresar al mismo río una vez. Creía que debido al continuo cambio de las cosas, era imposible nombrarlas correctamente y por eso prefirió señalar la cosa con el dedo.

La escuela de los sofistas (Gorgias, Protágoras, etc.) llevó el elemento de relativismo inherente a las ideas de Heráclito hasta el absurdo. NS. El prestatario no debe nada ahora, ya que se ha vuelto diferente, etc.

Dialéctica de la filosofía clásica alemana (Kant, Fichte, Hegel)

Hegel divide el sistema filosófico en tres partes:

Filosofía de la naturaleza

Filosofía del espíritu

La lógica, desde su punto de vista, es un sistema de "razón pura" que coincide con la razón divina. Sin embargo, ¿cómo pudo Hegel conocer los pensamientos de Dios, e incluso antes de la creación del mundo? El filósofo simplemente postula esta tesis, i.e. introduce sin prueba. De hecho, Hegel extrae su sistema de lógica no de los libros sagrados, sino del gran libro de la naturaleza y el desarrollo social mismo.

La identidad del ser y el pensar, desde el punto de vista de Hegel, representan la unidad sustancial del mundo. Pero la identidad no es abstracta, sino concreta, es decir uno que también implica una diferencia. La identidad y la diferencia son la unidad de los opuestos. Pensar y ser están sujetos a las mismas leyes, este es el significado racional de la posición de Hegel sobre una identidad específica.

El pensamiento objetivo absoluto, cree Hegel, no es solo el comienzo, sino también la fuerza impulsora para el desarrollo de todo lo que existe. Manifestándose en toda la variedad de fenómenos, aparece como una idea absoluta.

La idea absoluta no se detiene. Se desarrolla continuamente, pasando de una etapa a otra, más concreta y significativa.

La etapa más alta de desarrollo es el "espíritu absoluto".

El sistema filosófico del idealismo objetivo de Hegel tiene algunas peculiaridades. Primero, panteísmo. Pensamiento divino que impregna el mundo entero, constituyendo la esencia de todo, hasta lo más pequeño. Segundo, panlogismo. El pensamiento divino objetivo es estrictamente lógico. Y en tercer lugar, la dialéctica.

Hegel se caracteriza por el optimismo epistemológico, una convicción en la cognoscibilidad del mundo. El espíritu subjetivo, la conciencia humana, comprendiendo las cosas, descubre en ellas la manifestación del espíritu absoluto, el pensamiento divino. De ahí se sigue una conclusión importante para Hegel: todo lo que es real es racional, todo lo que es racional es real.

Entonces, la lógica es un movimiento natural de conceptos (categorías) que expresan el contenido de una idea absoluta, las etapas de su autodesarrollo.

¿Dónde comienza el desarrollo de esta idea? Después de una larga discusión sobre este difícil problema, Hegel llega a la conclusión de que el comienzo es la categoría del ser puro. El ser, en su opinión, no tiene existencia eterna y debe surgir. ¿Pero de qué? Evidentemente, de la nada, de la nada. “Hasta ahora no hay nada y algo debe surgir. El principio no es la nada pura, sino la nada de la que algo debe provenir; el ser, por tanto, ya está contenido también en el principio. El principio, por tanto, contiene en sí mismo el ser y la nada; es la unidad del ser y la nada, o, en otras palabras, es el no ser, que es al mismo tiempo no ser ".

Si el proceso dialéctico de la emergencia de Hegel busca expresarse con la ayuda de la categoría del devenir, entonces él expresa el proceso de desaparición con la ayuda de la categoría de la retirada. Expresa la dialéctica espontánea y su principal rasgo: la identidad de los contrarios. Nada en el mundo perece sin dejar rastro, sino que sirve como material, un paso inicial para el surgimiento de uno nuevo.

Para Hegel, la negación no es algo aislado, sino un proceso sin fin. Y en este proceso encuentra en todas partes un conjunto de tres elementos: tesis - antítesis - síntesis. Lo nuevo niega lo viejo, pero lo niega dialécticamente: no solo lo arroja a un lado y lo destruye, sino que lo conserva en una forma revisada, utilizando los elementos viables de lo viejo para crear lo nuevo. Hegel llama concreta a tal negación.

Como resultado de la negación de cualquier posición tomada como tesis, surge una oposición (antítesis). Esto último se niega necesariamente. Hay una doble negación, o negación de la negación, que conduce al surgimiento del tercer eslabón, la síntesis. En un nivel superior, reproduce algunas de las características del primer enlace inicial. Toda esta construcción se llama tríada.

En la filosofía de Hegel, la tríada cumple no solo una función metodológica, sino también una función de creación propia.

En general, la filosofía de Hegel se divide en tres partes: lógica, filosofía de la naturaleza y filosofía del espíritu. Esta es una tríada, donde cada parte expresa una etapa natural de desarrollo dialéctico. También divide la lógica en tres partes: la doctrina del ser, por ejemplo, incluye: 1) certeza (calidad), 2) tamaño (cantidad), 3) medida.

La categoría de calidad precede a la categoría de cantidad en la lógica de Hegel. La síntesis de la definición cualitativa y cuantitativa es una medida. Cada cosa, en la medida en que esté determinada cualitativamente, es una medida. Romper la medida cambia la calidad y convierte una cosa en otra.

La posición de Hegel en la línea nodal de la relación de medidas debe considerarse un gran logro científico. Habiendo alcanzado una cierta etapa, los cambios cuantitativos provocan cambios cualitativos abruptos y en su mayoría repentinos. Aquellos puntos donde hay un salto cualitativo, es decir la transición a una nueva medida, Hegel llama nudos. El desarrollo de la ciencia y la práctica social ha confirmado la corrección de la ley dialéctica descubierta por Hegel.

La dialéctica de la transición de la cantidad a la calidad responde a la pregunta sobre la forma de desarrollo de todas las cosas naturales y espirituales. Pero queda una pregunta aún más importante sobre la fuerza motriz, el impulso de este desarrollo. "La contradicción es la raíz de todo movimiento y vitalidad, solo en la medida en que tiene una contradicción en sí misma, se mueve, tiene impulso y actividad"

La línea de razonamiento Kant: un intento por la razón de comprender las cosas en sí mismas conduce a antinomias, es decir, a contradicciones lógicas insolubles. Según Kant, se debe reconocer la impotencia de la razón y la incognoscibilidad del mundo. Hegel, por otra parte, no está de acuerdo con esto: la revelación de una contradicción atestigua no la impotencia de la razón, sino su poder. Las antinomias no son un callejón sin salida, sino un camino que conduce a la verdad.

Metafísica

1) Los Eleates - Jenófanes, Parménides, Zenón (finales del siglo VI - principios del siglo V a. C.) consideraban el mundo visualmente sensual como el mundo de las "opiniones falsas", es decir. el mundo de los sentimientos, distorsionando el mundo real. En esencia, detrás del mundo falso cambiante de los fenómenos externos, hay un ser absolutamente inmóvil e inmutable, que tiene una naturaleza espiritual.

Parménides rechazó completamente la opinión de Heráclito sobre la naturaleza contradictoria del ser. La lógica de la conclusión de los eleáticos sobre el ser absolutamente inmóvil, que resultó ser pensamiento, se revela claramente en relación con las aporías ("dificultades") formuladas por Zenón: "Dicotomía", "Aquiles", "Flecha", " Etapas ". El significado de la aporía de la "Flecha" radica en la afirmación: "La flecha voladora descansa". La línea de razonamiento de Zenón, algo alejándose del literal, se puede resumir de la siguiente manera: en cada momento del tiempo la punta de la flecha debe estar en un cierto punto en el espacio, pero esto significa que el movimiento es la suma de los momentos de reposo. El movimiento, por lo tanto, existe solo en la percepción sensorial falsa, mientras que el ser verdadero es inmóvil. El mérito de Zenón de Elea (a quien Aristóteles llamó "el inventor de la dialéctica") es que descubrió la verdadera contradicción del movimiento. Sin embargo, esta contradicción fue captada por él de forma paradójica, fue comprendida e interpretada en el espíritu de la negación del movimiento. Superar las "dificultades" de Zenón significa crear una nueva forma de pensar, basada en una profunda consideración de la naturaleza contradictoria de la existencia de las cosas y del hombre mismo. En su forma original, este método fue creado por Heráclito. Su interpretación del problema de "entrar en el río" también contenía la solución a la aporía "Strela".

2) Materialismo metafísico y mecanicista de los siglos XVII-XVIII (Bacon, Spinoza, Locke) - Filosofía de los tiempos modernos.

Descartes Los orígenes y tareas de la duda metodológica justificada por Descartes son los siguientes. Todo conocimiento está sujeto a dudas. Según Descartes, se deben dejar de lado los juicios sobre esos objetos y todos, cuya existencia al menos alguien en la tierra puede dudar, recurriendo a uno u otro razonamiento y fundamentos racionales. El significado de la duda es que no debe ser autónoma ni ilimitada. La verdad primordial debe ser su resultado.

El famoso cogito ergo sum - pienso, luego existo, existo - nace de la duda. Cuando rechazamos todo lo que podemos dudar, no podemos igualmente asumir que nosotros mismos, dudando de la verdad de todo esto, no existimos, por lo tanto "pienso, luego existo" es verdad.

La metafísica del sistema de Descartes es la doctrina del mundo como la unidad de dos sustancias: extendida y pensante, que es la base del dualismo. La base del dualismo es que la imagen metafísica consiste en el mundo espiritual (res cogitans) y el mundo material (res extensa). Son iguales, independientes y no existen etapas intermedias entre ellos. Descartes: "La naturaleza de la materia, tomada como un todo, no es que esté formada por cuerpos sólidos y pesados ​​que tienen un color determinado o afectan nuestros sentidos de alguna manera, sino solo que es una sustancia, extendida en longitud, anchura y profundidad ".

Antropología (Max Schellep), pragmatismo (Peirce, Jens, Dewey), convencionalismo, neotomismo, fenomenalismo (Husser). La existencia se traduce como existencia. Aforismo: yo existo, y luego todo lo demás. Blaise Pascal es filósofo y científico. La inutilidad de una persona en el contexto del universo. Kierkegaard: dialéctica subjetiva, dialéctica del alma. Schopenhauer, Shestov, Dostoevsky, Berdyaev. Martin Heidegger, Karl Jaspers - Dirección alemana. Jean Paul Sartre, Albert Camus - dirección francesa. El problema de la metafísica del ser, ontología; filosofía de la historia; Filosofía de la vida o Filosofía de la muerte. Filosofía de la existencia. "Yo existo, y luego todo lo demás". El problema del nacimiento de un niño. La razón biológica del llanto es que ha aparecido una respiración espontánea. Interpretación optimista: la persona grita de alegría; Interpretación existencial: el grito vino del miedo, el niño fue arrancado del lugar donde se sentía bien. ¿Cuál es el significado de la vida? ¿No vale la pena acabar con ella y el cuco? Consideración del problema del ser. La identidad del ser y el pensar. La única forma de conocer es vivir, experimentar. Existe un cierto límite en la actividad cognitiva. No podemos conocernos a nosotros mismos, nuestro yo. En este caso, el yo se convierte en un objeto. El tiempo aparece como una especie de destino, una cosa metafísica. En el proceso de este destino, nos desarrollamos como yo. Quién soy sólo puede decirse después de la muerte, por lo que en la vida siempre hay opciones; siempre puedes cambiar tu actitud hacia tus acciones.

Se utilizan muchos conceptos diferentes del ser: con Heidegger hay ser, aquí estar, estar en el mundo, ser para los demás. Sartre: estar en uno mismo, ser para uno mismo, ser para otro. Jaspers: ser para los demás, situación. Ser por ti mismo - la conciencia de una persona de su presencia en este mundo. Esta conciencia es temporal, finita. Una persona se da cuenta de su abandono en este mundo y comienza a preguntarse por el significado de este mundo. Situación fronteriza. La indivisibilidad original del ser y su naturaleza multicapa. No hay división en sujeto y objeto. La bomba atómica ya está incrustada en el concepto de Parménides. El mundo se ha convertido en un objeto, la ciencia inicializa el objeto. El ser se caracteriza unidad de existencia y posibilidad . Existencia es la única premisa que descubre una persona. El hombre también descubre que es lo único que no puede ser objeto. ¿Quién es la persona que quiere conocerse a sí mismo? Estoy fuera de los paréntesis del proceso sujeto-objeto. Al descubrir la existencia, el hombre descubre que es el único ser que se construye a sí mismo. La existencia es un proyecto. Esto se debe a que una persona es libre. Libertad para desarrollar y talentos y habilidades similares. Esencia fundamental ontológica en el ser humano. Cuáles son modos (existenciales) ¿hay? En primer lugar, el estado de miedo, inherente en primer lugar. Los modos de esto son: ansiedad, inquietud, melancolía, náuseas. Nadie le preguntó al niño, lo arrojaron a este mundo y le dijeron: vive. No será largo ni difícil. El ser y el tiempo de Heidegger, el ser y la nada de Sartre: considerado Nada ... El hecho de que algo exista, una persona aprende como consecuencia del desarrollo natural, como resultado de la ciencia. Habiendo llegado a comprender que algo existe, puede hacer la pregunta, ¿no existe nada como lo opuesto a algo? ¿Qué es? Ésta es la segunda verdad metafísica. La ciencia analiza algo. Nada es la fuente de algo. Dos caminos hacia la nada: 1. Contemplativo (dado que hay algo, entonces debe existir lo contrario). 2. Existencial (a través de un estado de miedo, experiencia, horror; estos estados no están motivados). Esto plantea preguntas: 1. ¿Por qué existe algo en absoluto y ... no nada? 2. ¿Cuánto puede conocerse una persona a sí misma? 3.¿Vale la pena vivir en él? Leibniz pensó: ¿por qué existe algo si hay un algo absoluto? Cada persona tiene existencia y piensa en el significado de la existencia. Algo solo recuerda su existencia a través de sus existenciales. El anticientífico es una guerra contra la ciencia. Situacional Jaspers: algo se desarrolla independientemente de una persona, pero una persona se lanza a ello. Hay situaciones repetitivas, hay situaciones puntuales. El tercer tipo de situaciones es límite, aquí la elección de una persona es importante. Una persona cae en roles. La elección revela que la persona es libre. No puede haber leyes de la historia. Si hay leyes, entonces una persona es una marioneta (una persona es una función de las relaciones sociales, una función del inconsciente). El opuesto es verdad. En todo momento, una persona elige. Cuán existencial es la elección, una persona no siempre es consciente. Tengo Jaspers una sola historia mundial, pero su magnitud es extremadamente pequeña en el contexto de la prehistoria. 6-7 mil años - historia. el hombre como especie existe desde hace dos millones de años. Lo que pasó es algo que desconocemos. 8-2 siglos. antes de Cristo era - el comienzo de nuestra historia. En esta época aparecen filósofos y grandes religiones. El resto fue un desierto cultural. Jaspers: "El significado y propósito de la historia", "La situación espiritual de los tiempos". Jean Paul Sartre... El proceso histórico es la unidad de la totalidad y la individualidad. Lo principal no es la economía, sino la estructura opresiva: totalidad (unidad de todas las estructuras). La totalidad es ajena al hombre y aleja al hombre del mundo. El hombre es un proyecto de sí mismo. Método dialéctica lanzadera - pasar de estructuras conscientemente holísticas a comprender a una persona y viceversa. La revolución podría no haber sucedido si los líderes se hubieran comportado de manera diferente. Método progresivo (hacia la totalidad) y regresivo (movimiento hacia el individuo). Perspectivas de desarrollo humano y libertad humana.

D. DAVIDSON

MÉTODO DE VERDAD EN METAFÍSICA

(Davidson D. The Method of Truth in Methaphysics // Inquiries into Truth and Interpretation. Oxford, 1985, págs. 199-214. Traducido por A. L. Nikiforov. El artículo se publicó por primera vez en la colección: "Midwest Studies in Philosophy, 2: Estudios de Filosofía del Lenguaje ”. Universidad de Minnesota, Morris, 1977.)

Cuando compartimos un determinado lenguaje, que es necesario para la comunicación, también aceptamos una imagen del mundo, que en sus contornos generales debería ser cierta. De esto se desprende que al identificar las características comunes de nuestro lenguaje, estamos revelando las características generales de la realidad. Por tanto, una forma de desarrollar la metafísica es estudiar la estructura general de nuestro lenguaje. Por supuesto, este no es el único método verdadero de la metafísica, simplemente no existe. Sin embargo, este es el método utilizado por filósofos como Platón, Aristóteles, Hume, Kant, Russell, Frege, Wittgenstein, Carnap, Quine y Strawson, que están lejos unos de otros en el tiempo y en sus puntos de vista. Los filósofos enumerados no estaban de acuerdo entre sí en cuanto a cuáles son las propiedades más importantes del lenguaje y cómo se pueden estudiar y describir mejor, llegaron a varias conclusiones metafísicas.

El método descrito y recomendado por mí no es nuevo, cada una de las características más importantes de este método se puede encontrar en uno u otro filósofo, su idea principal está implícitamente contenida en los mejores trabajos sobre la filosofía del lenguaje. Lo nuevo es la formulación explícita del propio enfoque y la sustanciación de su significado filosófico. Empiezo con la justificación, luego paso a describir el método en sí y concluyo con un esbozo de algunos de sus usos.

¿Por qué nuestro idioma, de hecho cualquier idioma, debería depender de una idea común, en gran parte correcta, de lo que son las cosas? Consideremos primero por qué alguien que es capaz de comprender el habla de otra persona debería aceptar su idea del mundo, independientemente de si es correcta o no. La razón es que distorsionamos la comprensión de las palabras de otra persona si, en el proceso de comprensión, creemos que está claramente equivocado. Por supuesto, las diferencias pueden existir, pero solo sobre la base de creencias compartidas. No vale la pena hablar de estas creencias comunes, son conocidas y triviales. Sin embargo, sin un amplio terreno común, no hay lugar para la controversia y la discusión. No podemos estar de acuerdo o en desacuerdo con alguien si no hay base para el entendimiento mutuo. Esto parece bastante obvio.

Las creencias se identifican y describen solo dentro de una estructura de creencias rígida. Puedo creer que una nube cubre el sol, pero solo porque creo que hay un sol, que las nubes están compuestas de vapor de agua, que el agua puede existir en forma líquida y gaseosa, etc. No se requiere ningún conjunto particular de otras creencias para dar sustancia a mi creencia de que la nube oscurece el sol, pero debe haber algún conjunto adecuado de creencias asociadas. Si asumo que tienes la creencia de que la nube cubre el sol, entonces asumo que tienes alguna estructura de creencias que apoyan esta creencia. Admito que estas creencias deben estar lo suficientemente cerca de mis creencias para justificar la descripción de su creencia como precisamente la creencia de que una nube cubre el sol. Si estoy en lo correcto al atribuirte esta creencia, entonces tu estructura de creencias debería ser similar a la mía. Por lo tanto, no es sorprendente que pueda interpretar correctamente sus palabras solo dentro de los límites de la similitud de nuestras creencias.

Este argumento puede parecer mostrar solo que una buena interpretación genera un acuerdo, dejándolo completamente abierto a la cuestión de si lo que se ha acordado es cierto. Pero el acuerdo, por muy extendido que sea, no garantiza la verdad en absoluto. Sin embargo, esta observación pasa por alto el punto principal de mi argumento. La idea básica es que se necesita una comunidad de creencias como base para la comunicación y la comprensión. La declaración más amplia dice que el error objetivo solo puede aparecer en la estructura de creencias en su mayoría verdaderas. El consentimiento no crea la verdad, pero mucho de lo que se llega a un acuerdo debe ser verdadero para que algo sea falso. Demasiados errores atribuidos pueden privar al sujeto de su contenido y, del mismo modo, demasiados errores reales privan a una persona de la capacidad de juzgar correctamente las cosas. Cuando queremos dar una interpretación, nos basamos en uno u otro supuesto sobre la estructura general del acuerdo. Asumimos que la mayor parte de lo que estamos de acuerdo entre nosotros es verdad, pero no podemos, por supuesto, asumir que sabemos cuál es la verdad. No podemos dar interpretaciones basadas en el conocimiento de las verdades, no porque no sepamos nada, sino porque no siempre sabemos cómo son. No necesitamos la omnisciencia para interpretar, pero no hay nada de absurdo en pensar en un intérprete omnisciente. Atribuye creencias a otras personas e interpreta sus declaraciones basándose en sus propias creencias, como todos los demás. Dado que en este sentido no es diferente de los demás, se ve obligado a proporcionar tanto acuerdo como sea necesario para dar sentido a sus atribuciones e interpretaciones, en cuyo caso, por supuesto, lo que se acuerde será, por supuesto, cierto. . Pero ahora queda claro por qué la equivocación de nuestras ideas sobre el mundo, si hay demasiados de estos errores, simplemente no se puede realizar. Asumir que se puede realizar es admitir que podría haber un intérprete (omnisciente) que interpretaría correctamente los puntos de vista de alguien como en su mayoría erróneos, y esto, como hemos demostrado, es imposible.

La comunicación exitosa demuestra la existencia de una imagen común y en gran medida verdadera del mundo. Sin embargo, la exigencia de una visión común del mundo nos obliga a reconocer el hecho de que las oraciones tomadas como verdaderas —la representación lingüística de las creencias— determinan los significados de las palabras incluidas en ellas. Por tanto, la imagen del mundo generalmente aceptada crea un lenguaje común. Por tanto, es admisible suponer que el estudio de los aspectos más generales del lenguaje será el estudio de los aspectos más generales de la realidad. Solo queda decir cómo se pueden identificar y describir estos aspectos.

El lenguaje es una herramienta de comunicación por sus aspectos semánticos, por la posibilidad de que sus oraciones sean verdaderas o falsas. Varias ciencias se dedican al estudio de si ciertas oraciones específicas son verdaderas, pero el estudio de las condiciones de verdad pertenece a la semántica. Si queremos identificar las características más generales del mundo, entonces debemos prestar atención a lo que hace que cierta oración del lenguaje sea verdadera. Se puede suponer que si las condiciones para la verdad de las oraciones se colocan en el contexto de una teoría universal, entonces la estructura lingüística resultante reflejará las características generales de la realidad.

El objetivo es construir una teoría de la verdad para una parte bastante importante y significativa del lenguaje natural. Uno de los factores que determina la importancia de cualquier resultado metafísico es la cuestión de los límites de una teoría dada: ¿qué parte del lenguaje está cubierta por la teoría y cuánto está fundamentada? La teoría debe mostrar cómo cada uno de un conjunto potencialmente infinito de oraciones puede verse como construido a partir de un número finito de átomos semánticamente significativos (hablando en términos generales, palabras) usando un número finito de aplicaciones de un número finito de reglas de construcción. Luego, en función de la estructura de las oraciones, debe establecer las condiciones para la verdad de cada oración (con respecto a las circunstancias de su pronunciación). Por lo tanto, la teoría debería explicar las condiciones para la verdad de la pronunciación de una determinada oración, basándose en el papel de las palabras en esta oración.

Le debemos mucho de esto a Frege. Fue Frege quien se dio cuenta de la importancia de explicar cómo la verdad de una oración depende de las características semánticas de sus partes, y propuso una explicación similar para fragmentos significativos del lenguaje natural. Su método se generalizó: introdujo un sistema de notación estándar, cuya sintaxis reflejaba directamente la interpretación implícita, y luego demostró que el nuevo sistema de notación, con esta interpretación, tiene las mismas capacidades expresivas que las partes significativas del lenguaje natural. Mejor decir, no exactamente las mismas posibilidades, porque Frege creía que en algunos aspectos el lenguaje natural era defectuoso y veía su nuevo lenguaje como una mejora.

Frege estaba interesado en la estructura semántica de las oraciones y las relaciones semánticas entre ellas en la medida en que estaban conectadas con la conclusión de las consecuencias. Sin embargo, no pudo llegar a la idea de una teoría formal universal de la verdad para el lenguaje en su conjunto. Una de las razones de esto fue su falta de interés por las paradojas semánticas. Otro es la obvia voluntad de reconocer la infinidad de significados (significados) y referentes para cada expresión designante del lenguaje.

Dado que Frege aceptó la aplicación de una función a los argumentos como la única combinación semántica, se vio obligado a tratar las oraciones como nombres de un tipo especial: nombres de valores de verdad. Considerado simplemente como un truco inteligente para especificar las condiciones de verdad de las oraciones, este movimiento de Frege es admirable. Sin embargo, dado que las oraciones no funcionan en el lenguaje de la misma manera que los nombres, el enfoque de Frege plantea dudas de que la ontología que trata en su semántica esté directamente relacionada con la ontología implícitamente asumida por el lenguaje natural. Pero entonces no está claro qué se puede aprender sobre metafísica con el método de Frege. (Al mismo tiempo, por supuesto, no quiero decir que no podamos aprender nada sobre metafísica de las obras de Frege, pero la justificación de esto requiere otros argumentos).

Quine introdujo un elemento esencial del concepto en discusión al mostrar cómo un enfoque holístico del problema de la comprensión del lenguaje ayuda a abordar cuestiones de justificación empírica. Si las implicaciones metafísicas se deducen de una teoría de la verdad de la forma que propongo, entonces el enfoque del lenguaje debe ser holístico. Sin embargo, el propio Quine, por alguna razón, no atribuyó un significado metafísico directo al holismo. Primero, la teoría de la verdad de Quine no ocupó una posición central ni como clave para la ontología del lenguaje ni como base para probar la forma lógica. En segundo lugar, al igual que Frege, veía el lenguaje estructurado satisfactoriamente como una mejora del lenguaje natural más que como parte de la teoría del lenguaje. Quine parece ir más lejos que Frege en un aspecto importante, ya que mientras Frege creía que su sistema de escritura mejoraba el lenguaje, Quine creía que la notación mejoraba la ciencia. Como resultado, Quine vincula su metafísica a su notación canónica, más que al lenguaje natural. En particular, escribe: "La búsqueda de la muestra universal más simple y clara del registro canónico no debe distinguirse de la búsqueda de categorías fundamentales que muestran las características más generales de la realidad".

Los lenguajes formales que me gustan, lenguajes de primer orden con lógica estándar, fueron los preferidos por Quine, pero los elegimos por diferentes razones. A Quine le gustan estos lenguajes porque su lógica es simple y es posible expresar partes de un lenguaje natural que son interesantes desde el punto de vista de la ciencia. Estoy de acuerdo con eso. Sin embargo, como no me interesa mejorar el lenguaje natural, sino comprenderlo, veo en los lenguajes formales o en los sistemas canónicos de notación sólo un medio de investigar la estructura de un lenguaje natural. Sabemos cómo formular una teoría de la verdad para un lenguaje formal, por lo que si también supiéramos cómo transformar sistemáticamente las oraciones del lenguaje natural en oraciones del lenguaje formal, entonces tendríamos una teoría de la verdad para el lenguaje natural. Desde este punto de vista, los lenguajes formales ordinarios son ayudas que utilizamos para interpretar los lenguajes naturales como lenguajes formales más complejos.

El trabajo de Tarski sobre definiciones de verdad para lenguajes formalizados inspira la búsqueda de una teoría de la verdad para lenguajes naturales. Su método consiste en establecer primero las propiedades semánticas de los elementos del vocabulario finito y luego, sobre esta base, caracterizar recursivamente la verdad para cada conjunto infinito de oraciones. La verdad se define con la ayuda de un concepto sutil y fructífero (factibilidad) que conecta oraciones y otras expresiones con los objetos del mundo. Una característica importante del enfoque de Tarski es que la definición de un predicado "verdadero" se considera aceptable solo si, para cada oración del lenguaje L, sigue un teorema de la forma "x es verdadero en L si y solo si ..." a partir de ella, donde "x" representa una descripción de la oración dada, y en lugar de puntos hay una traducción de la oración al lenguaje de la teoría.

Está claro que estos teoremas, que podemos llamar oraciones en T, requieren un predicado que sea válido precisamente para oraciones verdaderas del lenguaje L. Del hecho de que las condiciones de verdad de una oración son una traducción de una oración dada (es decir , en el lado derecho del conectivo "entonces y solo cuando" en la oración T hay una traducción de la oración, cuya descripción se indica en el lado izquierdo), podemos concluir que esta teoría muestra cómo para cada Enunciado es posible definir el concepto de verdad sin recurrir a medios conceptuales que no están en esta oferta.

Las observaciones hechas son solo aproximadamente correctas. La teoría de la verdad para un lenguaje natural debe conectar la verdad de una oración con las circunstancias de su pronunciación, y si esto se hace, entonces las condiciones de verdad especificadas por la oración T ya no serán una traducción de la oración bajo consideración y ya no será posible evitar el uso de conceptos semánticos en la formulación de condiciones de verdad para oraciones con elementos indexados ... Más importante aún, el concepto de traducción, que puede precisarse para los lenguajes artificiales con interpretación prescrita, no tiene un significado preciso y claro para los lenguajes naturales.

Por estas y otras razones, es importante enfatizar que la teoría de la verdad para el lenguaje natural (como yo la imagino) en sus metas y objetivos es muy diferente de las definiciones de verdad de Tarski. Aquí desaparece el estrecho foco de aplicación y, al mismo tiempo, se pierde el interés por lo que más preocupa a los lógicos y matemáticos, como es la coherencia. Tarski podría considerar la traducción como sintácticamente definida y confiar en ella para definir la verdad. Sin embargo, aplicado al lenguaje natural, tiene sentido aceptar una comprensión parcial de la verdad y utilizar una teoría de la verdad para iluminar cuestiones de significado, interpretación y traducción. El cumplimiento de la convención de Tarski es deseable para una teoría, pero ya no puede servir como criterio formal para su satisfacción.

Para el lenguaje natural, la teoría de la verdad es útil para ayudar a revelar su estructura. Al tratar cada oración como compuesta de cierta manera a partir de un número finito de palabras, hace explícita esta estructura. Cuando estudiamos términos y oraciones directamente, sin la ayuda de una teoría universal, debemos atribuir la metafísica al lenguaje. Asignamos ciertos roles a palabras y oraciones según las categorías que postulamos desde bases epistemológicas o metafísicas. Al hacerlo, los filósofos reflexionan sobre la cuestión de si debería haber entidades o universales correspondientes a predicados, o entidades inexistentes que correspondan a nombres o descripciones no significativas; intentan argumentar que las oraciones corresponden o no a hechos o juicios.

Todos estos problemas se ven diferentes si se los mira desde el punto de vista de una teoría universal de la verdad, ya que tal teoría inevitablemente presenta sus demandas.

Veamos ahora algunas aplicaciones. Notamos que el requisito que nos hace, al establecer las condiciones para la verdad de una determinada oración, utilizar los medios conceptuales solo de esta oración en sí, no es del todo claro en aquellos casos en los que es aplicable, y no es aplicable en todas partes. Las excepciones están relacionadas con oraciones que contienen pronombres demostrativos, pero aquí la solución a la dificultad es relativamente simple. Salvo estos casos, creo que este requisito, a pesar de toda su ambigüedad, es de gran importancia.

Supongamos que adoptamos una regla como esta como parte de una teoría de la verdad: "Una oración que consiste en un término singular precedido por un predicado unario es verdadera si y solo si el objeto llamado término singular pertenece a la clase especificada por el predicado dado. " Esta regla viola este requisito, ya que si se adoptara tal regla, entonces para "Sócrates es sabio" la oración en T sería "Sócrates es sabio" si y solo si el objeto llamado "Sócrates" pertenece a la clase dada por el predicado "sabio" ". Aquí, el enunciado de las condiciones de verdad incluye dos conceptos semánticos (denominación y determinación de clase) que no pertenecen a los medios conceptuales de la oración "Sócrates es sabio".

De la oración T mencionada es fácil obtener una oración menos vinculante y más aceptable "" Sócrates es sabio "es verdadero si y sólo si Sócrates es sabio" si la teoría como postulados también contiene declaraciones de que el objeto llamado "Sócrates" es Sócrates, y x pertenece a la clase especificada por el predicado "sabio" si y sólo si x es sabio. Si tales postulados son suficientes para todos los nombres propios y predicados originales, el resultado es claro. Primero, para todas las oraciones discutidas, las oraciones en T podrían formularse sin términos semánticos no deseados, y los términos semánticos adicionales se volverían opcionales. Cada nombre y predicado debería tener su propio postulado, y esto solo es posible si la lista de nombres y predicados iniciales es finita. Pero si esta lista es finita, entonces solo habría un número finito de oraciones que contienen nombres y predicados unarios, y nada nos impediría especificar las condiciones de verdad para todas esas oraciones de manera directa, es decir, aceptar las oraciones en T ellos mismos como axiomas.

Este ejemplo muestra cómo la finitud del vocabulario permite eliminar conceptos semánticos y cómo la búsqueda de una teoría satisfactoria conduce a consecuencias ontológicas. Ya no es necesario exigir que las entidades correspondan a los predicados cuando una teoría formula oraciones en T sin un bagaje semántico adicional. En este caso, la teoría no necesita en absoluto establecer una correspondencia explícita entre expresiones y objetos y, por tanto, no presupone ninguna ontología. Sin embargo, esto se debe al hecho de que el conjunto de oraciones para las que se formulan las condiciones de verdad, por supuesto.

Es cierto que un número infinito de oraciones tampoco siempre requiere algún tipo de ontología. Si se da un conjunto finito de oraciones con predicados indefinidos, entonces es fácil ir al infinito agregando medios para construir oraciones a partir de oraciones como negación, conjunción o sustitución. Si no se necesitaba la ontología para formular las condiciones de verdad para las oraciones más simples, entonces el uso de estos medios no cambia esta posición.

Sin embargo, en general, una estructura semánticamente relevante a menudo requiere una ontología. Considérese, por ejemplo, la idea de que las expresiones entre comillas deben considerarse átomos semánticos, análogos a los nombres propios sin estructura intrínseca. Sobre esta forma de ver las expresiones entre comillas, Tarski dice que "aparentemente, esta es la más natural y totalmente consistente con el uso habitual de las comillas". Intenta mostrar que las comillas no pueden considerarse una expresión funcional normal, ya que las comillas no crean el nombre de alguna entidad, que es una función de lo que se llama comillas. Tarski tiene toda la razón en esto, pero no se sigue en absoluto que las expresiones entre comillas sean como nombres propios. Incluso si se puede formular una teoría de la verdad, en el espíritu de Tarski, para un lenguaje que contiene comillas, esto todavía no significa su similitud, porque hay infinitas expresiones entre comillas.

Se puede extraer una idea para una posible solución del comentario de Quine de que las comillas se pueden reemplazar por la ortografía (casi lo mismo que dijo Tarski). La ortografía tiene estructura. Es una forma de construir una descripción semánticamente clara de una expresión mediante el uso de un número finito de expresiones: una marca de conexión, paréntesis y nombres de letras (adecuados). Siguiendo este camino, podríamos pensar que una expresión entre comillas como "gato" tiene la forma "a"? "O"? "t" "o, mejor aún," ((ka? o)? t) ". La idea resulta útil, al menos a este nivel. Sin embargo, prestemos atención a sus consecuencias. Ya no vemos la expresión entre comillas "gato" como desprovista de estructura, sino que la vemos como una forma abreviada de alguna descripción compleja. Pero no una reducción arbitraria para este caso particular, sino un método de reducción, que puede expandirse mecánicamente en una descripción con una estructura más clara. De hecho, hablar de acortamiento es un error; bien podríamos decir que esta teoría interpreta las comillas como descripciones complejas.

Otra consecuencia es que en una estructura dada de expresiones entre comillas, debemos seleccionar "palabras" repetidas e independientes: los nombres de letras específicas y el signo de conexión. El número de estas "palabras" es finito, lo cual es necesario, pero también revelan algún hecho ontológico que es difícil de ver si las expresiones entre comillas se consideran nombres sin estructura: un compromiso con las letras. Obtenemos una teoría conveniente al tratar las moléculas como si estuvieran compuestas por un número finito de tipos de átomos, pero al hacerlo también obtenemos átomos.

Un ejemplo más interesante de cómo la postulación de una estructura lingüística deseada implica la adopción de una ontología es la semántica de Frege para contextos indirectos creados por oraciones proposicionales. Según Frege, en una oración como "Daniel cree que hay un león en el foso", el principal es el predicado de dos lugares "cree", en el que el término singular "Daniel" está en primer lugar, y en el En segundo lugar hay un término singular que se refiere a algún juicio o “significado”. Esta interpretación no solo requiere que interpretemos las oraciones como términos singulares, sino también que encontremos las entidades que nombran. Además, el lugar de los puntos en la expresión "Daniel cree que ..." puede tomar un número infinito de oraciones, por lo que al formular la definición de verdad, debemos revelar la estructura semántica de estos términos singulares: debemos mostrar cómo puede interpretarse como descripciones de juicios. Para evitar las contradicciones que surgen inevitablemente si los términos singulares de una oración conservan sus significados habituales, Frege sostiene que se refieren a entidades intensionales. Las propiedades semánticas de los predicados, cuantificadores y conectivos proposicionales deben sufrir cambios similares. Así, la teoría de la verdad que necesitamos encontrar es capaz de hacer frente a esta situación, pero solo a expensas de una interpretación ambigua de cada palabra del lenguaje: las palabras tienen una interpretación en contextos ordinarios y otra en contextos que contienen expresiones como "Cree que". Lo que parece una palabra, desde el punto de vista de esta teoría, debe considerarse como dos palabras. Frege llamó la atención sobre esto y consideró que la ambigüedad era una propiedad perversa del lenguaje natural; en los lenguajes artificiales de su obra "Construyendo la lógica del sentido y la notación", Church eliminó la ambigüedad al introducir diferentes expresiones que difieren en la ortografía.

Frege asumió que cuando se agrega el verbo de la actitud proposicional a la expresión designante, esta expresión comienza a hablar de la esencia de un nivel semántico superior. De ello se deduce que cada palabra y oración es infinitamente ambigua; en la teoría de Church debe haber un vocabulario básico infinito. En ninguno de los dos casos podemos formular la teoría de la verdad que necesitamos.

Frege entendió claramente que al crear una teoría sistemática, uno debe considerar el valor de verdad de cada oración como una función de los roles semánticos de sus partes o aspectos, mucho más claro que nadie antes que él, y más claro que muchos después de él. Lo que Frege no pudo apreciar, como muestra el último ejemplo, son esas restricciones adicionales, en particular el requisito de finitud del vocabulario, que se derivan de la teoría universal de la verdad. Frege desarrolló la semántica hasta el punto en que este requisito se vuelve comprensible y, quizás, incluso factible, pero no se le ocurrió formular este requisito.

Echemos un vistazo más de cerca a la operación que nos permite revelar la estructura oculta utilizando la característica del predicado "verdadero". Los pasos iniciales se pueden ilustrar con una oración simple como "Jack y Jill están subiendo la colina". ¿En qué condiciones es verdadera esta oración? El problema es que hay un medio repetitivo en esta oración: una conjunción. Está claro que después de la palabra "Jill" podemos agregar infinitas frases como "y Mary". Por tanto, cualquier enunciado sobre las condiciones para la verdad de esta oración debe tener en cuenta la infinidad de oraciones creadas por el mismo medio, y esto requiere interpretación. Para ello, se incluye un procedimiento recursivo en la teoría de la verdad, que se puede utilizar tantas veces como sea necesario. Este procedimiento, como saben, es el que primero determina la verdad para el conjunto básico y final de las oraciones más simples, como "Jack sube la colina" y "Jill sube la colina", y luego las condiciones de verdad de la oración. "Jack y Jill suben la colina» Se hacen dependientes de las condiciones de verdad de dos oraciones simples. Así, como consecuencia de la teoría de la verdad, obtenemos:

"Jack y Jill están subiendo la colina" es cierto si y solo cuando Jack sube la colina y Jill sube la colina.

En el lado izquierdo hay una oración de lenguaje ordinario, cuya estructura es clara o poco clara; en el lado derecho del enlace "si y solo si" hay una oración del mismo idioma, pero de esa parte de la misma que se enfatiza especialmente por tener la capacidad de revelar, a través de la aplicación repetida de los mismos medios, la semántica fundamental estructura. Si para cada oración de un idioma la teoría de la verdad genera una oración libre de posibilidades, entonces la parte del idioma usada en el lado derecho puede recibir una notación canónica. De hecho, la sustitución de algunas palabras por símbolos y la introducción de agrupaciones utilizando paréntesis o medios equivalentes, y luego el fragmento del lenguaje utilizado para formular las condiciones para la verdad de todas las oraciones se volverá indistinguible de lo que a menudo se llama lenguaje formalizado o artificial. Sin embargo, sería un error asumir que una subdivisión canónica del lenguaje es esencial. Dado que la conjunción "y" en ruso puede ocurrir entre oraciones, fácilmente transformamos la oración "Jack y Jill suben la colina" en la oración "Jack sube la colina y Jill sube la colina", y luego establezca las condiciones de verdad de este último usando la regla: las oraciones de conjunción son verdaderas si y solo si cada término de la conjunción es verdadero. Pero supongamos que la conjunción "y" nunca se coloca entre oraciones; sin embargo, todavía podría reconocerse como un paquete proposicional y se estableció una regla de que una oración que consta de un sujeto conjuntivo ("Jack y Jill") y un predicado ("subir la colina") es verdadera si y solo si una oración que consta de de la primera parte del sujeto y el predicado, y una oración que consta de la segunda parte del sujeto y el predicado son ambas verdaderas. Esta regla es menos clara y debe complementarse con otras reglas para reemplazar completamente la regla original simple. Sin embargo, el quid de la cuestión sigue siendo el mismo: la notación canónica es una conveniencia de la que se puede prescindir. Es útil para identificar una forma lógica, pero no es necesario.

De la misma manera, sería extremadamente fácil interpretar la negación si pudiéramos transformar todas las oraciones que contienen negación en oraciones con el mismo valor de verdad, pero en las que la negación siempre precede a la oración (como, por ejemplo, "no sucede que" ). Sin embargo, incluso si esto fuera imposible, la negación podría seguir siendo una conectiva proposicional si las condiciones de verdad de una oración como "El carbón no es blanco" se formularan con referencia a las condiciones de verdad de la oración "El carbón es blanco" ("El carbón no es blanco". blanco "es cierto entonces y solo entonces cuando" El carbón es blanco "no es cierto).

Los orígenes de la ontología salen a la superficie solo cuando la teoría adquiere una estructura de cuantificación y explica las dependencias de verdad vinculando sistemáticamente expresiones a objetos. Es sorprendente cuán claramente se expresa la necesidad de la teoría en una antigua aporía: en la cuestión de cómo se puede probar la asimetría de sujeto y predicado. Mientras nuestra atención se dirija a oraciones simples individuales, podemos preguntarnos por qué, al explicar la verdad, los predicados se incluyen en la ontología en menor medida que los términos singulares. La clase de objetos sabios (o la propiedad de la sabiduría) se revela como algo que puede corresponder al predicado "sabio" en la oración "Sócrates es sabio", así como Sócrates corresponde al nombre "Sócrates". Como se indicó anteriormente, una teoría de la verdad requiere un número infinito de tales oraciones para describir una ontología. Sin embargo, cuando llegamos a cuantificación mixta y predicados de cualquier grado de complejidad, el panorama cambia. Con una estructura de cuantificación compleja, la teoría seleccionará objetos para expresiones. Pero si la lógica utilizada es lógica de primer orden, entonces no es necesario introducir entidades que coincidan con los predicados. El reconocimiento de este hecho no eliminará, por supuesto, la cuestión de si existen cosas tales como universales o clases. Sin embargo, este hecho muestra que existe una diferencia entre los términos singulares y los predicados: muchos elementos del lenguaje, incluidas las variables, los cuantificadores y los términos singulares, deben introducirse como referenciales; este no es el caso de los predicados.

No siempre está claro cuál es la estructura de cuantificación de las oraciones del lenguaje natural. Lo que parece ser un término singular a veces se convierte en algo menos ontológico cuando uno comienza a explorar la relación lógica de una oración dada con otras oraciones. La teoría, sin embargo, puede requerir que las propiedades lógicas de una oración estén determinadas por su estructura de cuantificación, lo cual no es aparentemente obvio. Aquí hay una ilustración famosa. ¿Cuál es la ontología de tal oración?

"Jack se cayó antes de que Jack se rompiera la corona"?

Jack y su corona parecen ser los únicos candidatos a entidades que deberían existir si la oración dada es verdadera. Y si en lugar de “antes de” ponemos “y”, tal respuesta nos puede parecer satisfactoria por las razones expuestas anteriormente: de manera adecuada para un número infinito de casos similares, podemos establecer las condiciones para la verdad de la frase completa "Jack cayó y Jack rompió su corona" basado en los valores de verdad de sus oraciones constituyentes, y podemos esperar establecer las condiciones para la verdad de estas oraciones, limitándonos a una ontología que incluye solo a Jack y su corona . Pero la oración "Jack cayó antes de que Jack rompiera su corona" no puede interpretarse de esta manera, ya que "antes de" no puede considerarse como un vínculo semántico de verdad funcional. Para que una oración dada sea verdadera, es necesario que las dos oraciones que la constituyen sean verdaderas, pero esto todavía no es suficiente para su verdad, ya que la permutación de los componentes hará que toda la oración sea falsa.

Frege mostró cómo lidiar con este caso. Las condiciones para la veracidad de la oración "Jack cayó antes de que Jack rompiera su corona" se pueden formular de la siguiente manera: esta oración es verdadera si y solo si hay un momento de tiempo t y hay un momento de tiempo f tal que Jack cayó en el momento t, Jack rompió la corona en el momento fy t está precedido por f. Es así como nos vemos obligados a aceptar la existencia de momentos en el tiempo si consideramos cierta este tipo de propuestas. Y si tenemos en cuenta la naturaleza holística de la definición de verdad, entonces el descubrimiento de la ontología oculta en oraciones que contienen la expresión "antes que" debería extenderse a otras oraciones: "Jack cayó" es verdadero si y solo si hay un momento de tiempo t, tal que Jack cayó en el tiempo t.

Ahora veamos un ejemplo más nítido. Tomemos primero la frase "La caída de Jack provocó la rotura de su corona". Aquí, es natural tomar la caída de Jack y la ruptura de su corona como términos singulares que describen eventos, y considerar "causal" como un predicado binario o relacional. Pero entonces, ¿cuál sería la relación semántica entre términos generales como "caer" de "Jack cayó" y un verbo como "caer" de "Jack cayó"? ¿Cómo es que la oración "La caída de Jack causalmente causa que se rompa su corona - es diferente en términos de verdad de" Jack cayó que causó que Jack rompiera su corona ", en la que" lo que causalmente causó qué "parece un vínculo proposicional?

La teoría correcta de la expresión "causal", de la que he hablado en otro lugar, es paralela a la teoría de Frege de la expresión "antes". Creo que la oración "Jack se cayó, lo que provocó la rotura de su corona" es verdadera si y solo si hay eventos eyf tales que e es la caída de Jack, f es la rotura de su corona, ye causada causalmente f Según a esto, el predicado "caer" que habla de un evento se vuelve primario, y los contextos que contienen el verbo se vuelven derivados. Por lo tanto, la oración "Jack cayó" es verdadera si y solo si hay una caída en la que Jack está involucrado; "Jack camina" es cierto si y solo si hay un paseo en el que Jack participa, y así sucesivamente. En este análisis, un sustantivo como "Jack's Fall" se convierte en una descripción verdadera y describe algún tipo de caída en la que Jack está involucrado.

Una consideración que nos ayudará a aceptar la ontología de eventos particulares es que ahora podemos abandonar la ontología abstracta de momentos en el tiempo que acabamos de adoptar, ya que los eventos son miembros tan adecuados de la relación antes-que como los momentos en el tiempo. ... Otra consideración es que reconocer la ontología de eventos nos ayuda a encontrar una manera de construir semánticas viables para verbos y modificaciones verbales. Si no reconoce los eventos, entonces surge el problema de explicar la relación lógica entre tales, por ejemplo, oraciones: "Jones se cortó la mejilla cuando se afeitó con una navaja en el baño el sábado", "Jones se cortó la mejilla en el baño. "y" Jones se cortó la mejilla ". Parece que aquí funcionan algunos medios repetitivos, pero ¿qué, desde un punto de vista semántico, podría ser este medio? Los libros de lógica no hablan de esto. Consideran que estas oraciones hablan de una relación con un número variable de lugares, que depende del número de modificaciones verbales. Sin embargo, tal análisis lleva a la inaceptable conclusión de que existe un vocabulario básico infinito y es incapaz de explicar las obvias relaciones de sucesión. Al interpretar estas oraciones como hablando de eventos, podemos resolver estos problemas. Entonces podemos argumentar que la oración "Jones se cortó la mejilla en el baño el sábado" es cierta si y solo si hay un evento de Jones se cortó la mejilla y ese evento tuvo lugar en el baño y tuvo lugar el sábado. Ahora el medio repetitivo se hace evidente: es la conjunción familiar de conjunción con cuantificación, lo que nos permite operar con la expresión "Alguien se cayó y se rompió la corona".

Esta herramienta funciona, pero como hemos visto, nos obliga a adoptar algún tipo de ontología, una ontología que incluye personas para la oración "Alguien se cayó y se rompió la corona" y (además) eventos para la oración "Jones se cortó la mejilla en el baño el sábado ". Parece algo ridículo que se haya puesto de moda en la filosofía moderna tratar de evitar problemas ontológicos considerando ciertas frases como adverbios. Se cree que podemos evitar referirnos a lo que se da con sensatez reescribiendo una oración como "La montaña se ve azul para Smith" como "La montaña se ve azul para Smith". Otra idea similar es que podemos prescindir de la ontología de los objetos intensionales tratando las oraciones sobre actitudes proposicionales como, de hecho, construcciones con adverbios: la oración “Galileo dijo que la tierra gira” luego se convierte en “Galileo habló de esta manera- como si la Tierra está girando ". Creo que hay pocas posibilidades de realizar un análisis semántico sistemático de tales construcciones sin caer en una confusión ontológica.

Hay una forma más, ligeramente diferente, en la que la teoría de la verdad conduce a consecuencias metafísicas. Adaptándose a la presencia en el lenguaje natural de pronombres demostrativos y elementos demostrativos como los tiempos gramaticales, la teoría de la verdad se ve obligada a interpretar la verdad como una propiedad del enunciado, que depende (entre otras cosas) de la oración hablada, el hablante y el momento. a tiempo. Alternativamente, se podría interpretar la verdad como la relación entre el hablante, la oración y el momento en el tiempo. Entonces, la expresión "Mido cinco pies de altura" es verdadera si ocurre en algún momento de la vida de la mayoría de las personas, y es verdadera si se hace en cualquier momento de la vida de unas pocas personas. La oración “Su declinación es fija” puede ser cierta si la pronuncia el hablante cuando está mirando hacia el oeste, aunque no podría ser verdad si estuviera mirando hacia el norte. La propuesta “Hillary escaló el Monte Everest” fue falsa durante mucho tiempo, y ahora será cierta para siempre. Las oraciones sin elementos demostrativos no pueden reemplazar oraciones con elementos demostrativos, sin embargo, si tenemos una teoría de la verdad, deberíamos poder formular, sin usar elementos demostrativos, una regla que diga bajo qué condiciones las oraciones con tales elementos serán verdaderas. Tal regla formulará las condiciones para la verdad de oraciones como "Hilary escaló el Everest" solo con la ayuda de la cuantificación por enunciados, hablantes y momentos en el tiempo, o, quizás, por eventos.

Si, al construir una teoría de la verdad, se requiere una referencia explícita a los hablantes y las condiciones circundantes, entonces partiendo del supuesto de que las características generales del lenguaje reflejan las características objetivas del mundo, debemos concluir que una metafísica adecuada ubicará la idea de una persona (hablante) localizada en el espacio y el tiempo cotidianos en un lugar central. ...

Cabe señalar que el "método de la verdad" en la metafísica no excluye el recurso a argumentos y soluciones más estándar, a menudo no lingüísticos. Las posibilidades de la teoría de la verdad, por ejemplo, dependen en gran medida de los medios lógicos que utilice, y esta cuestión no puede ser resuelta por la teoría misma. Este método tampoco implica, como hemos visto, que además de las verdades lógicas, también debamos aceptar algunas verdades como condición para el entendimiento mutuo. Una teoría de la verdad solo describe patrones de verdades entre oraciones, sin decirnos cuándo esos patrones resultan inutilizables. Entonces, por ejemplo, sostengo que una gran cantidad de nuestros juicios ordinarios sobre el mundo no pueden ser verdaderos si no hay eventos. Sin embargo, la teoría de la verdad, incluso en la forma que propongo, no podría decir qué eventos existen. Sin embargo, si estoy en lo cierto acerca de la forma lógica de las propuestas de cambio, entonces sin eventos no hay un tipo generalizado de verdaderas propuestas de cambio. Y si no hay verdaderas propuestas de cambio, tampoco hay verdaderas propuestas de objetos que cambian. Metafísica de la falta de voluntad para considerar frases verdaderas como "El Vesubio entró en erupción en marzo de 1944". o "César cruzó el Rubicón", la teoría de la verdad no obligará a estar de acuerdo con la existencia de hechos e incluso, quizás, de personas o montañas. Si está de acuerdo en que muchas de estas propuestas son ciertas (sean las que sean), entonces está claro que debe reconocer la existencia de personas y volcanes, y si tengo razón, entonces la existencia de eventos como erupciones y transiciones.

El mérito del método de la verdad no es que resuelva tales cuestiones de una vez por todas, o las resuelva sin una reflexión metafísica. Pero este método aclara el significado de posibles alternativas y propone una idea universal de las consecuencias de una decisión particular. La metafísica se esfuerza por lograr la comunidad como su objetivo; el método de la verdad expresa este deseo al exigir la construcción de una teoría que atraviese todos los fundamentos. Así, aunque los problemas de la metafísica no se resuelven ni reemplazan por otros problemas, se convierten en problemas de cualquier buena teoría. Nos esforzamos por construir una teoría que sea simple y clara, cuyo aparato lógico sea comprensible y válido, y que explique cómo funciona nuestro lenguaje. Lo que constituye los hechos del funcionamiento de una lengua puede seguir siendo algo controvertido, ya que las mentes de varios hablantes nativos pueden oscilar entre la simplicidad y la claridad. No tengo ninguna duda de que estas preguntas son viejas preguntas de la metafísica, pero con una nueva apariencia. Sin embargo, esta nueva apariencia parece atractiva en muchos sentidos.