TEORÍA DE LA VERDAD CORRESPONDIENTE: un conjunto de direcciones metodológicas que determinan la verdad de un determinado conocimiento (enunciado, teoría) a través de la correspondencia (latín correspondetia) con el objeto de este conocimiento; La versión principal de la teoría de la correspondencia de la verdad es el concepto "clásico" de la verdad (Platón, Aristóteles, Tomás de Aquino), según el cual la verdad es la correspondencia de los pensamientos con la realidad. Los tres términos incluidos en esta definición son problemáticos. Las variantes de la teoría de la verdad de la correspondencia difieren en la naturaleza de la formulación y las soluciones de estos problemas. El primer grupo de problemas está relacionado con la formulación de restricciones que indican qué pensamientos pueden caracterizarse como verdaderos. Por ejemplo, las declaraciones que describen un determinado estado de cosas ("El gato está sentado en la alfombra") pueden considerarse verdaderas, pero las declaraciones que expresan una orden ("¡Manos arriba!") O no tienen un significado definido ("x - y \u003d z”) no tienen valores de verdad; las declaraciones que pretenden ser verdaderas deben satisfacer las reglas sintácticas y semánticas del lenguaje (por ejemplo, la declaración "Este cuadrado es redondo" no es ni verdadera ni falsa, pero no tiene sentido). El segundo grupo de problemas está relacionado con qué es exactamente lo que se puede confiar como realidad, a la que corresponden los pensamientos. Según el atomismo lógico (Russell, Wittgenstein,), los enunciados son verdaderos si corresponden a "hechos"; sin embargo, los "hechos" son ciertas construcciones cognitivas que dependen de percepciones sensoriales e interpretaciones conceptuales, por lo tanto, al comparar declaraciones con hechos, estamos comparando un pensamiento con otro. La principal dificultad, especialmente enfatizada por Kant, es que el pensamiento no puede compararse directamente con su objeto ("cosa en sí"), por lo tanto, el conocimiento tiene su propia realidad, dentro de la cual solo puede plantearse la cuestión de la objetividad de este conocimiento. El tercer grupo de problemas está relacionado con la interpretación de la "correspondencia": desde el concepto ingenuo de "copiar" la realidad hasta el concepto pragmático, la correspondencia entre el conocimiento y su objeto se establece comprobando todas las consecuencias prácticas de este conocimiento (principio de Pearce ), tales interpretaciones también incluyen la "teoría de la reflexión" (Lenin).
La teoría de la correspondencia de la verdad fue aclarada por Tarski, quien mostró que las paradojas semánticas conocidas desde la antigüedad, como la "paradoja de Eubulides" (sea A \u003d "A es falso", entonces A es verdadero, si A es falso, y viceversa ) puede eliminarse en lenguajes que permitan la formalización, construyendo una jerarquía de niveles semánticos: un lenguaje objeto para el cual se especifican reglas de sintaxis, y un metalenguaje con reglas de designación para cada elemento del lenguaje objeto. La definición semántica de "verdad" es introducida por el concepto de "viabilidad", que tiene un significado preciso en metamatemáticas. Un lenguaje libre de antinomias semánticas se puede construir solo si todas sus expresiones iniciales y reglas de construcción se enumeran exactamente, es decir se cumplen las condiciones de formalización. Como este requisito no se cumple para las lenguas naturales, inevitablemente contienen la antinomia indicada. La teoría de la correspondencia de la verdad es una de las premisas de las teorías realistas del conocimiento (realismo crítico, realismo científico, etc.). En una serie de conceptos metodológicos se proponen diversas interpretaciones de la “correspondencia” entre el conocimiento y su objeto: como grado de confirmación (neopositivismo), como “plausibilidad, verosimilitud” (Popper) (una hipótesis se considera “correspondiente” a la realidad siempre y cuando resista con éxito la refutación) y otros.Al mismo tiempo, los modelos instrumentalistas, convencionalistas y constructivistas del conocimiento y su desarrollo se consideran incompatibles con la teoría de la verdad de la correspondencia. Véase también el art. Verdad, Instrumentalismo, Teoría coherente de la verdad, Reflexión.
VH Porus
Nueva Enciclopedia Filosófica. En cuatro tomos. / Instituto de Filosofía RAS. edicion cientifica consejo: V. S. Stepin, A.A. Huseynov, G.Yu. Semigin. M., Pensamiento, 2010, vol.II, E - M, pág. 313-314.
Literatura:
Russell B. Conocimiento humano. Su alcance y límites. K., 1997; Sandküler H.-J. La realidad del conocimiento. M., 1997; Chudinov E. M. La naturaleza de la verdad científica. M., 1977; Tarsky A. El concepto semántico de verdad y el fundamento de la semántica. - En el libro: Filosofía Analítica: Formación y Desarrollo. M., 1998; Popper K. Lógica y el crecimiento del conocimiento científico. M., 1983; O "Connor D. La teoría de la correspondencia de la verdad. L., 1975.
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- fundamentado que el correspondiente concepto de verdad revela la armonía del saber y la realidad, la realidad y su imagen;
- Se ha comprobado que los conceptos alternativos de verdad se correlacionan con el concepto correspondiente, revelando la armonía de la existencia humana en el mundo, a saber: el concepto coherente armoniza la totalidad del conocimiento, convirtiéndolo en un sistema eficaz; el concepto pragmatista revela armonía en el ámbito de las relaciones "hombre - práctica"; el enfoque existencial anima a la persona en la búsqueda de la verdad a encontrar la armonía de su propio ser;
- se ha establecido que el desarrollo de teorías "minimizadoras" de la verdad revela la necesidad de armonizar la relación entre el tipo cambiado de racionalidad y los valores humanos básicos, que incluyen la verdad;
- demostró la ilegalidad de reducir la verdad a una característica del conocimiento, identificándolo con la certeza, en el que la verdad se percibe como unidimensional;
- se ha establecido que la metáfora, al ser una forma voluminosa y multinivel de expresión lingüística de la realidad, es un medio eficaz para comprender la verdad multidimensional;
- se revela el carácter dialéctico de la relación entre verdad y fe en la actividad cognitiva humana, y se fundamenta la complementariedad de las categorías de verdad y fe en el saber religioso y científico;
- reveló las características de verdad del conocimiento místico, expresadas en el deseo de comprender la integridad y plenitud del ser;
- se revelan los fundamentos onto-epistemológicos de la interdependencia de las categorías de verdad y bondad, ya que en las actividades teóricas y prácticas de una persona, la verdad y la bondad son formas de armonía de la existencia humana en el mundo;
- se fundamenta que la pluralidad de imágenes de la verdad, que constituye su multidimensionalidad, se configura en un sistema armónico; al mismo tiempo, la naturaleza armónica de la multidimensionalidad de la verdad manifiesta la armonía del ser humano en el mundo.
Importancia teórica del estudio consiste en el desarrollo de un metaconcepto de verdad, armonizando las perspectivas ontológica, epistemológica, existencial, valorativa y normativa del estudio del problema de la verdad en la filosofía. Los significados semánticos universales e invariantes revelados de la categoría de verdad hacen posible ver la armonía en la multitud de sus estudios teóricos y la diversidad de la experiencia humana, así como resistir los intentos de reducir el alcance o expulsar la categoría de verdad del campo. del conocimiento.
Significado práctico radica en la posibilidad de utilizar los resultados de la investigación en las actividades teóricas y prácticas de filósofos, teólogos, ideólogos, críticos de arte, profesores. El material de la disertación se reflejará en la enseñanza de cursos de filosofía, cursos especiales sobre los problemas del ser, la cognición, el pensamiento, los valores, la creatividad artística.
Aprobación del estudio. Las principales disposiciones de la disertación se publicaron en 2 monografías, artículos y trabajos científicos con un volumen total de más de 35 p.p. Los resultados intermedios y finales del estudio se presentaron en congresos científicos y conferencias de nivel internacional, de toda Rusia e interregional: II Congreso Filosófico Ruso "Siglo XXI: el futuro de Rusia en la dimensión filosófica" (Ekaterimburgo, 1999), III Congreso Filosófico Ruso Congreso “Racionalismo y cultura en el umbral del III Milenio” (Rostov-on-Don, 2002); conferencias: "La imagen científica del mundo como fenómeno de la cultura" (Ufa, 1992), "La justificación científica y el sentido común" (Ufa, 1994), "La unidad de la ontología, la teoría del conocimiento y la lógica" (Ufa, 1996) ), "La educación es el futuro de Rusia" (Ufa, 1996), "Fundamentos de la cosmovisión de la actividad humana a principios del siglo XXI" (Ufa, 1997), "Cosmos filosóficos de Rusia. En memoria de N. A. Berdyaev (1874-1948)" (Ufa, 1998), "El lenguaje de la ciencia del siglo XXI" (Ufa, 1998), "La adquisición y comprensión de la espiritualidad" (Orenburg, 2000), "El patrimonio cultural de Rusia: El Universo de la Filosofía Religiosa” (Ufa, 2004), “Filosofía del siglo XXI” (San Petersburgo, 2006); Escuelas de verano para jóvenes científicos (Ekaterimburgo, 2000; Kazan, 2000; Foros (Ucrania), 2002; Samara, 2003).
La estructura y el alcance de la tesis. La disertación consta de una introducción, 2 secciones, 8 capítulos, incluidos 15 párrafos, una conclusión y una lista de referencias.
CONTENIDO PRINCIPAL DE LA OBRA
La introducción proporciona una fundamentación del tema de investigación, revela su pertinencia, el grado de desarrollo científico, define el objeto y sujeto de la investigación, formula la meta y los objetivos, determina la base metodológica del trabajo, formula la novedad científica, teórica y práctica. significado de la investigación, proporciona datos sobre la aprobación y la estructura de la disertación.
En el primer apartado "La multidimensionalidad de la conceptualización filosófica de la verdad" se consideran los desarrollos teóricos del problema de la verdad desde el inicio de su constitución, se identifica y fundamenta la posibilidad de su armonización.
En el primer capítulo "La concepción correspondiente de la verdad y sus variaciones" presenta un análisis de las principales disposiciones de la teoría de la verdad como correspondencia entre conocimiento y realidad y los problemas que se plantean en su aplicación.
En el primer párrafo " La formación y esencia del correspondiente concepto de verdad" se consideran los fundamentos iniciales para la formación del concepto de verdad como correspondencia entre conocimiento y realidad.
Habiendo surgido en el período antiguo, el concepto correspondiente de verdad se volvió dominante en la teoría del conocimiento. Su concepto central es el concepto de correspondencia. Sin embargo, este concepto es ambiguo. Se puede considerar la “correspondencia” como una relación entre un objeto y un nombre, como una correspondencia de un objeto con su concepto (idea, esencia). En este caso, estamos ante una interpretación ontológica de la verdad. Si consideramos la correspondencia del concepto (conocimiento) con el sujeto, entonces esta es una interpretación epistemológica de la verdad, que durante mucho tiempo fue absolutizada en nuestro país, ya que es propia de la cosmovisión materialista. La primera opción, la ontológica, es característica de las enseñanzas idealistas. En cualquier caso, los principales problemas surgen con la definición del concepto básico: "cumplimiento". En el marco del concepto correspondiente, para alcanzar la verdad se debe establecer una correspondencia entre el mundo ideal (conocimientos, conceptos, enunciados) y el mundo material (cosas, procesos, fenómenos). Obviamente, una correspondencia uno a uno es imposible, lo que da lugar a diversas interpretaciones del concepto en consideración.
De acuerdo con nuestra investigación, el concepto correspondiente proporciona material valioso en varias áreas: en primer lugar, es la primera conceptualización filosófica de la verdad, que se remonta a Platón y Aristóteles; en segundo lugar, contiene una amplia gama de interpretaciones de la idea de correspondencia (correspondencia); en tercer lugar, es casi universal en la amplitud de aplicación de sus disposiciones. La teoría de la correspondencia sigue siendo demandada en la era posmoderna, lo que alienta a los investigadores a buscar formas de desarrollarla y aplicarla en nuevas condiciones (por ejemplo, el trabajo de P. Weingartner "Problemas fundamentales de las teorías de la verdad". M .: ROSSPEN, 2005 ; o una discusión en la revista “Epistemología y Filosofía de la Ciencia””, N° 2, 2008).
En el segundo párrafo "Desarrollo del concepto correspondiente en clave lógico-semántica" Se observa que el desarrollo de la ciencia a fines del siglo XIX y principios del XX y el surgimiento de medios lógicos y semánticos para analizar el lenguaje de la ciencia en el mismo período plantearon nuevos y serios problemas para el correspondiente concepto de verdad. La revolución de la física, asociada a la revisión de las ideas fundamentales de la ciencia clásica de la materia, el espacio y el tiempo, mostró que las teorías, que durante siglos no han suscitado dudas, han encontrado la más amplia aplicación práctica y, al parecer, confirmación. por el vasto material de la actividad humana, sin embargo, no es cierto en el sentido estricto de la palabra.
Las direcciones lógicas del pensamiento filosófico consideran la verdad desde el punto de vista de su "forma", expresión lingüística, simbólica. Este enfoque revela otro aspecto del problema de la verdad: las especificidades de su existencia en forma de signo, en particular, en el lenguaje, como un producto completamente original y único de la actividad espiritual humana.
Uno de los fundadores de la semántica lógica es G. Frege. El concepto de valor de verdad introducido por él también se utiliza en la ciencia moderna. En sus obras, Frege comenzó a estudiar la relación entre el significado y el significado de las expresiones lingüísticas, que luego fue continuada por B. Russell, L. Wittgenstein y otros.El concepto de verdad del lógico y matemático polaco A. Tarski, llamado semántica , recibió significado independiente. Tarski se fijó el objetivo de dar rigor formal a la definición clásica (aristotélica) de la verdad y establecer el lugar y los límites de su significado. Logró importantes resultados especiales, al mismo tiempo, su definición semántica de la verdad abrió el camino a la transformación semántica de la comprensión clásica con las características inevitables de la formalización abstracta. El resultado lógico del desarrollo de las ideas semánticas es la exclusión del contenido objetivamente verdadero de las formas cognitivas, la privación del concepto de verdad de su naturaleza objetiva. El concepto de Tarski no resuelve la cuestión de la naturaleza de la verdad y ni siquiera plantea tal problema: solo muestra cómo podemos pasar de enunciados sobre la realidad a enunciados sobre los valores de verdad de las oraciones, bajo qué condiciones podemos hacerlo. - y la más importante de estas condiciones es en realidad ya la existencia de alguna teoría de la verdad, que no es más que una respuesta a la pregunta sobre la naturaleza de la verdad.
La importancia del enfoque lógico-semántico es que desarrolla la teoría de la correspondencia, trasladando la investigación al campo del lenguaje, involucrando otra capa de la existencia humana en el problemático campo de la verdad.
Resumiendo el material del primer capítulo, podemos decir que el concepto de correspondencia de la verdad en todas sus variantes, al establecer la correspondencia (como sea que se entienda) entre el conocimiento y la realidad, expresa así la armonía que siente intuitivamente una persona entre la realidad y su imagen, entre el mundo material y el ideal.
En el segundo capítulo “Concepciones alternativas de la verdad” se consideran enfoques contrapuestos a la definición de la verdad.
En el primer párrafo "Concepción coherente de la verdad" se exponen los fundamentos del concepto, que considera la verdad como la consistencia de los enunciados. Según este concepto, la medida de la verdad de un enunciado está determinada por su papel y lugar en algún sistema conceptual; decir que lo que se dice (el portador de la verdad, como un enunciado o proposición) es verdadero o falso es decir que es coherente o incoherente con un sistema de otros enunciados o proposiciones, es decir es o no es parte de este sistema. Cuanto más coherentes o coherentes son nuestros enunciados, más verdaderos son: la verdad de cualquier enunciado verdadero consiste en su coherencia con algún conjunto definido de enunciados. Los elementos de tal sistema deben estar conectados entre sí por relaciones de implicación o consecuencia lógica: esta conexión es el significado de la relación de coherencia. Ser coherente con el sistema de afirmación significa estar conectado con los otros miembros del sistema por las mismas relaciones lógicas que están conectados entre sí. Verificar la verdad, por lo tanto, significa verificar qué relaciones está conectado este juicio con el resto del sistema, si es compatible con el sistema, por ejemplo, con la imagen científica generalmente aceptada del mundo.
Con la ayuda de la teoría coherente, podemos evaluar la verdad de aquellos enunciados para los que no podemos -por el momento o en general, fundamentalmente- establecer su correspondencia con los hechos. Tal, en particular, es una parte importante de nuestro conocimiento cotidiano. Además, y en muchos de los casos en los que disponemos de verificación empírica, no recurrimos a ella, quedándonos satisfechos con la consistencia con otras suposiciones que sustentamos.
Los problemas que surgen aquí son los siguientes. Si un sistema coherente ha de ser el sistema de todos los enunciados verdaderos, entonces no nos es posible establecer la verdad de una proposición individual antes de que de algún modo descubramos qué sistema es el sistema de todos los enunciados verdaderos, y no tenemos tal posibilidad. . Si comparamos un juicio con el sistema de nuestras ideas ordinarias o con alguna teoría científica, entonces su incompatibilidad con estas ideas o con esta teoría significará la falsedad de este juicio sólo sobre la base de que nos parece que estas ideas o esta teoría son verdaderas. Pero no se puede descartar la posibilidad de que pueda haber dos sistemas coherentes igualmente completos, pero diferentes o incluso incompatibles: ¿cómo decidir entonces cuál de ellos es el sistema de proposiciones verdaderas y cuál debe elegirse como base para probar otros juicios?
Sin embargo, a pesar de las extensas críticas al concepto coherente, el requisito de armonizar los conocimientos entre sí expresa la posibilidad de manifestación de la armonía dentro de la totalidad del conocimiento humano.
En el segundo párrafo "Concepción pragmatista de la verdad" Se analiza un enfoque original para resolver el problema de la verdad, propuesto por la corriente filosófica del pragmatismo, que surgió y se generalizó en los Estados Unidos. El concepto pragmatista no tiene nada en común con el clásico, ya que no se ocupa de la correspondencia de los conocimientos adquiridos con la realidad, sino de su aplicación más exitosa en la actividad humana.
El problema de la verdad juega un papel especial en la epistemología del pragmatismo, aunque en ella no existe una definición única de verdad. En el pragmatismo, la categoría de verdad está indisolublemente unida a la categoría principal de esta doctrina: la práctica. Las categorías de práctica y verdad son dos aspectos definitorios y estrechamente relacionados en la teoría del conocimiento del pragmatismo: el éxito práctico, el resultado es la meta de la vida humana, y por lo tanto todas las teorías y puntos de vista son verdaderos en la medida en que sirven para lograr resultados prácticos.
En su consideración del problema de la verdad, los partidarios del pragmatismo desplazan el centro de gravedad del ámbito del pensamiento al ámbito de la actividad práctica del sujeto. Destacan el papel de la actividad práctica en la cognición, que, según creen, excluye la posibilidad de alcanzar la verdad en el sentido clásico. El empirismo es visto por ellos como una alternativa a la contemplación racionalista.
Los principales representantes de la dirección del pragmatismo son Ch.S. Pierce, W. James (o James), J. Dewey, R. Rorty. Pierce, quien fundó esta corriente, considera la actividad cognitiva no como una relación entre el sujeto y el objeto de la cognición, sino que traslada toda la atención al sujeto, a sus procesos internos, en gran medida psicológicos. Peirce prefiere hablar no de conocimiento, sino de fe, convicción, entendiendo por ella la disposición o el hábito de actuar de una forma u otra. El proceso de cognición para Peirce no significa una transición de la ignorancia al conocimiento, sino una transición de la duda a la fe, pero no individual, sino colectiva o social. En cuanto a la verdad, fue definida por Peirce como una creencia coercitiva universalmente válida, a la que, sobre cada tema estudiado, acudiría una comunidad infinita de investigadores si el proceso de investigación continuara indefinidamente.
James desarrolla las ideas fundamentales de Peirce y las convierte en una doctrina coherente y suficientemente flexible. Parecería que James no niega la definición clásica de verdad como la correspondencia de nuestras ideas con la realidad. Sin embargo, aclara lo que debe entenderse por "correspondencia" y "realidad", y en primer lugar, se rechaza la "copia" de la realidad (con el término "copiar" James entiende un reflejo adecuado del mundo externo en la mente del sujeto cognoscente). Propone considerar como verdadera cualquier idea que nos ayude a operar con la realidad, logrando nuestros objetivos.
Las conclusiones finales de James son que la verdad es "una especie de bien", "lo que es mejor para nosotros creer", "lo que funciona mejor para nosotros", que la verdad "debe hacerse", etc. La interpretación del pragmatismo de Dewey no tiene desviaciones fundamentales de la dirección establecida por Peirce y James. Para el pragmatismo, la transformación de la realidad (o más bien, “hacer realidad”) es un proceso cuyo resultado no es un cambio en el mundo material, sino un cambio en la experiencia subjetiva de un individuo, un cambio en sus creencias y creencias.
Así, el concepto pragmatista de verdad es una alternativa al clásico, rechazando la idea misma de verdad objetiva. Sin embargo, en nuestra opinión, el pragmatismo es de gran importancia, como una teoría que pone en primer plano a la persona, su mundo interior, metas y valores. El principio de la "voluntad de creer" proclamado por James es que una persona tiene el derecho moral de hacer una elección vital, guiada no por razones racionales sino emocionales. La aplicación del concepto pragmático de verdad permite revelar la armonía en la esfera de las relaciones "hombre - práctica", para eliminar el problema de la alienación, el conflicto de valores individuales y sociales.
En el tercer párrafo "El Problema de la Verdad en la Dimensión Existencial" se presentan los fundamentos conceptuales del acercamiento a la verdad, característico de la cultura rusa, como “camino de vida”. La característica principal del pensamiento filosófico ruso es su conexión con la cosmovisión religiosa. Aquí es necesario aclarar: con la cosmovisión ortodoxa. Porque el catolicismo, con sus intentos de utilizar el racionalismo para justificar la existencia de Dios, casi asqueaba al cristianismo ortodoxo. El pensamiento filosófico religioso ruso afirma que lo divino no puede ser comprendido ni fundamentado de ninguna manera por la razón. Y en áreas relacionadas con la esfera de lo divino, de lo trascendente, las pretensiones de la ratio son completamente infundadas. Esto concierne, en primer lugar, a la Verdad.
Trabajos similares:
la interpretación principal del concepto de verdad, que se considera clásica. Según él, un enunciado se considera verdadero si el estado de cosas cuya existencia se afirma tiene lugar en el mundo.
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TEORÍA CORRESPONDIENTE DE LA VERDAD
un conjunto de direcciones metodológicas que determinan la verdad de un cierto conocimiento (enunciado, teoría) a través de la correspondencia (latín correspondetia) con el objeto de este conocimiento; La versión principal de la teoría de la correspondencia de la verdad es el concepto "clásico" de la verdad (Platón, Aristóteles, Tomás de Aquino), según el cual la verdad es la correspondencia de los pensamientos con la realidad. Los tres términos incluidos en esta definición son problemáticos. Las variantes de la teoría de la verdad de la correspondencia difieren en la naturaleza de la formulación y las soluciones de estos problemas. El primer grupo de problemas está relacionado con la formulación de restricciones que indican qué pensamientos pueden caracterizarse como verdaderos. Por ejemplo, las declaraciones que describen algún estado de cosas ("Un gato está sentado en una alfombra") pueden considerarse verdaderas, pero las declaraciones que expresan una orden ("¡Manos arriba!") O que no tienen un significado específico no tienen un valor de verdad; las declaraciones que pretenden ser verdaderas deben satisfacer las reglas sintácticas y semánticas del lenguaje (por ejemplo, la declaración "Este cuadrado es redondo" no es ni verdadera ni falsa, pero no tiene sentido). El segundo grupo de problemas está relacionado con aquello en lo que se puede confiar exactamente: la realidad a la que corresponden los pensamientos. Según el atomismo lógico (Russell, Wittgenstein, los enunciados son verdaderos si corresponden a "hechos"; sin embargo, los "hechos" son ciertas construcciones cognitivas que dependen de percepciones sensoriales e interpretaciones conceptuales, por lo tanto, comparando enunciados con hechos, comparamos un pensamiento con otra La principal dificultad, especialmente enfatizada por Kant, radica en el hecho de que el pensamiento no puede compararse directamente con su objeto ("cosa en sí"), por lo tanto, el conocimiento tiene su propia realidad, dentro de la cual solo la cuestión de la objetividad de este conocimiento. conectado con la interpretación de la "correspondencia": desde el concepto ingenuo de "copiar" la realidad hasta el concepto pragmático, ¡la correspondencia entre el conocimiento y su objeto se establece comprobando todas las consecuencias prácticas! aclarado por Tarski, quien demostró que las paradojas semánticas conocidas desde la antigüedad como la “paradoja de Eubulides” (sea A = “A es falso”, entonces A es verdadero, si A es falso, y viceversa) pueden eliminarse en los idiomas. que permiten la formalización mediante la construcción de una jerarquía de niveles semánticos: el lenguaje objeto, para el cual se especifican reglas de sintaxis, y el metalenguaje, con reglas de notación para cada elemento del lenguaje objeto. La definición semántica de "verdad" es introducida por el concepto de "viabilidad", que tiene un significado preciso en metamatemáticas. Un lenguaje libre de antinomias semánticas sólo puede construirse si todas sus expresiones iniciales y reglas de construcción están exactamente enumeradas, es decir, si se cumplen las condiciones de formalización. Como este requisito no se cumple para las lenguas naturales, inevitablemente contienen la antinomia indicada. La teoría de la correspondencia de la verdad es una de las premisas de las teorías realistas del conocimiento (realismo crítico, realismo científico, etc.). En una serie de conceptos metodológicos se proponen diversas interpretaciones de la “correspondencia” entre el conocimiento y su objeto: como grado de confirmación (neopositivismo), como “plausibilidad, verosimilitud” (Popper) (una hipótesis se considera “correspondiente” a la realidad siempre y cuando resista con éxito la refutación) y otros.Al mismo tiempo, los modelos instrumentalistas, convencionalistas y constructivistas del conocimiento y su desarrollo se consideran incompatibles con la teoría de la verdad de la correspondencia. Véase también el art. Verdad, Instrumentalismo, Teoría coherente de la verdad. Reflexión. Lit.: Russell B. Conocimiento humano. Su alcance y límites. K., 1997: Zandkuyaer H.-J. La realidad del conocimiento. M., 1997; Chudinov E. M. La naturaleza de la verdad científica. M., 1977: Tarski N. A. El concepto semántico de verdad y el fundamento de la semántica. - En el libro: Filosofía Analítica: Formación y Desarrollo. M., 1998; Popper K. Lógica y el crecimiento del conocimiento científico. M., 1983; OConnor D. La teoría de la correspondencia de la verdad. L, 1975.
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teoría de la correspondencia de la verdad
TEORÍA CORRESPONDIENTE DE LA VERDAD(del inglés correspondencia - correspondencia) - una teoría que interpreta la verdad de un pensamiento como su correspondencia con su sujeto o realidad. Interpretación verdad como la correspondencia del pensamiento con la realidad se remonta a la antigüedad, por lo tanto K. t. también llamado el "concepto clásico de la verdad". La idea principal del concepto clásico fue expresada por Platón: “El que habla de las cosas según lo que son, dice la verdad; el que habla diferente de ellos miente. Más tarde, Aristóteles adoptó la misma comprensión de la verdad. Característica importante A. t. es que en ella la verdad es objetiva - en el sentido de que no depende de la voluntad y el deseo de las personas, de su reconocimiento o no reconocimiento. La correspondencia de un pensamiento con un objeto está determinada por el objeto, sus características, y no por nuestros deseos. Así, por ejemplo, la idea de que los cuerpos están formados por átomos también era cierta en la época de Demócrito, aunque recién se reconoció en el siglo XVIII. La comprensión correspondiente de la verdad surge de nuestro sentido común y práctica cotidiana, por lo que es la más común hasta ahora. Cabe señalar que la realidad acerca de la cual se juzga que nuestros pensamientos o declaraciones son verdaderos o falsos no necesita ser solo la realidad física; puede ser la realidad de objetos ideales, digamos matemáticos, o ficción. Por ejemplo, la afirmación "Otelo amaba a Desdémona" es verdadera, mientras que la afirmación "Hamlet estaba casado" es falsa en los mundos creados por el texto de las obras de Shakespeare. El correspondiente concepto de verdad habla de la conformidad del pensamiento con su objeto, pero de ninguna manera se refiere a la naturaleza de estos objetos. A pesar de la amplia prevalencia, A. t. y. da lugar a una serie de problemas graves que aún no han recibido una solución generalmente aceptada. En primer lugar, no está del todo claro qué significa la “correspondencia” de un pensamiento con la realidad, o el estado real de las cosas. Cuando se trata de una imagen sensual, esta correspondencia aún puede interpretarse como una “similitud” entre la imagen y la cosa: se puede suponer que la imagen sensual de un árbol es de alguna manera similar al árbol real mismo (aunque esto también plantea ciertas dudas). Pero, ¿de qué tipo de similitud podemos hablar cuando hablamos de un enunciado y un objeto? ¿De qué manera la afirmación "Un triángulo tiene tres esquinas" es similar a un triángulo? Está claro que aquí no se puede hablar de ninguna "similitud". Pero entonces, ¿qué es la “correspondencia” de un pensamiento a un objeto? Esta es todavía una pregunta abierta. En segundo lugar, ¿cómo sabemos que estamos ante la verdad y no ante una mentira? ¿Cómo distinguir la verdad del error? Esta es una pregunta sobre los criterios de verdad. R. Descartes, por ejemplo, creía que los criterios para la verdad son la claridad y distinción del pensamiento: si algún pensamiento me es completamente claro, entonces es verdadero. Aparentemente, este criterio hace poco. Aquí hay dos pensamientos opuestos: "Los elefantes viven en Australia" y "Los elefantes no viven en Australia". Ambos están perfectamente claros, pero ¿cuál es el verdadero? A veces se propone la consistencia como criterio de verdad: si un determinado pensamiento, teoría es consecuente, entonces son verdaderas. Este criterio permite cortar deliberadamente ideas y conceptos falsos: si un pensamiento es internamente contradictorio, entonces ciertamente es falso. Sin embargo, no todas las construcciones no contradictorias son verdaderas: es posible presentar un cuento de hadas sin contradicciones internas, pero sin embargo no será verdad. La filosofía marxista proponía considerar la actividad práctica como criterio de verdad: si, guiados por algún pensamiento, logramos el éxito en la actividad, entonces esto indica que ese pensamiento es verdadero. Aparentemente, en muchos casos de la vida cotidiana, este criterio nos ayuda a distinguir la verdad del error. Si quieres saber si una persona es generosa o tacaña, ve con ella a un restaurante. Si quieres saber si el hongo que encontraste es comestible o no, prueba a comerlo. A nivel de la experiencia cotidiana, el criterio de la práctica nos ayuda a menudo a distinguir la verdad de la falsedad. Sin embargo, ya aquí resulta que las ideas falsas también pueden conducir al éxito en la actividad práctica. Por ejemplo, todavía nos guiamos por el terreno, basado en el hecho de que el Sol y todo el cielo giran alrededor de la Tierra. Cuando se trata de establecer la verdad de las teorías científicas, el criterio mismo de la práctica se vuelve completamente vago. Ahora se acepta generalmente que ni la coherencia, ni la confirmación por la experiencia, ni el éxito en la práctica nos permiten trazar una línea clara entre la verdad y la falsedad. Finalmente, en tercer lugar, surge una pregunta importante que enfrenta K. t. y. al evaluar la historia del conocimiento humano. Esta teoría habla de solo dos evaluaciones: de verdad y falsedad. Supongamos que, en el momento presente, somos capaces de distinguir la verdad de la totalidad de las ideas y teorías modernas y separarla de la falsedad. Mirando desde el punto de vista de las verdades modernas las ideas y teorías anteriores, encontramos que todas ellas, o al menos la mayoría, son erróneas. Por ejemplo, ahora nos queda perfectamente claro que las opiniones científico-naturales de Aristóteles son erróneas, que las ideas médicas de Hipócrates y Galeno son erróneas, que las teorías de la evolución de Cuvier y Lamarck son erróneas, que incluso el gran Newton se equivocó en sus ideas. sobre la naturaleza de la luz, el espacio y el tiempo. Pero, ¿cómo podría una cadena continua de errores conducir a la verdad moderna? ¿Y cómo pudieron las generaciones pasadas vivir y actuar guiadas únicamente por delirios? Estas consecuencias de la correspondiente comprensión de la verdad parecen paradójicas. En consecuencia, la valoración de la historia del conocimiento requiere algunos conceptos nuevos, o un cambio en el concepto clásico de verdad. Estos problemas, que surgen cuando se trata de interpretar la verdad como la correspondencia del pensamiento con su sujeto, han obligado a muchos filósofos y científicos a abandonar por completo el concepto de verdad, o han dado lugar a intentos de darle un significado diferente al concepto de verdad. ver también Verdadero. ALABAMA. Nikiforov
Perfeccionamiento del concepto clásico de verdad en las obras del destacado lógico polaco Alfred Tarski. Los defensores del concepto de coherencia. Karl Popper, Henri Poincaré, Paul Feyerabend sobre la verdad. Puntos de vista de la verdad desarrollados por los convencionalistas.
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Concepto correspondiente (clásico) de verdad
Uno de los más comunes en la filosofía y la ciencia de este período es el concepto correspondiente (de la palabra inglesa correspondencia - correspondencia) de verdad, cuyos orígenes ya encontramos en Aristóteles. A veces este concepto también se llama clásico. Como implica el nombre del concepto, el concepto principal es el concepto de correspondencia. Lo verdadero aquí es lo correspondiente.
Además, el concepto en consideración es inicialmente dual. En efecto, por un lado, se puede hablar (y la mayoría de las veces hablar de esta manera) sobre la verdad del conocimiento (sobre la verdad de un juicio, enunciado, oración, sistema de oraciones). Al mismo tiempo, el conocimiento correspondiente a su objeto se considera como conocimiento verdadero. - Esta es, por así decirlo, una interpretación epistemológica de esta fórmula. Si decimos, por ejemplo, que la suma de los ángulos interiores de un triángulo es ciento ochenta grados, entonces nuestra afirmación es verdadera. Esto es fácil de verificar midiendo los ángulos en triángulos reales con un transportador.
Por otra parte, se puede hablar de la verdad de los "fragmentos de ser", en particular, de la verdad de las cosas, es decir, de su correspondencia con sus ideas (sus conceptos, sus esencias). - Esto, como dicen, es una interpretación ontológica del enfoque correspondiente. Entonces, podemos decir acerca de una persona: este es un verdadero amigo. Es decir, una persona que tiene cualidades (lealtad, amabilidad, capacidad de respuesta, etc.), que asociamos con el concepto (idea) de "amigo".
En ambos casos, este concepto, a primera vista, parece comprensible y natural.
Sin embargo, un examen más detenido muestra que contiene muchas ambigüedades.
El principal es la ambigüedad del contenido del propio concepto de correspondencia. En efecto, ¿qué significa, por ejemplo, la correspondencia entre un enunciado sobre una cosa y esta cosa misma? Después de todo, la diferencia fundamental entre un enunciado sobre una cosa (conocimiento sobre una cosa) y la cosa misma es obvia. Podemos decir que los enunciados (conocimiento sobre una cosa) y las cosas mismas pertenecen a mundos diferentes: el conocimiento es parte del mundo ideal y las cosas son fragmentos del mundo material. En consecuencia, el conocimiento y las cosas no tienen nada en común. Así, un enunciado sobre una cosa no tiene forma espacial, no contiene la sustancia de la que está compuesta la cosa. No tiene las propiedades que tiene una cosa. Etc. ¿Cuál es entonces la correspondencia entre el enunciado y la cosa?...
Un problema igualmente serio para el concepto de verdad en discusión es el problema de establecer la correspondencia (grado de correspondencia) o inconsistencia entre el enunciado y la cosa (el problema del criterio de verdad del enunciado). En efecto, para establecer la correspondencia entre un enunciado y una cosa se necesita, de alguna manera, método (criterio de verdad). Sin embargo, este método de reconocer declaraciones verdaderas (o no verdaderas) debe verificarse en sí mismo para verificar su verdad, lo que requiere la participación de otro criterio de verdad, y así sucesivamente. La concepción correspondiente de la verdad tiene también otros problemas. Sin embargo, este concepto permanece, por así decirlo, en el arsenal de los filósofos a lo largo de casi toda la historia de la filosofía.
El concepto clásico de verdad recibió algunas mejoras en los trabajos del destacado lógico polaco Alfred Tarski (1901-1983). Desarrolló el llamado concepto semántico de verdad. Tarski mostró, en particular, que una definición estricta de la verdad debe satisfacer dos requisitos: 1) el requisito de adecuación material; 2) la exigencia de consistencia formal. El primer requisito se expresa mediante la siguiente formulación: "P" es verdadera si y sólo si P. Aquí P es una oración que denota cierta situación real. En consecuencia, "R" aquí es el nombre de esta oración. El segundo requisito indica la necesidad de una cuidadosa distinción entre el lenguaje objeto y el metalenguaje. Tal distinción evita algunas de las paradojas que durante mucho tiempo han preocupado a los filósofos. Un ejemplo de este tipo de paradoja es la “paradoja del mentiroso”, ya conocida en la antigüedad.
El concepto de coherencia.
Bastante autorizado en filosofía y ciencia es también el concepto de coherencia (del latín cohaerentia y la coherencia inglesa correspondiente - conectividad, consistencia). Los partidarios de este concepto intentan sortear la dificultad de establecer una correspondencia entre fragmentos de conocimiento y fragmentos de realidad, la dificultad inherente al concepto correspondiente de verdad. Ven la verdad del conocimiento no en el hecho de que corresponda a la realidad, sino en el hecho de que (el conocimiento) es coherente, es decir, autoconsistente, lógicamente coherente, consistente.
Se pueden encontrar puntos de vista similares sobre la verdad del conocimiento, por ejemplo, en I. Kant. Escribió sobre esto: “La verdad formal consiste solo en el acuerdo del conocimiento consigo mismo, con una completa abstracción de todos los objetos en general y de todas sus diferencias. Y por tanto, los criterios formales universales de verdad no son más que los signos lógicos generales de la coherencia del saber consigo mismo, o lo que es lo mismo, con las leyes universales de la razón y la razón. Sin embargo, el mismo Kant está muy lejos de absolutizar los criterios (formales) de verdad señalados. Él enfatiza que “el conocimiento que es completamente consistente con la forma lógica, i.e. que no se contradice a sí mismo, puede no obstante contradecir al objeto. Por lo tanto, con toda razón cree que la autoconsistencia del conocimiento y su conformidad con las "leyes universales de la razón y la razón" es una condición necesaria pero no suficiente para la verdad del contenido de este conocimiento.
El concepto en discusión, sin duda, tiene un "grano racional". De hecho, el conocimiento que pretende ser verdadero no puede contradecirse a sí mismo. Después de todo, si un fragmento del sistema de conocimiento bajo consideración (principio, ley, teoría) contradice otro (u otros) de su fragmento, entonces de tal sistema de conocimiento (¿y es un sistema?), de acuerdo con un regla lógica conocida, se sigue cualquier conclusión.
El concepto de coherencia es bastante operativo, es decir, se puede utilizar para determinar si un cuerpo particular de conocimiento es capaz de afirmar la verdad. Supongamos que tenemos un determinado conjunto de declaraciones que describen una determinada área temática. De este conjunto, podemos, al establecer la coherencia mutua de los enunciados, seleccionar un subconjunto de enunciados potencialmente verdaderos. Este concepto también fundamenta la posibilidad de obtener un conocimiento verdadero por su conclusión lógica del conocimiento, cuya verdad ya ha sido establecida. El punto es que el conocimiento deducido de un sistema dado será coherente con este sistema y autocoherente. Este concepto se utiliza de forma especialmente amplia y exitosa en las ciencias lógico-matemáticas, así como en aquellas ramas de las ciencias naturales en las que se emplea el método axiomático.
La principal dificultad del concepto de coherencia es que no conduce más allá del conocimiento. La coherencia presente en este concepto caracteriza sólo la relación de unos fragmentos de conocimiento con otros, pero no concierne directamente a la "coherencia" de conocimiento y realidad. En otras palabras, sigue siendo válida la conclusión de I. Kant, según la cual la coherencia del conocimiento no es una condición suficiente para la verdad (en el sentido del concepto clásico). Sin embargo, el concepto coherente tiene sus propios argumentos aquí. Primero, el requisito de coherencia se puede aplicar casi indefinidamente a áreas de conocimiento en constante expansión. Es decir, comprobar la coherencia no sólo del conocimiento contenido en una teoría dada, sino también exigir la coherencia de este conocimiento con otras teorías, una imagen del mundo, un sistema filosófico, etc. También se puede exigir la coherencia de este conocimiento con una base empírica de conocimiento en constante expansión. Finalmente, los partidarios del concepto en discusión tienen derecho a señalar que el conocimiento también es realidad, pues es un fenómeno del espíritu existencial del hombre. Friedrich Nietzsche (1844-1900) desarrolló puntos de vista extravagantes sobre la verdad. La verdad, proclamó, es una especie de error sin el cual cierto tipo de ser vivo no podría vivir. En otras palabras, el filósofo alemán, en el espíritu de su doctrina de la voluntad de poder, sostiene que la verdad debe ser entendida como instrumento de vida, como instrumento de poder, en el caso extremo, como medio de adaptación de la persona. a la realidad El valor para la vida humana, está convencido, es el fundamento último de lo que llamamos verdad. La verdad de este o aquel conocimiento se prueba, según Nietzsche, por la utilidad de este conocimiento, su capacidad para ayudar a una persona a satisfacer sus necesidades, y también por el mayor poder de una persona que posee este conocimiento sobre otras personas y la naturaleza. Esta comprensión de la verdad corresponde a la interpretación nietzscheana de la ciencia. La ciencia, argumenta, es "la transformación de la naturaleza en conceptos con el propósito de dominar la naturaleza".
Tales puntos de vista fueron desarrollados sistemáticamente por representantes del pragmatismo. El pragmatismo (del griego pragma - hecho, acción) es una doctrina filosófica que se desarrolló en las últimas décadas del siglo XIX en los Estados Unidos. Las principales ideas del pragmatismo fueron propuestas y desarrolladas por Charles Pierce (1839-1914), William James (1842-1910), John Dewey (1859-1852). Criticaron la filosofía anterior por su orientación metafísica y propusieron una variante de su (filosofía) reorientación radical. La filosofía, en su opinión, debería convertirse en un método general para resolver los problemas de la vida que enfrenta una persona. Por tanto, los filósofos deberían prestar la mayor atención no a las ideas abstractas, sino a las convicciones y creencias que actúan como reguladores de las actividades y el comportamiento de las personas. W. James formula una de las disposiciones clave del pragmatismo, que él llamó el principio de Pierce: “Nuestras creencias son las reglas reales para la acción. Para revelar el significado de cualquier declaración, solo necesitamos determinar el modo de acción que puede causar: en este modo de acción radica todo el significado de esta declaración para nosotros ”(Pragmatismo. San Petersburgo, 1910, p. 34). De acuerdo con esta actitud, los pragmáticos interpretan el significado del concepto de verdad. Ideas, teorías, creencias son evaluadas por los pragmáticos en términos de sus consecuencias prácticas. Solo pueden llamarse verdaderos aquellos que tienen consecuencias favorables para el sujeto que los posee, solo aquellos que resultaron útiles, benéficos para este sujeto. Es claro que con tal interpretación, la verdad no es algo independiente del hombre, no es algo inmutable. Por el contrario, la verdad es algo individual y plural. El conocimiento, las ideas, las creencias son considerados por W. James, y en mayor medida por J. Dewey, no como una imagen (reflejo, descripción) de la realidad independiente de una persona, sino como un medio para realizar las intenciones y planes de una persona, como herramientas, herramientas utiliza el hombre para adaptarse al mundo y transformarlo. En consecuencia, el verdadero conocimiento, la convicción y la fe serán aquellos que "funcionan" de manera confiable, eficiente y exitosa, llevan a una persona al éxito y le son útiles.
Además del subjetivismo de su interpretación de la verdad, desvelado por los propios pragmatistas (que no puede ser considerado sólo como una manifestación de la debilidad del concepto en consideración, sobre todo porque los pragmatistas no negaron la importancia de los lazos sociales y las relaciones humanas ), esta interpretación se caracteriza por una peculiar estrechez, limitación. Tenemos en cuenta el hecho de que lejos de todo conocimiento se puede evaluar en términos de éxito, utilidad, rentabilidad. El conocimiento aplicado puede evaluarse más o menos adecuadamente con la ayuda de estas categorías. Es mucho más difícil hacer esto en relación con el conocimiento fundamental, así como en relación con las convicciones filosóficas. Por tanto, es lógico que los pragmáticos se esfuercen por el "empirismo radical", el deseo de superar la abstracción y la contemplación de la filosofía tradicional.
Cada uno de los conceptos discutidos anteriormente fija, en nuestra opinión, una "dimensión" esencial de la verdad. Así, el concepto clásico caracteriza la verdad del conocimiento a través de la relación del conocimiento y su (objeto) objeto: el conocimiento es verdadero si corresponde a su (objeto) objeto. El concepto de coherencia caracteriza la verdad del conocimiento a través de la relación del conocimiento con este conocimiento mismo: el conocimiento es verdadero si es coherente, si es consistente consigo mismo. Finalmente, el concepto pragmatista caracteriza la verdad del saber a través de su relación con el sujeto del saber y el saber: el saber es verdadero si es útil (en el sentido amplio de la palabra) a una persona. Obviamente, estos conceptos no son mutuamente excluyentes. Pueden ser vistos como complementarios y enriqueciéndose mutuamente.
En otras palabras, es bastante legítimo hablar de un acuerdo, una armonización de las concepciones más autorizadas de la verdad. No hay duda de que tal coordinación no sólo es posible, sino necesaria. Aquí, aparentemente, sería apropiada una analogía estereométrica. En el marco de esta analogía, los conceptos individuales de verdad (correspondiente, coherente, pragmatista, convencionalista, etc.) deberían asimilarse a proyecciones de un cuerpo espacial en los planos correspondientes del sistema de coordenadas. Cada una de estas proyecciones, por supuesto, contiene información valiosa e insustituible sobre el cuerpo espacial que nos interesa. Sin embargo, cada una de esas proyecciones proporciona solo información unilateral ("planar") sobre este cuerpo. La información completa sobre el cuerpo que estamos estudiando solo se puede obtener combinando los datos contenidos en todas las proyecciones planas. Tenga en cuenta que no hay necesariamente tres proyecciones de este tipo. Puede haber muchos más, ya que el cuerpo que estamos estudiando puede ser espacialmente multidimensional. En nuestro caso, un cuerpo multidimensional corresponde a un concepto holístico de la verdad. Obviamente, sólo puede obtenerse a través de la síntesis, a través de la coordinación y armonización de conceptos particulares ("planares") de verdad. Por supuesto, tal síntesis es mucho más difícil de implementar que resolver el problema de restaurar un cuerpo espacial a partir de sus proyecciones planas. Pero, pienso, “el juego vale la pena”: el resultado de tal síntesis será el enriquecimiento mutuo y la complementación mutua de conceptos privados de verdad; como resultado de tal síntesis, se puede formar una concepción muy significativa y holística de la verdad. Cada concepto "privado" de verdad fija sólo un momento (aunque muy significativo) del contenido de la categoría de verdad. Podemos decir que cada concepto de este tipo es unilateral, abstracto en el sentido hegeliano de la palabra. No tiene en cuenta muchos otros aspectos (esenciales) del contenido de la categoría de verdad. Así, por ejemplo, el concepto correspondiente se centra en la relación entre el conocimiento y su sujeto; el concepto de coherencia - sobre la proporción de varios elementos de conocimiento; concepto pragmático - sobre la correlación del conocimiento (creencias, convicciones) y los resultados de la actividad humana organizada sobre la base de este conocimiento, etc. Todas estas concepciones (“privadas”) de la verdad, con su interpretación adecuada, sin duda pueden armonizarse entre sí. Y esta armonización es el camino hacia una concepción de la verdad más concreta y multifacética, más holística.
Karl Popper, Henri Poincaré, Paul Feyerabend sobre la verdad
Muchos investigadores que trabajan en el campo de la epistemología y la filosofía de la ciencia están convencidos de que, debido a la ambigüedad del contenido del concepto de "verdad" y la dificultad (imposibilidad) de lograrlo, es necesario minimizar en general el uso de este concepto en filosofía y ciencia.
Así, por ejemplo, K. Popper insistió durante mucho tiempo en que los intentos de comprender la idea de verdad ("esta idea tan extraña y esquiva") son inútiles, que ninguna teoría científica puede considerarse verdadera en el sentido estricto de la palabra. palabra. Desarrolló un enfoque llamado falsacionismo o falibilismo. Se opuso a este enfoque al verificacionismo (justificacionismo). Los defensores del verificacionismo argumentaron que el conocimiento científico debe ser positivamente (empíricamente) justificado, confirmado. K. Popper estaba convencido de que el programa del verificacionismo nunca podría cumplirse. “Nosotros, los falsacionistas”, escribió, “creemos que hemos logrado descubrir una manera de realizar el viejo ideal de distinguir entre la ciencia racional y varias formas de prejuicio, a pesar del colapso del programa inductivista o justificacionista original. Creemos que este ideal puede realizarse de manera muy simple si se reconoce que la racionalidad de la ciencia no radica en su recurso tradicional a la evidencia empírica en apoyo de sus proposiciones (el astrólogo hace lo mismo), sino solo en un enfoque crítico, que , por supuesto, junto con otros argumentos, también utiliza críticamente la evidencia empírica (en particular, en la refutación). Por tanto, para nosotros la ciencia no tiene nada que ver con la búsqueda de certeza, probabilidad o fiabilidad. Nuestro objetivo no es establecer la certeza, confiabilidad o probabilidad de las teorías científicas. Conscientes de nuestra falibilidad, solo buscamos criticar y probar nuestras teorías con la esperanza de encontrar nuestros errores, aprender de esos errores y, con suerte, construir mejores teorías”.
De acuerdo con este enfoque, consideró más adecuado utilizar el concepto de "verosimilitud" (verosimilitud) en lugar del concepto de "verdad" para caracterizar las teorías científicas. En tal caso, no hay teorías científicas más o menos verdaderas, pero sí teorías más plausibles que otras. El propio K. Popper, explicando el significado del término que introdujo, escribió sobre la teoría anterior T(1) y la teoría posterior T(2). "una. T(2) hace declaraciones más precisas que T(1), y estas declaraciones más precisas resisten pruebas más precisas; 2. T(2) tiene en cuenta y explica más hechos que T(1); 3. T(2) describe o explica hechos con más detalle que T(1); 4. T(2) pasó las comprobaciones que T(1) no pasó; 5. T(2) propuso nuevas pruebas experimentales, no discutidas antes de su aparición (estas pruebas no fueron propuestas por la teoría de T(1) y pueden ni siquiera ser aplicables a T(1)), y T(2) pasó estas pruebas; 6. T(2) unía o conectaba varios problemas que antes de su aparición no tenían conexión entre sí. Por ejemplo, según este enfoque, la teoría de la relatividad de Einstein es más plausible que la de Newton.
Sin embargo, en sus obras posteriores, tras estudiar el concepto semántico de verdad, desarrollado, como ya se ha señalado, por el lógico polaco Alfred Tarski, K. Popper comienza a utilizar con bastante intensidad el concepto de verdad, en particular el de verdad objetiva. Así, en la obra recién citada, subraya: "La teoría de la verdad objetiva... nos permite hacer afirmaciones como las siguientes: alguna teoría puede ser verdadera aunque nadie crea en ella". Para ser justos, cabe señalar que, si bien reconoce la legitimidad del uso del concepto de verdad, K. Popper sigue siendo un falibilista en sus obras posteriores. Una característica a este respecto es su declaración: "Incluso cuando nos encontramos con una teoría verdadera, por lo general solo podemos hacer conjeturas sobre ella, y puede ser imposible para nosotros saber que se trata de una teoría verdadera".
Los convencionalistas (de la palabra latina convencionio - acuerdo) desarrollan puntos de vista curiosos sobre la verdad. Afirman la naturaleza convencional de, de hecho, todas las disposiciones de la ciencia, la naturaleza convencional de todas las verdades científicas. Uno de los representantes más famosos y autorizados del convencionalismo fue el matemático y físico francés Henri Poincaré. Ya a principios del siglo XX, Poincaré discutió la cuestión de qué geometría (euclidiana o cualquiera de las muchas no euclidianas) caracteriza el espacio real. En otras palabras, discutió la cuestión de cuál de las geometrías es verdadera. Al mismo tiempo, llegó a una conclusión paradójica: “Ninguna geometría es más verdadera que otra; una geometría u otra solo puede ser más cómoda”. Poincaré llegó a una conclusión similar al discutir las ventajas y desventajas de la mecánica de Newton en comparación con las ventajas y desventajas de la mecánica de Einstein. Podemos, argumentó, retener los principios de la mecánica newtoniana porque la experiencia nos ha demostrado que son convenientes. Así, según el convencionalismo, el conocimiento científico se basa en convenciones (acuerdos) entre científicos, celebrados por ellos por razones de conveniencia, sencillez, familiaridad, etc.
La historia de la ciencia muestra que las convenciones (acuerdos) juegan un papel importante en el conocimiento científico. Por ejemplo, la comunidad científica utiliza ampliamente las convenciones para desarrollar definiciones de conceptos y términos científicos, al elegir un sistema de unidades para medir cantidades físicas y de otro tipo, al elegir símbolos utilizados en la presentación de una teoría particular, al resolver muchos otros problemas teóricos y prácticos. problemas de la ciencia. Sin embargo, existen límites bastante rígidos, dictados por un contexto científico y sociocultural específico, dentro de los cuales solo se pueden lograr acuerdos científicos viables que funcionen. Estos límites están determinados, en primer lugar, por las características del propio objeto de conocimiento. Así, por ejemplo, podemos ponernos de acuerdo entre nosotros en qué unidades medir la masa de un electrón (en gramos, kilogramos, libras, etc.). Sin embargo, la masa de un electrón no cambiará dependiendo de las unidades en las que lo midamos. Además, estos límites (los límites de la libertad de las convenciones científicas) también están dictados por aquellas características que los propios convencionalistas enumeran: sencillez, comodidad, familiaridad. En efecto, ¿por qué, por ejemplo, nos conviene utilizar la geometría euclidiana para describir las características espaciales del macrocosmos, es decir, el mundo de las escalas que nos son familiares? - Aparentemente, sobre todo porque esta geometría los describe adecuadamente: las características espaciales de este mundo. Tenga en cuenta, sin embargo, que una consideración más profunda de la cuestión de la geometría de varios fragmentos del mundo, llevada a cabo en la teoría general de la relatividad, lleva a la conclusión de que diferentes fragmentos de la realidad se caracterizan por diferentes geometrías (no euclidianas).
También notamos que en las últimas décadas, la filosofía de la ciencia ha aumentado significativamente el interés en aquellos aspectos de la ciencia que son una consecuencia, el resultado de los acuerdos científicos, y la comprensión de la alta importancia de los acuerdos científicos en la vida de la comunidad científica ha aumentado. fortificado. Mencionemos a este respecto el concepto de consenso científico. Este concepto se utiliza intensamente en la filosofía moderna de la ciencia. En particular, es necesario describir la importancia para el proceso real del conocimiento científico no solo de la relación "el sujeto del conocimiento científico - el objeto (sujeto) del conocimiento científico", sino también la relación de diferentes sujetos del conocimiento científico, describir la importancia de las comunicaciones científicas. Este concepto es necesario para comprender muchos procesos importantes para la ciencia: dar a alguna hipótesis científica el estatus de teoría científica, aceptar algunos datos empíricos como fiables, elegir la más verdadera entre varias teorías en competencia, tomar una decisión sobre la financiación de un proyecto científico en particular, etc. Por supuesto, cualquier consenso científico tiene un carácter socioculturalmente determinado e históricamente transitorio. Pero la presencia misma del consenso en la ciencia es absolutamente inevitable. La importancia e inevitabilidad de la presencia del consenso en la ciencia se explica, en particular, por la naturaleza siempre indeterminada de los conceptos, problemas y enunciados científicos. La superación de esta indeterminación se logra a través del consenso científico, a través de la adopción de una decisión individual o grupal, que tiene un carácter cognitivo-volitivo.
El filósofo y metodólogo de la ciencia estadounidense Paul Feyerabend (1924-1994) también es muy crítico con el concepto de verdad y la posibilidad de su consecución. Desarrolló un enfoque que puede caracterizarse como anarquismo epistemológico. Uno de los principios de este enfoque es el principio de proliferación (multiplicación) de teorías. Este principio, señala Feyerabend, "llama a la creación y desarrollo de teorías que son incompatibles con los puntos de vista aceptados, incluso si estos últimos están altamente confirmados y generalmente aceptados". Las nuevas teorías deben competir con las viejas teorías. Y, a su vez, estarán llenos de teorías aún más nuevas. Además, según Feyerabend, la mayor o menor autoridad de las teorías depende no sólo (y, quizás, no tanto) de su perfección interna y del grado de su confirmación empírica, sino también de las actividades propagandísticas de los creadores y partidarios de las mismas. teorías correspondientes. Como resultado, llega a la conclusión de que el conocimiento (incluido el conocimiento científico) no es un proceso que nos acerque a algún ideal, a la verdad. “El conocimiento”, escribe P. Feyerabend, “en este caso resulta ser un océano de alternativas cada vez mayores, cada una de las cuales obliga a otras a aclarar sus puntos de vista, y todas juntas contribuyen, gracias al proceso de competencia. - al desarrollo del poder de nuestro pensamiento.”
verdad coherencia convencionalista
¿Se puede lograr la verdad?
Se ha hablado a lo largo de la historia de la filosofía de las numerosas dificultades para alcanzar la verdad, o incluso de su inalcanzabilidad. Los argumentos de los escépticos, relativistas y agnósticos son bien conocidos. Estos argumentos son suficientemente serios y merecen una discusión igualmente seria. Entre ellos se encuentra una indicación de infinitud, lo inagotable del universo, por un lado, y lo finito de la experiencia del hombre y la humanidad en cualquier etapa de su desarrollo, por el otro. Entre ellos está el énfasis en la variabilidad histórica y la condicionalidad sociocultural de los conocimientos que posee una persona. Aquí, una declaración del hecho de que el conocimiento y el conocimiento siempre son subjetivos, subjetivamente cargados. Es decir, la cognición y el conocimiento llevan inevitablemente el sello de las características personales y socioculturales del sujeto de la cognición. Si tenemos en mente precisamente el conocimiento filosófico, entonces la inalcanzabilidad de la verdad en él se evidencia, al parecer, por continuas discusiones entre representantes de diferentes escuelas y tendencias filosóficas y una especie de “proliferación” de conceptos filosóficos que ha continuado a lo largo de la historia. de filosofía El gran filósofo del siglo XX, Martin Heidegger, escribe a este respecto: “¿No vemos... en toda la historia de la filosofía, con respecto a sus esfuerzos por alcanzar la verdad y la certeza absolutas, una catástrofe tras otra constantemente? Pensadores como Aristóteles, Descartes, Leibniz y Hegel tienen que soportar ser refutados por algún estudiante de doctorado”. Por lo tanto, muchos filósofos modernos creen que la filosofía debería abandonar las pretensiones de lograr la verdad y ser solo un sermón de cosmovisión.
Sin embargo, parece que tal posición es innecesariamente categórica, unilateral, directa. Su fundamento es la inaceptable identificación de la verdad con la verdad absoluta, entendida en el contexto de la epistemología como conocimiento completo, exhaustivo y definitivo sobre el mundo y el hombre. La inalcanzabilidad de tal verdad -absoluta- parece indudable a la luz del reconocimiento de la infinitud, la inagotabilidad del universo. La verdad absoluta es un representante de la serie, que también incluye otros absolutos: libertad absoluta, bondad absoluta, justicia absoluta, sentido absoluto. Uno puede esperar alcanzar estos absolutos, de hecho, solo dentro del marco de una cosmovisión religiosa (o cuasi-religiosa). Alcanzarlos por un hombre significaría que dejaría de ser hombre y se convertiría en Dios. Sin embargo, si uno no identifica la verdad con la verdad absoluta y considera que la verdad es siempre proporcional a una persona, que es un atributo de una persona, entonces las pretensiones de una persona (la humanidad) de alcanzar la verdad, de poseerla, son bastante legítimo. Entonces es bastante legítimo decir que una persona no sólo puede buscar, encontrar y crear verdades, sino también que una persona tiene verdades. Los posee, aunque sólo sea porque vive, actúa, alcanza el éxito práctico y, sobre todo, porque logra (sin embargo, no siempre y no en todos los aspectos) realizarse a sí mismo como persona. Al esforzarse por ser un hombre, un hombre adquiere la verdad. Así, el hombre es creador, portador y criterio de la verdad.
Volviendo a la epistemología, cabe enfatizar: por supuesto, las verdades que posee una persona (la humanidad) deben ser caracterizadas como histórica y socioculturalmente determinadas y limitadas, como relativas, parciales e incluso subjetivas. A primera vista, estas características -condicionamiento histórico y sociocultural, limitación, relatividad, parcialidad, subjetividad- no pueden ser características del verdadero conocimiento. ¿No es la independencia del sujeto, la objetividad, un rasgo esencial de la verdad? ¿No es la verdad igualmente cierta para el hombre, el ángel y Dios? - No nos apresuremos a sacar conclusiones. Consideremos si la subjetividad del conocimiento es compatible con su objetividad.
En primer lugar, notamos que este tema ya ha sido abordado por nosotros anteriormente. Aquí añadimos sólo unas pocas explicaciones a lo dicho. Primero, el tema de la cognición es multinivel y está diversamente arraigado en el universo. Así, por ejemplo, en filosofía, en epistemología en particular, se habla desde hace tiempo de un sujeto empírico y de un sujeto trascendental. Está claro que el sujeto empírico, en mucha mayor medida que el trascendental, está cargado de sus propias características subjetivas e individuales (estas deben incluir las características de la fisiología y la psicología de este sujeto empírico, la unicidad de sus intereses, la aspectos específicos de su educación y crianza, etc.). El sujeto trascendental es una especie de presente invariable en todo sujeto empírico. En relación con la epistemología, el sujeto trascendental es una síntesis de las capacidades cognitivas básicas de una persona: la sensualidad, la razón, la razón, la imaginación, la memoria, etc. En otras palabras, el sujeto epistemológico trascendental se libera de muchas características del sujeto epistemológico empírico, características que distorsionan, deforman el proceso y resultado de la cognición. Por tanto, obviamente, el resultado del conocimiento realizado por un sujeto trascendental será mucho más objetivo que el resultado del conocimiento realizado por un sujeto empírico. Dado que el sujeto trascendental está presente en todo sujeto empírico de conocimiento, en toda persona, toda persona, al menos potencialmente, puede alcanzar un conocimiento de un alto grado de objetividad. Por supuesto, el sujeto trascendental sigue siendo un sujeto. Pero, aparentemente, esta es la subjetividad que es atributivamente inherente al hombre. El hombre sólo puede superar tal subjetividad dejando de ser hombre. No consideramos tal posibilidad aquí.
Se puede continuar la fundamentación de la compatibilidad de las características de subjetividad y objetividad del verdadero conocimiento, teniendo en cuenta el ya mencionado arraigo diverso del hombre en el ser del universo. Ya hemos escrito que es posible fundamentar la cognoscibilidad del universo y, en consecuencia, la legitimidad de las afirmaciones humanas de lograr un conocimiento verdadero solo considerando la cognición y el conocimiento como fenómenos ontológicos. También se dijo allí que el conocimiento es una forma especial de autorrevelación del universo, realizada a través de la capacidad cognitiva de una persona. En otras palabras, en cierto sentido, el conocimiento del universo por parte del hombre es la realización del autoconocimiento del universo. El conocimiento del universo por parte del hombre, de este modo, es un proceso ontológico, objetivo. Este proceso tiene los orígenes más profundos (incluso prehumanos) y está entrelazado con muchos otros procesos (individuales y sociales) que realiza una persona.
Aquí definitivamente deberíamos mencionar una de las áreas de epistemología en desarrollo activo en las últimas décadas: la epistemología evolutiva. En el espíritu de esta epistemología, el difunto K.R. Popper, K. Lorentz, J. Piaget. La esencia de esta epistemología está bien expuesta en el libro de K. Hahlweg y K. Hooker. Estos autores afirman: "El desarrollo del conocimiento es una continuación directa del desarrollo evolutivo, y la dinámica de estos dos procesos es idéntica". “Creemos”, continúa, “que las estructuras y procesos que queremos desvelar explican toda la evolución de la vida en el planeta, desde la formación de las células (y probablemente de la evolución química que la precedió) hasta la formación de los cultivos. .”
En otras palabras, desde el punto de vista de los partidarios de la epistemología evolutiva, la evolución de la cognición humana, en particular, la evolución de la cognición científica, es parte y etapa de un único proceso evolutivo que incluye tanto la evolución biológica como la evolución cultural humana.
Consideramos la epistemología evolutiva como un componente importante de la base ontológica de la cognición y el conocimiento. Vale la pena enfatizar que la base ideológica de la epistemología evolutiva puede extenderse a una gama más amplia de procesos que la evolución biológica y cultural. En este caso, estamos hablando de la evolución prebiológica, de los procesos de autoorganización que prepararon la formación de los sistemas biológicos. Estamos hablando, en consecuencia, de la investigación actualmente en desarrollo intensivo sobre los procesos de autoorganización, estamos hablando de sinergética. Si tenemos en cuenta una versión tan amplia de la epistemología evolutiva, entonces podemos decir que la evolución de la cognición humana es una parte y una etapa de un proceso único de evolución del Universo en el que vivimos y que conocemos.
Por supuesto, la epistemología evolutiva aún tiene mucho por hacer para demostrar la unidad del desarrollo del conocimiento humano y las diversas etapas, niveles y formas de la evolución del Universo. Necesita liberarse de los intentos de reducir el proceso de cognición humana a ciertas formas de actividad biológica, de transferencias directas de las categorías y principios de la sinergética a la esfera de la epistemología. De ninguna manera estamos inclinados a absolutizar sus actuales posibilidades explicativas y heurísticas. Pero, en primer lugar, tampoco nos inclinamos a subestimarlos: lo que ya ha logrado la epistemología evolutiva inspira cierto optimismo. En segundo lugar, como ya hemos señalado, esta versión de la epistemología es valiosa por su estrategia de fundamentación ontológica de la cognoscibilidad del mundo, la legitimidad de las pretensiones humanas de lograr un conocimiento verdadero.
Para revelar la esencia de la verdad y fundamentar la posibilidad de que una persona alcance un conocimiento verdadero, es necesario, en nuestra opinión, utilizar la categoría de medida.
Es bien sabido que en la historia de la filosofía (en el sistema de Hegel, por ejemplo), la categoría de medida estuvo estrechamente asociada a las categorías de calidad y cantidad. La medida, por lo tanto, fija la unidad, la interdependencia de las características cualitativas y cuantitativas del tema que nos interesa. Podemos decir que es expresión de la esencia, de la certeza de este sujeto. En otras palabras, para conocer verdaderamente un objeto, necesitamos comprender nuestra propia medida de este objeto. Es necesario, como señaló en su momento K. Marx, abordar cada objeto según su propia medida. También se puede decir que el verdadero acercamiento (teórico o práctico) de una persona a un objeto (sujeto), que se basa en tener en cuenta tanto la medida humana (la medida del sujeto), como la medida de este objeto. Al mismo tiempo, es muy importante no atribuir, no imponer al objeto de estudio las medidas inherentes a este sujeto de la actividad cognitiva. El peligro de tal atribución e imposición es bastante real. Ya Protágoras, como recordaremos, afirmó una visión antropocéntrica del proceso de cognición. "¡La medida de todas las cosas es el hombre!" proclamó con orgullo. Max Stirner, en su aclamado libro The One and His Property, fue aún más lejos. “No soy una persona, pero soy la medida de todas las cosas”, escribió el filósofo alemán, desarrollando una posición puramente subjetivista, francamente egocéntrica. Sabemos a dónde ha llevado a la humanidad el movimiento por el camino antropocéntrico. Los intentos de imponer por la fuerza una medida humana subjetivistamente distorsionada sobre la naturaleza terrestre, ¿no es esta la razón principal de la actual crisis ecológica más profunda? Por cierto, en el plan considerado, el enfoque que podría asociarse con el nombre de Platón no es más preferible. Según este enfoque, "Dios es la medida de todas las cosas". De hecho, como lo muestran L. Feuerbach, Z. Freud y muchos otros pensadores, el teocentrismo es una especie de antropocentrismo oculto. En cualquier caso, los enfoques de Protágoras (Stirner) y Platón pueden caracterizarse como variedades del punto de vista monista, que afirma la existencia de alguna medida única, universal (humana para Protágoras o divina para Platón) “para todas las cosas”. Tal punto de vista, como ya se mencionó, conduce a la "imposición" de alguna medida particular en todo el universo. Intenta presentar lo particular (o particular) como universal. Es ella quien sirve de base para la identificación de la verdad con la verdad absoluta. Es ella quien sirve como base para la actitud estrictamente pragmática, de "maestro", del hombre hacia la naturaleza. El punto de vista monista (en el sentido indicado) no cumple con los requisitos del conocimiento moderno, ni con los requisitos de la práctica moderna. Obviamente, debería ser reemplazado por un punto de vista pluralista, basado en el reconocimiento de la multidimensionalidad (por no decir "infinita-dimensionalidad") de cualquier fragmento de la realidad.
Este enfoque, pluralista, enfatiza el multinivel y la multiformidad (multidimensionalidad, infinitud) de cada objeto, así como el multinivel y la multiformidad (multidimensionalidad, infinidad de dimensionalidad) de una persona. El reconocimiento de la multidimensionalidad (y, además, la infinitud) del universo conduce al reconocimiento de la relatividad, limitación y variabilidad de todas las verdades humanas. Puede decirse que en el marco del enfoque pluralista, la verdad aparece como un proceso fundamentalmente inacabado de armonización de la variedad de medidas inherentes al hombre y la variedad de medidas características del universo. Tal armonización, por supuesto, sólo puede llevarse a cabo sobre la base de una síntesis de los más diversos tipos -científicos y no científicos- de prácticas cognitivas.
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resumen, añadido el 09/05/2018
Aspecto cognitivo de la comprensión del concepto de "verdad científica". Concepciones clásicas, coherentes, pragmáticas, semánticas, falseadas y posmodernas de la verdad. El problema de la correspondencia del conocimiento con la realidad. Los detalles de la verdad científica.
presentación, agregada el 29/09/2013
Concepción correspondiente o clásica de la verdad en el mundo antiguo. El concepto de verdad en la filosofía. El delirio como tal contenido de la conciencia que no se corresponde con la realidad, pero se acepta como verdadero. Peculiaridades de la evaluación de los criterios de verdad.
trabajo de control, añadido el 14/06/2010
resumen, añadido el 02/04/2009
Componentes subjetivos de la verdad. La dimensión humana de la verdad. La dialéctica de la verdad relativa y absoluta. Concepciones marxista-leninista y post-positivista de la verdad. El objeto del conocimiento según Einstein. La verdad desde el punto de vista del materialismo dialéctico.
resumen, añadido el 15/10/2010
¿Que es la verdad? Tipos básicos y formas de verdad. Criterios de verdad en el conocimiento. Utilidad del conocimiento y su eficacia. Reflejo de la realidad en la mente humana. Formas de interpretar la verdad. La doctrina de las formas del pensamiento de Aristóteles que comprende la verdad.
resumen, añadido el 07/07/2014
La verdad y el círculo de sus problemas. El desarrollo de tendencias que estudian la verdad. Verdad absoluta y relativa. conceptos de verdad. Criterios de verdad: sujeto-actividad práctica, coherencia lógica, así como sencillez y organización estética.
resumen, añadido el 16/03/2007
Exposición de la teoría de la verdad de Heidegger como desocultamiento a partir del ejemplo de sus obras "La doctrina de la verdad de Platón" y "Parménides". Rasgos de la comprensión de la verdad en Platón. Volvamos a los presocráticos: la verdad como desocultamiento. Revelando lo oculto en la creación artística.
prueba, agregada el 04/09/2016
Formación del conocimiento y su evaluación en el proceso de cognición. La verdad como conocimiento correspondiente a su sujeto. Propiedades de la verdad: objetividad, concreción, relatividad y absolutismo. El problema de los criterios de verdad. ¿Cómo distinguir la verdad del error o la falsedad?
resumen, añadido el 17/03/2010
Creciente demanda de conocimiento y ampliación del alcance de su aplicación en la práctica. El objetivo principal del conocimiento es el logro de la verdad científica. Los partidarios del papel principal de la actividad humana en la cognición, su ideología. Verdades relativas y absolutas, sus criterios.
Los problemas relacionados con la verdad, sus criterios, han interesado a la gente desde la antigüedad. Y el primero de los filósofos que conocemos, de quien este problema adquiere un tono filosófico especial, es Aristóteles. Habiendo clasificado y generalizado los métodos de cognición en la ciencia, Aristóteles crea una doctrina sobre las formas de pensar que comprende la verdad, es decir, la lógica. La mente humana es considerada como un mecanismo especial. Sólo la aplicación de las leyes de la lógica le permite acercarse a la verdad. Según Aristóteles, para aplicar la ciencia de la lógica, es necesario apoyarse en el ser imperecedero. Aristóteles ve la verdad como la forma más alta de ser. El hombre, al comprender la verdad, se acerca al ser perfecto.
En un desarrollo histórico posterior, las enseñanzas de Aristóteles se convirtieron en la fuente de numerosas escuelas y direcciones. Después de la publicación de los trabajos de I. Kant, surge la dirección del pensamiento filosófico: la verdad es de naturaleza "subjetiva", la atención principal en el estudio del problema de la verdad debe prestarse al conocimiento de la persona misma, el leyes de su mente. Kant muestra de manera suficientemente convincente que no puede haber un criterio universal de verdad. Todo lo que tiene una persona son las leyes formales de la lógica. Pero Kant sostiene que estas leyes se construyen sobre la base de formas a priori del entendimiento. Fue el primero en eliminar la contradicción que llevaba a la filosofía de la época a un callejón sin salida. ¿Es el conocimiento humano un producto de la percepción sensorial o es fruto de la actividad mental? El concepto de comprensión humana del mundo circundante propuesto por Kant sobre la base de formas de razón a priori permitió salir de este callejón sin salida.
Nunca dominamos la realidad por completo, de una vez por todas. Su imagen se reemplaza, amplía, profundiza, corrige constantemente, pero lo principal es que nunca permanece solo como una imagen pura y abstracta del mundo. Consiste en detalles que funcionan materialmente, prácticamente en una gran cantidad de invenciones humanas, en ingeniería, tecnología, artículos para el hogar, prácticas médicas y sociales.
Es la práctica, como sistema más amplio de la actividad humana, la que justifica la existencia del conocimiento y ayuda a comprender correctamente todos sus matices, a hacer frente a su complejidad e inconsistencia. Es la práctica la que se convierte en el último argumento de una larga cadena de diversas objeciones contra el escepticismo y el agnosticismo, que, sin duda, han hecho una contribución viva a la comprensión de la naturaleza de la actividad cognitiva humana.
Conceptos básicos de la verdad.
Las diferentes etapas en el desarrollo de la cultura se caracterizan por un interés predominante en varios aspectos del problema de la verdad. El rápido progreso de la ciencia en los siglos XIX y XX puso de relieve la cuestión de la verdad del conocimiento obtenido mediante la aplicación de métodos científicos, la cuestión de la verdad del conocimiento científico. La filosofía respondió a la actualización de esta cuestión desarrollando varios conceptos de conocimiento verdadero, en particular del conocimiento científico.
Concepto correspondiente (clásico) de verdad
Uno de los más comunes en la filosofía y la ciencia de este período fue el concepto de verdad correspondiente (de la palabra inglesa correspondencia - correspondencia). Cierto, como ya hemos dicho, este concepto ya está presente en los escritos de Aristóteles. Debido a su antigüedad y su concordancia con el sentido común, este concepto a veces también se denomina clásico.
Como su nombre lo indica, el concepto principal de este concepto es el concepto de correspondencia. Verdadero es correspondiente. Además, el concepto en consideración es inicialmente dual. Por un lado, se puede hablar y muy a menudo se habla así del conocimiento verdadero (sobre la verdad de un juicio, enunciado, oración, sistema de oraciones), implicando un conocimiento correspondiente al sujeto del conocimiento. – Esta es una versión epistemológica de este concepto. Por otro lado, se puede hablar de una cosa verdadera, entendiendo la correspondencia de esta cosa con su idea (concepto, esencia). – Esta es una versión ontológica del concepto discutido.
En ambos casos, este concepto parece muy comprensible y natural. Sin embargo, un examen más detenido muestra que contiene muchos puntos controvertidos y ambigüedades.
El principal es la ambigüedad del contenido del propio concepto de correspondencia en el contexto de este concepto. En efecto, ¿qué significa, por ejemplo, la correspondencia entre un enunciado sobre una cosa y la cosa misma? Después de todo, la diferencia fundamental entre un enunciado y una cosa es obvia. Un enunciado, a diferencia de una cosa, no tiene una forma espacial. El enunciado no contiene la sustancia de que está compuesta la cosa, etc. Se puede decir que el enunciado sobre la cosa y la cosa misma pertenecen a mundos diferentes: el mundo interno (mental, ideal, subjetivo) y el externo (material). , objetivo) mundo. ¿Cuál es entonces la correspondencia entre el enunciado y la cosa? Muy próximo al problema formulado está el problema de la existencia de una especie de intermediario entre los enunciados sobre las cosas y las cosas mismas, en particular, el problema del lenguaje en el que se puede hablar de dos mundos: el mundo de los enunciados y el mundo de cosas. Los estudios de Alfred Tarski hicieron una contribución importante para clarificar la naturaleza de dicho lenguaje. Tal lenguaje (metal-lenguaje) lo llama semántico. Se puede utilizar para hablar del lenguaje objeto, es decir, el lenguaje en el que se describe el mundo de las cosas (el mundo de los hechos), y de este mismo mundo de las cosas (el mundo de los hechos). La introducción de tal metalenguaje permitió a A. Tarsky crear una versión funcional del correspondiente concepto de verdad.
Un problema igualmente grave para el concepto de verdad en discusión es el establecimiento de la correspondencia (grado de correspondencia) o inconsistencia entre el enunciado y la cosa, el problema del criterio de verdad del enunciado. De hecho, para establecer la verdad de un enunciado (la correspondencia de un enunciado con el sujeto de este enunciado), se necesita algún método. Supongamos que hemos encontrado tal método. En la historia de la filosofía y de la ciencia se han propuesto varios métodos (criterios) de la verdad del conocimiento: evidencia, consistencia lógica, generalmente aceptada, utilidad, práctica... Es claro, sin embargo, que estos métodos de reconocimiento de la verdad ( o falsedad) de los propios enunciados debe comprobarse la verdad, lo que requiere la participación de otros métodos para establecer (criterios) la verdad, etc. El concepto correspondiente de verdad también tiene otros problemas.
Esto no significa que este concepto no sea viable. Sólo tiene un alcance limitado. Debe desarrollarse, mejorarse y complementarse con otros conceptos.
Concepción coherente de la verdad.
Los defensores de este concepto tratan de sortear el problema principal del concepto correspondiente de verdad: el problema de establecer una correspondencia entre fragmentos del mundo del conocimiento (juicios, teorías, conceptos, etc.) y fragmentos de realidad (cosas, propiedades, relaciones). Ven la verdad del conocimiento no en que corresponda a la realidad, sino en el hecho de que (el conocimiento) es coherente, es decir, autoconsistente, lógicamente conectado, consistente. Los orígenes de este concepto se remontan a la antigüedad. Se pueden ver claramente en las obras de Aristóteles, quien, como es bien sabido, formuló las leyes básicas de la lógica (las leyes del pensamiento correcto, verdadero). El cumplimiento de los requisitos de la lógica, en particular, las leyes de identidad y contradicción, es un requisito completamente natural y mínimo para el conocimiento que pretende ser verdadero.
La verdad proporcionada por el cumplimiento de estos requisitos puede denominarse verdad formal. I. Kant escribió al respecto: “La verdad formal consiste sólo en el acuerdo del conocimiento consigo mismo, con una completa abstracción de todos los objetos en general y de todas sus diferencias. Y por tanto, los criterios formales universales de verdad no son más que los signos lógicos generales de la coordinación del conocimiento consigo mismo, o, lo que es lo mismo, con las leyes universales de la razón y la razón. El conocimiento que pretende ser conocimiento verdadero no puede contradecirse a sí mismo. Un fragmento de conocimiento suficientemente rico y suficientemente significativo, por regla general, contiene contradicciones ya descubiertas o implícitamente presentes. La presencia de tales contradicciones indica que está históricamente condicionado y limitado. La presencia de tales contradicciones no es motivo de orgullo, ni motivo de disculpa. Más bien, es un conducto para nuevos esfuerzos para clarificar y mejorar el conocimiento correspondiente, para esfuerzos dirigidos, en particular, a deshacerse de al menos algunas de las más “llamativas” de estas contradicciones. El concepto coherente es, en principio, operativo, es decir, con su ayuda, habiendo realizado, por supuesto, un cierto esfuerzo, es posible establecer si este o aquel cuerpo de conocimiento es capaz de pretender ser verdadero. El hecho es que el conocimiento deducido (derivado lógicamente) de un sistema dado será coherente con este sistema y autocoherente. Este concepto es especialmente utilizado con gran amplitud y éxito en las ciencias lógico-matemáticas, así como en aquellas ramas de las ciencias naturales que utilizan el método axiomático y el método de formalización. Es en tales ciencias donde el procedimiento para establecer la coherencia del conocimiento es más fácil y confiable. Dado que, en primer lugar, en tales ciencias los fundamentos (axiomas, postulados, principios) de las teorías se formulan explícitamente (clara y precisamente), los objetos principales de las teorías y las reglas de inferencia utilizadas en estas teorías se describen de manera bastante estricta. La principal desventaja del concepto coherente de verdad es su principal ventaja: no conduce más allá de los límites del conocimiento. La coherencia, proclamada por este concepto como el signo principal del verdadero conocimiento, caracteriza solo la relación de algunos elementos del conocimiento con otros. I. Sigue siendo válida la conclusión de Kant, según la cual la coherencia del conocimiento no es condición suficiente para su verdad.
Concepción pragmática de la verdad
F. Nietzsche argumentó que la verdad debe entenderse como un instrumento de vida, como un instrumento de poder, en casos extremos, como un medio para adaptar una persona a la realidad. Tales puntos de vista fueron desarrollados sistemáticamente por representantes del pragmatismo. El pragmatismo es una doctrina filosófica que se desarrolló en las últimas décadas del siglo XIX en los Estados Unidos. Las principales ideas del pragmatismo fueron presentadas y desarrolladas por Charles Pierce, William James, John Dewey.
Criticaron la filosofía anterior por su orientación metafísica y ofrecieron su propia versión de su reorientación radical (filosofía). La filosofía, en su opinión, debería convertirse en un método general para resolver los problemas de la vida que enfrenta una persona. En este sentido, una de las disposiciones clave del pragmatismo, denominada “principio de Pearce”, es formulada por W. James: “Nuestras creencias son las reglas reales para la acción. Para revelar el significado de cualquier enunciado, solo tenemos que determinar el modo de acción que es capaz de causar: en este modo de acción reside todo el significado de este enunciado para nosotros. Solo pueden llamarse verdaderos aquellos que tienen consecuencias favorables para el sujeto que los posee, solo aquellos que resultaron útiles, benéficos para este sujeto. Para los pragmáticos, el verdadero conocimiento será aquel que "funciona" de manera confiable, eficiente y exitosa: lleva a una persona al éxito, es útil para él. La concepción pragmatista de la verdad no refuta, sino que presupone, la validez de la correspondiente concepción de la verdad. Para que algún conocimiento, creencia, creencia sea verdadera en el sentido pragmático, deben corresponder a su sujeto, la situación a la que se refieren.
