Yoga taoísta. Alquimia e inmortalidad. Liu Guan Yu. El libro propuesto es una traducción del tratado "Los secretos del cultivo de los elementos básicos de la naturaleza y la vida eterna" (1860) del maestro taoísta Zhio Bi Qian. El libro contiene una exposición accesible del yoga taoísta, con las prescripciones de los antiguos maestros.
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Después de la publicación de nuestro cuarto libro "Secretos de la meditación china" y sus traducciones al alemán e italiano, las madres se complacieron al saber de nuestros lectores occidentales que practican yoga indio que están estudiando su versión china con interés. Pero sólo tres capítulos de este libro tratan de la meditación taoísta para mejorar la salud; debido al volumen limitado, no pudimos considerar en su totalidad el Yoga Taoísta, que incluye la alquimia espiritual y tiene el objetivo de conquistar completamente la muerte. El libro propuesto es una traducción del tratado "Los secretos del cultivo de los elementos básicos de la naturaleza y la vida eterna" (1860) del maestro taoísta Zhio Bi Qian. El libro contiene una exposición accesible del yoga taoísta, con las prescripciones de los antiguos maestros. Sus 16 capítulos describen cómo dominar la alquimia espiritual de principio a fin y pasar al estado de inmortalidad y divinidad. Las descripciones del Yoga Taoísta están llenas de términos técnicos, muy vagos e incomprensibles incluso para los estudiantes chinos, porque los autores antiguos no querían que estos textos fueran accesibles a personas de espiritualidad inferior o de carácter dudoso, ateos o blasfemos. En lugar de una traducción literal, los hemos traducido en un inglés sencillo para evitar confusiones. Por ejemplo, traducimos Plomo y Mercurio como Vitalidad y Espiritualidad; esto corresponde al significado que se les da en el texto, y el texto se vuelve más comprensible para un lector común. Sin embargo, si no hay un equivalente en inglés, hemos mantenido los términos originales, acompañados de explicaciones o notas apropiadas, para que los lectores occidentales puedan ver las dificultades que enfrentamos cuando comenzamos a estudiar los textos taoístas.
La alquimia taoísta, resistiendo la fuerza reproductiva (creando el fluido sexual), no permite que se manifieste de la forma habitual, satisfaciendo el sentimiento sexual y dando lugar a la creación de la descendencia. Tan pronto como esta fuerza comienza a moverse, siguiendo el camino habitual, es devuelta y por el Fuego interno creado por la respiración controlada, es dirigida para sublimación en la Órbita Microcósmica. Esta órbita comienza en la base de la espalda llamada Primera Puerta (Out Lu), o Primera Puerta, luego asciende por la columna hasta la Segunda Puerta, o Segunda Puerta, entre los riñones (Nzia Ji) y luego a la parte posterior de la llamó la cabeza. La Tercera Puerta, o Tercera Puerta, (Yu Chen) antes de llegar al cerebro (Li Wen). Luego desciende por la cara, el pecho y el abdomen, en el camino de regreso al punto de partida, y así se cierra un kongur (u órbita) completo.
La respiración controlada se refiere a la respiración profunda que llega hasta el fondo del abdomen para energizar el Fuego interno y luego presurizar la fuerza reproductiva que ya está contenida en él y forzar tanto al Fuego como a la fuerza reproductiva a subir por el canal de control en la columna vertebral hasta la cabeza. Esto se acompaña de inhalación y exhalación, relajando la parte inferior del abdomen, de modo que el Fuego y la fuerza reproductiva, que han subido a la cabeza, desciendan por el canal en la parte frontal del cuerpo, formando un ciclo completo de la Órbita Microcósmica. Estos continuos altibajos purifican la fuerza reproductiva, que luego se mantiene en el Tributo Tian inferior debajo del ombligo, donde se transforma en Vitalidad.
La órbita microcósmica tiene cuatro puntos cardinales: A en la base del pene donde se recolecta la fuerza reproductiva, G en el vértice de la cabeza, D en la columna vertebral e I en la parte frontal del cuerpo donde la fuerza reproductiva se elimina como nos movemos a través de la Órbita Microcósmica. Al colocar la fuerza generativa en la Órbita, es de suma importancia ubicar la cavidad espiritual en el cerebro, que es exactamente donde aparece la Luz si el practicante concentra su mirada en el punto medio entre y detrás de los ojos. Si esto no se hace, entonces el calor luminoso que sube a la cabeza al moverse a lo largo de la Órbita Microcósmica puede confundirse con esta Luz y dirigirse erróneamente a los centros psíquicos inferiores de la cabeza, de donde es difícil moverse.
Muchos estudiantes sin experiencia y sin supervisión cometen este error, lo que disminuye la eficiencia del proceso de alquimia.
Cuando la fuerza generativa se mueve bajo la influencia de la inclinación sensorial ordinaria, el propósito de la respiración controlada es elevar esta fuerza a la cavidad del Tian Tian inferior para mantenerla allí y transformarla en un Elemento alquímico, que se transforma, en conviértase, en Vitalidad, o Fuerza de Vida, en el plexo solar. Entonces, el Tian Tian Inferior en la parte inferior del abdomen desempeña el papel de un Horno caliente que sirve al Caldero que contiene una fuerza fértil lista para ascender aún más al plexo solar, llamado Tian Tian medio, que se convierte en el Caldero medio calentado por las llamas. Horno en el Tian Tian inferior. Es en el plexo solar donde la fuerza reproductora, que ahora es un elemento alquímico, se transforma en Vitalidad, ascendiendo al cerebro (Li Wen), donde, por medio de una respiración bien controlada, el aliento de Vida real, que había sido dormido hasta entonces, estará emocionado.
Ahora el delgado Caldero Precioso aparece en el cerebro, y el Tian Tian inferior sigue siendo el Horno ardiente que lo sirve. Así, mientras que el Horno permanece en la parte inferior del abdomen durante todo el proceso de alquimia. El caldero cambia de lugar, subiendo desde el Tian Tian inferior al Tian Tian medio, o plexo solar, y finalmente al Tian Tian superior en el cerebro, donde se le llama el Caldero Precioso.
En otras palabras, el Tian Tian inferior desempeña el papel del caldero primario que contiene el poder reproductivo al comienzo del proceso de alquimia. Cuando la fuerza reproductora se purifica en el proceso de moverse a lo largo de la Órbita Microcósmica y se convierte en un elemento alquímico, se eleva al plexo solar, que luego comienza a desempeñar el papel de Caldero medio, en el que la fuerza reproductora se convierte en Vitalidad.
Cuando la Vitalidad se purifica, sube a Li Wen, quien luego se convierte en el Caldero Precioso, en el cual la Vitalidad pasa a la Espiritualidad. En consecuencia, los Tian Tiens inferior, medio y superior se convierten sucesivamente en Calderos: están formados por cavidades o centros psíquicos en los que tienen lugar las transformaciones. Al reunir el elemento alquímico externo macrocósmico, el método "sienta las bases" para reponer la fuerza reproductiva disipada y activar el cerebro.
El método estudiado consiste en la respiración profunda y controlada para elevar el calor interno a través del canal de control del cerebro Du Mo 36 veces y luego bajarlo a través del canal de acción de Zhen Mo frente al cuerpo 24 veces (una explicación más detallada de el mecanismo de inhalación y exhalación, que estimula el Fuego interno y purifica la fuerza reproductora, moviéndose en la Órbita Microcósmica, ver Capítulo II). 36 y 24 son, respectivamente, los números místicos positivos y negativos del Yoga Taoísta. Cada rotación, o ciclo, se completa con respiración completa, es decir, inhalación y exhalación, durante las cuales la Espiritualidad y la Vitalidad se mueven juntas y se detienen en las órbitas de cierre de la Tierra (cuerpo) y el Cielo (cabeza); La espiritualidad se produce por el movimiento del ojo y la vitalidad se produce por la acción conjunta de las fuerzas vitales y reproductivas ya acumuladas.
¿Cómo recolectar el elemento alquímico externo para liberar al cuerpo de la enfermedad? El elemento alquímico interno se recoge girando los ojos de izquierda a derecha cuando se combina con el calor microcósmico que pasa por las fases de sublimación en los cuatro puntos cardinales de la órbita microcósmica. Este proceso se denomina "fusión interna" de principios positivos y negativos. Esto significa que la Vitalidad, bajo la acción de la ventilación (respiración) y el calor interno, sube y baja, de modo que la respiración Vital en el cerebro se comunica con el sistema nervioso, provocando el desarrollo de la Espiritualidad y la manifestación de la Luz brillante: esto Suele llamarse "preparación del Elixir Dorado". Esta Luz brillante es el Obturador Misterioso (Xuan Guan) que desafía la descripción, desde el cual la Espiritualidad irrumpe en el espacio.
Los ojos son positivos y el resto del cuerpo es negativo. Por lo tanto, cuando se ensambla el elemento alquímico externo, es necesario girar los ojos para unir los principios positivos y negativos y formar la Espiritualidad en la Luz brillante que sale de la cavidad Inicial de la Espiritualidad entre y detrás de los ojos. Esta luz brillante muestra la ubicación exacta de la cavidad fuente y no debe confundirse con el calor interno brillante que se eleva en la cabeza a medida que se mueve a través de la órbita microcósmica.
En el yoga taoísta, la vitalidad negativa está simbolizada por el dragón y la positiva por el tigre; su "fusión" conducirá a la manifestación de la Espiritualidad Primordial en su Luz brillante. Si la Espiritualidad Primordial o Prenatal se manifiesta de esta manera, entonces debe ser dirigida y retenida en el Tian Tian Inferior. Este centro tiene celdas internas y externas; lo externo es la fuente de los principios positivos y negativos, el asiento del aliento de Vida, la fuente de la respiración, el embrión y el mecanismo de inhalación y exhalación. La celda interna es el lugar donde se crea el embrión Inmortal y se retiene el aliento de Vida: es la Morada de la claridad, la paz y la serenidad. El elemento alquímico superior microcósmico se crea con aire fresco inhalado y exhalado para transformar la fuerza generativa en Vitalidad. El elemento se llama Interior Microcósmico porque se crea en el cuerpo mediante el Aliento de Vida para transformar la Vitalidad en Espiritualidad (ver explicaciones en el Capítulo VI).
Después de la publicación de nuestro cuarto libro "Secretos de la meditación china" y sus traducciones al alemán e italiano, las madres se complacieron al saber de nuestros lectores occidentales que practican yoga indio que están estudiando su versión china con interés. Pero sólo tres capítulos de este libro tratan de la meditación taoísta para mejorar la salud; debido al volumen limitado, no pudimos considerar en su totalidad el Yoga Taoísta, que incluye la alquimia espiritual y tiene el objetivo de conquistar completamente la muerte. El libro propuesto es una traducción del tratado "Los secretos del cultivo de los elementos básicos de la naturaleza y la vida eterna" (1860) del maestro taoísta Zhio Bi Qian. El libro contiene una exposición accesible del yoga taoísta, con las prescripciones de los antiguos maestros. Sus 16 capítulos describen cómo dominar la alquimia espiritual de principio a fin y pasar al estado de inmortalidad y divinidad. Las descripciones del Yoga Taoísta están llenas de términos técnicos, muy vagos e incomprensibles incluso para los estudiantes chinos, porque los autores antiguos no querían que estos textos fueran accesibles a personas de espiritualidad inferior o de carácter dudoso, ateos o blasfemos. En lugar de una traducción literal, los hemos traducido en un inglés sencillo para evitar confusiones. Por ejemplo, traducimos Plomo y Mercurio como Vitalidad y Espiritualidad; esto corresponde al significado que se les da en el texto, y el texto se vuelve más comprensible para un lector común. Sin embargo, si no hay un equivalente en inglés, hemos mantenido los términos originales, acompañados de explicaciones o notas apropiadas, para que los lectores occidentales puedan ver las dificultades que enfrentamos cuando comenzamos a estudiar los textos taoístas.
La alquimia taoísta, resistiendo la fuerza reproductiva (creando el fluido sexual), no permite que se manifieste de la forma habitual, satisfaciendo el sentimiento sexual y dando lugar a la creación de la descendencia. Tan pronto como esta fuerza comienza a moverse, siguiendo el camino habitual, es devuelta y por el Fuego interno creado por la respiración controlada, es dirigida para sublimación en la Órbita Microcósmica. Esta órbita comienza en la base de la espalda llamada Primera Puerta (Out Lu), o Primera Puerta, luego asciende por la columna hasta la Segunda Puerta, o Segunda Puerta, entre los riñones (Nzia Ji) y luego a la parte posterior de la llamó la cabeza. La Tercera Puerta, o Tercera Puerta, (Yu Chen) antes de llegar al cerebro (Li Wen). Luego desciende por la cara, el pecho y el abdomen, en el camino de regreso al punto de partida, y así se cierra un kongur (u órbita) completo.
La respiración controlada se refiere a la respiración profunda que llega hasta la parte inferior del abdomen para energizar el Fuego interno y luego presurizar la fuerza reproductiva que ya está contenida en él y forzar tanto al Fuego como a la fuerza reproductiva a subir por el canal de control en la columna vertebral hasta la cabeza. Esto se acompaña de la inhalación y la exhalación, que relajan la parte inferior del abdomen, de manera que el Fuego y la fuerza reproductiva, que han subido a la cabeza, descienden por el canal en la parte frontal del cuerpo, formando un ciclo completo de la Órbita Microcósmica. Estos continuos altibajos limpian la fuerza reproductiva, que luego se mantiene en el Tributo Tian inferior debajo del ombligo, donde se transforma en Vitalidad.
La órbita microcósmica tiene cuatro puntos cardinales: A en la base del pene donde se recolecta la fuerza reproductiva, G en el vértice de la cabeza, D en la columna vertebral e I en la parte frontal del cuerpo, donde se elimina la fuerza reproductiva. a medida que nos movemos a través de la Órbita Microcósmica. Al colocar la fuerza generativa en la Órbita, es de suma importancia ubicar la cavidad espiritual en el cerebro, que es exactamente donde aparece la Luz si el practicante concentra su mirada en el punto medio entre y detrás de los ojos. Si esto no se hace, entonces el calor luminoso que sube a la cabeza al moverse a lo largo de la Órbita Microcósmica puede confundirse con esta Luz y dirigirse erróneamente a los centros psíquicos inferiores de la cabeza, de donde es difícil moverse.
Muchos estudiantes sin experiencia y sin supervisión cometen este error, lo que disminuye la eficiencia del proceso de alquimia.
Cuando la fuerza generativa se mueve bajo la influencia de la inclinación sensorial ordinaria, el propósito de la respiración controlada es elevar esta fuerza a la cavidad del Tian Tian inferior para mantenerla allí y transformarla en un Elemento alquímico, que se transforma, en conviértase, en Vitalidad, o Fuerza de Vida, en el plexo solar. Entonces, el Tian Tian Inferior en la parte inferior del abdomen desempeña el papel de un Horno caliente que sirve al Caldero que contiene una fuerza fértil lista para ascender aún más al plexo solar, llamado Tian Tian medio, que se convierte en el Caldero medio calentado por las llamas. Horno en el Tian Tian inferior. Es en el plexo solar donde la fuerza reproductora, que ahora es un elemento alquímico, se transforma en Vitalidad, ascendiendo al cerebro (Li Wen), donde, por medio de una respiración bien controlada, el aliento de Vida real, que había sido dormido hasta entonces, estará emocionado.
Ahora el delgado Caldero Precioso aparece en el cerebro, y el Tian Tian inferior sigue siendo el Horno ardiente que lo sirve. Así, mientras que el Horno permanece en la parte inferior del abdomen durante todo el proceso de alquimia. El caldero cambia de lugar, subiendo desde el Tian Tian inferior al Tian Tian medio, o plexo solar, y finalmente al Tian Tian superior en el cerebro, donde se le llama el Caldero Precioso.
En otras palabras, el Tian Tian inferior desempeña el papel del caldero primario que contiene el poder reproductivo al comienzo del proceso de alquimia. Cuando la fuerza reproductora se purifica en el proceso de moverse a lo largo de la Órbita Microcósmica y se convierte en un elemento alquímico, se eleva al plexo solar, que luego comienza a desempeñar el papel de Caldero medio, en el que la fuerza reproductora se convierte en Vitalidad.
Cuando la Vitalidad se purifica, sube a Li Wen, quien luego se convierte en el Caldero Precioso, en el cual la Vitalidad pasa a la Espiritualidad. En consecuencia, los Tian Tiens inferior, medio y superior se convierten sucesivamente en Calderos: están formados por cavidades o centros psíquicos en los que tienen lugar las transformaciones. Al reunir el elemento alquímico externo macrocósmico, el método "sienta las bases" para reponer la fuerza reproductiva disipada y activar el cerebro.
El método estudiado consiste en la respiración profunda y controlada para elevar el calor interno a través del canal de control del cerebro Du Mo 36 veces y luego bajarlo a través del canal de acción de Zhen Mo frente al cuerpo 24 veces (una explicación más detallada de el mecanismo de inhalación y exhalación, que estimula el Fuego interno y purifica la fuerza reproductora, moviéndose en la Órbita Microcósmica, ver Capítulo II). 36 y 24 son, respectivamente, los números místicos positivos y negativos del Yoga Taoísta. Cada rotación, o ciclo, se completa con respiración completa, es decir, inhalación y exhalación, durante las cuales la Espiritualidad y la Vitalidad se mueven juntas y se detienen en las órbitas de cierre de la Tierra (cuerpo) y el Cielo (cabeza); La espiritualidad se produce por el movimiento del ojo y la vitalidad se produce por la acción conjunta de las fuerzas vitales y reproductivas ya acumuladas.
¿Cómo recolectar el elemento alquímico externo para liberar al cuerpo de la enfermedad? El elemento alquímico interno se recoge girando los ojos de izquierda a derecha cuando se combina con el calor microcósmico que pasa por las fases de sublimación en los cuatro puntos cardinales de la órbita microcósmica. Este proceso se denomina "fusión interna" de principios positivos y negativos. Esto significa que la Vitalidad, bajo la acción de la ventilación (respiración) y el calor interno, sube y baja, de modo que la respiración Vital en el cerebro se comunica con el sistema nervioso, provocando el desarrollo de la Espiritualidad y la manifestación de la Luz brillante: esto Suele llamarse "preparación del Elixir Dorado". Esta Luz brillante es el Obturador Misterioso (Xuan Guan) que desafía la descripción, desde el cual la Espiritualidad irrumpe en el espacio.
La inmortalidad en la alquimia taoísta
En primer lugar, debe intentar comprender que la cultura china tiene sus propias ideas, a veces fundamentalmente opuestas a los conceptos de otras culturas. El taoísmo, y más aún la inmortalidad de la alquimia en la tradición china, aunque ahora se conocen en todas partes, me tomaré la libertad de decir que no se han estudiado en absoluto.
Esto es especialmente cierto en el estrato más antiguo del taoísmo y las llamadas enseñanzas shenxianas. Esto no es sorprendente, y en China, se encuentra lo mismo en cada paso. Entonces, el logro de la inmortalidad no es en absoluto un deseo de dejar un recuerdo de los descendientes sobre uno mismo, y no un deseo de vivir en la tierra para siempre (y la inmortalidad física y la longevidad, aunque se consideraron realmente alcanzables, nunca fueron el objetivo más alto de Taoísmo), pero es la realización de la libertad más alta, que está en cada persona, pero una persona generalmente ni siquiera sospecha de ello. Esto está bien escrito en wuchenpian. Por tanto, el taoísmo no es una filosofía ni una religión, sino el Camino de la Libertad. Por supuesto, es muy difícil encontrar la esencia del taoísmo entre capas y distorsiones temporales, pero incluso ahora en China hay personas que llevan la tradición más antigua del taoísmo.
La alquimia taoísta es una ENSEÑANZA sobre el logro de la UNIDAD. Y no el físico o la vida de la conciencia (como entendemos el espíritu), sino el logro de un estado especial que ES EL LOGRO MÁS ALTO POSIBLE DE UN HOMBRE EN LA ESFERA DEL ESPÍRITU. La inmortalidad en la alquimia taoísta tiene como meta más la inmortalidad espiritual que la inmortalidad física. En la práctica, hay ciertas etapas, que se caracterizan no por fenómenos de qigong, sino por cambios y transformaciones FISIOLÓGICAS.
No todas las escuelas del taoísmo usan los mismos nombres para los mismos niveles. Lo único que hay que señalar es que el espíritu chino no tiene nada que ver con el concepto de conciencia. La alquimia taoísta, como saben, anteriormente se llamaba con dos términos: NEIDAN y VAYDAN (que generalmente se traduce como alquimia interna y externa). El mismo jeroglífico DANI denota un crisol en el que tiene lugar la fusión. Sin embargo, pocas personas saben (y los taoístas insisten en esto) que esta enseñanza ha existido desde tiempos inmemoriales y es conocida en China al menos desde HUANDI. Esta enseñanza se llamó HUANGLAOXUE, es decir, enseñanzas de HUANDI-LAOTZZI. Esta enseñanza también tiene otros nombres. Y los términos NEIDAN y VAYDAN aparecieron mucho más tarde, al comienzo de nuestra era. De hecho, la alquimia solo se puede llamar WAIDAN, como la enseñanza sobre la fusión externa del elixir. La alquimia interna (que en la ciencia se considera un derivado de la externa), tenía un estatus mucho más alto y antiguo en la tradición. La alquimia, por otro lado, se llama más por el estándar habitual que por el significado.
Echemos un vistazo más de cerca a la clasificación:
1. Fantasma inmortal o fantasma inmortal
Guixian. Literalmente, un inmortal de demonios, un diablo inmortal. Se creía que el logro es característico de las prácticas chamánicas, el Ch'an tardío y el budismo, el pseudo-taoísmo y todo tipo de meditaciones. La retirada del espíritu Yin en un estado de ausencia de respiración y latidos del corazón. El practicante permanece mortal a pesar de la práctica del retiro del alma y las posibles habilidades. Además, después de la muerte, es posible que no renazca en absoluto, permanecerá para siempre como un fantasma eterno. No practicaban en taoísmo, esta práctica estaba prohibida (es decir, un estudio serio y no solo jingzuo).
2. Renxian: humano inmortal o inmortal entre las personas.
De hecho, nadie es inmortal. Además, todas las personas en la vida atraviesan este período. Esta es la mayoría de edad, la cima de la fisiología. Fue durante este período que la gente tiene un estado particularmente exaltado (en el sentido de lleno, activo). Si comienza a practicar la alquimia durante este período, puede completar muy rápidamente la segunda etapa: el inmortal terrenal. Si ha pasado el tiempo y se desperdicia energía, han llegado la vejez y la debilidad, entonces es necesario devolver el cuerpo a este nivel de fisiología. De lo contrario, es imposible seguir adelante. Ese. vemos que esto todavía no es inmortalidad en absoluto, sino solo el logro de la plenitud más alta con la energía original, es decir, Min.
3. Terrenal inmortal
Esto es lo que todos entienden por inmortalidad: la inmortalidad de la morada del cuerpo físico en la tierra. Pero tal cuerpo, aunque puede existir indefinidamente en la Tierra, puede ser destruido por destrucción externa. Por lo tanto, tal logro no se consideró alto, y todos los practicantes se esforzaron por elevarse aún más, considerándolo solo como una etapa intermedia. Cabe agregar que este logro es la meta y el logro final de la alquimia externa. Sin embargo, en la etapa anterior y en esta, existe la oportunidad de mejorar varias cualidades de su nivel, pero este ya no es el camino principal, sino los caminos secundarios. En esta etapa, Ming se fusiona con Xing en un todo, por lo que la inmortalidad es posible. Hay una especie de motor termonuclear perpetuo en su propio cuerpo en las condiciones de la Tierra. Por lo tanto, esas habilidades.
4. Espiritual inmortal, shenxiano
Embrión espiritual: Yangshen sale de la cabeza (nace en el mundo espiritual), todavía necesita ser educado y desarrollado. Esto es similar a la forma en que una madre (cuerpo) cuida a un niño (espíritu). Luego de su fortalecimiento e implementación de esta etapa, este espíritu puede trasladarse a cualquier punto del Universo, en primer lugar, para comprender su estructura y posteriormente para realizar un trabajo espiritual. Ya no es posible matarlo, es inmortal. Pero todavía hay un cuerpo que necesita atención. En una determinada etapa del desarrollo del espíritu Yang, Yangshen adquiere la capacidad de compartir, reproduciendo a los mismos gemelos. Su número se puede aumentar gradualmente hasta una gran variedad. Pueden realizar diferentes trabajos espirituales en diferentes mundos. Es entonces cuando se produce una comprensión completa de la estructura y las leyes del Universo y el significado de un mayor desarrollo. A petición del médico, esta fase puede prolongarse durante mucho tiempo. Por ejemplo, puede sentarse en una cueva durante milenios y practicar en cuerpos espirituales.
5. Tianxian - Inmortal celestial
Permítanme recordarles que una etapa ya anterior puede extenderse por un tiempo infinitamente largo. Pero el espíritu inmortal todavía tiene un cuerpo inconverso. Por lo tanto, todavía existe la posibilidad de la implementación de la etapa más alta, que, según la alquimia, es posible en la Tierra: la transformación de este cuerpo en un cuerpo de luz. Este es el ejercicio más difícil porque requiere de 9 a 10 años de inmovilidad. Debe ser proporcionado por discípulos fieles y personas de ideas afines, el Maestro, o escondiéndose en una cueva de acuerdo con ciertas reglas. Después de su implementación, el cuerpo y el espíritu se funden en un "cuerpo" de luz, y cuando el que lo ha logrado abandona el plano terrenal, no queda nada. (Excepto por las cosas sobrantes, como en el caso del zapato de Bodhidharma). Si por alguna razón el practicante no alcanza la etapa más alta, entonces él mismo puede, a voluntad o en virtud de las circunstancias, "deshacerse del cadáver". Dependiendo del nivel alcanzado, es posible que su cuerpo restante no esté sujeto a descomposición, sino que se imite a sí mismo o incluso se queme por el fuego interno.
Yoga taoísta. Alquimia e inmortalidad. Liu Guan Yu. El libro propuesto es una traducción del tratado "Los secretos del cultivo de los elementos básicos de la naturaleza y la vida eterna" (1860) del maestro taoísta Zhio Bi Qian. El libro contiene una exposición accesible del yoga taoísta, con las prescripciones de los antiguos maestros.
Lea el libro Taoist Yoga. Alquimia e inmortalidad online
Después de la publicación de nuestro cuarto libro "Secretos de la meditación china" y sus traducciones al alemán e italiano, las madres se complacieron al saber de nuestros lectores occidentales que practican yoga indio que están estudiando su versión china con interés. Pero sólo tres capítulos de este libro tratan de la meditación taoísta para mejorar la salud; debido al volumen limitado, no pudimos considerar en su totalidad el Yoga Taoísta, que incluye la alquimia espiritual y tiene el objetivo de conquistar completamente la muerte. El libro propuesto es una traducción del tratado "Los secretos del cultivo de los elementos básicos de la naturaleza y la vida eterna" (1860) del maestro taoísta Zhio Bi Qian. El libro contiene una exposición accesible del yoga taoísta, con las prescripciones de los antiguos maestros. Sus 16 capítulos describen cómo dominar la alquimia espiritual de principio a fin y pasar al estado de inmortalidad y divinidad. Las descripciones del Yoga Taoísta están llenas de términos técnicos, muy vagos e incomprensibles incluso para los estudiantes chinos, porque los autores antiguos no querían que estos textos fueran accesibles a personas de espiritualidad inferior o de carácter dudoso, ateos o blasfemos. En lugar de una traducción literal, los hemos traducido en un inglés sencillo para evitar confusiones. Por ejemplo, traducimos Plomo y Mercurio como Vitalidad y Espiritualidad; esto corresponde al significado que se les da en el texto, y el texto se vuelve más comprensible para un lector común. Sin embargo, si no hay un equivalente en inglés, hemos mantenido los términos originales, acompañados de explicaciones o notas apropiadas, para que los lectores occidentales puedan ver las dificultades que enfrentamos cuando comenzamos a estudiar los textos taoístas.
La alquimia taoísta, resistiendo la fuerza reproductiva (creando el fluido sexual), no permite que se manifieste de la forma habitual, satisfaciendo el sentimiento sexual y dando lugar a la creación de la descendencia. Tan pronto como esta fuerza comienza a moverse, siguiendo el camino habitual, es devuelta y por el Fuego interno creado por la respiración controlada, es dirigida para sublimación en la Órbita Microcósmica. Esta órbita comienza en la base de la espalda llamada Primera Puerta (Out Lu), o Primera Puerta, luego asciende por la columna hasta la Segunda Puerta, o Segunda Puerta, entre los riñones (Nzia Ji) y luego a la parte posterior de la llamó la cabeza. La Tercera Puerta, o Tercera Puerta, (Yu Chen) antes de llegar al cerebro (Li Wen). Luego desciende por la cara, el pecho y el abdomen, en el camino de regreso al punto de partida, y así se cierra un kongur (u órbita) completo.
La respiración controlada se refiere a la respiración profunda que llega hasta el fondo del abdomen para energizar el Fuego interno y luego presurizar la fuerza reproductiva que ya está contenida en él y forzar tanto al Fuego como a la fuerza reproductiva a subir por el canal de control en la columna vertebral hasta la cabeza. Esto se acompaña de inhalación y exhalación, relajando la parte inferior del abdomen, de modo que el Fuego y la fuerza reproductiva, que han subido a la cabeza, desciendan por el canal en la parte frontal del cuerpo, formando un ciclo completo de la Órbita Microcósmica. Estos continuos altibajos purifican la fuerza reproductiva, que luego se mantiene en el Tributo Tian inferior debajo del ombligo, donde se transforma en Vitalidad.
La órbita microcósmica tiene cuatro puntos cardinales: A en la base del pene donde se recolecta la fuerza reproductiva, G en el vértice de la cabeza, D en la columna vertebral e I en la parte frontal del cuerpo donde la fuerza reproductiva se elimina como nos movemos a través de la Órbita Microcósmica. Al colocar la fuerza generativa en la Órbita, es de suma importancia ubicar la cavidad espiritual en el cerebro, que es exactamente donde aparece la Luz si el practicante concentra su mirada en el punto medio entre y detrás de los ojos. Si esto no se hace, entonces el calor luminoso que sube a la cabeza al moverse a lo largo de la Órbita Microcósmica puede confundirse con esta Luz y dirigirse erróneamente a los centros psíquicos inferiores de la cabeza, de donde es difícil moverse.
Muchos estudiantes sin experiencia y sin supervisión cometen este error, lo que disminuye la eficiencia del proceso de alquimia.
Cuando la fuerza generativa se mueve bajo la influencia de la inclinación sensorial ordinaria, el propósito de la respiración controlada es elevar esta fuerza a la cavidad del Tian Tian inferior para mantenerla allí y transformarla en un Elemento alquímico, que se transforma, en conviértase, en Vitalidad, o Fuerza de Vida, en el plexo solar. Entonces, el Tian Tian Inferior en la parte inferior del abdomen desempeña el papel de un Horno caliente que sirve al Caldero que contiene una fuerza fértil lista para ascender aún más al plexo solar, llamado Tian Tian medio, que se convierte en el Caldero medio calentado por las llamas. Horno en el Tian Tian inferior. Es en el plexo solar donde la fuerza reproductora, que ahora es un elemento alquímico, se transforma en Vitalidad, ascendiendo al cerebro (Li Wen), donde, por medio de una respiración bien controlada, el aliento de Vida real, que había sido dormido hasta entonces, estará emocionado.
Ahora el delgado Caldero Precioso aparece en el cerebro, y el Tian Tian inferior sigue siendo el Horno ardiente que lo sirve. Así, mientras que el Horno permanece en la parte inferior del abdomen durante todo el proceso de alquimia. El caldero cambia de lugar, subiendo desde el Tian Tian inferior al Tian Tian medio, o plexo solar, y finalmente al Tian Tian superior en el cerebro, donde se le llama el Caldero Precioso.
En otras palabras, el Tian Tian inferior desempeña el papel del caldero primario que contiene el poder reproductivo al comienzo del proceso de alquimia. Cuando la fuerza reproductora se purifica en el proceso de moverse a lo largo de la Órbita Microcósmica y se convierte en un elemento alquímico, se eleva al plexo solar, que luego comienza a desempeñar el papel de Caldero medio, en el que la fuerza reproductora se convierte en Vitalidad.
Cuando la Vitalidad se purifica, sube a Li Wen, quien luego se convierte en el Caldero Precioso, en el cual la Vitalidad pasa a la Espiritualidad. En consecuencia, los Tian Tiens inferior, medio y superior se convierten sucesivamente en Calderos: están formados por cavidades o centros psíquicos en los que tienen lugar las transformaciones. Al reunir el elemento alquímico externo macrocósmico, el método "sienta las bases" para reponer la fuerza reproductiva disipada y activar el cerebro.
El método estudiado consiste en la respiración profunda y controlada para elevar el calor interno a través del canal de control del cerebro Du Mo 36 veces y luego bajarlo a través del canal de acción de Zhen Mo frente al cuerpo 24 veces (una explicación más detallada de el mecanismo de inhalación y exhalación, que estimula el Fuego interno y purifica la fuerza reproductora, moviéndose en la Órbita Microcósmica, ver Capítulo II). 36 y 24 son, respectivamente, los números místicos positivos y negativos del Yoga Taoísta. Cada rotación, o ciclo, se completa con respiración completa, es decir, inhalación y exhalación, durante las cuales la Espiritualidad y la Vitalidad se mueven juntas y se detienen en las órbitas de cierre de la Tierra (cuerpo) y el Cielo (cabeza); La espiritualidad se produce por el movimiento del ojo y la vitalidad se produce por la acción conjunta de las fuerzas vitales y reproductivas ya acumuladas.
¿Cómo recolectar el elemento alquímico externo para liberar al cuerpo de la enfermedad? El elemento alquímico interno se recoge girando los ojos de izquierda a derecha cuando se combina con el calor microcósmico que pasa por las fases de sublimación en los cuatro puntos cardinales de la órbita microcósmica. Este proceso se denomina "fusión interna" de principios positivos y negativos. Esto significa que la Vitalidad, bajo la acción de la ventilación (respiración) y el calor interno, sube y baja, de modo que la respiración Vital en el cerebro se comunica con el sistema nervioso, provocando el desarrollo de la Espiritualidad y la manifestación de la Luz brillante: esto Suele llamarse "preparación del Elixir Dorado". Esta Luz brillante es el Obturador Misterioso (Xuan Guan) que desafía la descripción, desde el cual la Espiritualidad irrumpe en el espacio.
Los ojos son positivos y el resto del cuerpo es negativo. Por lo tanto, cuando se ensambla el elemento alquímico externo, es necesario girar los ojos para unir los principios positivos y negativos y formar la Espiritualidad en la Luz brillante que sale de la cavidad Inicial de la Espiritualidad entre y detrás de los ojos. Esta luz brillante muestra la ubicación exacta de la cavidad fuente y no debe confundirse con el calor interno brillante que se eleva en la cabeza a medida que se mueve a través de la órbita microcósmica.
En el yoga taoísta, la vitalidad negativa está simbolizada por el dragón y la positiva por el tigre; su "fusión" conducirá a la manifestación de la Espiritualidad Primordial en su Luz brillante. Si la Espiritualidad Primordial o Prenatal se manifiesta de esta manera, entonces debe ser dirigida y retenida en el Tian Tian Inferior. Este centro tiene celdas internas y externas; lo externo es la fuente de los principios positivos y negativos, el asiento del aliento de Vida, la fuente de la respiración, el embrión y el mecanismo de inhalación y exhalación. La celda interna es el lugar donde se crea el embrión Inmortal y se retiene el aliento de Vida: es la Morada de la claridad, la paz y la serenidad. El elemento alquímico superior microcósmico se crea con aire fresco inhalado y exhalado para transformar la fuerza generativa en Vitalidad. El elemento se llama Interior Microcósmico porque se crea en el cuerpo mediante el Aliento de Vida para transformar la Vitalidad en Espiritualidad (ver explicaciones en el Capítulo VI).
