Osho. Biografía de Osho. Culto de Osho "La población debe reducirse"

"Había también falsos profetas entre el pueblo,
y tendréis falsos maestros que
introducir herejías perniciosas, y rechazando
el Señor que los redimió, traerán
en sí mismos una muerte rápida"
2 Pedro 2:1

1. "Quiérete y haz lo que quieras"

La historia de Rajneesh (Osho) y su culto es la historia del ascenso y la caída de uno de los aventureros de nuestro tiempo. Rajneesh despreciaba profundamente a la humanidad y no consideró necesario ocultar sus aspiraciones; quizás incluso más que en las historias de otras sectas, aquí con un cinismo no disimulado, las razones que movían al gurú recién acuñado están expuestas a la superficie: la codicia, la lujuria, la vanidad y la sed de poder. Vale la pena agregar que el culto a Rajneesh difícilmente puede atribuirse incluso a neoplasias pseudo-hindúes; este es un "trabajo de autor" absolutamente que opera en el área del movimiento "Nueva Era".

Rajneesh Chandra Mohan (1931-1990) Nacido en Kushwad (India central, actual Madhya Pradesh) en una familia jainista. El jainismo surgió a finales del siglo VI - principios del siglo V. BC Esta religión reconoce la existencia de un alma individual - jiva, pero niega la existencia de un Dios superior. Al igual que los seguidores de otras religiones indias, los jainistas ven la salvación en la liberación de la jiva de la cadena del renacimiento.

El que ha logrado la liberación se convierte, por así decirlo, en un dios viviente y en un objeto de adoración. Esta idea jainista tuvo una influencia significativa en Rajneesh, aunque en general su enseñanza es extremadamente ecléctica.

Rajneesh era la mayor de sus cinco hermanas y siete hermanos. Hasta la edad de siete años, Rajneesh vivió con sus abuelos. Rajneesh recordó que las cuestiones de liberación espiritual lo ocuparon desde muy temprana edad. En su juventud, comenzó a experimentar diversas técnicas de meditación; al mismo tiempo, trató de no seguir ninguna tradición y no buscó maestros, confiando siempre solo en sí mismo. Una de las principales experiencias de la infancia de Rajneesh fue la experiencia de la muerte. En un diario de 1979, escribe que en su infancia siguió procesiones fúnebres, al igual que otros chicos corrían tras un circo ambulante. En 1953, mientras estudiaba filosofía en el Jabalpur College, Rajneesh experimentó la “iluminación”, su última experiencia de muerte, después de la cual pareció renacer. Como estudiante, Rajneesh llevó una vida lejos de ajustarse a las estrictas normas ascéticas del jainismo. Pero entraron tan profundamente en su alma cuando era niño que, por ejemplo, vomitó toda la noche cuando comía con sus amigos después del atardecer (la comida nocturna está estrictamente prohibida para los jainistas; puede tragarla sin notar algún pequeño insecto, en el cual , digamos, el alma del bisabuelo reencarnado). El jainismo no conoce el arrepentimiento, y Rajneesh pudo resolver el conflicto interno solo rebelándose contra las "supersticiones" de la religión de los padres y todas las demás religiones. La justificación teórica de este Rajneesh fue la "filosofía de la vida" (Nietzsche y otros), que conoció en la universidad.

En 1957, Rajneesh se graduó de la Universidad de Saugar con una medalla de oro en el Concurso de Debate de Toda la India y una Maestría en Filosofía, luego enseñó filosofía en la Universidad de Jabalpur durante nueve años. En este momento, viaja por la India, encontrándose y manteniendo disputas con varias figuras religiosas y públicas. Hablando a audiencias de muchos miles, gradualmente gana fama como polemista y rebelde. En 1966, Rajneesh abandonó la universidad y comenzó a predicar su propia enseñanza, que era una mezcla paradójica de fragmentos de jainismo, tantrismo, budismo zen, taoísmo, sufismo, jasidismo, nietzscheísmo, psicoanálisis, terapias populares "psico-espirituales" y las enseñanzas de Krishnamurti y Gurdjieff. Al no tener iniciación en ninguna de las tradiciones místicas, reinterpretaba todo a su manera, adaptándose a sus propias necesidades.

En ese momento, Rajneesh se hacía llamar Acharya ("maestro"). Vagó a pie y montado en un burro por la India, pidiendo una transformación interior para sobrevivir a la catástrofe nuclear que se avecinaba y predicando una nueva religiosidad inconformista, oposición a las religiones tradicionales, que Rajneesh atacaba duramente en cada oportunidad: "Estamos haciendo una revolución... quemo viejas escrituras, rompiendo tradiciones..."; "Soy el fundador de la única religión, las otras religiones son un engaño. Jesús, Mahoma y Buda simplemente sedujeron a la gente..."; "La fe es un veneno puro" y así sucesivamente en la misma línea. Más de una vez dijo que no creía en ningún profeta, ni en el Mesías, y que todos eran gente egoísta. Rajneesh vio el principal error de las doctrinas religiosas tradicionales y las técnicas de meditación en que llaman a una persona a abandonar una vida fisiológica "de pura sangre", ofreciendo a cambio "iluminación espiritual".

Una nueva persona verdaderamente iluminada, que combina una rica vida de la carne y la meditación, el materialismo y la espiritualidad, la actividad occidental y la inacción oriental, Rajneesh llamó Zorba-Buddha (el griego Zorba es un enérgico amante de la vida, el héroe de la novela de del mismo nombre del escritor griego Nikos Kazanzakis, que vio en Zorba-Buda "un hombre del futuro, totalmente separado del pasado".

El postulado principal de la "única religión" de Rajneesh puede expresarse parafraseando el conocido dicho patrístico: "Ama a Dios y haz lo que quieras". En relación con las enseñanzas de Rajneesh, resultará: "Ámate a ti mismo y haz lo que quieras". Según Rajneesh, no hay más dios que el hombre, y este es un dios hedonista: "Todo el mundo puede potencialmente convertirse en Dios... Dios es un estado de conciencia... es una forma de disfrutar la vida aquí y ahora"; "Lo primero que debes entender", enseñó Rajneesh, "es que eres perfecto. Si alguien te dice que debes ser aún más perfecto, entonces esa persona es tu enemigo, ten cuidado con él"; "Puedes ser Cristo, entonces, ¿por qué deberías convertirte en cristiano?"

Si sigues a Buda estarás en problemas; millones ya han estado en problemas. Si sigues a Cristo, también te meterás en problemas. Mire a los seguidores: inevitablemente se meten en problemas, porque la vida cambia cada minuto y se apegan a principios muertos. Recuerda la única regla de oro: "¡No hay reglas de oro!"

Para lograr una vida espiritual y corporal "aquí y ahora", es necesario "ser espontáneo", porque "la vida es espontánea". Rajneesh vio el principal obstáculo que impide que una persona sea un dios y disfrute de cada momento de la vida en la división de la mente en dos principios en guerra: el consciente y el inconsciente. Una persona se identifica solo con su mente consciente, y esto no le permite alcanzar la integridad interior. Sólo cuando se permite que florezca el potencial, el inconsciente, uno puede sentir la "bienaventuranza de ser". Las pasiones y los impulsos inconscientes no deben ser reprimidos ni vencidos, sino vividos intensa y exhaustivamente. Seguir tus pasiones y lujurias es, según Rajneesh, el camino para lograr la libertad divina.

La inmersión en el inconsciente, apagando la mente reflexiva y eliminando todas las restricciones morales llevó posteriormente a algunos de los estudiantes de Rajneesh, especialmente si eran neuróticos, psicópatas, drogadictos o alcohólicos, a enfermedades mentales graves. El propio Rajneesh, sin embargo, creía que la verdadera locura es la división de la conciencia en dos mitades desiguales y mutuamente hostiles, la conciencia y el inconsciente:

Estás loco y hay que hacer algo al respecto. Viejas tradiciones dicen: - Suprime tu locura. No dejes que salga a la luz, de lo contrario tus acciones se volverán una locura", pero yo digo: "Deja que tu locura salga a la luz. Sé consciente de ello. Este es el único camino hacia la salud". ¡Suéltalo! Por dentro se volverá venenoso. Tíralo, vacía completamente tu sistema de él. Pero esta catarsis debe abordarse sistemáticamente, metódicamente, porque significa volverse loco con el método, volverse conscientemente loco.

La esquizofrenia desaparece después de una conciencia profunda. No luches contra ti mismo. Recuerda siempre que el ganador se equivoca. Cuando surja un conflicto, sigue a la naturaleza.

La naturaleza que Rajneesh propone seguir es caída: "Si surgiera un conflicto entre el amor y el celibato, sigue el amor y entrégate a él por completo"; "...si sucede que eliges la ira, entrégate completamente a ella" y cosas por el estilo.

Las enseñanzas tradicionales no pueden curar a una persona del conflicto en su mente, porque ellos mismos son los culpables de esta división. "Las religiones dieron origen a la esquizofrenia" al vincular el inconsciente con sus leyes y mandamientos. Pero la insuficiencia de la ley Rajneesh no se opone a la libertad de la transformación llena de gracia, de la que nunca había oído hablar, sino a la permisividad de la anarquía:

No hay pecadores. Incluso si has llegado al fondo de esta vida, eres divino como antes, no puedes perder esta divinidad. Os digo: la salvación no es necesaria, está en vosotros mismos.

Rajneesh considera vital para el racionalismo enfermizo de la humanidad liberar el inconsciente infernal:

Una revolución en la conciencia humana ya no es un lujo, sino una necesidad absoluta, porque sólo hay dos posibilidades: el suicidio o un salto cualitativo de la conciencia al nivel que Nietzsche llamó el Superhombre.

2. "La meditación es un estado de no-mente"

La predicación de Rajneesh tuvo poco éxito en la India hasta que se instaló en Bombay en 1968, donde pronto tuvo sus primeros discípulos de Occidente. En su mayoría eran estadounidenses y británicos, la mayoría de ellos habían pasado por varios nuevos movimientos religiosos, la moda de la "narcoespiritualidad", el movimiento hippie, grupos psicoterapéuticos ocultos, etc. En esta audiencia, la "no enseñanza" ilógica e inmoral de Rajneesh sobre el hombre-diosismo encontró una calurosa respuesta. Rajneesh agrega a su nombre en lugar de Dcharya el epíteto Bhagwan Shri: "Dios es el Señor". Desde principios de los años 70, comenzó a realizar regularmente los llamados campamentos de meditación, predominantemente en zonas montañosas.

Rajneesh contrastó la actividad utilitaria y con un propósito de la mente consciente con la "celebración" o el "juego", es decir, la actividad en aras de disfrutar de la actividad en sí, y no de su resultado final. Tal actividad, en su opinión, puede llamarse legítimamente meditación.

La meditación es un estado de no-mente. La meditación es un estado de conciencia pura sin contenido... Puedes encontrar la meditación solo dejando la mente a un lado, volviéndote frío, indiferente, no identificado con la mente, viendo pasar la mente pero no identificándote con ella, no pensando que " Soy él."

La meditación de Rajneesh es similar en descripción al dhyana del yoga clásico, pero se requirieron grandes esfuerzos ascéticos para alcanzar el samadhi, y los métodos de Rajneesh fueron aún más simples y efectivos que el "yoga integral" de Sri Aurobindo; correspondían completamente a la superficialidad y relajación de su audiencia, ofreciendo un camino fácil a la "iluminación" como a algún tipo de agudo placer "espiritual". Al mismo tiempo, Rajneesh no dejaba de especular sobre los miedos de su rebaño, generados por la Guerra Fría y la crisis ambiental emergente, presentando la meditación como la única vía para solucionar estos problemas.

En abril de 1970, en un campo de meditación cerca de Bombay, Rajneesh demostró por primera vez la meditación "dinámica" (o "caótica") que inventó. Aquí está su tecnología:

Etapa 1: 10 minutos de respiración profunda y rápida por la nariz. Deja que tu cuerpo esté lo más relajado posible... Si el cuerpo quiere moverse durante esta respiración, déjalo... 2ª etapa: 10 minutos de catarsis, facilitando totalmente la energía que la respiración haya creado... No suprimas nada . Si quieres llorar, llora, si quieres bailar, baila. Ríete, grita, grita, salta, muévete: ¡lo que te apetezca hacer, hazlo! Etapa 3: 10 minutos de gritos "Hoo-hoo-hoo". Levanta los brazos por encima de la cabeza y salta hacia arriba y hacia abajo mientras sigues gritando "Hoo-hoo-hoo". Al saltar, aterrice firmemente sobre las plantas de los pies para que el sonido penetre profundamente en el centro sexual. Agotarse por completo. Etapa 4: 10 minutos de parada total, congelado en la posición en la que te encuentras. Al respirar se despertó la energía, se purificó por catarsis y se elevó por el mantra sufí "Hu". Y ahora déjalo trabajar profundamente dentro de ti. Energía significa movimiento. Si ya no lo tiras por fuera, empieza a funcionar por dentro. Etapa 5: 10 a 15 minutos de baile, celebración, agradecimiento por la profunda dicha que ha experimentado.

La respiración profunda al ritmo del tambor en la primera etapa de la "meditación dinámica" conduce a la hiperventilación de los pulmones, como resultado de lo cual una persona se emborracha por el exceso de oxígeno. Luego "se separa" lo mejor que puede, hasta el agotamiento. Habiendo agotado todas las reservas de actividad, una persona, según Rajneesh, ya no puede controlar la mente consciente y se apaga. En un estado de "apagado", cuando la cabeza está vacía y el cuerpo completamente relajado, el inconsciente entra en acción. Este trance psicofisiológico barato que Rajneesh hizo pasar por iluminación.

Uno de los componentes de la vinagreta de Rajneesh es la enseñanza tántrica oculta sobre los chakras. Cierto, Rajneesh agregó en su propio nombre que los chakras son palpables solo cuando están contaminados; si los chakras están limpios, entonces la energía kundalini fluye a través de ellos sin obstáculos.

La tarea principal del mantra "Hu" es abrir el chakra muladhara en la base de la columna vertebral y liberar el kundalini, que en la vida cotidiana se gasta en la vida sexual de una persona. Este es su uso natural; sin embargo, la iluminación requiere que se mueva en la dirección opuesta, subiendo por el "canal de energía", abriendo todos los demás chakras a lo largo del camino. Rajneesh no ocultó el hecho de que este método es muy peligroso para el cuerpo físico y que muchos yoguis prominentes que practicaban este método murieron antes de llegar a la vejez a causa de enfermedades graves y dolorosas. Sin embargo, al mismo tiempo, creía que el uso de kundalini era el método más efectivo para abrir los chakras y que una mayor asistencia del gurú podría reducir sus efectos negativos. El principal beneficio que trae el movimiento ascendente de la kundalini, a su juicio, es que permite que la “energía cósmica” descienda en una persona y circule por todos sus cuerpos, incluido el físico. Las dos últimas etapas de la meditación caótica permiten sentir y disfrutar esta circulación.

Además de la "meditación dinámica", Rajneesh también introdujo la "meditación kundalini" desarrollada por él, durante la cual los sectarios se sacudieron violentamente para "dispersar las abrazaderas del cuerpo" y bailaron "para manifestar su vitalidad fluida recién descubierta". Para que la meditación sea más efectiva, Rajneesh recomendó hacerla durante 21 días seguidos, combinándola con ejercicios de respiración yóguica, en completo aislamiento y silencio, o con los ojos vendados.

3. Comuna en Pune

A principios de los años 70, Rajneesh comenzó a iniciar a todos en los "sannyasins", quienes, sin embargo, no tenían por qué abandonar el "mundo"; sólo los más fanáticos de ellos comenzaron más tarde a establecerse en los ashrams de Rajneesh. Y, por supuesto, estos "sannyasins" no tomaron ningún voto y no llevaron una vida ascética, por el contrario, Rajneesh los instó a descartar todas las "condiciones". Lo único que se requería de ellos era "abrirse" completamente a Rajneesh y rendirse a él en todo. Los sannyasins recibieron nuevos nombres en sánscrito "como símbolo de compromiso con la meditación y una ruptura con el pasado". Las mujeres recibieron el prefijo obligatorio "Ma" (madre) y los hombres, el prefijo "Swami". Tenían que usar túnicas de color naranja brillante y un rosario de madera con un retrato de Rajneesh alrededor del cuello, además de llevar constantemente una nuez con un "pedazo del cuerpo" de su gurú (generalmente, recortes de su cabello o uñas).

En 1974, Rajneesh se mudó a Pune (India), donde abrió su primer ashram comunal en Koregaon Park. El ashram podía recibir hasta 2 mil personas al mismo tiempo, y por él pasaban hasta 50 mil personas en un año. En siete años, cientos de miles de "buscadores espirituales" de Occidente visitaron el centro en Pune. A fines de los años 70, alrededor de 10 mil adoradores de Bhagavan vivían en el ashram, y alrededor de 6 mil peregrinos más, a quienes el ashram ya no acomodaba, se establecieron en Pune. Todos los días, Rajneesh pronunció sermones en un inglés entrecortado, ricamente sazonado con todo tipo de historias, bromas, burlas y blasfemias. Estas sermones-conferencias se grabaron en una grabadora y se publicaron en forma de libros separados (el gurú mismo no escribió nada excepto diarios), cuyo número actualmente supera los seiscientos y medio. Además de libros traducidos a más de 30 idiomas, los seguidores de Rajneesh distribuyen grabaciones de audio y video de sus discursos. Para organizar la producción y venta de estos productos, la querida alumna y secretaria personal de Rajneesh, una aventurera india con pasaporte estadounidense, Ma Ananda Sheela (Shila Silverman), creó la compañía Rajneesh Foundation Limited en Nueva Jersey, cuya facturación pronto ascendió a millones de dólares. Según uno de los Rajneeshists, "la organización ha comprendido desde hace mucho tiempo el poder del dinero".

Los peregrinos que regresaban de Pune, iniciados en neosannyas, comenzaron a abrir ashrams subsidiarios y se convirtieron en sus líderes. A principios de la década de 1980, ya se habían establecido 500 centros de este tipo, en otros lugares de la India, así como en otros 22 países, incluidos los EE. UU., Inglaterra, Francia, Canadá y Japón.

En el ashram de Pune había "grupos de terapia" en los que trabajaban psicoterapeutas profesionales. Los sannyasins-rajneeshists generalmente vivían solo en grupos, obedeciendo al líder. El control mental en tales comunas fue especialmente efectivo. Por ejemplo, cuando Rajneesh insinuó que una mujer cargada de hijos no podría alcanzar la iluminación, allí mismo, en el centro de culto de Laguna Beach, muchas mujeres sannyasins fueron esterilizadas quirúrgicamente.

Naturalmente, un culto bien diseñado no podría prescindir del apocalipticismo. Rajneesh predijo el acercamiento inminente de una catástrofe mundial:

Esta crisis comenzará en 1984 y terminará en 1999. Todo tipo de destrucción reinará en la tierra en este momento, desde desastres naturales hasta suicidios por los logros de la ciencia. En otras palabras, inundaciones no vistas desde la época de Noé, terremotos, erupciones volcánicas y todo lo posible que nos dará la naturaleza... Habrá guerras que pongan a la humanidad al borde de la guerra nuclear, pero el arca de Noé no la salvará. El rajneeshismo es el arca de la conciencia de Noé, un rincón de calma en el centro de un tifón... Tokio, Nueva York, San Francisco, Los Ángeles, Bombay: todas estas ciudades perecerán en una catástrofe global que no se limitará a los locales. destrucción. Será global e inevitable. Será posible esconderse de él solo en mi enseñanza.

A principios de 1984, Rajneesh amplió su predicción de una catástrofe venidera, declarando que se cumpliría una profecía de Nostradamus y que el SIDA mataría a dos tercios de la población mundial. Cuando se le preguntó si los rajneeshistas sobrevivirían a la catástrofe nuclear que se avecinaba, Bhagavan respondió:

Los monos hicieron un gran avance y se convirtieron en personas, pero no todos. Algunos de ellos siguen siendo monos hasta el día de hoy... No diré que los Rajneeshists sobrevivirán a la catástrofe, pero puedo decir con absoluta certeza que los que sobrevivan serán Rajneeshists, y el resto serán monos o se suicidarán. Al final, el resto no importa.

Rajneesh predicó la libertad de la fornicación y la perversión, mientras llamaba a la familia y los niños una carga innecesaria. Él dijo:

No hay nada de malo en el sexo puro y simple... Sin obligación, sin deber, sin obligación en esto. El sexo debe estar lleno de juego y oración.

¡Desarrolla tu sexualidad, no te reprimas!.. No inspiro las orgías, pero tampoco las prohíbo.

Los visitantes de la comuna en Pune regresaron con historias de tales orgías sexuales, así como perversiones, drogadicción y tráfico de drogas, y suicidios entre los ashramitas. Ocurrió que las sesiones de meditación en los ashrams de Rajneesh terminaron en peleas y apuñalamientos. Muchos han perdido la salud después de experimentar la "terapia Rajneesh". Aquí hay un extracto de los recuerdos de visitar el ashram en Pune alrededor del año 80:

Asesinatos, violaciones, desapariciones misteriosas de personas, amenazas, incendios provocados, explosiones, niños abandonados de "ashramovitas" mendigando en las calles de Pune, drogas: todo esto [aquí] está en el orden de las cosas ... Cristianos que trabajan en el psiquiátrico de Pune hospital confirmará todo lo que se ha dicho, sin olvidar mencionar el alto nivel de trastornos mentales, debido [en particular] al hecho de que el ashram tomó el poder político en sus propias manos y no hay nadie que se queje de ello.

Los escándalos asociados con Rajneesh y sus declaraciones que sorprendieron al público atrajeron a los periodistas occidentales. Además, Rajneesh, con la cabeza rapada, la barba, una gorra "sufí" y vestimentas "espirituales" holgadas, era fotogénico. Apareció por primera vez en la prensa estadounidense a principios de 1978, cuando la revista Time publicó un artículo sobre él bajo el título "Dios del Este". La revista informó que este talentoso gurú se había destacado entre los primeros apóstoles de los diversos movimientos del "potencial humano" de la Nueva Era. En el futuro, Rajneesh se mantuvo en el centro de atención de la prensa occidental y en la primera mitad de los 80 se convirtió en el gurú más de moda en Occidente, eclipsando al Maharishi.

4. "Soy el gurú de los ricos"

En 1980 y principios de 1981, los tradicionalistas hindúes realizaron dos intentos fallidos de asesinato de Rajneesh. Luego, en 1981, se inició una investigación que demostró que "Rajneesh Foundation Limited" estaba hasta el cuello en evasión de impuestos, apropiación indebida de donaciones con fines benéficos, robo y procesos penales contra miembros de la secta. En el mismo año, el gobierno de Indira Gandhi despojó al Rajneesh Ashram del estatus de organización religiosa y tuvo que pagar enormes impuestos. Rajneesh, sin esperar el final de la investigación, a partir del 1 de mayo de 1981, dejó de dar conferencias y de hablar en público en general. Desde entonces, la "mano derecha" de Rajneesh, Shila Silverman, se ha convertido en la intermediaria de Rajneesh para comunicarse con el mundo. Habiendo vendido la propiedad del ashram a principios del verano de 1981, retirando dinero de sus cuentas indias y llevándose consigo a 17 de sus estudiantes más devotos, Rajneesh fue a los Estados Unidos con una visa de turista aparentemente para recibir tratamiento, y algunas fuentes de Rajneesh indican que iba a ser tratado por una enfermedad de la columna, y otras, la de la diabetes y el asma.

Con el dinero de los estudiantes estadounidenses de Rajneesh y principalmente del segundo esposo estadounidense Ananda Sheela en la parte desértica del centro de Oregón, en el territorio del condado de Vasco, se compró el enorme rancho Big Magdi. Aquí, en tierras áridas y yermas, se asentó primero una comuna agrícola de los rajneeshistas, y más tarde surgió una ciudad de cinco mil habitantes llamada Rajneeshpuram, que contaba con un aeródromo, un confortable hotel con casino, calles comerciales, restaurantes, parques, jardines, invernaderos. , carreteras y autobuses regulares. Todo esto fue creado por unos 2000 seguidores de Rajneesh. Trabajaban gratis, los siete días de la semana, bajo un sol abrasador durante 12 horas diarias, dormían en los barracones y escuchaban todo el tiempo a través de los altavoces los sermones de Rajneesh, en los que se inspiraban que el trabajo agotador es una fiesta, la meditación, por así decirlo, una fiesta del espíritu.

Decenas de miles de otros Rajneeshists venían a Rajneeshpuram de vez en cuando (en el verano, por ejemplo, se reunían hasta 20 mil personas). Pudieron darle importantes cantidades de dinero al gurú, ya que la mayoría pertenecía a la clase media acomodada. Se abrieron más de 300 centros de meditación Rajneesh en todo el mundo, lo que también generó ingresos considerables; digamos, en los centros británicos, el curso básico anual de "terapia Rajneesh" costaba 3.500 libras. Además, los centros también ofrecieron una serie de cursos New Age pagados: bioenergética, control corporal, dehipnoterapia, masaje intuitivo, yoga neotántrico, renacimiento y muchos otros. Intentaron enviar a los que se graduaron de los cursos a Rajneeshpuram. Para tal viaje fue necesario disponer de varios miles de dólares más. . Rajneesh creía que "la espiritualidad es un lujo y un privilegio de los ricos". Sobre sí mismo, dijo: "Soy el gurú de los ricos. Hay suficientes religiones que se ocupan de los pobres, pero dejen que me ocupe de los ricos".

Se ocupó de ellos con bastante éxito para su propio bolsillo. A finales de 1982, valía 200 millones de dólares libres de impuestos. Poseía 4 aviones, un helicóptero de combate y 91 Rolls Roys. De hecho, esperaba tener 365 de estos coches más caros del mundo, un coche nuevo para cada día del año. En el Rolls-Royce, Rajneesh hacía su recorrido diario por el rebaño. El propio Gurú conducía el coche, moviéndose lenta y solemnemente, acompañado de metralletas, a lo largo de la pared naranja viva de sus adeptos, que se paraban en los bordes del llamado "camino del nirvana" y arrojaban pétalos de rosa bajo las ruedas de los coche. Fue una rara oportunidad para ellos ver a su ídolo.

A medida que creció Rajneeshpuram, en todos los principales países occidentales, comenzaron a aparecer "ciudades santas" construidas por los rajneeshistas según su modelo: comunas que intentaban llevar una existencia autónoma y se suponía que se convertirían en una alternativa a la "sociedad no libre". Bajo el discurso de la libertad, la secta Rajneesh se convirtió gradualmente en una "organización totalitaria con un estricto sistema de control". Incluso una investigadora pro-sectaria de nuevos movimientos religiosos como la profesora Eileen Barker describió la comuna en Rajneeshpuram con tales palabras.

En Oregón, los rajneeshistas ocuparon la ciudad provincial cercana de Entelope, obtuvieron la mayoría de los escaños en el consejo de la ciudad y la rebautizaron como Rajneesh. La mayoría de los habitantes originales de Enteloope, en su mayoría ancianos, estaban bajo vigilancia constante por parte de la fuerza policial de los sannyasins, eran gravados a favor de la secta y obligados a contemplar una playa nudista establecida por el ayuntamiento en un parque local. Ellos optaron por darse por vencidos y dejar la ciudad. La ciudad creció a medida que los seguidores de Rajneesh compraron las casas existentes y construyeron otras nuevas.

Mientras tanto, se acercaba la fecha límite para las elecciones a la asamblea legislativa del condado y los Rajneeshists decidieron lograr una mayoría en ella también. Según la ley local, era suficiente vivir en el estado durante 22 días para tener derecho a votar en las elecciones locales. Por lo tanto, se decidió aumentar el número de votantes que votarían por los candidatos de Rajneesh. En el otoño de 1984, se llevó a cabo la operación "Comparte una vivienda con tu vecino": desde Nueva York, San Francisco y otras grandes ciudades de los EE. UU., los sectarios trajeron al ashram alrededor de tres mil quinientos alcohólicos, vagabundos y drogadictos. adictos Asustados por esto, las legislaturas locales aprobaron apresuradamente una ley que aumentaba el período de residencia requerido para participar en las elecciones. Los vagabundos que se acumularon en Rajneeshpuram no trajeron ningún beneficio a la secta. Por el contrario, los vagabundos semicriminales se comportaron con arrogancia y desafío, no querían trabajar para los gurús y, encima de todo, empeoraron las ya no brillantes relaciones entre los comuneros y los vecinos. En Rajneeshpuram, Sheela reunió un destacamento armado de cien militantes, pero ni siquiera él logró dispersar a los molestos "vecinos", y pronto sus cadáveres comenzaron a ser encontrados en las cercanías de la "ciudad santa", solo que no en Rajneeshpuram. La policía determinó que todos habían sido asesinados por un veneno desconocido y comprensiblemente sospecharon de Rajneesh y compañía.

Al mismo tiempo, las ambiciones políticas de la secta continuaron creciendo. Como el truco con las personas sin hogar no funcionó, ahora, para ganar las elecciones, los rajneeshistas decidieron asegurarse de que aquellos que no apoyan a sus candidatos no puedan participar en la votación. Continuando siendo la "lengua" del gurú silencioso, Sheela Silverman descubrió qué hacer: los agentes asignados a ella rociaron bacterias de salmonella en las barras de ensaladas de la mayoría de los restaurantes del condado, lo que provocó que muchos de sus clientes se enfermaran. Es cierto que esto no ayudó a los Rajneeshists a lograr el poder deseado en el condado.

En octubre de 1984, Rajneesh habló de repente. Volvió a acusar a sacerdotes y políticos de corromper las almas humanas, volvió a afirmar que el rajneeshismo es "la única defensa contra las armas nucleares", y volvió a predicar la renuncia al "viejo mundo", mostrando un ejemplo de "revolucionismo espiritual": "Levanto mi mano contra el pasado de toda la humanidad".

En sus discursos hubo cada vez más ataques anticristianos:

Los Mesías son, por regla general, locos. Él [Jesús] estaba absolutamente seguro de que la crucifixión le daría la razón, y es por eso que veo en sus acciones solo un intento de suicidio disfrazado. Si alguien tuvo la culpa de su crucifixión, fue solo él mismo. Él mismo lo pidió. Y ninguna fuente, judía o histórica, confirma que haya resucitado. Nuevo Testamento solamente. Ficción. No hubo resurrección.

El mismo Rajneesh quería ser sus adoradores en lugar de Cristo: "Déjame ser tu muerte y resurrección". . Y le cantaron con adoración: "Pongo mi corazón en tus manos".

El espíritu que habló a través de la serpiente a Eva en el Paraíso ahora habló a través de la boca de Rajneesh:

El diablo sedujo a Eva con el argumento de que Dios quiere que permanezca en la ignorancia. .. Tiene envidia. Y esto parece ser cierto, porque el Dios de los judíos es muy envidioso. No quiere que la gente se vuelva igual a él. No es un padre amoroso... El conocimiento no es pecado... Os aconsejo comer del árbol del conocimiento..." .

Para 1984, el número de seguidores de Rajneesh excedía los 350 mil y su edad promedio era de 34 años. A pesar de la derrota en las elecciones de Wasco, los rajneeshistas en el mismo 1984, en relación con las elecciones a la legislatura de Oregón, dieron motivos para temer que la secta ya estaba luchando por el poder político a nivel estatal. Sheela echó leña al fuego y declaró que, si era necesario, la gente de Rajneesh convertiría todo Oregón en Rajneeshpuram. Los granjeros de los alrededores, impulsados ​​por el comportamiento inmoral de los Rajneeshs hasta el punto de que estaban listos para llamarlos al orden por la fuerza, Sheela amenazó con matar a quince personas por cada seguidor de Rajneesh. . Bajo la influencia de la opinión pública, la policía, y luego el FBI, finalmente abrieron un caso penal contra la secta Rajneesh. Alrededor de cuatro docenas de investigadores del FBI estaban investigando directamente en Rajneeshpuram. Descubrieron alijos de armas, laboratorios para la producción de drogas, que se añadían regularmente a la comida de los sectarios, un pasadizo subterráneo cuidadosamente camuflado para la huida del gurú en caso de emergencia.

El 14 de septiembre de 1985, Sheela Silverman, con sus guardaespaldas y otro esposo, así como varios otros miembros de la junta de la comuna, huyeron a Europa Occidental. Rajneesh acusó a Sheela de intentar envenenar a su médico personal, de atentar contra la vida del propio gurú, de matar a vagabundos cuyos cuerpos encontró la policía en las cercanías de Rajneeshpuram, y de querer convertir el ashram en una organización fascista. Mientras tanto, Sheela retiró $ 55 millones de la cuenta bancaria suiza del ashram e intentó escapar, pero la Interpol la arrestó en Stuttgart. Ella, a su vez, afirmó que "Bhagwan es un niño mimado que no puede respirar sin 250 mil dólares mensuales de dinero de bolsillo. Es un genio en usar la credulidad de las personas, un drogadicto que no puede vivir sin Valium. La historia de su vida es una completa estafa. Y yo fui cómplice de esta estafa. Él y yo, hacíamos una gran pareja de estafadores”.

Rajneesh también logró escapar, pero el 29 de octubre de 1985 fue arrestado en el aeropuerto de Charlotte, Carolina del Norte, donde aterrizó el propio avión de Bhagwan para repostar. Rajneesh y ocho de sus asociados supuestamente volaron para descansar en las Bermudas.

El juicio de Rajneesh, celebrado en Portland, Oregón, finalizó el 14 de noviembre de 1985. Las autoridades estatales, que ya sufrían enormes pérdidas debido a las actividades de Rajneesh, temían que simplemente no serían capaces de salir adelante con la extremadamente costosa demanda de meses. Además, según el fiscal general del estado, Charles Turner, no querían convertir a Rajneesh en un mártir. Como resultado de difíciles negociaciones con los abogados de Rajneesh, se llegó a un compromiso: Bhagwan se declaró culpable de solo 2 de los 34 cargos en su contra. Así, recibió un castigo simbólico por violar las leyes de inmigración y disposiciones penales relacionadas: diez años de libertad condicional en prisión más una multa de $400,000. Además, se ordenó a Rajneesh que abandonara los Estados Unidos para siempre en cinco días. Shila fue declarada culpable de uso ilegal de dispositivos de escucha, incendio provocado, palizas e intimidación, intento de asesinato e infectar a 750 personas con batulismo, por lo que fue condenada a prisión y al pago de una fuerte multa. Después de pasar solo 29 meses en prisión, se fue a Suiza a fines de 1988 y se volvió a casar con el suizo Urs Birnstiel, quien murió en 1992 de SIDA. Sheela se reconcilió con Rajneesh, pero nunca fue su seguidora y cómplice. Ahora, Shila Birnstil, de 52 años, es propietaria de dos hogares para discapacitados y ancianos cerca de Basilea. El contingente de sus establecimientos son personas con trastornos mentales, principalmente aquellas con el síndrome de Alzheimer, es decir, un trastorno de la memoria. En Estados Unidos, Schiela vuelve a ser acusada en los casos anteriores, esta vez de conspiración para matar al fiscal general de Oregón, Charles Turner, pero su condición de ciudadana suiza la protege de la extradición. De los $469,000 que Sheela le debía al estado de Oregón y al condado de Vasco, una persona anónima pagó recientemente $200,000 (podemos suponer que este era uno de sus pacientes no del todo adecuados).

Rajneesh disolvió el ashram de Oregón, quemó cinco mil copias de sus panfletos y declaró públicamente que no era un dios. Tras ser deportado de Estados Unidos, Rajneesh intentó quedarse en cualquier país donde tuviera seguidores, pero 21 países le negaron la entrada o lo expulsaron sin ninguna explicación especial (como Grecia). A partir de ese momento, el movimiento Rajneeshist comenzó a perder cada vez más su carácter de masas. Las comunas abarrotadas se están desmoronando, el grado de influencia del culto en los seguidores está cayendo.

La mayoría de los que se ocupan de los problemas de los nuevos movimientos religiosos hablan de la inadmisibilidad del uso de medidas represivas contra las sectas totalitarias extremistas, y lo justifican diciendo que la secta proscrita pasará a la clandestinidad y se volverá aún más peligrosa. Pero la operación policial bien ejecutada para liquidar a la comunidad en Rajneeshpuram sugiere lo contrario. Resulta que a cambio de garantías de seguridad personal, el líder de la secta, que valora sobre todo su propia persona, está dispuesto a disolver la secta. Pero solo unos meses antes de los eventos descritos, incluso un investigador de culto competente, apologista cristiano, poseedor de cuatro doctorados, Walter Martin, quien, además, era muy negativo hacia la secta Rajneesh, escribió: “Rajneesh y sus seguidores dan gran importancia al experimento con Rajneeshpuram, que condujo a que sería trágico si el gobierno interviniera y destruyera su sueño".

5. "Hay que reducir la población"

En julio de 1986, Rajneesh finalmente pudo regresar a la India (en diciembre de 1985 también fue expulsado de allí). Se instaló en Bombay, donde los pocos discípulos restantes comenzaron a reunirse a su alrededor. A fines de 1986, Rajneesh pronunció dos discursos, que luego se publicaron bajo el título general "Los derechos del hombre nuevo". En estos discursos de apertura, Rajneesh expresa su resentimiento por haber sido expulsado de todos los países occidentales, expresando tanto una indignación general contra todos los sacerdotes, los ricos y los políticos blancos, como aseveraciones sorprendentemente insignificantes. En particular, heredó la Declaración de los Derechos del Hombre. La antigua Declaración debe ser reemplazada por la Declaración de los Derechos del Hombre Nuevo, cuyo "único derecho fundamental" es "llegar a ser un dios".

Al revelar en detalle los diez puntos de su Declaración, Rajneesh pinta un cuadro del mundo en el que vivirá su "nueva gente". El derecho a la vida en este mundo significará el derecho a una buena vida, en la que no habrá sufrimiento, sino sólo alegrías y placeres. Es claro que a medida que aumenta la población humana, no habrá suficientes recursos para una buena vida para todos. Por eso, Rajneesh dice que "la población debe reducirse si una persona quiere vivir con dignidad, con alegría, y no arrastrar una existencia miserable". Para ello, Rajneesh propone limitar la tasa de natalidad por cualquier medio, utilizando no solo anticonceptivos y abortos, sino también la destrucción de niños con anomalías congénitas. Además, es necesario introducir y promover la eutanasia de todas las formas posibles y reconocer los derechos de los homosexuales.

En el mundo futuro "no debería haber ni naciones ni fronteras estatales. No debería haber religiones". Rajneesh espera que las religiones "se disuelvan solas. Lo mejor de las diversas religiones se preservará en la 'única religión' de Rajneesh. En un mundo de libertad absoluta, la causa principal de la esclavitud, que, según Rajneesh, es la antropología cristiana basada en la fe. , debe eliminarse que Dios creó al hombre a su imagen y semejanza.El matrimonio en la sociedad del "pueblo nuevo" debe desaparecer, ya que es una "falsificación por amor".El "pueblo nuevo" convergerá y divergirá libremente, y es mejor si los socios pertenecen a diferentes naciones, y aún mejor, a diferentes razas. Los niños deben ser separados de sus padres y criados por comunidades. Y ni siquiera educados, porque Rajneesh considera que cualquier educación, especialmente religiosa, es una violación. de la libertad de los niños.

En un mundo, habrá, por supuesto, un gobierno mundial. ¿Cuál será la forma de su gobierno? Rajneesh odia la monarquía. La democracia tampoco es buena, porque es una tapadera para las manipulaciones de los poderosos. Además, las "masas ignorantes" a la hora de votar se guían por criterios aleatorios: uno de los candidatos se ve mejor, alguien habla mejor. En el nuevo mundo, las elecciones serán realizadas por corporaciones profesionales: por ejemplo, "sólo los educadores deben elegir al ministro de educación". Sólo tendrán derecho a voto quienes hayan recibido educación superior. El gobierno mundial será funcional, pero no tendrá poder.

Cuando una persona elimina la división en sí misma con la ayuda de los métodos de Rajneesh, las divisiones en el mundo también desaparecerán. El nuevo mundo será diferente al actual, como el cielo del infierno.

Ahora no hay necesidad de describir lo que es el infierno. Basta mirar alrededor: aquí está... Pero podemos cambiarlo todo. Esta tierra se puede convertir en un paraíso. Y entonces no habrá necesidad de un paraíso en el cielo, donde estará vacío. Si recordamos a Rajneeshpuram, quedará claro lo que se hará con aquellos que no quieren vivir en este paraíso del humanismo radical hedonista impío.

6. Osho murió, aparentemente de SIDA

En enero de 1987, Rajneesh se mudó nuevamente a Pune. Aquí se le ocurre un nuevo nombre significativo para sí mismo: "Osho", es decir, "océano", que, aparentemente, debería estar asociado con la inmensidad, la profundidad, la aleatoriedad, el abismo.

Para sus seguidores, Osho suprime el uso obligatorio de túnicas naranjas y rosarios de sándalo con su propio retrato. Cierto, durante la meditación y en presencia de Osho, a los sannyasins se les ordenó vestir ropas blancas. Además, se deben usar túnicas granate en los campamentos de meditación, que se llevan a cabo durante tres días cada mes.

Los programas psicoterapéuticos se renuevan y amplían, se crean nuevas técnicas meditativas. Uno de ellos, la "Rosa Mística", Osho lo consideró modestamente "el mayor avance en la meditación 2500 años después de la meditación de Gautama Buda". Esta meditación dura 21 días; una semana los participantes ríen durante 3 horas al día, la segunda semana lloran durante 3 horas al día, la tercera semana durante 3 horas al día "observan en silencio" y "testifican" cómo se sintieron mejor.

Siguiendo el ejemplo de su competidor de mucho tiempo en el mercado de los neo-gurús, Maharishi, a quien Rajneesh había criticado previamente de todas las formas posibles, Osho ahora está tratando de demostrar los beneficios de su terapia de meditación a través de "estudios científicos".

Varios grupos terapéuticos de la Comuna Internacional Osho se unieron en la "Multiversidad Osho", que en la primera mitad de los años 90 incluía los siguientes "colegios" sin diploma: School of Centering, School of Creative Arts, International Health Academy, Academy of Meditación. El Centro de Transformación, el Instituto de Pulsaciones Tibetanas y otros son un conjunto bastante típico de la Nueva Era.

A fines de la década de 1980, la salud de Osho se había deteriorado significativamente. En los últimos meses antes de su muerte, si su salud se lo permitía, Osho salía a sus alumnos a "meditaciones de música y silencio", y luego veían videos de sus conversaciones anteriores. Osho murió en 1990, aparentemente de SIDA. Cuando falleció, no dejó una organización completa, creyendo que no había necesidad de ella, y no nombró un heredero. Además, dejó en claro que si alguien se declaraba su sucesor, debía evitarse. Como resultado, después de la muerte del gurú, se formaron varias corrientes independientes dentro del movimiento. Entre ellos se encuentran la "Academia Internacional de Meditación" de Paul Lowe, "Humauniversity", encabezada por el sannyasin holandés Verish, y otros.

Ahora hay alrededor de 200 centros de meditación Osho en el mundo. El centro del culto sigue siendo Pune. Un grupo de 21 sannyasins liderados por Amrito, el ex médico personal de Osho, formó el liderazgo del ashram después de la muerte de este último. Convirtieron la comuna de Pune en una empresa comercial: un exótico parque recreativo "esotérico", diseñado para turistas occidentales adinerados de 35 a 40 años.

En el territorio de la antigua Unión Soviética, existen centros Osho en San Petersburgo, Voronezh (operando en 1996 bajo el nombre de "Tantra Yoga"), Odessa, Krasnodar, Minsk, Tbilisi, Riga y Moscú, donde, además de la Centro Osho Rajneesh, también está el centro "Casa del Este", creado por un joven ruso Igor. A principios de la década de 1990, tomó un curso en Pune y regresó como sannyasin, Swami Anand Toshan. Además de los entrenamientos de meditación, el envío "a estudiar" en Pune y otros programas, "Eastern House" realiza los domingos "Osho-Disco" donde "todo está permitido".

OshoTime International es una revista bimensual que se distribuye en todo el mundo y se publica en nueve idiomas. Los sitios de fanáticos de Osho de diferentes países están abundantemente representados en Internet. Pero la popularidad de Rajneesh no se corresponde con la presencia de organizaciones asociadas con su nombre: los elementos de la ideología de Rajneesh son una parte integral del movimiento New Age. Los libros de Osho se venden en todas las tiendas New Age y se presentan abundantemente en cualquier colapso de la literatura oculta.

179. Joachim Keden y otros, sectas, espíritus, curanderos milagrosos. Alemania, 1999. -p. 28

180. Amrit Swami Prem. Decreto. Op. -p.14.

Foto - Osho (Bhagavan Shri Rajneesh); portada de uno de los libros de Osho; meditación dinámica; Rusia - Lecciones de danza del vientre con Erasmia - bailarín iluminado Osho - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru

Dicen que cuantos nombres tiene una persona, tantas vidas. Según las tradiciones hindúes, una persona puede marcar cualquier etapa importante de su vida cambiando su nombre. Hoy hablaremos del hombre más conocido como Osho. Pero solo llevó este nombre en el último año de su existencia terrenal.

Muchos nombres y dos vidas místicas

Uno de los gurús más controvertidos de nuestro tiempo en diferentes años de su vida se llamó a sí mismo con estos nombres:

• Chandra Mohan Jain es el nombre oficial dado al nacer;
• Raja: este nombre le fue dado al niño por su abuelo;
• Rajneesh Chandra Mohan: este fue el nombre de Osho desde el momento en que ingresó a la escuela hasta los 21 años;
• Acharya Rajneesh - así llamado Osho por los estudiantes cuando era profesor de filosofía en la Universidad de Jabalpur;
• Bhagwan Shri Rajneesh: así se llamó Osho a sí mismo desde los 21 años hasta el último año de su vida;
• Osho es el nombre que el Maestro llevaba solo un año antes de su muerte.

La biografía de Osho revela consistentemente el camino de una persona que llegó a su iluminación a través de la conciencia. Osho nació en la India central y pasó toda su primera infancia con sus abuelos, quienes lo adoraban y lo mimaban. Los padres se llevaron al niño solo después de su muerte.

Fue su abuelo quien comenzó a llamarlo Raja, que significaba "rey", y lo mimó de todas las formas posibles. El chico estaba literalmente bañado en amor. La abuela de Raja también era una persona muy interesante, Osho a menudo usaba sus citas y dichos durante sus conferencias a los estudiantes. Por ejemplo, esta maravillosa mujer no le prohibió nada a Osho, durante sus discursos, a menudo citaba citas de ella: "Fumar es bueno", "El juego y el amor corporal son una forma de conocer los límites de tus capacidades", etc.

Curiosamente, esa educación dio sus frutos: habiendo probado muchas cosas en su vida, Osho se mantuvo libre de adicciones, aunque siempre habló sobre el amor con interés.

El niño de la infancia era diferente de sus compañeros. Entonces, según sus recuerdos, recibió su primera experiencia de meditación a la edad de tres años, a menudo aislado en el bosque. Antes de ingresar a la escuela, Osho era un niño introvertido, profundamente interesado en diversas formas de desarrollo espiritual. A Raja siempre le gustó leer libros y la soledad nunca lo molestó. Posteriormente, Osho nunca buscó maestros para sí mismo, pero a través de su búsqueda espiritual consideró constantes experimentos sobre su cuerpo y sus capacidades.

Incluso en la escuela, el pequeño Osho a menudo desconcertaba a los maestros con sus declaraciones y acciones: cuestionaba constantemente los aforismos y citas de personajes famosos sobre el amor, discutía con los maestros. A pesar de que Osho tenía una mente viva, casi nadie se atrevería a llamarlo un estudiante diligente. Rajneesh siempre prefirió la soledad y el estudio independiente a través de libros y citas a los estudios. Su alfabeto no son las palabras de los maestros, sino su propia experiencia y adivinanzas sobre probabilidades.

Aunque el pequeño Raja de la infancia se distinguió por la excentricidad y los pensamientos y acciones extraordinarios, los puntos principales de su biografía mística están asociados con los nombres de Bhagwan Shri Rajneesh y Osho. Son estas dos vidas del Maestro Iluminado las que son de mayor interés para sus seguidores.

Bhagwan Shri Rajneesh

Tras abandonar la escuela, yendo en contra de las aspiraciones de la familia, Rajneesh, en lugar de cualquier profesión prestigiosa, se interesó por la filosofía. Los años de estudiante de Osho fueron bastante tormentosos: era conocido como un ateo ferviente, ajeno a cualquier religión, así como un gran amante de las discusiones. Durante este período de su vida, solo la libertad de expresión era un valor para él.

A la edad de 21 años, según Osho, mientras meditaba en el parque durante la luna llena, de repente "murió", después de lo cual la iluminación descendió sobre él. Osho despertó ya como una persona diferente, absolutamente libre de complejos y prejuicios. Era una persona completamente diferente: si hasta ese momento Osho estaba comprometido en su propio desarrollo espiritual, después del 21 de marzo de 53, apareció en el mundo un nuevo Gurú y Maestro.

Osho se graduó de la Universidad de Saugar, con medalla de oro y diploma, por lo que ni siquiera se dignó venir. El rector de la universidad citó a Osho en esta ocasión de la siguiente manera: “No necesito un diploma, tarde o temprano lo quemaré”, “¿Qué debo hacer con un diploma? ¿Llevar con él toda mi vida?

Dos años más tarde, Osho comienza a enseñar filosofía en la Universidad de Jabalpur. En total, trabajará como profesor durante 9 años, todo este tiempo viajando con conferencias por toda la India y sin vergüenza de expresar sus puntos de vista incluso frente a una audiencia de cien mil. Los estudiantes adoraban al excéntrico profesor por su humor, citas y parábolas únicas, así como una mirada especial a cosas tradicionales como el amor, la familia, la libertad, el matrimonio, la soledad, la muerte y la felicidad. Una foto de este período de la vida da una idea de Osho como un hombre muy atractivo con un ego desarrollado, en cuyos ojos brilla una mente aguda. Para escuchar a un maestro increíble, los estudiantes incluso se escaparon de otras conferencias.

Los vientos de cambio no pueden dejar solo a Rajneesh. Después de que Osho dejó el púlpito, se dedicó por completo a difundir su filosofía personal y perfeccionar el arte de la meditación. La meditación dinámica según Osho es música, respiración de los chakras, danza y movimientos espontáneos. Se le presentó por primera vez a Osho en abril de 1970 y, desde entonces, todos los días ha sido practicado por un gran número de seguidores de las enseñanzas de Osho.

La transformación y el equilibrio de la energía a través de tales meditaciones ocurre debido al despertar de la actividad y la observación tranquila que sigue al pico de actividad. La meditación dinámica incorpora elementos de yoga, tradiciones tibetanas y sufismo. Tal meditación no solo se puede vivir, sino simplemente escuchar.

En 1974 el Maestro abre su primer ashram. Aquí realiza meditaciones, tiene conversaciones pausadas con sus seguidores y, por supuesto, crea libros. Los libros y conversaciones de este período de la vida de Osho pueden llamarse universales: en ellos trata temas de casi todas las religiones existentes y los conceptos y secretos fundamentales de la humanidad. Pero aún así, conceptos como la libertad, el amor y la soledad recorren todos los libros escritos por Osho.

Miles de admiradores de las enseñanzas de Osho encontraron aquí la verdad por sí mismos, encontraron su destino, se unieron al amor universal. Y algunos de ellos incluso se convirtieron en neosannyasins Según Osho, neosannyas es conciencia. No requiere un retiro del mundo, es solo un retiro de la locura del mundo circundante. Los adeptos de Osho se dedican a sus asuntos habituales, sin dejar de comprometerse con su crecimiento personal y desarrollo espiritual. Muchas de las citas de Osho muestran cómo vio al hombre nuevo. He aquí uno de ellos: "El hombre nuevo está libre de la locura del mundo moderno, es la única esperanza..."

En la primavera de 1981, la salud de Osho se deterioró y se fue a los Estados Unidos para recibir tratamiento. Pero incluso aquí no está completo sin los experimentos de esta asombrosa persona. En un rancho estadounidense, establece la comuna espiritual transnacional Rajneeshpuram, donde reina la libertad total.Algunos consideran a Osho un Maestro Zen, otros lo llaman el Gurú del Sexo, en alusión a la forma de vida de los miembros de la comuna. Y para otros, es un Mesías real, que hace predicciones sorprendentemente precisas.

Los tres años que pasó allí, Osho guarda un completo silencio. Hablará solo un año antes de que la comuna se disperse a instancias del gobierno estadounidense. Hablará de amor, familia, soledad, sentimientos reales, hombres y mujeres...

Su sabiduría es inconmensurable, las declaraciones sobre el amor están llenas de significado oculto, comprensible para pocos. Pero sus ideas se vuelven demasiado peligrosas, socavan los cimientos mismos de la sociedad moderna. Su libertad y soledad, así como el amor que no duda en demostrar a las personas, lo convierten en un paria en más de 20 países.

En 1987, Osho regresó a la ciudad de Pune. En la Comuna Internacional, fundada por sus adherentes, su voz resuena nuevamente, hablando del amor universal y de lo que son la intuición, la razón, la conciencia. También habla mucho de emociones como la ira, el resentimiento y el miedo. Son ellos quienes, según Osho, son los causantes de muchos de los males de la humanidad. Incluso gravemente enfermo, Osho continúa creando sus increíbles libros.

Un año después de su llegada a Pune, el gurú se acuesta con una grave enfermedad. Pero después de tres semanas, aparece en público y da una entrevista en la que afirma que el Buda visitó su cuerpo. Por lo tanto, renuncia a su nombre Bhagwan Shri, que significa "Dios". Se conocen citas de Osho de esa época, aquí una de ellas: “Yo no enseño budismo. Yo enseño cómo convertirse en un Buda".

A los sannyasins confundidos se les ocurre un nuevo nombre: Osho, que todavía se interpreta de diferentes maneras. El propio maestro afirmó que este no es un nombre en absoluto, sino un sonido curativo.

Pronto Osho crea el "Manifiesto Zen" - su último ciclo de discursos. 9 meses antes de su muerte, Osho declara que ya no dará más charlas, porque la energía en él ha cambiado y necesita prepararse para la muerte. Desde entonces, solo ha estado presente en silencio en las meditaciones realizadas por sus alumnos, y pronto partió en silencio a otro mundo.

enseñanzas de osho

La enseñanza de Osho es una síntesis de casi todas las religiones y filosofías del mundo. Sus conversaciones sobre el amor a menudo se complementan con meditaciones dinámicas y debates generales sobre el destino de la humanidad. Pero el tema principal que ha ocupado a Osho a lo largo de los años sigue siendo la libertad y la soledad de una persona en su camino de autoconocimiento.

Según Osho, una persona nueva debe aprender a disfrutar de todo lo que le rodea, a conocer el amor en todas sus manifestaciones, incluida la sexual, aprender a meditar y sumergirse periódicamente en el silencio.

Conocimiento de las enseñanzas de Osho a través de los libros.

Desafortunadamente, ya no podemos escuchar la voz del Maestro en vivo, pero después de él hubo citas, parábolas y libros. Osho no escribió todos sus libros, sino que los dictó. Esto explica la enorme cantidad de obras que quedaron después del Maestro (más de 600 libros). Cualquiera que quiera conocer la opinión del gurú sobre lo que es el amor, la libertad, la soledad, obtener sus consejos por correspondencia, podemos recomendar los siguientes libros:

No se apresure a sacar conclusiones sobre esta persona asombrosa y el maestro zen moderno solo a partir de su biografía y las reseñas de sus contemporáneos. Lea sus libros, estudie citas, escuche meditaciones dinámicas: si el verdadero amor por las personas y el mundo vive en su corazón, si no tiene miedo al cambio y está listo para avanzar por el camino del crecimiento personal, entonces las ideas de Osho seguramente resonarán. en tu alma con repique y campanas melódicas.

11 de diciembre de 1931 - 19 de enero de 1990

Osho nació el 11 de diciembre de 1931 en Kushwad (India central). La familia lo quería mucho, especialmente su abuelo, quien le dio el nombre de “Raja”, que significa “rey”. Pasó toda su infancia en la casa de su abuelo. Su padre y su madre lo acogieron solo después de la muerte de su abuelo y abuela. Antes de la escuela, al niño se le dio un nuevo nombre: Rajneesh Chandra Mohan.

Su biógrafo escribe: “El nacimiento de Rajneesh no fue un evento ordinario. Era el nacimiento de un hombre que había venido a la Tierra antes en busca de la verdad. Viajó de innumerables maneras, pasó por muchas escuelas y sistemas. Su último nacimiento fue hace 700 años en las montañas, donde se encontraba su escuela mística, que atrajo a muchos estudiantes de diferentes tradiciones y creencias de varios países. Entonces el Maestro vivió 106 años. Antes de su muerte, comenzó un ayuno de 21 días, que se suponía que lo llevaría a la iluminación. Pero tenía una opción: podía tomar otro nacimiento antes de desaparecer finalmente en la eternidad. Miró a su familia de discípulos: entre ellos había muchos que se habían detenido en su camino y necesitaban ayuda. También vio el gran potencial que surgiría de la síntesis de Oriente y Occidente, cuerpo y alma, materialismo y espiritualidad. Vio la posibilidad de crear un hombre nuevo, un hombre del futuro, totalmente aislado del pasado. Él, que había llegado tan cerca del logro final por el cual había trabajado duro durante muchas vidas, decidió encarnar nuevamente en un cuerpo humano. Por su puro amor y compasión, prometió a sus discípulos regresar y compartir su verdad con ellos, para ayudarlos a llevar su conciencia a un estado de despertar”.

Esta promesa definió toda su vida. Desde la primera infancia, se interesó por el desarrollo espiritual, estudió su cuerpo y sus capacidades, experimentó constantemente con varios métodos de meditación. No siguió ninguna tradición y no buscó maestros. La base de su búsqueda espiritual fue un experimento. Miró muy de cerca la vida, especialmente en sus puntos críticos y extremos. No creía en teorías ni reglas y siempre se opuso con rebeldía a los prejuicios y vicios de la sociedad. “El coraje y la valentía eran cualidades notables de Rajneesh”, dijo un amigo de la infancia. Le gustaba mucho el río y a menudo se quedaba en él por la noche, nadando en los lugares más peligrosos y zambulléndose en los remolinos. Más tarde dijo: “Si caes en un remolino, serás capturado, serás arrastrado hasta el fondo, y cuanto más profundices, más fuerte se volverá el remolino. La tendencia natural del ego es luchar contra él, porque el remolino se parece a la muerte, el ego trata de luchar contra el remolino, y si luchas contra él en un río que crece o cerca de una cascada, donde hay muchos de esos remolinos, inevitablemente desaparecer, porque el remolino es muy fuerte. No puedes superarlo.

Pero el remolino tiene un fenómeno: en la superficie es grande, pero cuanto más profundo vas, más y más estrecho se vuelve el remolino: más fuerte, pero más estrecho. Y casi en la parte inferior del embudo es tan pequeño que puedes salir fácilmente sin ningún problema. De hecho, cerca de la parte inferior, el embudo mismo lo expulsará. Pero esperas al fondo. Si luchas en la superficie, si haces algo por ella, no podrás sobrevivir. He probado con muchos jacuzzis: esta experiencia es maravillosa.”

Las experiencias en los remolinos eran como la experiencia de la muerte. El pequeño Rajneesh enfrentó la muerte temprano. Cuando tenía cinco años, murió su hermana menor, a la edad de siete años experimentó la muerte de su amado abuelo. Los astrólogos predijeron que se enfrentaría a la muerte cada siete años: a los siete, catorce y veintiuno. Y aunque no murió físicamente, sus experiencias de muerte durante estos años fueron las más profundas para él. Esto es lo que experimentó después de la muerte de su abuelo: “Cuando murió, sentí que sería una traición comer. Ahora no quería vivir. Era la infancia, pero a través de ella sucedió algo muy profundo. Durante tres días estuve acostado y no me moví. No podía levantarme de la cama. Dije: “Si él murió, no quiero vivir. Sobreviví, pero esos tres días fueron una experiencia de muerte. Morí entonces, y llegué a comprender (ahora puedo hablar de ello, aunque en ese momento fue sólo una vaga experiencia), llegué al sentimiento de que la muerte es imposible...”

A la edad de 14 años, sabiendo acerca de la predicción del astrólogo, Rajneesh llegó a un pequeño templo escondido y se acostó allí esperando su muerte. Él no la deseaba, pero deseaba encontrar su muerte conscientemente, si ella llegaba. Rajneesh le pidió al sacerdote que no lo molestara y que le llevara comida y bebida una vez al día. Durante siete días tuvo lugar esta extraordinaria experiencia. La muerte real no llegó, pero Rajneesh hizo todo lo posible para "volverse como muerto". Pasó por varias sensaciones terribles e inusuales. De esta experiencia, aprendió que una vez que se acepta la muerte como una realidad, su aceptación inmediatamente crea una distancia, un punto desde el cual una persona puede observar el flujo de eventos en la vida como espectador. Esto lo eleva por encima del dolor, la tristeza, la angustia y la desesperación que suelen acompañar a este evento. “Si aceptas la muerte, entonces no hay miedo. Si te aferras a la vida, el miedo te acompañará”. Habiendo pasado por las experiencias del difunto de manera intensa y meditativa, dice: “Morí en el camino, pero llegué a comprender que todavía hay algo inmortal aquí. Un día aceptarás la muerte totalmente y te volverás consciente de ella”.

La tercera vez sucedió el 21 de marzo de 1953, cuando Rajneesh tenía 21 años. Ese día, le sucedió la iluminación. Fue como una explosión. “Esa noche morí y renací. Pero la persona que renace no tiene nada que ver con la que murió. No es una cosa continua... La persona que ha muerto ha muerto totalmente; no quedaba nada de él... ni siquiera una sombra. El ego murió total, completamente... Ese día, 21 de marzo, una persona que había vivido muchas, muchas vidas, milenios, simplemente murió. Comenzó a existir otro ser, absolutamente nuevo, sin ninguna conexión con el viejo... Me liberé del pasado, fui arrancado de mi historia, perdí mi autobiografía.

En este punto, la historia de Rajneesh realmente termina. El hombre, cuyo nombre era Rajneesh Chandra Mohan, murió a la edad de 21 años, y al mismo tiempo sucedió un milagro: renació una nueva persona iluminada, completamente libre de ego. (Cabe señalar que la iluminación no es un concepto que pueda explicarse en ciertos términos lógicos. Más bien, es una experiencia que supera cualquier descripción verbal. El Buda, la persona iluminada más famosa de la tierra, lo llamó “nirvana”).

Después de este evento, la vida exterior de Rajneesh no cambió. Continuó sus estudios en Jabalpur College en el Departamento de Filosofía. En 1957 se graduó de la Universidad de Saugara con honores, una medalla de oro y una maestría en filosofía. Dos años más tarde se convirtió en profesor de filosofía en la Universidad de Jabalpur. Fue muy querido por los estudiantes por su humor, sinceridad y deseo intransigente de libertad y verdad. Durante su carrera universitaria de 9 años, Osho viajó por toda la India, a menudo viajando 15 días al mes. Un polemista apasionado y hábil, desafió constantemente a los líderes religiosos ortodoxos. Dirigiéndose a una audiencia de 100.000, Osho habló con la autoridad que proviene de su iluminación, destruyó la fe ciega para crear la verdadera religiosidad.

En 1966, Osho dejó la cátedra universitaria y se dedicó por completo a difundir el arte de la meditación y su visión de una nueva persona: Zorba-Buda, una persona que sintetiza las mejores características de Oriente y Occidente, una persona capaz de disfrutar de una vida física de pura sangre y es capaz de sentarse simultáneamente en meditación en silencio, alcanzando alturas de conciencia.

1968 Osho se instaló en Bombay y pronto comenzaron a llegar a él los primeros buscadores occidentales de la verdad espiritual. Entre ellos había muchos terapeutas, representantes de los movimientos humanistas que querían dar el siguiente paso en su crecimiento. El siguiente paso, como decía Osho, era la meditación.

Osho experimentó sus primeros atisbos de meditación cuando era niño, cuando saltaba de un puente alto a un río, o caminaba por un sendero estrecho sobre un abismo. Hubo unos momentos en que la mente se detuvo. Esto causó una percepción inusualmente clara de todo a su alrededor, el ser de uno en ello y una completa claridad y separación de la conciencia. Estas experiencias, vividas repetidamente, despertaron el interés de Osho por la meditación y lo impulsaron a buscar caminos más accesibles. En el futuro, no solo experimentó todas las meditaciones conocidas desde la antigüedad, sino que también ideó técnicas nuevas y revolucionarias diseñadas específicamente para el hombre moderno. Estas meditaciones se llaman "meditaciones dinámicas" y se basan en el uso de la música y el movimiento. Osho reunió elementos del yoga, el sufismo y las tradiciones tibetanas, lo que hizo posible utilizar el principio de transformación de la energía a través del despertar de la actividad y la posterior observación tranquila.

Osho mostró por primera vez su meditación dinámica matutina en abril de 1970 en un campamento de meditación cerca de Bombay. Ese día, todos estaban estupefactos y fascinados al mismo tiempo. Los periodistas indios se sorprendieron al ver a los participantes gritar, gritar y arrancarse la ropa: toda la escena fue fatal y muy intensa. Pero cuán fuerte fue la tensión en la primera, intensa etapa, tan profunda fue la relajación en la segunda parte, que condujo a una paz completa, que no se puede lograr en la vida ordinaria.

Osho explicó: “Durante 10 años he estado trabajando continuamente con los métodos de Lao Tzu, es decir, he estudiado continuamente la relajación directa. Fue muy fácil para mí y pensé que sería fácil para cualquiera. Luego, una y otra vez, comencé a darme cuenta de que esto era imposible... Por supuesto, les dije "tranquilos" a aquellos a quienes les enseñé. Entendieron el significado de la palabra, pero no pudieron relajarse. Entonces decidí idear nuevos métodos de meditación que primero crean tensión, aún más tensión. Crean tal tensión que te vuelves loco. Y luego digo "relájate".

¿Qué es "meditación"? Osho habló mucho sobre la meditación. Sobre la base de sus conversaciones, se han compilado muchos libros, en los que se consideran con gran detalle todos los aspectos de la meditación, desde la técnica de ejecución hasta las explicaciones de los más sutiles matices internos. Aquí hay un breve extracto del Libro Naranja.

“Lo primero que hay que saber es qué es la meditación. Todo lo demás seguirá. No puedo decirte que debes practicar la meditación, solo puedo explicarte en qué consiste. Si me entiendes, estarás en meditación y no hay "debe". Si no me entiendes, no estarás en meditación.

La meditación es un estado de no-mente. La meditación es un estado de conciencia pura sin contenido. Por lo general, tu mente está demasiado llena de tonterías, como un espejo cubierto de polvo. La mente es una multitud constante: los pensamientos se mueven, los deseos se mueven, los recuerdos se mueven, las ambiciones se mueven, esta es una multitud constante. El día llega, el día se va. Incluso cuando estás dormido, la mente está funcionando, está soñando. Todavía es pensamiento, todavía inquietud y tristeza. Se prepara para el día siguiente, continúa con sus preparativos subterráneos.

Este es el estado de no meditación. Justo lo contrario es la meditación. Cuando no hay aglomeración y el pensamiento se ha detenido, ni un solo pensamiento se mueve, ni un solo deseo se retiene, estás completamente en silencio... tal silencio es meditación. Y en este silencio se sabe la verdad, nunca más.

La meditación es un estado de no-mente. Y no podrás encontrar la meditación con la ayuda de la mente, porque la mente misma se moverá. Puedes encontrar la meditación sólo dejando la mente a un lado, volviéndote frío, indiferente, sin identificarte con la mente, viendo pasar la mente pero sin identificarte con ella, sin pensar "Yo soy eso".

La meditación es la realización de que "yo no soy la mente". A medida que esta conciencia se profundiza más y más, poco a poco hay momentos, momentos de silencio, momentos de espacio puro, momentos de transparencia, momentos en los que nada se retiene en ti y todo es permanente. En estos momentos sabrás quién eres, sabrás el secreto del ser.

Llega un día, un día de gran dicha, en que la meditación se convierte en tu estado natural”.

En otro lugar, Osho dice: “Solo la meditación puede civilizar a la humanidad, porque la meditación liberará tu creatividad y eliminará tus tendencias destructivas”.

Siendo una persona iluminada, Osho fue más claramente consciente de la fragilidad de la existencia actual de la humanidad en la Tierra. Las guerras constantes, el trato salvaje de la naturaleza, cuando mueren más de mil especies de plantas y animales cada año, se talan bosques enteros y se drenan los mares, la presencia de armas nucleares de enorme poder destructivo, todo esto pone a una persona en la línea más allá de la cual completa desaparición.

“La vida nos ha llevado a un punto en el que la elección es extremadamente simple: solo dos caminos, dos posibilidades. La humanidad se suicidará o decidirá meditar, estar en paz, paz, humanidad, amor.

Vive naturalmente, vive en paz, vuélvete hacia adentro. Tómate un tiempo para ti mismo, estando solo y en silencio, observando el funcionamiento interno de tu mente.

En este silencio interior experimentarás una nueva dimensión de la vida. En esta dimensión, no hay codicia, ni ira, ni violencia. El amor aparecerá, y en tal abundancia que no podrás contenerlo, comenzará a brotar de ti en todas direcciones. Y este estado le da a la persona meditación.

En 1974, Osho se mudó a Pune, donde, junto con sus estudiantes sannyasin, abrió un ashram en el hermoso Parque Koregaon. Cientos de miles de buscadores de todo el mundo vienen allí durante los próximos 7 años para experimentar las nuevas meditaciones de Osho y escuchar sus charlas. En sus conversaciones, Osho toca todos los aspectos de la conciencia humana, muestra la esencia más íntima de todas las religiones y sistemas de desarrollo espiritual existentes. Maestros buda y budistas, maestros sufíes, místicos judíos, filosofía clásica india, cristianismo, yoga, tantra, zen... Estos son algunos de sus libros: “Semilla de mostaza. Conversaciones sobre los dichos de Jesús”, “La sabiduría de las arenas. Conversaciones sobre Sufismo”, “Buda: Vacío del Corazón”, “Proverbios Zen”, “Tantra: Comprensión Superior”, “Verdadero Sabio. Sobre Parábolas Hasídicas”, “Psicología Esotérica”, “Libro de los Secretos”, “Sacerdotes y Políticos (Mafia del Alma)”, “El Hombre Nuevo es la Única Esperanza para el Futuro”, “La Meditación es la Primera y Última Libertad” , “Meditación: el arte del éxtasis interior”.

Sobre sus libros, Osho dice: “Mi mensaje no es una doctrina, ni una filosofía. Mi mensaje es una cierta alquimia, la ciencia de la transformación, así que solo aquellos que tienen la voluntad de morir como son ahora y renacer en algo tan nuevo que ni siquiera puedes imaginarlo ahora... solo unas pocas personas tan valientes. estará listo para escuchar, porque lo que escuche lo llevará al riesgo, tendrá que dar el primer paso hacia el avivamiento. Esta no es una filosofía que puedas ponerte y empezar a presumir de ella. Esta no es una doctrina a través de la cual puedas encontrar respuestas a tus inquietudes... No, mi mensaje no es un contacto verbal. Es mucho más arriesgado. Es nada más, nada menos que la muerte y el renacimiento...”

Muchas personas de toda la Tierra sintieron esto y encontraron la fuerza y ​​el coraje para tocar esta fuente y comenzar su propia transformación. Aquellos que finalmente están establecidos en esta decisión toman sannyas. El sannyas dado por Osho es diferente al tradicional. Esto es neo-sannyas.

Antiguos sannyasins: personas que se dedicaron por completo a la práctica espiritual, fueron a monasterios o lugares apartados y practicaron con su Maestro, minimizando el contacto con el mundo exterior. Neo-sannyas Osho no requiere esto. Neo-sannyas no es una renuncia al mundo, sino más bien una renuncia a la locura de la mente moderna que engendra división entre naciones y razas, agota los recursos de la Tierra convirtiéndolos en armas y guerras, destruye el medio ambiente para obtener ganancias y enseña a sus hijos a luchar y dominar a los demás. Los sannyasins modernos, estudiantes de Osho, están en el meollo de la vida, haciendo las cosas más ordinarias, pero al mismo tiempo se dedican regularmente a la práctica espiritual y, ante todo, a la meditación, combinando la vida material con la vida espiritual, sintetizando en sí mismos la amor a la vida del griego Zorba y la altura de la conciencia espiritual de Buda. Así es como se forma un nuevo hombre: Zorba el Buda, un hombre que estará libre de la locura de la mente moderna. En palabras de Osho, "el hombre nuevo es la única esperanza para el futuro".

El que se convierte en sannyasin recibe un nuevo nombre, como símbolo de compromiso con la meditación y de ruptura con el pasado. El nombre, generalmente derivado de palabras sánscritas o indias, contiene indicaciones del potencial de una persona o de un camino determinado. Las mujeres reciben el prefijo "Ma", una indicación de las más altas cualidades de la naturaleza femenina para apreciar y cuidar de sí mismas y de los demás. Los hombres reciben el prefijo "Swami", que Osho traduce como "autodominio".

Osho se reunía con sus alumnos todos los días, excepto en los períodos en que no se encontraba bien. Sus conversaciones iban muy bien. Así es como Swami Chaitanya Kabir describe su encuentro con el Maestro:

“Nos sentamos en silencio escuchando; Entra con los brazos cruzados a modo de saludo. La conferencia comienza con una declaración simple y sorprendente. Y la mañana se derrama sobre nosotros. La energía fluye alrededor de las palabras, las ideas, las historias, los chistes, las preguntas, tejiéndolas en una gran sinfonía, el receptáculo de todo. Burlón, grande, blasfemo, santo...- Y siempre en contacto con nuestra conciencia, Conduciéndonos directo al centro en el momento adecuado. Los temas se desarrollan por sí solos, tomando un giro inesperado, reflejando con claridad algo opuesto y regresando. Habla hasta que ya no podemos escuchar sus palabras En un silencio creciente y ensordecedor. El oleaje ruge por todas partes. "¡Suficiente por hoy!" Sale sonriendo, Las manos juntas envían saludos a todos, Estamos sentados.

1981 Durante muchos años, Osho padeció diabetes y asma. En la primavera su estado empeoró y se sumió en un período de silencio. Por recomendación de los médicos en junio de este año, fue llevado a Estados Unidos para recibir tratamiento.

Los discípulos estadounidenses de Osho compraron un rancho de 64 000 acres en el centro de Oregón y establecieron allí Rajneeshpuram. En agosto, Osho llegó allí. En los 4 años que Osho vivió allí, Rajneeshpuram se convirtió en el experimento más audaz para crear una comuna espiritual transnacional. Cada verano, el festival que se celebra allí atrae a 15.000 personas de Europa, Asia, América del Sur y Australia. Como resultado, la comuna se convirtió en una ciudad próspera con una población de 5.000 personas.

1984 Tan repentinamente como dejó de hablar, Osho volvió a hablar en octubre. Habló sobre el amor, la meditación y la esclavitud humana en un mundo loco y fuertemente condicionado. Acusó a los sacerdotes ya los políticos de corromper las almas humanas, de destruir la libertad humana.

“Levanto mi mano contra el pasado de toda la humanidad. No era civilizado, no era humano. No contribuyó de ninguna manera al florecimiento de las personas. No era primavera. Fue un verdadero desastre, un crimen cometido a tal escala que renunciamos a nuestro pasado, empezamos a vivir según nuestro propio ser ya crear nuestro propio futuro. ...La gente reunida a mi alrededor está aprendiendo a ser más feliz, más meditativa, a reír más alegremente, a vivir más activamente, a amar más profundamente ya llevar amor y risas a todo el mundo. Esta es la única defensa contra las armas nucleares. No estamos construyendo ejércitos aquí para conquistar el mundo. Estamos creando una comuna de individuos que tienen su propia espiritualidad, porque quiero que estos individuos sean personas libres, responsables, vigilantes y conscientes que no se dejan dictar por nadie, pero ellos mismos no imponen nada a nadie.

Desde el comienzo del experimento para crear una comuna, las autoridades federales y locales intentaron destruirla de cualquier manera. Los documentos confirmaron posteriormente que la Casa Blanca estuvo involucrada en estos intentos.

En octubre de 1985, el gobierno estadounidense acusó a Osho de violar las leyes de inmigración y lo detuvo sin previo aviso. Estuvo esposado y con grilletes durante 12 días bajo custodia, sin derecho a fianza. En prisión, sufrió daños físicos. Según un examen médico posterior, en Oklahoma estuvo expuesto a una dosis de radiación potencialmente mortal y también fue envenenado con talio. Cuando se encontró una bomba en la prisión de Portland de Osho, él fue el único que no fue evacuado.

Preocupado por la vida de Osho, sus abogados aceptaron admitir una violación de la ley de inmigración y Osho se fue de Estados Unidos el 14 de noviembre. La comuna se disolvió.

El gobierno de Estados Unidos no se contentó con violar su propia constitución. Cuando Osho, por invitación de sus alumnos, fue a otros países, Estados Unidos, usando su influencia en el mundo, trató de influir en otros estados para que el trabajo de Osho se interrumpiera dondequiera que fuera. Como resultado de esta política, 21 países prohibieron a Osho y sus compañeros ingresar a sus fronteras. ¡Y estos países se consideran libres y democráticos!

En julio de 1986, Osho regresó a Bombay y sus discípulos comenzaron a reunirse nuevamente a su alrededor. En enero de 1987, a medida que el número de personas que acudían a él crecía rápidamente, regresó a Pune, donde para entonces se había formado la Comuna Internacional de Osho. Nuevamente comenzaron hermosos discursos diarios, fines de semana de meditación, vacaciones. Osho crea varias meditaciones nuevas. Uno de ellos, la "Rosa Mística", lo llamó "el mayor avance en la meditación 2500 años después de la meditación Vipassana de Gautama Buddha". Miles de personas participaron en la meditación de la Rosa Mística no solo en la comuna de Pune, sino también en los centros de meditación de Osho en todo el mundo. “He creado muchas meditaciones, pero esta probablemente será la más esencial y fundamental. Puede cubrir todo el mundo”.

La meditación dura 21 días de la siguiente manera: una semana los participantes ríen durante 3 horas al día, la segunda semana lloran durante 3 horas al día, la tercera semana observan y presencian en silencio durante 3 horas al día. Durante las dos primeras etapas, los participantes simplemente se ríen y lloran sin razón, pasando por capas de rigidez, depresión y dolor. Esto despeja el espacio en el que ocurrirá más tarde el testimonio silencioso. Después de limpiarnos con risas y lágrimas, es más fácil no identificarse ni perderse en todo lo que sucede: en pensamientos, emociones, sensaciones corporales.

Osho explica: “Toda la humanidad se ha vuelto un poco loca por la sencilla razón de que nadie se ríe con ganas, por completo. Y has reprimido tanta tristeza, tanta desesperación y ansiedad, tantas lágrimas, todas quedan, cerrándote, envolviéndote y destruyendo tu belleza, tu gracia, tu alegría. Todo lo que tienes que hacer es atravesar estas dos capas. Luego, mientras presencias, simplemente abre el cielo despejado”.

Esta meditación, como muchas otras, es de naturaleza terapéutica. La investigación científica realizada durante y después de la meditación grupal de Mystic Rose ha demostrado que los participantes experimentan cambios profundos y permanentes en muchas áreas de sus vidas. Consisten en una profunda relajación interior, una disminución de las enfermedades psicosomáticas y una mayor capacidad para sentir y expresar las propias emociones en la vida cotidiana y, al mismo tiempo, desapegarse de estas emociones, para convertirse en testigo de las propias experiencias.

Ahora hay muchos otros grupos terapéuticos en la Comuna Internacional de Osho. Todos ellos están unidos en la Multiversidad de Osho. Como parte de la Multiversidad: Escuela de Centramiento, Escuela de Artes Creativas. Academia Internacional de Salud, Academia de Meditación, Centro de Transformación, Instituto de Pulsaciones Tibetanas, etc. Cada escuela ofrece su propio programa destinado a desarrollar las cualidades espirituales de una persona. Los líderes escolares son personas de diferentes países que comparten y apoyan los puntos de vista de Osho sobre el hombre y su lugar en este mundo.

La revista Osho Times International se publica dos veces al mes, se distribuye en todo el mundo y se publica en nueve idiomas (excepto el ruso). Existe una conexión internacional de Osho: una red informática entre los centros de meditación y los ashrams de Osho en diferentes países.

Osho dejó su cuerpo el 19 de enero de 1990. A menudo se le hizo la pregunta, ¿qué pasará cuando muera? Aquí está la respuesta de Osho a la televisión italiana, transmitida a través de su secretaria personal:

“Osho confía y confía en la existencia. Nunca piensa en el momento siguiente. Si en este momento todo es bueno, entonces el próximo momento se deriva de esto y será aún más rico.

No quiere convertirse en una prisión como lo hacen otras religiones. Incluso dejó caer la palabra "Bhagwan" solo porque uno de los significados de la palabra es "Dios". En el momento en que alguien es Dios, entonces, por supuesto, eres un esclavo, un ser creado. Puedes ser destruido sin preguntar. Incluso las estrellas desaparecen, ¿y la vida humana?

Él no quiere que todo esto sea en modo alguno una reminiscencia de la religión. Su obra se centra en el individuo y su libertad, y al final es un mundo, sin restricciones de color de piel, raza y nacionalidad.

Preguntas qué pasará cuando muera Osho. Él no es Dios y no cree en ningún profeta, profecía o mesías. Todos eran personas egoístas. Por lo tanto, todo lo que puede hacer en este momento, lo hace. Lo que sucede después de que él se va, lo deja a la voluntad de la existencia. Su confianza en la existencia es absoluta. Si hay algo de verdad en lo que dice, sobrevivirá. Por eso llama a sus sannyasins no seguidores, sino compañeros de viaje.

Dijo claramente: “No te aferres al pasado. Sigue buscando. Puedes encontrar a la persona adecuada porque ya tienes el gusto”. Y esta pregunta es extraña. Nadie preguntó qué pasaría cuando Einstein muriera. La existencia es tan ilimitada e inagotable que las personas crecen tan naturalmente como los árboles, a menos que la sociedad los paralice. Si no son destruidos por la gente para sus propios fines, florecerán por sí solos, Osho no ofrece ningún programa. Al contrario, quiere que todos sean desprogramados. El cristianismo es un programa. Su trabajo es desprogramar a las personas y aclarar sus mentes para que puedan crecer por sí mismas. El soporte es bienvenido, pero no requerido.

Las personas que creen que gobiernan el mundo siempre hacen preguntas absurdas, Osho es solo parte del Universo. Y todo seguirá bien sin él. No es un problema. Y se alegrará de que no haya religión, y nadie se proclame sucesor cuando él se vaya. Si alguien pretende ser su sucesor, debe evitarse. Tales personas han destruido a Buda, Cristo, Krishna.

Todo lo que puede hacer, lo hace. No hay un plan definido para ser implantado en su mente. Esto crea fanáticos. Cada individuo es único, por lo que ningún programa puede hacer feliz a la humanidad, porque entonces usan ropa y zapatos de otras personas que no les quedan bien. Toda la humanidad es como payasos.

Las personas que sigan interesadas en su obra simplemente llevarán la antorcha. Pero ellos no impondrán nada a nadie, ni por el pan ni por la espada. Seguirá siendo una fuente de inspiración. para nosotros. Y esto es lo que sentirán la mayoría de los sannyasins. Quiere que crezcamos solos... Cualidades como el amor, en torno al cual no se puede construir ninguna iglesia, como la conciencia, cualidad que nadie puede acaparar, como la celebración, la alegría, la mirada fresca, infantil. Quiere que la gente se conozca a sí misma, independientemente de la opinión de los demás. Y el camino conduce hacia adentro. No hay necesidad de una organización o iglesia externa.

Osho por la libertad, la individualidad, la creatividad, por que nuestra Tierra sea aún más hermosa, por vivir este momento y no esperar el paraíso. No tengas miedo del infierno y no seas codicioso del cielo. Solo quédate aquí en silencio y disfruta mientras estás. Toda la filosofía de Osho es que busca de cualquier manera destruir todo lo que luego se convierte en esclavitud: autoridades, grupos, líderes, todas estas son enfermedades que deben evitarse por completo.

Osho no escribió libros. Todos los libros publicados son registros de sus conversaciones con sus alumnos. La energía de los oyentes, su disposición e interés determinaron la dirección de la conversación. Estas conversaciones reflejan la relación del Maestro con los discípulos, su mutua penetración.

“Estas palabras están vivas. Ellos son los latidos de mi corazón. Esto no es una enseñanza. Mis palabras son un golpe a tu puerta para que puedas llegar a casa. Acepta mi regalo".

Descubierto por la experiencia personal de Christopher Calder

"La meditación no se puede convertir en un negocio"Acharya Rajneesh, 1971

Cuando conocí a Acharya Rajneesh en su departamento de Bombay en diciembre de 1970, solo tenía 39 años. Tenía una barba larga y grandes ojos oscuros. Y parecía un retrato viviente de Lao Tzu. Antes de conocer a Rajneesh, conocí a varios gurús orientales pero no estaba satisfecho con sus enseñanzas. Estaba buscando un guía iluminado que pudiera cerrar la brecha entre Oriente y Occidente y dar vida a los verdaderos secretos esotéricos, sin los cuales me consideraba solo un cofre lleno de cultura india, tibetana y japonesa. Rajneesh fue la respuesta a mi búsqueda de estos significados profundos. Me describió con vivo detalle todo lo que quería saber sobre los mundos internos, y tenía el poder de una vasta existencia para respaldar sus palabras. Tenía 21 años, tenía ideas muy ingenuas sobre la vida y la naturaleza del hombre, y creía que todo lo que decía debía ser verdad.

Rajneesh habló con un alto nivel de inteligencia. Su presencia espiritual se derramó de su cuerpo como una luz suave que sanó todas las heridas. Mientras me sentaba a su lado durante nuestras pequeñas reuniones, Rajneesh me llevó a un rápido viaje interior vertical que casi parecía sacarme de mi cuerpo físico. Su presencia inspiró a todos sin ningún esfuerzo. Los días que pasé en su departamento de Bombay fueron como días en el cielo. Lo tenía todo y lo daba todo gratis.

Rajneesh tenía asombrosas habilidades telepáticas y proyección astral, que utilizó noblemente para brindar consuelo e inspiración a sus alumnos. Muchos falsos gurús han afirmado tener los mismos poderes místicos. Pero Rajneesh realmente los poseía. El Acharya nunca se jactó de sus habilidades. Los que se acercaron a él pronto se enteraron de ellos a través del contacto directo con los milagros. Uno o dos asombrosos viajes ocultos fueron todo lo que se necesitó para convertir el dudoso escepticismo occidental en adoración y devoción reverentes.

Un año antes, conocí a otro maestro iluminado conocido en el mundo como Jiddu Krishnamurti. Krishnamurti difícilmente podía dar una conferencia coherente, pero constantemente regañaba a su audiencia, doblando las mentes pequeñas y básicas de los oyentes en todos los sentidos. Me gustó su franqueza. Sus palabras fueron correctas. Pero su naturaleza sutil y gruñona era más un obstáculo para transmitir el conocimiento a los demás.

Escuchar a Krishnamurti era como comer un sándwich de pan y arena. Obtuve una gran satisfacción de estas conferencias si podía ignorar por completo las palabras, solo absorbiendo silenciosamente su presencia. Esta técnica me permitió volverme tan expansivo después de la conferencia que apenas podía hablar incluso horas después. Krishnamurti, siendo completamente ilustrado y singularmente atractivo, fue señalado en la historia como un maestro con muy malas habilidades de comunicación verbal. Y, en contraste con el altamente dotado orador Rajneesh, Krishnamurti nunca cometió ningún crimen. Nunca afirmó ser más de lo que era, y nunca usó a otros seres conscientes para sus propósitos.

La vida es compleja, tiene muchas capas y mis ingenuas ilusiones sobre el fenómeno de la iluminación perfecta se han disipado con los años. Me quedó claro que las personas iluminadas son tan propensas al error como el resto, la gente común. Son seres humanos expandidos, pero imperfectos. Y viven y respiran con los mismos errores y debilidades que nosotros, la gente común, debemos analizar y eliminar.

Los escépticos preguntan cómo puedo decir que Rajneesh fue ilustrado, dados todos sus escándalos y su terrible imagen pública. Solo puedo decir que la presencia espiritual de Rajneesh fue tan fuerte como la presencia espiritual de Krishnamurti, quien fue reconocido como iluminado por los altos lamas tibetanos, siendo la saga hindú de hoy cobra vida. Simpatizo con los escépticos, porque si no hubiera conocido personalmente a Rajneesh, tampoco lo habría creído.

Rajneesh promovió el paquete de iluminación tanto en direcciones positivas como negativas. Era lo mejor de lo mejor y lo peor de lo peor al mismo tiempo. Fue un gran maestro en sus primeros años, dominando técnicas de meditación inusuales e innovadoras que funcionaron con gran poder. Rajneesh ha elevado a miles de buscadores a un nivel superior de conciencia. Detalló las religiones orientales y las técnicas de meditación con radiante claridad.

Cuando el ex profesor universitario Acharya Rajneesh de repente cambió su nombre a Bhagwan Shri Rajneesh, estaba aterrorizado. El famoso sabio iluminado Ramana Maharshi recibió el nombre de Bhagwan de sus discípulos en un espontáneo estallido de amor. Rajneesh simplemente anunció que, de ahora en adelante, todos deberían llamarlo Bhagwan, un título que puede significar cualquier cosa, desde lo divino hasta Dios. Rajneesh se molestó cuando cortésmente corregí su pronunciación incorrecta de las palabras en inglés después de las conferencias. Así que sentí que no podía decirle lo que pensaba de este nuevo nombre, que era inapropiado y deshonesto. Este cambio de nombre marcó un punto de inflexión en el nivel de honestidad de Rajneesh y fue la primera de muchas mentiras que siguieron.

"Un movimiento en falso, un gran error".

Rajneesh vivía como en una torre de marfil, saliendo de su habitación solo para dar una conferencia. Su experiencia de vida se basó en la admiración de los admiradores. Como la mayoría de los seres humanos que son tratados como reyes, Rajneesh ha perdido el contacto con el mundo del hombre común. En su existencia artificial y aislada, Rajneesh cometió un error fundamental de juicio que luego destruiría sus enseñanzas.

"Les dijiste la verdad, pero lo que les digo (estas mentiras útiles) es mejor para ellos". Bhagavan Shri Rajneesh 1975.

Rajneesh consideró que la mayoría de la población de la Tierra se encuentra en un nivel de conciencia tan bajo que no pueden comprender ni soportar la verdad real. Y luego desarrolló una política de difundir mentiras útiles para inspirar a sus alumnos y, de vez en cuando, sorprenderlos con situaciones únicas especialmente creadas para su crecimiento personal. Este fue su camino hacia abajo y la primera razón por la que muchos historiadores lo llamarán otro falso gurú. Que, sin duda, no lo era.

Acharya, Bhagwan Shri, Osho... todos estos poderosos nombres adoptados por Rajneesh no podían ocultar el hecho de que todavía era un ser humano. Tenía ambiciones y deseos, sexuales y materiales, como cualquier otra persona. Todas las personas iluminadas vivas tienen deseos, todas las personas iluminadas tienen vidas públicas que conocemos, pero también tenían vidas privadas que se mantuvieron en secreto. Pero la gran mayoría de las personas iluminadas solo hacen el bien al mundo. Y solo Rajneesh, que yo sepa, se convirtió en un criminal tanto en el sentido legal como ético de la palabra.

Rajneesh nunca perdió la última verdad última de la Existencia o el ser. Solo perdió el concepto habitual de la verdad, que cualquier adulto normal podría entender fácilmente. Incluso racionalizó su mentira constante como "el tantra de la mano izquierda". Y también fue deshonesto. Rajneesh mintió para salvar las apariencias, para evitar asumir la responsabilidad personal de sus propios errores, para ganar tanto poder personal como fuera posible. Esta mentira no tenía nada que ver con el tantra u otros actos generosos de bondad. En este mundo, el hecho es la realidad. Y Rajneesh distorsionaba los hechos a diario. Rajneesh no era un ladrón ordinario, como muchos otros. Rajneesh sabía todo lo que sabía el Buda, y era todo lo que era el Buda. Era sólo su pérdida de respeto por la verdad ordinaria. Esto es lo que destruyó su enseñanza.

La salud de Rajneesh comenzó a deteriorarse tan pronto como cumplió los treinta. Incluso antes de llegar a la mediana edad, Rajneesh tuvo episodios ocasionales de debilidad. Durante sus primeros años en la universidad, cuando se suponía que estaba en la cima de su fuerza física, Rajneesh a menudo tenía que dormir de 12 a 14 horas al día debido a sus enfermedades inexplicables. Rajneesh sufría de lo que los europeos llaman encefalomielitis miálgica (EM) y los estadounidenses llaman síndrome de fatiga crónica (SFC). Los síntomas clásicos de esta enfermedad son fatiga aparente, alergias extrañas, aumentos de temperatura bajos recurrentes, fotofobia, intolerancia ortostática (incapacidad para estar de pie durante un período de tiempo normal) e hipersensibilidad a los olores y productos químicos. Los médicos ahora lo llaman "sensibilidad química múltiple". Las personas con síndrome de estrés postraumático y otras enfermedades neurológicas sufren una intolerancia similar a los olores.

La conocida sensibilidad química de Rajneesh era tan fuerte que ordenó a los guardias que olfatearan a las personas en busca de malos olores antes de que se les permitiera visitar su cuartel general. La mala salud y los extraños síntomas de Rajneesh fueron producto de un daño neurológico real, no de una hipersensibilidad esotérica causada por la iluminación. Rajneesh también tenía diabetes, asma y fuertes dolores de espalda.

Rajneesh estuvo constantemente enfermo y débil desde el momento en que lo conocí por primera vez en 1970 hasta su muerte en 1990. No podía permanecer de pie durante largos períodos de tiempo y sufría de mareos debido al daño en su sistema nervioso autónomo que controlaba la presión arterial. El bajo umbral de estrés asociado con la neuralgia y la presión arterial baja causaba fatiga crónica, hipoxia cerebral y podía reducir el coeficiente intelectual debido a la falta de suministro de oxígeno al cerebro. Se encontraba con un resfriado o algo así casi todas las semanas. De hecho, sufrió una sola enfermedad crónica con síntomas de resfriado que duró décadas.

En los últimos años, Rajneesh ha estado usando estrictamente medicamentos recetados. Básicamente, era Valium (diazepam), utilizado como analgésico y como medio para combatir los trastornos disfuncionales del sistema nervioso autónomo. Tomó la dosis máxima recomendada: 60 miligramos al día. También inhaló nitróxido (N 2 O) mezclado con oxígeno puro (O 2 ), lo que ayudó con su asma e hipoxia cerebral, pero fue inútil para cambiar la calidad de sus juicios. Esperando ingenuamente el supermilagro de tomar drogas occidentales y confiando demasiado en su propia capacidad para combatir los efectos potencialmente negativos, Rajneesh sucumbió a la adicción. Su caída y humillación pronto siguieron.

Rajneesh era un hombre físicamente enfermo que también se volvió mentalmente corrupto. Su adicción a las drogas fue un problema que él mismo creó, no el resultado de una conspiración del gobierno. Rajneesh murió en 1990 y la causa oficial de muerte fue insuficiencia cardíaca. Es posible que el declive físico de Rajneesh, que empeoró durante su encarcelamiento en prisiones estadounidenses, se debiera a una combinación de efectos secundarios por tomar Valium y un aumento en su síndrome de fatiga crónica cuando se exponía a una gran cantidad de alérgenos.

Ha habido especulaciones en los medios estadounidenses sobre el hecho de que supuestamente Osho se suicidó tomando una gran cantidad de medicamentos. Dado que nadie admitió haberle inyectado a Osho una dosis letal por vía intramuscular, no había pruebas sólidas que respaldaran esta teoría del suicidio. Sin embargo, aquí hay un escenario que podría ser absolutamente irresistible: un suicidio provocado por la constante enfermedad de Rajneesh y su dolor por la pérdida de Vivek, su mayor amor. Vivek tomó una dosis letal de pastillas para dormir en un hotel de Bombay un mes antes de que Osho se fuera. Notable es el hecho de que Vivek decidió suicidarse justo antes del cumpleaños de Osho. El propio Bhagwan Shri Rajneesh intentó suicidarse en la comuna de Oregón varias veces: así, manteniendo a sus alumnos en constante tensión, les exigía obediencia y el cumplimiento de todos sus deseos. Se dice que en su último día en la Tierra, Osho dijo: “Déjame ir. Mi cuerpo se ha convertido en un infierno para mí".

El rumor de que agentes del gobierno estadounidense envenenaron a Osho con talio es una ficción, al contrario de los hechos que no se pueden negar. Uno de los síntomas obvios del envenenamiento por talio es la pérdida severa de cabello hasta siete días después del envenenamiento. Osho murió con una gran barba, sin signos particulares de calvicie incompatibles con su edad. Esos síntomas que el Dr. Osho comenzó a sospechar como resultado del envenenamiento con talio eran en realidad característicos del síndrome de fatiga crónica. Estos síntomas incluyen ataxia (movimientos descoordinados), entumecimiento, taquicardia (latidos cardíacos rápidos) al estar de pie, parestesia, sensación de hormigueo, mareos, síndrome del intestino irritable, que se manifiesta alternando diarrea y estreñimiento.

Cierto, hubo otros hechos probados de envenenamiento asociados con Osho. Pero fueron llevados a cabo por sus sannyasins. Un sannyasin es un discípulo iniciado, uno que ha tomado sannyas. Las víctimas eran personas completamente inocentes en un restaurante de Oregón: dos comisionados del condado de Wasco, miembros del personal de Rajneesh, quienes fueron envenenados por Ma Anand Sheela, la secretaria personal de Rajneesh. Sheela tenía la costumbre de envenenar a las personas que sabían demasiado o simplemente no estaban de acuerdo con ella. Sheela pasó dos años y medio en una prisión federal por sus crímenes. Mientras que Rajneesh se declaró culpable solo por violar las leyes de inmigración y, habiendo recibido 10 años de libertad condicional, así como una multa de 400 mil dólares, fue deportado de Estados Unidos.

Rajneesh decidió que la ética no era necesaria para su enseñanza, ya que la meditación conducía automáticamente al "buen comportamiento". Pero los hechos de Rajneesh y sus discípulos prueban que esta teoría es incorrecta. Osho enseñó: puedes hacer lo que quieras, porque la vida es un sueño y una broma. Esta actitud ha llevado a un resurgimiento de las creencias fascistas clásicas en un superhombre que puede ascender tan alto y volverse tan fuerte que ya no necesita valores tan anticuados como la honestidad y la moralidad.

Las personas que no estén familiarizadas con la historia de Rajneesh pueden leer Bhagwan: The Fallen God escrito por Hugo Milne (Shivamurthy), un discípulo cercano de Bhagwan en Pune y Oregón. Fue publicado por San Martin Press y se pueden encontrar reimpresiones de este libro a través de Amazon.Com y Amazon.Com.UK. Puedo confirmar muchos de los hechos que el Sr. Milne menciona sobre la vida de Rajneesh en Bombay y Pune. Y, aunque no tengo datos de primera mano sobre los trágicos eventos en la comuna de Oregón, pero, asociándome con sannyasins, tiendo a concluir que el Sr. Milne está citando hechos absolutamente confiables. Hugo Milne merece mucho crédito por un libro interesante y bien escrito que contiene material fáctico genuino. No en todos los casos, sin embargo, mi opinión es la misma que la del Sr. Milne. Primero, Rajneesh no sufría de hipocardia, como sugirió el Sr. Milne. Rajneesh tenía una enfermedad neurológica real, posiblemente heredada, que confundió con infecciones frecuentes. Rajneesh tenía un miedo inusual a las bacterias solo porque no tenía información completa. Estoy completamente de acuerdo con el Sr. Milne en que Rajneesh sufría de megalomanía, sin embargo, agregaría que Rajneesh tenía un tipo de personalidad simplemente obsesivo y obligatorio napoleónico.

El Sr. Milne también sugiere que Rajneesh usó la hipnosis para manipular a los estudiantes. Rajneesh tenía una voz notablemente melódica, naturalmente melódica e hipnótica que cualquier orador público necesitaría. Sin embargo, en mi opinión personal, el poder de Rajneesh provenía de su vasto campo de energía de conciencia cósmica universal, para el cual él era un canal, una especie de lente. Los hindúes llaman a esto el fenómeno energético universal del Atman. Como occidental, prefiero los términos científicos y describo el Atman como una manifestación altamente manifestada del tiempo, la energía y el espacio, o TES (Hipótesis TES).

“La iluminación no es algo que te pertenece. Es lo que canalizas como canal".

En cualquier término que intentes describir el fenómeno de la iluminación, es un hecho científicamente exacto y científicamente probado que un ser humano no tiene poder propio. Incluso la energía química de nuestro metabolismo está ocupada por el Sol, que arroja luz sobre la Tierra, y la luz convertida por las plantas a través de la fotosíntesis es el alimento que comemos. Puedes comprar tu pan en el supermercado, pero la energía calórica que contiene proviene de acciones termomoleculares que tienen lugar en lo profundo del centro de la estrella más cercana. Nuestros cuerpos físicos utilizan la energía de las estrellas. Toda energía espiritual que conducimos nos llega desde muy lejos, desde todos los lados del Universo, desde los océanos de las galaxias que van hasta el infinito. Ningún ser humano es dueño del Atman, y nadie puede hablar en nombre del tiempo, la energía, el espacio.

El vacío no tiene ambición ni personalidad. Por lo tanto, Bhagwan Rajneesh solo puede hablar desde su propia conciencia animal. La conciencia animal puede querer reconocimiento en todo el mundo, pero al vacío mismo no le importa, porque no está motivado. El fenómeno que llamamos Rajneesh, Bhagwan y Osho era solo una lente temporal de energía cósmica, no el cosmos mismo.

Rajneesh, como George Gurdjieff, a menudo usaba el poder del Atman para fines aparentemente personales. Ambos hombres podrían usar su conciencia cósmica para reprimir o seducir a una mujer. Lo cual, en mi opinión, era indigno. Gurdjieff estaba avergonzado de su debilidad, y trató repetidamente de detener esta práctica, que era una combinación de potencia masculina ordinaria, pero respaldada por el poder de la energía espiritual oceánica. Rajneesh fue aún más lejos, utilizando la energía cósmica para manipular a las masas y adquirir un estatus casi político que lo lleva más allá de los límites de la honestidad y la responsabilidad con sus alumnos. En Oregón, incluso le dijo a los medios: "Mi religión es la única religión". La diplomacia y la modestia no eran sus prioridades espirituales.

Gurdjieff, que yo sepa, nunca llegó a los extremos del autoperdón de Rajneesh. Gurdjieff quería que sus estudiantes fueran libres e independientes, con la capacidad combinada de razonamiento mental claro y meditación. Rajneesh, por otro lado, parecía creer que solo sus pensamientos e ideas tenían valor, ya que solo él estaba iluminado. Fue un gran error de juicio, y abrió una grieta básica en su carácter.

Rajneesh ganó honestamente sus habilidades haciendo un intenso trabajo interno. Desafortunadamente, cuando obtuvo la capacidad de conducir completamente la vacuidad del Atman, no pudo aplicar la necesaria sabiduría de autocontrol en sí mismo. Su mente humana se rebeló contra el ascetismo asiático, que, como dijo, ya había dominado durante muchas vidas, y este error llevó a Rajneesh al hecho de que no podía usar el poder que tomó solo para el bien de otras personas.

"El poder es la voluptuosidad máxima". Henry Kissinger.

Después de dejar la India, Rajneesh creó una comuna en Oregón a partir de su propia mente autoritaria. Se convirtió en el último dictador. Su retrato estaba colocado por todas partes, como en un mal sueño inspirado en Orwell. La atmósfera de totalitarismo fue solo una de las muchas razones por las que no me quedé en la comuna de Oregón. Estaba interesado en la meditación, no en un enorme campo de concentración donde los seres humanos eran tratados como insectos sin mente. Rajneesh siempre enfatizó que sus estudiantes debían seguir sus órdenes sin dudarlo, y así lo hicieron, incluso cuando Ma Anand Sheela, la secretaria personal de Rajneesh, ordenó crímenes que el propio Rajneesh nunca aprobaría personalmente.

Si privas a un ser humano de la razón, crearás una situación que es muy peligrosa y destructiva para el espíritu humano. No puedes salvar a la gente de sus egos exigiéndoles una entrega total. La técnica antidemocrática de la obediencia ciega no funcionó bien en la práctica de Hitler y Stalin, y en el caso de Bhagwan Shri Rajneesh. Alemania, Rusia y la comuna de Rajneesh en Oregón han sido destruidas por un gobierno autoritario. Las diferencias de opinión son siempre más saludables, actuando como un eficaz contrapeso a la ignorancia ciega de los aspirantes al título de jefe. Bhagwan nunca entendió esta verdad histórica y la llamó con desprecio - "mobcracy". Rajneesh era un aristócrata imperialista. Nunca fue un demócrata abierto y de mente abierta, y su falta de respeto por los procesos democráticos fue muy clara en Oregón.

En un intento de interrumpir las elecciones locales en Wasco, Rajneesh trajo autobuses de sus sannyasins y unas 2000 personas sin hogar de las principales ciudades estadounidenses para cambiar artificialmente el proceso de votación a su favor. Algunos de estos nuevos votantes eran discapacitados mentales y les dieron cerveza con drogas para mantenerlos a raya. Fuentes fidedignas aseguran que al menos uno, y quizás más de estos traídos por gente de la calle, murió por una sobredosis de una mezcla de cerveza y drogas. Hasta donde yo sé, estas acusaciones no han sido completamente probadas. El intento de fraude electoral de Rajneesh fracasó, las personas sin hogar regresaron a las calles. Solo fueron usados. Si los sannyasins de Rajneesh tuvieran la verdad por encima de todo, entonces no se habría cometido ningún crimen y, quizás, la comuna no se habría desintegrado.

Rajneesh usó a la gente, se comportó de manera ambigua, traicionando la confianza de sus propios alumnos. Solo la traición provocó el suicidio de Vivek, su novia y compañera de mucho tiempo, y Rajneesh incluso mintió sobre su muerte, calumniando a su mayor amor con la explicación de que supuestamente tenía depresión crónica debido a la inestabilidad emocional interna. Vivek nunca estuvo deprimida en los años que la conocí, era la mujer más radiante de todas. Vivec era como una flor llena de luz. Su único método de meditación era estar cerca de Bhagwan, absorbiendo su vasta presencia espiritual. Cuando su único método y único amor verdadero cayó en la locura, ella, estando en gran pena, se quitó la vida. Rajneesh la llevó al suicidio porque no podía entender ni aceptar su deterioro mental y colapso. Rajneesh mintió sobre su muerte para evitar la responsabilidad por su propio comportamiento extraño, que era la causa oculta de la frustración y la desesperación de Vivek. El mismo estudiante que le dio el nitróxido a Osho también difundió rumores negativos sobre Vivek, afirmando que ella no era tan meditativa como él. La misma persona dijo que Vivek no se suicidó porque estuviera deprimida, sino por un desequilibrio hormonal asociado con su cuadragésimo cumpleaños. El mismo sannyasin me aseguró que no le dio a Rajneesh un nivel irresponsable de nitróxido, pero luego admitió ante otros que le había dado a Rajneesh una o dos horas de dosis de nitróxido todos los días durante cinco meses. Este nivel es un caso peligroso de sobredosis.

El joven Acharya Rajneesh, que acusó a los falsos gurús, acabó con su vida como uno de los tramposos de gurús más astutos que el mundo haya conocido jamás. Era difícil comprender que estaba iluminado tanto cuando luchaba como un puritano contra otros gurús como cuando, habiéndose convertido en gurú, estaba sumido en autojustificaciones. Esta contradicción difícil de entender es la verdadera razón por la que escribo. Me gusta conquistar territorios inexplorados donde otros tienen miedo de ir. Sabemos que la moralidad retrocede de una persona que está encarcelada en la torre de su egoísmo. Si combinas una atmósfera malsana de autodeificación con una enfermedad progresivamente debilitante que baja el nivel del cociente mental, agrega a esto una sobredosis de drogas, obtienes un precipicio desde el cual incluso una persona iluminada puede caer. Solo un paso en falso, un movimiento en falso, y la caída es inevitable. La elección equivocada de Bhagwan es un rechazo de la verdad a favor de lo que él consideraba una mentira útil. Solo una vez que hagas un movimiento equivocado que te aleje de la adhesión directa a la verdad, y perderás tu camino. Y un hecho al que te has rendido es que te quita el suelo bajo los pies y te encuentras en un océano de mentiras. Las pequeñas mentiras se convierten en grandes mentiras, y las verdades ocultas se vuelven tu enemigo, no tu amigo. Rajneesh se sobreestimó a sí mismo y subestimó a sus alumnos. Aquellos que estaban en la verdadera búsqueda del conocimiento podían manejar fácilmente la verdad. Ya estaban motivados y no necesitaban propaganda. Pero Rajneesh fue un gran gurú durante mucho tiempo: no solo en esta vida, sino también en vidas anteriores, por lo que vio su retrato en marcos grandiosos. Y realmente fue una figura histórica, pero un superhombre imperfecto, para cuyo papel reivindicaba. Nadie es perfecto. Sus alumnos merecían honestidad, pero él les contó cuentos de hadas para darles fe.

Jiddu Krishnamurti fue más honesto que Rajneesh, repitiendo constantemente que no hay autoridad debido a la naturaleza misma del Cosmos. Los fervientes discípulos de Rajneesh no prestaron atención a las advertencias de Krishnamurti y creyeron ciegamente en un hombre que afirmaba verlo todo, saber todas las respuestas e incluso proclamar una vez que nunca, ni una sola vez en toda su vida, había cometido un solo error. Pero está claro que Rajneesh cometió tantos errores como cualquier otro ser humano. Claramente, su iluminación básica no era garantía de sabiduría pragmática funcional.

Rajneesh fue tanto un gran filósofo como un niño perdido en el mundo de la ciencia. Estaba tan preocupado por la superpoblación mundial que persuadió a algunos de sus estudiantes para que se esterilizaran. Desafortunadamente, no tuvo en cuenta la demografía del crecimiento de la población. El crecimiento de la población es una característica de los países pobres del Tercer Mundo y no es un problema en los Estados Unidos, Canadá o Europa. América del Norte y Europa ahora tienen un aumento en la población solo debido a la inmigración legal e ilegal de países del tercer mundo. El hecho de que sus estudiantes europeos y norteamericanos limitaran sus habilidades reproductivas solo aumentó el desequilibrio, y muchos de ellos ahora lamentan su acto.

Rajneesh dijo que la epidemia de SIDA pronto mataría a las tres cuartas partes de la población mundial y que una gran guerra nuclear estaba a la vuelta de la esquina. Pensó que podía evitar la pesadilla nuclear construyendo refugios subterráneos y reducir la propagación del SIDA haciendo que sus alumnos se lavaran las manos y se frotaran las manos con alcohol antes de comer. Una indicación más razonable fue que les dijo a sus alumnos que siempre usaran condones. Los guantes de goma y las instrucciones para su uso también aparecieron en la vida cotidiana de la vida sexual. Rajneesh animó a sus sannyasins a espiar y espiar, exigiendo los nombres de quienes no siguieron sus órdenes.

Rajneesh se autoproclamó la única gran mente del universo, y esta desgracia se intensificó por su falta de lógica de vida normal. Y esto sucedió incluso antes de que comenzara a tomar grandes dosis de Valium. Rajneesh no entendió ni apreció los métodos de la ciencia. Si pensaba que algo era cierto en su cabeza, entonces se convertía en realidad.

Rajneesh podía crear enormes utopías filosóficas y alimentar a sus alumnos con mundos inventados de viajes espirituales. Pero estos sueños no pudieron resistir la prueba práctica de la verdad. En el mundo de la ciencia, debe probar su caso con base en datos experimentales. En el mundo de la filosofía y la religión, puedes decir lo que quieras sin preocuparte por las pruebas. Si a las masas les gustan sus palabras, entonces esas palabras se venderán, ya sean realidad o ficción.

Rajneesh gobernó su imperio del desierto de Oregón como un verdadero comandante, con su propio ejército y un gobierno títere. Su visión e ideas, tanto correctas como incorrectas, fueron aceptadas sin cuestionamientos como las palabras del mismo Señor Dios. Los discípulos de Osho fueron juzgados por su capacidad para rendirse a su voluntad, y cualquier otro punto de vista fue descartado como negativo y poco espiritual. Sus seguidores tenían que obedecer órdenes, a veces muy extrañas, o ser expulsados ​​de la mini-nación que Rajneesh creó en el desierto de Oregón.

La incapacidad de Rajneesh para razonar se hizo aún más pronunciada durante y después del escándalo en la comuna de Oregón. Después de ser encarcelado y luego deportado de los Estados Unidos, Rajneesh declaró con vehemencia que los estadounidenses son "infrahumanos". Ignoró el hecho de que era hindú, por lo que fue declarado culpable de violar las leyes de inmigración, que Sheela también era hindú por nacionalidad, que ordenó los crímenes más graves que llevaron a la ruina a su imperio. Incluso cuando tenía cincuenta y tantos años, Rajneesh todavía mentía para salirse con la suya, para ser el centro de atención. Y en 1988, sufriendo de drogas y enfermedades que causaban demencia, estaba haciendo pucheros como un niño, afligido por la pérdida de una costosa colección de autos y relojes con incrustaciones de diamantes.

Los estudiantes de Rajneesh pensaron que estaban siguiendo a un maestro iluminado confiable y autoritario. De hecho, estaban siendo conducidos en la dirección equivocada por un hombre animal ilustrado que a menudo cometía errores y que, por dentro, en su corazón, todavía era un niño pequeño.

Rajneesh no solo se tergiversó a sí mismo, sino que tergiversó el fenómeno mismo de la iluminación. La fantasía idealizada de la iluminación perfecta no puede y nunca ha existido en el mundo real. El universo es demasiado grande y demasiado complicado para todos, para cualquiera que quisiera convertirse en su amo. Todos somos súbditos, no somos amos. Y aquellos que dicen ser maestros perfectos terminan pareciendo aún más tontos al final.

“La naturaleza no usa nada como modelo. Ella solo está interesada en mejorar y mejorar a los individuos individuales. Ella está tratando de crear individuos perfectos, no seres perfectos”, dice Krishnamurti.

Los maestros famosos e ilustres del pasado nos parecen perfectos ahora solo porque se han convertido en algo más que mitos de la vida. La cantidad de tiempo que había pasado desde su muerte permitió a los discípulos encubrir efectivamente los errores de sus gurús. Y esto es lo que estamos viendo ahora, cuando los estudiantes de Rajneesh están reescribiendo y censurando la historia, ocultando sus mayores errores.

Rajneesh nunca ha sido más perfecto que cualquier otro ser humano. Lo que llamamos iluminación no es una cura para los errores y debilidades que tienen los animales humanos incluso después de alcanzar el nivel más alto posible de conciencia. Esta es quizás la visión más realista del fenómeno de la ilustración. La verdad última de la existencia es silenciosa, más allá de todas las palabras. Rajneesh encarnó esta verdad hasta su muerte. Y, al venir a su ashram en Pune, aquellos visitantes que están abiertos a la meditación, definitivamente sentirán esta gigantesca ola de conciencia. Esta onda se asoció con el cuerpo humano, al que llamamos Rajneesh. El cuerpo se convirtió en polvo, pero la ola, todavía puedes sentirla. De la misma manera, la presencia de Krishnamurti todavía se puede sentir en Arya Vihara, en su antigua casa en Ohio, California.

“Lo que les dices es verdad, pero lo que yo les digo es una mentira útil. Es bueno para ellos". Bhagwan Shri Rajneesh, 1975

Puede surgir una contradicción entre la corrupción y la iluminación porque el cerebro nunca se ilumina, y la iluminación nunca dice ni hace nada. E incluso se puede decir que nadie puede realmente iluminarse. La iluminación sucede exactamente donde estás parado, pero no puedes poseerla. Todas las palabras de la llamada persona iluminada provienen de la mente y el cuerpo humanos, que traducen e interpretan el fenómeno de la iluminación. Las palabras no provienen de la iluminación misma. Por definición, la iluminación no puede hablar. Es absolutamente silencioso y no requiere palabras. Y nuestro ser tiene múltiples capas. Algunas tradiciones describen estas capas como siete cuerpos. El primero es el cuerpo físico, y el séptimo es el cuerpo nirvánico, aquel del cual nace todo. No importa lo que pienses de ellos. Existen, y la capa puramente mental siempre está ahí si tienes un cuerpo físico. Y esta capa puede verse afectada por enfermedades e influencias químicas.

Osho murió sufriendo una adicción al Valium, experimentando todos los síntomas negativos de la adicción a las drogas que se manifestaban en habla incoherente, paranoia, mala toma de decisiones y disminución de la inteligencia general. En algún momento, su paranoia y su inexactitud de juicio fueron tan grandes que lo llevaron a la conclusión de que un grupo de ocultistas alemanes le estaba lanzando un hechizo malévolo. Debilidad física más abuso de drogas, era más de lo que su cerebro mortal podía soportar. Su mayor error: la falta de respeto por la verdad más ordinaria de la vida: fue la última caída de Osho, y por esto debe asumir toda la responsabilidad.

Bhagwan estaba mintiendo cuando dijo que tenía discípulos iluminados. Mintió cuando dijo que nunca cometía errores. Más tarde, sin embargo, se vio obligado a admitir la posibilidad de errores, ya que la lista de errores de cálculo aumentó a un tamaño enorme. Mintió cuando dijo que los grupos de terapia que dirigen sus estudiantes no estaban allí para ganar dinero. Rajneesh violó las leyes de inmigración y lo negó en la corte. Mintió, diciendo que supuestamente fue adoptado, todo para obtener el estatus de residente permanente. Bhagwan Rajneesh no era un asesino ni un ladrón de bancos, pero sí un gran mentiroso. Lo curioso es que todas estas mentiras fueron innecesarias e improductivas. La honestidad es la mejor política de la realidad.

Una de las mentiras más grandes de Rajneesh fue que una persona iluminada supuestamente no recibe nada de sus alumnos. Rajneesh quería que la gente creyera que todo lo que hacía era un regalo gratuito de pura compasión, y él personalmente no recibió nada de la relación discípulo-gurú. Queda absolutamente probado que Rajneesh recibió mucho de sus alumnos: dinero, poder, sexo y títulos de constante adoración. Ser un gurú era su negocio. Su único negocio. Sin estos ingresos, al menos a nivel material, habría sido un indio bajo y calvo que simplemente no podía trabajar. La iluminación real de Rajneesh no podía pagar sus cuentas ni darle los beneficios materiales que deseaba, por lo que comenzó a usar su energía espiritual para obtener poder y dinero de sus estudiantes.

Y así como las estrellas de rock reciben energía de sus fanáticos en sus conciertos, Rajneesh recibió energía emocional y apoyo de sus alumnos. La transferencia de energía ocurrió en ambas direcciones. No fue un regalo gratis solo de una manera. Cuando Rajneesh fue encarcelado, la cadena de televisión estadounidense mostró una cinta de vigilancia interna de la celda donde se encontraba. Rajneesh parecía aburrido y visiblemente molesto, como cualquiera en una situación similar. No parecía embrujado o iluminado, en absoluto. En mi opinión, este video expone la dura verdad sobre el fenómeno que llamamos iluminación.

La realización del vacío no es suficiente para nadie. Todos los animales sintientes, iluminados o no, necesitan la interacción y la comodidad del mundo material para estar felices y contentos.

La mente necesita entretenimiento para sobrevivir, y Rajneesh usó a los estudiantes como juguetes para su diversión. El Rajneesh no tenía poder propio. Solo podía lograr poder material manipulando a otros. La ecuación era simple: cuantos más estudiantes atraía, más poder y prosperidad recibía.

Rajneesh en muchos sentidos era solo una persona común. Y sexualmente, era incluso más que ordinario. Pretendiendo ser un gran tántrico en su juventud, e incluso más tarde, dio consejos sexuales ridículamente malos a sus alumnos, siendo él mismo un hombre de poca experiencia. Durante el período de Bombay, Rajneesh a menudo agarraba los senos de sus jóvenes estudiantes. Hubo un tiempo en que le pidió a una pareja casada que tuvieran sexo frente a él. Ellos sabiamente rechazaron esta solicitud. Rajneesh a menudo les pedía a las mujeres jóvenes que se desnudaran, supuestamente para poder sentir sus chakras. Y solo después de que Rajneesh comenzó a tener relaciones sexuales con regularidad, esta "necesidad espiritual" de sentir los chakras de sus alumnos desapareció misteriosamente. Sé que Rajneesh tocó los senos de dos mujeres que conozco y pidió desnudar a otra. Pronto comencé a darme cuenta de que él, como muchos otros gurús indios, mimos sobre los que ocasionalmente escribían en los periódicos, a nivel humano, era solo un hombre indio común, no muy desarrollado sexualmente. Mi amiga que se sometió a la palpación de chakra estaba tan molesta que nunca volvió al ashram para verlo de nuevo. Él le dijo: "No tengas miedo, ahora eres mía". Esa declaración codiciosa la dejó helada tanto como la explotación sexual. La joven estudió música india, donde también fue explotada sexualmente por un famoso músico indio. Sabía de primera mano cómo eran los hombres indios. Y Rajneesh fue tan decepcionantemente predecible.

Pero Rajneesh tenía tantos tesoros dentro, los que yo ansiaba, ¡luz, energía y un estado de existencia expandido! Pero también contenía muchas cosas que yo no quería y no respetaba.

"Cuando se trata de gurús, toma lo mejor y deja el resto"- Ramamurthy Mishra.

Desafortunadamente, Rajneesh también mintió cuando afirmó que él no era responsable de los horrores en la comuna de Oregón, cambiándolo a Ma Anand Sheela y su gente, quienes cometieron la mayoría de los crímenes: asesinato, envenenamiento, asalto, robo, incendio premeditado, interceptación de llamadas telefónicas. mensajes Pero el hecho de que Rajneesh no haya ordenado personalmente o no supiera de antemano sobre los delitos más graves no significa que no sea éticamente responsable de ellos. Si un maestro elige a un marinero borracho y lo pone al volante de un autobús escolar, lo que termina en un desastre, entonces el maestro es el responsable. Rajneesh sabía qué tipo de persona era Sheela. Y la eligió precisamente porque era corrupta y arrogante, y no a pesar de ello. En un intento cobarde de evitar admitir sus propios errores, cambió su nombre de Bhagwan a Osho, como si cambiar su nombre pudiera borrar sus pecados. Algunos pueden horrorizarse de que un alma iluminada sea capaz de ser una persona condenada por crímenes. Pero este hecho no me impidió buscar la última verdad de la Existencia.

La vida de Rajneesh es una lección para todos nosotros. Es necesario practicar aquello por lo que oramos, y no tomarlo como una mera idea. Bhagwan dio un excelente consejo. Pero él mismo no pudo seguir sus sabias palabras. Su vida es un recordatorio de que las palabras a menudo mienten, especialmente cuando se toman demasiado en serio. Es mejor observar cómo vive la gente y prestar menos atención a lo que dice. Hablar es barato. Las cosas valen más. Y se informa más.

¿Una persona iluminada tiene un ego? Cuando era un joven idealista, decía que no. Rajneesh, Gurdjieff e incluso Krishnamurti me demuestran que tienen egos. Ahora estoy convencido de que Rajneesh tiene un ego cuando lo vi en la televisión mientras lo transportaban encadenado desde la prisión a un juzgado de Oregón. En respuesta a la pregunta de un reportero, miró a la cámara de televisión y les dijo a sus alumnos: "No se preocupen, volveré". Lo que importa no es lo que dijo, sino lo que había en sus ojos. Se convirtió en una prueba para mí. Pude ver su ego en acción, calculando y manipulando. Cuando ves esto claramente, ninguna cantidad de razonamiento racional puede ocultar la verdad subyacente.

Rajneesh era infinitamente iluminado y profundamente egoísta. Para la persona promedio, el ego es el centro de la conciencia, y el vacío solo es alcanzable en la periferia. La gente mira una fotografía tomada con un telescopio espacial y ve que el vacío es un objeto externo y no una especie de entidad personal. Cuando te iluminas: temporalmente, si es satori, o permanentemente, como un Buda, entonces la situación se desarrolla exactamente al revés. Ahora tienes el vacío en el centro de la conciencia y el ego en la periferia. El ego no muere, simplemente ya no está en el centro de tu atención.

La iluminación es una desencarnación funcional de esa identidad que está enraizada en el desarrollo del cuerpo sutil y en las funciones del cerebro físico. El cerebro humano es una máquina pensante diseñada biológicamente que evoluciona tanto para la autoconservación personal como para la supervivencia humana. El ego es la fuerza motivadora egoísta necesaria para proteger la colonia de células vivas del cuerpo. Si no tuvieras un ego, no podrías pensar, hablar, encontrar comida, refugio y ropa. Las funciones del ego son tan vitales para la supervivencia que el cerebro humano ha desarrollado dos mecanismos potenciales del ego. Uno es el ego centralizado y el otro es el sistema de apoyo difuso más grande que utiliza la periferia del cerebro. Si el cuerpo y el cerebro se enferman físicamente por el calor y se destruye el foco del ego centralizado, entonces el mecanismo de apoyo del ego puede asumir temporalmente las funciones de los demás. Es la sustitución del ego sin iluminación. Este sistema autosuficiente adicional mantiene a los lunáticos del peligro y ayuda a la naturaleza animal iluminada de una persona a encontrar comida y todo lo necesario para la vida. Así que no mueren físicamente como resultado de su propia meditación profunda.

Las personas iluminadas no sienten su ego difuso y por lo tanto se sienten libres como el cosmos, como el vacío mismo. En realidad, el ego todavía está presente y funciona como nuestro sistema nervioso autónomo, ya sea que seamos conscientes de su funcionamiento o no. No tienes que recordarle constantemente a tu corazón que lata 70 veces por minuto. Late independientemente de tu conciencia. La función del cerebro que controla la frecuencia cardíaca es automática, autónoma y no requiere conciencia.

La naturaleza también ha proporcionado a los animales humanos un impulso sexual fuerte, casi irresistible, para asegurar la reproducción. Debido a la gran importancia y poder del sexo, la mayoría de los gurús tenían una vida sexual activa, hecho que muchas veces se mantiene en secreto por razones puramente políticas. En su juventud, Rajneesh mintió sobre su intensa sexualidad. Pero, para ser honesto, se puede entender en el contexto de la cultura india ferozmente antisexual y crítica. No fue hasta que su posición como gurú se solidificó que Rajneesh se jactó públicamente de su sexo con cientos de mujeres.

La vida sexual de Rajneesh no me interesaba, y no veo ningún defecto en el hecho de que tuviera los mismos deseos sexuales que cualquier hombre. Yo, sin embargo, encuentro fallas en el hecho de que fue deshonesto y cruelmente egoísta. Cuando Rajneesh vivía en Bombay, una joven quedó embarazada después de que él la sedujera de manera agresiva y sin invitación. La mujer estaba muy molesta, las circunstancias la obligaron a abortar. Rajneesh, defendiendo su imagen de gran gurú, afirmó que ella inventó toda la historia. Furiosa, la joven contactó a la embajada estadounidense. Este incidente fue el comienzo de los futuros problemas de Rajneesh con el gobierno de los Estados Unidos. La mayoría de los discípulos cercanos de Rajneesh, por alguna razón, creyeron en la joven, y no en el gurú iluminado en años. De manera similar, muchos años después, muchos creerán en un joven pasante de la Casa Blanca, no en un presidente con canas. Presidente o ilustrado: ambos altos cargos no son garantía de moralidad.

Todos los seres humanos son animales, es decir, mamíferos. Se sabe que el ADN humano es al menos un 98% idéntico al ADN del chimpancé. La historia de la mitología asiática, la política y el mundo de los gurús masculinos: todo manifestará un significado mucho más oculto si recuerdas este hecho científico. Nuestras fuerzas motivadoras más primarias, subconscientes provienen del mundo animal, del cual todavía somos parte.

Algunas personas animales iluminadas han sido engañadas por el fenómeno del cambio de ego. Pensaron que ya no tenían motivos egoístas que pudieran causar problemas. Meher Baba pasó la mayor parte de su vida alardeando de lo grande que era y, al mismo tiempo, en su centro, se sentía como si estuviera completamente desprovisto de ego. En realidad, era muy egoísta y debería haber entendido que incluso la iluminación no excusa la jactancia. El mismo error fundamental fue cometido por Acharya Rajneesh. Fue engañado al pensar que se estaba jactando demasiado, pero en realidad ese no era el caso.

Incluso las personas iluminadas deben cuidar sus modales y comprender que el Atman es ese fenómeno asombroso que deben promover, pero no su propia personalidad temporal. Ramana Maharshi tuvo el enfoque correcto en este asunto, y es por eso que todavía lo aman. Ramana Maharshi promovió Atman, la conciencia cósmica universal, pero nunca promovió su propio cuerpo o mente mortal.

Todos los que han experimentado la energía del océano de Acharya Rajneesh continúan amándolo, incluyéndome a mí. Y precisamente porque valoro la verdad por encima de todo, por eso escribo, creyendo en la necesidad de la crítica. Si no podemos analizar honestamente nuestros errores, entonces nuestro sufrimiento es una pérdida de tiempo. El hecho de que los alumnos oficiales de Osho sigan ocultando la verdad nos impide sacar una lección de la tragedia.

Extraño a Acharya Rajneesh, pero no a Osho, porque fue el mejor de los mejores hasta el momento en que decidió rodearse de una organización política manipuladora. Cuando Acharya Rajneesh era solo un hombre en su departamento, dueño de un viejo Chevrolet y no de una docena de Rolls-Royces, entonces era más honesto y veraz. Cuando se convirtió en parte de su establecimiento político, todo salió mal, como sucede con las personas que ejercen un gran poder.

Y el océano puede convertirse en una gota si hay un ego en la gota. Creo que el ego es una parte integral de la estructura del cerebro humano. No es fácil de imaginar psicológicamente, pero anatómicamente parece que está conectado a nuestras vías neuronales. El mecanismo de autoprotección, que simplemente hemos llamado ego, no puede ser destruido antes de la muerte del cuerpo.

Houston Smith, un conocido autor, profesor de religión, cree que ninguna persona, atada a su caparazón perecedero, puede lograr la transparencia final antes de su muerte. Y solo en el momento en que se rompe el último caparazón, eres completamente libre. Creo que el ego se hace a un lado y deja de ser un problema para la mayoría de las personas iluminadas, pero nunca se destruye por completo mientras el cuerpo físico está presente.

El escándalo con Rajneesh expuso la esclavitud inconsciente del Bhakti Yoga y el engaño oculto, la corrupción del tantra cuestionable. Necesitamos un camino honesto construido sobre la autoobservación, la confianza en la verdad y la autosuficiencia. Los días del gurú que lo sabe todo han terminado. Ha llegado el momento de darse cuenta de la fuente de todas las cosas directamente.

Sería maravilloso creer que una persona iluminada es perfecta en todos los sentidos. Haría la vida más fácil y más dulce. Pero eso sería ficción, no realidad. Y, sin embargo, la tragedia de Bhagwan me dio más esperanza. Si primero tuvieras que convertirte en una persona perfecta, y luego iluminada, ¿quién sería capaz de lograr la meta? Si nos damos cuenta de que la iluminación es el desarrollo gradual de la conciencia, entonces la meta se vuelve alcanzable. Solo toma tiempo. Si trabajamos durante cientos de años, asociando nuestro nacimiento y muerte únicamente con este objetivo, acercándonos a él cada día, entonces creo que el buscador de la iluminación lo alcanzará a tiempo. Todos los iluminados que he conocido o sobre los que he leído han hablado de ello, cada uno a su manera. Y sé que se puede confiar en este hecho.

Un epílogo sobre los comentarios que recibí en respuesta a la publicación de este trabajo.

Puedes imaginarte toda la variedad de cartas que recibí. Aproximadamente la mitad de las cartas vinieron de antiguos alumnos de Rajneesh, quienes generalmente están de acuerdo con mis comentarios, expresando su gratitud por el hecho de que puse esto en marcha. Los que están de acuerdo me dicen que hice todo bien.

Hay otras cartas de sus alumnos, muchos de los cuales nunca han conocido a Osho en sus vidas. Estas cartas contienen amenazas de muerte violenta de varios sannyasins alemanes, así como advertencias anónimas y analfabetas de problemas inminentes. Es interesante rastrear la similitud de la mayoría de los cultos en este ejemplo: si estás en contra, si no profesas la línea central del culto, entonces eres, en el mejor de los casos, un ignorante. Pero esto es lo realmente importante: la meditación no tiene nada que ver con organizaciones de culto, política o negocios, pero para muchos, la meditación es un tema secundario. Para ellos, lo principal es el heroísmo y la adhesión ciega a la memoria del gurú fallecido. ¿Por qué no ir a la fuente de todos los gurús y todas las religiones a través de tu propia meditación? Hay un viejo dicho zen: uno no debe apegarse a nada que pueda perderse durante un naufragio. Por supuesto, esto también se aplica a los gurús.

Varios sannyasins de Rajneesh me han escrito diciendo que están iluminados. He escuchado tales declaraciones antes. Uno escribió que él era el nuevo Osho y lo invitó a visitarlo. En la página de este nuevo Osho en Internet, se publicó su foto heroica, como en una correspondencia para conocidos agradables. Otro hombre, que nunca había conocido a Osho personalmente, informó que leer los libros de Osho lo ayudó a deshacerse de todas las enfermedades mentales y alcanzar la iluminación. También me dio instrucciones obsesivas sobre cómo reescribir mis ensayos para hacerlos menos críticos. Y sugirió que la hipocresía de Osho era solo un medio para transmitir la iluminación a los demás. Sin duda logró transmitir su hipocresía a los demás. Una joven que creció en una comuna de Rajneesh en Oregón me preguntó cómo podría ganar dinero enseñando las técnicas de meditación de Osho. Le respondí que debería ir a una agencia de empleo y conseguir un trabajo honesto. La meditación y los negocios no deben confundirse. Hay demasiados gurús hambrientos de dinero por ahí ahora.

Me sorprendió cuando descubrí que a muchos de los estudiantes de Osho no les importan los crímenes que se han cometido y no les importan las mentiras y la intolerancia de su propio movimiento. No parecen darse cuenta de que como resultado del ataque bacteriológico llevado a cabo por los sannyasins de Rajneesh en el restaurante de Oregón, los grupos de meditación adquirieron una muy mala reputación en todo el mundo. La no relacionada pero igualmente infame Aum Senrikyo (culto japonés), con su ataque con gas nervioso en una estación de metro de Tokio, agravó aún más la situación. Parece que la actitud de muchos sannyasins de Osh es tal que mientras ellos mismos no sean pateados físicamente, no les importa quién fue lastimado, y qué tan poco ético y feo es su comportamiento. Según ellos, todos en el mundo son responsables de la situación en Oregón, excepto ellos mismos. Como resultado de su actitud indiferente, muchos estadounidenses tienen la impresión de que si un grupo de meditación ha abierto un ashram cerca de ellos, es hora de comprar un arma y una máscara antigás.

La cantidad de revisionismo histórico y propaganda que escuché de algunos de los estudiantes de Rajneesh me recordó los esfuerzos de los maoístas durante los años sesenta. Si empiezas a creer en un hombre perfecto, el dios del universo, entonces cualquiera que se atreva a criticarlo, lo llamarás diablo. Y todas las sutilezas de su enseñanza se pierden para tales discípulos, quienes, como uno, declaran que en mis obras solo ven odio y rabia. Y, por supuesto, no notan este odio en sí mismos, dirigido a todos los que no comparten sus propias creencias estrechas.

Recuerdo cómo uno de los estudiantes de Rajneesh habló con enojo sobre el hecho de que el Dalai Lama visitó a Rajneesh en el ashram solo una vez, sin aprovechar una segunda invitación. Para ella, ahora el Dalai Lama es un ignorante, y solo porque su libre albedrío y libre elección se han mostrado así. El nivel de oposición a una opinión diferente como resultado de la estrechez de miras ordinaria entre los seguidores del culto Rajneesh es tan grande que no puedo entender cuántas personas aparentemente inteligentes y razonables pueden vivir en un espacio mental tan pequeño, atrincherándose contra todos. quien piensa lo contrario.

La última vez que visité el Rajneesh Ashram en Pune, India, fue en 1988. Vi en realidad el congreso de los camisas pardas alemanas. Osho seguía siendo muy popular en Alemania, gracias en parte a su comentario en la revista Stern, donde se le percibía en gran medida como un pro-Hitler. Personalmente, no creo que Osho fuera un partidario serio de Adolf Hitler. Creo que solo estaba jugando con la mente de la gente. Pero su posición estaba claramente expresada. Y se le dio suficiente simpatía al caso con Axis, por lo que muchos alemanes incluso temieron sus palabras. Aquellos que perdieron a sus seres queridos durante la Segunda Guerra Mundial quedaron muy conmocionados.

Incluso en Bombay, al comienzo de su enseñanza, Rajneesh hizo declaraciones indiferentes que podrían interpretarse como pro-Hitler y pro-fascista. En los últimos años, debido al abuso de drogas y la decadencia mental, Rajneesh declaró: “Me enamoré de este hombre: Adolf Hitler. Él estaba loco, pero yo estoy aún más loco". No creo que Rajneesh realmente lo dijera en serio. Creo que estaba bromeando. Pero tuvo una pérdida de sentido común, porque no se puede bromear sobre amar a un hombre que ha matado a millones de personas. Mel Brooks: puede salirse con la suya, porque es judío y sus familiares fueron asesinados por los nazis. Pero esto es imperdonable para una persona espiritual que ha colgado su retrato por todas partes para la adoración. Tal discurso confirma el hecho de que las drogas han destruido la calidad de su juicio.

Durante mi última visita al ashram en Pune, Osho estaba en silencio, enojado con sus alumnos. Quería que organizaran manifestaciones contra algunos funcionarios indios que hablaban mal de él. Lo suficientemente sabia fue la decisión de no crear una nueva confrontación. Esta demostración de inteligencia en su rebaño molestó a Osho, y como castigo dejó de hablar en público. Por lo tanto, solo pude verlo en una cinta de video, donde Osho contó de manera emocionalmente pomposa y objetivamente incorrecta cómo la policía de EE. UU. robó su colección de relojes de mujer con incrustaciones de diamantes. Dijo que nunca podrían usarlo en público porque sus sanshins verían el reloj en sus muñecas y comenzarían a gritar en voz alta: "¡Robaste el reloj de Bhagwan!" Sus palabras y gestos eran tan infantilmente irracionales que me recordaron a Jim Jones. Este Osho estaba muy lejos del orador serenamente divino y magnífico que había conocido unos años antes.

¿Por qué Osho eran noventa Rolls-Royces? ¿Por qué Saddam Hussein necesita docenas de palacios? Estos deseos son el producto de la mente animal básica de dos hombres que crecieron en la pobreza. A la iluminación no le importan los símbolos de poder y potencia. No tiene sentido buscar explicaciones esotéricas ocultas para el comportamiento compulsivo. ¿Hay alguna razón oculta por la que Elton John gasta unos 400.000 dólares al mes en flores? ¿Hay alguna razón espiritual secreta por la que Osho poseía docenas de costosos relojes de mujer? La conciencia cósmica universal es completamente neutral y no necesita poseer nada, impresionar a nadie o dominar a nadie. La conciencia no conduce un automóvil y no responde a qué hora muestra el reloj.

El libro de Shivamurti "Bhagwan: El dios caído" puede titularse fácilmente así: "El hombre que se convirtió en su opuesto" o "El hombre que se traicionó a sí mismo". A menudo le digo a la gente que si pudieran regresar y secuestrar a Acharya Rajneesh en los años 70 y luego transportarlo a través de los años haciendo arreglos para que se reuniera con Osho a finales de los 80, el resultado sería que estas dos personas comenzarían la guerra entre sí. . El Acharya odiaría el autoperdón pomposo de Osho, y Osho no toleraría las críticas beligerantes del Acharya. El Acharya habló sobre la libertad y la compasión. Y Osho dijo una vez que deseaba que el líder soviético Mikhail Gorbachev hubiera sido asesinado por llevar a la Unión Soviética al capitalismo occidental en lugar de llevarla a un comunismo espiritual ficticio. El cambio en su enseñanza fue notable, debo decir.

Me gustaría pensar que los primeros Acharya Rajneesh habrían aprobado mis escritos. Pero, ¿quién puede decir con certeza? A aquellos que sugieran que no soy leal a Osho, les diré que honestamente trato de ser leal a Acharya Rajneesh, de quien tomé sannyas, pero no a Osho. El Acharya era un hombre a quien amo y respeto profundamente. Pero Acharya Rajneesh murió mucho antes de que naciera Osho, y estas dos personas son tan diferentes como el día y la noche.

Puedes expresar tu rabia o gratitud, no me afectará. Solo puedo suspirar y preguntarme: "¿Cómo terminó Acharya Rajneesh, quien comenzó como un anti-gurú, de la forma en que terminó con su enorme grupo de estudiantes?" Quizás esto sea una prueba de que el poder corrompe y que los medios rara vez justifican los fines.

Después de todo, ¿dónde está la meditación en todo esto? Veo acupuntura de colores, lecturas de tarot tántrico, grupos de encuentro y otras tonterías en todos los libros. Los estudiantes de Osho están vendiendo todo esto por dinero decente. Entonces, ¿qué pasa con la meditación? Y mis pensamientos se remontan al día en que el Acharya, que solo tenía cuarenta años, aconsejó sabiamente a una mujer japonesa que la meditación no puede convertirse en un negocio. Pero en realidad, los medios corruptos han ido tan lejos y tan fuera de control que la búsqueda original de buenos fines, la visión orgullosa de Acharya Rajneesh, ha sido olvidada por muchos, pero no por mí.

Meditación Dinámica: (advertencia). Este método de meditación adictivo fue la marca registrada de Bhagwan y sigue siendo un medio notablemente eficaz para expandir la conciencia de forma natural. Bhagwan nunca hizo esta técnica él mismo porque él mismo era meditación. Desarrolló este método simplemente observando a sus estudiantes que caían aleatoriamente en movimientos corporales espontáneos durante sus primeros campamentos de meditación. Cuando su capacidad de juzgar comenzó a deteriorarse, desafortunadamente cambió las etapas 3 y 4 de meditación a una tortura sin sentido. Una técnica de meditación correcta y más efectiva tiene cuatro etapas, cada una de 10 minutos.

Nivel 1. Comience de pie con los ojos cerrados y respire profunda y rápidamente por la nariz durante 10 minutos. Deja que tu cuerpo se mueva libremente. Salta, inclínate hacia un lado o usa cualquier movimiento físico que ayude a que llegue más oxígeno a tus pulmones.

Etapa 2. La segunda etapa de diez minutos es catártica. Que todo sea total y espontáneo. Puedes bailar o rodar por el suelo. Una vez en la vida, se permite y fomenta gritar. Debes actuar de tal manera que toda la rabia que se esconde en tu caja fuerte interior salga junto con los golpes al suelo que das con tus manos. Todas las emociones reprimidas de tu subconsciente necesitan ser liberadas.

Etapa 3. En esta etapa, estás saltando arriba y abajo gritando "¡Hoo!-Hoo!-Hoo!" sin parar durante 10 minutos. Suena muy tonto y es bastante divertido, pero las fuertes vibraciones de tu voz viajan hacia el interior de los centros donde se almacena tu energía y la empujan hacia arriba. Durante esta etapa, es importante que las manos estén libres en una posición natural. No sostenga los brazos por encima de la cabeza, esto puede ser médicamente peligroso.

Etapa #4. La última etapa de 10 minutos es de completa relajación y silencio. Acuéstese boca arriba, póngase cómodo y deje que las cosas sucedan. Muerete. Ríndete completamente al espacio. Disfruta de la tremenda energía que has liberado durante las tres primeras etapas. Conviértete en un testigo silencioso del océano que desemboca en una gota, conviértete en este océano.

Bhagwan cambió la tercera etapa de este método y sus alumnos comenzaron a levantar las manos sobre la cabeza mientras gritaban "¡Hoo!". Peor aún, canceló el descanso de la cuarta etapa y sus alumnos ahora estaban parados como estatuas, con las manos en alto. Este método no solo es inconveniente, ya que es una especie de tortura, sino que puede ser peligroso por razones médicas. Cuando te paras con los brazos levantados por encima de la cabeza, aumentas tus niveles de tensión ortostática. Esto significa que su corazón tiene que trabajar aún más para impulsar la sangre a través de los vasos. Puede suceder fácilmente que muera en esta posición o tenga un ataque al corazón si sufre de insuficiencia coronaria.

La congelación en el lugar en una postura estacionaria hace que la relajación profunda sea imposible porque tu mente tiene el control total de las funciones de movimiento. Esto mantiene su conciencia en la superficie y, por lo tanto, entra en conflicto con el propósito del ejercicio. Y el propósito de la técnica es tener tres etapas de intensa actividad, seguidas de una etapa de profunda relajación y total tolerancia para que ocurra. El propio Bhagwan nunca habría podido practicar el método de congelación, ni siquiera en su juventud, y pedirles a sus alumnos que lo hicieran demostraba que había perdido su último contacto con la realidad física.

Aconsejo a los practicantes que usen solo la versión temprana agradable de la meditación dinámica, y no el método de congelación difícil y sin sentido. Esta maravillosa técnica fue diseñada para crecer y cambiar juntos. Después de algunos años de tal práctica, las tres primeras etapas de la meditación deberían desaparecer, volverse innecesarias. Y luego, tan pronto como entras en la sala de meditación y respiras profundamente, inmediatamente caes en el estado de éxtasis de la 4ª etapa.

Bhagwan quería que fuera una técnica fluida, que diera salud y alegría. Aquellos nuevos estudiantes que quieran experimentar con las meditaciones dinámicas de Rajneesh deben leer la sección Meditación de danza catártica del Manual de meditación. Hay advertencias detalladas y detalles que debe leer antes de comenzar a experimentar con esta maravillosa técnica.

cristobal calder

PD una pequeña nota criticando este artículo de Calder.

SECTA OSHO. PRECAUCIÓN - ¡PELIGRO!

Probablemente por eso, para empezar, generalmente necesitas decir quién es Osho, porque no todos pueden saberlo.

Osho. biografia corta

Chandra Mohan Jain(11 de diciembre de 1931 - 19 de enero de 1990) desde principios de los años setenta, más conocido como Bhagwan Shri Rajneesh (el bendito que es dios) y más tarde como Osho (oceánico, disuelto en el océano) - un célebre neohindú gurú y místico, inspirador del movimiento neoorientalista Rajneesh, predicador de la filosofía de la "liberación total", llamándola en sánscrito "sannyas".

Las críticas al socialismo, Mahatma Gandhi y las religiones tradicionales hicieron de Osho una figura controvertida durante su vida. Además, defendió la libertad de las relaciones sexuales, en algunos casos concertó prácticas de meditación sexual, por lo que se ganó el apodo de "gurú del sexo".

Osho es el fundador del sistema de ashrams (comunidades religiosas) en muchos países. El ashram, según las descripciones de los discípulos, era al mismo tiempo "un parque de diversiones y un manicomio, una casa de placer y un templo".
Durante su estancia en Estados Unidos fundó el asentamiento internacional de Rajneeshpuram, varios residentes del cual, hasta septiembre de 1985, cometieron graves delitos, entre ellos un acto bioterrorista (infectaron a más de 750 personas con salmonella).

Durante los cuatro años que Osho vivió allí, la popularidad de Rajneeshpuram creció.
Entonces, unas 3000 personas asistieron al festival en 1983 y en 1987, unas 7000 personas de Europa, Asia, América del Sur y Australia.
En la ciudad se abrieron una escuela, una oficina de correos, bomberos y policía, un sistema de transporte de 85 autobuses.
Entre 1981 y 1986, el movimiento Rajneesh acumuló alrededor de $ 120 millones a través de varios talleres de meditación, conferencias y conferencias con tarifas de asistencia que oscilan entre $ 50 y $ 7,500.
Para "finales de 1982, el patrimonio neto de Osho alcanzó los 200 millones de dólares libres de impuestos".
Osho también poseía 4 aviones y 1 helicóptero de combate. Además, Osho poseía "casi cien (los números varían) Rolls-Royces".
Según se informa, sus seguidores querían aumentar el número de Rolls-Royces a 365, uno para cada día del año.
En 1984, la Oficina Federal de Investigaciones "presentó un caso penal contra la secta Rajnesh" porque en Antelope "se descubrieron depósitos de armas y laboratorios de drogas en el territorio del centro de Rajnesh".

El 23 de octubre de 1985, Rajnesh fue arrestado.
“El llamado a la libertad total, junto con puntos de vista muy liberales sobre el matrimonio y las relaciones sexuales, ha causado indignación pública en todo el mundo.
Osho disolvió su ashram en Oregón y declaró públicamente que no era un maestro religioso y afirmó que la "Biblia Rajneesh" se publicó sin su conocimiento.
Además, sus alumnos quemaron 5.000 copias del libro "Rajneeshism", que era una recopilación de 78 páginas de las enseñanzas de Bhagwan, quien definió el "Rajneeshism" como "una religión no religiosa".
Después de ser deportado de Estados Unidos, 21 países le negaron la entrada a Rajneesh o lo declararon "persona non grata".

En varios países, la organización de Osho fue clasificada como una secta y culto destructivo y fue prohibida, incluso en la URSS.

Enseñando.
Las enseñanzas de Osho son extremadamente eclécticas (en gran parte tomadas de otros sistemas filosóficos).
Es un mosaico caótico compuesto por elementos del budismo, el yoga, el taoísmo, el sijismo, la filosofía griega del sufismo, la psicología europea, las tradiciones tibetanas, el cristianismo, el jasidismo, el zen, el tantrismo y otros movimientos espirituales, así como sus propios puntos de vista.

Él mismo habló de ello así: “No tengo un sistema. Los sistemas solo pueden estar muertos. Soy una corriente anárquica y asistemática, ni siquiera soy una persona, sino solo un cierto proceso. No sé lo que te dije ayer"
Muchas de las conferencias de Osho contienen contradicciones y paradojas, que Osho comentó de la siguiente manera:
“Mis amigos se sorprenden: ayer dijiste una cosa, y hoy otra. ¿Qué vamos a escuchar? Puedo entender su desconcierto. Simplemente agarraron las palabras. Las conversaciones no tienen ningún valor para mí, solo los espacios entre las palabras que hablo son lo que tiene valor. Ayer abrí las puertas de mi vacío con unas palabras, hoy las abro con otras palabras.

“El objetivo final de la práctica religiosa de Rajnesh es alcanzar un estado de iluminación y liberación total. Los caminos para lograr este estado son el rechazo a los estereotipos de cultura, crianza, tradiciones, el rechazo a todo lo que impone la sociedad. Al mismo tiempo, "la destrucción de las 'barreras sociales y los estereotipos' debe ocurrir durante la comunicación con el 'maestro', y la adquisición de la libertad interior a través de la práctica de la 'meditación dinámica' y las orgías sexuales presentadas bajo la apariencia del tantrismo".

A pesar de cientos de libros dictados, Rajneesh no creó una teología sistemática. Durante el período de la comuna de Oregón (1981-1985), se publicó un libro llamado "La Biblia de Rajneesh", pero después de la dispersión de esta comuna, Rajneesh afirmó que el libro se publicó sin su conocimiento y consentimiento, e instó a sus seguidores a deshacerse de los "viejos apegos", a los que atribuía creencias religiosas.

Osho también utilizó una amplia gama de conceptos occidentales. Sus puntos de vista sobre la unidad de los opuestos recuerdan a Heráclito, mientras que su descripción del hombre como un mecanismo condenado a acciones impulsivas incontroladas derivadas de patrones neuróticos inconscientes tiene mucho en común con Freud y Gurdjieff.
Su visión del "hombre nuevo" que trasciende los límites de la tradición recuerda las ideas de Nietzsche en Más allá del bien y del mal.
Los puntos de vista de Osho sobre la liberación de la sexualidad son comparables a los de Lawrence, y sus meditaciones dinámicas están en deuda con Reich.

Osho llama a hacer lo que viene del sentimiento, fluye del corazón: "Nunca sigas la mente... no te guíes por principios, etiqueta, normas de comportamiento".
Negó el ascetismo y el autocontrol del yoga clásico de Patanjali y afirmó que "el anhelo de violencia, sexo, avaricia, hipocresía es una propiedad de la conciencia", señalando también que en el "silencio interior" no hay "ni codicia, ni ira, ni violencia", sino que es amor.

Animó a sus seguidores a deshacerse de sus deseos básicos en cualquier forma, lo que encontró su expresión "en estremecimientos convulsivos, comportamiento histérico".
Se considera probable que por este motivo, los ashrams de Rajneesh se convirtieran en objeto de críticas por actividades antisociales: promiscuidad (relaciones sexuales promiscuas y sin restricciones con muchas parejas), acusaciones de delincuencia, etc.
Osho promovió el amor libre y, a menudo, criticó la institución del matrimonio, llamándolo el "ataúd del amor" en las primeras conversaciones, aunque a veces alentó el matrimonio por la oportunidad de una "compañerismo espiritual profundo".

“Soy el fundador de una sola religión”, declaró Rajneesh, “otras religiones son un engaño.
Jesús, Mahoma y Buda simplemente corrompieron a la gente...
Mi enseñanza se basa en el conocimiento, en la experiencia.
La gente no tiene que creerme. Les explico mi experiencia. Si lo encuentran correcto, lo aceptan. Si no, entonces no tienen razón para creer en él”.
Las charlas de Osho, registradas entre 1969 y 1989, han sido recopiladas y publicadas por seguidores en forma de varios cientos (más de 600) libros.

Prácticas Sexuales y Tantra
Osho se hizo famoso como gurú del sexo en la década de 1970 debido a sus enseñanzas tántricas (una enseñanza radical india sobre el sexo; una de las prácticas místicas tántricas, cuyo contenido principal es la intimidad de la pareja) sobre la "integración de la sexualidad y la espiritualidad". , así como de - por el trabajo de algunos grupos terapéuticos y el fomento de las prácticas sexuales entre los sannyasins.
Osho creía que el tantra influyó en gran medida en sus enseñanzas, junto con la sexología occidental, basándose en los escritos de Wilhelm Reich. Osho trató de combinar el tantra indio tradicional y la psicoterapia basada en Reich y formar un nuevo enfoque:
"Todos nuestros esfuerzos hasta ahora han fracasado porque no nos hemos hecho amigos del sexo, sino que le hemos declarado la guerra; hemos utilizado la represión y la incomprensión como formas de resolver los problemas sexuales... Y los resultados de la represión nunca son fructífero, nunca agradable, nunca saludable".
Tantra no fue el objetivo, sino el método por el cual Osho liberó a los seguidores del sexo:

"Las supuestas religiones dicen que el sexo es un pecado, y el tantra dice que el sexo es solo algo sagrado... Después de haber curado tu enfermedad, no sigues llevando la receta, el vial y la medicina. Lo dejas caer ."
Osho creía que solo a través de una intensa "experimentación de emociones sexuales" es posible "comprender su naturaleza" y la liberación de la "pasión-debilidad" sexual.

Según testigos presenciales, había un problema de violencia emocional en el movimiento de Osho, especialmente pronunciado durante el funcionamiento de Rajneeshpuram.
Algunas personas resultaron gravemente heridas.
Regresaron con historias de "perversión sexual, tráfico de drogas, suicidio", así como historias de daño físico y mental de los programas de Poona.
Pero incluso entre las personas que resultaron heridas, muchas se mostraron positivas acerca de su experiencia, incluidas aquellas que ya habían abandonado el movimiento. En general, la mayoría de los sannyasins valoraron positivamente su experiencia y la defendieron con argumentos.

Persona nueva
Los neo-sannyasins de Osho rechazan el pasado y el futuro, vivir aquí y ahora, pero no rechazan el sexo y la riqueza material.
Los deseos debían ser aceptados y trascendidos, no negados. Una vez que ha tenido lugar el "florecimiento interior", los impulsos, como el impulso sexual, quedarán atrás.
Rajneesh se llamó a sí mismo un "gurú de los ricos" y dijo que la pobreza no es un verdadero valor espiritual.

Rajneesh buscó crear un "hombre nuevo" que combinara la espiritualidad de Gautama Buda con un interés en la vida de Zorba, encarnado en la novela Zorba el griego del escritor griego Nikos Kazantzakis. Por Zorba, Osho se refería a una persona que “no le teme al infierno, no aspira al cielo, vive plenamente, disfruta de las pequeñas cosas de la vida... la comida, la bebida, las mujeres. Después de un duro día de trabajo, toma un instrumento musical y baila durante horas en la playa".

El hombre nuevo, según Osho, ya no estará atrapado en instituciones como la familia, el matrimonio, las ideologías políticas y las religiones...
(Wikipedia)
En su totalidad: http://ru.wikipedia.org/wiki....8%F8%29

Por ejemplo, citas sobre el amor, pero cuando miras la fuente, resulta una especie de amor extraño.

Él dice "disfruta, vive aquí y ahora", y aunque la hierba no crezca allí.
El resultado es sexo grupal promiscuo, elevado al rango de "meditación" en los ashrams y fuera de los ashrams.
Y dado que los niños provienen del "placer", ofrece la esterilización, que se practica activamente y, como dicen, bajo la presión del liderazgo, se practica en los ashrams.
Y se llamaba "libertad". Y de dónde viene el amor, no está nada claro.

¿Y dónde está la iluminación? Realmente cegador. Pero por cierto, nadie fue forzado a entrar en los discípulos de Osho y en estos ashrams. La gente venía a él voluntariamente. E incluso la mayoría de la gente calificó su experiencia como positiva y la defendió. Probablemente a cada uno lo suyo. Para mí, esto es una secta, en la que no huele a libertad.

Como enseña Osho, uno debe hacer, pero no ser un "hacedor". Hay movimiento. Movimiento perpetuo. Pero este es un movimiento de una etapa a otra, de un hito a otro hito. Hay acción. Y acción significa resultado. No hay resultado: la acción pierde su significado.

Todo esto es trillado. De hecho, un mosaico de muchas enseñanzas.

Sin comentarios.

"Aquí hay un extracto de las memorias de la visita al ashram en Pune alrededor del año 80:
"Asesinatos, violaciones, desapariciones misteriosas de personas, amenazas, incendios provocados, explosiones, niños abandonados de los ashramitas pidiendo limosna en las calles de Pune, drogas: todo esto [aquí] está en el orden de las cosas...
Los cristianos que trabajan en el hospital psiquiátrico de Pune confirmarán todo lo que se ha dicho, sin olvidar mencionar el alto nivel de trastornos mentales debido [en particular] al hecho de que el ashram ha tomado el poder político en sus propias manos y no hay nadie para quejarse de eso"
(Martin W. op. cit. p. 288).
Pero esto es el exterior.

Y he aquí lo interno, es decir, la enseñanza:
"Rajneesh predicó la libertad de la fornicación y la perversión, mientras llamaba a la familia y a los niños una carga innecesaria. Dijo:

"No hay nada de malo en el sexo puro y simple..."
¿Quién está discutiendo con esto? Esto es verdad. Las relaciones íntimas no son pecado ni inmoralidad.
Pero el sexo promiscuo (o fornicación según la iglesia), como fuente de enfermedades contagiosas y de muchas desgracias humanas, es ciertamente condenado tanto por la sociedad como por las religiones.

Y además:
"Sin obligación, sin deber, sin obligación en esto. El sexo debe estar lleno de juego y oración" (Osho. Sexo. Citas de conversaciones. M., 1993).
En este sentido, "cuando Rajneesh insinuó que una mujer cargada de niños no podría alcanzar la iluminación, justo en el centro de culto en Laguna Beach, muchas mujeres sannyasins fueron esterilizadas quirúrgicamente"...

“¡Desarrolla tu sexualidad, no te reprimas!... No inspiro las orgías, pero tampoco las prohíbo” (“Parismatch”, 08/11/1985. Citado de: Privalov K. B. S. 35).

Luego:
"¡Los visitantes de la comuna en Pune regresaron con historias de tales orgías sexuales, así como perversiones, adicción a las drogas y tráfico de drogas! "Rajneesh. (Barker A. op. cit. p. 244).

Prometió "una teta en la mano", y hasta una grullaen forma de libertad, esclarecimiento sin ningún trabajo, sin ninguna restricción, por el contrario, mediante el cultivo de las pasiones y vicios más bajos que sólo existen en una persona.
No hay Dios, no hay moralidad, no hay prohibiciones, obligaciones... pero todo lo que trae placer y riqueza está permitido. Aquellos que tenían necesidad de alguno de los anteriores acudían a sus ashrams, porque su ideología les permitía justificarse, principalmente ante sus propios ojos, y no sentirse como marginados morales o monstruos en su entorno o sociedad.
Además, creo que tenía poderes hipnóticos. Internet está lleno de videos de sus actuaciones.
Demagogia total, pero la gente está embelesada. No hace falta ser un gran especialista para mirarles a la cara y determinar que la audiencia está, unos más, otros menos “influenciados”.

"Ámate a tí mismo.
No te juzgues a ti mismo. Has sido condenado tanto y has aceptado toda esta condenación. Ahora sigues haciéndote daño..."

Qué ideología más atractiva para muchos, una especie de "caramelo dulce" para el té de la mañana.
No importa la ofensa que cometas (después de todo, no condenan para bien), no importa el daño que hagas, no importa lo escoria que seas, “no te condenes…”, sino “sé tú mismo y disfruta”. .. "

La conciencia, el arrepentimiento son contrapesos y frenos al no compromiso, incluso repetido, de algo sujeto a condenación (y esto siempre es mal hecho a alguien/algo y dolor de alguien), ellos, por lo tanto, de lado, se olvidan de ellos y hacen lo que quieren. , al menos camina sobre los cadáveres, si solo te sientes bien al mismo tiempo y lo principal es "no te condenes", para no interferir contigo mismo "disfruta", sino "sé tú mismo".

Y quién dudaría que con tal formulación de la pregunta, los ashrams rebosarán de aquellos que lo deseen.
Pero ¿qué pasa con la iluminación? No encaja en este esquema.

Zombis basados ​​en técnicas de meditación y ejercicios de respiración

La única religión de Osho Shri Rajneesh

Tiene su origen en la India, en 1970, basado en la filosofía del budismo zen.

No sin temor espiritual, empiezo la historia sobre las enseñanzas del gran maestro Osho Shri Rajneesh, que seguí durante varios años.

Como la mayoría de los maestros religiosos de Oriente, Osho expuso su enseñanza, no refiriéndose a escuelas y filosofías anteriores, sino a su propia experiencia de desarrollo espiritual. A finales de los años sesenta, el Maestro llegó a la conclusión de que todas las creencias que existen en la Tierra son falsas y que es hora de que la gente abra los ojos a la única y verdadera religión.

Gracias al gran don profético, Osho pudo ganar un gran número de seguidores y en 1971 fundó su primer ashram en Pune. Hasta 1981, por esta escuela pasaban hasta cincuenta mil personas al año, lo que una vez más da testimonio de la alta saturación espiritual de la nueva enseñanza.

En 1981, el gobierno de Indira Gandhi prohibió la secta con el pretexto de que en el ashram de Osho Shri Rajneesh se usaban drogas para alcanzar el nirvana, y durante la meditación había peleas y apuñalamientos. El maestro se vio obligado a mudarse a Estados Unidos, donde fue elegido alcalde de Entelope, Oregón. Allí fundó un nuevo ashram. Pronto, comenzaron a circular rumores en el distrito sobre extrañas muertes entre los vagabundos y mendigos sin hogar de la ciudad, así como orgías sexuales desenfrenadas dentro de los muros de la secta. Bajo la presión de la "opinión pública de América libre" Osho fue arrestado, y él, para evitar la escalada del conflicto, anunció públicamente la disolución de la secta. Para aumentar el efecto, se quemaron cinco mil folletos especialmente impresos para tal ocasión frente a periodistas y cámaras de televisión.

El 14 de noviembre de 1985, en Portland, Oregón, después de un juicio de alto perfil por parte de Osho, Shri Rajneesh fue sentenciado a diez años de prisión... libertad condicional, y silenciosamente liberado por los cuatro costados.

En su tumba en Pune, India, hay una losa de mármol blanco con una lacónica inscripción: "Nunca nació y nunca murió, solo visitó esta tierra de 1931 a 1990", y la enseñanza continúa viva y desarrollándose en casi todo el mundo civilizado. y países tradicionalmente budistas.

La base de esta religión escandalosa es el budismo Zen (Chan), y cuando da recomendaciones para la superación personal, Osho a menudo se refiere directamente a representantes conocidos de varios movimientos Zen, así como a filósofos confucianos. Las principales diferencias con las escuelas tradicionales son el uso de técnicas de meditación motora y la teoría del “egoísmo razonable” creada por el maestro.

Fue la permanencia en la secta de Osho Shri Rajneesh lo que me mostró el abismo que separa a los que convencen a la gente de abandonar el sectarismo y los que están en las sectas. Entonces, sobre las enseñanzas de Osho por parte de los divulgadores se dice en el siguiente nivel:

“Predicaba la liberación del propio yo, de la conciencia. Hay que vivir sin pensar en nada, sin cargarse de pensamientos ni del pasado ni del futuro, ni de la familia, ni del pan de cada día. Y el camino a esto es en la meditación, los cantos, las danzas rituales, similares a las danzas de los primeros hippies, solo necesitas colgar la imagen de un gurú en una cadena de madera alrededor de tu cuello... Pero, como enseñó Rajneesh, uno no puede prescindir del amor en este mundo. “¡Desarrolla tu sexualidad, no la reprimas! él llamó. “El amor es el principio de todo. Si te perdiste el principio, no tendrás final…” Y agregó: “Yo no inspiro las orgías, pero tampoco las prohíbo. Cada uno decide por sí mismo"

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