El pulpo es considerado una de las especies marinas. Su existencia está envuelta en misterio. Muchas leyendas están asociadas con él; causó temor y deleite entre varios pueblos. Un tatuaje con este animal no se hace con demasiada frecuencia. El significado más común de un tatuaje de pulpo es inmortalidad debido a la presencia de 3 corazones.
Para los hombres, el pulpo se considera un símbolo de personalidad independiente. Los de ocho patas viven solos, se esfuerzan por estar lo más lejos posible de sus familiares. Secreto, aislamiento, independencia: estos son los significados de un tatuaje de pulpo en el brazo.
Además, la almeja indica un carácter fuerte y valiente. En las leyendas populares, se dice que los talismanes con su imagen brindan protección contra el mal. El patrón de pulpo hace que el usuario tenga más confianza. Por esta razón, los chicos que aprecian un carácter sólido y fuerte crean un tatuaje similar.
Sin embargo, la imagen también puede tener una connotación negativa. El pulpo es capaz de cambiar de color, por lo que se le asocia con personas hipócritas. Sin embargo, hoy en día se le asocia más a menudo con una persona voluble.
La imagen agresiva, donde un pulpo enorme mata a su propia presa, es muy provocativa. Su portador demuestra que es superior a otras personas, tiene inclinaciones sádicas y niega fundamentos sociales.
Para mujeres
En un tatuaje de pulpo, el significado para las niñas es demostrar fuerza, confianza en sí mismas, independencia. Además, una imagen similar puede simbolizar la maternidad. Es perfecto para quienes tienen muchos hijos. Es una buena idea escribir el nombre de su propio hijo en cada tentáculo.
Si a una mujer le gusta vivir de manera brillante, con cambios que ocurren constantemente, entonces la imagen de este molusco lo reflejará muy bien. Se le considera el rey de la impermanencia, porque sabe cambiar de color varias veces al día.
Las niñas que han sufrido un divorcio u otro evento difícil, después de lo cual se han recuperado con éxito, se hacen un tatuaje de pulpo en la piel. Muestra que el portador se recuperó de la pérdida, se adaptó a la vida.
En lugares de privación de libertad
El molusco se considera un animal inteligente. Por esta razón, los líderes de varias bandas aplican un patrón similar en la piel. Se les ocurren maquinaciones complejas y no son capturados por la policía.
Existe la opinión de que el animal trae buena suerte. Esto se debe al número de sus patas. El ocho se considera un número de la suerte en las cárceles. En vista de esto, los reclusos que no tienen demasiada suerte crean esa imagen.
Para un tatuaje de pulpo, el significado de la zona es un escape exitoso de la escena del crimen. Por lo general, el molusco se representa con una corona. Además, los que son sorprendidos con las manos en la masa hacen un dibujo de un pulpo en la piel.
Simbolismo entre los pueblos del mundo
El pulpo se aplicaba a menudo a la piel por marineros que realizaban viajes largos. Creían que los protegería de la desgracia, el mal de ojo, los malos pensamientos. La gente creía que su imagen los salvaría de la muerte en las profundidades del océano.
El pulpo es un animal ambiguo, porque la gente lo trata de manera diferente, por eso algunos sienten miedo al verlo, mientras que otros, por el contrario, lo admiran. Por eso, existen diferentes significados de un tatuaje de pulpo, que dependen de la imagen en sí y de la cultura de las personas. En la mayoría de los casos, esta imagen se considera mística.
¿Qué significa un tatuaje de pulpo?
Los pueblos que viven cerca del mar consideran a este molusco como una deidad y patrón de las profundidades del mar. La gente creía que podía crear remolinos destruyendo barcos. Debido a esto, muchos marineros aplicaron imágenes de un pulpo a sus cuerpos, creyendo que de esta manera reciben, lo que los protegerá de la muerte y diversas negatividades en el camino. Para descubrir qué significa un tatuaje de pulpo, vale la pena mencionar otra opción común: dado que el molusco tiene tres corazones, se considera un símbolo de inmortalidad. Se sabe que una gran cantidad de personas le temen a estos animales, por lo que el tatuaje también se consideró un símbolo del mal y la oscuridad.
La interpretación moderna de un tatuaje de tentáculo de pulpo está asociada con el carácter cíclico, por lo que dicho patrón se considera un símbolo de eternidad y longevidad. La gente cree que un tatuaje así ayuda a avanzar. Otro significado está asociado con el hecho de que el molusco es capaz de cambiar el color de su cuerpo, dependiendo del estado del medio. En este caso, el dibujo del animal es un símbolo de impermanencia e hipocresía. Teniendo en cuenta que el pulpo, después de perder tentáculos, los restaura después de un tiempo, su tatuaje es un símbolo del deseo de una persona de seguir moviéndose, a pesar de los problemas y pruebas. Uno de los significados místicos del tatuaje está asociado con la cantidad de tentáculos, de los cuales, como saben, exactamente 8. Este número en forma invertida es un signo. Otro significado que las mujeres ponen principalmente en el tatuaje del pulpo está asociado con la capacidad del molusco de poner alrededor de 150 mil huevos en su vida. Tal patrón se considera la personificación de la fertilidad y la maternidad.
Etimología
De todos los nombres de esta corriente del budismo, el más conocido en Occidente es su nombre japonés (en realidad, "Zen"). La etimología de esta palabra se remonta al término sánscrito-pali "dhyana / jhana" (sct. ध्यान, dhyāna, de ध्या, dhyā, "concentración, reflexión"), que significa "concentración (mental)".
La pronunciación de esta palabra ha sufrido una transformación en el idioma chino en "Ch'an" (cf. Vietn. thien; cor. dormir o sen), luego, difundiéndose en Japón - en "Zen".
La palabra presente zen denotar (1) la enseñanza y práctica real del Zen; (2) la tradición en la que se transmiten estas enseñanzas y prácticas - Budismo Zen, Escuela zen... Otro nombre (oficial) de la tradición Zen es Corazón de Buda (Chin. Fo Xin); también se puede traducir como La mente de Buda.
Historia
En general, se acepta que el Zen se distribuyó en China en el siglo V d.C. NS. El monje budista indio Bodhidharma (en la tradición china, Putidamo o simplemente Damo, en la tradición japonesa, Daruma), a menudo llamado el sucesor de los 27 patriarcas indios del budismo, que más tarde se convirtió en el primer patriarca del Zen (Chan), es considerado haber traído esta enseñanza del Buda a China. Bodhidharma se instaló en el monasterio Shaolin, que hoy se considera la cuna del budismo Chan chino. Durante los siglos VI-VIII, el Zen se extendió por Corea y luego por Japón. Posteriormente, a lo largo de los siglos, la enseñanza pasó de patriarca en patriarca, ganando cada vez más adeptos. Actualmente, se ha extendido por Occidente (Europa Occidental, América del Norte).
Breve esencia de la enseñanza
Se cree que el Zen es imposible de enseñar. Uno solo puede sugerir el camino para lograr la iluminación personal.
(Más precisamente, no existe la iluminación que uno pueda tener. Por lo tanto, los maestros Zen ("maestros") a menudo dicen no "alcanzar la iluminación" sino "ver su propia naturaleza". (La iluminación no es un estado. es una forma de ver.))
Además, camino a la visión de la propia naturaleza - para cada uno lo suyo, ya que cada uno está en sus propias condiciones, con su propio bagaje de experiencias e ideas. Por eso, dicen que en Zen no hay un camino definido, no hay una entrada definida. Estas palabras también deberían ayudar al practicante. no reemplaces tu conciencia ejecución mecánica de alguna práctica o idea.
Se cree que un mentor Zen debe ver su propia naturaleza, porque entonces puede ver correctamente el estado del "estudiante" y darle las instrucciones o el ímpetu adecuado para él. En diferentes etapas de la práctica, el "estudiante" puede recibir consejos diferentes, "opuestos", por ejemplo:
- “Medita para calmar la mente; esforzarse más ";
- "No trates de alcanzar la iluminación, simplemente deja ir todo lo que suceda" ...
De acuerdo con las ideas budistas generales, hay tres venenos de raíz, de los cuales surgen todo el sufrimiento y la ilusión:
- ignorancia sobre la propia naturaleza (nubosidad mental, embotamiento, confusión, ansiedad),
- disgusto (a "desagradable", la idea de algo como un "mal" independiente, opiniones generalmente duras),
- apego (para la placentera - insaciable sed, apego) ...
Por lo tanto, el despertar se ve facilitado por: (1) la calma de la mente, (2) la liberación de las visiones duras y (3) los apegos.
Los dos tipos principales de práctica Zen regular son la meditación sentada y el simple trabajo físico. Su objetivo es calmar y unificar la mente. Cuando la auto-agitación se detiene, "la escoria se asienta", la ignorancia y la ansiedad disminuyen. Una mente más clara puede ver más fácilmente su naturaleza.
En una determinada etapa, cuando el practicante ha calmado la mente, un buen mentor - al ver el "obstáculo" en la mente del practicante - opiniones o apegos severos - puede ayudar a deshacerse de él. (Por lo tanto, el camino de un practicante Zen es tanto la apertura de la sabiduría de "uno" y no el cierre del "extraterrestre". Más bien, es la eliminación de la barrera falsa entre "mi" sabiduría y "la de otra persona").
Muchos maestros zen sostienen que la práctica puede ser "gradual" o "repentina", pero el despertar en sí es siempre repentino, o mejor dicho, no gradual. Es simplemente descartar lo superfluo y ver lo que es. Dado que es solo un tiro, no se puede decir que de alguna manera sea logrado... O que hay "discípulos" y "mentores" en él. Los mentores pueden transmitir Enseñanzas del Dharma- es decir, las ideas y métodos del Zen. Dharma de la mente es decir, la esencia de la iluminación ya está presente. Ella no necesita ningún logro.
De modo que la práctica y la enseñanza del Zen tienen como objetivo: (1) calmar la mente, (2) dejar ir las opiniones duras, (3) dejar ir los apegos. Esto facilita la visión de la propia naturaleza, que en sí misma está fuera de toda práctica y de todos los caminos.
En general, lo mismo ocurre con el resto de las tradiciones budistas; Esta escuela, Zen, tiene como objetivo maximizar la simplicidad y flexibilidad de métodos y conceptos).
El Budismo Zen niega la superioridad del intelecto sobre la experiencia pura, considerando a esta última, junto con la intuición, como fieles ayudantes.
Los principios fundamentales del budismo en los que se basa el zen:
La principal diferencia entre el Zen y otras ramas del budismo.
En el Zen, la atención principal en el camino para lograr el satori se presta no solo (y no tanto) a las escrituras y sutras, sino a la comprensión directa de la realidad sobre la base de la penetración intuitiva en la propia naturaleza.
Según el Zen, cualquiera puede alcanzar el satori.
Zen tiene cuatro diferencias clave:
- Una enseñanza especial sin textos sagrados.
- Falta de autoridad incondicional de palabras y signos escritos.
- Transmisión por indicación directa de la realidad, de manera especial de corazón a corazón.
- La necesidad de despertar a través de la conciencia de la propia naturaleza verdadera.
"No hagas enseñanzas escritas"
"Pase la tradición más allá de la instrucción"
"Apunta directamente al corazón humano"
"Mira en tu naturaleza y te convertirás en un Buda"
Según la leyenda, el fundador del budismo, Buda Shakyamuni (siglo V a. C.), estableció el comienzo de la tradición Zen, quien una vez levantó una flor frente a sus discípulos y sonrió ("Sermón de la flor de Buda").
Sin embargo, nadie, excepto una persona: Mahakashyapa, entendió el significado de este gesto del Buda. Mahakashyapa respondió al Buda, también levantando una flor y sonriendo. En ese momento, experimentó un despertar: el estado de despertar le fue transmitido por el Buda directamente, sin instrucción en forma oral o escrita.
Un día, el Buda se paró frente a una reunión en Vulture Peak. Toda la gente estaba esperando que él comenzara a enseñar el despertar (dharma), pero Buda guardó silencio. Había pasado bastante tiempo, y aún no había pronunciado una sola palabra, en su mano había una flor. Los ojos de toda la gente de la multitud se volvieron hacia él, pero nadie entendió nada. Entonces, un monje miró al Buda con ojos brillantes y sonrió. Y Buda dijo: "Tengo un tesoro de visión del Dharma perfecto, el espíritu mágico del nirvana, libre de la impureza de la realidad, y he pasado este tesoro a Mahakashyapa". Este sonriente monje resultó ser simplemente Mahakashyapa, uno de los grandes discípulos del Buda. El momento de despertar de Mahakashyapa ocurrió cuando Buda levantó una flor sobre su cabeza. El monje vio la flor tal como era y recibió el "sello del corazón" en terminología zen. El Buda transmitió su profundo conocimiento de corazón a corazón. Tomó el sello de su corazón y lo imprimió en el corazón de Mahakashyapa. Mahakashyapa se despertó gracias a la flor y su profunda percepción.
Así, según el Zen, comenzó la tradición de la transmisión directa ("de corazón a corazón") del despertar de maestro a alumno. En la India, de esta manera, el despertar se transmitió a veintiocho generaciones de mentores desde Mahakashyapa hasta el propio Bodhidharma, el vigésimo octavo patriarca de la escuela budista de contemplación en India y el primer patriarca de la escuela budista Chan en China.
Bodhidharma dijo: "Buda transmitió directamente el Zen, que no tiene nada que ver con las escrituras y doctrinas que estás estudiando". Entonces, según el Zen, el verdadero significado del budismo se comprende solo a través de una autocontemplación mejorada: "mira en tu naturaleza y te convertirás en un Buda" (y no a través del estudio de textos doctrinales y filosóficos), y también "de corazón a corazón ”- gracias a la tradición de transmisión de maestro a alumno.
Para enfatizar el principio de la inmediatez de esta transmisión y para erradicar el apego a la letra, la imagen, el símbolo entre los estudiantes, muchos maestros Chan del período temprano quemaron desafiante textos de sutra e imágenes sagradas. Incluso era imposible hablar de la enseñanza del Zen, porque no se puede enseñar a través de símbolos. El Zen va directamente de maestro a alumno, de mente a mente, de corazón a corazón. El Zen en sí mismo es una especie de "sello de la mente (corazón)", que no se puede encontrar en las escrituras, ya que "no se basa en letras y palabras" - Una transmisión especial de la conciencia despierta desde el corazón del maestro al corazón del alumno sin depender de signos escritos.- transmisión de una manera diferente que no puede expresarse mediante el habla - "indicación directa", una especie de forma de comunicación extraverbal, sin la cual la experiencia budista nunca podría pasar de generación en generación.
Prácticas zen
Satori
Satori - "Iluminación", despertar repentino. Dado que todos los seres humanos tienen la capacidad para la iluminación en primer lugar, es el trabajo del practicante Zen darse cuenta de ello. Satori siempre llega de repente, como un relámpago. La iluminación no conoce partes y divisiones, por lo tanto, no se puede percibir gradualmente.
Métodos de despertar
Se cree que incluso las enseñanzas del propio Buda desempeñan un papel secundario en el budismo Zen en comparación con la enseñanza práctica "de corazón a corazón". Para los estudiantes modernos, además de la transmisión de corazón a corazón, también es necesario escuchar, leer y pensar. Los métodos de dirección Zen son más efectivos que la lectura de libros, pero no implican un rechazo total a la lectura.
Para la enseñanza, el maestro puede utilizar cualquier método, pero las prácticas más extendidas son el zazen (meditación sentada) y el koan (una parábola de acertijo que no tiene una respuesta lógica).
En el Zen prevalece el despertar instantáneo y repentino, que en ocasiones puede ser provocado por técnicas específicas. El más famoso de ellos es el koan. Se trata de una especie de paradoja, absurda para la mente ordinaria, que, convertida en objeto de contemplación, parece estimular el despertar.
Práctica meditativa
Práctica de zazen
Zazen - meditación en la "posición de loto" - requiere, por un lado, la máxima concentración de conciencia, por el otro, la capacidad de no pensar en ningún problema específico. “Simplemente siéntate” y, sin prestar atención a una sola cosa en particular, percibe todo a tu alrededor como un todo, hasta el más mínimo detalle, sabiendo de su presencia, como sabes de tener tus propios oídos sin verlos.
“El hombre perfecto usa su mente como un espejo: no le falta nada y no rechaza nada. Percibe, pero no aguanta "
En lugar de tratar de limpiar o vaciar la mente, basta con darle rienda suelta, porque la mente no es algo que se pueda dominar. Dejar ir la mente es lo mismo que dejar ir la corriente de pensamientos e impresiones que van y vienen "a la mente". No hay necesidad de reprimirlos, restringirlos o interferir en su curso. Es en la meditación zazen donde se practica la acción del taoísta "wu-hsin" - "no-mente".
Koans
Las etapas del estado mental zen
Hubo varias etapas para lograr la "vacuidad" de la conciencia:
- "Conciencia de un punto" (i-nian-hsin),
- "Conciencia desprovista de pensamientos" (wu-nian-hsin),
- "No-conciencia" (wu-hsin) o "no-yo" (wu-in).
Estas son las etapas de "devastación" de la conciencia y el logro de shunyata o kun (chino), es decir, el vacío, porque uno de los objetivos del arte Chan es crear condiciones especiales cuando la psique se deja sola y funciona. espontáneamente, siendo globalmente integral o transpersonal (en el sentido de coexistencia o co-conocimiento con otras personas y con el mundo).
Zen de artes marciales y Zen samurái
De manera inesperada, la forma de comprender el budismo se ha convertido en algo que contradice una de las cinco prohibiciones budistas fundamentales: "abstenerse de matar". Probablemente en China, donde el budismo sufrió la influencia liberadora del taoísmo, el zen destruyó el marco ético convencional del budismo y, como un entrenamiento psicológico eficaz, se incorporó por primera vez a las disciplinas marciales. El zen ahora se está aplicando a todo, desde tocar la guitarra hasta el sexo.
"De todos los reunidos, solo el discípulo más cercano de Buda Mahakashyapa tomó la señal del Maestro y sonrió en respuesta con el rabillo del ojo". Es a partir de este episodio canónico reconocido que toda la tradición de transmitir las enseñanzas Ch'an / Zen a través del llamado. "Trucos": cualquier secuaz y, al parecer, las cosas más inapropiadas para esto, actividades sociales y de otro tipo, como preparar té, representaciones teatrales, tocar la flauta, el arte del ikebana, la composición. Lo mismo ocurre con las artes marciales.
Por primera vez, las artes marciales se combinaron con el Zen como gimnasia para el desarrollo del cuerpo, y luego también como templado con el espíritu de la intrepidez, en el monasterio budista chino de Shaolin.
Desde entonces, el Zen ha sido lo que distingue el arte marcial de Oriente del deporte occidental. Muchos maestros destacados de kendo (esgrima), kárate, judo y aikido eran adeptos del zen. Esto se debe al hecho de que la situación de una pelea real, una pelea en la que son posibles las lesiones graves y la muerte, requiere de una persona exactamente las cualidades que el Zen trae a colación.
En una situación de combate, un luchador no tiene tiempo para razonar, la situación cambia tan rápidamente que un análisis lógico de las acciones del enemigo y la planificación propia lo llevarán inevitablemente a la derrota. El pensamiento es demasiado lento para seguir la pista de una acción tan técnica como un golpe, que dura una fracción de segundo. Una conciencia pura, despejada de pensamientos innecesarios, como un espejo, refleja cualquier cambio en el espacio circundante y permite al luchador reaccionar de forma espontánea e inadvertida. También es muy importante durante la pelea estar libre de miedo, así como de cualquier otra emoción.
Takuan Soho (1573-1644), un maestro zen y autor de tratados sobre el antiguo arte japonés de la esgrima (ahora conservado en las técnicas de Kendo), llama a la serenidad de un guerrero al más alto nivel de habilidad sabiduría inquebrantable. "V Seguro que ves una espada a punto de golpearte”, Dice Takuan. " Pero no dejes que tu mente "se detenga" allí. Renuncia a la intención de contactar al enemigo en respuesta a su amenazante ataque, deja de hacer planes al respecto. Solo sé consciente de los movimientos de tu oponente y no dejes que tu mente se detenga allí.»
Las artes marciales de China y Japón son, ante todo, arte, una forma de desarrollar las "habilidades espirituales de un samurái", la implementación del "Camino" ("Tao" o "hacer") - el camino del guerrero , el camino de la espada, el camino de la flecha. Bushido, el famoso "Camino del Samurái": un conjunto de reglas y regulaciones para un guerrero "verdadero" e "ideal" se desarrolló en Japón durante siglos e incorporó la mayoría de los principios del budismo zen, especialmente la idea de un guerrero estricto. autocontrol e indiferencia ante la muerte. El autocontrol y el autocontrol fueron elevados al rango de virtud y se consideraron cualidades valiosas del carácter del samurái. En conexión directa con el bushido también estaba la meditación zazen, que desarrolló en el samurái la confianza y la compostura frente a la muerte.
Ética zen
No tratar nada bueno o malo. Sea solo un observador (testigo).
Estética zen
Influencia Zen en el mundo moderno
En las obras de G. Hesse, J. Salinger, J. Kerouac, R. Zelazny, en la poesía de G. Snyder y A. Ginsberg, en la pintura de V. Van Gogh y A. Matisse, en la música de G Mahler y J. Cage, en filosofía A. Schweitzer, en los trabajos sobre psicología de C.G. Jung y E. Fromm. En los años 60. El boom del Zen se extendió por muchas universidades estadounidenses y dio un color definido al movimiento beatnik.
Muchas escuelas de psicoterapia han sido influenciadas por el Zen, como la Terapia Gestalt y el propio fundador Fritz Perls, así como cursos de formación famosos como la ECT.
John Enright, quien trabajó en Gestalt con Perls durante muchos años - en su libro "Gestalt Leading to Enlightenment" escribió directamente que él considera que el mini-satori es el objetivo principal de la terapia Gestalt - el logro de un insight especial o catarsis - después de que la mayoría de los viejos problemas se disuelven ...
ver también
Notas (editar)
Enlaces
- Zen, Tao - textos de libros (budismo zen, taoísmo) - en la biblioteca electrónica del sitio web Ki Aikido en Moscú
Al contemplar el avatar de Nadie, me pregunté ... "¿Qué tipo de círculo es este?" Y ahora, atraído por la curiosidad, me encontré con un artículo con el que decidí familiarizarte, quizás alguien también se hizo la pregunta “¿cómo es este círculo?”))))
"... Continuando con el tema de las obras de los maestros Zen, en primer lugar tocaré un punto importante. Casi todas las pinturas y obras caligráficas muestran esta, se podría decir, un aspecto clave, la idea. Estamos hablando de Enso ( jap. "Círculo"): este es un símbolo caligráfico en forma de círculo, generalmente asociado con el Zen. Se cree que el Inso simboliza la iluminación, el poder, el Universo, también se le llama el círculo de la iluminación.
Enso es quizás uno de los símbolos más populares de la caligrafía japonesa; se cree que el carácter y la habilidad del artista se manifiestan en la forma en que dibuja el Enso. Solo quien posee un espíritu puro y completo puede crear un verdadero enso.
En el poema SHINJINMEI del maestro Zen Sozan, están las palabras:
…
Si nos quedamos en ambos extremos, ¿cómo podemos comprender el todo?
Si no se concentra en el original, se perderá la dignidad de los dos extremos.
No te detengas en ambos prejuicios y no busques el dualismo.
…
Hay una comprensión profunda en el texto de que el círculo es como un espacio enorme, que no carece de nada y que no tiene nada en exceso: todo está equilibrado. Esta declaración se usa a menudo en pinturas con enso.
La primera mención del enso en la pintura Zen se remonta aproximadamente al siglo VIII.
El monje le pidió al Maestro Isan que le mostrara qué es la iluminación, el despertar, ¿cómo se puede representar esto? A lo que el Maestro respondió desconcertado: "Esto está justo frente a tus narices, ¿por qué debería intentar expresar esto con un pincel y tinta?"
Luego, el monje se dirigió a otro maestro, Kyozan, en busca de aclaraciones. Kiozan dibujó un círculo en un trozo de pergamino y dijo: “Pensar, reflexionar sobre esto y darse cuenta de que es el mejor segundo; sin pensar, sin reflexionar y comprender que este es el mejor tercio "* (pero no dijo cuál es el mejor primero).
A partir de entonces, los círculos Zen se convirtieron en el tema central del arte Zen. Enso se representa en una variedad de formas: desde un círculo simétrico uniforme hasta un círculo completamente curvo y borroso (a veces en varios trazos), desde delgado y delicado hasta grueso y masivo. La mayoría de las pinturas tienen una leyenda que la acompaña que le da al espectador una "pista" sobre el significado último de un círculo Zen en particular.
Se pueden distinguir algunos tipos primarios de Enso:
1. Espejo Enso: un círculo simple, sin una inscripción que lo acompañe, que se basa únicamente en la intuición del espectador. Según tengo entendido, el observador podrá ver en esto su esencia, su reflejo, a partir de eso y el nombre: un espejo.
2. Enso Universal: el círculo que representa el cosmos, la encarnación de lo absoluto.
3. Lunar Enso: luna llena, brillante y clara, que ilumina silenciosamente toda la existencia sin discriminación, simboliza la iluminación del hombre, el despertar del Buda, su naturaleza.
4. Zero Enso: todo es uno (o mejor dicho no dos) y todo es nada, el tiempo y el espacio están "vacíos", y al mismo tiempo dan lugar a toda existencia.
5. Rueda Enso: todo cambia
