Для определения такого сложного понятия, как этничность, необходимо разобраться в содержании центральных категорий, являющихся во многом определяющими феномен этничности. Необходимо определить содержание категорий этнос и нация.
«Этнос (от греч. Ethnos - народ) - исторически сложившаяся на определённой территории устойчивая совокупность людей, обладающих общими чертами и стабильными особенностями культуры» Лурье С.В. Историческая этнология. Учебное пособие для вузов. - М.: Аспект Пресс, 2003. - С. 15. Таким образом, этнос в данном направлении рассматривается исключительно как историко-биологический феномен, обладающий бессознательной, аффективной привязанностью людей к своему народу.
Для того чтобы охарактеризовать это направление необходимо описать различение категорий «нация» и «этнос» Социологический энциклопедический словарь: / Редактор-координатор академик РАН Г.В. Осипов. - М.: Изд-во НОРМА (Издательская группа НОРМА-ИНФРА М), 2000. -С.128. Традиционным для отечественной науки можно считать взгляд, который представлен в Энциклопедическом словаре под редедакцией Г.В. Осипова. В нём нация определяется, как «тип этноса, характерный для развитого классового общества».
Различие категорий «этнос» и «нация» носит исключительно лингвистический характер. Разница содержательного аспекта сведена к нулю. Такие феномены, как национализм, нации, не входили в традиционное поле изучения советских этнонологов.
Таким образом, этническое определяется через примордиальное, то есть через то, что предшествует сознанию человека.
Сторонники описываемого направления склонны выделять глубокую аффективность природы этноса. Этничность рассматривается как крепкая эмоциональная привязанность индивидов друг к другу.
Социобиологи рассматривают этнос как сообщество индивидов, основанное на биологических закономерностях трансформированные в социальные. Объясняют возникновение этноса, основываясь на эволюционно-генетических идеях. Этнос рассматривается как родственная группа. Ю.В. Арутюнян, Л.М. Дробижева, А.А. Сусоклов описывают этот подход, ссылаясь на Ван ден Берга: «С прогрессивным ростом размера человеческих обществ, границы этноса становились шире, связи родства соответственно размывались. Однако потребность в коллективности более широкой, чем непосредственный круг родственников на основе биологического происхождения, продолжает присутствовать даже в современных массовых индустриальных обществах»Арутюнян Ю.В., Дробижева Л.М., Сусоколов А.А. Этносоциология: Учеб. пособие для вузов. - М., 1998. - С.172.
Представители другого, эволюционно-исторического направления в примордиалистском подходе склонны рассматривать этнос скорее как социальную, чем биологическую общность. Взаимная привязанность членов этноса, таким образом, достигается социально-историческим контекстом, а не закономерностями биологического развития.
Л.Н. Гумилёв - представитель социобиологического направления. Рассматривал этнос, как биологическое сообщество существа вида Homo Sapiens, подобно ареалу обитания животных. Началом этногенеза Л.Н. Гумилев считал так называемый «пассионарный толчок» (некие космические излучения). Дальнейшее развитие этноса определяется территорией расселения и психобиологическими характеристиками пассионарности. В принципе, нетрудно заметить связь идей Гумилёва с русской традицией космических идей, представленных, в частности, С.М. Широкогоровым.
Фактически официальным в отечественной этнографии стало представление об этносе, разработанное Ю.В. Бромлеем. Согласно его взглядам этнос - социальная группа, характеризующаяся собственно этническими свойствами (язык, культура, самосознание, скреплённое в самоназвании), но эти свойства формируются только в соответствующих условиях - территориальных, природных, социально-экономических, государственно-правовых.
Таким образом, этнос рассматривался как общность, имеющая, прежде всего, социальные характеристики.
1. Примордиализм
Примордиалистское направление возникло в 1950-1960 гг. Термин «примордиалистские связи» был введен в научный оборот американским социологом Э.Шилз для характеристики внутрисемейных отношений. Применительно к этнической проблематике примордиалистский подход первым начал разрабатывать американский антрополог К.Гирц. Он сформулировал суть этого подхода следующим образом: «В каждом обществе во все времена некоторые привязанности проистекают больше из чувства естественной, некоторые сказали бы - духовной близости, чем из социального взаимодействия». Сторонники примордиализма считают, что «осознание групповой принадлежности, заключенного в генетическом коде и является продуктом ранней человеческой эволюции, когда способность распознавать членов родственной группы была необходима для выживания». Сторонники примордиализма рассматривают этничность в качестве изначальной характеристики, присущей индивиду как члену реально существующей этнической группы. Основу ее составляет кровное родство, общее происхождение и исконная территория.
2. Инструментализм
Инструментализм (также известен как ситуационизм, мобилизационизм или гедонистическая концепция этничности) - подход, получивший широкое распространение в трактовке этничности в середине 70-х годов в западной этнологии. Инструментализм сочетает в себе примордиалистские и конструктивистские начала. Суть концепции заключается в том, что основным в существовании этноса представляется служение каким-то определенным целям, интересам. С.В.Соколовский выделяет три группы в этом подходе: 1) этничность как способ преодоления отчуждения; 2) этничность позволяет справиться с информационной сложностью современной жизни; 3) этничность - один из мощных ресурсов в политической мобилизации группы, помогающий национальной элите осуществить собственные интересы. Таким образом, этничность рассматривается как утилитарная ценность. Рассмотрение этничности как средства достижения социального контроля, осуществления своих интересов, идеологии, создаваемой элитой для мобилизации группы характерны для политологии, социологии власти и политической антропологии. В рамках этого подхода работают отечественные исследователи М.Н.Губогло, Л.М.Дробижева, В.А.Ядов.
Инструментализм нередко опирается на социально-психологические теории, где этничность трактуется как эффективное средство для преодоления отчуждения, достижения более комфортного состояния и выступает в качестве социальной терапии. Позиций инструменталистского подхода к этничности придерживаются и зарубежные исследователи, в числе которых Дж.Де Вое, А. Петерсон-Ройс, НХлейзер, Д.Мойнихэн. Дж. Де Вое рассматривает фундаментальную роль этнической идентичности как важнейшего средства преодоления различных форм отчуждения в современном обществе (о чем пишет в своей работе А.А.Белик). Н.Глейзер и Д.Мойнихэн считают «интерес» определяющим свойством этнической группы.
Таким образом, для инструменталистского подхода главным является акцент на функциональном смысле, где этничность рассматривается как способ достижения определенных целей.
Инструменталистское направление часто называют гедонистическим направлением, где этничность выступает в качестве средства для достижения групповых интересов, мобилизации в политической борьбе.
3. Конструктивизм
Конструктивистский подход к понятию этнос и этничность получил наибольшее распространение в этнологии США и в научных кругах Канады, Австралии (в т.н. эмигрантских странах). Конструктивистский подход оказался популярным в этих странах в силу исторических причин: в них отсутствовала естественная укорененность этнических групп (за исключением коренных индейцев и племен австралийских аборигенов).
Для конструктивистского направления главным является представление об общности территории, общности культуры, «представления или миф об общей исторической судьбе членов этой общности». Согласно последователей конструктивизма «этничность коренится не «в сердцах», а «в головах» индивидов, которые являются членами этнических групп - «воображаемых сообществ» или «социальных конструкций».В зарубежной научной мысли идеи конструктивизма были разработаны и развиты в трудах Б.Андерсона, П.Бурдье, Ф.Барта, Э.Геллнера, Э.Хобсбаума. Так, Б.Андерсон в 1983 году опубликовал книгу о возникновении современных наций, где развиваются концепции конструктивистского направления в научной мысли. Ключевым понятием в нациестроительстве по Б.Андерсону выступают «воображаемые общности», полагая, что у людей, считающих себя членами нации «в голове каждого живет воображаемый образ их сообщества». Он рассматривает вопрос о происхождении наций и отводит решающую роль в этом процессе представителям местных элит. Э. Геллнер в своей теории наций отводит ключевую роль власти, образованию и культуре в формировании нации. По Геллнеру «стандартизация языка, создание национального рынка труда, обязательное образование - все, что несет с собой национальное государство, постепенно выковывает единую нацию». Б.Андерсон и Э.Геллнер оба рассматривают нации в качестве идеологических конструкций, назначением которых является поиск способа связи между самоопределяемой культурной группой и государством. Несмотря на то, что Б.Андерсон и Э.Геллнер мало говорят об этничности и об этнической идентичности в своих работах, наблюдается связь между теориями национализма и антропологическими теориями этничности. Как считают многие исследователи этнические и национальные идентичности являются конструкциями.
В работе Ф.Барта «Этнические группы и границы» предложена новая концепция к пониманию понятия этничности. Ф.Барт рассматривает этничность как форму социальной организации культурных различий, ставя в центр внимания этнические границы, которые, по его мнению, и устанавливают этнические общности. Важнейшим аспектом при определении этнической принадлежности он выделяет самокатегоризацию и внешнюю категоризацию, тем самым, отмечая, что членство в этнической группе является вопросом сознания. Ключевую роль в конструировании этничности играет политика этнического предпринимательства и мифотворчества. Таким образом, смысл этничности сводится к рассмотрению этого феномена как форму социальной организации культурных различий, при этом особую значимость приобретают не позитивистские и натуралистические трактовки этнических феноменов (например, территория или исторические факты), а их субъективная сторона: групповое сознание, мифотворчество, чувство солидарности. При этом процесс социального конструирования может быть направлен, по мнению В.А.Тишкова, на компенсацию дефицита культурной отличительности.
Таким образом, этничность в конструктивистском подходе - это процесс социального конструирования общности людей, основанной на вере, что они связанны естественными и природными связями, единым типом культуры и представлением или мифом об общности происхождения и общей истории. Соответственно, национальная принадлежность представляется не врожденной, а динамичной, изменяющейся характеристикой человека.
Термин «этнос » происходит от древнегреческого «ethnos», первоначально служившего для обозначения и различных сообществ людей, и живых существ (например, пчелиный рой), а позднее использовавшегося как определитель народов негреческого происхождения, которых греки называли варварами. В научной традиции термин стал использоваться лишь в XIX в. и первым, кто стал его применять, был немецкий ученый А. Бастиан. Это было не случайно, ибо немецкая этнологическая школа и немецкое понимание природы нации существенно отличались от французской и англосаксонской объяснительных моделей.
Во Франции термин «ethnie» долгое время использовали исключительно в религиозном контексте для обозначения групп населения, придерживающихся языческих верований. Эти же группы на светском языке назывались «нациями» (nation) или народами (peuple). Уже в XIX в. названные термины были заменены терминами «расы» (race) и «племена» (tribu), а в XX в. определения «раса» и «племя» были вытеснены термином «ethnie». При этом смысловое значение терминов изменилось: понятие «нация» использовалось теперь для обозначения населения «цивилизованных» государств Запада, а вместо понятия «народ», которое интеллектуальной элитой воспринималось как слишком «благородное», применительно к «дикому» населению периферийных и колониальных стран стали употреблять термин «народность» (peuplade). В свою очередь термин «раса» приобрел более узкое значение и стал использоваться в физической антропологии или антропометрии для описания фенотипических характеристик населения.
Важно подчеркнуть, что понятие «ethnie» имело негативный смысл и базировалось на представлениях о превосходстве европейского населения над неевропейским. Причем, последнее нередко понималось как лишенное внутренней социальной организации, а потому не являвшееся участником общемирового исторического процесса.
В противовес терминам «народ» и «нация» содержание термина «ethnie» определялось натуралистическим, субстанцио-налистским пониманием природы этнического. В рамках этого подхода этнос рассматривался как однородная социальная общность, обладающая языком, культурой, названием (этнонимом), системой родства, организованной по родовому, клановому или племенному принципу, а также территорией, обычаями и осознанием собственной принадлежности к одной и той же группе, отличной от других. Затем эту статичную модель сменила более динамичная, в которой категория «этнос» характеризует культурные различия между группами. На первый план в этой трактовке выходит межгрупповое взаимодействие и акцент делается не на самоидентификации и не на этногенезе, а на процессе этнификации, т.е. этнос рассматривается как открытая социальная система, которая подвержена конструированию и деконструированию.
В настоящее время во Франции существуют два взгляда на «этнический вопрос». Сторонники первого рассматривают этничность как одну из важнейших составляющих политических процессов в бывших колониях, особенно в Африке. Сторонники второго полагают, что этничность - это прежде всего идеологически и даже политически сконструированная категория, не имеющая реального содержания. Вторая позиция опирается на тот факт, что население бывших французских колоний не имеет в своих словарях термина, по смыслу сходного с категориями «ethnie» или «tribu».
В немецкой научной традиции было распространено примордиалистское понимание природы этнического, и неслучайно примордиализм зародился в XIX в. именно в Германии. Теоретические положения этого методологического подхода основываются на признании этничности как «осязаемой реальности», которая характеризуется такими признаками, как общность расы, языка, территории, религии, культуры. Традиции эволюционно-исторического направления в примордиализме были заложены немецким историком и философом И.Г. Гер-дером. В его трактовке народ есть общность, возникающая на основе «крови» и «почвы». Неоромантические взгляды Гердера, подхваченные такими уже современными исследователями, как Вильгельм Мюльман (последний был также последователем русского ученого СМ. Широкогорова), были восприняты некоторыми зарубежными и многими российскими этнографами. Ныне они являются базовым элементом идеологических конструкций этнонационализма в России и в других странах.
В англо-американской социальной и культурной антропологии термин «этнос» не употребляется. Ключевыми здесь являются понятия «этничность» и «этническая группа», к которым часто относят религиозные и даже этнорасовые общности, например афроамериканцев, американцев азиатского происхождения. При этом под понятием «этническое» подразумевается, как правило, не основное население страны, а этнические меньшинства и мигрантские сообщества. В доминирующем среди американских и британских социально-культурных антропологов конструктивистском подходе к природе этнического основное внимание уделяется личностному восприятию этого феномена, т.е. самосознанию. Этничность рассматривается как особое состояние сознания, чувство солидарности с группой, которую индивид признает культурно значимым для себя сообществом. В этом смысле термин «этничность» есть синоним культурной идентичности.
В Оксфордском словаре английского языка термин «этничность» появился только в 1972 г. Автором термина назван американский социолог Д. Рисман, впервые применивший его в 1953 г. Творцами термина «этничность» нередко называют американских исследователей Н. Глезера и Д. Мойнихена, опубликовавших в 1975 г. книгу «Этничность». Значение научной категории «этничность» приобрела позднее, когда инструмен-талистская и конструктивистская парадигмы стали доминировать в западном обществознании. Научную определенность термину придали многочисленные публикации, в которых этничность выступала важной составляющей понятийного аппарата. В «Словаре расовых и этнических отношений», изданном в 1996 г., подчеркивается, что категория «этничность» «описывает группу, обладающую некоторой степенью связанности и солидарности, сформированную из людей, которые, по крайней мере латентно, осведомлены о том, что они имеют общее происхождение и интересы». При этом отмечается, что этническая принадлежность «глубоко внедрена в сознание» и что этничность настолько реальна, насколько этого хотят люди. В обобщенном виде этничность характеризуется совокупностью нескольких основных положений:
- этничность является термином, который используется для выделения различных групп;
- этническая группа основана на общности субъективных представлений, понятий о происхождении, интересах или будущем (или комбинации их);
- этническая группа не является «расой», хотя зачастую группы с этнической организацией, рассматриваются некоторыми исследователями именно как расы;
- в одних случаях этничность может использоваться в качестве политического инструмента, в других - защитной стратегии;
- этничность может быть важной линией раскола в обществе, хотя она и не связана напрямую с классовыми факторами.
В советской и российской этнографии/этнологии длительное время ключевым являлось понятие «этнос». Укоренилось оно в терминологическом аппарате науки довольно поздно - только в 1960-х гг. Однако его появление в отечественной этнографической литературе датируется началом XX в., а полное его обоснование было предложено СМ. Широкогоровым в работе «Этнос: Исследование основных принципов изменения этнических и этнографических явлений» (Шанхай, 1923). По мнению Широ-когорова, этносом следует считать группу людей, говорящих на одном языке, признающих общность своего происхождения, обладающих общим укладом жизни, обычаями, отличающими ее от других групп. В работе Широкогорова указывается, что в основе жизни этноса лежат факторы биологического свойства, а сам этнос рассматривается как биологический вид.
Советская этнография вынуждена была развиваться, строго ориентируясь на идеологические постулаты правящей партии. Поэтому взгляды эмигранта Широкогорова долгое время не могли быть приняты и по причинам идеологического характера, ибо они не учитывали в должной мере марксистского принципа стадиальности общественного развития. Теоретики советской этнографической школы взяли на вооружение сталинское определение нации, которое без существенных изменений применили для объяснения природы этнических сообществ. Согласно советским моделям, этнические общности развиваются по мере смены общественно-экономических формаций. Ранним историческим формам организации общества соответствуют ранние формы этнической организации (род, племя), а капиталистической формации соответствуют такие формы этнических сообществ, как народность и нация (социализму как первой фазе коммунистического общества соответствуют «социалистические нации», которые трактуются и как этнические общности, и как гражданские сообщества).
Идея стадиальности оставалась важной составляющей теоретических построений в этнографической науке, но как только ученые обрели некоторую свободу творчества, они попытались выйти за рамки идеологических догм и создать менее идеологизированные теоретические модели, объясняющие природу этнических групп. Для нового подхода отправной оказалась конструкция Широкогорова, хотя теоретик советской этнографической школы Ю.В. Бромлей, упоминая работу ученого, не признавал его решающего вклада в разработку основ названной теории. По Бромлею, этнос есть «исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая межпоколенная совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированном в самоназвании (этнониме)». При этом он отмечал, что этносы возникают «не по воле людей, а в результате объективного развития исторического процесса» и обладают «объективными свойствами»2, прежде всего общностью территории, общими чертами культуры, быта, общим языком и религией, составляющими некую целостность. Члены этноса обладают общим самосознанием, что находит внешнее проявление в общем самоназвании.
Эта теория была принята советскими этнографами, и все дальнейшие исследования строились в рамках заданной модели. Какие-либо альтернативы теории этноса предложены не были. С конца 1980-х гг. под воздействием процессов демократизации гуманитарные науки освободились от идеологического гнета, а ученые-гуманитарии - от необходимости обслуживать государственную идеологию, трактовавшую многообразие общественной жизни исключительно с позиций одного методологического подхода. Однако эта свобода открывала новые возможности не только для научного поиска, но и для приверженцев социобиологического направления в этнологии, которое играло заметную роль в XIX-XX в. Примером тому стали труды Л.Н. Гумилева по этногенезу. При этом в отличие от Бромлея и его сторонников - представителей эволюционно-исторического направления в примордиализме - Гумилев рассматривал этнос прежде всего как биологическую популяцию.
Критика концепции Гумилева отечественными этнологами была вполне убедительной. Российский философ B.C. Малахов справедливо отмечает следующее: «Под влиянием Л. Гумилева произошла переквалификация этнографии в культурологию. Частная, методологически и предметно ограниченная область знания превратилась в универсальную обществоведческую теорию (в случае Гумилева - в культурофилософию и философию истории). "Этносы" приобрели статус подлинных субъектов истории. Взаимодействие между ними сделалось ключом к объяснению социальной динамики. У Гумилева понятие "этнос" подменило собой апробированные понятия социальной науки, прежде всего, такие как общество и культура. Последние оказываются в конечном итоге ненужными фикциями. В самом деле, зачем такие абстракции, как "общество", если на деле существуют естественным образом детерминированные сообщества - "этносы"? Какую реальность может описывать термин "культура" если реальны лишь этнические культуры"? Не бывает многосоставных они изначально монистичны ибо представляют собой объективации "народной души" а душа у народа - одна».
Попытки переосмыслить теорию, трактовавшую этнос как объективную реальность (социальную или биологическую), начались еще в 1990-е гг., хотя дискуссия по этому поводу не привела к принципиальным переменам в отечественной этнологии. Кардинальный сдвиг от примордиализма к конструктивизму, трактующему этничность как форму организаций культурных различий произошел лишь после 2000 г.
Таким образом, этническую идентичность следует рассматривать, скорее, как форму социальной организации, нежели как выражение определенного культурного комплекса. Процесс рекрутирования в состав группы, определения и сохранения ее границ свидетельствует о том, что этнические группы и их характеристики являются результатом исторических, экономических и политических обстоятельств, а также ситуативных воздействий. Причем огромное число современных этнических групп, особенно относящихся к так называемым национальным меньшинствам, возникло не в результате историко-эволюционного процесса, или этногенеза, а в силу других факторов.
Оформление группы связано не только с субъективным восприятием группы как таковой, но и с индивидуальным признанием себя членом отдельной группы. Существенное значение здесь имеет политика так называемого этнического предпринимательства. Иными словами, если члены группы мобилизуются на активные коллективные действия и позиционируют себя как особое сообщество, то это не только приводит к конструированию группы, но и помогает менее активным членам осознавать себя частью заявившего о своем существовании культурного сообщества. В процессе конструирования группы формируются общие представления о ней, разделяемые всеми членами, кристаллизуются культурный образ этнического сообщества и стереотипы его восприятия.
Этническая идентичность характеризуется тремя принципиальными положениями.
Во-первых, этнические общности представляют собой социальные конструкции, возникающие и существующие в результате целенаправленных усилий людей и создаваемых ими институтов, но главным образом государства. Цельность этих сообществ поддерживается субъективными процессами идентификации, т.е. признанием отдельными индивидами своей принадлежности к данной общности. Иными словами, если предположить, что все члены этнической группы откажутся осознавать свою принадлежность к ней, то такая группа прекратит свое существование.
Во-вторых, границы этнических общностей являются подвижными не только во времени, но и в зависимости от конкретных ситуаций. Например, в одной ситуации мордвин назовет себя мордвином (в Москве), в другой - мокшей (в своем селе), в третьей - русским (за пределами России). Равно как личностная идентификация, способна меняться и групповая идентификация. Это делает существование этнической общности реальностью отношений, а не реальностью набора объективных признаков. И действительно, проявления этнической идентичности зависят от того, в какие отношения индивид вступает со своим окружением.
В-третьих, этническая общность, основанная на индивидуальном выборе и групповой солидарности, цементируется во многом способностью группы консолидированно противостоять внешним угрозам и вызовам, а культурная схожесть членов помогает осуществлять контроль ресурсов и политических институтов, обеспечивать комфортное существование личности в рамках культурно-гомогенных сообществ.
Важно при этом иметь в виду, что меняющиеся социальные реальности способны ослаблять внутреннюю солидарность и трансформировать восприятие группы у отдельных ее членов. Поэтому для сохранения этнической группы необходимо прилагать постоянные усилия к тому, чтобы представления ее членов о целостности и культурных ценностях группы не трансформировались. Существенную роль в этом процессе играет государство. Неслучайно значительная часть современных «этносов» в форме «социалистических наций» была создана на начальном этапе «национально-государственного строительства» в СССР.
Рассматривая этнос как социальный организм (или как биологическую популяцию), примордиалисты признают, что все «объективные» признаки этноса достаточно условны. Главное заключается в том, что эти признаки ни в отдельности, ни в совокупности представлений об этническом явлении, равно как само явление и не формируют, ибо между ними и культурными характеристиками этнической группы нет обязательной связи (ни собственный язык, ни территория, ни особенности быта или психического склада не являются обязательными признаками).
В этом смысле конструктивистская парадигма более приемлема, ибо она трактует этнические сообщества как социальные конструкции, которые существуют благодаря солидарности их членов. Сама этническая группа трактуется не как некая физически воспринимаемая целостность, не как территория, обозначенная пограничными столбами и населенная индивидами, обладающими общими внешними данными, унифицированными культурными потребностями и культурными ценностями, но и как процесс постоянного отождествления с группой, культурные границы которой есть некая условность, формируемая благодаря воспроизводству представлений об их существовании.
В современном индустриальном обществе в ходе процессов глобализации многие внешние атрибуты этнических культур стираются, но сами этнические сообщества, меняясь во времени, сохраняются. Главную роль в поддержании стабильности таких сообществ играет этническая идентичность, т.е. субъективное восприятие общности некой социальной реальностью и причисление себя к этим сообществам. Поэтому категория «этническая идентичность» является ключевой для понимания природы этнического, и в этой связи объяснимы неприятие термина «этнос» и замена его (а скорее, возврат к прежнему языку) более спокойным понятием «этническая общность».
Воображаемый характер этнических сообществ, о котором говорят конструктивисты, предполагает, что группа изменчива во времени и пространстве, что ее восприятие также изменчиво, а потому ее место в социальной структуре общества нельзя характеризовать такой жесткой генерализующей категорией, как этнос. Этнические группы вписаны в другие социальные структуры и играют подчиненную роль по отношению к обществу в целом, государству, территориальным сообществам. Они и самими людьми воспринимаются чаще всего как социальная структура вторичного плана.
А раз это так, то адекватным по содержанию понятием для ее обозначения будет понятие «этническая общность» («группа»). Члены группы все разные, но на субъективном уровне воспринимаются как похожие друг на друга, и эта похожесть проистекает из разделяемого представления об общем культурном образе и признаваемых ими общих культурных норм.
Отсюда этническая общность - это коллектив людей, которые имеют общую историю, язык, обычаи и идентичность и следуют некоторым общим нормам поведения. Термин «этничность» характеризует степень конформизма членов коллектива в их принятии общих норм в процессе социального взаимодействия.
Примордиализм имеет две разновидности – радикальную, социобиологическую и умеренную – эволюционно-историческую.
Социобиологический примордиализм понимает этничность как биологический феномен («кровь», «гены»). Возникновение этой разновидности примордиализма связано с формированием мистической концепции «народного духа» (Volksgeist) в рамках немецкого «народнического» (volkisch) и расистского, ариосософского национализма XVIII-XIX веков (в частности, в творчестве представителей немецкого романтизма). Ранние немецкие националисты-романтики считали, что существует некий «народный дух» — иррациональное, сверхъестественное начало, который воплощается в различных народах и определяет их своеобразие и отличие друг от друга, и которое находит выражение в «крови» и в расе. С этой точки зрения «народный дух» передается с «кровью», то есть по наследству, таким образом, народ понимается как сообщество, происходящее от общих предков, связанное кровнородственными узами. В смычке национализма и расизма в Германии, как ни странно, решающую роль сыграли языковедческие исследования, у истоков которых также стояли националисты-романтики, такие как Якоб Гримм. Ими было обнаружено сходство между современными европейскими языками и санскритом, на основе чего было создано учение о «языковых семьях», где отношения между языками уподоблялись кровнородственным отношениям (языки-прародители и языки-потомки). Как видим, из факта сходства языков делался вывод о кровнородственной связи говорящих на них народов, в частности из постулирования существования индоевропейской семьи языков был сделан вывод о биологическом происхождении всех европейских народов, и прежде всего немцев, от праиндоевропейцев, мифических древних «арийцев», которые наделялись идеализированными чертами .
В наши дни расистская форма примордиализма, будучи скомпрометированной политической практикой национал-социалистов, имеет мало приверженцев в среде исследователей-этнологов. Современный социобиологический примордиализм отталкивается не от мистики крови, а от положений генетической теории. Например, известный современный представитель примордиализма, биохимик и генетик Пьер Ван ден Берг утверждает, что этносы – «расширенные родственные группы», возникающие вследствие того, что представители определенного народа генетически предрасположены к скрещиванию с сородичами. Особенности поведения, темперамента, пристрастия и антипатии, ценностные отличия представителей того или иного этноса здесь объясняются общей генетикой.
Своеобразную версию социобиологического примордиализма разработал советский этнолог Л.Н. Гумилев, которые видел в этносах, в отличие от общественно-экономических формаций, природные феномены, неразрывно, на биохимическом, геофизическом и астрофизическом уровнях связанные с той или иной территорией, ее почвами, климатом, флорой и фауной, а также с магнитными полями, излучением Солнца и т.п. Все эти факторы в совокупности создают «этническое поле», которое, воздействуя на организм человека, задает ему свои ритмы и диктует те или иные стереотипы поведения. Согласно Гумилеву, этничность не передается по наследству и родившийся младенец лишен этничности (этим теория Гумилева отличается от расизма, который провозглашает, что человек уже с рождения принадлежит к определенному этносу и тем более расе). Но общение с сородичами и единоплеменниками, нахождение в определенном ландшафте с его специфической флорой и фауной наделяет человека этничностью.
В настоящее время и на Западе, и в России мало сторонников радикального, социобиологического примордиализма. Большинство специалистов разделяют точку зрения, что человек не столько биологическое, сколько историко-культурное существо и что в человеческой биологии нет ничего такого, что сделало бы человека человеком (иначе, дети, воспитанные в сообществах животных, становились бы полноценными людьми, а опыт показал, что это не так). Следовательно, такие сугубо человеческие феномены как этничность, также детерминируются не биологией, а культурой. Такова точка зрения умеренного историко-эволюционного примордиализма.
Согласно ему, на первый план среди отличительных черт этноса следует выдвигать не общность биологической природы, а общность культуры – единый язык, особенности коллективной психологии, систему ценностей, общее историческое прошлое, связанное с нахождением на одной территории, и самосознание принадлежности к данному этносу. Классическое определение этноса в рамках историко-эволюционного примордиализма дал крупнейший советский специалист – этнолог Ю. Бромлей : «этнос в узком смысле слова можно определить как совокупность людей, обладающих общими, относительно стабильными особенностями культуры и соответствующим психическим складом, а также сознанием своего единства и эндогамией» . Умеренно-примордиалистское, историко-эволюционное понимание этносов было характерно для советского марксизма и нашло выражение в классическом сталинском определении нации, которая в марксизме понимались лишь как модернистская форма этноса: «Нация есть исторически сложившаяся устойчивая общность людей, возникшая на базе общности языка, территории, экономической жизни и психического склада, проявляющегося в общности культуры» .
Современные специалисты, как правило, не выделяют еще одно третье направление примордиализма, которое следовало бы назвать «теологический примордиализм», и которое считало сущностью этносов и наций не «кровь» и не культуру, а некий «Божественный дух» или «Божественный замысел». Теологическими примордиалистами были представители русской религиозной философии – В.С. Соловьев, С.Н. Булгаков, для которых народы были воплощениями на земле Божественных замыслов и своеобразными мистическими живыми организмами. Теологический примордиализм русских философов следует отличать от немецких расистских концепций «народного духа», которые понимали кровь мистически и иррационалистически. Для представителей русской религиозной философии свойственно критическое отношение к отождествлению Божественного начала в человеке и «крови» .
Конструктивистское понимание этносов и наций
Начиная с 1950-х годов ХХ века этнологический примордиализм стремительно начинает терять позиции в западной науке. Причиной этому стал, прежде всего, факт, на который указал один из главных оппонентов примордиализма Бенедикт Андерсон: «Теоретиков национализма часто ставили в тупик, если не сказать раздражали, следующие три парадокса: (1) Объективная современность наций в глазах историка, с одной стороны, - и субъективная их древность в глазах националиста, с другой…» . Речь идет о том, что исторические исследования показали, что нации образовались в Западной Европе не так уж и давно – в эпоху раннего Нового времени, а в других регионах и того позже – в Восточной Европе в XIX веке, в Азии и Африке – ХХ веке, так что весьма проблематично возводить их к какому-либо одному этносу, более высокой ступенью развития которого якобы является данная нация. Например, французская нация образовалась в эпоху Просвещения и Великой французской революции в результате соединения различных по культуре народов – гасконцев, бургундцев, бретонцев и т.д. Многие из них продолжали существовать еще в XIX и XX веках, так до конца и не «офранцузившись». В связи с этим сомнительно выглядит выражение типа: «французская культура XII века». Более того, после распада колониальной системы в 1950 — 1960-е годы, в Азии и Африке стремительно стали образовываться новые нации, включающие в себя самые разнообразные этнические группы. И это при этом, что еще несколько десятилетий назад народы Африки, которые впоследствии вошли в те или иные нации, даже не имели представления о такой общности как нация и национальность, их вместе с представлениями о национальном государстве и идеологии национализма им принесли колонизаторы-европейцы.
Эти многочисленные факты противоречили убеждению примордиалистов о естественном и устойчивом, практически вечном характере этносов и наций и тут же возникает альтернативная примордиализму школа западной этнологии – конструктивизм. Исходя из самого названия ее ясно, что основной ее тезис гласит: этносы и нации представляют собой искусственные образования, целенаправленно сконструированные, созданные интеллектуальными элитами (учеными, писателями, политиками, идеологами) на основе национального проекта – идеологии национализма, которая может выражаться не только в политических манифестах, но и в литературных произведениях, научных трудах и т.д. Согласно конструктивистам национализм не пробуждает нацию, которая до тех пор остается вещью-в-себе, а создает новую нацию там, где ее не было.
Таким образом, согласно конструктивистам никакой объективно существующей этничности нет, этничность – это не общая «кровь» или генетика и не национальный характер, это – способ идентификации индивидов, который существует лишь в сознаниях индивидов, и легко может быть изменен. Этничность – результат договоренности, она — субъективна, а не объективна и поэтому важным является самосознание этничности, то, как называет себя то или иное сообщество, репрезентирующее себя как этническое, как оно описывает свой «характер» и т.д. Один из главных теоретиков конструктивизма уже упоминавшийся нами Бенедикт Андерсон определяет нации и этносы как «воображаемые сообщества»: «я предлагаю следующее определение нации: это воображенное политическое сообщество, и воображается оно как что-то неизбежно ограниченное, но в то же время суверенное» . Имеется в виду, конечно, не то, что нации – вообще некие фикции, а то, что реально существуют лишь рационально мыслящие индивиды, а народ, нация существует лишь в их головах, «в воображении», в силу того, что они себя идентифицируют именно этим, а не другим образом.
Конструктивисты отрицают преемственность между этносами доиндустриального общества и современными нациями, они подчеркивают, что нации являются продуктами индустриализации, распространения всеобщего стандартизированного образования, развития науки и техники (в частности, книгопечатания, средств массовых коммуникаций и информации) и что в доиндустриальную эпоху этносы и этническая идентичность не играли такой важной роли, так как традиционное общество предлагало много других форм идентичности (сословие, религия и т.д.).
Критика конструктивизма и примордиализма
Несмотря на то, что в 1960 — 1970-е годы на Западе конструктивизм получил широкое распространение, так что ни одно современное исследование в области этнологии уже не может обойтись без учета достигнутых этой теорией результатов (прежде всего, тезисов о значении активности националистической интеллигенции в возникновении наций и о том, что нации – достояние лишь индустриального общества), западная наука и философия конца XX — начала XXI века начинает проявлять определенный скепсис по отношению к классическому конструктивизму (хотя в России прозападно ориентированные интеллектуалы продолжают считать западную моду пятидесятилетней давности «последним словом» западной, или, как они выражаются, «мировой мысли»). Скепсис этот выразился в появлении постконструктивизма (И. Валлерстайн, Р. Брубейкер ) и др., который подверг классический конструктивизм операции деконструкции, разработанной в рамках постмодернистской философии. Ими было показано, что доведение до логического завершения тезиса конструктивизма о воображаемом характере наций и неэссенциальности этничности приводит к утверждению фиктивности этничности. Проще выражаясь, если конструктивисты были правы в том, что не существует этничности как устойчивой сущности и нации — всего лишь воображаемые сообщества, существующие в головах индивидов, то никакой этничности как таковой не существует, это — иллюзия, которая мешает людям объединиться в глобальное, неэтническое посмодернистское сообщество. Тем более, что конструктивисты, по сути дела, сводят этничность к самосознанию и самоидентификации индивидов («русские являются этносом или нацией, потому что они считают себя русскими, включая в это самоопределение некие ценности и стереотипы поведения»), а как верно заметил постмодернистский философ А. Элез это делает невозможным научное определение этничности, так как порождает «порочный круг» в мышлении: «этнос» нельзя определить, не определив «этническое самосознание», а «этническое самосознание» нельзя определить, не определив «этнос» . Вывод постконструктивистов: есть такое сообщество как граждане Российской Федерации или Франции, или такое сообщество как носители русского или французского языков, а сообщества русских или французов нет, это — не более чем фантом, который создан ошибкой самоопределения. Избавить людей от этой ошибки – значит, уничтожить этнос (не в смысле физической смерти людей, а в смысле их отказа от такой самоидентификации).
Итак, и примордиализм и конструктивизм, имея свои положительные стороны, в то же время оказываются тупиковыми теориями: примордиализм разбивается о факты изменчивости этносов, а конструктивизм, доведенный до логического конца, вообще лишает этнологию ее предмета исследования.
Любопытно заметить, что при всех противоречиях между примордиализмом и конструктивизмом, между ними немало общего и если мы поймем их диалектическую связь, то, возможно, приблизимся к верному пониманию этничности. Так, не только примордиализм, но и конструктивизм отталкивается от идей философии европейского романтизма, только примордиализм заимствует у романтиков учение о мистике крови и о расе, а конструктивизм – учение о творчестве как демиургическом акте. В самом деле, конструктивисты утверждают, что интеллектуальная элита «творит» или конструирует народ как нечто новое, доселе не бывшее, подобно тому как Бог-демирург создает мир. Национальная элита или, назовем ее своим именем, националистическая интеллигенция здесь предстает как творческое, высшее начало – герои, а народ, который подвергается конструированию – как пассивные, косные индивидуумы – толпа. Перед нами романтическое возвеличение творческой личности, теория героя и толпы, которая, кстати, так же основательно и прочно разбита современной наукой как и биологизаторский примордиализм (о чем будет сказано ниже). Она не является всецело принадлежностью одного конструктивизма, как убеждены сами конструктивисты, отнюдь, его не чужд и примордиализм, который как мы уже отмечали, тоже тесно связан с идеями европейских романтиков. Для раннего немецкого народнического национализма, идеологи которого были одновременно создателями примордиалистской концепции этноса (концепции «народного духа») свойственно было стремление переделать имевшийся перед их глазами немецкий народ, избавить его от худших черт и сплотить в своеобразную общину (Volk), пронизанную кровным и духовно-мистическим единством. То же самое можно сказать и о немецких национал-социалистах, которые, безусловно, исповедовали примордиалистское, расистское понимание народа, и в то же время были откровенными конструктивистами в том смысле, что не только считали возможным, но и нужным переконструировать немецкий народ посредством евгенических мероприятий. Как справедливо отметил А. Иоффе в критическом отзыве на книгу идеолога конструктивизма С.Г. Кара-Мурзы «Демонтаж народа» из понимания этничности как биологической сущности вовсе не следует вечность и неизменность субстанции этноса, опыт показывает, что биологическую природу можно целенаправленно изменять, допустим, при помощи селекции . Добавим к этому лишь то, что нужно учитывать и различие между конструктивистами и примордиалистами. Так, примордиалисты — идеологи немецкого национализма считали, что идеальная, пасторальная германская община, образ которой вдохновлял их на нациестроительство, существовала в реальности — в средние века, а то и в легендарную эпоху арийцев и их задача – лишь воссоздать ее, используя современный им немецкий этнос как материал. Конечно, при этом наличествует и вера в то, что современный и немецкий этнос сохранял сущностную связь с древней германской общиной – некую субстанциональную немецкую идентичность. Строго говоря, это характерно для всех националистов, и создатели наций Африки и Азии утверждали, что они воплощают не бестелесную мечту, а воссоздают древнюю реальность. Вероятно, иначе вообще невозможно мобилизовать массы на нациестроительство, ведь для обыденного сознания свойственен стихийный примордиализм . Конструктивисты же считают, что национальный проект – идеален и наличествует лишь в головах националистов и что поскольку нет никакой сущностной связи между этим проектом и материалом наличествующего этноса, то можно из чего угодно сделать что угодно, скажем, в Африке на материале негритянских племен сконструировать русскую национальную культуру (мы сознательно утрируем, чтобы сделать мысль конструктивистов понятной).
На этом намеренно абсурдном примере мы видим, что концепция творчества, лежащая в основе конструктивистского понимания этносов – это ренессансно-романтическая концепция творчества как демиургического акта. Если националистическая интеллигенция создает этнос как Бог — мир из ничего, то тогда, конечно, обратив негров в православие, обучив их говорить по-русски и заставив их выучить Пушкина , можно создать русскую нацию в Африке. В реальности же из самой метафоры нации как конструкции следует невозможность этого: ведь конструируя, мы используем материал и от характера материала зависит, что мы получим в конце; из автомобиля, разобрав его на части, можно собрать другой, лучший автомобиль, но нельзя – самолет. Точно также нациестроители не могут создать какую угодно нацию, они отталкиваются от уже имеющихся взглядов и стереотипов у того народа или народов, которые они собираются переконструировать или как выражается С.Г. Кара-Мурза, «пересобрать».
Основоположник французского структурализма Ролан Барт в своей статье «Смерть автора» хорошо показал порочность ренессансной, буржуазной, демиургической концепции творчества. «Фигура автора принадлежит новому времени; по-видимому, она формировалась нашим обществом по мере того, как с окончанием средних веков это общество стало открывать для себя (благодаря английскому эмпиризму, французскому рационализму и принципу личной веры, утвержденному Реформацией) достоинство индивида… говорит не автор, а язык как таковой; письмо есть изначально обезличенная деятельность …, позволяющая добиться того, что уже не «я», а сам язык действует..» — пишет Р. Барт . Иначе говоря, структурализм доказывает, что творчество есть не возникновение из ничего совершено нового, в согласии с свободной волей творца, под которым понимается человек или группа людей, творя, «автор» использует уже готовые культурные матрицы – язык, стили, практики письма, они его ограничивают, понуждают его говорить так а не иначе, в конечном итоге, автор превращается лишь в «пишущего», скриптора, инструмент, посредством которого язык, текст, воспроизводит сам себя. Та же самая логика может быть перенесена и на нациестроительство: разумеется, субъективно все представляется так, что националистическая интеллигенция свободно создает, «конструирует» ту или иную нацию, объективно же она ограничена в своем «творчестве» и вынуждена учитывать уже имеющиеся культурные матрицы этноса или этносов, который становятся материалом для будущей нации. К примеру, чешские «будители» не могли создать какую угодно нацию, из материала языка, преданий, культурных стереотипов западных славян могла получиться лишь та нация, что получилась – чешская.
Здесь невозможно не коснуться и вопроса о субстанциональности этничности, по поводу которого у конструктивистов так много путаницы, во многом, связанной с тем прискорбным разрывом между философией и частными науками, который, увы, наблюдается в наши дни. Специалисты-этнологи как правило, имеют весьма смутное представление о философии и ее проблемах, иначе они бы знали, что даже если считать системы ценностей, скрепляющие этносы и нации в единые сообщества, принадлежностью человеческого сознания, из этого вовсе не следует, что они совершенно субъективны. Еще Иммануилом Кантом было введено понятие интерсубъективности опыта, которое позволяет избежать скатывания в солипсизм, ждущее тех, кто грубо номиналистски решает проблему универсалий (а именно ее, по сути, и обсуждают этнологи-конструктивисты, возможно, не подозревая об этом). Проще говоря, если некая система ценностей, объединяющая сообщество индивидуумов в этническое сообщество, существует в сознаниях этих индивидуумов в одном и том же виде, а это очевидно, если их коммуникация удачна, то она превращается уже из индивидуальной системы ценностей в коллективную. В этом смысле мы может говорить уже о коллективном сознании данного сообщества, конечно, не в том смысле, что сообщество существует как особое живое существо со своими душой и характером, это было бы слишком буквальным пониманием метафоры, а в том смысле, что мышление да и деятельность всех индивидов, входящих в сообщество определяются одними и теми же ценностями и они мыслят и действуют как единое целое. Эта система ценностей и есть субстанция этничности, но не материальная, «кровяная», а вполне идеальная, умопостигаемая, но постоянно воплощаемая в материальных артефактах данной этнической культуры (от национальных костюмов и гастрономических рецептов до песен и стихов). Безусловно, эти ценности создаются людьми («изобретателями» как называл их французский социолог Г. Тард ), но создаются по определенным правилам и в соответствии с уже имеющимися образцовым ценностями, которые опять таки суть содержимое коллективного сознания этноса. В этом смысле можно говорить об устойчивости систем этнических, национальных ценностей и об их относительной независимости от воли конкретных индивидов. Тут уместно уподобление так понятой этничности и языка как противоположности речи. Еще Ф. де Соссюр предложил понимать язык как знаковую систему и правила ее дешифровки, коренящиеся в общественном сознании и позволяющие нам понимать речь – акты индивидуальной языковой деятельности. И Соссюр же указал, что язык напрямую не зависит от воли людей, которые им пользуются: мы не можем по своему почину переименовать стол в стул или отменить систему падежей, язык если и развивается, то по своим законам, сохраняя в неизменности свои внутренние формы. Точно также мы не можем по своему почину произвольно изменить базовые ценности национальной культуры.
Можно задаться вопросом: почему конструктивисты считают, что идея нации существует лишь в головах индивидов, считающих себя принадлежащими к этой нации? Очевидно, потому что известен факт, что нации создаются, представляют собой искусственные, а не естественные феномены. Но строго говоря, из одного логически совершенно не следует второе. Стол также предмет искусственный, он не вырос из земли, а создан столяром по проекту инженера, но от этого «идея стола», или как определял ее А.Ф. Лосев , принцип организации, оформляющий и соединяющий доски и болты так, чтоб получился стол, а не шкаф, не перестает быть объективной, существующей «внутри» самого стола идеей (разумеется, речь не о пространственной локализации внепространственого принципа, а о его неразрывной связи с материей вещи), независимо от воль его создателей – инженера и столяра. И если инженер и столяр договорятся, что якобы стола не существует, стол никуда не исчезнет. То же самое касается и нации: пусть она даже создана будителями, но существует она объективно, и система ценностей, объединяющих людей в нацию, также вполне объективна. Более того, как всякое произведение творчества она не вполне соответствует замыслу своих авторов и развивается сама по себе, по своим внутренним законам.
Еще одним противоречием конструктивизма является уверенность, что этносы так же конструируются, как и нации. Как замечает К.С. Шаров: «Классический конструктивизм, стремясь выявить «истинную» сущность нации и национализма, освободив ее от плотной вуали перенниалистской мифологии, в своей критике, правда, во многих случаях совершенно обоснованной, по меньшей мере «вместе с водой выплеснул и ребенка». … С одной стороны, модернисты утверждают, что мы не можем и не должны приписывать никакие черты современных наций и национализма более ранним, существовавшим до Нового времени общностям и настроениям, т.е. становиться на позиции «ретроспективного национализма» («презентизма»), поскольку это будет мешать нашему пониманию принципиально иных форм идентичностей, сообществ и взаимоотношений, существовавших в древности и в Средние века. Но тогда получается, что этнические общности, характерные для донационального периода, не могут рассматриваться в качестве социальных конструкций, созданных исходя из определенных интересов и для определенных целей, и, следовательно, являются вполне естественным, натуральным порождением природы, истории и культуры. С другой стороны, последователи модернизма непрестанно заявляют о принципиальной неприемлемости ими таких взглядов на этничность, которые напоминают примордиализм или перенниализм. Таким образом, оказывается, что классический модернизм в скрытой форме содержит в себе самом легко выявляемые противоречия и непоследовательность». Действительно, конструктивизм не учитывает того, что феномен творческого активного индивида или как его называет структуралистская философия «автора», как мы уже отмечали, появился лишь в эпоху Возрождения и Просвещения и является порождением капитализма с его культом частной инициативы (в этом смысле интеллигенция, конструирующая нацию, структурно тождественно предпринимателю, создающему свое «дело»). Спецификой же модели поведения человека традиционного общества было понимание творчества как подражания (Платон) копирования образцов, средневековый ремесленник не стремился создать что-либо новое, до сих пор не бывшее, а лишь воспроизвести «шедевр», средневековый ученный стремился не создать новую теорию, а разъяснить старую, всем известную. Творчество в современном понимании было в традиционном обществе явлением маргинальным и в том числе такая форма творчества как «нациестроительство» (это не говоря уже о том, что феномен нации как светского нерелигиозного сообщества вообще был немыслим до эпохи Просвещения). Из этого следует, что согласно логике самого конструктивизма этносы традиционного общества никак не могли создаваться интеллектуальной элитой, подобно нациям общества модернистского.
— Филиппов В.Р. Фантом этничности (мое пост-конструктивистское непонимание этнической идентичности) http://ashpi.asu.ru/studies/2005/flppv.html
— Иоффе Илья Антимарксизм и национальный вопрос (некоторые мысли по поводу книги С.Г. Кара-Мурзы «Демонтаж народа») http://left.ru/2007/11/ioffe163.phtml
— Шаров К.С. Конструктивистская парадигма в изучении национализма и национальных вопросов. Национальная идентификация///Вестник МГУ. Политические науки 2006 №1 Серия 7 http://www.elibrary.az/cgi/ruirbis64r/cgiirbis_64.exe?C21COM=2&I21DBN=JURNAL&P21DBN=JURNAL&Z21ID=&Image_file_name=E:%5Cwww%5Cdocs%5Cjurnal%5C42j.htm&Image_file_mfn=178
1. Основные подходы к определению этноса и культуры. 1
2. Основные этапы становления этнопсихологических идей (включает 4: Теория культура и личность ее методы и задачи). 5
3. «Emic» и «Etic» подходы в этнопсихологии 13
4. Теория «культура и личность», ее методы и задачи 15
5. Сравнительно-культурныеисследования: задачи, направления исследований, основныерезультаты 17
6. Три тенденции в исследованиях: релятивизм, универсализм, абсолютизм 20
8. Исследования социализации детей (этнография детства и отрочества). 22
9. Основные направления изучения личности в этнопсихологии (психологическая антропология и кросс-культурные исследования) 25
10. Исследования этнической ментальности 27
11. Проблема нормы и патологии. Культурно – специфичные психотерапии. 29
12. Общая характеристика основных «измерений культуры» 32
13. Индивидуализм и коллективизм 34
14. Конформность как регулятор поведения индивида в группе 35
15. Вина и стыд как механизмы, социального контроля 37
16. Межкультурныеразличия в протеканииатрибутивныхпроцессов 39
17. Этнопсихические исследования невербальной коммуникации 41
18. Основные характеристики межэтнического восприятия. Особенности и формы этноцентризма. 42
19. Этническая идентичность: определение, структура, развитие и трансформация 44
20. Этнические стереотипы, их содержание и функции 48
21. Этнический конфликт, его объективные и субъективные детерминанты 50
22. Культурный шок. Этапы межкультурной адаптации и факторы, влияющие на ее процесс. 54
1. Основные подходы к определению этноса и культуры.
Как отмечает Наталья Гавриловна Стефаненко, в отечественной литературе понятие ЭТНОСА остается неоднозначным, так как пока не сложилось общепризнанного понимания его природы, характера и строения.В советской науке господствовали теоретические взгляды, согласно которым этносы (этнические общности) - это реально существующие группы, кот возникают, функционируют, взаимодействуют между собой и, наконец, умирают. В соответствии с подобной концепцией первые этносы (племена и соплеменности) являются изначальной характеристикой человечества и возникли с появлением человека современного типа в эпоху первобытно-общинного строя. Это выражение примордиалистского подхода в отношении понимания этносов. Его придерживаются многие исследователи, при этом их взгляды относительно природы подобных общностей кардинально расходятся.
Кроме примордиалистского подхода к определению этноса существует еще так называемый конструкционистский подход.
ПРИМОРДИАЛИЗМ:
В качестве премордиалистской концепции можно рассмотреть теорию Л.Н. Гумилева (1912 – 1992). Работа Этногенез и биосфера земли.
Гумилев рассматривает этнос как явление географическое, природное, а не социальное.
Согласно его определению «этнос – это тот или иной коллектив людей (динамическая система), противопоставляющий себя всем прочим аналогичным коллективам («мы и не «мы»), имеющий свою особую внутреннюю структуру и оригинальный стереотип поведения.
В определении важно, что этнос именно динамическая система , т.е. может меняться. Ключевой особенностью является то, что у этноса есть оригинальный стереотип поведения. При этом нужно отметить, что для самого Гумилева этот стереотип поведения это способ активной адаптации человека к окружающим условиям (к ландшафту, например). Окружающие условия – не социальные, а географические. Когда меняются разные географические, климатические факторы, меняются и стереотипные поведения. Получается, что это некая врожденная характеристика. Этносы отсюда это некая природная форма существования как вида. В пример приводил свою мать Ахматову. Родилась и жила в России, хотя образование получила во Франции. Оставалась русской поэтессой
Таким образом, основными признаками этноса Гумилев считает психологические характеристики:
- самосознание или идентичность
- стереотип поведения
Стереотип поведения - «нормы
отношений между группой и индивидом и между индивидами».
Это способ активной адаптации к окружающим условиям, в частности, например, к ландшафту. Когда меняется климатические факторы, то меняется и тип поведения. Стереотипы поведения формируются у ребенка в первые годы жизни, т.е. принадлежность к этносу не является врожденной, а приобретается в процессе социализации (формирование в определенной культурной среде). Этнос
– природная форма существования человека как вида.
Социально-исторический вариант примордиализма. В СССР имел намного больше сторонников. Это теория этноса, разработанная группой ученых под руководством Бромлея Юлиана Викторовича. (1921 -1990).
Этнос – «исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающих общими относительно стабильными особенностями языка, культуры, психики, а так же осознанием своего единства и отличия от других подобных образований (самосознанием), фиксированным в самоназвании».
Бромлей вслед за Гумилевым считал, что этнос тесно связан с географической территорией, что людей в этой группе объединяют некоторые особенности, которые мы можем зафиксировать (язык, культура, психика). Но важно то, что Бромлей подчеркивал значимость мы-чувств. Т.е. люди осознают свое единство в группе. У них есть идентификация со своей группой, и они дифференцируют себя от других. Это самосознание фиксируется в самоназвании. Это было важно, т.к. было одним из этнических признаков. Само название есть отражение самосознания.
В целом если говорить о премордиалистских концепциях. Этнос – это реально существующие группы. Они биологически самовоспроизводятся. Важно также кроме биологической подоплеки некое внешнее наблюдение ценностей, культурных практик, выстраивается определенное коммуникативное пространство. Задача исследователя найти эти культурные особенности : относится человек к какой-то группе или нет. Если развивать эту логику, то здесь речь идет о наличии каких-то отличительных признаков, и придем к абсурдной логике, что именно наличие определенных качеств является показателем отнесения к тому или иному этносу. Эта логика входит в противоречие с логикой конструкционистов.
Этносы имеют биологическую основу и воспроизводят себя. Имеют внешне наблюдаемые, проявляемые единство ценностей, культурных практик, выстраиваются определенные коммуникативные пространства. Задачи исследования – найти конкретные особенности, объективные признаки.
КОНСТРУКЦИОНИСТСКИЙ ПОДХОД.
Данный подход получил намного большее распространение. Это такая модель анализа этнических общностей, в соответствии с которой культурное единство этнической группы не следует рассматривать не как ее первичную характеристику, а как результат и даже смысл ее существования.
ФРЕДЕРИК БАРТ (род. 1928) Норвежский этнолог, который был первым представителем в данном подходе. См. разницу между этнологией (обобщающий, сравнительно-аналитический подход к исследованиям, у нас в стране такой науки не было, этнография включала два подхода) и этнографией (описательный подход).
Барт рассматривал этническую группу как «особую форму социальной организации, структура которой создается людьми в процессе социальной категоризации – отнесение себя и других к определенным категориям.
Для конструкциалистов важно подчеркнуть наличие границ, которые отличают одну группу от других. Эти границы не существуют, а выстраиваются определенными способами. Когда мы говорим про этнические группы, мы говорим об этих границах. Содержание внутри этих границ изменяется причем достаточно быстро. Еще важная мысль: они говорят о границах, они говорят об отличиях: чем мы отличаемся от других. Когда мы конструируем отличие от других, это создает иллюзию подобия внутри группы. Когда мы воображаем о подобии, то конструкционисты говорят, что может не быть вообще никаких оснований для подобия кроме одного: люди сами начинают воображать себя подобными. Получается что, несмотря на то, что подобие иллюзорно, оно очень сильно влияет на реальное поведение людей. При этом конструкционисты снимают противоречие между индивидуальными различиями и подобием: индивидуальные различия снимаются путем того, что эти индивидуальные различия ограничиваются самими людьми для поддержания иллюзии сходства. Снимает противоречие то, что внутри народа есть что-то похожее, то куда девать личностные различия..
Про границы: возникает вопрос кто их выстраивает? Есть конкретные люди кот выстраивают эти границы.
С позиции Барта этнические категории – это общности, изменяющиеся в результате исторических, экономических и политических обстоятельств и ситуативных воздействий, а границы между ними имеют «договорной» характер.
Этническая группа появляется благодаря простраиванию границ. Содержание внутри границы может меняться, но границы остаются всегда. Они могут поглощать другие группы или сужаться. Границы позволяют создавать внутреннее подобие, это подобие иллюзорное (воображаемое). Эти люди могут быть совсем не похожими, но они сами начинают чувствовать себя одинаковыми. Хотя подобие иллюзорно, но очень реально влияет на реальное поведение людей.
В конструкционистском подходе есть ИНСТРУМЕНТАЛИСТКИЙ подход к изучению этнических общностей. ТИШКОВ ВАЛЕРИЙ АЛЕКСАНДРОВИЧ. (род 1941)
«Этнические общности – это социальные конструкции, возникающие и существующие в результате целенаправленных усилий со стороны людей и создаваемых ими институтов, особенно со стороны государства».
Этот подход характерен для политологических исследований межэтнических отношений, в которых этничность воспринимается как идеология, создаваемая элитой для мобилизации масс и достижения собственных интересов в борьбе за власть.
Тишков говорит, что именно политики и творческая интеллигенция создает эти границы. В нашей стране, например, есть государственная поддержка национальной идеи. Он показывает, что можно найти определенных людей, выстраивающих границы. С т.з. Малышевой это есть некое сужение. Т.к если бы не было запроса со стороны самих людей, самой группы, не было и поддержки государства и интеллигенции и проч. по сути выступающих агентами.
Психологу важны не различия в определениях, о то, что есть общего во всех подходах к определению этноса: признание этнической идентичности (самосознания) одной из характеристик этноса и даже единственной его характеристикой. Предметом психологии является изучение психологические общности и людей, осознающих свое членство в них.
Рабочее определение Этноса с позиции психолога.
Этнос - это группа людей, осознающих себя ее участниками на основе любых признаков, воспринимаемых как естественные и устойчивые этнодифференцирующие характеристики. Этнодифференцирующие имеется в виду те, которые относят индивида к данной этнической группе или исключают его. Разный язык, ценности, нормы, историческая память, религия, представления о родной земле, миф об общих предках, национальный характер, народное и профессиональное искусство. И т.д.
Почему эти признаки устойчивы, как мы усваиваем особенности этнической группы в психологическом плане? Через познание культуры.
Основные подходы к пониманию культуры.
Культура как психологическое понятие.
Среди огромного множества признаков, которые воспринимаются как этнодифференцирующие и и используются для маркировки групповых границ, подавляющее большинство составляют элементы культуры. Во второй половине 20 века культуру чаще всего называют основным фактором, лежащим в основе межэтнических различий психики.
Латинское слово cultura имело множество значений: населять, культивировать, покровительствовать, поклоняться, почитать ит.д. В русском языке слово культура получило распространение во второй половине 19 века. Понятие сохраняет свою многозначность.
Житейское понимание (в обиходе):
Отдельная сфера жизни общества. (Культурная сфера, научная сфера жизни общества).
Совокупность ценностей, норм, присущих большой социальной группе.
Высокий уровень достижений человека в какой-либо деятельности.
Житейское понимание имеет оценочное значение. В науке мы не пользуемся этим оценочным значением. Наиболее общее и самое короткое определение термину культура предложил американский антрополог Мелвилл Жд. Херсковиц (1895 – 1963) :
«КУЛЬТУРА – ЭТО ЧАСТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ОКРУЖЕНИЯ, СОЗДАННАЯ САМИМИ ЛЮДЬМИ».
В определении подчеркивается, что это что-то, создающееся людьми в противовес тому, что создается природой. В этом смысле к культуре приндлежит каждый, даже простейший предмет, созданный человеком, любая мысль, зародившаяся в его сознании. Такое понимание культуры подчеркивает ее многоаспектность, невозможность перечисления ее элементов: это здания, орудия, одежда, способы приготовления пищи, социальное взаимодействие, вербальная и невербальная коммуникация, воспитание детей, религии и многое другое, например: символические предметы: флаги, знаки, светофоры.
Все эти элементы составляют материальные и духовные элементы культуры. В реальности сложно отделить одного от другого. Материальная культура состоит из созданных человеком предметов, в которых материализуется знания и умения, которые вместе с социальными нормами, ценностями, правилами поведениями составляют элементы духовной культуры.
Американский психолог Гарри Триандис , в целом соглашаясь с определением Херсковица, в качестве предмета этнопсихологии выделяет не просто культуру, а Субъективную Культуру. Он оперирует такой метафорой: всю культуру можно представить в виде айсберга. 10% культуры видно, а 90% скрыто под водой. Субъективная культура – общие для ее носителей представления, идеи и убеждения о созданной людьми части человеческого окружения (нормах распределения, моральных ценностях, практиках воспитания детей, структурах семьи и т.п). Показатели субъективной культуры - это то, как ее носители воспринимают самих себя и оценивают свой образ жизни. Субъективной культурой он называет характерные для каждой культуры способы, с помощью которых ее члены познают созданную людьми часть человеческого окружения: то, как они категоризуют социальные объекты, какие связи между категориями выделяют, а также нормы, роли и ценности (которые они признают своими (см. Tnandis , 1994). Понимаемая таким образом субъективная культура охватывает все представления, идеи и верования, которые являются объединяющими для того или иного народа и оказывают непосредственное воздействие на поведение и деятельность его членов.
Наряду с субъективной культурой используют термин Репрезентативной культуры (особенно в социологии и философии). Это аналог, предложенный Фридрихом Тенбруком , а у нас разрабатывается Л.Г. Иониным (1945 г.р.)
Репрезентативная культура представляет в сознании членов общества все или любые факты, которые что-либо означают для действующих индивидов. А само общество существует только в культурной репрезентации. Культура производит идеи, значения и ценности, которые действенны в силу их фактического признания. Она охватывает все верования, представления, мировоззрения, которые воздействуют на социальное поведение.
Единственное отличие данных определений в том, что репрезентативная культура означает внешне наблюдаемые факты.
Существуют разные т.з на связи между культурой и этносом. Многие исследователи считают, что границы между культурой и этносом не идентичны. С одной стороны одинаковые элементы культуры можно обнаружить у разных народов. С другой, каждый этнос может включать очень непохожие элементы культуры, т.е. могут быть в одной культуре еще субкультуры. В то же время в системе понятий, принятой в этнологии, под культурой часто понимается вся та общность, которая составляет данный этнос. Т.е. культура охватывает все проявления социальной жизнедеятельности и подразумевает этнос в целом.
