देखें अन्य शब्दकोशों में "आध्यात्मिक संसार" क्या है। मानसिक शांति और उसका मार्ग किसी व्यक्ति की बाहरी और आंतरिक दुनिया में क्या अंतर है?

आध्यात्मिक शांति क्या है? आत्मा में शांति, मौन ईश्वर का उपहार है, कृपा,धर्मियों की आत्मा की स्थिति. सभी संतों को मसीह में उनके धार्मिक जीवन के लिए मन की शांति से पुरस्कृत किया गया। प्रभु केवल कभी-कभी साधारण पापियों को आध्यात्मिक शांति की स्थिति का अनुभव करने की अनुमति देते हैं - वह आनंद जो शाश्वत जीवन में धर्मियों की आत्माओं की प्रतीक्षा करता है।

इस प्रकार निकोलाई मोटोविलोव ने आध्यात्मिक शांति की भावना के साथ उन पर पवित्र आत्मा की कृपा के अवतरण के क्षण का वर्णन किया, जो सेंट की प्रार्थनाओं के माध्यम से उनके सामने प्रकट हुआ। अनुसूचित जनजाति। सरोव के सेराफिम, और संत स्वयं कैसे बताते हैं कि ईश्वर की आध्यात्मिक शांति क्या है:

"कैसे," मैंने फादर सेराफिम से पूछा, "क्या मैं जान सकता हूँ कि मैं पवित्र आत्मा की कृपा में हूँ?"

तब फादर सेराफिम ने मुझे बहुत मजबूती से कंधों से पकड़ा और मुझसे कहा:

- हम दोनों अब, पिता, परमेश्वर की आत्मा में हैं!... अब आप क्या महसूस करते हैं?

-असाधारण रूप से अच्छा! - मैंने कहा था।

- यह कितना अच्छा है? क्या वास्तव में?

मैंने जवाब दिया:

- मैं अपनी आत्मा में ऐसी शांति और शांति महसूस करता हूंजिसे मैं किसी भी शब्दों में व्यक्त नहीं कर सकता!

फादर सेराफिम ने कहा, "यह, भगवान के लिए आपका प्यार, वह दुनिया है जिसके बारे में प्रभु ने अपने शिष्यों से कहा:" मैं तुम्हें अपनी शांति देता हूं, जैसा दुनिया देती है, वैसी नहीं। भले ही आप थे संसार से शीघ्र ही, संसार ने अपनों से प्रेम किया, परन्तु "क्योंकि तुम संसार में से चुने गए, इसी कारण संसार तुम से बैर रखता है। ढाढ़स बांधो, क्योंकि मैं ने संसार को जीत लिया है।"

यह इन लोगों को है, जिनसे यह संसार नफरत करता है, लेकिन प्रभु द्वारा चुना गया है, कि प्रभु वह शांति देता है जिसे आप अब अपने भीतर महसूस करते हैं; दुनिया,प्रेरितिक शब्द के अनुसार, हर मन श्रेष्ठ है.प्रेरित इसे यही कहते हैं, क्योंकि कोई भी शब्द उस आध्यात्मिक कल्याण को व्यक्त नहीं कर सकता है जो यह उन लोगों में पैदा करता है जिनके दिलों में भगवान भगवान इसका परिचय देते हैं। मसीह उद्धारकर्ता इसे अपनी उदारता से शांति कहते हैं, न कि इस दुनिया से, क्योंकि कोई भी अस्थायी सांसारिक कल्याण इसे मानव हृदय को नहीं दे सकता है: यह स्वयं भगवान ईश्वर द्वारा ऊपर से दिया गया है, यही कारण है कि इसे ईश्वर की शांति कहा जाता है...

और निकोलाई मोटोविलोव ने पवित्र आत्मा की कृपा से अपने दिल में अन्य समान स्वर्गीय भावनाओं को महसूस किया : "असाधारण मिठास", "असाधारण खुशी", "असाधारण गर्मी", "असाधारण खुशबू"»…

भिक्षु ने उसे समझाया, "वास्तव में ऐसा ही होना चाहिए," क्योंकि ईश्वर की कृपा हमारे भीतर, हमारे हृदय में निवास करनी चाहिए, क्योंकि प्रभु ने कहा: परमेश्वर का राज्य तुम्हारे भीतर है। परमेश्वर के राज्य से, प्रभु का तात्पर्य पवित्र आत्मा की कृपा से था। ईश्वर का यह राज्य अब आपके भीतर है, और पवित्र आत्मा की कृपा बाहर से चमकती है और हमें गर्म करती है, और, हमारे चारों ओर की हवा को विभिन्न प्रकार की सुगंधों से भर देती है, हमारी इंद्रियों को स्वर्गीय आनंद से प्रसन्न करती है, हमारे दिलों को अकथनीय खुशी से भर देती है। ...

ईश्वर से उसमें और उसके एकलौते पुत्र में सही विश्वास मांगा जाता है। इसके लिए ऊपर से पवित्र आत्मा की कृपा बहुतायत से दी जाती है। प्रभु ईश्वर और पड़ोसी के प्रति प्रेम से भरे हृदय की तलाश में हैं... क्योंकि ईश्वर का राज्य मानव हृदय में समाहित हो सकता है.»

यह एक जटिल प्रणाली है, जिसके तत्व हैं:

1) हमारे आस-पास की दुनिया को समझने में आध्यात्मिक आवश्यकताएँ, संस्कृति, कला, गतिविधि के अन्य रूपों के माध्यम से आत्म-अभिव्यक्ति में, सांस्कृतिक उपलब्धियों आदि के उपयोग में;

2) प्रकृति, समाज, मनुष्य, स्वयं के बारे में ज्ञान;

3) विश्वास, दृढ़ विचार, विश्वदृष्टि पर आधारित और इसकी सभी अभिव्यक्तियों और क्षेत्रों में मानव गतिविधि को परिभाषित करना;

4) उन मान्यताओं की सत्यता पर विश्वासजिसे एक व्यक्ति साझा करता है (अर्थात, किसी विशेष स्थिति की शुद्धता की अप्रमाणित मान्यता);

5) सामाजिक गतिविधि के कुछ रूपों की क्षमता;

6) भावनाओं और उमंगे, जिसमें प्रकृति और समाज के साथ मानवीय संबंध व्यक्त होते हैं;

7) लक्ष्य,जिसे एक व्यक्ति जानबूझकर अपने सामने रखता है, आदर्श रूप से अपनी गतिविधियों के परिणामों की आशा करता है;

8) मान, दुनिया और खुद के साथ एक व्यक्ति के रिश्ते को अंतर्निहित करना, उसकी गतिविधियों को अर्थ देना, उसके आदर्शों को प्रतिबिंबित करना।

मूल्य व्यक्ति की आकांक्षाओं का विषय हैं और उसके जीवन के अर्थ का सबसे महत्वपूर्ण बिंदु हैं। सामाजिक मूल्य हैं - सार्वजनिक आदर्श जो सार्वजनिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में जो उचित है उसके मानक के रूप में कार्य करते हैं, और व्यक्तिगत मूल्य - किसी व्यक्ति के आदर्श, उसके व्यवहार के लिए प्रेरणा के स्रोतों में से एक के रूप में कार्य करते हैं। मूल्य प्रकृति में ऐतिहासिक होते हैं, वे जीवन की सामग्री और रूपों में परिवर्तन के साथ बदलते हैं। हालाँकि, आधुनिक सभ्यता ने सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों को विकसित करने की संभावना पर संपर्क किया है, जो मानवतावाद पर आधारित हैं। सार्वभौमिक मानवीय मूल्य संपूर्ण मानवता के आध्यात्मिक अनुभव को दर्शाते हैं और सार्वभौमिक मानवीय हितों (अर्थात, लोगों की सार्वभौमिक ज़रूरतें जो राष्ट्रीय, आयु, धार्मिक, वर्ग या अन्य मतभेदों की परवाह किए बिना उनमें निहित हैं) की प्राप्ति के लिए स्थितियाँ बनाते हैं। सार्वभौमिक मानवीय मूल्य समूह मूल्यों पर प्राथमिकता प्राप्त करते हैं, जिससे प्रत्येक व्यक्ति का पूर्ण अस्तित्व और विकास सुनिश्चित होता है।

किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया का एक महत्वपूर्ण तत्व उसका है वैश्विक नजरिया , जिसे समझा जाता है वस्तुनिष्ठ वास्तविकता और उसमें मनुष्य के स्थान पर सामान्यीकृत विचारों का एक सेट, आसपास की वास्तविकता और स्वयं के प्रति लोगों के दृष्टिकोण पर, साथ ही इन विचारों द्वारा निर्धारित मान्यताओं, सिद्धांतों, विचारों और आदर्शों पर। एक विशेष विश्वदृष्टि के विषय (वाहक) व्यक्ति, लोगों के समूह और समग्र रूप से समाज हैं।

विश्वदृष्टि की प्रकृति समाज के ऐतिहासिक विकास के स्तर, उसकी संस्कृति की स्थिति से निर्धारित होती है, यही कारण है कि मध्ययुगीन व्यक्ति का विश्वदृष्टिकोण आधुनिक व्यक्ति से इतना भिन्न होता है। हालाँकि, एक ही समाज में रहने वाले लोगों का विश्वदृष्टिकोण अलग-अलग होता है। यह उनके व्यक्तिगत गुणों, और उनके विश्वदृष्टि के गठन की स्थितियों और विभिन्न सामाजिक समूहों से संबंधित होने पर निर्भर करता है।

वहाँ कई हैं विश्वदृष्टि के प्रकार:

1) साधारण(या रोजमर्रा), जो व्यक्तिगत अनुभव पर आधारित है और जीवन परिस्थितियों के प्रभाव में बनता है;

2) धार्मिक, जो किसी व्यक्ति के धार्मिक विचारों, विचारों और विश्वासों पर आधारित है;

3) वैज्ञानिक,जो आधुनिक विज्ञान की उपलब्धियों पर आधारित है और दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर, आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान के परिणामों को दर्शाता है;

4) मानवतावादी,सामाजिक न्याय, पर्यावरण सुरक्षा और नैतिक आदर्शों के बारे में विचारों के साथ वैज्ञानिक विश्वदृष्टि के सर्वोत्तम पहलुओं का संयोजन।

व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया व्यक्ति और समाज के बीच अटूट संबंध को व्यक्त करती है। एक व्यक्ति ऐसे समाज में प्रवेश करता है जिसके पास एक निश्चित आध्यात्मिक निधि होती है, जिसे उसे जीवन में मास्टर करना होता है।

अनुभूति

नमूना प्रश्न

1. संसार का ज्ञान. संवेदी और तर्कसंगत अनुभूति. अंतर्ज्ञान।

2. सत्य और त्रुटि. सत्य की कसौटी.

3. वैज्ञानिक ज्ञान.

4. सामाजिक अनुभूति की विशेषताएं। सामाजिक पूर्वानुमान.

5. मनुष्य के बारे में ज्ञान का विकास।

संसार का ज्ञान. संवेदी और तर्कसंगत अनुभूति. अंतर्ज्ञान

अनुभूति को मानव गतिविधि की एक प्रक्रिया के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, जिसकी मुख्य सामग्री उसकी चेतना में वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का प्रतिबिंब है, और परिणाम उसके आसपास की दुनिया के बारे में नए ज्ञान का अधिग्रहण है। वैज्ञानिक निम्नलिखित प्रकार के ज्ञान में अंतर करते हैं: रोजमर्रा, वैज्ञानिक, दार्शनिक, कलात्मक, सामाजिक। इनमें से कोई भी प्रकार की संज्ञानात्मक गतिविधि दूसरों से अलग नहीं है; वे सभी एक-दूसरे के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं।

अनुभूति की प्रक्रिया में हमेशा दो पक्ष होते हैं: अनुभूति का विषय और अनुभूति की वस्तु। संकीर्ण अर्थ में, ज्ञान के विषय का अर्थ आमतौर पर इच्छाशक्ति और चेतना से संपन्न एक ज्ञानी व्यक्ति होता है; व्यापक अर्थ में, संपूर्ण समाज। अनुभूति की वस्तु, तदनुसार, या तो वह वस्तु है जिसे पहचाना जा रहा है, या - व्यापक अर्थ में - सीमाओं के भीतर संपूर्ण आसपास की दुनिया जिसके भीतर व्यक्तिगत लोग और समाज समग्र रूप से इसके साथ बातचीत करते हैं। साथ ही, एक व्यक्ति स्वयं ज्ञान की वस्तु हो सकता है: लगभग हर व्यक्ति स्वयं को ज्ञान की वस्तु बनाने में सक्षम है। ऐसे में वे कहते हैं कि आत्मज्ञान होता है. आत्म-ज्ञान स्वयं का ज्ञान और स्वयं के प्रति एक निश्चित दृष्टिकोण का गठन है: किसी के गुणों, अवस्थाओं, क्षमताओं, यानी आत्म-सम्मान के प्रति। किसी विषय की चेतना और जीवन के प्रति उसके दृष्टिकोण का विश्लेषण करने की प्रक्रिया को प्रतिबिंब कहा जाता है। प्रतिबिंब केवल विषय का स्वयं का ज्ञान या समझ नहीं है, बल्कि यह निर्धारण भी है कि दूसरे लोग "परावर्तक", उसकी व्यक्तिगत विशेषताओं, भावनात्मक प्रतिक्रियाओं और संज्ञानात्मक (यानी, अनुभूति से संबंधित) अभ्यावेदन को कैसे जानते और समझते हैं।

संज्ञानात्मक गतिविधि के दो चरण हैं। पहले चरण में, जिसे संवेदी (या संवेदनशील) अनुभूति कहा जाता है (जर्मन सेंसिटिव से - इंद्रियों द्वारा माना जाता है), एक व्यक्ति इंद्रियों का उपयोग करके आसपास की दुनिया की वस्तुओं और घटनाओं के बारे में जानकारी प्राप्त करता है। संवेदी अनुभूति के तीन मुख्य रूप हैं:

ए) संवेदना, जो आसपास की दुनिया में व्यक्तिगत गुणों और वस्तुओं के गुणों का प्रतिबिंब है जो सीधे इंद्रियों को प्रभावित करती है। संवेदनाएँ दृश्य, श्रवण, स्पर्श आदि हो सकती हैं;

बी) धारणा, जिसके दौरान अनुभूति का विषय एक समग्र छवि बनाता है जो वस्तुओं और उनके गुणों को दर्शाता है जो सीधे इंद्रियों को प्रभावित करते हैं। अनुभूति प्रक्रिया का एक आवश्यक चरण होने के नाते, धारणा हमेशा कमोबेश ध्यान से जुड़ी होती है और आमतौर पर इसका एक निश्चित भावनात्मक अर्थ होता है;

ग) प्रतिनिधित्व - अनुभूति का एक रूप जिसमें वस्तुओं और घटनाओं का एक संवेदी प्रतिबिंब (संवेदी छवि) चेतना में बनाए रखा जाता है, जो इसे अनुपस्थित होने पर भी मानसिक रूप से पुन: पेश करने की अनुमति देता है और इंद्रियों को प्रभावित नहीं करता है। इस विचार का प्रतिबिंबित वस्तु से कोई सीधा संबंध नहीं है और यह स्मृति का एक उत्पाद है (यानी, किसी व्यक्ति की उन वस्तुओं की छवियों को पुन: पेश करने की क्षमता जो वर्तमान में उसे प्रभावित नहीं करती हैं)। प्रतिष्ठित स्मृति (दृष्टि) और प्रतिध्वनि स्मृति (श्रवण) के बीच अंतर है। मस्तिष्क में जानकारी कितने समय तक बरकरार रहती है, इसके आधार पर स्मृति को दीर्घकालिक और अल्पकालिक में विभाजित किया जाता है। दीर्घकालिक स्मृति ज्ञान, कौशल और क्षमताओं की दीर्घकालिक (घंटे, वर्ष और कभी-कभी दशकों) अवधारण प्रदान करती है और इसमें संग्रहीत जानकारी की एक बड़ी मात्रा होती है। डेटा को दीर्घकालिक मेमोरी में दर्ज करने और इसे ठीक करने का मुख्य तंत्र, एक नियम के रूप में, पुनरावृत्ति है, जो अल्पकालिक मेमोरी के स्तर पर किया जाता है। क्रेट कालीनस्थायी मेमोरी, बदले में, इंद्रियों से सीधे आने वाले डेटा का परिचालन प्रतिधारण और परिवर्तन प्रदान करती है।

अनुभूति की संपूर्ण प्रक्रिया को सुनिश्चित करने में वास्तविकता की संवेदी अनुभूति की भूमिका महान है और इस तथ्य में प्रकट होती है कि:

1) इंद्रियाँ ही एकमात्र माध्यम हैं जो किसी व्यक्ति को बाहरी दुनिया से सीधे जोड़ती हैं;

2) इंद्रियों के बिना, कोई व्यक्ति सामान्य रूप से संज्ञान या सोचने में सक्षम नहीं है;

3) इंद्रिय अंगों के एक भी हिस्से का नुकसान अनुभूति की प्रक्रिया को जटिल और जटिल बना देता है, हालांकि यह इसे बाहर नहीं करता है (यह दूसरों द्वारा कुछ इंद्रियों के पारस्परिक मुआवजे, सक्रिय इंद्रियों में भंडार के एकत्रीकरण द्वारा समझाया गया है, व्यक्ति की अपना ध्यान केंद्रित करने की क्षमता, आदि);

4) इंद्रियाँ न्यूनतम प्राथमिक जानकारी प्रदान करती हैं, जो भौतिक और आध्यात्मिक दुनिया की वस्तुओं को कई पक्षों से पहचानने के लिए आवश्यक और पर्याप्त साबित होती है।

हालाँकि, संवेदनशील अनुभूति में कुछ महत्वपूर्ण कमियाँ भी हैं, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण मानव इंद्रिय अंगों की प्रसिद्ध शारीरिक सीमाएँ हैं: कई वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान वस्तुएं (उदाहरण के लिए, परमाणु) सीधे इंद्रिय अंगों में प्रतिबिंबित नहीं हो सकती हैं। दुनिया की एक संवेदी तस्वीर आवश्यक है, लेकिन यह दुनिया के गहन, व्यापक ज्ञान के लिए पर्याप्त नहीं है। इसलिए, संज्ञानात्मक गतिविधि का दूसरा चरण तर्कसंगत ज्ञान है (लैटिन अनुपात से - कारण)।

अनुभूति के इस चरण में, आसपास की दुनिया के साथ किसी व्यक्ति की सीधी बातचीत के परिणामस्वरूप प्राप्त आंकड़ों पर भरोसा करते हुए, सोच की मदद से उन्हें सुव्यवस्थित किया जाता है और संज्ञानात्मक वस्तुओं और घटनाओं के सार को समझने का प्रयास किया जाता है। तर्कसंगत ज्ञान अवधारणाओं, निर्णयों और अनुमानों के रूप में किया जाता है।

अवधारणा विचार का एक रूप (प्रकार) है जो संज्ञानात्मक वस्तुओं या घटनाओं की सामान्य और आवश्यक विशेषताओं को दर्शाता है।एक ही वस्तु संवेदी प्रतिनिधित्व और अवधारणा दोनों के रूप में प्रकट हो सकती है। व्यापकता की डिग्री के अनुसार, अवधारणाएँ कम सामान्य, अधिक सामान्य और अत्यंत सामान्य हो सकती हैं। वैज्ञानिक ज्ञान में विशेष वैज्ञानिक, सामान्य वैज्ञानिक तथा सार्वभौमिक अर्थात् दार्शनिक की अवधारणाओं को भी प्रतिष्ठित किया जाता है। वास्तविकता के संबंध में (इसके प्रतिबिंब, समझ और दिशा की गहराई के संदर्भ में), दार्शनिक वैज्ञानिक अवधारणाओं के चार वर्गों को अलग करते हैं:

1) अवधारणाएँ जो वस्तुओं में सामान्यताओं को दर्शाती हैं;

2) अवधारणाएँ जो वस्तुओं की आवश्यक विशेषताओं को कवर करती हैं;

3) अवधारणाएँ जो वस्तुओं के अर्थ और अर्थ को प्रकट करती हैं;

4) अवधारणाएँ-विचार।

तर्कसंगत ज्ञान का अगला रूप निर्णय है। निर्णय विचार का एक रूप है जिसमें व्यक्तिगत अवधारणाओं के बीच एक संबंध स्थापित किया जाता है और इस संबंध की मदद से किसी बात की पुष्टि या खंडन किया जाता है।निर्णय लेते समय, एक व्यक्ति अवधारणाओं का उपयोग करता है, जो बदले में निर्णय के तत्व होते हैं। यद्यपि कोई प्रस्ताव केवल भाषा में ही अपनी अभिव्यक्ति पाता है, यह किसी विशेष भाषा पर निर्भर नहीं होता है और इसे एक ही भाषा या विभिन्न भाषाओं के विभिन्न वाक्यों द्वारा व्यक्त किया जा सकता है।

तार्किक सोच के नियमों का उपयोग करके मौजूदा निर्णयों के आधार पर नए निर्णय प्राप्त करना अनुमान कहलाता है। अनुमानों को निगमनात्मक और आगमनात्मक में विभाजित किया गया है। "डिडक्टिव" नाम लैटिन शब्द डिडक्टियो (डिडक्शन) से आया है। निगमनात्मक अनुमान तर्क की एक श्रृंखला है, जिसकी कड़ियाँ (कथन) सामान्य कथनों से विशिष्ट कथनों तक तार्किक परिणाम के संबंधों से जुड़ी होती हैं। इसके विपरीत, आगमनात्मक निष्कर्ष (लैटिन इंडक्टियो से - मार्गदर्शन) विशेष से सामान्य तक अनुक्रम में एक श्रृंखला में व्यवस्थित होते हैं। निगमनात्मक तर्क के माध्यम से, एक निश्चित विचार अन्य विचारों से "व्युत्पन्न" होता है, जबकि आगमनात्मक तर्क केवल एक विचार का "सुझाव" देता है।

तर्कसंगत अनुभूति प्रतिबिंबित वास्तविकता से निकटता से संबंधित है, यानी संवेदी अनुभूति के साथ, जो इसके आधार के रूप में कार्य करती है। हालाँकि, संवेदी अनुभूति के विपरीत, जो छवियों के रूप में चेतना में मौजूद होती है, तर्कसंगत अनुभूति के परिणाम संकेत रूपों (सिस्टम) या भाषा में तय होते हैं। तर्कसंगत अनुभूति में वस्तुओं में आवश्यक को प्रतिबिंबित करने की क्षमता होती है, जबकि संवेदनशील अनुभूति के परिणामस्वरूप, किसी वस्तु या घटना में आवश्यक को अनिवार्य से अलग नहीं किया जाता है। तर्कसंगत अनुभूति की सहायता से, अवधारणाओं और विचारों के निर्माण की प्रक्रिया होती है, जो बाद में वास्तविकता में सन्निहित हो जाती हैं।

हालाँकि, हालाँकि संवेदी और तर्कसंगत ज्ञान नए ज्ञान प्राप्त करने में बहुत बड़ी भूमिका निभाते हैं, फिर भी, कई मामलों में वे किसी भी (विशेष रूप से वैज्ञानिक) समस्याओं को हल करने के लिए पर्याप्त नहीं हैं। और फिर अंतर्ज्ञान इस प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

अंतर्ज्ञान एक व्यक्ति की किसी भी सबूत की मदद से बिना किसी औचित्य के प्रत्यक्ष आत्मसात के माध्यम से सत्य को समझने की क्षमता है। अंतर्ज्ञान-यह एक विशिष्ट संज्ञानात्मक प्रक्रिया है जो सीधे नए ज्ञान की ओर ले जाती है।अंतर्ज्ञान की व्यापकता और सार्वभौमिकता की पुष्टि रोजमर्रा की परिस्थितियों और गैर-मानक स्थितियों दोनों में लोगों की कई टिप्पणियों से होती है, जिसमें सीमित मात्रा में जानकारी होने पर, वे अपने कार्यों का सही विकल्प बनाते हैं, जैसे कि उनके पास एक प्रस्तुति हो जिसकी उन्हें आवश्यकता है इस तरह से कार्य करना और अन्यथा नहीं।

किसी व्यक्ति की सहज क्षमता की विशेषता निम्नलिखित विशेषताओं से होती है:

1) कार्य के समाधान की अप्रत्याशितता;

2) इसे हल करने के तरीकों और साधनों के बारे में जागरूकता की कमी;

3) सत्य को समझने की प्रत्यक्ष प्रकृति।

अलग-अलग लोगों के लिए, अंतर्ज्ञान में चेतना से दूरी की अलग-अलग डिग्री हो सकती है, सामग्री में विशिष्ट हो सकती है, परिणाम की प्रकृति, किसी घटना या प्रक्रिया के सार में प्रवेश की गहराई हो सकती है। सोच का सहज कार्य अवचेतन क्षेत्र में होता है, कभी-कभी नींद की स्थिति में। अंतर्ज्ञान को अतिरंजित नहीं किया जाना चाहिए, जैसे अनुभूति की प्रक्रिया में इसकी भूमिका को नजरअंदाज नहीं किया जाना चाहिए। संवेदी अनुभूति, तर्कसंगत अनुभूति और अंतर्ज्ञान अनुभूति के महत्वपूर्ण और परस्पर पूरक साधन हैं।

सत्य और त्रुटि. सत्य की कसौटी

अनुभूति प्रक्रिया का सार हमारे आसपास की दुनिया के बारे में सबसे उद्देश्यपूर्ण, पूर्ण और सटीक ज्ञान प्राप्त करना है।विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों ने दुनिया को समझने और सच्चा ज्ञान प्राप्त करने की संभावना के बारे में प्रश्न का उत्तर अलग-अलग तरीकों से दिया। अज्ञेयवादियों का मानना ​​था कि विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त करना असंभव है, अनुभववादियों का मानना ​​था कि यह केवल संवेदनाओं की मदद से किया जा सकता है, और तर्कवादियों का तर्क था कि केवल कारण ही सत्य की कसौटी हो सकता है।

दर्शन के इतिहास में, "सत्य" की अवधारणा की विभिन्न परिभाषाएँ हैं। क्लासिक परिभाषा यह है कि सत्य किसी व्यक्ति के विचारों का आसपास की वास्तविकता से मेल है। आधुनिक विज्ञान में, सबसे अधिक इस्तेमाल की जाने वाली परिभाषा निम्नलिखित है: सत्य ज्ञान की वस्तु की सामग्री के साथ अर्जित ज्ञान का पत्राचार है।

सत्य की एक विशिष्ट विशेषता उसके वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक पक्ष की उपस्थिति है।

वस्तुनिष्ठ पक्ष हमें उसके उस हिस्से में सच्चाई दिखाता है, जिसकी सामग्री हम पर निर्भर नहीं करती है, क्योंकि वह वस्तुनिष्ठ वास्तविकता में मौजूद है। सत्य का वस्तुनिष्ठ पक्ष ठोसता जैसी विशेषता के लिए एक शर्त है। सत्य की विशिष्टता कुछ घटनाओं में निहित संबंधों और अंतःक्रियाओं, उन स्थितियों, स्थान और समय पर अर्जित ज्ञान की निर्भरता है जिसमें वे मौजूद हैं और विकसित होते हैं।

व्यक्तिपरक पक्ष इस तथ्य की ओर इशारा करता है कि सत्य हमेशा अपने रूप में व्यक्तिपरक होता है, क्योंकि जब इसे अनुभूति की प्रक्रिया में प्राप्त किया जाता है, तो वस्तु और अनुभूति के विषय के बीच एक अंतःक्रिया होती है, जिसमें उत्तरार्द्ध की चेतना प्रत्यक्ष होती है। भाग।

पूर्ण सत्य और सापेक्ष सत्य के बीच अंतर करने की प्रथा है। पूर्ण सत्य किसी भी वस्तु या घटना के बारे में पूर्ण, अपरिवर्तनीय, एक बार और सभी के लिए स्थापित ज्ञान है। हालाँकि, वास्तव में यह व्यावहारिक रूप से अप्राप्य है। ज्यादातर मामलों में, हम सापेक्ष सत्य (या सत्य) से निपट रहे हैं, जो अधूरा, सीमित, केवल कुछ शर्तों के तहत सही है, ज्ञान जो एक व्यक्ति (मानवता) के पास उसके विकास के एक निश्चित चरण में होता है।

लगभग कोई भी सत्य अपनी सामग्री में वस्तुनिष्ठ होता है, लेकिन अपने रूप में सापेक्ष होता है।

दार्शनिक कई प्रकार के सत्य में भेद करते हैं: सामान्य (रोज़मर्रा), वैज्ञानिक (जो बदले में, गणित, भौतिकी, जीव विज्ञान, रसायन विज्ञान, इतिहास, आदि के क्षेत्र में सत्य में विभाजित होता है), नैतिक, कलात्मक, आदि। दूसरे शब्दों में सत्य के प्रकार ज्ञान के प्रकार से मेल खाते हैं।

अनुभूति प्रक्रिया की प्रेरक शक्ति, साथ ही सत्य की कसौटी, अभ्यास है। अभ्यास अपने आस-पास की भौतिक दुनिया के साथ बातचीत में एक व्यक्ति की सक्रिय गतिविधि है। इसकी विशेषता निम्नलिखित विशेषताएं हैं:

ए) उद्देश्यपूर्णता;

बी) वस्तुनिष्ठ-कामुक चरित्र;

ग) आसपास की वास्तविकता का परिवर्तन।

लोगों द्वारा कुछ आदर्श मॉडलों के निर्माण में उद्देश्यपूर्णता प्रकट होती है, जिसे वे बाद में आसपास की वास्तविकता में मूर्त रूप देने का प्रयास करते हैं। वस्तु-संवेदी प्रकृति इस तथ्य को दर्शाती है कि अभ्यास की प्रक्रिया में व्यक्ति का सीधा सामना भौतिक वस्तुओं से होता है। आसपास की दुनिया के मेटा (उदाहरण के लिए, मानसिक, आध्यात्मिक गतिविधि के विपरीत, जिसके ढांचे के भीतर ऐसा संपर्क नहीं होता है)। और, परिणामस्वरूप, यह इन वस्तुओं को रूपांतरित और परिवर्तित कर देता है। अभ्यास कई प्रकार के होते हैं:

ए) सामाजिक उत्पादन (औद्योगिक और कृषि उत्पादन; उपभोक्ता उत्पादों और उत्पादन के साधनों का उत्पादन);

बी) सामाजिक-राजनीतिक (राज्य का निर्माण, पार्टियों का गठन, सामाजिक संरचनाओं और शासी निकायों में सुधार, क्रांतिकारी आंदोलन, हड़ताल, आदि);

ग) वैज्ञानिक-प्रायोगिक (सामाजिक, भौतिक, रासायनिक, आनुवंशिक और अन्य प्रकार के प्रयोग);

घ) चिकित्सा या मेडिकल (सर्जिकल, दंत चिकित्सा, चिकित्सीय, आदि);

ई) परिवार-गृहस्थी, या रोजमर्रा की आर्थिक (आवास का निर्माण और नवीनीकरण, बागवानी, खाना बनाना, आदि)।

अभ्यास के ये रूप बुनियादी हैं क्योंकि ये मानव जीवन के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों को कवर करते हैं। इसके अलावा, इस या उस प्रकार के संज्ञान में सत्य की कसौटी के रूप में उसके अनुरूप अभ्यास का एक रूप होता है।

अन्य वर्गीकरण भी हैं.

प्राप्त परिणामों के आधार पर, रचनात्मक (रचनात्मक) और विनाशकारी (विनाशकारी) प्रथाओं के बीच अंतर किया जाता है। सामग्री और उद्देश्य के संदर्भ में, अभ्यास को मानकीकृत (रूढ़िबद्ध-यांत्रिक) किया जा सकता है, जिसमें एक ही परिणाम का बार-बार पुनरुत्पादन शामिल होता है, और खोजपूर्ण, जिसका उद्देश्य नई, संज्ञानात्मक जानकारी प्राप्त करना होता है। गतिविधि के विषय के आधार पर, अभ्यास को व्यक्तिगत, सूक्ष्म समूह, सामाजिक स्तर के अभ्यास, वर्ग, राष्ट्र (राष्ट्रीयता), राज्य, समाज में विभाजित किया जाता है। लियू-

किसी भी प्रथा का हमेशा एक सामाजिक (सार्वजनिक) चरित्र होता है।

अभ्यास की प्रक्रिया में, न केवल व्यक्ति के आसपास की वास्तविकता बदल जाती है, बल्कि स्वयं व्यक्ति भी बदल जाता है। अभ्यास उसकी इंद्रियों, चेतना और सोच को प्रभावित करता है। व्यक्ति, समाज और प्रकृति का परस्पर संवर्धन होता है।

लेकिन ज्ञान के परिणामों की प्रकृति के संबंध में अभ्यास विरोधाभासी है: इसके आधार पर विभिन्न प्रकार की गलत धारणाएं बनती हैं। भ्रांति किसी भी निर्णय या अवधारणा और एक संज्ञेय वस्तु के बीच एक अनजाने में हुई विसंगति है। ग़लतफ़हमी-यह मिथ्या ज्ञान है जिसे सत्य मान लिया गया है।अनुभूति में ग़लतफ़हमियों की भूमिका अस्पष्ट है। एक ओर, भ्रम ज्ञाता को सत्य से दूर ले जाता है और ज्ञान में हस्तक्षेप करता है। लेकिन दूसरी ओर, यह समस्याग्रस्त स्थितियों के निर्माण में योगदान दे सकता है जो वास्तविकता के आगे के अध्ययन के लिए प्रेरणा के रूप में काम करती हैं।

अभ्यास के अलावा, सत्य के अन्य मानदंड भी हैं, विशेष रूप से, औपचारिक-तार्किक, जिसका उपयोग उन स्थितियों में किया जाता है जहां अभ्यास पर भरोसा करना संभव नहीं है (उदाहरण के लिए, गणितीय तर्क में तार्किक विरोधाभासों की पहचान करना)।

सत्य की खोज की प्रक्रिया एक लंबी प्रक्रिया है। सत्य को बनने में दशकों और यहां तक ​​कि सदियां भी लग सकती हैं। वास्तव में, सत्य एक प्रक्रिया है; यह निरंतर विकास में है। इसके साथ-साथ अभ्यास का भी विकास होता है, जो सब कुछ होते हुए भी सत्य को स्थापित करने का सबसे विश्वसनीय मानदंड बना हुआ है।

वैज्ञानिक ज्ञान

आज विज्ञान मानव ज्ञान का मुख्य रूप है। वैज्ञानिक ज्ञान का आधार एक वैज्ञानिक की मानसिक और विषय-व्यावहारिक गतिविधि की जटिल रचनात्मक प्रक्रिया है। इस प्रक्रिया के सामान्य नियम, जिन्हें कभी-कभी डेसकार्टेस विधि भी कहा जाता है, निम्नानुसार तैयार किए जा सकते हैं। इस प्रकार से:

1) किसी भी चीज़ को तब तक सत्य नहीं माना जा सकता जब तक वह स्पष्ट और स्पष्ट न दिखाई दे;

2) कठिन प्रश्नों को हल करने के लिए आवश्यकतानुसार उतने भागों में विभाजित किया जाना चाहिए;

3) अनुसंधान को जानने के लिए सबसे सरल और सबसे सुविधाजनक चीजों से शुरू होना चाहिए और धीरे-धीरे उन चीजों को समझने की ओर बढ़ना चाहिए जो कठिन और जटिल हैं;

4) वैज्ञानिक को सभी विवरणों पर ध्यान देना चाहिए, हर चीज़ पर ध्यान देना चाहिए: उसे यह सुनिश्चित करना चाहिए कि उसने कुछ भी नहीं छोड़ा है।

वैज्ञानिक ज्ञान के दो स्तर हैं: अनुभवजन्य और सैद्धांतिक। वैज्ञानिक ज्ञान के अनुभवजन्य स्तर का मुख्य कार्य वस्तुओं और घटनाओं का वर्णन करना है, और प्राप्त ज्ञान का मुख्य रूप एक अनुभवजन्य (वैज्ञानिक) तथ्य है। सैद्धांतिक स्तर पर, अध्ययन की जा रही घटनाओं की व्याख्या की जाती है, और परिणामी ज्ञान को कानूनों, सिद्धांतों और वैज्ञानिक सिद्धांतों के रूप में दर्ज किया जाता है, जो जानने योग्य वस्तुओं के सार को प्रकट करते हैं।

वैज्ञानिक ज्ञान के मूल सिद्धांत हैं:

1. कार्य-कारण का सिद्धांत.

इस सिद्धांत की सामग्री को प्राचीन यूनानी दार्शनिक डेमोक्रिटस के प्रसिद्ध कथन द्वारा व्यक्त किया जा सकता है: "कोई भी चीज़ बिना कारण के उत्पन्न नहीं होती है, लेकिन हर चीज़ आवश्यकता के कारण किसी न किसी आधार पर उत्पन्न होती है।" कार्य-कारण के सिद्धांत का अर्थ है कि किसी भी भौतिक वस्तु और प्रणाली के उद्भव के पीछे पदार्थ की पिछली अवस्थाओं में कुछ आधार होते हैं: इन आधारों को कारण कहा जाता है, और उनके द्वारा किए जाने वाले परिवर्तनों को परिणाम कहा जाता है। दुनिया में हर चीज़ कारण-और-प्रभाव संबंधों द्वारा एक-दूसरे से जुड़ी हुई है, और विज्ञान का कार्य इन संबंधों को स्थापित करना है।

2 वैज्ञानिक ज्ञान की सत्यता का सिद्धांत सत्य ज्ञान की वस्तु की सामग्री के साथ अर्जित ज्ञान का पत्राचार है। सत्य अभ्यास से सत्यापित (साबित) होता है। यदि किसी वैज्ञानिक सिद्धांत की पुष्टि अभ्यास द्वारा की जाती है, तो उसे सत्य माना जा सकता है।

3. वैज्ञानिक ज्ञान की सापेक्षता का सिद्धांत इस सिद्धांत के अनुसार, कोई भी वैज्ञानिक ज्ञान हमेशा सापेक्ष होता है और किसी निश्चित समय में लोगों की संज्ञानात्मक क्षमताओं द्वारा सीमित होता है। इसलिए, एक वैज्ञानिक का कार्य न केवल सत्य को जानना है, बल्कि उसे प्राप्त ज्ञान की वास्तविकता के अनुरूपता की सीमाओं को स्थापित करना भी है - तथाकथित पर्याप्तता अंतराल। अनुभवजन्य ज्ञान की प्रक्रिया में उपयोग की जाने वाली मुख्य विधियाँ अवलोकन की विधि, अनुभवजन्य विवरण की विधि और प्रयोगात्मक विधि हैं।

अवलोकन व्यक्तिगत वस्तुओं और घटनाओं का एक उद्देश्यपूर्ण अध्ययन है, जिसके दौरान अध्ययन की जा रही वस्तु के बाहरी गुणों और विशेषताओं के बारे में ज्ञान प्राप्त किया जाता है। अवलोकन संवेदना, धारणा और प्रतिनिधित्व जैसे संवेदी संज्ञान के ऐसे रूपों पर आधारित है। अवलोकन का परिणाम एक अनुभवजन्य विवरण है, जिसके दौरान प्राप्त जानकारी को भाषा या अन्य प्रतीकात्मक रूपों का उपयोग करके दर्ज किया जाता है। उपरोक्त विधियों में एक विशेष स्थान प्रायोगिक विधि का है। एक प्रयोग घटना का अध्ययन करने की एक विधि है जिसे कड़ाई से परिभाषित परिस्थितियों में किया जाता है, और यदि आवश्यक हो, तो ज्ञान के विषय (वैज्ञानिक) द्वारा बाद को फिर से बनाया और नियंत्रित किया जा सकता है।

निम्नलिखित प्रकार के प्रयोग प्रतिष्ठित हैं: 1) अनुसंधान (खोज) प्रयोग, जिसका उद्देश्य विज्ञान के लिए अज्ञात वस्तुओं की नई घटनाओं या गुणों की खोज करना है;

2) एक परीक्षण (नियंत्रण) प्रयोग, जिसके दौरान किसी सैद्धांतिक धारणा या परिकल्पना का परीक्षण किया जाता है;

3) भौतिक, रासायनिक, जैविक, सामाजिक प्रयोग आदि।

एक विशेष प्रकार का प्रयोग विचार प्रयोग है। ऐसे प्रयोग की प्रक्रिया में, निर्दिष्ट स्थितियाँ काल्पनिक होती हैं लेकिन आवश्यक रूप से विज्ञान के नियमों और तर्क के नियमों का अनुपालन करती हैं। एक विचार प्रयोग करते समय, एक वैज्ञानिक ज्ञान की वास्तविक वस्तुओं के साथ नहीं, बल्कि उनकी मानसिक छवियों या सैद्धांतिक मॉडल के साथ काम करता है। इस आधार पर, इस प्रकार के प्रयोग को अनुभवजन्य नहीं, बल्कि वैज्ञानिक ज्ञान की सैद्धांतिक पद्धति के रूप में वर्गीकृत किया गया है। हम कह सकते हैं कि यह, मानो, वैज्ञानिक ज्ञान के दो स्तरों - सैद्धांतिक और अनुभवजन्य, के बीच एक जोड़ने वाली कड़ी है।

वैज्ञानिक ज्ञान के सैद्धांतिक स्तर से संबंधित अन्य तरीकों में से, हम परिकल्पना विधि, साथ ही एक वैज्ञानिक सिद्धांत के निर्माण को भी अलग कर सकते हैं।

परिकल्पना पद्धति का सार कुछ मान्यताओं को सामने रखना और उन्हें उचित ठहराना है जिनकी मदद से उन अनुभवजन्य तथ्यों की व्याख्या करना संभव है जो पिछले स्पष्टीकरण के ढांचे में फिट नहीं होते हैं। एक परिकल्पना का परीक्षण करने का उद्देश्य ऐसे कानूनों, सिद्धांतों या सिद्धांतों को तैयार करना है जो आसपास की दुनिया में घटनाओं की व्याख्या करते हैं। ऐसी परिकल्पनाओं को व्याख्यात्मक कहा जाता है। उनके साथ, तथाकथित अस्तित्व संबंधी परिकल्पनाएं भी हैं, जो उन घटनाओं के अस्तित्व के बारे में धारणाएं हैं जो अभी भी विज्ञान के लिए अज्ञात हैं, लेकिन जल्द ही खोजी जा सकती हैं (ऐसी परिकल्पना का एक उदाहरण डी. आई. मेंडेलीव के तत्वों के अस्तित्व के बारे में धारणा है) आवर्त सारणी जो अभी तक खोजी नहीं गई है)।

परिकल्पनाओं के परीक्षण के आधार पर वैज्ञानिक सिद्धांतों का निर्माण किया जाता है। एक वैज्ञानिक सिद्धांत आसपास की दुनिया की घटनाओं का तार्किक रूप से सुसंगत विवरण है, जो अवधारणाओं की एक विशेष प्रणाली द्वारा व्यक्त किया जाता है।कोई भी वैज्ञानिक सिद्धांत, अपने वर्णनात्मक कार्य के अलावा, एक पूर्वानुमानात्मक कार्य भी करता है: यह समाज के आगे के विकास, उसमें होने वाली घटनाओं और प्रक्रियाओं की दिशा निर्धारित करने में मदद करता है।

सामाजिक अनुभूति की विशेषताएं. सामाजिक पूर्वानुमान

अनुभूति मानव गतिविधि की प्रक्रिया है, जिसकी मुख्य सामग्री उसकी चेतना में वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का प्रतिबिंब है, और परिणाम है-हमारे आसपास की दुनिया के बारे में नया ज्ञान प्राप्त करना।

संज्ञानात्मक गतिविधि के प्रकारों में से एक के रूप में सामाजिक अनुभूति की मुख्य विशेषता अनुभूति के विषय और वस्तु का संयोग है। सामाजिक अनुभूति के क्रम में समाज स्वयं को जानने लगता है। अनुभूति के विषय और वस्तु के इस तरह के संयोग का अनुभूति की प्रक्रिया और उसके परिणामों दोनों पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ता है। परिणामी सामाजिक ज्ञान हमेशा व्यक्तियों के हितों - ज्ञान के विषयों से जुड़ा रहेगा, और यह परिस्थिति बड़े पैमाने पर अलग-अलग, अक्सर विपरीत निष्कर्षों और आकलन की उपस्थिति की व्याख्या करती है जो समान सामाजिक घटनाओं का अध्ययन करते समय उत्पन्न होती हैं।

सामाजिक अनुभूति की शुरुआत स्थापना से होती है सामाजिक तथ्य.एक तथ्य पहले से मौजूद वास्तविकता का एक टुकड़ा है।सामाजिक तथ्य तीन प्रकार के होते हैं:

1) व्यक्तियों या बड़े सामाजिक समूहों के कार्य या कार्य;

2) लोगों की सामग्री या आध्यात्मिक गतिविधि के उत्पाद;

3) मौखिक सामाजिक तथ्य: लोगों की राय, निर्णय, आकलन।

इन तथ्यों का चयन और व्याख्या (अर्थात स्पष्टीकरण) काफी हद तक शोधकर्ता के विश्वदृष्टिकोण, उस सामाजिक समूह के हितों, जिससे वह संबंधित है, के साथ-साथ उन कार्यों पर भी निर्भर करता है जो वह अपने लिए निर्धारित करता है।

सामाजिक अनुभूति का उद्देश्य, साथ ही सामान्य रूप से अनुभूति, सत्य को स्थापित करना है। हालाँकि, इसे सामाजिक अनुभूति की प्रक्रिया में स्थापित करना आसान नहीं है क्योंकि:

1) ज्ञान की वस्तु, और यह समाज है, अपनी संरचना में काफी जटिल है और निरंतर विकास में है, जो उद्देश्य और व्यक्तिपरक दोनों कारकों से प्रभावित है। इसलिए, सामाजिक कानूनों की स्थापना बेहद कठिन है, और खुले सामाजिक कानून प्रकृति में संभाव्य हैं, क्योंकि समान ऐतिहासिक घटनाएं और घटनाएं भी कभी भी पूरी तरह से दोहराई नहीं जाती हैं;

2) अनुभवजन्य अनुसंधान की ऐसी पद्धति को प्रयोग के रूप में उपयोग करने की संभावना सीमित है, अर्थात, शोधकर्ता के अनुरोध पर अध्ययन की जा रही सामाजिक घटना को पुन: प्रस्तुत करना लगभग असंभव है। एक सामाजिक प्रयोग एक विशिष्ट ऐतिहासिक प्रकृति का होता है और विभिन्न समाजों में अलग-अलग (अक्सर विपरीत) परिणाम दे सकता है। इसलिए, सामाजिक अनुसंधान का सबसे आम तरीका वैज्ञानिक अमूर्तन है।

समाज के बारे में ज्ञान का मुख्य स्रोत सामाजिक वास्तविकता और व्यवहार है। चूँकि सामाजिक जीवन बहुत तेज़ी से बदलता है, सामाजिक अनुभूति की प्रक्रिया में हम केवल सापेक्ष सत्य स्थापित करने की बात कर सकते हैं।

समाज में होने वाली प्रक्रियाओं को समझें और उनका सही वर्णन करें, सामाजिक विकास के नियमों की खोज करें

यह तभी संभव है जब सामाजिक घटनाओं के लिए एक विशिष्ट ऐतिहासिक दृष्टिकोण का उपयोग किया जाए। इस दृष्टिकोण की मुख्य आवश्यकताएँ हैं:

1) न केवल समाज की स्थिति का अध्ययन करना, बल्कि उन कारणों का भी अध्ययन करना जिनके कारण ऐसा हुआ;

2) सामाजिक घटनाओं पर उनके अंतर्संबंध और एक-दूसरे के साथ बातचीत पर विचार;

3) ऐतिहासिक प्रक्रिया के सभी विषयों (सामाजिक समूहों और व्यक्तियों दोनों) के हितों और कार्यों का विश्लेषण।

यदि सामाजिक घटनाओं के संज्ञान की प्रक्रिया में उनके बीच कुछ स्थिर और महत्वपूर्ण संबंध खोजे जाते हैं, तो वे आमतौर पर ऐतिहासिक पैटर्न की खोज के बारे में बात करते हैं। ऐतिहासिक पैटर्न सामान्य विशेषताएं हैं जो ऐतिहासिक घटनाओं के एक निश्चित समूह में निहित हैं।एक निश्चित ऐतिहासिक काल में विशिष्ट समाजों में विशिष्ट सामाजिक प्रक्रियाओं के अध्ययन के आधार पर ऐसे पैटर्न की पहचान विशिष्ट ऐतिहासिक दृष्टिकोण का सार है और अंततः, सामाजिक अनुभूति के लक्ष्यों में से एक है।

सामाजिक अनुभूति का एक अन्य लक्ष्य सामाजिक भविष्यवाणी है, अर्थात। समाज के भविष्य के बारे में ज्ञान प्राप्त करना, जो अभी तक वास्तविकता में मौजूद नहीं है, लेकिन विकास के अपेक्षित पाठ्यक्रम के लिए उद्देश्य और व्यक्तिपरक पूर्वापेक्षाओं के रूप में वर्तमान में संभावित रूप से क्या निहित है।

आधुनिक विज्ञान में लगभग 200 वैज्ञानिक विधियाँ, विशेष तकनीकें, सामाजिक अनुभूति के तार्किक और तकनीकी साधन हैं, जिनमें से मुख्य पाँच हैं:

1) एक्सट्रपलेशन;

2) ऐतिहासिक सादृश्य;

3) कंप्यूटर मॉडलिंग;

4) भविष्य के परिदृश्य बनाना;

5) विशेषज्ञ मूल्यांकन.

सामाजिक पूर्वानुमानों की सामग्री और उद्देश्य के आधार पर, चार मुख्य प्रकार (प्रकार) हैं: खोज, प्रामाणिक, विश्लेषणात्मक पूर्वानुमान और चेतावनियाँ।

पूर्वानुमान खोजें (कभी-कभीउन्हें खोजपूर्ण या यथार्थवादी कहा जाता है), सामाजिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में वर्तमान विकास प्रवृत्तियों के यथार्थवादी आकलन से शुरू होता है, और भविष्य क्या हो सकता है इसकी पहचान करने के लिए सीधे संकलित किया जाता है। भविष्य में कुछ लक्ष्यों को प्राप्त करने पर केंद्रित नियामक पूर्वानुमानों में प्रासंगिक विकास योजनाओं और कार्यक्रमों के कार्यान्वयन के लिए विभिन्न व्यावहारिक सिफारिशें शामिल हैं। विश्लेषणात्मक पूर्वानुमान, एक नियम के रूप में, वैज्ञानिक उद्देश्यों के लिए, भविष्य के अध्ययन के विभिन्न तरीकों और साधनों के शैक्षिक मूल्य को निर्धारित करने के लिए बनाए जाते हैं। चेतावनी के पूर्वानुमान लोगों की चेतना और व्यवहार को सीधे प्रभावित करने के लिए संकलित किए जाते हैं ताकि उन्हें अपेक्षित भविष्य को रोकने के लिए मजबूर किया जा सके। बेशक, इन मुख्य प्रकार के पूर्वानुमानों के बीच अंतर सशर्त हैं: एक ही विशिष्ट सामाजिक पूर्वानुमान में कई प्रकार के संकेत हो सकते हैं।

सामाजिक पूर्वानुमान भविष्य के बिल्कुल सटीक और पूर्ण ज्ञान का दावा नहीं करता है: यहां तक ​​कि सावधानीपूर्वक सत्यापित और संतुलित पूर्वानुमान केवल एक निश्चित डिग्री की विश्वसनीयता के साथ ही उचित ठहराए जाते हैं। इस विश्वसनीयता की डिग्री कई कारकों पर निर्भर करती है:

क) भविष्य के बारे में जिसके लिए पूर्वानुमान लगाया गया है - निकट (20-30 वर्ष), पूर्वानुमान योग्य (अगली शताब्दी का अधिकांश) या दूर (निर्दिष्ट सीमा से परे)। पहले मामले में, बहुत विश्वसनीय पूर्वानुमान प्राप्त करना संभव है; दूसरे में, प्रशंसनीय ज्ञान प्रबल होता है; तीसरे में - विशुद्ध रूप से काल्पनिक धारणाएँ;

बी) संबंधित कानूनों के ज्ञान द्वारा दिए गए पूर्वानुमान को किस हद तक उचित ठहराया जाता है: पूर्वानुमान की अविश्वसनीयता अधिक होती है, अधिक बार इसे बनाते समय किसी को कानूनों के बजाय कानूनों के बारे में परिकल्पनाओं का सहारा लेना पड़ता है;

ग) पूर्वानुमान कितने व्यवस्थित ढंग से दिया गया है, यह समाज की पूर्वानुमानित स्थिति या उसके व्यक्तिगत तत्व की संपूर्ण जटिलता को कितना ध्यान में रखता है।

इस प्रकार, सामाजिक पूर्वानुमान को मानव समाज के विकास की संभावनाओं के व्यापक अंतःविषय अध्ययन के रूप में परिभाषित किया जा सकता है।

मनुष्य के बारे में ज्ञान का विकास

मनुष्य कैसे और कब अस्तित्व में आया और उसके आसपास की दुनिया में उसका स्थान क्या है, इस सवाल के जवाब की खोज का एक लंबा इतिहास है।

धर्म के आदिम रूपों में पौधों या जानवरों को मनुष्य का पूर्वज माना जाता था। बाद में, धार्मिक शिक्षाओं ने ईश्वर की इच्छा से पृथ्वी पर मनुष्य के उद्भव की व्याख्या की। 19 वीं सदी में चार्ल्स डार्विन ने मानव उत्पत्ति का विकासवादी सिद्धांत बनाया, जो मानवजनन के आधुनिक वैज्ञानिक सिद्धांत का आधार बना। इसके अनुसार मनुष्य वानर-जैसे पूर्वज का वंशज है। हालाँकि, यह सिद्धांत अभी भी वैज्ञानिक हलकों में तीखी बहस का कारण बनता है।

जहाँ तक मानवशास्त्रीय समस्याओं के दार्शनिक विश्लेषण की बात है, इसकी नींव भी प्राचीन काल में, मुख्यतः पूर्व की दार्शनिक शिक्षाओं में रखी गई थी। इस प्रकार, प्राचीन भारतीय दर्शन ने मनुष्य को उच्चतम गैर-वैयक्तिक मूल्यों से जुड़ने में सक्षम प्राणी माना, और ऊपर से स्थापित कानूनों (विशेष रूप से, पुनर्जन्म की अंतहीन प्रक्रिया) के पालन को मानव जीवन का अर्थ बताया। प्राचीन चीनी दर्शन में, आसपास की दुनिया और मनुष्य को एक संपूर्ण जीवित जीव के रूप में समझा जाता था, जिसमें सब कुछ अन्योन्याश्रित और परस्पर जुड़ा हुआ है। प्राचीन चीनी जीवन का अर्थ व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की पूर्णता के लिए सद्भाव की इच्छा मानते थे।

प्राचीन ग्रीस में दार्शनिक मानवविज्ञान का और अधिक विकास हुआ। प्राचीन यूनानी दर्शन ने मनुष्य को पूरे विश्व में, ब्रह्मांड में सर्वोच्च स्थान दिया। मनुष्य को स्वयं एक सूक्ष्म जगत के रूप में देखा जाता था, जो आसपास की दुनिया (स्थूल जगत) को प्रतिबिंबित करता था। यह माना जाता था कि मनुष्य को अपने अस्तित्व का निर्माण दैवीय सद्भाव के अनुरूप, ब्रह्मांडीय मन के साथ करना चाहिए। यह एक सूक्ष्म जगत के रूप में, एक दिव्य रचना के रूप में था, जिसे बाद में ईसाई शिक्षण में मनुष्य माना गया। मध्यकालीन धर्मशास्त्रियों ने तर्क दिया कि मनुष्य ईश्वर द्वारा बनाया गया था, उस पर ईश्वरीय सार की छाप है, और ईश्वरीय सिद्धांत उसमें सन्निहित है।

आधुनिक समय के यूरोपीय दर्शन ने मनुष्य के बारे में एक नए दृष्टिकोण के उद्भव में योगदान दिया - मनुष्य को प्राकृतिक और सामाजिक शक्तियों के उत्पाद के रूप में देखा जाने लगा। मनुष्य की उत्पत्ति की धार्मिक अवधारणाओं की आलोचना करते हुए, कुछ दार्शनिकों ने तर्क दिया कि पर्यावरण ही मनुष्य के निर्माण को प्रभावित करने वाला एकमात्र कारक है।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन ने उस स्थिति को विकसित करना जारी रखा जिसके अनुसार मनुष्य को "सभी चीजों का माप" समझा जाता था। इसके प्रतिनिधियों का मानना ​​था कि मनुष्य एक निष्क्रिय नहीं है, बल्कि एक सक्रिय विषय है, जो तर्क और स्वतंत्रता से संपन्न है, और उसे अपने आसपास की दुनिया के साथ-साथ इस दुनिया के ज्ञान में भी सक्रिय भूमिका निभानी चाहिए। I. कांत ने मनुष्य को केंद्रीय संज्ञानात्मक विषय के रूप में दर्शनशास्त्र में "प्रवेशित" किया। कांट ने मानव तर्क के सभी हितों को तीन प्रश्नों में एकजुट किया: 1. मैं क्या जान सकता हूं? 2. मुझे क्या करना चाहिए? 3. मैं क्या आशा कर सकता हूँ? इस प्रकार, कांट ने आधुनिक दार्शनिक मानवविज्ञान की नींव रखी। इस समय के एक अन्य जर्मन दार्शनिक - जी.एफ.डब्ल्यू. हेगेल - का मानना ​​था कि किसी व्यक्ति की मुख्य क्षमता को उसकी स्वयं को जानने की क्षमता के रूप में पहचाना जाना चाहिए, आत्म-ज्ञान आत्मा के विकास का उच्चतम चरण है। यह हेगेल ही थे जिन्होंने "मनुष्य - व्यक्ति - व्यक्तित्व" त्रय की सहायता से एक व्यक्तिगत विषय के विकास की प्रक्रिया को व्यक्त किया।

मनुष्य की मार्क्सवादी अवधारणा भी उसे एक सामाजिक प्राणी मानती है। मार्क्स ने इस बात पर जोर दिया कि किसी व्यक्ति के विकास और गठन की प्रक्रिया में उसकी कार्य गतिविधि के साथ-साथ उसके पर्यावरण की भी बहुत बड़ी भूमिका होती है। एक सक्रिय, सक्रिय प्राणी के रूप में, श्रम गतिविधि के विषय और अनुभूति की प्रक्रिया के रूप में, और बाद में समग्र रूप से संपूर्ण ऐतिहासिक प्रक्रिया के रूप में मनुष्य का ऐसा मूल्यांकन, 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के यूरोपीय दर्शन की विशेषता थी।

20वीं सदी के दर्शन में मनुष्य की समस्या को केन्द्रीय कहा जा सकता है। इस समय का मानवशास्त्रीय ज्ञान कई विशेषताओं से प्रतिष्ठित है। सबसे पहले, इसमें एक महत्वपूर्ण स्थान पर मनुष्य की आंतरिक, आध्यात्मिक दुनिया को समझने की समस्या, उसके विकास के तर्क, साथ ही उन कारणों का कब्जा है जो मनुष्य के आत्म-सुधार की प्रक्रिया, उसके अस्तित्व के निर्माण को पूर्व निर्धारित करते हैं। दूसरे, आधुनिक दार्शनिक वृत्ति के अत्यंत अल्प समूह पर ध्यान देते हैं जो मनुष्य को प्रकृति द्वारा प्रदान किया गया है। वे मनुष्य को "गैर-विशिष्ट प्राणी" कहते हैं और मानते हैं कि यह वास्तव में उसकी कमजोर प्रवृत्ति है, जो पशु व्यवहार की कठोरता को पूर्व निर्धारित करती है, जो मनुष्य को गतिविधि के एक या दूसरे क्षेत्र को चुनने की स्वतंत्रता देती है। तीसरा, आधुनिक मानवविज्ञान "सामान्य व्यक्ति" की अवधारणा को वैज्ञानिक प्रचलन में लाकर "सार्वभौमिक" और "व्यक्ति" की अवधारणाओं के बीच विरोधाभास की समस्या को हल करने का प्रयास कर रहा है। वह सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों को प्रत्येक व्यक्ति के वास्तविक मूल्यों के साथ अटूट संबंध में मानती है, ठीक ही मानती है कि जब प्रत्येक व्यक्ति के अधिकारों और हितों की गारंटी होगी तभी हम सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों की प्राप्ति के बारे में बात कर सकते हैं।

विस्तृत विश्लेषण में जाए बिना, हम 20वीं सदी के मनुष्य के दर्शन में चार दिशाओं की रूपरेखा तैयार करेंगे, जिन्हें सबसे महत्वपूर्ण माना जा सकता है:

1. मनोविश्लेषणात्मक (3. फ्रायड, ई. फ्रॉम);

2. दार्शनिक मानवविज्ञान (एम. शेलर, ए जेलेन);

3. अस्तित्वगत (एम. हाइडेगर, जे.-पी. सारती ए. कैमस);

4. कैथोलिक (जी. मार्सिले, जे. मैरिटेन, जॉन पॉल द्वितीय, टेइलहार्ड डी चार्डिन)।

मौजूदा दृष्टिकोणों और दार्शनिक आंदोलनों की विविधता जो मनुष्य के जीवन और उद्देश्य और उसके आसपास की दुनिया में उसके स्थान से संबंधित मुद्दों से निपटती है, उपरोक्त समस्याओं की जटिलता और उन पर निरंतर ध्यान दोनों का संकेत देती है।

प्रत्येक विचारशील व्यक्ति का अपना आंतरिक संसार होता है। कुछ लोगों के लिए, वह उज्ज्वल और समृद्ध, अमीर है, जैसा कि मनोवैज्ञानिक कहते हैं, "एक अच्छा मानसिक संगठन वाला व्यक्ति।" इसके विपरीत, कुछ लोगों के पास भय और थोपी गई रूढ़ियों से भरा एक छोटा कमरा होता है। हर कोई अलग है, अनोखा है, और इसलिए अंदर की दुनिया भी अलग है। इस विविधता को कैसे समझें, कौन कौन है?

किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया क्या है?

कुछ लोग इसे आत्मा कहते हैं, लेकिन यह पूरी तरह सच नहीं है: आत्मा अपरिवर्तनीय है, लेकिन दुनिया के प्रति दृष्टिकोण जो किसी व्यक्ति को जीवन में ले जाता है वह बदल सकता है।

आंतरिक चरित्र गुणों का एक सेट, सोचने का एक तरीका, नैतिक सिद्धांत और जीवन की स्थिति, रूढ़ियों और भय के साथ संयुक्त - यही आंतरिक दुनिया है। वह बहुआयामी है. यह एक विश्वदृष्टिकोण है, व्यक्ति का मानसिक घटक, जो उसके आध्यात्मिक श्रम का फल है।

आंतरिक जगत की संरचना

किसी व्यक्ति के सूक्ष्म मानसिक संगठन में कई खंड होते हैं:

उपरोक्त सभी के आधार पर, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि आंतरिक दुनिया एक ऐसी स्पष्ट संरचना है, एक इंसान के आधार के रूप में एक सूचना मैट्रिक्स है। आत्मा और भौतिक शरीर के साथ मिलकर, वे एक व्यक्ति को एक व्यक्ति के रूप में बनाते हैं।

कुछ लोगों का भावनात्मक क्षेत्र बहुत विकसित होता है: वे सूक्ष्मता से महसूस करते हैं कि क्या हो रहा है और वे अपने आस-पास के लोगों की भावनाओं में सबसे छोटे बदलावों को नोटिस करते हैं। दूसरों की सोच बेहद विकसित होती है: वे सबसे जटिल गणितीय समीकरणों और तार्किक समस्याओं को संभाल सकते हैं, लेकिन अगर साथ ही वे संवेदी स्तर पर कमजोर हैं, तो वे पूरे दिल से प्यार नहीं कर सकते।

इसलिए, यह महत्वपूर्ण है यदि कोई व्यक्ति हर किसी में निहित क्षमता को अनलॉक करना चाहता है और अपनी आंतरिक दुनिया को अभूतपूर्व क्षितिज तक विस्तारित करना चाहता है, साथ ही अपने अस्तित्व के सभी खंडों को विकसित करना चाहता है।

एक समृद्ध आंतरिक दुनिया का क्या मतलब है?

इस शब्द का अर्थ है कि एक व्यक्ति अपने और बाहरी दुनिया के साथ सद्भाव में रहता है: लोग, प्रकृति। वह सचेत रूप से जीता है, और समाज द्वारा कृत्रिम रूप से बनाए गए प्रवाह के साथ नहीं चलता है।

यह व्यक्ति जानता है कि अपने चारों ओर एक खुशहाल जगह कैसे बनाई जाए, जिससे बाहरी दुनिया बदल जाए। तमाम उतार-चढ़ाव के बावजूद जीवन से संतुष्टि की भावना उसका पीछा नहीं छोड़ती। ऐसा व्यक्ति हर दिन अपने कल से बेहतर बनने की कोशिश करता है, सचेत रूप से अपने आंतरिक दुनिया के सभी क्षेत्रों में विकास करता है।

क्या सिद्धांत और विश्वदृष्टिकोण एक ही चीज़ हैं?

सिद्धांत किसी स्थिति, लोगों और दुनिया के प्रति मन के प्रतिरूपित व्यक्तिपरक दृष्टिकोण हैं, जो अक्सर किसी व्यक्ति को नियंत्रित करते हैं। वे सभी के लिए अलग-अलग होते हैं, पालन-पोषण की प्रक्रिया में विकसित होते हैं और जीवन के अनुभव से अवचेतन में गहराई से समाहित हो जाते हैं।

विश्वदृष्टि का कोई खाका नहीं है - यह लचीला है, लेकिन साथ ही स्थिर है, बांस की तरह: यह दृढ़ता से झुक सकता है, लेकिन इसे तोड़ने के लिए, आपको बहुत कठिन प्रयास करना होगा। ये हैं नैतिक मूल्य, जीवन पथ चुनने में प्राथमिकताएँ और जीवन कैसा होना चाहिए इसके बारे में विचार।

किसी व्यक्ति की बाहरी और आंतरिक दुनिया में क्या अंतर है?

बाहरी दुनिया क्या है? यह एक व्यक्ति के आस-पास का स्थान है: घर, प्रकृति, लोग और कारें, सूरज और हवा। इसमें सामाजिक रिश्ते और प्रकृति के साथ बातचीत भी शामिल है। अनुभूति के अंग - दृष्टि, स्पर्श संवेदनाएं और गंध - भी बाहरी दुनिया से संबंधित हैं। और जिस तरह से हम उन पर प्रतिक्रिया करते हैं, विभिन्न भावनाओं और संवेदनाओं का अनुभव करते हैं, वह पहले से ही आंतरिक दुनिया की अभिव्यक्ति है।

साथ ही, किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया बाहरी दुनिया को प्रभावित करने में सक्षम होती है: यदि कोई व्यक्ति जीवन से संतुष्ट है, तो उसके मामले अच्छे चलेंगे, उसका काम आनंददायक होगा और वह सकारात्मक लोगों से घिरा रहेगा। यदि कोई व्यक्ति अंदर से चिड़चिड़ा या क्रोधित है, हर किसी और हर चीज की निंदा करता है, तो रोजमर्रा की जिंदगी में कुछ भी काम नहीं करता है, असफलताएं उसे परेशान करती हैं। फोबिया और कॉम्प्लेक्स का आंतरिक दुनिया पर विनाशकारी प्रभाव पड़ता है: वे दुनिया और लोगों की धारणा को विकृत करते हैं।

किसी व्यक्ति के जीवन में जो कुछ भी घटित होता है वह उसकी आंतरिक स्थिति का प्रतिबिंब होता है, और यदि उसके आस-पास की दुनिया को बदलने की इच्छा है, तो उसे स्वयं से शुरुआत करने की आवश्यकता है - आंतरिक स्थान के परिवर्तन के साथ।

अपनी आंतरिक दुनिया का विकास कैसे करें?

आध्यात्मिक दुनिया में बदलाव लाने के लिए कौन सी असामान्य चीजें की जानी चाहिए? वास्तव में कुछ बिल्कुल सामान्य चीजें करें:

1. उचित पोषण। अक्सर लोग जो खाना खाते हैं वह न केवल उनके शरीर, बल्कि उनके दिमाग पर भी जहर डाल देता है। एक अच्छे मानसिक संगठन वाला व्यक्ति कभी भी खुद को किसी अन्य प्राणी को खाने की अनुमति नहीं देगा, इसलिए शाकाहार पहला कदम है।
2. बाहर घूमें. इसमें अन्य शहरों या देशों की यात्रा, लंबी पैदल यात्रा और शहर से बाहर या समुद्र की यात्राएं भी शामिल हैं। केवल एक अंतर है - ये गैस्ट्रोनॉमिक दौरे नहीं हैं: बारबेक्यू खाना, दोस्तों के साथ बीयर पीना, एक नए शहर में सभी पिज्जा आज़माना। प्रकृति से जुड़ाव महत्वपूर्ण है: घास पर लेटें, सूर्यास्त या सूर्योदय की प्रशंसा करें, जानवरों को देखें।
3. ध्यान विकास के लिए सबसे शक्तिशाली उपकरणों में से एक है। बस इस प्रक्रिया को अपनी आँखें बंद करके और पैरों को क्रॉस करके बैठने, पाठ का समय समाप्त होने की प्रतीक्षा करने के साथ भ्रमित न करें। ध्यान आत्मनिरीक्षण है, अंदर का एक मार्ग: एक व्यक्ति अपनी भावनाओं, विचारों या बस सांस लेने में खुद को डुबो देता है (अपने दिमाग पर काबू पाने के पहले चरण में)।
4. आध्यात्मिक पुस्तकें पढ़ना. इसका मतलब यह नहीं है कि आपको बाइबल या भगवद गीता पढ़ने की ज़रूरत है; प्रत्येक पुस्तक का अपना समय होता है, और पोलीन्ना या द लिटिल प्रिंस समान रूप से अत्यधिक नैतिक रचनाएँ हैं।
5. आपके आस-पास जो कुछ भी होता है, जो कुछ भी घटित होता है, उसके प्रति आभारी होने की क्षमता। भले ही यह योजनाओं के विरुद्ध हो. ब्रह्मांड बेहतर जानता है कि किसी व्यक्ति को विकास की ओर किस दिशा में निर्देशित किया जाए।

आंतरिक दुनिया के विकास में जो हो रहा है उसके बारे में पूरी जागरूकता के साथ एक मजबूत इच्छा, आकांक्षा और उसके बाद के कार्यों का तात्पर्य है। यहां केवल "मैं चाहता हूं" पर्याप्त नहीं है: इसके बाद "मैं करता हूं" और "नियमित रूप से" होना चाहिए।

हममें से प्रत्येक व्यक्ति दूसरों से किस प्रकार भिन्न है? ऐसा प्रतीत होता है कि हम सभी में गुणसूत्रों की संख्या समान है, हममें से प्रत्येक सकारात्मक और नकारात्मक दोनों भावनाओं का अनुभव करता है। तो क्या अंतर है और हमारे बीच जो एक जैसे हैं, इतनी बार गलतफहमियां क्यों पैदा होती हैं, यही हमारे लेख का मुख्य प्रश्न है।

किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया एक व्यक्ति की मानसिक वास्तविकता है, उसके मानस की संगठित सामग्री है, जिसमें व्यक्ति के सचेत आध्यात्मिक जीवन और उसकी आध्यात्मिक ऊर्जा के सभी पहलू शामिल हैं। आंतरिक आध्यात्मिक संसार सांस्कृतिक मूल्यों की प्रारंभिक रचना और उनका दीर्घकालिक संरक्षण और प्रसार है। यह अवधारणा एक प्रकार का मौखिक रूपक है जो आभासी वास्तविकता को परिभाषित करती है, जो मस्तिष्क न्यूरॉन्स की बातचीत द्वारा तैयार की जाती है।

मनुष्य की आंतरिक दुनिया का मनोविज्ञान

आधुनिक दुनिया में, आत्मा आंतरिक दुनिया का पर्याय है, हालांकि यह पूरी तरह सच नहीं है। आध्यात्मिक जगत का विस्तार और विकास बहुत तेजी से हो सकता है, जबकि आत्मा अपरिवर्तित रह सकती है।

मानसिक जगत की संरचना

व्यक्ति की समृद्ध आंतरिक दुनिया दुनिया की आध्यात्मिक संरचना के घटकों की मदद से बनती है।

1. अनुभूति- अपने बारे में और अपने जीवन के अर्थ, इस समाज में हमारी भूमिका और हमारे आसपास क्या हो रहा है, इसके बारे में कुछ जानने की जरूरत है। यह हमारी सोच की संपत्ति है जो आगे के विकास के लिए हमारे बौद्धिक मंच का निर्माण करती है, जो पहले से ज्ञात थी उसके आधार पर नई जानकारी प्राप्त करने की क्षमता को प्रशिक्षित करती है।
2. भावनाएँ- हमारे साथ घटित होने वाली हर चीज़, कुछ परिघटनाओं या घटनाओं के बारे में व्यक्तिगत अनुभव।
3. भावना- भावनात्मक अवस्थाएँ जो अधिक दृढ़ता और अवधि में भावनाओं से भिन्न होती हैं। साथ ही, भावनाओं का एक स्पष्ट वस्तुनिष्ठ चरित्र होता है, दूसरे शब्दों में, किसी चीज़ या व्यक्ति पर विशेष ध्यान केंद्रित करना।
4. वैश्विक नजरिया- किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया का अध्ययन करने में एक महत्वपूर्ण पहलू। यह आपके और आपके आस-पास के लोगों के जीवन, मूल्यों और नैतिक सिद्धांतों पर विचारों का एक समूह है।

विश्वदृष्टि किसी व्यक्ति के भाग्य में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है, क्योंकि इसके लिए धन्यवाद कि हमारे पास व्यावहारिक गतिविधियों के लिए जीवन दिशानिर्देश और लक्ष्य हैं। यह प्रत्येक महिला को अपने लिए मुख्य जीवन और सांस्कृतिक मूल्यों की पहचान करने की भी अनुमति देता है। आंतरिक दुनिया का विकास ऊपर प्रस्तुत इसके सभी घटकों के सुधार के माध्यम से होता है। हमें यह भी नहीं भूलना चाहिए कि विश्वदृष्टि का विकास उस जीवन पथ पर निर्भर करता है जिसे आप पहले ही पार कर चुके हैं, जबकि ज्ञान के आध्यात्मिक पहलुओं का गठन और विस्तार उसी क्षण से किया जा सकता है जब आप खुद को एक व्यक्ति के रूप में समझते हैं।

मानसिक संगठन में लिंग भेद

आज चर्चा का वर्तमान विषय एक लड़की और एक लड़के की आंतरिक दुनिया के निर्माण में अंतर है। महिलाओं के लिए, साथी के नैतिक मूल्य और विश्वदृष्टि पुरुषों की तुलना में कहीं अधिक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। मजबूत सेक्स का ध्यान साथी की बाहरी विशेषताओं को समझने पर अधिक केंद्रित होता है। महिला मानसिक संगठन बहुत नाजुक और अस्थिर है, चाहे कुछ भी हो उसमें चारित्रिक विशेषताएँ हैं। पुरुषों के साथ संघर्ष के परिणामस्वरूप आंतरिक दुनिया को होने वाले आघात को रोकने के लिए, महिलाओं को यह याद रखना चाहिए कि विपरीत लिंग हमारे व्यक्तित्व को अधिक सतही रूप से देखता है, इसलिए, जो कुछ भी होता है वह उसे आपके जैसा "दिल के करीब" नहीं लेता है।

आंतरिक दुनिया की मुख्य समस्या यह है कि आज भी हम इसके कामकाज के सिद्धांतों के बारे में बहुत कम जानते हैं, क्योंकि हमारी गतिविधि के प्रेरक-वाष्पशील क्षेत्र का अध्ययन करने के लिए कोई उपकरण नहीं हैं। शायद भविष्य में ऐसे किसी उपकरण का आविष्कार हो जाए और हम बुरे विचारों और नकारात्मक भावनाओं से हमेशा के लिए छुटकारा पा सकें।

यदि किसी व्यक्ति को लोगों के बीच संबंधों और उनसे जुड़े अपने स्वयं के अनुभवों की जटिल समस्याओं का सामना करना पड़ता है, तो उसे इन जटिलताओं की घटना के आंतरिक तंत्र को समझने की आवश्यकता है। लेकिन यह कैसे संभव है? केवल मनोविज्ञान की ओर मुड़कर, केवल किसी व्यक्ति की मानसिक दुनिया, उसकी आत्मा की जटिलता और सूक्ष्मता को समझकर।

तो, मानसिक दुनिया - इसे कैसे समझें? जैसा कि ज्ञात है, प्रौद्योगिकी में, नियंत्रण प्रणाली में, एक व्यक्ति को एक "ब्लैक बॉक्स" माना जाता है, जो सभी तालों से कसकर बंद होता है। इसलिए, मुख्य बात यह है कि इस बॉक्स में क्या जाता है: सूचना, निर्देश, आदेश, और क्या निकलता है: क्रियाएं, शब्द। कुछ लोग "ब्लैक बॉक्स" में होने वाली प्रक्रियाओं की परवाह करते हैं, मुख्य बात यह है कि वे आवश्यक जानकारी के पारित होने में हस्तक्षेप नहीं करते हैं। किसी व्यक्ति के प्रति ऐसा रवैया असुरक्षा की भावना को जन्म देता है, जीवन के अर्थ की हानि और किसी के व्यक्तित्व को प्रकट करने की असंभवता की ओर ले जाता है। यह प्रशासनिक-कमांड प्रणाली की दृढ़ता और मनुष्य के प्रति तकनीकी दृष्टिकोण के कारणों में से एक है।

तो आइए इस "ब्लैक बॉक्स" को खोलने का प्रयास करें, इसके अंदर, यानी मानव आत्मा में, मानव मानसिक दुनिया में देखें।

जब हम मानसिक दुनिया के बारे में बात करते हैं, तो हम मानते हैं कि "दुनिया" की अवधारणा बहुत बहुमुखी, विविध, विरोधाभासी, गतिशील है, लेकिन अराजक नहीं है, लेकिन इसका अपना आंतरिक संगठन, कुछ पैटर्न और रिश्ते हैं। मानसिक दुनिया आसपास की वास्तविकता की धारणा और ज्ञान की दुनिया है, और स्वयं के अंदर एक नज़र, किसी के अनुभवों की दुनिया, अन्य लोगों के साथ संबंध। यह व्यक्ति की आत्मा है. प्राचीन काल से ही लोग आत्मा के रहस्यों को जानने का प्रयास करते रहे हैं। मानव आत्मा दुनिया के सभी चमत्कारों में सबसे महान है। हजारों वर्षों से, दार्शनिक, मनोवैज्ञानिक, लेखक और कलाकार इस चमत्कार के सामने आश्चर्यचकित होकर खड़े थे, किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक और मानसिक गुणों के सार का वर्णन करने, व्यक्त करने और समझने की कोशिश कर रहे थे। और ऐसा केवल जिज्ञासा के लिए न करें, बल्कि मानव आत्मा की शक्तियों पर महारत हासिल करने का प्रयास करें, मानव व्यवहार, उसके आध्यात्मिक विकास को नियंत्रित करना सीखें।

आत्मा एक अवधारणा है जिसमें प्राचीन मनुष्य आम तौर पर अपनी आंतरिक दुनिया को परिभाषित और वस्तुनिष्ठ बनाता है। आत्मा को समझने में, मनुष्य ने निर्जीव के विरोध में जीवित की अवधारणा से संपर्क किया। प्रारंभ में, आत्मा शरीर से अलग कोई चीज़ नहीं थी; यह समान आवश्यकताओं, विचारों, भावनाओं और कार्यों के साथ एक व्यक्ति के दोहरे के रूप में कार्य करती थी। आत्मा ने मानव जीवन जीया। और हम अब भी कहते हैं - आत्मा इधर-उधर भागती है, कष्ट सहती है, पीड़ा पहुँचाती है, आनन्द मनाती है। एक अलग इकाई के रूप में आत्मा का विचार बाद में बना, जब आत्मा की व्याख्या वास्तविक दुनिया में मौजूद हर चीज़ से मौलिक रूप से अलग की जाने लगी, यहाँ तक कि इसे एक लौकिक अर्थ भी दिया गया।

1590 में प्रकाशित एक ग्रंथ में प्रस्तुत "मनोविज्ञान" नाम का अर्थ है आत्मा का विज्ञान.

मध्य एशिया के महान विचारक इब्न सिना (एविसेना) ने लिखा है कि एक महान आत्मा के दस लक्षण होते हैं: छह उसे अपमानित करते हैं, और चार उसे ऊपर उठाते हैं। यहां छह अपमानजनक संकेत हैं: क्षुद्रता, झूठ, ईर्ष्या, प्रियजनों की उपेक्षा, लोगों का दुर्भाग्य और दर्द। और जो चीज़ इसे ऊपर उठाती है वह है उदारता, समर्थन, शक्ति और गौरव। आत्मा के पास एक "मार्गदर्शक सितारा" होना चाहिए। (हम कहेंगे - जीवन का अर्थ, मूल्यों की दुनिया।) और आत्मा के आंतरिक तंत्र के बारे में और शब्द:

“श्रवण से दृष्टि तक पांच इंद्रियां

बाहरी संचार के लिए हमें दिया गया,

और विचार और स्मृति एक आंतरिक सेवा है

वे सभी निर्णय निर्धारित करते हैं।''

इब्न सिना.पसंदीदा. ताशकंद, 1981.

और, वास्तव में, आत्मा का एक बहुत ही जटिल आंतरिक संगठन है। कभी-कभी, विशेष रूप से मनोविज्ञान की पाठ्यपुस्तकों में, संपूर्ण मानसिक संसार को प्रक्रियाओं, अवस्थाओं और गुणों में विभाजित किया जाता है। इस मामले में, व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की अखंडता और असंगति खो जाती है।

बीसवीं शताब्दी ने मनुष्य और उसकी आध्यात्मिक अभिव्यक्तियों के बारे में ज्ञान को गहरा करने में महत्वपूर्ण प्रगति की।

व्यवहार मनोविज्ञानइसे 20वीं सदी में मनोविज्ञान के विकास की पहली दिशाओं में से एक कहा जा सकता है। यद्यपि व्यवहारवाद का सिद्धांत पिछली शताब्दी में तैयार किया गया था, विश्व मनोविज्ञान पर इसका प्रभाव, विशेष रूप से अमेरिकी मनोविज्ञान पर, जहां इसकी उत्पत्ति हुई, आज भी महत्वपूर्ण बना हुआ है। व्यवहारवाद का सिद्धांत सूत्र द्वारा व्यक्त किया गया है: "उत्तेजना - प्रतिक्रिया", जिसके अनुसार मनोविज्ञान का विषय व्यवहार है, न कि मानव चेतना (इसलिए नाम - अंग्रेजी व्यवहार से)। इस दिशा के प्रतिनिधियों के लिए: ई. थार्नडाइक और जे. ब्र. वॉटसन के अनुसार, व्यवहारवाद एक व्यावहारिक सिद्धांत है, और इसलिए व्यवहार का विश्लेषण सख्ती से उद्देश्यपूर्ण और सीमित होना चाहिए, जैसा कि सभी प्राकृतिक विज्ञानों में, बाहरी रूप से देखने योग्य घटनाओं तक होता है।

20वीं सदी में व्यवहारवाद का विकास। ई. टॉलमैन, के. हल और बी.एफ. स्किनर के नाम से जुड़ा हुआ है। टॉलमैन ने सीखने के दो नियम (मानव और पशु दोनों) तैयार किए: व्यायाम का नियम और प्रभाव का नियम। उन्होंने प्रयोगात्मक रूप से देखा कि कैसे एक चूहा भूलभुलैया में भोजन के लिए रास्ता खोजना सीखता है, इस तथ्य के कारण कि वह इस पथ का "संज्ञानात्मक मानचित्र" विकसित करता है, न कि मोटर कौशल का एक साधारण योग। जानवर द्वारा अर्जित "संज्ञानात्मक मानचित्र" अपेक्षा से प्रबलित होता है, न कि किसी जैविक आवश्यकता की संतुष्टि से। 30 और 40 के दशक में अमेरिकी मनोविज्ञान में टॉलमैन को बहुत-बहुत धन्यवाद। किसी व्यक्ति की व्याख्या "विचार में डूबा हुआ" एक बड़े सफेद चूहे के रूप में करने की प्रथा बन गई है। 20 वीं सदी में व्यवहारवाद के प्रतिनिधियों ने, व्यवहार के तंत्र की एक नियतात्मक व्याख्या का बचाव करते हुए, संज्ञानात्मक और प्रेरक कारकों से जुड़े "मध्यवर्ती चर" पेश किए।

हल ने व्यवहार की मशीन जैसी समीचीनता की अवधारणा पेश की और माना कि एक व्यक्ति को एक रोबोट माना जा सकता है, जो मशीन की तरह अपना अस्तित्व बनाए रखता है। हल की जीवित मशीन बदलती परिस्थितियों के अनुसार अपना व्यवहार बदलने में सक्षम है। ऐसी मशीनें यांत्रिकी के लिए अज्ञात हैं।

स्किनर का मुख्य विचार व्यवहार को नियंत्रित करने में प्रतिक्रिया की भूमिका था। स्किनर की अवधारणा ने क्रमादेशित शिक्षण की नींव रखी; इसने सीखने के कार्य को हल करने की प्रक्रिया को अलग-अलग संचालन में विभाजित करने के सिद्धांत को पेश किया, जिनमें से प्रत्येक को सुदृढीकरण द्वारा नियंत्रित किया जाता है, जो एक प्रतिक्रिया संकेत के रूप में कार्य करता है।

20वीं सदी में मनोविज्ञान के विकास में दूसरी अग्रणी दिशा। है फ्रायडियनवाद,इसका नाम ऑस्ट्रियाई चिकित्सक, मनोचिकित्सक और मनोवैज्ञानिक सिगमंड फ्रायड (1856-1939) के नाम पर रखा गया है। फ्रायड ने स्वयं इस दिशा को "मनोविश्लेषण" शब्द से नामित किया। फ्रायड की खोज अवचेतन थी - मानव व्यवहार की प्राथमिक उत्तेजनाओं के स्रोत के रूप में। नतीजतन, एक ओर, मनोविश्लेषण मानव अवचेतन के तंत्र का सामान्य सिद्धांत है, जिसका व्यापक महत्व है और मनुष्य की समग्र समझ के आधार के रूप में कार्य करता है। दूसरी ओर, मनोविश्लेषण विशेष तरीकों की एक प्रणाली है जिसका उपयोग तंत्रिका और मानसिक बीमारियों को ठीक करने के लिए किसी व्यक्ति के अवचेतन का अध्ययन करने के लिए किया जा सकता है।

मानव मानसिक दुनिया के संगठन में सबसे जटिल और अंतरंग को समझने के उद्देश्य से किए गए अध्ययनों में, मनोविश्लेषण के संस्थापक सिगमंड फ्रायड, उनके निकटतम सहयोगी ए. एडलर और सी. जंग, नव-फ्रायडियन: के. हॉर्नी, ई. के कार्य शामिल हैं। .फ्रॉम और अन्य लोग बाहर खड़े हैं।

ज़ेड फ्रायड ने अपने शिक्षण में आध्यात्मिक और भौतिक के पारंपरिक विभाजन को त्याग दिया और मानस की अवधारणा, मनुष्य की मानसिक दुनिया को नई सामग्री से भर दिया। उन्होंने मानव आत्मा की "उबलती कड़ाही" के अंदर देखने और यह पहचानने की कोशिश की कि वहां क्या प्रक्रियाएं चल रही हैं और वे किसी व्यक्ति के मानसिक और मानसिक स्वास्थ्य को कैसे प्रभावित करती हैं।

फ्रायड द्वारा बनाई गई किसी व्यक्ति के मानसिक जीवन के विश्लेषण की प्रणाली में, किसी व्यक्ति के व्यवहार और स्वयं और अन्य लोगों के विचार पर अचेतन प्रेरणाओं, रुचियों और उद्देश्यों के प्रभाव का पता चला। मनोरोग अभ्यास से सामग्री का उपयोग करते हुए, व्यक्तित्व संरचना की जटिलता और विविधता, इसके विकास में आंतरिक संघर्षों और संकटों का महत्व और असंतुष्ट इच्छाओं के परिणामों का पता लगाया गया।

20वीं सदी के मनोविज्ञान में तीसरी महत्वपूर्ण और व्यापक दिशा। है मानवतावादी मनोविज्ञान.इसके संस्थापकों में के. रोजर्स (1902-1987) हैं, जो हमारी सदी के सबसे प्रभावशाली मनोवैज्ञानिकों में से एक हैं। मानवतावादी दृष्टिकोण में अस्तित्ववादी (अस्तित्व - लैटिन "अस्तित्व" और पूर्वी दर्शन: ज़ेन बौद्ध धर्म, उदाहरण के लिए) के विचार शामिल हैं। मानवतावादी अवधारणा के केंद्र में व्यक्तित्व है - प्रत्येक व्यक्ति का "मैं", स्वयं होने का उसका अधिकार, अपनी अखंडता और विशिष्टता को बनाए रखने के लिए, निर्णय लेने में स्वतंत्र होने के लिए, अपना जीवन बनाने और इसकी जिम्मेदारी लेने के लिए। मानवतावादी दृष्टिकोण को व्यक्ति के आत्म-विकास के प्रति अभिविन्यास, उसकी व्यक्तिगत स्थिति के लिए गहरा सम्मान की विशेषता है। इसलिए, के. रोजर्स की मनोचिकित्सा पद्धति को "ग्राहक-केंद्रित चिकित्सा" कहा जाता है, यानी चिकित्सा, ग्राहक-उन्मुख, संचार की एक गैर-निर्देशात्मक शैली प्रदान करती है।

इस पद्धति का तात्पर्य गहरे व्यक्तिगत संपर्क के उद्भव, प्रत्येक व्यक्ति के बिना शर्त मूल्य की मान्यता और उसकी पूर्ण स्वीकृति से है। इन परिस्थितियों में, व्यक्ति सभी वास्तविक जीवन के अनुभवों के लिए खुला हो जाता है, जिससे उसे अपने लचीलेपन और स्वतंत्रता का एहसास होता है।

के. रोजर्स ने अपने एक काम में लिखा है कि एक मनोचिकित्सक अपनी विद्वता और बुद्धिमत्ता का प्रदर्शन करके कितना भी प्रसन्न क्यों न हो, वह तब भी बेहतर करेगा यदि वह ग्राहक पर भरोसा करता है और उस दिशा में आगे बढ़ता है जिसे ग्राहक चुनता है, क्योंकि वास्तव में केवल ग्राहक ही होता है। जानता है, जो उसकी अपनी समस्या है।

मानवतावादी मनोविज्ञान के पाँच बुनियादी सिद्धांत हैं। पहला यह कि मनुष्य इस आंदोलन का साध्य है, साधन नहीं, जैसा कि व्यवहारवाद में होता है। दूसरा मानवीय गुणों और रिश्तों पर विचार करने से संबंधित है: प्रेम, स्वतंत्रता, जिम्मेदारी, विश्वास - मौलिक। तीसरा सिद्धांत यह है कि मानवतावादी मनोविज्ञान जैविक विज्ञान होने से इंकार करता है, बल्कि मानविकी प्रकार का विज्ञान बन जाता है। चौथा सिद्धांत मानता है कि किसी व्यक्ति का असली सार उसकी अच्छी शुरुआत में निहित है। और अंत में, मानवतावादी पद्धति होमोस्टैसिस के सिद्धांत की अस्वीकृति है, क्योंकि यह व्यक्ति के आत्म-विकास के सिद्धांत पर आधारित है।

वर्तमान में, मानवतावादी पद्धति दुनिया भर में मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा की सबसे मान्यता प्राप्त पद्धति है।

रूसी मनोविज्ञान के उत्कृष्ट प्रतिनिधियों बी.एम. टेप्लोव, एल.एस. वायगोत्स्की, एस.एल. रुबिनशेटिन, बी.जी. अनान्येव, ए.एन. लियोन्टीव, बी.एफ. लोमोव ने व्यक्ति की मानसिक दुनिया के अध्ययन के लिए अपना स्वयं का, गहरा मानवतावादी दृष्टिकोण प्रस्तावित किया - व्यक्तिगत-गतिविधि.वे एक व्यक्ति को एक व्यक्ति और व्यक्तित्व को उसकी सभी अंतर्निहित विशेषताओं के साथ सक्रिय रचनात्मक गतिविधि में शामिल मानते हैं।

आइए, विचार किए गए दृष्टिकोणों के आधार पर, मानव मानसिक दुनिया की विशेषताओं की कल्पना करने का प्रयास करें:

अंतरिक्षमानसिक संसार, एक क्षेत्र की तरह जिस पर किसी व्यक्ति का मानसिक जीवन विकसित होता है;

मानसिक प्रक्रियाओं की गति की गतिशीलता, समय में स्थितियाँ, मनोवैज्ञानिक समय;

वैयक्तिकरणमानसिक संसार - अनुभव की प्रक्रियाओं में साकार होता है;

नज़रियास्वयं और किसी अन्य व्यक्ति के लिए, किसी अन्य व्यक्ति की मानसिक दुनिया का मेरी मानसिक दुनिया में प्रवेश;

ऊर्जा प्रभार,जो मेरी मानसिक दुनिया को सक्रिय करता है।

आइए अब मानव मानसिक संसार के प्रत्येक घटक पर करीब से नज़र डालें।

मानसिक संसार का स्थान मानो दो स्तरों से बना है - सचेतऔर अचेत।एस. फ्रायड ने सबसे पहले व्यक्ति के मानसिक जीवन में अचेतन की विशाल भूमिका की ओर ध्यान आकर्षित किया था। पहले, यह माना जाता था कि केवल शारीरिक प्रक्रियाएं अचेतन में होती हैं, और मानसिक सब कुछ चेतन का क्षेत्र है। ज़ेड फ्रायड ने दिखाया कि चेतना केवल हिमशैल का सिरा है, जो अचेतन की महान नींव से ऊपर उठती है। ज़ेड फ्रायड के अनुसार, चेतना की भूमिका अचेतन को व्यवस्थित करना, संभव को असंभव से, वांछित को वास्तविक से, वर्तमान को अतीत और भविष्य से, वास्तविक को अवास्तविक से अलग करना है। अचेतन में, चेतन के विपरीत, कथित दुनिया एक व्यक्ति के अनुभवों, इस दुनिया के प्रति उसके दृष्टिकोण के साथ विलीन हो जाती है, जिससे कार्यों को नियंत्रित करना और उनके परिणामों का मूल्यांकन करना असंभव हो जाता है। अचेतन में, अतीत, वर्तमान और भविष्य को जटिल रूप से आपस में जोड़ा जा सकता है (उदाहरण के लिए, एक सपने में)। अचेतन के क्षेत्र से क्या संबंधित है:

अतिचेतन रचनात्मक प्रक्रिया का शिखर है, रचनात्मक अंतर्ज्ञान, जिसकी बदौलत अचानक अंतर्दृष्टि घटित होती है;

वांछित भविष्य द्वारा निर्धारित अचेतन उद्देश्य और अर्थ संबंधी दृष्टिकोण जिनका व्यक्तिगत अर्थ होता है;

समान स्थितियों (चलने का कौशल, लिखना आदि) में व्यवहार के पिछले अनुभव के आधार पर स्वचालित और अनैच्छिक क्रियाओं का विनियमन;

मानसिक घटनाएँ जो संवेदनशीलता के उप-स्तर पर हैं।

अचेतन में गहरी आनुवंशिक जड़ें होती हैं। सी. जंग का मानना ​​था कि गहरी संरचनाएँ होती हैं, जिन्हें उन्होंने आर्कटाइप्स कहा। आर्कटाइप्स - सार्वभौमिक मानव प्रोटोटाइप - रचनात्मकता, विभिन्न अनुष्ठानों, सपनों और परिसरों के प्रतीकवाद को रेखांकित करते हैं। आर्कटाइप्स पिछली पीढ़ियों के विरासत में मिले अनुभव को पकड़ते हैं।

तो, मानसिक अंतरिक्ष में चेतन और अचेतन जटिल रूप से आपस में जुड़े हुए हैं। यह व्यक्ति के मानसिक स्थान को तीन परस्पर जुड़े क्षेत्रों में विभाजित करने में परिलक्षित होता है, या, जैसा कि एस. फ्रायड ने लिखा है, तीन साम्राज्यों में - "सुपर ईगो", "आई" और "इट"।

"यह" -जैविक या भावनात्मक प्रकृति की व्यक्तिपरक आवश्यकताओं पर आधारित एक अचेतन प्रणाली। "यह" आनंद सिद्धांत द्वारा शासित होता है; यह आनंद की मूल इच्छा में निहित है।

"मैं" -एक सचेत प्रणाली जो बाहरी दुनिया के साथ बातचीत की प्रक्रिया को नियंत्रित करती है, अक्सर "मैं" अचेतन में गहराई तक चला जाता है, जिसके कारण समाज की गहरी अचेतन प्रेरणाओं और मांगों का संश्लेषण होता है।

"सुपर ईगो" -एक प्रकार की नैतिक सेंसरशिप, जिसकी सामग्री किसी व्यक्ति द्वारा अपनाए गए मानदंड और निषेध हैं - यह उसका विवेक है। "सुपर ईगो" चेतन और अचेतन को भी जोड़ता है।

जैसा कि एस. फ्रायड ने लिखा है, हम कह सकते हैं कि मानसिक जीवन में "मैं" सामान्य ज्ञान और विवेक का प्रतिनिधित्व करता है, और "यह" बेकाबू जुनून का प्रतिनिधित्व करता है। "मैं" और "यह" के बीच निरंतर तनाव का संबंध स्थापित हो जाता है। फ्रायड ने "I" और "Id" के बीच के रिश्ते की तुलना एक सवार और घोड़े के बीच के रिश्ते से की है। घोड़ा गति के लिए ऊर्जा प्रदान करता है, सवार को एक मजबूत जानवर की गति का उद्देश्य और दिशा निर्धारित करने का लाभ मिलता है। "मैं" और "यह" के बीच का संबंध आदर्श से बहुत दूर है। एक प्रसिद्ध कहावत दो स्वामियों की सेवा करने के विरुद्ध चेतावनी देती है। गरीब "मैं" के लिए यह और भी कठिन है: यह तीन सख्त शासकों की सेवा करता है, जो उनके दावों और मांगों को समझौते में लाने की कोशिश करते हैं। ये मांगें हर समय भिन्न होती हैं, कभी-कभी असंगत लगती हैं - यह आश्चर्य की बात नहीं है कि "मैं" अक्सर अपने कार्य का सामना करने में विफल रहता है।

तीन अत्याचारी हैं: बाहरी दुनिया, "सुपर ईगो" और "इट"। एक व्यक्ति "मैं" और "यह" के बीच संबंधों में तनाव को चिंता और चिंता की स्थिति के रूप में अनुभव करता है। यदि "सुपर ईगो" यह स्थापित करता है कि "मैं" समाज की आवश्यकताओं का उल्लंघन करता है, तो व्यक्ति को अपराध की भावना का अनुभव होता है। इस प्रकार, एक व्यक्ति का मानसिक जीवन निरंतर संघर्ष की स्थिति से जुड़ा रहता है। यह "मैं" ही है जिसे इन संघर्षों को नरम करना और हल करना होगा। विनियमन तथाकथित के आधार पर होता है "मनोवैज्ञानिक रक्षा तंत्र"जो मूल्य प्रणाली के चेतन और अचेतन घटकों के पुनर्गठन से जुड़े हैं।

सुरक्षा तंत्र -ये जीवन की कठिनाइयों से निपटने के लिए आवश्यक अस्थायी मानसिक संतुलन को व्यवस्थित करने के तरीके हैं।

फ्रायड के मनोवैज्ञानिक रक्षा तंत्र में प्रतिगमन, अलगाव, प्रक्षेपण, पहचान, उर्ध्वपातन, युक्तिकरण और इनकार शामिल हैं।

इन सुरक्षात्मक तंत्रों के सार के बारे में संक्षेप में। वापसीबचपन के गहरे अनुभवों पर आधारित दर्दनाक प्रभावों के मानसिक संश्लेषण का प्रतिनिधित्व करता है। एम. जोशचेंको अपनी पुस्तक "द टेल ऑफ़ रीज़न" में लिखते हैं: "मैं अपनी यादों को घबराहट के साथ जी रहा था। घबराहट के साथ मुझे अपने युवा जीवन की याद आई। मेरा पहला कदम. मेरा पहला प्यार मुलाक़ात. हां, इसमें कोई संदेह नहीं - मैंने उस महिला से परहेज किया। मैंने उससे परहेज किया और साथ ही उसके लिए प्रयास भी किया। अपेक्षित प्रतिशोध से भयभीत होकर, मैंने उससे बचने के लिए प्रयास किया। मेरे वयस्क वर्षों में एक शिशु के जीवन के दृश्य दिखाए गए... मुझे डर था कि किस चीज़ ने एक बच्चे को डरा दिया था... मुझे एक हत्या का दृश्य याद आया जो मैंने एक बच्चे के रूप में देखा था... "प्रतिगमन के लिए धन्यवाद, भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक बाधाएँ बनती हैं, जिस पर व्यक्ति अक्सर बड़ी कठिनाई से काबू पाता है, कभी-कभी मनोवैज्ञानिकों और मनोचिकित्सकों की मदद से।

इन्सुलेशन -समाज से, अन्य लोगों से अलगाव, स्वयं में गहराई से डूब जाना; कभी-कभी दुखद अंत होता है।

प्रक्षेपण -किसी की भावनात्मक स्थिति को दूसरे व्यक्ति तक स्थानांतरित करना। वे कहते हैं: उसने अपना गुस्सा किसी पर निकाला या नहाने के पत्ते की तरह किसी पर चिपक गया।

पहचान -किसी भी व्यक्ति (मनोचिकित्सक, डॉक्टर...) के साथ स्वयं की पहचान करना, यह अक्सर भय और प्रेम को जोड़ सकता है।

उर्ध्वपातन -भावनाओं और उदात्त रुचियों के क्षेत्र में कठोर, कामुक इच्छाओं का अनुवाद। फ्रायड के अनुसार उर्ध्वपातन, रचनात्मक प्रक्रियाओं में ऊर्जा के प्रवाह में योगदान देता है।

युक्तिकरण -व्यवहार के लिए उचित आधार, आवेगपूर्ण कार्यों के लिए औचित्य की खोज करना।

इनकार -बाहरी या आंतरिक दुनिया में घटनाओं की अचेतन अज्ञानता। कभी-कभी इस प्रकार की सुरक्षा को संवेदी या अवधारणात्मक बहरापन कहा जाता है। ऐसा लगता है कि व्यक्ति कुछ सुनना और देखना बंद कर देता है जिसका उस पर बहुत गहरा भावनात्मक प्रभाव पड़ता है। ऐसा अक्सर होता है, विशेषकर प्रबंधकों और अधीनस्थों के बीच संबंधों में। बॉस डांटता है या लंबे नैतिक व्याख्यान पढ़ता है, लेकिन व्यक्ति स्विच ऑफ कर देता है और उसकी बात नहीं सुनता है, और केवल तभी चालू होता है जब वह चिल्लाता है: "क्या आप बहरे हैं या कुछ और?" हाँ, वास्तव में, "मैं बहरा और अंधा हो गया," लेकिन यह - किसी अन्य व्यक्ति के प्रभाव से मनोवैज्ञानिक सुरक्षा का एक तरीका।

मानसिक स्थान में जो कुछ भी घटित होता है वह निरंतर, विरोधाभासी, द्वंद्वात्मक गति और विकास में होता है, उसकी एक निश्चित सीमा होती है, अर्थात। समय संकेतकों द्वारा विशेषता।

मनोविज्ञान में समय एक बहुआयामी अवधारणा है। यह किससे जुड़ा है? सबसे पहले, मानसिक प्रक्रियाओं की गतिशीलता पर जैविक लय के प्रभाव के साथ। समय अंतराल की धारणा और मूल्यांकन स्थिति के आधार पर भिन्न होता है। उदाहरण के लिए, एक चरम स्थिति में, समय की धारणा बाधित हो जाती है - कभी-कभी ऐसा लगता है कि यह हमेशा के लिए रहता है, कभी-कभी यह तुरंत चमक जाता है...

समय की धारणा की व्यक्तिगत और मनोवैज्ञानिक विशेषताएं भी हैं। इस प्रकार, संगीन और कोलेरिक लोग समय को कम आंकते हैं, उनके पास हमेशा इसकी कमी होती है, वे लगातार जल्दी में होते हैं और फिर भी देर हो जाती है। कफयुक्त लोग समय को ज़्यादा महत्व देते हैं, जल्दी में नहीं होते और अपना समय लेते हैं। उदासीन लोग समय अंतराल का सबसे सटीक आकलन करते हैं, इसलिए वे अपना समय अधिक स्पष्ट रूप से आवंटित करते हैं।

सामाजिक-मनोवैज्ञानिक स्तर पर, विभिन्न सामाजिक समुदायों, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक स्थितियों के लिए विशिष्ट सामाजिक समय का प्रतिबिंब होता है। ऐतिहासिक पैमाने पर, किसी व्यक्ति के ऐतिहासिक अतीत और भविष्य के बारे में जागरूकता के पैटर्न बहुत महत्वपूर्ण हैं, साथ ही इस जागरूकता का अपने अतीत और भविष्य के साथ संबंध, व्यक्तिगत जीवन की सीमाओं को उसके विभिन्न रूपों में दूर करने की संभावना: आत्मा की अमरता में विश्वास या मानवता के विकास में अपनी भूमिका और स्थान की समझ।

उत्तरार्द्ध मनोवैज्ञानिक समय की अवधारणा से निकटता से संबंधित है, यानी, किसी व्यक्ति की मानसिक दुनिया में उसके जीवन पथ की घटनाओं के बीच अस्थायी संबंधों की प्रणाली का प्रतिबिंब। इसमें क्या शामिल है? मनोवैज्ञानिक समय:

विभिन्न जीवन घटनाओं के क्रम और गति का आकलन;

संपीड़न और बढ़ाव, सीमा और समय की अनंतता का अनुभव;

जीवन की घटनाओं का वर्तमान से संबंध और अतीत या भविष्य से दूरी;

उम्र के प्रति जागरूकता, संभावित जीवन प्रत्याशा का विचार।

मनोवैज्ञानिक समय किसी व्यक्ति के जीवन में घटनाओं के कालक्रम को सीधे प्रतिबिंबित नहीं करता है, बल्कि "कारण - प्रभाव", "लक्ष्य" जैसे अन्योन्याश्रित अंतर-घटना कनेक्शन की एक जटिल प्रणाली द्वारा निर्धारित होता है। - मतलब"; किसी व्यक्ति के मानसिक क्षेत्र में होने वाले परिवर्तन।

आइए उम्र जागरूकता के बारे में थोड़ी बात करें मनोवैज्ञानिक समयव्यक्तित्व। "उम्र" की अवधारणा बहुआयामी है। चार उपप्रकार हैं: कालानुक्रमिक (पासपोर्ट), जैविक (कार्यात्मक), सामाजिक (नागरिक) और मनोवैज्ञानिक। मनोवैज्ञानिक उम्र का मनोवैज्ञानिक समय की अवधारणा से बहुत गहरा संबंध है और सबसे बढ़कर, कोई व्यक्ति आंतरिक दुनिया में अपनी उम्र का मूल्यांकन कैसे करता है।

मैरिएटा शागिनियन ने लिखा: “मैं पचहत्तर साल की उम्र में जवान थी। मैं इतना छोटा था कि मैं अपने पिछले बीस वर्षों से भी छोटा लग रहा था।” कुछ युवाओं को ये बयान बहुत अजीब लगता है. लेकिन वास्तव में, विभिन्न आयु वर्ग के लोग अपनी उम्र का आकलन कैसे करते हैं, इसमें एक निश्चित पैटर्न होता है। इस प्रकार, प्रयोग के दौरान, युवा लोगों (20 से 40 तक) और वृद्ध लोगों (40 से 60 तक) ने अपनी उम्र का आकलन किया। यह पता चला कि एक व्यक्ति जितना छोटा होता है, वह उतना ही बड़ा दिखता है, और उम्र के अधिक आकलन के साथ, वह दूसरों को भी समझता है। जिस लड़की की 23 साल की उम्र में शादी नहीं हुई, वह खुद को बूढ़ी नौकरानी मानती है और 30 साल की लड़की तो उससे भी ज्यादा बूढ़ी।

40 वर्षों के बाद, विपरीत प्रवृत्ति देखी जाती है - लोग आमतौर पर खुद को वास्तव में जितना छोटा समझते हैं उससे कम उम्र का समझते हैं। और वे जितने बड़े होते जाते हैं, उनकी आत्मा उतनी ही छोटी होती जाती है, लेकिन, दुर्भाग्य से, जीवविज्ञान व्यक्ति को उसकी उम्र की याद दिलाता है।

मनोवैज्ञानिक युग की कुछ विशिष्ट विशेषताएं हैं:

प्रत्येक व्यक्ति के "आंतरिक संदर्भ पैमाने" पर मापा जाता है;

कुछ सीमाओं के भीतर प्रतिवर्ती, यानी मनोवैज्ञानिक भविष्य की हिस्सेदारी में वृद्धि या मनोवैज्ञानिक अतीत में कमी के कारण एक व्यक्ति छोटा और बूढ़ा हो सकता है;

किसी व्यक्ति के जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में (उसके निजी जीवन में, व्यावसायिक क्षेत्र में) मेल नहीं खा सकता है;

कुछ निश्चित आयु अवधियों में मनोवैज्ञानिक संकट भी हो सकते हैं।

उम्र से संबंधित संकट किसी व्यक्ति के जीवन पथ में "टर्निंग पॉइंट" या मनोवैज्ञानिक मोड़ की तरह होते हैं। ये फ्रैक्चर किस कालानुक्रमिक उम्र में संभव हैं?

बचपन में - 6-7 वर्ष; किशोरों के लिए - 12-14 वर्ष; लड़कों के लिए - 18-19 वर्ष, 25-26 वर्ष। और फिर हर दशक में फ्रैक्चर होते हैं - 30, 40, 50, और इसी तरह 70 तक, और फिर हर 5 साल में। यह ऐसा है मानो कोई व्यक्ति अपने जीवन के एक दशक का सार निकालता है और भविष्य के लिए योजनाएँ बनाता है। 40 साल के लोगों में मनोवैज्ञानिक संकट का मूल्यांकन मध्य जीवन संकट के रूप में किया जाता है। इस संकट की ताकत इस बात से निर्धारित होती है कि युवाओं में निर्धारित लक्ष्यों, विचारों, योजनाओं और उन्हें कैसे लागू किया जाता है, के बीच कितना बड़ा अंतर है। मध्य जीवन संकट एक व्यक्ति को अपने जीवन के उस हिस्से पर पुनर्विचार करने में मदद करता है जो उसने जीया है और जीवन की संभावनाओं को इस तरह से रेखांकित करता है कि वह सक्रिय रहे और लोगों को उसकी ज़रूरत हो।

"द टेल ऑफ़ रीज़न" में एम. जोशचेंको एक ऐसे व्यक्ति के मामले का मूल्यांकन करते हैं जो एक कार दुर्घटना में था - उसका ऊपरी होंठ कट गया था और उसे तुरंत अस्पताल ले जाया गया था। एक महिला सर्जन ने, एक मरीज की उपस्थिति में, जो चोट के कारण बोल नहीं सकता था, उसके साथ आए एक मित्र से पूछा: "उसकी उम्र कितनी है?" उन्होंने उत्तर दिया: "40 या 50, क्या अंतर है?" महिला डॉक्टर ने कहा: "अगर यह 40 है, तो हम प्लास्टिक सर्जरी करेंगे, अगर यह 50 है, तो मैं इसे वैसे ही सिल दूंगी।"

पीड़ित ने नकारात्मक इशारे किए और चार उंगलियां दिखाईं (कि वह 40 वर्ष का है)। मरीज की प्लास्टिक सर्जरी की गई। सब कुछ ठीक हो गया, निशान छोटा था, लेकिन नैतिक सदमा जोरदार था।

वह आदमी भूल गया था कि कार ने उसे टक्कर मारी थी, उसका झटका कहीं और था - वह पचास साल के लोगों के बारे में सर्जन के शब्दों को नहीं भूल सका, जिनके होंठों को मोटे धागे से रजाई बनाकर उसी तरह सिल दिया जा सकता है जैसे कभी-कभी गद्दे सिल दिए जाते हैं। किनारा। एक बूढ़े आदमी की यह मानसिक पीड़ा लंबे समय तक उसके साथ रही।

अपने पूरे जीवन में, एक व्यक्ति पाँच मुख्य अवधियों का अनुभव करता है: जन्म, परिपक्वता, परिपक्वता, बुढ़ापा और बुढ़ापा। प्रत्येक युग काल की अपनी विशेषताएं होती हैं (साहित्य में उनका पर्याप्त विस्तार से वर्णन किया गया है)*। हम केवल कुछ समस्याओं पर ही ध्यान केन्द्रित करना चाहेंगे।

* देखें: रयबल्को ई. एफ. विकासात्मक मनोविज्ञान। एल.: लेनिनग्राद स्टेट यूनिवर्सिटी पब्लिशिंग हाउस, 1990।

रचनात्मक व्यावसायिक गतिविधि में कई चरण होते हैं: प्रारंभ, परिणति (चरम) और समाप्ति।

जैसा कि अमेरिकी और सोवियत मनोवैज्ञानिकों के अध्ययनों से पता चला है, दो पेशेवर शिखर हैं। पहला शिखर 30-35 वर्ष की आयु में होता है, जब "दिमाग ताज़ा होता है", एक व्यक्ति खोज, आविष्कार करता है और उसे कुछ पूरी तरह से अज्ञात प्रदान करता है। दूसरा शिखर व्यापक जीवन अनुभव वाले व्यक्ति की बुद्धि और परिपक्वता से जुड़ा है - आयु 50-60 वर्ष; ऐसा व्यक्ति सामान्यीकरण करने, अपना स्कूल बनाने में सक्षम होता है और एक बुद्धिमान आयोजक और नेता हो सकता है।

एक व्यक्ति के रूप में मनुष्य का व्यक्तित्व लगातार विकसित होता रहता है, हालांकि कुछ मनोशारीरिक कार्य उम्र बढ़ने की प्रक्रिया के अधीन होते हैं: दृष्टि, श्रवण, अनैच्छिक स्मृति और ध्यान, प्रतिक्रिया समय।

किसी भी व्यक्ति को प्रत्येक आयु अवधि की मनोवैज्ञानिक विशेषताओं को जानना चाहिए: युवाओं की अस्थिरता और अधिकतमता; एक वयस्क का उच्च प्रदर्शन और व्यावसायिकता; वृद्ध लोगों में संवेदनशीलता में वृद्धि, संचार में रुचि, थकान।

यह किस सामग्री से भरा है? मानसिक स्थान?सबसे पहले, यह वह जानकारी है जो एक व्यक्ति बाहरी और आंतरिक दुनिया से प्राप्त करता है। इसे छवियों, शब्दों, गैर-मौखिक संकेतों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। जानकारी किसी व्यक्ति की दीर्घकालिक स्मृति में जमा हो सकती है, और वह अपने जीवन और गतिविधियों में इस पर निर्भर करता है, या यह वर्तमान या, जैसा कि वे कहते हैं, परिचालन, अचानक उत्पन्न होने वाली स्थितियों और समस्याओं को हल करने के लिए आवश्यक हो सकता है। सूचना गति में है, किसी व्यक्ति की मानसिक गतिविधि में शामिल है, और अन्य लोगों तक प्रसारित होती है। एक बहुत ही महत्वपूर्ण बिंदु समय और स्थान में सूचना का संगठन है।

अपनी प्रत्यक्ष धारणा में जानकारी के अलावा, एक व्यक्ति के पास सूचना प्रसंस्करण के कुछ उत्पाद होते हैं: संकेत, मिथक, कोड, जिसमें कुछ सामग्री मानसिक स्थान में एक केंद्रित रूप में जमा होती है। प्रतीकवाद एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है - संकेत जो परंपराओं या रिश्तों द्वारा तय की गई सामग्री को दर्शाते हैं। प्रतीक निर्दिष्ट की जा रही वस्तु से सबसे अधिक मेल खाता है; इसकी महत्वपूर्ण संपत्ति इसकी ऐतिहासिक रूप से स्थापित सामग्री है, जिसे आसानी से बदला नहीं जा सकता है। मनोविश्लेषण में, प्रतीक की व्याख्या मिथक-निर्माण के प्रति लोगों के झुकाव के संबंध में की जाती है, अर्थात। कुछ छवियों का निर्माण और आत्मसात करना जो दुनिया में होने वाली घटनाओं को समझने और समझाने में मदद करती हैं। पारंपरिक संकेतों, अनुष्ठानों, परंपराओं और रीति-रिवाजों में निहित एक सार्वभौमिक, राष्ट्रीय, समूह प्रतीकवाद है। के. जंग प्रतीकवाद को इसके माध्यम से गहरे आदर्शों की अभिव्यक्ति और रहस्योद्घाटन से जोड़ते हैं। इस प्रकार, हमारे समाज में, इसके अस्तित्व के 75 वर्षों में, एक गहरी अवचेतन मनोवैज्ञानिक सामग्री विकसित हुई है, जो कुछ मिथकों में प्रकट हुई है जिन्हें जल्दी से दूर नहीं किया जा सकता है। मानस की सामग्री में व्यवहार का प्रतीकवाद, या गैर-मौखिक व्यवहार (इशारे, चेहरे के भाव, मुद्राएं) भी शामिल हैं, जिन्हें हम किसी अन्य व्यक्ति के साथ संवाद करते समय समझते हैं (पुस्तक के दूसरे खंड में इस पर अधिक)।

मानसिक जगत का वैयक्तिकरण- यह व्यक्ति के व्यक्तित्व, उसकी विशिष्टता, मौलिकता का बोध है। किसी व्यक्ति को प्रभावित करने वाले सभी प्रभाव उसकी आंतरिक दुनिया से होकर गुजरते हैं, जिसकी अपनी सामग्री, अपनी विशेषताएं, एक शब्द में, व्यक्तिपरक होती हैं। एक ही घटना, कला का एक काम, का मूल्यांकन व्यक्तिपरक रूप से किया जाता है, जो काफी स्वाभाविक है और इसके विपरीत, सभी लोगों को एक ही मानक पर फिट करने के लिए सभी लोगों को एक ही तरह से देखने और कार्य करने के लिए मजबूर करने की अप्राकृतिक इच्छा है। हम थोड़ी देर बाद किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व और मनोवैज्ञानिक चित्र के बारे में अधिक विस्तार से बात करेंगे। और अब अनुभव के बारे में। आइए शब्द के बारे में ही सोचें - अनुभव।एक व्यक्ति किसी भी घटना का अनुभव करता है, उसमें शामिल होता है, उसे स्वयं से होकर गुजरता है।

मनोविज्ञान में, अनुभव को कई अर्थों में माना जाता है: एक भावनात्मक रूप से आवेशित स्थिति जो बाहरी और आंतरिक प्रभावों के प्रभाव में मानव मानसिक दुनिया में उत्पन्न होती है;

किसी व्यक्ति की गतिविधि के उद्देश्यों और लक्ष्यों को चुनने की प्रक्रिया, आकांक्षाओं और इच्छाओं की उपस्थिति के साथ;

गतिविधि का एक रूप जो आदर्शों और मूल्यों के ढहने पर उत्पन्न होता है और किसी के अस्तित्व पर पुनर्विचार में प्रकट होता है, जो कभी-कभी मनोवैज्ञानिक संकट का कारण बनता है।

अनुभव व्यक्ति को वर्तमान घटनाओं का व्यक्तिगत अर्थ खोजने में मदद करते हैं; उनके माध्यम से व्यक्ति की मानसिक दुनिया के वैयक्तिकरण की प्रक्रिया होती है। हम शायद यह कह सकते हैं कि जिस व्यक्ति ने दुःख और दुर्भाग्य का अनुभव किया है वह दूसरे की परेशानियों और दुःखों को बेहतर ढंग से समझेगा। लेकिन साथ ही, हर अनुभव किसी व्यक्ति की आत्मा पर गहरा निशान नहीं छोड़ता।

किसी व्यक्ति के मानसिक जीवन को सक्रिय करने वाला एक बहुत ही महत्वपूर्ण कारक है ऊर्जा आवेश, मानसिक ऊर्जा।एस. फ्रायड ने लिखा कि एक विशेष ऊर्जा होनी चाहिए जिसका उपयोग मानसिक प्रक्रियाओं के आधार के रूप में किया जाना चाहिए। वे स्वयं उत्तेजक ऊर्जा का मुख्य प्रकार कामेच्छा अर्थात यौन ऊर्जा को मानते थे। विज्ञान अभी तक मानसिक ऊर्जा के मुख्य स्रोत नहीं ढूंढ पाया है।

एक व्यक्ति दुनिया में अकेला नहीं है, वह समाज में रहता है और लगातार अन्य लोगों के संपर्क में रहता है, इसलिए अन्य लोग लगातार हम में से प्रत्येक की मानसिक दुनिया में प्रवेश करते हैं, वहां एक निश्चित स्थान पर कब्जा कर लेते हैं, हमारे लिए एक अच्छा या बुरा मूड बनाते हैं। प्रसिद्ध मनोविश्लेषक के. हॉर्नी ने कहा कि लोग, एक-दूसरे के साथ बातचीत करते हुए, एक प्रकार का सामाजिक-मनोवैज्ञानिक क्षेत्र बनाते हैं। प्रत्येक व्यक्ति को प्रेम, मित्रता और मित्रवत भावनाओं को साकार करने के उद्देश्य से एक निश्चित संख्या में संपर्कों की आवश्यकता होती है। के. हॉर्नी ने आवश्यकताओं को तीन प्रकारों में विभाजित किया: लोगों की ओर निर्देशित, लोगों के विरुद्ध और लोगों की ओर से। अधिकांश लोगों के लिए, एक प्रकार की ज़रूरतें आमतौर पर हावी होती हैं, जिसके कारण मनोवैज्ञानिक प्रकार के चरित्र भी भिन्न होते हैं: संपर्क, आक्रामकता, अलगाव, खुलेपन के संदर्भ में। लेकिन एक व्यक्ति इन सभी जरूरतों को केवल समाज में और अन्य लोगों के माध्यम से ही महसूस कर सकता है। कुछ स्थितियों में, एक व्यक्ति को निरंतर संचार और अनुपालन में, दूसरों में - संघर्ष और प्रभुत्व में, दूसरों में - अलगाव में मजबूर होना पड़ता है।

यह इस बात पर निर्भर करता है कि सामाजिक संतुलन किस प्रकार विकृत होता है, इसमें "बुनियादी चिंता" के तत्वों में से एक - भय, असहायता, शत्रुता, परित्याग की भावना और अकेलेपन - तीव्र होने लगता है। के. हॉर्नी ने तीन सामाजिक प्रकारों की विशेषता बताई।

आज्ञाकारी प्रकारलोगों की ओर निर्देशित, उसे एक समूह में शामिल होने की इच्छा, अधिक प्रभावशाली, मजबूत व्यक्तित्व की विशेषता है, वह अपनी आक्रामक आकांक्षाओं को दबाता है, लेकिन वास्तव में लोगों को पसंद नहीं करता है।

आक्रामक प्रकारलोगों के विरुद्ध निर्देशित, जीवन का विचार सभी के विरुद्ध सभी के संघर्ष के रूप में है, अन्य लोग उसके लिए दुश्मन हैं। उसके लिए मुख्य बात दूसरों पर जीत और नियंत्रण है, वह किसी पर भरोसा नहीं करता है। लगाव और सहानुभूति को कमज़ोरियों के रूप में देखता है।

असंबद्ध प्रकारलोगों से निर्देशित होकर, वह अन्य लोगों के संबंध में भावनात्मक बाधाएँ विकसित करता है। निकट संपर्क उसे चिंता का कारण बनता है; वह अपनी भावनाओं को दबाने की कोशिश करता है और अन्य लोगों का मूल्यांकन करने से बचता है।

लेन-देन संबंधी विश्लेषण के संस्थापक ई. बर्न ने अपने शिक्षण में मानवीय संपर्क की गहरी परतों को उजागर करने का प्रयास किया। उनके सिद्धांत का मुख्य विचार यह है कि प्रत्येक व्यक्ति के अंदर मानो कई लोग रहते हैं और उनमें से प्रत्येक किसी न किसी समय व्यक्ति के व्यवहार को नियंत्रित करता है। ये तीन मानव अहंकार अवस्थाएँ हैं: "माता-पिता" (पी), "वयस्क" (सी), "बच्चा" (डी)।

"अभिभावक"सामाजिक निरंतरता का एक स्रोत है, इसमें बाहरी स्रोतों से सीखे गए व्यवहार के सामाजिक दृष्टिकोण शामिल हैं, मुख्य रूप से किसी के माता-पिता और अन्य प्राधिकारियों से। एक ओर, यह उपयोगी, समय-परीक्षणित नियमों और दिशानिर्देशों का एक सेट है, दूसरी ओर, यह पूर्वाग्रहों और पूर्वाग्रहों का भंडार है।

"वयस्क" -यथार्थवादी, तर्कसंगत व्यवहार का स्रोत; वैसे, इस स्थिति का उम्र से कोई संबंध नहीं है (याद रखें कि बच्चे किसी त्रासदी के बाद बड़े हो रहे हैं)। जानकारी के वस्तुनिष्ठ संग्रह और अपने कार्यों के लिए पूरी जिम्मेदारी पर ध्यान केंद्रित करते हुए, "वयस्क" एक संगठित, अनुकूली, उचित तरीके से कार्य करता है, शांति से इन कार्यों की सफलता और विफलता की संभावना का आकलन करता है।

"बच्चा" -किसी व्यक्ति में भावनात्मक सिद्धांत; "मैं" की इस स्थिति में एक बच्चे में स्वाभाविक रूप से निहित सभी आवेग शामिल हैं: भोलापन, कोमलता, सरलता, लेकिन साथ ही मनमौजीपन, आक्रोश, आदि। इसमें दूसरों के साथ बातचीत करने का प्रारंभिक बचपन का अनुभव, प्रतिक्रिया करने के तरीके और उनके संबंध में अपनाए गए दृष्टिकोण भी शामिल हैं। स्वयं और अन्य ("मैं अच्छा हूं, दूसरे मुझमें दोष निकालते हैं," आदि)। बाह्य रूप से, डी को एक ओर, दुनिया के प्रति एक बचकाने प्रत्यक्ष रवैये (रचनात्मक उत्साह, एक प्रतिभा का भोलापन) के रूप में व्यक्त किया जाता है, दूसरी ओर, पुरातन बचकाना व्यवहार (जिद्दीपन, तुच्छता, आदि) के रूप में।

नामित अहंकार अवस्थाओं में से कोई भी किसी व्यक्ति में परिस्थितिजन्य या लगातार प्रबल हो सकती है, और फिर वह इस अवस्था के ढांचे के भीतर महसूस करता है, सोचता है और कार्य करता है। वह अचानक अपने परिवेश को समझना शुरू कर सकता है और अपने बचपन के आत्म-रवैया ("मैं एक अच्छा लड़का हूं, हर किसी को मेरी प्रशंसा करनी चाहिए," "मैं एक कमजोर बच्चा हूं, हर कोई मुझे अपमानित करता है") के दृष्टिकोण से कार्य करना शुरू कर सकता है या देख सकता है अपने माता-पिता की नज़र से दुनिया ("मुझे लोगों की मदद करने की ज़रूरत है", "आप किसी पर भरोसा नहीं कर सकते")।

जीवन परिप्रेक्ष्य में, एक व्यक्ति में अहंकार की स्थिति निम्नलिखित क्रम में विकसित होती है: एक नवजात शिशु में, भावनात्मक और संवेदी आधार पर, "मैं" की एक "बचकाना" स्थिति तुरंत बनने लगती है (स्पर्श, दृश्य और मौखिक संपर्क) यहां बच्चा अपने अस्तित्व के तथ्य की पहचान के रूप में महत्वपूर्ण है); तब "मैं" की "माता-पिता" स्थिति माता-पिता और शिक्षकों के व्यवहार की नकल के आधार पर विकसित होती है (अवलोकन योग्य व्यवहार मॉडल की उपस्थिति यहां महत्वपूर्ण है, विशेष रूप से, भाइयों के संबंध में बाहर से दिखाई देने वाले माता-पिता का व्यवहार , बहनें, परिवार के अन्य सदस्य, सामान्य रूप से अन्य लोग और वस्तुएं), जिनमें लोगों और वस्तुओं के मूल्य की पहचान के उनके अंतर्निहित रूप शामिल हैं; अंत में, "मैं" की "वयस्क" स्थिति, जो बचपन में कालानुक्रमिक रूप से आधारित होती है, विकसित होती है क्योंकि बढ़ता हुआ बच्चा आसपास की वास्तविकता में, वैज्ञानिक और व्यावहारिक प्रतिमान के अर्थ की खोज करता है जो किसी दिए गए समाज, युग और की विशेषता है। तत्काल सामाजिक सूक्ष्म वातावरण। किसी व्यक्ति में "वयस्क" की पहचान समाज द्वारा (लेकिन उसके जीवित प्रतिनिधियों के माध्यम से!) उसे सामाजिक सफलता के विभिन्न प्रतीकों से संपन्न करके की जाती है, जो विभिन्न आधिकारिक और व्यावसायिक भूमिकाओं की पूर्ति का रास्ता खोलती है।

किसी व्यक्ति में किसी एक पद की कठोर प्रबलता के अपने नुकसान होते हैं। जिन लोगों में "माता-पिता" प्रबल होता है वे लगातार सलाह और निर्देश देने की कोशिश करते हैं, दूसरों को विभिन्न निर्देशों से परेशान करते हैं। एक "वयस्क" में गंभीरता और वस्तुनिष्ठता कुछ शीतलता और शुष्कता में बदल सकती है। एक "बच्चे" में भावुकता और अस्थिरता आत्म-भोग, अहंकार और घमंड को जन्म देती है। सबसे अच्छा विकल्प तब होता है जब किसी व्यक्ति में तीनों स्थितियाँ समान अनुपात में हों, जो अत्यंत दुर्लभ है।

तीन राज्यों की उपस्थिति स्वाभाविक रूप से लोगों के संचार को प्रभावित करती है। जब हम किसी अन्य व्यक्ति के संपर्क में आते हैं, तो हम आमतौर पर अनजाने में तीन स्थितियों में से एक को चुनते हैं।

इस प्रकार, आर की स्थिति से बोलते हुए, हम सिखाना, आलोचना करना, मार्गदर्शन करना, मूल्यांकन करना, तिरस्कार करना, निंदा करना शुरू करते हैं; हम ऐसे लोग बन जाते हैं जो दुनिया की हर चीज़ को जानते हैं और हर चीज़ पर अपना दृष्टिकोण रखते हैं। हमें किसी बात पर संदेह नहीं है, हम हर चीज के लिए जिम्मेदार हैं, हम हर किसी से मांग करते हैं, लेकिन साथ ही हम हर किसी की रक्षा करते हैं, हर किसी को सांत्वना देते हैं, आदि।

स्थिति बी से बोलते हुए, हम शांति से सोचते हैं, ध्यान से वजन करते हैं, तार्किक रूप से विश्लेषण करते हैं, मनोदशाओं के आगे झुकते नहीं हैं, जटिलताएं नहीं रखते हैं, आदि।