घर फलों के उपयोगी गुण झूठी हकीकत की दुनिया। भौतिक जगत् सारा जगत् चेतन है

फलों के उपयोगी गुण

झूठी हकीकत की दुनिया। भौतिक जगत् सारा जगत् चेतन है

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हम यह पता लगाएंगे कि कैसे दार्शनिकों को कदम दर कदम यह विचार आया कि दुनिया हमारे दिमाग में मौजूद है। हमने एलिएड्स के साथ शुरुआत की और बर्कले गए, जिन्होंने इस विचार को पूर्ण रूप से लिया। फिर प्रक्रिया पीछे चली गई - ह्यूम ने स्वीकार किया कि दुनिया न केवल चेतना में मौजूद है, और अगले, कांट, पहले से ही एक और दुनिया के अस्तित्व को स्वीकार कर चुके हैं, लेकिन दूसरी दुनिया हमारे लिए दुनिया से बिल्कुल अलग है। हमारे दिमाग में मौजूद चीजों के लिए एक शब्द को निरूपित करना आवश्यक हो गया। व्यक्तिपरक रूप से अमूर्त, केवल चेतना की सामग्री को लेना आवश्यक था। निर्णायक कदम कांत ने उठाया, जिन्होंने "चीज-इन-ही" शब्द की शुरुआत की। फिर हेगेल, जिन्होंने "हमारे लिए चीज़" शब्द की शुरुआत की। खैर, फिर एंगेल्स और लेनिन ने पीछा किया, जिन्होंने इन शब्दों का सक्रिय रूप से उपयोग किया। सभी चीजों की समग्रता को अपने आप में नाम देना आवश्यक हो गया। इन शब्दों का प्रयोग करने वाले पहले व्यक्ति फ्यूरबैक थे, जिन्होंने इसे "अपने आप में दुनिया" कहा। न केवल अपने आप में, बल्कि अपने आप में दुनिया - सामान्य तौर पर, सभी वस्तुगत रूप से विद्यमान चीजें। तब "हमारे लिए दुनिया" शब्द की आवश्यकता थी - दुनिया जैसा कि यह हमारे दिमाग में मौजूद है। ये शब्द कांटियन दर्शन की सीमाओं से परे थे। ज्ञान के किसी भी आधुनिक सिद्धांत में ये महत्वपूर्ण शब्द हैं। जब यह स्पष्ट हो गया कि दुनिया हमारे दिमाग में मौजूद है, तो यह स्पष्ट हो गया ज्ञान क्या है - किसी चीज़ के बारे में ज्ञान होने का अर्थ है उसे होश में रखना... अनुभूति चेतना में एक चीज ढूंढ रही है। अभिविन्यास, भौतिकवादी, आदर्शवादी, द्वैतवादियों की परवाह किए बिना सभी दार्शनिकों द्वारा इस स्थिति का पालन किया जाता है ...

लेकिन हमारे पास केवल तैयार ज्ञान नहीं है, हम इसे प्राप्त करते हैं। यह सवाल पूछता है: वे कहाँ से आते हैं? यह प्रश्न है कि ज्ञान क्या है एक प्रक्रिया के रूप में... इस समस्या को समझने के लिए एक और मुद्दे को समझना जरूरी है। यह तथ्य कि दुनिया चेतना में मौजूद है, निर्विवाद है। लेकिन क्या वह चेतना के बाहर मौजूद है? जब तक हम इस प्रश्न का उत्तर नहीं देते, हम ज्ञान के प्रश्न का उत्तर नहीं दे सकते।

दुनिया के अस्तित्व और चेतना के बाहर के प्रश्न का मूल समाधान

पहला उत्तर है कि जगत् नहीं है, जगत् केवल चेतना में है। यह बर्कले का उत्तर है, व्यक्तिपरक आदर्शवाद। होना बोध होना है।
दूसरा उत्तर - अज्ञेयवादी और घटनावादी, चाहे दुनिया चेतना के बाहर मौजूद है या नहीं, इसका समाधान करना बिल्कुल असंभव है।

तीसरा उत्तर यह है कि जगत् केवल चेतना में ही नहीं, चेतना के बाहर भी विद्यमान है। लेकिन यह तीसरा उत्तर दो अलग-अलग उत्तरों में विभाजित है, कांटियनवाद और भौतिकवाद। लेकिन इस समानता के पीछे बहुत बड़ा अंतर है।

अपने आप में और हमारे लिए वस्तु के बीच संबंध के प्रश्न के दो मुख्य समाधान

आइए विभिन्न दृष्टिकोणों को देखें:

बर्कले। बोर्ड पर एक वृत्त खींचता है - दुनिया हमारे लिए है। उसके अतिरिक्त और कुछ नहीं है और न हो सकता है।
ह्यूम। एक वृत्त खींचता है - दुनिया हमारे लिए है। बाहर क्या है - यह स्पष्ट नहीं है कि वहां कुछ है या नहीं, हम सर्कल की सीमा से परे नहीं देख सकते हैं। तो यह बाहर कई प्रश्नचिह्न खींचता है - चीजें अपने आप में हो सकती हैं, लेकिन वे वहां नहीं हो सकती हैं।
कांत. काण्ट में वस्तुएँ निश्चय ही चेतना में विद्यमान हैं। एक वृत्त खींचता है - दुनिया हमारे लिए है। लेकिन चेतना में दुनिया के अलावा, चेतना के बाहर भी एक दुनिया है। "शांति अपने आप में" और "हमारे लिए शांति" एक अभेद्य दीवार से अलग हैं। चीजें अपने आप में हमारे लिए दुनिया में प्रवेश नहीं कर सकती हैं और इसके विपरीत। हमारे लिए एक चीज, वह केवल हमारे लिए मौजूद है। दूसरी ओर, दुनिया पारलौकिक है। भौतिकवादियों से क्या अंतर है? आइए भौतिकवादियों के दृष्टिकोण को चित्रित करने का प्रयास करें।

भौतिकवादी। हालांकि भौतिकवादी दुनिया को चेतना में पहचानते हैं, फिर भी दुनिया से ही शुरुआत करनी चाहिए। यह दुनिया अनंत है - समय और स्थान में अनंत, ब्रह्मांड की वस्तुगत दुनिया (एक अर्धवृत्त खींचती है)। अपने और अपने लिए दुनिया के बीच संबंध को समझने के लिए और हमारे लिए दुनिया का चित्रण करने के लिए, हम एक प्रयोग करेंगे। > आप चाक का एक टुकड़ा देखते हैं। मुझे इसे अपनी पीठ के पीछे रखने दो। आप इसे नहीं समझते हैं। वह अपने आप में एक चीज है। अब मुझे मिल गया है, और आप इसे देखते हैं, यह आपकी चेतना की सामग्री बन गई है, यह हमारे लिए एक चीज बन गई है। अब सवाल यह है कि क्या वह अपने आप में एक चीज बनकर रह गया है? वह हमारे लिए और अपने आप में एक वस्तु दोनों बन गया; यह अपने आप में एक वस्तु नहीं रह गया है और समाप्त नहीं हुआ है। चेतना के बाहर "होने" की अवधारणा के दो अर्थ हैं - बस होना, अस्तित्व में होना और दूसरा - न पहचाना जाना... इसलिए, यह स्पष्ट है कि "स्वयं में वस्तु" की अवधारणा के दो अर्थ हैं - केवल एक वस्तुनिष्ठ वस्तु, दूसरी एक अज्ञात वस्तुनिष्ठ वस्तु। लेकिन आखिर चेतना की वस्तु के भी दो अर्थ होते हैं।पहला केवल चेतना में मौजूद होना है, और दूसरा एक वस्तुनिष्ठ रूप से ज्ञात वस्तु होना है, अर्थात। चेतना और बाह्य चेतना दोनों में विद्यमान है। कांट के पास हमारे लिए केवल एक चीज है - केवल चेतना में, लेकिन भौतिकवादी दोनों के लिए। केवल चेतना में चीजें हैं - देवदूत, शैतान, शैतान। हालांकि, हमारे लिए कुछ चीजें अपने आप में चीजों में बदल सकती हैं, यह एक मानवीय गतिविधि है - एक "ब्लूप्रिंट" एक उत्पाद में बदल जाता है। इस प्रकार, न केवल चीजें हमारे लिए चीजों में बदल जाती हैं, बल्कि चीजें हमारे लिए भी चीजों में बदल जाती हैं... बोर्ड पर कुछ ऐसा बनाता है जिसे समझाया नहीं जा सकता। हम एक कदम आगे बढ़ते हैं, हम सीखते हैं, और हमारे लिए दुनिया बढ़ रही है, अधिक से अधिक अपने आप में दुनिया के करीब पहुंच रही है। ऐसी चीजें हैं जो केवल चेतना में मौजूद हैं और बाहरी दुनिया से उनका कोई लेना-देना नहीं है।

अनुभूति की प्रक्रिया को समझने की समस्या

भौतिकवादियों के दृष्टिकोण से, अनुभूति हमारे लिए चीजों को अपने आप में बदलने की प्रक्रिया है, जिसमें चीजें अपने आप में चीजें नहीं रह जाती हैं और अपने आप में चीजें रह जाती हैं। दुनिया अपने आप में हमारे लिए एक दुनिया बन जाती है। लेकिन उन आदर्शवादियों का क्या जो अपने आप में चीजों को नहीं पहचानते? काण्ट की दृष्टि से हम स्वयं ही संवेदनाओं के झंझट से संसार का निर्माण करते हैं, श्रेणियों की सहायता से हम सब कुछ उसके स्थान पर रख देते हैं। वैसे, यह बहुत मायने रखता है, हम सिर्फ दुनिया को नहीं देख रहे हैं - हम सोच रहे हैं। दूसरी बात यह है कि उसके पास दुनिया की यह रचना हमारे लिए है, लेकिन वह यह स्वीकार नहीं करना चाहता कि हम अपने आप में दुनिया बना रहे हैं। व्यक्तिपरक आदर्शवादियों के बारे में क्या? आखिर जानने का मतलब होश में होना है, लेकिन चूंकि सभी चीजें पहले से ही हमारी चेतना में हैं, तो सब कुछ पहले से ही संज्ञान में है और अनुभूति की प्रक्रिया नहीं है और न ही हो सकती है। लेकिन वह आ रहा है! बर्कले को स्पिन करना है। चीजें कहां से आती हैं और कहां जाती हैं? और उनका दृष्टिकोण, वे कहीं नहीं जाते, चीजें मौजूद रहती हैं, लेकिन अन्य सोच आत्माओं के मन में। और फिर ईश्वर है जो निवेश करता है और चीजों के बारे में जानकारी देता है। अज्ञेयवादी इसे आसान पाते हैं - हम नहीं जानते और हम जानना चाहें या न चाहें। वे न केवल दुनिया के सार को पहचानने की संभावना से इनकार करते हैं, न केवल चेतना के चक्र से परे प्रवेश करने की संभावना से इनकार करते हैं, बल्कि स्वयं अनुभूति की प्रकृति को प्रकट करने की संभावना से भी इनकार करते हैं।

निम्नलिखित प्रश्न उठता है। ह्यूम के दृष्टिकोण से, हम यह नहीं जान सकते कि चीजें अपने आप में हैं या नहीं। किसी चीज़ के बारे में जानने का क्या मतलब है? उसे होश में रखो। चेतना के बाहर किसी चीज के बारे में जानने का क्या अर्थ है? किसी ऐसी चीज के बारे में जानना जिसके बारे में हम पहले से कुछ नहीं जानते। औपचारिक तर्क के दृष्टिकोण से, यह अकाट्य है। तो आप यह साबित नहीं कर सकते कि दुनिया बिल्कुल भी मौजूद है?हम इस मुद्दे पर अगले भाग में विचार करेंगे।

क्या चेतना के बाहर दुनिया के अस्तित्व को साबित करना संभव है?

ह्यूम की दृष्टि से यह असंभव है। और औपचारिक तर्क की दृष्टि से ह्यूम अकाट्य है। लेकिन औपचारिक-तार्किक प्रकार के साक्ष्य ही एकमात्र प्रकार के प्रमाण नहीं हैं, अन्य प्रकार की सोच भी हैं, जहां साक्ष्य के अन्य तरीके हैं। उदाहरण के लिए, कोई भी सिद्धांत कभी भी तथ्यों से तार्किक रूप से नहीं निकाला जाता है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यह सिद्धांत गलत है, इसकी पुष्टि अन्य तरीकों से की जा सकती है। प्रमाण कई प्रकार के होते हैं, उन्हीं में से एक है व्यावहारिक क्रियाकलाप। हम इसके बारे में ज्ञान के आधार पर दुनिया को बदल देते हैं क्योंकि हमें इसकी आवश्यकता होती है। इसका मतलब है कि दुनिया हमारी चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद है। > आइए मानव जाति के इतिहास की ओर मुड़ें। लोग कब दिखाई दिए? दो दृष्टिकोण हैं - कुछ कहते हैं कि 2.5 मिलियन वर्ष पहले, अन्य - वह 1.8 मिलियन। तब चेतना उठनी शुरू हुई। सब कुछ उठने लगा। अंतत: 40,000 साल पहले चेतना का उदय हुआ। सवाल यह है कि क्या पहले कोई दुनिया थी? और ब्रह्मांड? 12 अरब साल पहले बिग बैंग हुआ था। यह था, और कहाँ था - चेतना के बाहर। या आसान। इलेक्ट्रॉन की खोज 1897 में हुई थी। और अरस्तू के अधीन इलेक्ट्रॉन थे? वहाँ थे, और फिर वे होश में आए, यानी वे हमारे लिए चीजें बन गए। यूरेनस की गणना सैद्धांतिक रूप से की गई थी, क्योंकि उन्हें अन्य ग्रहों के लिए वीईसी के साथ विसंगतियां मिलीं। गणना करने के बाद, उन्होंने द्रव्यमान की गणना की और उन निर्देशांकों को इंगित किया जहां इसकी तलाश की जानी चाहिए। और फिर प्लूटो की भी खोज की गई। तो सवाल यह है कि क्या ये ग्रह मौजूद थे या मनुष्य द्वारा इन्हें खोजे जाने से पहले नहीं थे? विज्ञान इस प्रकार पुष्टि करता है कि चेतना के बाहर एक दुनिया है और चेतना में अधिक से अधिक प्रवेश करती है।माध्यम दुनिया अपने आप में चीजें हैं, जो कदम दर कदम हमारे लिए दुनिया में प्रवेश करती हैं।विश्लेषणात्मक दर्शन का विकास इसी से जुड़ा है। इसकी एक ऐसी विविधता है - नवपोषीवाद, जिसने हमेशा खुद को विज्ञान का दर्शन घोषित किया है, जिसे वैज्ञानिक ज्ञान की तस्वीर सीखनी चाहिए। लेकिन वे स्वयं अज्ञेयवादी थे - घटनावादी और इस विचार को अनुमति नहीं देते थे कि कोई यह जान सकता है कि कोई वस्तुनिष्ठ दुनिया है या नहीं। पहले तो उन्होंने खुद को विज्ञान का रक्षक घोषित किया, लेकिन विकास के क्रम में वे इससे दूर होते गए। वे समझते थे कि उनका दर्शन प्राथमिक खोजों के विपरीत था। और परिणाम नव-प्रत्यक्षवाद का पतन है, उत्तर-प्रत्यक्षवाद का आगमन है, और सब कुछ इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि विज्ञान और परियों की कहानियों में कोई अंतर नहीं है। और कौन सही है? हां, हर कोई सही है और हर कोई गलत है, क्योंकि कोई वस्तुनिष्ठ सत्य नहीं है जो किसी व्यक्ति पर निर्भर न हो। दुनिया का आविष्कार वैज्ञानिकों ने किया है, लेकिन इसका खुलासा नहीं हुआ है। वह विज्ञान, वह किंवदंतियाँ, कि बाइबल एक ही चीज़ है। और वैज्ञानिक ज्ञान की व्याख्या करने के प्रयास से विश्लेषणात्मक दर्शन इस पर आया, क्योंकि विज्ञान नव और उत्तर-प्रत्यक्षवाद के सभी प्रावधानों के साथ स्पष्ट विरोधाभास में है।

समस्या अपने आप में दुनिया और हमारे लिए दुनिया के बीच के संबंध से उत्पन्न होती है। एक बात स्पष्ट है कि हमारे लिए दुनिया और हमारे लिए दुनिया सामग्री में मेल नहीं खाती है, क्योंकि दुनिया अपने आप में कभी भी हमारे लिए दुनिया में प्रवेश नहीं करेगी, क्योंकि दुनिया अनंत है। इस अर्थ में अनुभूति की प्रक्रिया अंतहीन है। जब तक ज्ञान में कोई बाधा नहीं है, हम सीखते हैं कि इससे भी अधिक अज्ञात रहता है। इस अर्थ में, दुनिया अपने आप में हमेशा हमारे लिए दुनिया से व्यापक है।और हम धारणा की समस्या और धारणा के विषय पर लौटते हैं। जो लोग दूरदर्शी होते हैं वे अलग तरह से देखते हैं कि वे चश्मा पहनते हैं या नहीं। ... अगला आता है दादी के बारे में घोषणा ... अपने आप में शांति और हमारे लिए शांति और एक और आवश्यक रूप सेएक ही बात नहीं। जैसे ही हम एक पल बाहर निकालते हैं, हम खुद को बर्कले या कांट की शक्ति में पाते हैं।

इस व्याख्यान की एक तस्वीर संलग्न फाइलों में उपलब्ध है।

अध्याय 10. चेतना की दुनिया

स्वर्ग और नर्क की ज़ेन अवधारणा के आधार पर, अर्थात्, हमारे तथाकथित स्वयं की चेतना की स्थिति, हम यह निर्धारित करने का प्रयास करेंगे कि हम व्यक्तित्व विकास के "पैमाने" पर किस स्तर पर स्थित हैं और यह कितना मुक्त है विभिन्न सम्मेलनों के बंधन। प्रस्तुति की कल्पना के लिए, हम सामान्य बौद्ध अवधारणाओं और बौद्ध धर्म के धार्मिक नेताओं के विचारों को इसके विभिन्न रूपों में लेते हैं।

हम या तो खुद को दुखी करते हैं या हम खुद को मजबूत बनाते हैं। कार्य की मात्रा सामान है।

के. कास्टेन्डा

लेकिन कोई फर्क नहीं पड़ता कि तर्कसंगत सोच के आदी, तार्किक सोच के आदी, एक यूरोपीय की चेतना के लिए सहायक सामग्री के रूप में कंक्रीटाइजेशन को परिभाषित किया गया है, हम सबसे पहले, इस चेतना को अपनी तार्किक सोच की संकीर्णता से विशालता में लाने के लिए ऐसा करते हैं। वास्तविकता का ब्रह्मांडीय क्षणिक कवरेज; उस अवधारणा की ओर ले जाता है जब एक व्यक्ति, खुद को बनाने के बाद, अपने अस्तित्व का स्वर्ग बनाता है, शाश्वत होने की एक निश्चित परत में होता है। यह आत्म-सुधार का मार्ग है - यह मार्ग कठिन और कठिन है।

इसके अलावा, यह पथ ऐसा पथ नहीं है जिसे अंत में परिणाम प्राप्त करने के लिए पार किया जाना चाहिए। सही तरीकों से उस पर काबू पाने के हर पल में मार्ग का एहसास होता है; परिणाम प्रत्येक चरण में निर्धारित किया जाता है।

यह जीवन की गंदगी को दूर करने के लिए हर मिनट का संघर्ष है जो एक व्यक्ति को घेरता है, इच्छाओं और दोषों को दूर करने के लिए, और आध्यात्मिक सिद्धांत के पोषण के लिए एक आवश्यक उपकरण के रूप में सामग्री की ओर मुड़ता है।

"... वे किसी भी चीज़ में विश्वास नहीं करते हैं, वे विश्वास करते हैं कि वे स्वयं क्या बना सकते हैं या वैज्ञानिक प्रयोगशालाओं में परीक्षण कर सकते हैं। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण विज्ञान, आत्मा का विज्ञान, वे बिल्कुल नहीं करते हैं, ”एक लामा ने एक बार अपने शिष्य, बाद में महान लामा से कहा। कई मायनों में, यदि बिल्कुल नहीं, तो ये शब्द ग्रह पृथ्वी पर लोगों के समुदाय के जीवन की वास्तविक स्थिति को व्यक्त करते हैं। एक "सभ्य" व्यक्ति, अपने आप को भूल जाता है, अर्थात, वह वास्तव में क्या है, अपनी भौतिक सीमा में केवल शरीर की क्षमता पर, उसके चारों ओर की दुनिया की वस्तुओं पर, बेरहमी और बेरहमी से शोषण करने पर निर्भर करता है। जीवन के लिए इस विशुद्ध रूप से बाहरी दृष्टिकोण के परिणामस्वरूप, एक व्यक्ति सब कुछ और सबसे पहले खुद को खाली रूपों में बदल देता है।

यदि हम महत्व में शरीर और चेतना की तुलना करें, तो चेतना अधिक महत्वपूर्ण है, क्योंकि शरीर उसके अधीन है। और यद्यपि चेतना की प्रकृति, अर्थात्, हमारा अनंत स्व, शुद्ध है और किसी भी चीज से ढका नहीं है, सभी समान अशुद्धियां, जैसे कि भावुक इच्छाएं, इसके परिधीय कारक होने के कारण, काफी हद तक बंधन, और कभी-कभी पूरी तरह से पवित्रता को ढंकते हैं आत्मा (चेतना) की अभिव्यक्ति के लिए। यह निर्मल आत्मा, अर्थात बुद्ध की अवस्था, मूल रूप से प्रत्येक व्यक्ति में होती है, बस धीरे-धीरे सभी प्रकार की खामियों को ठीक करके, कोई भी पूरी तरह से अशुद्धियों को समाप्त कर सकता है।सूरज की किरणें स्मोक्ड ग्लास से नहीं गुजरती हैं, लेकिन यह एक प्रयास करने लायक है, और यह, अपने मूल दान में, उनमें चमक जाएगी। पूर्ण शुद्धि की यह अवस्था बुद्ध की अवस्था है। इसलिए, बौद्ध यह नहीं मानते हैं कि कुछ मूल रूप से प्रबुद्ध बुद्ध हैं।

वह केवल निर्भीकता से सूर्य से प्रेम करता है, जिसमें जीवन की भावना शाश्वत है, जो चालाकी से दोहरा भाषण नहीं करता है, जिसका विचार स्पष्ट है, जिसका शब्द प्रत्यक्ष है, जिसकी आत्मा स्वतंत्र और खुली है।

ए. अक्साकोवी

दुख चेतना के बादल (प्रदूषण) से उत्पन्न होता है, लेकिन चूंकि वास्तविक दुख सच्चे स्रोतों से उत्पन्न होता है, स्रोत वास्तव में दुख से पहले होते हैं। सच्चा दमन सच्चे पथों के मार्ग से होता है: इसलिए, वास्तव में, पथ दमन से पहले होते हैं। लेकिन पहले व्यक्ति दुख को पहचानता है, और फिर उसके कारणों की जांच करता है: इसलिए, बुद्ध ने दुख को परिभाषित करने के बाद दुख के स्रोतों की व्याख्या की। जब दुख को दूर करने की संभावना में विश्वास पैदा होता है, तो उसे रोकने की इच्छा भी पैदा होती है। यहीं से मार्ग पर चलने की इच्छा (दमन की) आती है, इसलिए बुद्ध ने सच्चे दमन की पहचान कर सच्चे मार्ग बताए।

चूँकि अस्तित्व का चक्र, और उसका एक अभिन्न अंग के रूप में हमारा जीवन ही सच्चे दुख का सार है, यह क्या है?

होने के चक्र को तीन क्षेत्रों में विभाजित किया जा सकता है: इच्छाओं की दुनिया, रूपों की दुनिया और रूपों के बिना दुनिया।इसके अलावा, पूर्वाग्रह और आत्म-महत्व की भावना के बिना, आपको अपने "यहाँ और अभी" के सभी घटकों का ईमानदारी से मूल्यांकन करते हुए, किसी एक क्षेत्र में खुद को परिभाषित करने की आवश्यकता है, और अपनी आत्मा के क्रिस्टल को "शुद्ध" करने की प्रक्रिया शुरू करें।

इच्छा की दुनिया में, प्राणी पांच प्रकार के सुखों में लिप्त होते हैं: रूप, ध्वनि, गंध, स्वाद और मूर्त वस्तुएं।

रूपों की दुनिया में दो भाग होते हैं: निचले हिस्से में, प्राणी बाहरी सुखों से दूर नहीं होते हैं, बल्कि आंतरिक चिंतन के आनंद का अनुभव करते हैं। उच्चतर भाग में, प्राणी आमतौर पर संतुष्टिदायक इंद्रियों से दूर हो गए हैं और तटस्थ इंद्रियों का अनुभव करते हैं। रूपों के बिना दुनिया में, सभी रूप, ध्वनियां, गंध, स्वाद और मूर्त वस्तुएं, साथ ही पांच इंद्रियां जो उन्हें आनंद देती हैं, अनुपस्थित हैं: केवल चेतना यहां शासन करती है, और प्राणी केवल तटस्थ भावनाओं को एकाग्रता के साथ और बिना विचलित हुए अनुभव करते हैं। यह आत्मा की स्थिति है, अर्थात् स्वर्ग और नरक की स्थिति है, जिसमें सत्ता स्वयं अपनी चेतना का परिचय देती है।

अस्तित्व के चक्र में छह प्रकार के जीव चलते हैं: देवता, देवता, लोग, भूखे भूत, जानवर और नर्क के शहीद।(यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि बौद्ध धर्म ईश्वर के बिना विश्वास, दर्शन और यहां तक कि धर्म है, और इसलिए ईश्वर की अवधारणा किसी भी तरह से कुछ भी नहीं है कि ईसाई धर्म में मनुष्य से कुछ दूर है, बाहरी, भयावह, शांत करने वाला। लगातार या जब वह पाप करता है , उसे रोना चाहिए, उससे मदद के लिए भीख माँगनी चाहिए, उससे हर तरह की भीख माँगनी चाहिए। बौद्ध विचारों के अनुसार, मनुष्य में स्वयं ईश्वर है। और कार्य उसका पोषण करना है, मनुष्य को प्रकृति द्वारा दिए गए सर्वोत्तम गुणों को विकसित करना है, और अपने कार्यों, विचारों आदि में केवल अपने आप पर भरोसा करें, बाहर एक अच्छे ईश्वर की तलाश किए बिना, खासकर जब से वह वहां नहीं है और कभी नहीं था।)

धर्म की दुनिया। चीन, 1800

निचिरेन मछुआरे से बात करता है। जापान, 19वीं सदी।

देवताओं में निराकार और निराकार जगत के जीव और कामना लोक के छह प्रकार के देवता शामिल हैं। देवता देवताओं की तरह हैं, लेकिन दुर्भावनापूर्ण और असभ्य हैं। लोग चार "महाद्वीपों" और शेष भूमि के निवासी हैं।

हंग्री स्पिरिट्स कई प्रकार के जीव हैं जो भूख और प्यास से तड़पते हैं। पशु वे हैं जो समुद्र में और पृथ्वी की सतह पर रहते हैं। नर्क के शहीद अपने पिछले कर्मों के आधार पर विभिन्न रंगों और प्रकारों के प्राणी हैं।

सैद्धांतिक नितिरेन साहित्य में "संसारों" का एक बहुत ही आलंकारिक वर्णन है, अर्थात, किसी व्यक्ति की आत्मा की स्थिति, उसकी चेतना। और यद्यपि इस प्रकार की विशिष्टताएं ज़ेन के लिए विदेशी हैं, एक निश्चित परत में एक इंसान की खोज के बारे में नितिरेन की गणना की कल्पना पश्चिमी पाठक के लिए अधिक सुलभ है, जो उसके आसपास की दुनिया के दोहरीकरण के आदी है। तो, दस संसार - कहते हैं:

1. नरक की दुनिया।एक व्यक्ति द्वारा अनुभव की गई ठोस पीड़ा की स्थिति। नर्क की दुनिया किसी भी विशिष्ट रूप में दुख की अभिव्यक्ति है, यानी बीमारी, घरेलू उथल-पुथल, अत्यधिक गरीबी आदि के रूप में।

नर्क कोई ऐसी दुनिया नहीं है जिसमें व्यक्ति मृत्यु के बाद स्वयं को पाता है, और यह एक रूपक नहीं है। वह जीवन के पक्षों में से एक है और वास्तविक जीवन में खुद को प्रकट करता है। यानी यह एक ऐसी स्थिति है जब आप पीड़ा से कुचले जाते हैं, इससे भी बदतर कुछ भी नहीं हो सकता है, और आप हिल भी नहीं पा रहे हैं। दूसरे शब्दों में, नरक घायल शरीर और आत्मा के साथ एक अस्तित्व है, जो पीड़ा देता है, यही दुख की सीमा है।

2. भूखे भूतों की दुनिया।एक अवस्था जब किसी व्यक्ति का अस्तित्व कई आधार इच्छाओं से निर्धारित होता है। इस संसार में प्रवेश करने के कारण हैं: पेटू, मांस खाने के लिए जानवरों को मारना, स्वार्थ, व्यक्तिगत लाभ के लिए प्रयास करना, पानी से पतला शराब बेचना, कपटपूर्वक चीजें खरीदना, पेड़ों को काटना। व्यापक बौद्ध मान्यताओं के अनुसार, भूखी आत्माएं एक ऐसे व्यक्ति को खा जाती हैं, जो एक नियम के रूप में, यह नहीं जानता कि वास्तव में इस दुनिया में उसका मार्गदर्शक कौन है।

भूखे भूतों की दुनिया को लगातार मौजूदा प्यास की स्थिति कहा जाता है, जो व्यक्ति को इच्छाओं से सताता है - "मैं इसे प्राप्त करना चाहता हूं", "मैं यह करना चाहता हूं"। यह एक दर्दनाक अस्तित्व की स्थिति है जिसमें शरीर और मन उन इच्छाओं की आग से झुलस जाते हैं जिनकी कोई सीमा नहीं है। इस अवस्था को संक्षेप में "मैं जीवित हूँ!" शब्द से परिभाषित किया गया है।

3. मवेशियों की दुनिया।वह अवस्था जब मन खो जाता है, वह अवस्था जब वे रहते हैं, वृत्ति का अनुसरण करते हुए। बिना किसी स्पष्टीकरण के यहाँ सब कुछ बहुत स्पष्ट है।

4. राक्षस असुर की दुनिया।आक्रामकता की स्थिति, जब किसी व्यक्ति को हमेशा और हर चीज में प्रथम होने की इच्छा के साथ जब्त किया जाता है। यदि ऐसे व्यक्ति के पास विचार हैं, तो सभी लोगों को पार करने का एक अथक इरादा है। जो उसके नीचे हैं, वह तिरस्कार की दृष्टि से देखता है। जीवन में अहंकार और अहंकार के रूप में आक्रामकता की अभिव्यक्ति को आत्मज्ञान के मार्ग पर एक भ्रम भी कहा जा सकता है, और यह राक्षस असुर की दुनिया है। उपरोक्त लोकों से इसका अंतर यह है कि आत्म-जागरूकता।हालांकि, यह आत्म-जागरूकता एक स्वार्थी "मैं" से ज्यादा कुछ नहीं है, केवल व्यक्तिगत लाभ और आत्म-पुष्टि की आवश्यकता है। इस प्रकार, राक्षस असुर की दुनिया में मौजूद होने का अर्थ है कल्पनाओं में रहना और वास्तविकता को महसूस नहीं करना, अपने आप में आत्म-धार्मिकता पैदा करना, अन्य लोगों को घाव देना और स्वयं दुखी होना।

पुनर्जन्म का मार्ग। जापान, 1790

5. मनुष्य की दुनिया।व्यक्ति की स्वाभाविक अवस्था है कि वह कर्तव्यनिष्ठा से दैनिक गतिविधियों में संलग्न रहे। मानव दुनिया की स्थिति कुछ परिस्थितियों के कारण अचानक चार बुरी दुनियाओं में से एक में खुद को खोजने के संभावित खतरे से भरी हुई है, लेकिन दूसरी ओर, इसमें अवसर भी शामिल है, इसके सार की अच्छी समझ के लिए धन्यवाद चीजें और सुधार, खुद को "आवाज को सुनने", "स्वतंत्र रूप से आत्मज्ञान की ओर जाने" और "बोधिसत्व" (विश्व - एक उच्च स्तर के राज्य) के स्तर तक उठाने के लिए, समाज में उपयोगी योगदान देने के लिए। मानव संसार को अपने आप में बनाए रखना मानव अस्तित्व के लिए एक पूर्वापेक्षा है।

जो नहीं जाता वह वापस चला जाता है, कोई स्थायी स्थिति नहीं है।

वी. बेलिंस्की

बोथिसत्व गुआनिन। चीन, 1810

6. आकाश की दुनिया।जब कोई व्यक्ति आनंद से अभिभूत होता है, तो शरीर और विचार पुनर्जीवित होने लगते हैं, और "आकाश में चढ़ने" की मनोदशा वास्तव में निर्मित होती है। "स्वर्ग की दुनिया" एक ऐसी स्थिति है जब आप इस तरह के आनंद से अभिभूत होते हैं। हालांकि, यह चिंताजनक है कि "स्वर्ग की दुनिया" में इच्छाओं का शैतानी सार छिपा है। यदि यह स्वयं प्रकट हो जाता है, तो व्यक्ति आसानी से स्वार्थी हो जाता है, अपने लिए लाभ खोजता है, वह सामाजिक रूप से हानिकारक घटना, युद्ध या प्रकृति को नष्ट करने पर भी आनंद महसूस करता है। आनंद में नासमझी है, पतन का कारण है। इसके अलावा, "आकाश की दुनिया" आसानी से नष्ट हो जाती है और आसानी से तीन "बुरी दुनिया" में से एक में बदल जाती है। यह मानव अस्तित्व का अंतिम लक्ष्य नहीं हो सकता।

7. आवाज सुनने की दुनिया... यह वह अवस्था है जिसमें एक व्यक्ति "कानून" का उपदेश देने वाले शिक्षक की आवाज सुन रहा होता है। मूल रूप से, "आवाज सुनना" (Skt। श्रावकों) को बुद्ध के शिष्य कहा जाता था, बाद में इस अवधारणा के अर्थ का विस्तार हुआ, लेकिन द्विपद "शिक्षक-छात्र" की उपस्थिति हमेशा थी।

ताजी हवा में सांस लेने से ही आप नोटिस कर सकते हैं कि इससे पहले आपने एक बदबूदार सांस ली थी; पाशविक अवस्था से बाहर निकलने के बाद ही आप समझ सकते हैं कि आप एक जानवर की तरह रहते थे।

वी. फरेरा

आवाज सुनने की दुनिया की स्थिति तब पैदा होती है जब कोई व्यक्ति अपने काम के सार को आत्मसात करने के लिए किताबें पढ़ता है, पुराने साथियों की बात सुनता है, कुछ सीखता है, सामाजिक समस्याओं में रुचि लेता है। इस प्रकार, जो लोग आवाज सुनते हैं, जब वे किसी अन्य व्यक्ति से सीखते हैं, तो उनका परिश्रम ही वास्तव में ज्ञानोदय की ओर ले जाता है; आवाज सुनने की दुनिया को जीवन में ऐसी स्थिति कहा जा सकता है जब मानव जीवन पर "विचार" करते हुए, इसके बारे में सोचकर, वे इसकी वास्तविक जागरूकता प्राप्त करने का प्रयास करते हैं। इसके अलावा, इस तरह की आत्म-जागरूकता के आधार पर, ऐसी स्थितियां बनती हैं जो व्यक्ति को आत्म-सुधार की ओर ले जाती हैं।

8. स्वतंत्र रूप से आत्मज्ञान की ओर जाने वाला संसार।यह संसार श्रवण स्वरों (श्रावकों) के संसार से भिन्न है, क्योंकि एक ओर, "जो स्वतंत्र रूप से आत्मज्ञान की ओर जाते हैं" (सं. प्रत्ययबुद्ध) बिना किसी की सहायता के निर्वाण के लिए प्रयास करते हैं। दूसरी ओर, वे मोक्ष प्राप्त करने के अपने अनुभव को किसी के साथ साझा नहीं करते हैं, जो कि महायान की इतनी विशेषता दूसरों की मदद करने के विचार का खंडन करता है। इस प्रकार, एक प्रत्यक्षबुद्ध न तो शिक्षक हो सकता है और न ही छात्र, और यही उसका श्रावक से मूलभूत अंतर है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्रतिकबुद्ध, साथ ही श्रावकों को महायान में "छोटे वाहन", यानी हीनयान के प्रतिनिधि के रूप में माना जाता था, और दोनों के बीच कोई बड़ा अंतर नहीं किया गया था।

वैज्ञानिक, कवि, योद्धा, विधायक आदि होना अच्छा है, लेकिन मनुष्य न होना बुरा है।

वी. बेलिंस्की

9. बोधिसत्वों की दुनिया।राज्य प्रत्यक्षबुद्ध के विपरीत ध्रुवीय है। एक बोधिसत्व जानबूझकर दूसरों को बचाने के लिए अपने स्वयं के कल्याण का त्याग करता है। वह स्वयं की उपेक्षा करते हुए अपना सारा ध्यान अन्य लोगों पर केंद्रित करता है; अच्छे बुरे को निर्देशित करते हैं, उनके विचार दूसरों को दिए जाते हैं। एक बोधिसत्व के लिए, सभी क्रियाएं परोपकारी होती हैं, अर्थात यह लोगों, समाज के उद्देश्य से अस्तित्व है। हालांकि, परोपकारिता केवल आत्म-बलिदान नहीं है: इसका स्रोत यह है कि बोधिसत्व अपने और पूरी मानवता के लिए अटूट सुख प्राप्त करने की एक महान इच्छा के साथ-साथ एक सामंजस्यपूर्ण समाज के निर्माण की प्रबल इच्छा से ओत-प्रोत हैं।तो इस अवस्था की विशिष्टता इस तथ्य में स्पष्ट है कि यह करुणा की शक्ति द्वारा समर्थित है जो एक बोधिसत्व के जीवन पर हावी हो जाती है। करुणा एक महत्वपूर्ण ऊर्जा है जो जीवन की गहराई से निकलती है, यह स्वयं को इस तथ्य में प्रकट करती है कि अन्य लोगों के दुख और कष्ट उनके अपने हो जाते हैं, और इसके अलावा, इससे बड़ा कोई आनंद नहीं है। हम कह सकते हैं कि दूसरों की खातिर जीवन का ऐसा तरीका इच्छाओं और अहंकार की शैतानी प्रकृति से ऊपर उठता है, मानव सार को पॉलिश करता है।

जो महत्वपूर्ण है वह हमेशा से रहा है और वही होगा जो एक व्यक्ति की नहीं, बल्कि सभी लोगों की भलाई के लिए आवश्यक है।

एल. टॉल्स्टॉय

10. बुद्धों की दुनिया।भूत, वर्तमान और भविष्य के सभी नियम बुद्ध को बताए गए हैं। वह सभी दुखों से मुक्त हो जाता है क्योंकि अंत में वह एक को छोड़कर सभी इच्छाओं के प्रति आसक्ति पर विजय प्राप्त कर लेता है - सत्वों को बचाने के लिए। हम कह सकते हैं कि यह पूर्ण सुख की स्थिति है, या, दूसरे शब्दों में, एक ऐसी अवस्था जब जीवन इस तरह आनंद है। बेशक, "बुद्धों की दुनिया" किसी भी व्यक्ति के अस्तित्व में मौजूद है, लेकिन यह आमतौर पर जीवन के शैतानी सार से छिपा होता है, और इसे स्वयं महसूस करना असंभव है।

बुद्ध कानून का उद्देश्य और अर्थ इस गुप्त "बुद्धों की दुनिया" की खोज में निहित है।

संसार-राज्य न केवल मनुष्य के, बल्कि प्रकृति के भी संकेत हैं, यानी दस "संसार" - सभी चीजों के तरीके जो एक सार्वभौमिक प्रकृति के हैं।

जो व्यक्ति दूसरों को सुखी करता है, वह स्वयं दुखी नहीं हो सकता।

हेल्वेटियस

निचली दुनिया में से किसी एक में किसी व्यक्ति की चेतना या स्वार्थ के रहने के कारण सीधे दुख के स्रोतों पर निर्भर करते हैं: अंधेरे कार्यों और गंदगी। अशुद्धियों को चेतना के परिधीय कारकों के रूप में परिभाषित किया गया है और वे स्वयं छह बुनियादी चेतनाओं (आंख, कान, नाक, जीभ, शरीर और मन) में से एक नहीं हैं। हालाँकि, जब चेतना का कोई भी अपवित्र कारक स्वयं प्रकट होता है, तो मुख्य चेतना (मन) उसके प्रभाव में आ जाती है, जहाँ अशुद्धियाँ उसे ले जाती हैं, और इस तरह बुरे कार्यों को जमा करती है।

बहुत सारी अशुद्धियाँ हैं, लेकिन मुख्य हैं स्वार्थी इच्छाएँ, क्रोध, अभिमान, झूठे विचार, आदि। इनमें से मुख्य हैं इच्छा और क्रोध। जब कुछ अवांछित होता है तो क्रोध स्वयं के प्रति प्रारंभिक लगाव से प्रकट होता है। तब स्वयं के प्रति आसक्ति के कारण अभिमान उत्पन्न होता है और व्यक्ति स्वयं को दूसरों से श्रेष्ठ समझने लगता है। उसी तरह, जब हम कुछ नहीं जानते हैं, तो यह गलत धारणा है कि दी गई वस्तु मौजूद नहीं है।

मैं आदतों के पोषण और चरित्र की खेती से शुरू करता हूं, अंततः भाग्य प्राप्त करता हूं।

ताओवादी ग्रंथ "ले त्ज़ु"

अब क्रियाओं के बारे में कुछ पंक्तियाँ जो मानव चेतना के जीवन के एक या दूसरे भाग में प्रवेश में योगदान करती हैं। परिणाम की दृष्टि से कर्म तीन प्रकार के होते हैं: पुण्य देना, गुण न देना और अचल देना। पुण्य देने वाले कर्मों का परिणाम सुखद पुनर्जन्म होता है: स्वर्ग की दुनिया में लोगों की आड़ में जीवन, श्रावक। कर्म जो पुण्य नहीं देते हैं वे एक बुरे पुनर्जन्म की ओर ले जाते हैं: मवेशियों, राक्षसों, भूखे भूतों, नरक के शहीदों की आड़ में जीवन। ऐसी क्रियाएं जो उच्च लोकों को अडिग चाल देती हैं। इस जन्म में संचित कर्मों के परिणाम इसी जन्म में, अगले जन्म में, या बाद के किसी भी पुनर्जन्म में अनुभव किए जा सकते हैं।

मार्शल आर्ट अभ्यास - उच्च ध्यान एकाग्रता का अभ्यास

चेतना की ध्यानपूर्ण एकाग्रता के लिए कई प्रकार की तकनीकें हैं। कोई भी मार्शल आर्ट, अगर सही तरीके से इस्तेमाल किया जाए, तो चेतना की शांति के लिए एक प्रभावी ध्यान बन जाता है। इस प्रकार का गतिशील ध्यान सभी के लिए एक निश्चित मात्रा में उत्साह, इच्छा और बुद्ध की विश्व-स्थिति को प्राप्त करने की इच्छा के साथ उपलब्ध है। इसका सार मन और शरीर की आनंदमय अधीनता के साथ, बिना किसी विकर्षण के, किसी भी क्रिया पर चेतना की एक केंद्रित अवधारण है। यदि यह "शरण" लेने के साथ है, तो यह भी एक बौद्ध अभ्यास है, और यदि यह (अभ्यास) सभी जीवित प्राणियों के लाभ के लिए उच्च ज्ञान के लिए प्रयास करके पूरक है, तो यह महायान अभ्यास है।

आदमी को मर्द नहीं बनाया जा सकता। हानिरहित, बीमार, गूंगा बनाया जा सकता है। लेकिन कोई जादू और कोई तरकीब इंसान को योद्धा नहीं बना सकती।

एक योद्धा बनने के लिए, आपको क्रिस्टल स्पष्ट होने की आवश्यकता है।

के. कास्टानेडा

शांति का मुख्य लक्ष्य और लाभ यह है कि इसकी मदद से एक विशेष अंतर्दृष्टि प्राप्त की जा सकती है, जिसके माध्यम से शून्यता (शून्यता) का एहसास होता है।

मार्शल आर्ट किसी व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक स्थिति का परीक्षण करने के लिए बहुत प्रभावी साधन हैं, उसकी "मैं" से कितनी गहरी अलगाव है, वह व्यक्तिगत इच्छाओं, जुनून आदि से कितनी पूरी तरह से वापस ले लिया है। आखिरकार, एक लड़ाकू-दार्शनिक पूरी तरह से अपनी चेतना की शांति में डूबा हुआ है, उसके मानस और कार्यों को उच्चतम उद्देश्यपूर्णता के साथ अनुमति दी गई है, और उसके भीतर भय की भावना पैदा नहीं हो सकती है, भले ही एक द्वंद्वयुद्ध में उसे एक बहुत ही वास्तविक खतरा हो मृत्यु, क्योंकि उसके साथ जो कुछ भी होता है वह इस तरह से होता है, यह कैसे होना चाहिए। मार्शल आर्ट की स्थिति, जिसमें एक घातक परिणाम संभव है, विशेष रूप से समता और टुकड़ी के प्रशिक्षण के लिए अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण करता है।

एक लड़ाकू-दार्शनिक, किसी अन्य की तरह, चेतना की हिंसात्मकता को विकसित करने के अपने रास्ते पर, लेकिन जिसने आत्मज्ञान प्राप्त करने का एक अलग तरीका चुना है, वह "संसार" के चरणों से गुजरता है। और सब कुछ केवल खुद पर निर्भर करता है: किस "संसार" पर, यानी चेतना की ध्यान की स्थिति के किस स्तर पर वह रुक गया, और क्या उसने किसी उच्च स्तर पर प्रवेश किया, जो चेतना की स्थिति को ध्यान के रूप में परिभाषित करता है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अक्सर लोग एक या दूसरे प्रकार की मार्शल आर्ट का अभ्यास करना शुरू कर देते हैं, या तो "असुर दानव दुनिया" या "मानव दुनिया" की स्थिति में होते हैं। पहले तीन निचले लोकों की स्थिति ऊपर वर्णित कारणों से इस तरह के ध्यान की कठिनाइयों को दूर करने के लिए एक व्यक्ति का नेतृत्व करने में सक्षम नहीं है। दैत्य अवस्था में बूडो का अभ्यास करने वाले लोग बहुत खतरनाक होते हैं। अपने आसपास के लोगों में हमेशा सबसे पहले, सबसे शक्तिशाली और अजेय होने की उनके चैंपियन की महत्वाकांक्षाएं उन्हें खुद को दूर करने का मौका नहीं देती हैं, यानी उन सभी नकारात्मक बोझों को "छीलने" के लिए जो उनके दिमाग को लगातार घबराहट उत्तेजना में रखते हैं। एक मजबूत प्रतिद्वंद्वी की संभावित उपस्थिति। लेकिन जैसा कि धम्मपद सिखाता है:

"यदि किसी ने एक हजार लोगों को एक हजार बार हराया, और दूसरे ने अकेले खुद को हराया, तो यह युद्ध में सबसे बड़ा विजेता है।"

एक लड़ाई को समय-समय पर होने वाली किसी चीज के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए; यह रिंग या टाटामी में लड़ाई नहीं है। लड़ाई एक निरंतर है, जीवन भर, खुद पर काबू पाने, अपनी कमियों पर; यह बोधी की स्थिति के लिए कांटेदार पथ है।

जो लोग एक खेल के रूप में बुडो (मार्शल आर्ट) का अभ्यास करते हैं, वे दानव दुनिया की स्थिति को नहीं छोड़ते हैं और, एक नियम के रूप में, जल्दी या बाद में टूट जाते हैं (एक मजबूत से एक अपरिहार्य हार का सामना करते हैं, जीवन को बहुत दर्दनाक, मानसिक रूप से अक्सर अस्थिर मानते हैं। पैथोलॉजी के लिए, और इसी तरह)।

मानव संसार बुडो के अभ्यास को शुरू करने के लिए एक अधिक सफल अवस्था है, क्योंकि इस अभ्यास को सामान्य रोजमर्रा की जिंदगी में "शामिल" करने की संभावना है, धीरे-धीरे इसे एक ध्यान तकनीक में बदलना जो किसी को "शून्यता की शून्यता" की ओर आगे बढ़ने की अनुमति देता है। अपने आप।"

यह "शांति" व्यक्तित्व के नकारात्मक पक्षों को कम दर्दनाक रूप से तोड़ने की अनुमति देती है, क्योंकि उपर्युक्त मामले में इससे कम या बहुत कम नहीं है, प्रधानता की दर्दनाक अहंकारी शुरुआत व्यक्त की जाती है। लेकिन किसी भी क्षण इस शुरुआत के आगे घुटने टेकने की नासमझी के कारण दुनिया के सबसे निचले हिस्से में गिरने का खतरा है। अनुशासन और इच्छाशक्ति के अभ्यास के बिना, मानसिक जीवन के काले कारकों से छुटकारा पाना असंभव है, क्योंकि बुरी इच्छाओं को समाप्त नहीं किया जा सकता है यदि आप उन्हें निष्क्रिय रूप से व्यवहार करते हैं - उन्हें केवल दृढ़ इच्छाशक्ति और दृढ़ संकल्प से ही समाप्त किया जाएगा।

राजनीतिक और सामाजिक स्वतंत्रता प्राप्त की जा सकती है, लेकिन यदि आप अपने स्वयं के जुनून और इच्छाओं के गुलाम हैं, तो आप कभी भी सच्चे आनंद का अनुभव नहीं कर पाएंगे।

एस विवेकानंद

एक योद्धा के लिए "स्वर्ग की दुनिया" सबसे सफल स्थिति नहीं है, क्योंकि युद्ध तकनीक और ध्यान चेतना में कुछ निश्चित परिणाम प्राप्त करने के बाद, एक व्यक्ति झूठी भलाई की भावना में प्रवेश कर सकता है, खासकर जब से उसकी सफलताओं को जानबूझकर या अनजाने में प्रोत्साहित किया जाएगा और इच्छुक लोगों द्वारा प्रशंसा की गई। एक व्यक्ति को अभिभूत करने वाला अतिरिक्त आनंद केवल एक संकीर्ण और अस्थिर पट्टी है, जिसे बहुत सावधानी से पार करना चाहिए, इस आनंद के हिंसक विस्फोटों को नियंत्रित करना, या यहां तक कि दमन करना चाहिए।

आनंद जितना सुंदर है, यह मानस की एक असामान्य अवस्था है, क्रोध की तरह।यह गुजरता है, और चेतना अपनी एकमात्र प्राकृतिक स्वस्थ स्थिति प्राप्त करती है - शांति, हिंसा। लेकिन इस स्वस्थ केंद्र पर अभी भी काम करने और मजबूत करने की जरूरत है। यह वह जगह है जहां खतरा मंडराता है, क्योंकि अगर संतुलन की कोई मजबूत मध्य स्थिति नहीं है, तो निचली दुनिया के रसातल में एक दर्दनाक गिरावट आती है। कुशलता से भावनाओं को नियंत्रित करना, मन को चकमा देने वाली सफलताओं से तूफानी खुशी की भावना के आगे झुकना नहीं, योद्धा आत्म-सुधार के मार्ग को छोड़े बिना, शिक्षुता के चरण में प्रवेश करने के लिए शांत और संतुलित है। वह एक शिष्य बन जाता है, लेकिन एक नवजात नहीं। वह संचित अनुभव का उपयोग करके उच्च ज्ञान सीखता है। वह “आवाज सुनने” का चेला होने में लज्जित नहीं होता, क्योंकि अब उस पर पूर्वाग्रहों और परंपराओं का प्रभुत्व नहीं है। साथ ही, इस अवधि के दौरान योद्धा को अपने स्वयं के, अद्वितीय प्रकार के ज्ञान की तलाश करनी चाहिए, जो केवल उसके लिए ही निहित है; आत्मज्ञान, जो कि सार है, प्रत्येक व्यक्ति की आदिम चेतना से अधिक कुछ नहीं है।

एक योद्धा की चेतना की स्थिति जो "स्वतंत्र रूप से ज्ञान प्राप्त करने वालों की दुनिया" में प्रवेश करती है (प्रत्ययबुद्ध) दिलचस्प है। व्यक्तित्व विकास के तीनों क्षेत्रों - शारीरिक, मानसिक, मानसिक - में शक्तिशाली क्षमता वाले ये अकेले योद्धा हैं। वे संतुलित, सामंजस्यपूर्ण रूप से विकसित हैं, लेकिन वे अपनी पूर्णता और दूसरों पर श्रेष्ठता के तथ्य के बारे में बिल्कुल चिंतित नहीं हैं। वे लोगों के पास अपने बड़े ज्ञान के साथ नहीं जाते हैं और हर संभव तरीके से अपनी ओर से किसी भी तरह की सलाह को अस्वीकार करते हैं। प्रत्यक्षबुद्ध योद्धा के पास पूर्णता के लिए सिद्ध एक व्यक्तिगत मार्शल आर्ट है, लेकिन वह केवल निर्वाण अवस्था प्राप्त करने के एक निश्चित साधन के रूप में इसमें रुचि रखता है। दूसरे शब्दों में: एक प्रत्यक्षबुद्ध योद्धा का कुंग फू चेतना की ध्यानपूर्ण अवस्था प्राप्त करने की उसकी व्यक्तिगत तकनीक है। वह इसे सिर्फ इसलिए नहीं बताता है क्योंकि उसके लिए यह उतना ही बेतुका है जितना कि किसी को सोने से पहले अपनी आँखें ठीक से बंद करना और जागने पर उन्हें खोलना सिखाना। यह एक अर्हत है जो एक "छोटे आश्रम" में है, यानी उसके पास ध्यान है, जहां यह पहले से मौजूद है (सुरम्य प्रकृति की गोद में एकांत स्थान, गुफाओं का सन्नाटा, और इसी तरह)। वह अपनी अडिग, अशांत ध्यान की चेतना की स्थिति को महत्व देता है, लेकिन वह अपने ध्यान को कभी नहीं ले जाएगा जहां यह अस्तित्व में नहीं है (शहर की हलचल, सभी प्रकार की मानवीय गतिविधियां, परिवार और इसी तरह) और इसे हासिल करने के लिए दूसरों के लिए इसे वहां स्थापित करें। अनुभव, क्योंकि यह तपस्या पहले से ही "बोधिसत्वों की दुनिया" का बहुत कुछ है।

एक योद्धा-बोधिसत्व का स्तर अनुकंपा सलाह का स्तर है, जहां मुख्य कार्य किसी प्रकार की मार्शल तकनीक जैसे कि और ध्यान या दार्शनिक दर्शन की तकनीक को सिखाना नहीं है, बल्कि अपनी जीवन ऊर्जा के आवेदन के साथ एक व्यक्ति को स्थापित करना है। आत्म-साक्षात्कार के मार्ग पर, उसे आत्मविश्वास प्राप्त करने के लिए हर संभव साधन प्रदान करना और स्वर्ग केवल मन की एक अवस्था है जो स्वयं व्यक्ति पर निर्भर करता है। बोधिसत्व में हमेशा "यहाँ और अभी" के सिद्धांत को महसूस करते हुए एक योद्धा मूड होता है, जो आत्म-नियंत्रण की मांग करता है, और साथ ही, यह मनोदशा अलगाव की मांग करती है, लेकिन आत्म-बलिदान नहीं। वह शेर और पानी के चूहे, और अपने आस-पास के सभी लोगों को समान मानता है, और यह "योद्धा की आत्मा" का महान कार्य है। वह अपनी व्यक्तिगत ताकत का योग होने के नाते, अपनी व्यक्तिगत ताकत पर भरोसा करता है। और यह राशि निर्धारित करती है कि वह कैसे रहता है और कैसे मरता है। बोधिसत्व का व्रत मोक्ष, यानी बुद्धत्व को तब तक स्वीकार नहीं करना है, जब तक कि धूल का अंतिम कण बुद्धत्व तक नहीं पहुंच जाता।

और, अंत में, अंतिम उच्चतम दुनिया - एक बुद्ध की स्थिति - एक व्यक्ति को होने के क्षण की निरंतर प्राप्ति के लिए लाती है और इस क्षण में संपूर्ण अभूतपूर्व दुनिया को गले लगाने के लिए, इसके विवरण पर चेतना के खंडित निर्धारण के बिना। यह पारलौकिक या अविभाज्य अनुभूति की स्थिति है, जिसे बौद्ध धर्म में प्रज्ञा (सर्वोच्च ज्ञान) के रूप में जाना जाता है।

बुद्धिमान जीवन के लिए स्वयं से असंतुष्टि एक आवश्यक शर्त है। केवल यही असंतोष व्यक्ति को स्वयं पर कार्य करने के लिए प्रेरित करता है।

एल. टॉल्स्टॉय

बुद्ध के सभी कार्यों में "यहाँ और अभी" का सिद्धांत प्रकट होता है, यह स्वाभाविक होने की इच्छा के बिना स्वाभाविक है, यह तलाश नहीं करता है, लेकिन तुरंत पाता है, सभी मध्यवर्ती चरणों को दरकिनार करते हुए, तुरंत समाधान के स्तर पर चला जाता है एक स्थितिजन्य समस्या। बुद्ध वास्तव में स्वतंत्र हैं। वह अच्छाई और बुराई के दूसरी तरफ नहीं है, लेकिन "स्वतंत्रता" और "गैर-स्वतंत्रता" के विचार से सभी लगावों से छुटकारा पाता है; वह भेद नहीं करता कि "स्वतंत्रता" कहाँ है, लेकिन; जहां "गैर-स्वतंत्रता" अस्वीकार नहीं करता है और एक या दूसरे को स्वीकार नहीं करता है।

बुद्ध पूरी तरह से स्वयं होने और अपने वास्तविक स्वरूप के अनुसार कार्य करने की कला रखते हैं। करने की प्रक्रिया में वह किसी न किसी कर्म को करने में पूर्णतः निष्कपट रहता है, अर्थात् वह "अकर्म" में होता है। वह कभी कुछ नहीं कर सकता, लेकिन ऐसा कुछ भी नहीं है जो नहीं किया गया हो।

वह "जीवन का चित्रकार" बन जाता है जब "उसके हाथ और पैर ब्रश होते हैं, और पूरा ब्रह्मांड एक कैनवास होता है जिस पर वह अपने जीवन को चित्रित करता है।"

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यहां तक कि प्लेटो ने भी तर्क दिया कि दुनिया एक एकल संपूर्ण है - एक होलोन। ऐसा संपूर्ण अपने भागों के योग में कम नहीं होता है, बल्कि उन्हें स्वयं उत्पन्न करता है। एक घटना एक होलोन भी हो सकती है - एक कार्बनिक संपूर्ण जो संबंधित कानूनों (कला, उदाहरण के लिए) के अनुसार विकसित होता है। ब्रह्मांड के अस्तित्व की ओर ले जाने वाली सभी स्थितियों के संयोग की संभावना, जैसा कि हम जानते हैं कि यह इतना छोटा है कि इसे एक कठोर सिद्धांत में ध्यान में नहीं रखा जा सकता है।

यह कोई संयोग नहीं है कि वैज्ञानिकों के जिज्ञासु विचार ने हमेशा विकास के किसी दिए गए कार्यक्रम के अस्तित्व के प्रमाण की तलाश की है। और सफलता के बिना नहीं। इसका एक उदाहरण आवर्त सारणी के समान, जीवित चीजों के रूपों की एक तालिका को निकालने के लिए घरेलू जीवाश्म विज्ञानी एस.वी. मेयन का प्रयास है।

आज, हाल की खोजों के आलोक में, एक सार्वभौमिक चेतना के रूप में दुनिया का अस्तित्व जो विभिन्न तरीकों से खुद को प्रकट करता है, एक वैज्ञानिक वास्तविकता है। इसका तात्पर्य विज्ञान, दर्शन और धर्म के संश्लेषण की अनिवार्यता से है।

अब व्यक्ति के बारे में। वह अभी नई तकनीकों और ऊर्जाओं के लिए तैयार नहीं है। लोगों पर भारी मात्रा में आध्यात्मिक चांदनी बरसती है। भौतिक चन्द्रमा से स्वास्थ्य के लिए उत्पन्न खतरे को हर कोई समझता है। लेकिन आध्यात्मिक चांदनी में एक अथाह विनाशकारी शक्ति है। यह आवश्यक है - और तत्काल - जनसंख्या के मनो-संरक्षण पर एक कानून। यह राष्ट्रीय सुरक्षा का मुद्दा है। अब हम विकास के तीव्र प्रवाह में हैं, जिसके बारे में हम केवल आंशिक रूप से ही जानते हैं। इस प्रवाह को बनाए रखने के लिए बदलाव की तत्काल आवश्यकता है। अगर हम नहीं बदले तो पृथ्वी पर आने वाली नई ऊर्जाएं हमें जला देंगी।

दुनिया एक विशाल होलोग्राम है। इसके प्रत्येक बिंदु में समग्र रूप से दुनिया के बारे में जानकारी की पूर्णता है। दुनिया का आधार चेतना है, जो स्पिन-मरोड़ क्षेत्रों द्वारा की जाती है। शब्द और विचार मरोड़ की छड़ें हैं जो दुनिया की घटनाओं का निर्माण करती हैं। एक विचार का जन्म होता है - और पूरी दुनिया को इसके बारे में तुरंत पता चल जाता है। एक व्यक्ति को ब्रह्मांड में उस अनुपात में प्रक्षेपित किया जाता है जिसकी तुलना उसके भौतिक शरीर के आकार से नहीं की जा सकती। इसे महसूस करते हुए, एक व्यक्ति पर एक राक्षसी जिम्मेदारी आ जाती है। चेतना का क्षेत्र हर चीज को जन्म देता है, और हमारी चेतना इसका एक हिस्सा है।

प्रश्न:क्या आपने कोई चमत्कार देखा है?

उत्तर:और मैं अकेला नहीं हूँ। हमारी दुनिया एक चमत्कार है। सभी संदर्भ फ़्रेमों में प्रकाश की निरंतर गति एक चमत्कार है। सभी गति सापेक्ष हैं, और यह एक - यह हमेशा स्थिर क्यों है - एक चमत्कार है।

प्रश्न:क्या आपको इस बात का डर नहीं है कि आपकी खोजों के आधार पर नए संप्रदाय पैदा हो जाएंगे?

उत्तर:मनुष्य किसी भी महान खोज से एक खिलौना बना सकता है, और अक्सर एक बहुत ही खतरनाक। वे आग खोलते हैं और उसे एक खिलौने में बदल देते हैं। वे परमाणु को खोलते हैं और उसे एक खिलौने में बदल देते हैं। आज की बैठक इसी मकसद से है, ताकि मरोड़ वाले खेतों का खुलना दूसरा खिलौना न बन जाए. यह हमारे बारे में है और हम कैसे बदलेंगे, इस ज्ञान को प्राप्त करना।

प्रश्न:आप अंतर्ज्ञान के बारे में क्या सोचते हैं?

उत्तर:अंतर्ज्ञान हमें दिया जाता है ताकि हम ईश्वर के अस्तित्व का अनुभव कर सकें।

ए मोस्कोवस्की,
प्रस्तुतकर्ता एन. अंतरराष्ट्रीय कर्मचारी
सैद्धांतिक और अनुप्रयुक्त भौतिकी संस्थान, मास्को

अनादि काल से, आत्मा भौतिक ब्रह्मांड में भटकती रही है, विभिन्न शरीरों में आनंद लेने की कोशिश कर रही है। हालांकि, अगर वह एक सच्चे संत से मिलने के लिए पर्याप्त भाग्यशाली है, तो वह जन्म और मृत्यु की दुनिया को छोड़कर अनंत काल की दुनिया में पहुंच जाएगी।

सबसे पहले यह समझना आवश्यक है कि आत्मा एक सच्ची वास्तविकता है, और भौतिक संसार मायावी है। हम झूठी वास्तविकता की दुनिया में रहते हैं। हमारे चारों ओर जो कुछ भी है वह सब मिथ्या है, यह संसार एक भ्रम का अंश है। लेकिन यह खालीपन नहीं है, यह विभिन्न रूपों से भरा है। जो कोई भी सत्य वास्तविकता के संपर्क में आया है, वह समझता है कि यहां जो कुछ भी होता है वह एक सपने जैसा होता है। स च क्या है? किसी वस्तु का आंकलन इस बात से किया जाता है कि वह वास्तविक है या नहीं, वह वास्तविक दुनिया से कितना संबंधित है। सत्य की दृष्टि उन संतों की संगति में प्रकट होती है जिनका आध्यात्मिक वास्तविकता से जीवंत संबंध है।

क्या वास्तविक है और क्या नहीं? उत्तर सीधा है। वास्तव में वह सब कुछ जिसका सच्चे आत्म, आत्मा से संबंध है। आत्मा शुद्ध चेतना की दुनिया में चेतना का एक कण है। मन से जुड़ी हर चीज, जो चैत्य जगत का हिस्सा है, मिथ्या है। असत्य का भाग पूर्ण से भी अधिक असत्य होता है, यद्यपि इसके बहुत वास्तविक और ठोस परिणाम हो सकते हैं।

कोई कह सकता है: वह कैसे? मेरे आसपास की दुनिया काफी वास्तविक है! लेकिन बात यह नहीं है कि यह दुनिया वास्तव में मौजूद नहीं है। वैदिक ज्ञान हमें बताता है कि हम भ्रम में हैं क्योंकि हम झूठी अवधारणाओं की दुनिया में हैं। भ्रम में रहने का क्या अर्थ है? यह सोचना है: कुछ तो मेरा है, हालाँकि यहाँ मेरा कुछ भी नहीं है। सब कुछ निरपेक्ष का है। लेकिन सत्वों का मानना है कि उनके पास कुछ है और वे आपस में उस पर झगड़ते हैं। दरअसल, इस दुनिया में सब कुछ किसी और की संपत्ति है। लेकिन वास्तविकता की झूठी धारणा के कारण, हम एक दूसरे के साथ युद्ध में हैं, और फिर हम इस युद्ध का फल भोगते हैं। हम एक संवेदनहीन संघर्ष में फंस गए हैं। यह इस अर्थ में है कि भौतिक संसार मायावी है, यह खोई हुई आत्माओं के टकराव का अखाड़ा है। आध्यात्मिक वास्तविकता का एक छोटा कण, आत्मा, मायावी दुनिया में उलझा हुआ है और मायावी संघर्ष में लीन है ... लेकिन आध्यात्मिक ऊर्जा के बिना दुनिया का अस्तित्व नहीं हो सकता। तो, हाथ की सफाई का उपयोग करते हुए, जादूगर पर्यवेक्षक को एक भ्रम में पेश करता है। पर्यवेक्षक के लिए, यह सच है। एक जादूगर या सम्मोहक असत्य को वास्तविक के रूप में पेश करता है, और जब पर्यवेक्षक उनके जादू के अधीन होता है, तो उसने जो देखा उसकी सच्चाई पर संदेह नहीं करता है।

सब कुछ, जिसमें हम भी शामिल हैं, प्रभु का है। मुश्किलें तब आती हैं जब हम किसी चीज को उससे अलग देखते हैं। इस तरह निजी हित पैदा होता है। निजी स्वार्थ से संक्रमित चेतना सभी बुराइयों की जड़ है। हम ईश्वर के साथ एक हैं, लेकिन जब हम में स्वार्थ का बीज अंकुरित होता है, जब हम सोचते हैं कि हमारे अपने हित उसके हितों से मेल नहीं खाते, तब हम अपने आप को एक भ्रम की कैद में पाते हैं।

भौतिक जगत् आत्मा की चेतना में विद्यमान है, जैसे सोए हुए व्यक्ति की चेतना में स्वप्न होता है। बाहरी दुनिया आत्मा को प्रभावित नहीं करती है, क्योंकि यह उसके द्वारा बनाई गई है। यदि आत्मा आत्मा के राज्य में लौट आती है, यदि चेतना सत्ता के इस स्तर को छोड़ देती है, तो संसार का अस्तित्व समाप्त हो जाता है। चेतना के बिना, दुनिया अंधेरे में डूब जाती है, क्योंकि यह अपने आप मौजूद नहीं हो सकती। भौतिक वास्तविकता एक रुग्ण विद्रोही आत्मिक चेतना की उपज है।

जब प्रलाप में रोगी कांपता है, तो उसे मतिभ्रम दिखाई देता है, हर कोई समझता है कि यह उसकी रुग्ण कल्पना का परिणाम है। वे अपनी चेतना के बाहर, अपने आप मौजूद नहीं हैं। किसी व्यक्ति को मतिभ्रम से छुटकारा पाने के लिए, आपको उसे ठीक करने की आवश्यकता है। जब वह होश में आता है, तो मतिभ्रम गायब हो जाएगा। उसी प्रकार स्वार्थ से ग्रसित आत्मा मतिभ्रम के संसार में वास करती है। और जब ऐसे कई मरीज होते हैं तो उनके लिए ये दुनिया हकीकत में बदल जाती है।

सब कुछ प्रभु से आता है। वह सब कुछ का स्रोत है: आध्यात्मिक और भौतिक दोनों दुनिया। जिस गंदी दुनिया में हम रहते हैं, उसकी रचना, पालन-पोषण और विनाश उन्हीं के द्वारा अपने अधिकृत प्रतिनिधियों द्वारा किया जाता है। ये भगवान के तथाकथित गुण-अवतार हैं: ब्रह्मा भौतिक ब्रह्मांड के निर्माता हैं; विष्णु भौतिक निर्माण के अनुचर हैं; और शिव नियत समय में सभी संसारों के संहारक हैं। इनमें से प्रत्येक गुण-अवतार भौतिक प्रकृति के कुछ गुणों (गुणों) की अभिव्यक्ति के लिए जिम्मेदार है: ब्रह्मा रजोगुण की अभिव्यक्ति है, विष्णु अच्छाई की स्थिति की अभिव्यक्ति है, और शिव की विधा की अभिव्यक्ति है अज्ञान। भौतिक जगत में सब कुछ उनके नियंत्रण में है, सर्वशक्तिमान भगवान की विविध ऊर्जाओं के कारण।

गुण विशेष रूप से भौतिक संसार का एक गुण हैं। संस्कृत में गुना शब्द का अर्थ है गुणवत्ता, साथ ही रस्सी। भौतिक प्रकृति के गुणों का मिश्रण नश्वर दुनिया की वस्तुओं को विभिन्न विशेषताओं से संपन्न करता है। भौतिक प्रकृति के ये गुण, या जिस तरीके से यह संचालित होता है, भौतिक दुनिया में रहने वाले सभी जीवों को बांधता है, उन्हें बांधता है। इस प्रकार, अच्छाई का तरीका जीव को प्रसन्नता का अनुभव कराता है। जब कोई व्यक्ति पवित्र कर्म करता है, कर्तव्य की भावना से निर्धारित कर्तव्यों का पालन करता है, और अपने श्रम के फल के प्रति आसक्त नहीं होता है, तो यह उस पर अच्छाई के प्रभाव का संकेत है। वासना का गुण अनंत कामनाओं और लोभ से उत्पन्न होता है, इसलिए यह शरीर में देहधारी जीव को स्वार्थी गतिविधि के बंधनों से बांधता है। ऐसी भौतिकवादी गतिविधियाँ, जिनमें अत्यधिक प्रयास की आवश्यकता होती है और भौतिक समृद्धि और कल्याण के उद्देश्य से विभिन्न इच्छाओं को पूरा करने के उद्देश्य से, रजोगुण के प्रभाव के संकेत हैं। अज्ञान रूप में गतिविधि व्यक्ति को बुद्धि से वंचित करती है। निर्धारित कर्तव्यों का पालन करने से इनकार करना, नींद में रहना, भ्रम, भय और निराशा अज्ञानता के एक जीव पर प्रभाव के संकेत हैं।

भौतिक प्रकृति के गुणों का वैदिक ज्ञान होने पर, हम देख सकते हैं कि सभी सांसारिक उपक्रम और परियोजनाएँ रजोगुण के प्रभाव में बनाई गई हैं, पहले से ही सृजित गुण के संकेत को बनाए रखते हुए, और अज्ञानता में विनाश किया जाता है। भौतिक जगत और उसमें रहने वाले जीवों पर गुणों के प्रभाव का सिद्धांत काफी सरल और समझने योग्य है, लेकिन क्रिया में उनका संयोजन बहुत जटिल और भ्रमित करने वाला है।

पहले यह कहा जाता था कि गुण केवल भौतिक संसार में सक्रिय होते हैं। सार रूप में पदार्थ क्या है? आध्यात्मिक और भौतिक ऊर्जा के बीच अंतर करने के लिए वेदों की विशेषताएं क्या हैं? अस्थायी रूप से मौजूद भौतिक ऊर्जा मृत्यु और गायब होने के अधीन है। भगवद-गीता (7.4) में भगवान भौतिक ऊर्जा को इस प्रकार परिभाषित करते हैं: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और मिथ्या अहंकार, ये आठ तत्व मेरी पृथक भौतिक ऊर्जा का निर्माण करते हैं।

इन आठ प्राथमिक तत्वों में से पहले पांच तत्वों को स्थूल तत्व कहा जाता है। उनमें संवेदी धारणा की पांच वस्तुएं होती हैं: ध्वनि, स्पर्श संवेदना, रूप, स्वाद और गंध। उनकी धारणा के लिए, जीवों को श्रवण, स्पर्श और दृष्टि के अंग, जीभ और नाक दिए जाते हैं। इसके अलावा, भौतिक दुनिया के भीतर विभिन्न गतिविधियों को करने के लिए, शरीर में सन्निहित आत्मा को सक्रिय इंद्रियों का एक सेट प्राप्त होता है: मुखर तंत्र, पैर, हाथ, गुदा और जननांग।

अन्य तीन तत्व मन, बुद्धि और मिथ्या अहंकार आत्मा की स्वयं और उसके स्रोत की विकृत अवधारणा की अभिव्यक्ति हैं। एक मिथ्या अहंकार स्वयं को ब्रह्मांड के केंद्र के रूप में एक भ्रामक धारणा है, जब मैं और मेरी की अवधारणाएं आत्मा की विभिन्न गतिविधियों के केंद्र में होती हैं, और स्थूल पदार्थ, यानी पांच स्थूल तत्वों की बातचीत होती है। इसके अस्तित्व के स्रोत के रूप में गलत तरीके से स्वीकार किया गया। इस झूठी धारणा का कारण एक अलग, निजी हित का उदय, संपूर्ण के साथ संबंध विच्छेद करना है। ऐसी स्थिति आत्मा के लिए अप्राकृतिक है। अपनी विभिन्न इच्छाओं को पूरा करने के लिए, आत्माओं को भौतिक दुनिया में वास्तविकता की परिधि पर अवतार लेने के लिए मजबूर किया जाता है, जहां ब्रह्मांड का केंद्र उनकी चेतना में अपने स्वार्थों के चक्र में स्थानांतरित हो जाता है। ऐसे अनंत केंद्रों का एक दूसरे से अलग होना केवल भौतिक दुनिया में ही संभव है, और यह एक भ्रम है, इसके निवासियों का भ्रम है।

वैष्णव संतों में से एक, श्रील श्रीधर महाराज ने कहा कि भौतिक संसार चेतना की दुनिया के अंतहीन महासागर में हिमशैल का सिरा है। यह दुनिया पूर्ण वास्तविकता का प्रतिबिंब है, एक ऐसा विचार जो हमें आकर्षक लगता है। आनंद लेने की इच्छा से ग्रस्त, आत्माएं भगवान की मायावी रचना पर कब्जा कर लेती हैं। हम में से प्रत्येक के पास एक आध्यात्मिक दृष्टि है, लेकिन हम दुनिया को पूर्वाग्रह के चश्मे से देखना पसंद करते हैं, और परिणामस्वरूप, हम हर चीज को विकृत रोशनी में देखते हैं। इसके लिए भगवान दोषी नहीं हैं, बल्कि हम अपने चश्मे के साथ हैं। भगवान ने अपनी खुशी के लिए सारी वास्तविकता बनाई, हम इसे ऐसे नहीं देखते हैं, क्योंकि हम इसे विभिन्न अहंकारी इच्छाओं के बहुरंगी कांच के माध्यम से देखते हैं। भौतिक दुनिया को विभिन्न ग्रह प्रणालियों में विभाजित किया गया है, जो विभिन्न स्तरों के भोग और शोषण के अनुरूप हैं। चेतना के रंग के आधार पर, हम अपने आस-पास की दुनिया को एक या दूसरे रंग में देखते हैं।

वेद संपूर्ण भौतिक सृष्टि को चौदह ग्रह प्रणालियों में वर्गीकृत करते हैं। इन चौदह ग्रह प्रणालियों को तीन स्तरों में बांटा गया है। सत्व-गुण उर्ध्व-लोक के ग्रह हैं। ये उच्च ग्रह या स्वर्गीय प्रकार के ग्रह हैं। स्तर के नीचे राज-गुण भूर-लोक ग्रह हैं। ये मध्य स्तर के ग्रह हैं, पृथ्वी जैसे ग्रह। और ग्रह का सबसे निचला स्तर तम-गुण, अधो-लोक, नारकीय ग्रह हैं। समस्त भौतिक सृष्टि दुख का धाम है। भौतिक जगत् मृत्यु का संसार है। बेशक, स्वर्गीय ग्रहों में दुख कम है, जीवन लंबा है, लेकिन भौतिक दुनिया में कोई भी जन्म, पीड़ा और मृत्यु से बच नहीं सकता है।

वेदों का दावा है कि आत्मा की अंतर्निहित संपत्ति, उसका धर्म, सेवा है। आत्मा किसकी या किसकी सेवा कर रही है, उसके अनुसार उसे बद्ध या मुक्त कहा जाता है। बद्ध अवस्था में आत्मा इन्द्रियों की सेवा करती है और मुक्त अवस्था में भगवान्। बद्ध अवस्था में आत्मा बार-बार जन्म-मृत्यु, संसार के दर्दनाक चक्र से गुजरने को मजबूर होती है, जबकि मुक्त अवस्था में वह इससे मुक्त होती है। बद्ध अवस्था में आत्मा माया, माया के प्रभाव को अनुभव करती है, जबकि मुक्त अवस्था में माया विलीन हो जाती है।

बद्ध अवस्था में आत्मा शरीर, मन, बुद्धि और मिथ्या अहंकार के भौतिक आवरणों से बंधी होती है, और वह निष्क्रिय होती है। बाहरी दुनिया में सभी परिवर्तन, इंद्रियों द्वारा दर्ज किए गए, भौतिक प्रकृति के कारण होते हैं। इस प्रकार, एक व्यक्ति झूठे अहंकार के प्रभाव में होता है, जिससे उसे लगता है कि वह स्वयं अभिनय कर रहा है। वह इस बात से अनजान है कि उसका शरीर भगवान की देखरेख में भौतिक प्रकृति द्वारा बनाया गया एक तंत्र मात्र है। लेकिन जब एक व्यक्ति को पता चलता है कि इस नश्वर दुनिया में भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के अलावा कोई अन्य कारण नहीं है, और जब वह इन तीन गुणों के भगवान को जानना शुरू कर देता है, तो वह आध्यात्मिक प्रकृति को प्राप्त करता है (भगवद- गीता, 14.19)।

लेकिन जब आत्माएं भौतिक दुनिया में होती हैं, तो उनके भौतिक शरीर छह प्रकार के परिवर्तनों से गुजरते हैं: वे पैदा होते हैं (जन्म लेते हैं), एक निश्चित समय के लिए मौजूद होते हैं, विकसित होते हैं, अपनी तरह का उत्पादन करते हैं, धीरे-धीरे बूढ़े होते हैं और अंत में, मर जाते हैं, विघटित हो जाते हैं। हालांकि, आत्मा ऐसे परिवर्तनों के अधीन नहीं है। शरीर की मृत्यु के साथ-साथ आत्मा की भी मृत्यु नहीं होती है। भौतिक दुनिया में हम जिस मृत्यु का सामना करते हैं, वह आत्मा द्वारा भौतिक खोल के परित्याग के अलावा और कुछ नहीं है। भगवद-गीता (2.22) में कहा गया है: जैसे व्यक्ति पुराने, फटे-पुराने कपड़े उतारता है और नए पहनता है, आत्मा पुराने और पुराने को पीछे छोड़ते हुए एक नया शरीर धारण करती है। इस प्रकार, सभी आत्माएं पुनर्जन्म, या पुनर्जन्म के नियम के अनुसार शरीर बदलती हैं। यह कानून आत्माओं को भौतिक निर्माण में तब तक रखता है जब तक वे अपने और अपने आसपास की दुनिया के बारे में भौतिकवादी विचारों से बद्ध होते हैं और स्वार्थी हितों से संक्रमित होते हैं, जो उन्हें इन इच्छाओं को पूरा करने के लिए भौतिक दुनिया में धकेल देते हैं।

यद्यपि एक जीव सुख पाने और दुख से बचने के लिए लगातार प्रयास कर रहा है, फिर भी, सुख और दुख का आना और जाना उन्हें रोकने या करीब लाने के उनके प्रयासों पर निर्भर नहीं करता है, बल्कि स्वयं आते हैं, जैसे आना और जाना मौसम। इस प्रकार, प्रत्येक बद्ध आत्मा को तीन प्रकार के दुखों का अनुभव करना पड़ता है। भौतिक दुनिया में हर कोई शरीर पर प्राकृतिक तत्वों (गर्मी, सर्दी, बाढ़, भूकंप, आदि) के प्रभाव से पीड़ित है। दूसरे जीव हमें कष्ट देते हैं। अंत में, दुख हमारे अपने शरीर और मन को लाता है। कष्ट अवश्यंभावी है। भगवद-गीता (8.16) में कहा गया है: भौतिक संसार के उच्चतम ग्रह से लेकर निम्नतम तक, वे सभी दुखों के भंडार हैं, जहाँ जन्म और मृत्यु की पुनरावृत्ति होती है।

लेकिन जीवों को जो भी सुख या दुख मिलता है, वह अतीत में किए गए कर्मों का फल है। कर्म के नियम के अनुसार जीव इन फलों से संपन्न है।

कर्म का अर्थ है क्रिया। लेकिन प्रत्येक क्रिया दूसरी क्रिया का कारण है। किए गए कार्य के आधार पर प्रत्येक क्रिया का अच्छा या बुरा परिणाम होता है। वैश्विक स्तर पर कर्म कार्य-कारण का एक सार्वभौमिक सिद्धांत है, जिसके अनुसार सभी जीवित प्राणियों की नियति एक दूसरे के साथ-साथ अतीत में उनके कार्यों से जुड़ी होती है।

कर्म का नियम क्रिया को न केवल एक क्रिया के रूप में, बल्कि उसके नैतिक पक्ष के रूप में भी ध्यान में रखता है। धर्म के अनुसार, जो किसी व्यक्ति के व्यवहार के नैतिक मानकों के साथ-साथ भगवान और अन्य जीवित प्राणियों के प्रति उसके कर्तव्य को निर्धारित करता है, कार्यों का नैतिक मूल्यांकन होता है। हमारे कार्यों, तत्काल परिणाम के अलावा, कुछ ऐसा होता है जो तुरंत प्रकट नहीं होता है, लेकिन लगाए गए बीज से पकता है और बाद में विलंबित परिणाम के रूप में फल देता है। यह उस व्यक्ति के लिए एक पूर्ण आश्चर्य के रूप में आ सकता है जिसने अतीत में कार्य किया है और यहां तक कि इसके बारे में भूल भी सकता है। पिछले कर्मों के ऐसे फल कर्मों के तत्काल परिणामों पर आरोपित होते हैं और या तो उन्हें मजबूत कर सकते हैं या उन्हें पूरी तरह से कम कर सकते हैं और यहां तक कि विपरीत परिणाम भी दे सकते हैं, जिससे व्यक्ति की योजनाओं में अराजकता पैदा हो जाती है और उसकी आकांक्षाओं को नष्ट कर दिया जाता है। इस प्रकार, पिछले कर्मों को हम नियति कहते हैं।

कर्म के नियम के अनुसार, सभी को वह मिलता है जिसके वे अपने कार्यों के लिए योग्य होते हैं। हमारा जीवन इस शरीर में जन्म के साथ शुरू नहीं होता है और उसकी मृत्यु पर समाप्त नहीं होता है, इसलिए, एक जीवन के दौरान, हमें लगातार पिछले अवतारों में किए गए कार्यों के स्पष्ट परिणामों का सामना करना पड़ता है, और हम कई कार्यों के परिणामों से आगे नहीं बढ़ते हैं। इसमें प्रदर्शन किया।

जन्म और मृत्यु के चक्र से, सभी प्रकार के कर्मों से मुक्ति किसकी ओर ले जाती है? संस्कृत में इसे अकर्म कहा जाता है, जिसका अर्थ है निष्क्रियता। लेकिन भगवद-गीता (3.5) में हम पढ़ सकते हैं: कोई भी गतिविधियों को एक पल के लिए भी नहीं रोक सकता। हर कोई कार्य करने के लिए विवश है, पूरी तरह से भौतिक प्रकृति के गुणों द्वारा नियंत्रित है। ऐसा कैसे? निष्क्रियता क्या है? महान संत भी कर्म और अकर्म की प्रकृति को नहीं समझ सकते (भगवद गीता 4.16)। अकर्म ऐसे कार्य हैं जिनका परिणाम नहीं होता है। इसलिए, ये ऐसे कार्य हैं जो इस नश्वर संसार से जुड़े नहीं हैं, विचार, शब्द और कर्म भगवान को समर्पित हैं।

यद्यपि हम अनुकूल और प्रतिकूल परिणामों पर विचार कर रहे हैं, पूर्ण अर्थों में कोई लाभकारी परिणाम नहीं हैं। जब तक परिणाम होते हैं, यह एक प्रतिकूल स्थिति है, कर्म। खुशी हमेशा दुख का रास्ता देती है।

अकर्म के सिद्धांत को निम्नलिखित उदाहरण द्वारा समझाया जा सकता है। भगवद-गीता (3.9) में भगवान कृष्ण अपने मित्र अर्जुन को निम्नलिखित शब्दों में निर्देश देते हैं: भगवान को भेंट के रूप में कर्तव्यों का निःस्वार्थ प्रदर्शन बलिदान कहलाता है। अर्जुन, किसी अन्य उद्देश्य के लिए किए गए सभी कार्य, बार-बार जन्म और मृत्यु की दुनिया में बंधन का कारण। इसलिए कर्मफलों से विरक्त रहकर ऐसे यज्ञ की भावना से अपने सभी कर्तव्यों का पालन करो। सच्ची आध्यात्मिक धारणा के जागरण के साथ, आप सभी भौतिक गुणों से मुक्त होकर मेरी शुद्ध भक्ति के मार्ग में प्रवेश करेंगे।

भगवान कृष्ण भी अर्जुन से कहते हैं: सभी प्रकार के कर्तव्य को पूरी तरह से त्याग कर, मेरी ही शरण में आ जाओ। मैं आपको आपके पापपूर्ण कार्यों के सभी प्रतिक्रियाओं से मुक्त कर दूंगा (भगवद-गीता 18.66)।

इस प्रकार, उनकी सेवा (भक्ति योग) के मार्ग पर भगवान की इच्छा के प्रति पूर्ण समर्पण कर्म से छुटकारा पाने और अकर्म की स्थिति को प्राप्त करने की विधि है।

यह उत्साहजनक निष्कर्ष अमेरिकी वैज्ञानिक रॉबर्ट लैंजा ने बनाया था। जैवकेंद्रवाद के सिद्धांत के अनुसार, जिसके वे समर्थक हैं, मृत्यु हमारी चेतना द्वारा निर्मित एक भ्रम है। लोग मृत्यु में विश्वास करते हैं क्योंकि उन्हें ऐसा सिखाया जाता है। लैंजा का मानना है कि मृत्यु जीवन की पूर्ण पूर्णता नहीं है, बल्कि एक समानांतर दुनिया में संक्रमण का प्रतिनिधित्व करती है। मानवता की सेवा में कई ब्रह्मांड हैं, जहां मृत्यु के बाद हमारी आत्मा चलती है।

बहु नियंत्रण

हर दिन एक व्यक्ति को एक विकल्प का सामना करना पड़ता है। सुबह वह उठता है, अपने दाँत ब्रश करता है और सोचता है कि नाश्ते के लिए अपने लिए क्या पकाना है: तले हुए अंडे या तले हुए अंडे, दलिया या दूध के साथ मूसली? थोड़ा सोचने के बाद, वह सॉसेज सैंडविच और दूध के साथ कॉफी चुनता है। उसी समय, हमारे "डबल" एक प्लेट में कॉर्नफ्लेक्स डालते हैं और एक कप में चाय डालते हैं। एक और "डबल" एक गिलास केफिर पीता है और एक उच्च कैलोरी रोटी खाता है। चौथा आमतौर पर नाश्ते के बिना रहना पसंद करता है: पिछली रात उसने सामान्य से अधिक खाया और खाने का मन नहीं कर रहा था। और पांचवें को मैकडॉनल्ड्स में नाश्ता करना पसंद है ...

ऐसे अनगिनत "जुड़वाँ" हैं: क्वांटम भौतिकी और आज बहुत लोकप्रिय मल्टीवर्स की परिकल्पना के अनुसार, दुनिया में अनंत संख्या में समानांतर दुनिया हैं। इसका मतलब है कि हमारा भौतिक सार, जो हमें एक और एकमात्र लगता है, संभावित वास्तविकताओं में से केवल एक है।

ये वेक फॉरेस्ट इंस्टीट्यूट फॉर रीजनरेटिव मेडिसिन के प्रोफेसर रॉबर्ट लैंजा द्वारा वकालत किए गए विचार हैं। वैज्ञानिक कई वर्षों से स्टेम सेल अनुसंधान में लगे हुए हैं। लैंजा 2001 में एक लुप्तप्राय जानवर का क्लोन बनाने वाले पहले लोगों में से एक थे, और 2003 में उन्होंने जमे हुए जानवरों की त्वचा कोशिकाओं का उपयोग करके एक जंगली बैल (जो सैन डिएगो चिड़ियाघर में लगभग एक चौथाई सदी पहले मर गया) का क्लोन बनाया। वह नेत्रहीन लोगों की दृष्टि की वापसी से संबंधित विकास में भी रुचि रखता है। लेकिन कुछ साल पहले, अग्रणी वैज्ञानिक भौतिकी, क्वांटम यांत्रिकी और खगोल भौतिकी में रुचि रखने लगे और स्विट्जरलैंड चले गए, जहां अन्य विशेषज्ञों के साथ, उन्होंने लार्ज हैड्रॉन कोलाइडर में हिग्स बोसॉन की खोज शुरू की। वहाँ उनके तथाकथित नए जैवकेंद्रवाद के सिद्धांत का जन्म हुआ, जिसमें से प्रोफेसर एक सक्रिय प्रचारक बन गए। वैज्ञानिक ने अपने विचारों को "बायोसेंट्रिज्म: हाउ लाइफ एंड कॉन्शियसनेस इज द कीज टू द कीज टू द कीज टू द क्राइस्ट ऑफ द यूनिवर्स" में विस्तार से वर्णित किया। उनके अनुसार, अनंत संख्या में ब्रह्मांड हैं जिनमें लोगों की विभिन्न विविधताएं और स्थितियां एक साथ घटित होती हैं। हम सोचते थे कि जीवन केवल कार्बन और अणुओं की गतिविधि है। लैंजा इस बात का उदाहरण देता है कि हम अपने आसपास की दुनिया को कैसे देखते हैं। एक व्यक्ति आकाश को नीले रंग में देखता है, लेकिन मस्तिष्क की कोशिकाओं को बदला जा सकता है ताकि वह आकाश को हरा या लाल समझ सके। इस प्रकार, स्थान और समय "हमारे मन के उपकरण मात्र हैं।" उद्देश्य कुछ भी नहीं है, वास्तविकता के बारे में केवल हमारे विचार हैं। अपने आस-पास की दुनिया के सामान्य दृष्टिकोण को बदलने के लिए, आपको दृष्टिकोण बदलने की जरूरत है, और फिर बहुत कुछ नया और आश्चर्यजनक सामने आएगा। मौत की दृष्टि में भी शामिल है।

जैवकेंद्रवाद के अनुसार मृत्यु एक मृगतृष्णा है जो हमारे मन में उत्पन्न होती है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि लोग अपने शरीर के साथ अपनी पहचान बनाते हैं। वे जानते हैं कि शरीर जल्दी या बाद में सड़ जाएगा और मर जाएगा। और वे सोचते हैं कि वे उसके साथ मरेंगे। वास्तव में, चेतना समय और स्थान के बाहर मौजूद है। चेतना कहीं भी हो सकती है: मानव शरीर में और उसके बाहर। यह क्वांटम यांत्रिकी की नींव के साथ अच्छी तरह से फिट बैठता है, जिसके अनुसार एक निश्चित कण एक ही समय में अलग-अलग जगहों पर हो सकता है, और एक घटना कई के अनुसार, या अनगिनत परिदृश्यों के अनुसार भी विकसित हो सकती है। यह कोई रहस्य नहीं है कि अनंत ब्रह्मांड हैं। यह उनमें है कि सभी संभावित परिदृश्यों का एहसास होता है। एक ब्रह्मांड में, शरीर मर जाता है, और दूसरे में यह जीवित रहता है, बस हमारी चेतना एक नए खोल में "बसने" के लिए दूसरे विमान में "बहती" है। कौनसा? यह अभी भी वैज्ञानिकों के लिए विवाद का विषय है। यह तथ्य नहीं है कि अन्य ब्रह्मांडों में जीवन का रूप हमारे जैसा ही दिखता है। शायद, वहाँ आत्मा एक पूरी तरह से अलग खोल प्राप्त करती है - जिसकी हम यहाँ कल्पना नहीं कर सकते।

ऊर्जा का नियम

रॉबर्ट लैंज के अनुसार, चेतना ऊर्जा है। ऊर्जा संरक्षण के नियम के अनुसार, यह बिना किसी निशान के गायब नहीं हो सकता है और कुछ भी नहीं से उत्पन्न होता है। इसी तरह, चेतना गायब नहीं हो सकती और न ही नष्ट हो सकती है। लेकिन देर-सबेर मानव शरीर मर जाता है। और यह भी एक नियम है - प्रकृति का एक नियम, जिसके साथ बहस करना व्यर्थ है। हालांकि, यह संभव है कि सेरेब्रल कॉर्टेक्स में न्यूरॉन्स से गुजरने वाले विद्युत आवेगों के रूप में चेतना कुछ समय के लिए बनी रहे। रॉबर्ट लैंज के अनुसार, यह ऊर्जा एक दुनिया से दूसरी दुनिया में "प्रवाह" करने में सक्षम है।

लैंजा ने एक प्रयोग की समीक्षा की जो साइंस जर्नल में प्रकाशित हुआ था। यह दर्शाता है कि वैज्ञानिक अतीत में सूक्ष्म कणों के व्यवहार को प्रभावित कर सकते हैं। कणों को "यह तय करना था" कि कैसे व्यवहार करना है जब बीम स्प्लिटर ने उन्हें मारा। वैज्ञानिकों ने बारी-बारी से बीम स्प्लिटर्स को चालू किया और न केवल फोटॉनों के व्यवहार का अनुमान लगा सकते थे, बल्कि इन कणों के "समाधान" को भी प्रभावित कर सकते थे। यह पता चला है कि पर्यवेक्षक ने स्वयं फोटॉन की आगे की प्रतिक्रिया को पूर्व निर्धारित किया था। और इसलिए, फोटॉन एक ही समय में दो अलग-अलग जगहों पर था।

अवलोकन क्यों बदलता है क्या होता है? लैंज़ का उत्तर: "क्योंकि वास्तविकता एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें हमारी चेतना की भागीदारी की आवश्यकता होती है।" इस प्रकार, पसंद की परवाह किए बिना, आप पर्यवेक्षक और स्वयं कार्रवाई करने वाले दोनों हैं। इस प्रयोग और रोजमर्रा की जिंदगी के बीच संबंध अंतरिक्ष और समय के बारे में हमारे सामान्य शास्त्रीय विचारों से परे है, जैवकेंद्रवाद सिद्धांत के समर्थकों का तर्क है।

अंतरिक्ष और समय मूर्त वस्तुएं नहीं हैं, हम बस सोचते हैं कि वे वास्तव में हैं। अभी आप जो कुछ भी देख रहे हैं वह चेतना से गुजरने वाली सूचनाओं का बवंडर है। स्थान और समय केवल अमूर्त और ठोस चीजों को मापने के उपकरण हैं। यदि ऐसा है, तो मृत्यु एक कालातीत, बंद दुनिया में मौजूद नहीं है, रॉबर्ट लैंजा ने निष्कर्ष निकाला है।

अल्बर्ट आइंस्टीन ने कुछ इसी तरह के बारे में लिखा था: "अब बेसो (एक पुराना दोस्त) मुझसे थोड़ा पहले इस अजीब दुनिया से चला गया। इसका कोई मतलब नहीं है। हम ... जानते हैं कि भूत, वर्तमान और भविष्य के बीच का अंतर केवल एक निरंतर भ्रम है। अमरता का अर्थ बिना अंत के समय में अनिश्चितकालीन अस्तित्व नहीं है, बल्कि इसका अर्थ समय के बाहर अस्तित्व है।

यह मेरी बहन क्रिस्टीना की मृत्यु के बाद स्पष्ट हो गया। अस्पताल में उसके शव की जांच करने के बाद मैं परिवार वालों से बात करने के लिए निकला। क्रिस्टीन का पति एड रोने लगा। कुछ पलों के लिए मैंने महसूस किया कि हम अपने समय के प्रांतीयवाद पर काबू पा रहे हैं। मैं ऊर्जा और प्रयोगों के बारे में सोच रहा था जो दिखाते हैं कि एक माइक्रोपार्टिकल एक ही समय में दो छिद्रों से गुजर सकता है। क्रिस्टीना एक ही समय में जीवित और मृत थी, वह कालातीत थी।"

क्या पूरी दुनिया एक बड़ा धोखा है?

अधिकांश वैज्ञानिक बाद के जीवन के अस्तित्व से इनकार करते हैं। फिर भी, जैवकेंद्रवाद के सिद्धांत के समर्थक और विरोधी दोनों हैं। पूर्व में, पूरी तरह से पागल अनुयायी हैं जो मानते हैं कि कोई भौतिक दुनिया नहीं है, बल्कि चेतना द्वारा उत्पन्न इसकी आभासी छवि है। या दुनिया अभी भी मौजूद है, लेकिन उस रूप में प्रकट होती है जिसमें हमारी इंद्रियां हमें इसे देखने और महसूस करने की अनुमति देती हैं। और अगर हमारे पास अन्य अंग और इंद्रियां होतीं, तो हम कुछ अलग देखते।

बायोसेंट्रिस्ट का तर्क है कि लोग वर्तमान समय में सो रहे हैं, कि उनके आस-पास सब कुछ व्यवस्थित और अनुमानित है। हमारे चारों ओर की दुनिया मन द्वारा गति में स्थापित एक कल्पना है। "हमें सिखाया गया था कि हम केवल कोशिकाओं का संग्रह हैं और जब हमारे शरीर खराब हो जाते हैं तो मर जाते हैं। लेकिन वैज्ञानिक प्रयोगों की एक लंबी सूची बताती है कि मृत्यु में हमारा विश्वास एक झूठे आधार पर आधारित है कि दुनिया हमसे स्वतंत्र रूप से मौजूद है, ”लांजा कहते हैं।

वैज्ञानिक के अनुसार, भौतिक जीवन एक दुर्घटना नहीं है, बल्कि एक पूर्वनिर्धारण है। और मृत्यु के बाद भी, चेतना हमेशा वर्तमान में रहेगी, एक अंतहीन अतीत और अनिश्चित भविष्य के बीच संतुलित, नए रोमांच, नए और पुराने दोस्तों की बैठकों के साथ समय के किनारे पर वास्तविकताओं के बीच एक आंदोलन का प्रतिनिधित्व करती है। मृत्यु के बाद, हममें से प्रत्येक को अनंत काल की सीढ़ी चढ़नी होगी, और "यह सीढ़ी कहीं भी हो सकती है।" बहुत भूतिया संभावना। हालांकि, कई लोगों के लिए यह काल्पनिक कुछ भी नहीं है कि कुख्यात द्वंद्वात्मक भौतिकवाद हमें गारंटी देता है। वैज्ञानिकों को अभी भी इस बारे में बहस करने दें कि मृत्यु के बाद हमारा क्या इंतजार है, लेकिन क्या यह वास्तव में इतना बुरा है कि "क्षितिज से परे" कुछ नया इंतजार कर रहा है? क्या वास्तव में अभी भी अज्ञात है, लेकिन यह भी विश्वास हासिल करने के लिए पर्याप्त है।