տուն Մրգերի օգտակար հատկությունները Մատթեոսի Ավետարանի մեկնությունը. Մատթեոսի Ավետարանի մեկնությունը Մատթեոսի Ավետարանի 3-րդ գլխի մեկնությունը

Մրգերի օգտակար հատկությունները

Մատթեոսի Ավետարանի մեկնությունը. Մատթեոսի Ավետարանի մեկնությունը Մատթեոսի Ավետարանի 3-րդ գլխի մեկնությունը

Գրքի մեկնաբանություն

Մեկնաբանություն բաժնում

1 «Այն օրերում» արտահայտությունն է, որը ուղղակի ժամանակագրական նշում չէ։ « Հովհաննես Մկրտիչը«Իր քարոզչական գործը սկսել է մ.թ. 27 թ. Ղուկաս 3։1-2).

"Հրեաստանի անապատ«Գտնվում է Մեռյալ ծովի հյուսիս-արևմուտքում՝ Կումրանի շրջանում։ Մկրտիչ՝ բառացիորեն «աղողություն կատարողը» (մկրտություն)։

2 «Ապաշխարեք» (հունարեն «metanoeite») - նամակներ, փոխեք ձեր զգացմունքները, մտածելակերպը, այսինքն. հրաժարվել չարից. Անցյալում գործած մեղքերի համար ապաշխարությունը պետք է ուղեկցվի դարձով (հունարեն «epistrefw»), այլ կերպ ասած՝ մարդը պետք է վերադառնա, այլ կերպ ասած՝ մարդը պետք է վերադառնա դեպի Աստված և որոշի նոր կյանք վարել։ Առանց ապաշխարության և դարձի անհնար է մտնել Երկնքի Արքայություն: Ապաշխարության կոչը կրկին լսվեց Հիսուս Քրիստոսի քարոզում ( Մատթեոս 4։17; Ղուկաս 5։32; Ղուկաս 13։3; Ղուկաս 13։5) և առաքյալները ( Մարկոս 6։12; Ղուկաս 24։47; Գործք Առաքելոց 20։21; Գործք Առաքելոց 26։20).

3-4 "Ձայն անապատում- Եսայիայի մարգարեությունը ( Եսայիա 40։3), հայտարարվել է Բաբելոնյան գերությունից Պաղեստին վերադառնալուց առաջ (մ.թ.ա. մոտ 550 թ.)։ Այն խորհրդանշորեն պատկերում է Տիրոջ երթը անապատով, որը ծաղկում է Նրա առջև ( Եսայիա 40.3-5; Եսայիա 41.17-19) «Լացը» երկնային սուրհանդակ է կամ ավետաբեր, ով գնում է երթի առջև՝ Տիրոջ համար ճանապարհ նախապատրաստելու կոչով: Ճանապարհը ճանապարհ է, նեղ ճանապարհ:

4 Նազարեթ (տես Ղուկաս 1։15) Հովհաննեսը չէր ուտում քաղաքի բնակիչների կերակուրը և հագնվում էր անապատի բնակիչների հագուստով: Մեջքի վրա - կոնքերի վրա: Ակրիդները արեւի տակ չորացրած մորեխներ են։

6 Սրբազան լվացում (հունարեն «մկրտություն», Եբր.» ՏևիլյաՌուսական մկրտություն) կիրառվում էր և՛ հեթանոսների, և՛ հրեաների կողմից (մասնավորապես՝ էսենցիները): Հովհաննեսի մկրտությունը խորհրդանշում է բարոյական մաքրումը և ունի էսխատոլոգիական նշանակություն՝ մկրտվածներին մտցնելով Մեսիայի գալուստին սպասողների համայնքում:

7-8 «Փարիսեցիները» և «Սադուկեցիները» հրեական աղանդներ են։ Փարիսեցիները թարգմանիչներ և եռանդուն կատարողներ էին Օրենքը, ինչը նրանց հանգեցրեց չափից դուրս ֆորմալիզմի և անպտուղ դատարկաբանության։ Օրենքի որոշ դրույթների ազատ մեկնաբանումը Քրիստոսի կողմից և Նրա հաղորդակցությունը մեղավորների հետ փարիսեցիներին դրդեց Նրա դեմ, ինչը մեկ անգամ չէ, որ հիշատակվում է Եվ., հատկապես Մատթ. Նրանցից ոմանք (Նիկոդեմոս, Հովսեփ) հետագայում դարձան Նրա աշակերտները: Պողոս առաքյալը, ով նախկինում պատկանում էր փարիսեցիներին, նրանց մեջ դաշնակիցներ գտավ ընդդեմ սադուկեցիների, ովքեր չէին հավատում մահացածների հարությանը ( Գործք Առաքելոց 23։6-10; տես Հավելված «Սուրբ երկիրը Տեր Հիսուս Քրիստոսի օրոք», IV): Հովհաննեսը դատապարտում է նրանց, ովքեր կարծում են, որ փրկվել են միայն ծեսը կատարելով՝ առանց անկեղծ զղջում բերելու։ « Իժի ձվադր«(այսինքն՝ օձի որդիներ) - այսպես էին անվանում չար մարդկանց Արևելքում:

8 Ըստ Սուրբ Օգոստինոսի՝ Հովհաննեսի մկրտության ժամանակ մարդիկ հոգևորապես չեն վերածնվել, այլ միայն պատրաստվել են Տիրոջ համար, ում մեջ մենք վերածնունդ ենք ստանում՝ Մեկը...

9 Արամախաղ, բառեր - « Բանայան«(որդիներ) և» աբնայա«(քարեր)- մեզ է բերում Հովհաննեսի ճշմարիտ խոսքը:Նա դատապարտում է մարդկանց, ովքեր Աստծո ժողովրդին պատկանելը համարում էին երկնային բարեհաճության երաշխիք:

11 Ջրով մկրտությունը նշանակում է մաքրում ապաշխարության միջոցով. Հոգով և կրակով մկրտությունը Աստծո զորության փորձությունն է, որը բաժանում է բարին չարից: «Կրակը» ավելի քիչ նյութական և ավելի արդյունավետ մաքրման մեթոդ է, քան ջուրը, որը խորհրդանշված է արդեն Հին Կտակարանում ( Ես 1։25; Զաքարիա 13։9; Մղ 3։2–3) Հոգու գալուստը, մաքրելով խիղճը. «Ինձնից ուժեղ» Հովհաննեսի վկայությունն է իր առաքելության մասին՝ որպես Օծյալի Նախահայր: «Կոշիկները կրիր» - եղիր ծառա:

15 Չնայած Հիսուսն անմեղ է ( Հովհաննես 8։46), Նա ցանկանում է ընդունել Հովհաննեսի մկրտությունը՝ դրանում տեսնելով իր համար Աստծո ծրագրի կատարումը:

16 "Երկինքը բացվեց Նրա առաջ- աստվածաշնչյան պատկեր, որը խորհրդանշում է ամենաբարձր հայտնությունը: Տարբերակ. «երկինքը բացվեց, և (Հիսուսը) տեսավ Աստծո Հոգին»:

«Աղավնու պես» - Աստվածաշնչում աղավնին խորհրդանշում է հաշտությունը: Ոգին, որը «շարժվում է ջրերի վրայով» առաջին արարման ժամանակ ( Ծն 1։2), այստեղ նոր ստեղծագործության ավետաբերն է։ Նա օծում է Հիսուսին՝ կատարելու Իր մեսիական առաքելությունը ( Գործք Առաքելոց 10։38); միևնույն ժամանակ, ըստ Եկեղեցու հայրերի, Նա սրբացնում է ջուրը՝ դրանով իսկ պատրաստելով քրիստոնեական մկրտությունը:

1. Ավետարանիչ Մատթեոսը (որը նշանակում է «Աստծո պարգև») պատկանում էր Տասներկու Առաքյալներին (Մատթեոս 10:3; Մարկոս 3:18; Ղուկաս 6:15; Գործք 1:13): Ղուկասը (Ղուկաս 5:27) նրան անվանում է Ղևի, իսկ Մարկոսը (Մարկ. 2:14) նրան կոչում է Ալփեոսի Ղևի, այսինքն. Ալփեոսի որդի. հայտնի է, որ որոշ հրեաներ ունեին երկու անուն (օրինակ, Հովսեփ Բառնաբաս կամ Հովսեփ Կայիափա): Մատթեոսը հարկահավաք էր (մաքսավոր) Կափառնայումի մաքսատանը, որը գտնվում էր Գալիլեայի ծովի ափին (Մարկոս 2:13-14): Ըստ ամենայնի, նա ծառայության մեջ է եղել ոչ թե հռոմեացիների, այլ Գալիլեայի քառապետի (տիրակալի) Հերովդես Անտիպասի։ Մեթյուի մասնագիտությունը պահանջում էր, որ նա գիտեր հունարեն։ Ապագա ավետարանիչը Սուրբ Գրքում պատկերված է որպես շփվող մարդ. բազմաթիվ ընկերներ հավաքվել էին նրա Կափառնայումի տանը: Սա սպառում է Նոր Կտակարանի տվյալները այն անձի մասին, ում անունը հայտնվում է առաջին Ավետարանի վերնագրում: Ըստ լեգենդի՝ Հիսուս Քրիստոսի Համբարձումից հետո նա Պաղեստինի հրեաներին քարոզել է Բարի լուրը։

2. Մոտ 120-ին Հովհաննես առաքյալի աշակերտ Պապիա Հիերապոլիսացին վկայում է. ինչպես կարող էր» (Eusebius, Church History, III.39): Logia տերմինը (և համապատասխան եբրայերեն dibrei) նշանակում է ոչ միայն ասույթներ, այլ նաև իրադարձություններ: Պապիուսի հաղորդագրությունը կրկնվում է մոտ. 170 Սբ. Իրենեոս Լիոնացին, ընդգծելով, որ ավետարանիչը գրել է հրեա քրիստոնյաների համար (Ընդդեմ հերետիկոսների. III.1.1.): Պատմաբան Եվսեբիոսը (IV դար) գրում է, որ «Մատթեոսը, նախ քարոզելով հրեաներին, իսկ հետո ուրիշների մոտ գնալու մտադրությամբ, մայրենի լեզվով շարադրեց Ավետարանը, որն այժմ հայտնի է իր անունով» (Church History, III.24. ) Ըստ ժամանակակից հետազոտողների մեծամասնության՝ այս արամեական ավետարանը (Logia) հայտնվել է 40-50-ական թվականներին։ Հավանաբար Մատթեոսն իր առաջին գրառումներն արեց, երբ ուղեկցում էր Տիրոջը:

Մատթեոսի Ավետարանի բնօրինակ արամեերեն տեքստը կորել է։ Մենք միայն հունարեն ունենք։ թարգմանությունը, ըստ երեւույթին, կատարվել է 70-80-ական թվականներին։ Նրա հնությունը հաստատվում է «Առաքելական մարդկանց» (Ս. Կղեմես Հռոմի, Ս. Իգնատիոս Աստվածաբեր, Սբ. Պոլիկարպ) աշխատություններում հիշատակությամբ։ Պատմաբանները կարծում են, որ հույն. Եվ. Մատթեոսից առաջացավ Անտիոքում, որտեղ հրեա քրիստոնյաների հետ միասին առաջին անգամ հայտնվեցին հեթանոս քրիստոնյաների մեծ խմբեր:

3. Տեքստ Եվ. Մատթեոսը նշում է, որ դրա հեղինակը պաղեստինցի հրեա էր։ Նա լավ ծանոթ է Հին Կտակարանին, իր ժողովրդի աշխարհագրությանը, պատմությանն ու սովորույթներին։ Նրա Եվ. սերտորեն կապված է OT ավանդույթի հետ. մասնավորապես, այն մշտապես մատնանշում է Տիրոջ կյանքում մարգարեությունների կատարումը:

Մատթեոսը մյուսներից ավելի հաճախ է խոսում Եկեղեցու մասին: Նա զգալի ուշադրություն է հատկացնում հեթանոսների դարձի գալու հարցին։ Մարգարեներից Մատթեոսն ամենաշատը մեջբերում է Եսայիային (21 անգամ): Մատթեոսի աստվածաբանության կենտրոնում Աստծո Արքայության հայեցակարգն է (որը նա, համաձայն հրեական ավանդույթի, սովորաբար անվանում է Երկնքի Արքայություն): Այն բնակվում է երկնքում և գալիս է այս աշխարհ ի դեմս Մեսիայի: Տիրոջ բարի լուրը Թագավորության առեղծվածի բարի լուրն է (Մատթեոս 13.11): Դա նշանակում է Աստծո թագավորությունը մարդկանց մեջ: Սկզբում Թագավորությունը ներկա է աշխարհում «աննկատ կերպով», և միայն ժամանակների վերջում կհայտնվի դրա լրիվությունը։ Աստծո Թագավորության գալուստը կանխագուշակվել է OT-ում և իրականացվել Հիսուս Քրիստոսում որպես Մեսիա: Ուստի Մատթեոսը հաճախ նրան անվանում է Դավթի Որդի (մեսիական տիտղոսներից մեկը):

4. Պլան Մեթյու՝ 1. Նախաբան. Քրիստոսի ծնունդն ու մանկությունը (Մտ 1-2); 2. Տիրոջ մկրտությունը և քարոզի սկիզբը (Մատթեոս 3-4); 3. Լեռան քարոզը (Մատթեոս 5-7); 4. Քրիստոսի ծառայությունը Գալիլեայում. Հրաշքներ. Նրանք, ովքեր ընդունեցին և մերժեցին Նրան (Մատթեոս 8-18); 5. Երուսաղեմ տանող ճանապարհը (Մատթեոս 19-25); 6. Կրքեր. Հարություն (Մատթեոս 26-28).

ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ ՆՈՐ Կտակարանի ԳՐՔԵՐԻՆ

Նոր Կտակարանի Սուրբ Գրությունները գրվել են հունարենով, բացառությամբ Մատթեոսի Ավետարանի, որը, ըստ ավանդության, գրվել է եբրայերեն կամ արամեերեն: Բայց քանի որ այս եբրայերեն տեքստը չի պահպանվել, հունարեն տեքստը համարվում է Մատթեոսի Ավետարանի բնօրինակը։ Այսպիսով, միայն Նոր Կտակարանի հունարեն տեքստն է բնօրինակը, և բազմաթիվ հրատարակություններ աշխարհի տարբեր ժամանակակից լեզուներով թարգմանություններ են հունարեն բնօրինակից:

Հունարեն լեզուն, որով գրվել է Նոր Կտակարանը, այլևս դասական հին հունարեն լեզուն չէր և, ինչպես նախկինում ենթադրվում էր, հատուկ Նոր Կտակարանի լեզու չէր: Այն մեր թվարկության առաջին դարի խոսակցական առօրյա լեզու է, որը տարածվել է ողջ հունահռոմեական աշխարհում և գիտության մեջ հայտնի է որպես «κοινη», այսինքն. «սովորական մակդիր»; սակայն Նոր Կտակարանի սուրբ գրողների թե՛ ոճը, թե՛ արտահայտությունների շրջադարձերը և թե՛ մտածելակերպը բացահայտում են եբրայերեն կամ արամեական ազդեցությունը:

ՆՏ-ի բնագիր տեքստը մեզ է հասել մեծ թվով հին ձեռագրերով, քիչ թե շատ ամբողջական, թվով մոտ 5000 (II-ից մինչև XVI դար): Մինչև վերջին տարիները դրանցից ամենահինները 4-րդ դարից ավելի հեռու չեն գնացել ոչ մի P.X. Սակայն վերջերս պապիրուսի վրա հին NT ձեռագրերի բազմաթիվ բեկորներ են հայտնաբերվել (3-րդ և նույնիսկ 2-րդ դար): Օրինակ՝ Բոդմերի ձեռագրերը՝ Հովհաննես, Ղուկաս, 1 և 2 Պետրոս, Հուդա, հայտնաբերվել և հրատարակվել են մեր դարի 60-ական թվականներին։ Բացի հունարեն ձեռագրերից, մենք ունենք հնագույն թարգմանություններ կամ տարբերակներ լատիներեն, սիրիերեն, ղպտերեն և այլ լեզուներով (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata և այլն), որոնցից ամենահինը գոյություն է ունեցել արդեն մեր թվարկության 2-րդ դարից:

Վերջապես, եկեղեցու հայրերից բազմաթիվ մեջբերումներ պահպանվել են հունարեն և այլ լեզուներով այնպիսի քանակությամբ, որ եթե Նոր Կտակարանի տեքստը կորչի և բոլոր հին ձեռագրերը ոչնչացվեն, ապա մասնագետները կարող են վերականգնել այս տեքստը ստեղծագործություններից մեջբերումներից։ սուրբ հայրերի։ Այս ամբողջ առատ նյութը հնարավորություն է տալիս ստուգել և ճշտել ՆՏ-ի տեքստը և դասակարգել դրա տարբեր ձևերը (այսպես կոչված, տեքստային քննադատություն): Համեմատած ցանկացած հին հեղինակի հետ (Հոմերոս, Եվրիպիդես, Էսքիլոս, Սոֆոկլես, Կոռնելիոս Նեպոս, Հուլիոս Կեսար, Հորացիոս, Վերգիլիոս և այլն), մեր ժամանակակից տպագիր հունարեն տեքստը ՆՏ-ի բացառիկ բարենպաստ դիրքում է: Եվ ձեռագրերի քանակով, և դրանցից ամենահինը բնագրից առանձնացնելու, թարգմանությունների քանակով և հնությամբ, և տեքստի վրա կատարված քննադատական աշխատանքի լրջությամբ ու ծավալով, գերազանցում է բոլոր մյուս տեքստերը (մանրամասների համար տե՛ս «Թաքնված գանձեր և նոր կյանք», հնագիտական հայտնագործություններ և Ավետարան, Բրյուգե, 1959, էջ 34 ևս): ՆՏ-ի տեքստն ամբողջությամբ արձանագրված է միանգամայն անհերքելի։

Նոր Կտակարանը բաղկացած է 27 գրքից։ Հրատարակիչները դրանք բաժանել են 260 գլուխների՝ անհավասար երկարությամբ, որպեսզի տեղավորվեն հղումներն ու մեջբերումները։ Այս բաժանումը բացակայում է սկզբնական տեքստում: Նոր Կտակարանի ժամանակակից բաժանումը գլուխների, ինչպես և ամբողջ Աստվածաշնչում, հաճախ վերագրվում է դոմինիկյան կարդինալ Հյուգոյին (1263), ով այն մշակել է լատիներեն Վուլգատի իր սիմֆոնիայում, բայց այժմ ավելի մեծ պատճառաբանությամբ է ենթադրվում, որ. այս բաժանումը վերադառնում է Քենթերբերի Լանգթոնի արքեպիսկոպոս Ստեֆանին, որը մահացել է 1228 թ. Ինչ վերաբերում է հատվածների բաժանմանը, որն այժմ ընդունված է Նոր Կտակարանի բոլոր հրատարակություններում, այն վերաբերում է հունարեն Նոր Կտակարանի տեքստի հրատարակիչ Ռոբերտ Ստեֆենին և նրա կողմից ներկայացվել է 1551 թվականին իր հրատարակության մեջ:

Նոր Կտակարանի սուրբ գրքերը սովորաբար բաժանվում են օրենքների (Չորս Ավետարաններ), պատմական (Առաքյալների Գործք), ուսմունքի (յոթ ժողովական և Պողոս առաքյալի տասնչորս նամակներ) և մարգարեական. Ապոկալիպսիսը կամ Հովհաննեսի հայտնությունը: աստվածաբանը (տես Մոսկվայի Սբ. Ֆիլարետի երկար կաթողիկոս):

Այնուամենայնիվ, ժամանակակից փորձագետները այս բաշխումը համարում են հնացած. փաստորեն, Նոր Կտակարանի բոլոր գրքերը օրինական են, պատմական և կրթական, և մարգարեությունը միայն Ապոկալիպսիսի մեջ չէ: Նոր Կտակարանի կրթաթոշակը մեծ ուշադրություն է դարձնում Ավետարանի և Նոր Կտակարանի այլ իրադարձությունների ժամանակագրության ճշգրիտ հաստատմանը: Գիտական ժամանակագրությունը թույլ է տալիս ընթերցողին բավարար ճշգրտությամբ հետևել Նոր Կտակարանի միջոցով մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի, առաքյալների և պարզունակ Եկեղեցու կյանքին և ծառայությանը (տես Հավելվածներ):

Նոր Կտակարանի գրքերը կարող են բաշխվել հետևյալ կերպ.

1) Երեք այսպես կոչված սինոպտիկ Ավետարաններ՝ Մատթեոս, Մարկոս, Ղուկաս և, առանձին, չորրորդը՝ Հովհաննեսի Ավետարանը։ Նոր Կտակարանի կրթաթոշակը մեծ ուշադրություն է հատկացնում առաջին երեք Ավետարանների փոխհարաբերությունների ուսումնասիրությանը և Հովհաննեսի Ավետարանի հետ նրանց առնչությանը (սինոպտիկ խնդիր):

2) Գործք առաքյալների գիրքը և Պողոս առաքյալի թղթերը («Corpus Paulinum»), որոնք սովորաբար բաժանվում են.

ա) Վաղ թուղթեր՝ 1-ին և 2-րդ Թեսաղոնիկեցիս.

բ) Մեծ Թղթեր. Գաղատացիներ, 1-ին և 2-րդ Կորնթացիներ, Հռոմեացիներ:

գ) Պարտատոմսերի հաղորդագրությունները, այսինքն. գրված Հռոմից, որտեղ ապ. Պողոսը բանտում էր՝ Փիլիպպեցիներ, Կողոսացիներ, Եփեսացիներ, Փիլիմոն:

դ) Հովվական թղթեր՝ 1-ին Տիմոթեոս, Տիտոս, 2-րդ Տիմոթեոս։

ե) Թուղթ առ Եբրայեցիս.

3) Խորհրդի նամակներ («Corpus Catholicum»).

4) Յովհաննէս Աստուածաբանի Յայտնութիւն. (Երբեմն NT-ում նրանք առանձնացնում են «Corpus Joannicum», այսինքն այն ամենը, ինչ գրել է Սուրբ Հովհաննեսը իր Ավետարանի համեմատական ուսումնասիրության համար՝ կապված իր նամակների և Վարդ. գրքի հետ):

ՉՈՐՍ ԱՎԵՏԱՐԱՆ

1. «Ավետարան» (ευανγελιον) բառը հունարեն նշանակում է «բարի լուր»: Այսպես է կոչել Ինքը՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը Իր ուսմունքը (Մտ 24:14; Մթ 26:13; Մկ 1:15; Մկ 13:10; Մկ 14:9; Մթ 16:15): Հետևաբար, մեզ համար «ավետարանը» անքակտելիորեն կապված է Նրա հետ. այն «ավետարանն» է Աստծո մարմնացած Որդու միջոցով աշխարհին տրված փրկության:

Քրիստոսը և Նրա առաքյալները քարոզեցին ավետարանը՝ առանց այն գրելու: 1-ին դարի կեսերին այս քարոզչությունը հաստատվել էր Եկեղեցու կողմից ուժեղ բանավոր ավանդույթով: Ասույթներ, պատմություններ և նույնիսկ մեծ տեքստեր անգիր անելու արևելյան սովորությունն օգնեց առաքելական դարաշրջանի քրիստոնյաներին ճշգրիտ պահպանել չգրանցված Առաջին Ավետարանը: 50-ականներից հետո, երբ Քրիստոսի երկրային ծառայության ականատեսները սկսեցին մահանալ մեկը մյուսի հետևից, անհրաժեշտություն առաջացավ գրի առնել ավետարանը (Ղուկաս 1:1): Այսպիսով, «ավետարանը» սկսեց նշանակել առաքյալների կողմից Փրկչի կյանքի և ուսմունքների մասին արձանագրված պատմությունը: Այն կարդացվել է աղոթքի ժողովների ժամանակ և մարդկանց մկրտության նախապատրաստելիս:

2. 1-ին դարի քրիստոնեական կարեւորագույն կենտրոնները (Երուսաղեմ, Անտիոք, Հռոմ, Եփեսոս եւ այլն) ունեին իրենց Ավետարանները։ Դրանցից միայն չորսը (Մատթեոս, Մարկոս, Ղուկաս, Հովհաննես) Եկեղեցու կողմից ճանաչված են որպես Աստծուց ներշնչված, այսինքն. գրված Սուրբ Հոգու անմիջական ազդեցության տակ։ Նրանք կոչվում են «Մատթեոսից», «Մարկոսից» և այլն: (Հունարեն «կատա»-ն համապատասխանում է ռուսերենին՝ «ըստ Մատթեոսի», «ըստ Մարկոսի» և այլն), քանի որ Քրիստոսի կյանքն ու ուսմունքը ներկայացված են այս չորս սուրբ գրողների կողմից։ Նրանց ավետարանները չեն կազմվել մեկ գրքի մեջ, ինչը հնարավորություն է տվել ավետարանի պատմությունը տեսնել տարբեր տեսանկյուններից: 2-րդ դարում Սբ. Իրենեոս Լիոնացին անվանում է ավետարանիչներին և մատնանշում նրանց ավետարանները որպես միակ կանոնական (Against heresies 2, 28, 2): Սուրբ Իրենեոսի ժամանակակից Տատիանոսը առաջին փորձն է արել ստեղծել մեկ ավետարանական պատմություն՝ կազմված չորս ավետարանների տարբեր տեքստերից՝ «Դիատեսսարոն», այսինքն. «չորսի ավետարան»

3. Առաքյալները ձեռնամուխ չեն եղել բառի ժամանակակից իմաստով պատմական աշխատության ստեղծմանը: Նրանք ձգտում էին տարածել Հիսուս Քրիստոսի ուսմունքները, օգնեցին մարդկանց հավատալ Նրան, ճիշտ հասկանալ և կատարել Նրա պատվիրանները: Ավետարանիչների վկայությունները բոլոր մանրամասներով չեն համընկնում, ինչն ապացուցում է նրանց անկախությունը միմյանցից. ականատեսների վկայությունները միշտ ունեն անհատական երանգավորում։ Սուրբ Հոգին չի հաստատում ավետարանում նկարագրված փաստերի մանրամասների ճշգրտությունը, այլ դրանցում պարունակվող հոգևոր նշանակությունը:

Ավետարանիչների մատուցման մեջ հայտնաբերված աննշան հակասությունները բացատրվում են նրանով, որ Աստված սուրբ գրողներին տվել է լիակատար ազատություն ունկնդիրների տարբեր կատեգորիաների հետ կապված որոշակի կոնկրետ փաստեր փոխանցելու հարցում, ինչը ավելի է ընդգծում բոլոր չորս ավետարանների իմաստի և կողմնորոշման միասնությունը ( տես նաև Ընդհանուր ներածություն, էջ 13 և 14):

Թաքցնել

Մեկնաբանություն ընթացիկ հատվածի վերաբերյալ

Գրքի մեկնաբանություն

Մեկնաբանություն բաժնում

1 (Մարկոս 1։4; Ղուկաս 3։3,23) Այս օրերին . Եթե մենք ունենայինք Մատթեոսի միայն մեկ Ավետարան, ապա այն կարդալիս կմտածեինք, որ «այն օրերին» արտահայտությունը վերաբերում է ավետարանչի խոսքերին Հովսեփի Նազարեթում բնակության մասին. Եվ քանի որ սա Փրկչի մանկության տարիներին էր, մենք կսկսեինք մարդկանց վերագրել Հովհաննեսի տեսքը այս մանկության ժամանակներին: Ճիշտ է, այս առաջին տպավորությունը, որ մարդը ստանում է Ավետարանը կարդալիս, շուտով կուղղվի, քանի որ Հովհաննեսի կողմից մարդկանց մկրտության հետ կապված խոսվում է հենց Հիսուս Քրիստոսի մկրտության մասին ( Արվեստ. 13 և հաջորդ.) և Նրա հետագա գայթակղության մասին ( Գլ. 4) Այս երկու իրադարձություններում էլ Քրիստոսը հայտնվում է որպես չափահաս տղամարդ: Ինչո՞ւ, անցնելով Հովհաննեսի մկրտության իրադարձությունների ներկայացմանը, ավետարանիչը այս բաժինն այլ կերպ չսկսեց։ Ինչո՞ւ չէր ասում, օրինակ, այդ օրերի փոխարեն՝ այն տարիներին։ Ինչո՞ւ նա ուղղակիորեն չասաց՝ երբ Հիսուսը երեսուն տարեկան էր կամ դառնում էր։ Այս դժվարությունը վերացնելու համար համեմատե՛ք «այն օրերին» արտահայտությունը եբրայերեն be yamim gagem-ի հետ, որն ունի նույն նշանակությունը և օգտագործվում է նաև անորոշ ժամանակ նշանակելու համար։ Օրինակ, Ելից 2։11(ըստ բառացի թարգմանության). «Եվ եղավ այն օրերին, որ Մովսեսը մեծ էր» և այլն (ռուսերեն երկար ժամանակ անց և այլն, տես նաև. Ելից 2։23; Եսայիա 38։1) Մարկի ( Մարկոս 1։9) և Ղուկասը ( Ղուկաս 2։1) բառացիորեն նույն արտահայտությունը, միայն այն տարբերությամբ, որ, անդրադառնալով վերջին իրադարձություններին, դրվում է տերմինով (( ἐν ἐκείναις ται̃ς ἡμέραις - Նշագծել; ἐν ται̃ς ἡμέραις ἐκείναις - Լուկա: Ամուսնացնել. Բլասս. գրամ. Հետ. 145, 147): Այստեղից, ամեն դեպքում, կարելի է եզրակացնել, որ եթե Մատթեոսը ցանկանար այստեղ նկատի ունենալ Փրկչի մանկության ժամանակը, նա կօգտագործեր օրեր բառից առաջ մի տերմին: Հետևաբար, Մեթյուի արտահայտությունը համարվում է անորոշ, ընդհանուր, որն օգտագործվում է ոչ այնքան իրադարձությունների ճշգրիտ ժամանակը նշելու համար, այլ ավելի շուտ նոր իրադարձությունների մասին պատմությանը անցնելու համար: Մատթեոսը հաճախ օգտագործում է այն ժամանակ բառը՝ ոչ թե ժամանակը նշելու, այլ պարզապես նախորդի հետ կապվելու համար ( 3:13 ; 4:1 ; 9:14 ; 11:20 և այլն): Ամենից շատ մեր սլավոնական արտահայտությունները սրան են համապատասխանում ոնի օրերին կամ դրա ընթացքում։ Նրանք (ἐκει̃νoς, ἐκει̃ այնտեղից, նշանակում է համապատասխան այնտեղ, կամ, երբ վերաբերում է ժամանակին, ապա) բառի մեջ կարելի է նկատել այն ժամանակվա մի պարզ հակադրություն՝ գրողի ժամանակ։

Հիմնվելով Ղուկասի լրացումների վրա ( Ղուկաս 2։1) մենք կարող ենք որոշել Հովհաննեսի Հորդանանի հայտնվելու ժամանակը: Սա, ըստ Ղուկասի, Տիբերիոս Կեսարի թագավորության տասնհինգերորդ տարում էր։ Տիբերիոսը (հաշվելով Օգոստոսի հետ իր միացյալ թագավորության ժամանակը) գահ բարձրացավ, ըստ մեր հաշվարկի, մ.թ. 11-ի վերջում կամ 12-րդի սկզբին (765 թ.), Օգոստոսը մահացավ 14 գ-ում (767 թ.՝ հիմքից։ Ռ.); Տիբերիոսի տասնհինգերորդ տարին՝ Օգոստոսի հետ նրա գահակալությունից, ըստ մեր տեղեկությունների, հասնում է մեր թվարկության 30-ին (780 թ.՝ Ռ. հիմնադրումից)։ Քանի որ այժմ գրեթե բոլոր էքսեգետների կողմից ընդունված է, որ Քրիստոսը ծնվել է մ.թ. 749-ի վերջին: Հռոմ, կամ 2-3 տարի շուտ, քան մեր քրիստոնեական դարաշրջանի սկիզբը (Metropolitan Philaret. Biblical History. 1866. P. 393: Քրիստոսի Ծննդյան իրական ժամանակը պետք է նախորդի Դիոնիսիոսի դարաշրջանին մեկ կամ ավելի տարով, որում համընկնում են ողջ քրիստոնեական հնության կարծիքները.Սա նշանակում է, որ մեր դարաշրջանի առաջին տարում Քրիստոսը մոտ երեք տարեկան էր, իսկ 26-ին (մ.թ. 30-րդ) մոտ երեսուն, ինչը լիովին համապատասխանում է Ղուկասի վկայությանը ( Ղուկաս 3։23) Եթե, հետագայում, ընդունենք, որ Քրիստոսի ծննդյան ժամանակի հնագույն նշանակումը դեկտեմբերի 25-ին (749) ճշգրիտ է, և որ Հովհաննեսը Քրիստոսից վեց ամսով մեծ էր ( Ղուկաս 1։26), ապա կարելի է մոտավորապես որոշել այն ժամանակը, երբ տեղի են ունեցել Մատթեոսի 3-րդ գլխում նկարագրված իրադարձությունները։ Դեկտեմբերի 25-ից հետ հաշվելով՝ հասնում ենք հունիսի 24-ին՝ Մկրտչի ծննդյան ժամանակը: Երբ նա դուրս եկավ քարոզելու, նա, հետևաբար, արդեն երեսուն տարեկան էր, և Հորդանանում ժողովրդին քարոզելու և մկրտելու նրա հայտնվելը կարելի է թվագրել 779 թվականի հունիսի 24-ից մինչև դեկտեմբերի 25-ը ընկած ժամանակաշրջանի սկզբից: Հռոմ կամ մ.թ. 29 (ըստ մեր հաղորդման): Այս նկատառումն ամրապնդվում է նրանով, որ Հովհաննեսը քահանայական ընտանիքից էր, և քահանաները պետք է սկսեին իրենց ծառայությունը երեսուն տարեկանից ոչ շուտ ( Թվեր 4։3,47), թեև այս ժամկետը հետագայում, ըստ երևույթին, կրճատվեց ( 1 Պար 23։24; 2 Պար 31։17).

Հովհաննես, Եբր. Յովհանան կամ Յովհանան, Աստված ողորմած է, ինչպես Հերոբովամը, Հեուն, Հորամը, Հեզաբելը և այլն, որտեղ Ie - Io նախածանց է, որը նշանակում է Աստված:

Մկրտիչ՝ լուսավորված։ նա, ով ընկղմվում է. Մատթեոսը նախկինում ոչ մի խոսք չէր ասել Մկրտչի նախկին կյանքի, ոչ նրա հոր և մոր, ոչ էլ նրա դաստիարակության մասին։ Հովհաննեսն ուղղակիորեն հայտնվում է անապատից և քարոզում մարդկանց։ Կարելի է ենթադրել, որ նա արդեն հայտնի էր այն ընթերցողներին, որոնց համար Եվ. Մեթյու. Խոսելով Մկրտչի մասին՝ Ջոզեֆը նրան անվանում է Հովհաննես՝ Մկրտիչ (Անտ. Հուդա XVIII, 5, §2):

Քարոզում է՝ հունարեն։ հաղորդություն – քարոզ. Այստեղ օգտագործված հունարենը. բառը մշտական և որոշակի նշանակություն ունի ինչպես դասական գրողների, այնպես էլ Աստվածաշնչում և Նոր Կտակարանում՝ հանդիսավոր հայտարարություն ինչ-որ բանի մասին: Սուրհանդակները (κήρυκες) կատարում էին թագավորի կամ այլ կարևոր անձանց կողմից ուղարկված ավետաբերների պարտականությունները՝ ազդարարելու թագավորական հրամանները, ժողովները, պատերազմի սկիզբը և հաղթանակները։ Սա այն իմաստն է, որ բառն օգտագործվում է, օրինակ, Աստվածաշնչում: 2 Պար 36։22«Կյուրոսը հրամայեց հայտարարել (κηρύξαι) իր ողջ թագավորության ընթացքում» և այլն: Որպես հանդիսավոր հայտարարություն, κηρύσσειν բառը տարբերվում է բարի լուր հաղորդելու (ἀγγέλλειν, ἐπαγγέλλειν), ուսուցանելու (διδ άσκειν) և քարոզելու (λέγειν, ὁμιλει̃ν) արտահայտություններից։ ) Κηρύσσων բառը ընդհանուր առմամբ նշանակում է հանդիսավոր և կարճ ծանուցում։ Խոսքի այս ըմբռնումը միանգամայն համահունչ է Հովհաննեսի քարոզչության մասին ավետարանչի հետագա վկայությանը։

Հրեաստանի անապատումԱնապատ բառն այստեղ չի նշանակում բոլորովին մերկ անապատ՝ զուրկ բոլոր բուսականությունից ու բնակչությունից, այլ մի վայր, որտեղ քիչ մշակույթ, բնակչություն և բուսականություն կա, բայց հարմար է արոտավայրերի համար։ Հուդայի անապատը ծավալով ամենամեծն է Պաղեստինում, հյուսիսում սահմանափակված է Երիքով անապատով, որը գտնվում է Մեռյալ ծովի հյուսիսային ծայրից մինչև Երուսաղեմ ձգվող գծի գրեթե մեջտեղում, արևելքում՝ Մեռյալ ծովով։ արևմուտքում՝ Հրեաստանի լեռներով, իսկ հարավում՝ Սին և Եդոմի անապատով, և բաղկացած է մի քանի փոքր անապատներից՝ Էն-Գեդի կամ Էն-Գադդի, Մաոն, Զիֆ և Թեկոի։ Չնայած Հուդայի անապատը բնակչություն ուներ, այն միշտ դաժան ու սարսափելի էր։ Հովհաննեսը քարոզեց Հորդանանի մոտ գտնվող անապատում։ Դրանով մենք չենք կարող նկատի ունենալ Թեկոա անապատը, այլ Երիքովի անապատը, որը կոչվում է Հրեաստանի անապատ միայն ընդհանուր իմաստով (տե՛ս. Դատաստան 1։16; Հեսու 15։62).

2 Երկնքի Թագավորություն ասելով՝ Հովհաննեսը նշանակում է Աստծո՝ որպես Թագավորի տիրապետությունը, ի տարբերություն աշխարհիկ թագավորների երկրային տիրապետության։ Աշխարհիկ թագավորությունները դեռ կային, բայց նրանց մեջ առաջացավ մի նոր թագավորություն, որը ոչ մի ընդհանրություն չուներ նրանց հետ, քանի որ այն ոչ թե երկրային, այլ երկնային ծագում ուներ։ Այնուամենայնիվ, Երկնքի Արքայություն բառերի նման ըմբռնումը հնարավոր է միայն մեզ համար, և նույնիսկ այն ժամանակ, ոչ ամբողջությամբ: Հրեաները, որոնց հետ Հովհաննեսը խոսեց, կարող էին հասկանալ նրանց այն իմաստով, որ շուտով կգա Թագավորությունը, որտեղ թագավորը կլինի այն Մեսիան, որը նրանք սպասում էին. , Աստծուց տրված միայն հատուկ լիազորություններով, հիմնականում՝ երկրային բնավորությամբ։ Նա կլինի երկնային կամ Աստծո խոստումների կատարողը: Թագավորը Թագավորության անձնավորումն էր։ Խոսելով Թագավորության մոտենալու մասին՝ Հովհաննեսը խոսեց թագավորի մոտենալու կամ մոտալուտ գալու մասին։

3 (Մարկոս 1։2,3; Ղուկաս 3։4-6) Խոսքի կապը լիովին պարզ չէ։ Հովհաննեսը ապաշխարություն էր քարոզում ժողովրդին, քանի որ մոտենում էր Երկնքի Արքայությունը, քանի որ նա, այսինքն՝ Հովհաննեսն է, և այլն։ Որոշակի անհասկանալիության և արտահայտությունների անորոշության պատճառով Արվեստ. 3 2-րդ հոդվածի հետ կապված մոտավորապես այսպես՝ Հովհաննես Մկրտիչը գալիս է ասելով՝ ապաշխարիր... քանզի (ենթադրվում է՝ Հովհաննեսը խոսեց իր մասին) հենց նա է, ում մասին մարգարեացել է Եսայիան և այլն։ Այսինքն՝ ավետարանիչը 2 հ. բառացիորեն տալիս է Հովհաննեսի բնօրինակը, իսկ 3-ում` նաև նրա խոսքը, բայց միայն արտահայտված իր խոսքերով (տես. Հովհաննես 1։23) Այս բացատրությունը մերժվում է նորագույն քննադատների կողմից, ովքեր ասում են, որ խոսքերը՝ նա է և այլն, պատկանում են ոչ թե Հովհաննեսին, այլ հենց ավետարանչին։ Ինչ վերաբերում է γάρին (համար, քանի որ), այն օգտագործվում էր Հովհաննեսի ասած խոսքերին ավելի մեծ կշիռ տալու համար։ Ավետարանիչը այսպես է ասում. եթե ինչ-որ պարզ մարդ սկսեր քարոզել ժողովրդին և ասել «ապաշխարե՛ք...», ապա նրա խոսքերը ոչ մի նշանակություն չեն ունենա, և ոչ ոք ուշադրություն չի դարձնի դրանց։ Այս խոսքերը կարևոր են, քանի որ դրանք խոսողը Եսայիայի կողմից կանխագուշակված մարդն էր: Այսպիսով, «համար» բառը ցույց է տալիս « Պատճառը, թե ինչու Հովհաննեսը պետք է հայտնվեր այնպես, ինչպես նա հայտնվեց 1-ին և 2-ում, այն էր, որ դա կանխագուշակված էր«(Բենգել). Իսկ բայը [բաց թողնված ռուսերեն. (է) քանզի նա այն է, որ] թարգմանիչները հավասար են համարում:

որի մասին խոսեց Եսայի մարգարենբառացիորեն նա է, ում մասին ասվում է (սլավոնական) միջոցով (διὰ - ըստ ավելի հավանական ընթերցման) Եսայի մարգարեի խոսելու միջոցով։ Is-ի խոսքերը ( Եսայիա 40։3) տրված են գրեթե բառացիորեն ըստ LXX-ի, միայն այն տարբերությամբ, որ վերջին բառերի փոխարեն՝ «ճիշտ դարձրու Նրա (Նրա) ճանապարհները», LXX-ում՝ «ճիշտ դարձրու մեր Աստծո ճանապարհները»։ Հրեական Հակառակ դեպքում՝ «ձայն, որ աղաղակում է. ճանապարհ արա Տիրոջ համար անապատում, ուղիղ ճանապարհ արա անապատում մեր Տիրոջ համար»։

Ձայն անապատումԱյս բառերն առանձնացված են Աստվածաշնչի մեր հրատարակությունների հետագա բառերից. բայց հին ժամանակներում ոչ մի կետադրական նշան չէր օգտագործվում և բառերը չէին բաժանվում միմյանցից, այդ իսկ պատճառով այս տեքստը կարելի է կարդալ երկու ձևով՝ կա՛մ «անապատում աղաղակի ձայն», կա՛մ «ձայն լաց. ուղղիր այն անապատում»։ Տվյալ դեպքում հարցը չի որոշվում նրանով, որ եբրայերենում «անապատում» նշանակում է «պատրաստել» (ինչպես ցույց է տալիս հետագա «անապատում»), քանի որ հունարենում հիմք չկա առանձնացնելու դրանք. երկու արտահայտություն. Բացատրելով համարը՝ թարգմանիչները տատանվում են. Աւետարանին մէջ։ Մատթեոսին սովորաբար վերագրվում է, սակայն, «անապատում» «լաց» բառին, ըստ երևույթին, անալոգիայով. κηρύσσων ἐν τη̨̃ ἐρήμω̨ (Արվեստ. 1).

Կասկածելի է համարվում Եսայի մարգարեի խոսքերի առնչությունը բաբելոնյան գերությունից հրեաների վերադարձի հետ։ Բայց հետո ի՞նչ է այս «ձայնը լացի» մարգարեի համար։ Ի՞նչ իմաստով էր մարգարեն հասկանում այս արտահայտությունը: Եթե նկատենք, որ 40-66-րդ գլուխները վերաբերում են այսպես կոչված Բ Օրինաց-Եսային, մարգարեին, ով ապրել է գերության ընթացքում կամ դրանից հետո, և ենթադրենք, որ դա հայտնի էր ավետարանչին, ապա ավելի լավ կհասկանանք, թե ինչ են ասում «ձայնը. մեկը լաց է լինում անապատում» նշանակում է « Մարգարեն մտածում է գերությունից Իսրայելի վերադարձի մասին, և դրա հետ միասին, ասես, Իսրայելի թագավորի Տիրոջ վերադարձը Երուսաղեմ: Տերը սուրհանդակներ է ուղարկում Բաբելոնը Պաղեստինից բաժանող անապատով, որպեսզի տեղեկացնեն Իր ժամանումը, և միասին պատվիրում է, որ ճանապարհը պատրաստվի Նրա համար, որ ճանապարհը, որով Նա կքայլի, ուղիղ դառնա: Այդ սուրհանդակներից մեկն էր φονὴ βοω̃ντος ἐν τη̨̃ ἐρήμω̨ . Այստեղ Հովհաննեսի քարոզչության նմանությունը, ըստ երևույթին, ամբողջական է:

Ինչպե՞ս հասկանալ ինքնին արտահայտությունը. Ջոնը միայն մեկ այլ մարդու ձայնն էր, որ լաց էր լինում անապատում, թե՞ նրա ձայնն էր լաց լինում։ Ըստ անալոգիայի Ղուկաս 3։2, որտեղ ասվում է, որ «Աստծո խոսք կար Հովհաննեսին», ըստ երևույթին պետք է ենթադրել, որ Հովհաննեսն ինքը միայն Աստծո ձայնն էր, որը լաց էր լինում անապատում։ Բայց Ղուկասը օգտագործում է ոչ թե φονὴ, այլ ρη̃μα (բառ, ասացվածք): Ավելին, Ղուկասը հաջորդ համարում մեջբերում է նույն խոսքերը Եսայիա 40։3, պատկերելով այն հանգամանքները, որոնք տեղի ունեցան այն բանից հետո, երբ Աստծո խոսքը եկավ Հովհաննեսին: Վերջապես, ավետարանիչների բերանում բառերը ինչ-որ չափով տարօրինակ կթվան. Աստծո ձայնը, որ աղաղակում է անապատում, ճանապարհ պատրաստիր Աստծուն: Ելնելով այս նկատառումներից՝ մենք պետք է վերագրենք երկու բառը՝ լացողի ձայնը հենց Հովհաննեսին: Նա և՛ ձայնն էր, և՛ այդ ձայնը հնչեցնողը:

Անապատում՝ և՛ ֆիզիկապես, և՛ բարոյական: Ջոնը քարոզում էր ֆիզիկական անապատում, բայց մարդիկ, ովքեր մոտենում էին նրան, բարոյական անապատ էին: Խոսքի այս երկակի իմաստը շարունակվում է ավելի ուշ՝ «Ուղիղ դարձրու Նրա ճանապարհները» բառերով։ LXX-ում Եսայիա 40։3- «Տեր», եբրայերեն: «Եհովա Էլոհիմ», և սա ցույց է տալիս, որ սա ճանապարհների սովորական նորոգում և ճանապարհի ուղղում չէ ինչ-որ սովորական թագավորի ճանապարհորդության ժամանակ, քանի որ Աստված նման բանի կարիք չունի։ Ուստի ճիշտ է նշել, որ այստեղ ճանապարհներ և ուղիներ ասելով հասկանում ենք մարդկանց հոգիները։ Եվֆիմի Զիգաբեն. Ավետարանիչը կոչում է Տիրոջ ճանապարհը և Նրա հոգու ուղիները, որոնց պետք է գար Ավետարանի խոսքը.« Ճանապարհի սովորական ուղղումից այստեղ վերցված են միայն պատկերներ։

4 (Մարկոս 1։6) Կարելի է ենթադրել, որ մատնանշելով Հովհաննեսի կենսակերպը, ավետարանիչն այստեղ ցանկացել է մատնանշել նրա մասին մի հին մարգարեություն՝ Եղիա մարգարեի կենսակերպով։

Ունի ուղտի մազից շորեր. Նման հագուստները, որոնք բնութագրվում են կոպտությամբ, ըստ ճանապարհորդների, դեռևս կրում են արևելքում, հիմնականում դերվիշների կողմից։

Եվ նրա կերակուրը մորեխ ու վայրի մեղր էր. Մորեխները կոչվում էին մորեխներ, որոնք մինչ օրս օգտագործվում են որպես սնունդ Նեջում և Հեջասում: Մորեխի խանութներում այն վաճառվում է չափով։ Սննդի համար պատրաստելիս ողջ-ողջ գցում են եռման ջրի մեջ, որը լավ աղած է; որոշ ժամանակ անց մորեխները հանում են և չորացնում արևի տակ։ Անգլիացի բժիշկ Թոմսոնը, ով երկար տարիներ ապրել է Պաղեստինում և շատ լավ գիրք է գրել դրա մասին, ասում է. Սիրիայում ոչ ոք մորեխ չի ուտում, բացի ծայրահեղ սահմաններում գտնվող բեդվիններից, և նրանց մասին անընդհատ խոսում են որպես սննդի ավելի ցածր դասի, և նրանք հիմնականում դրան նայում են զզվանքով, քանի որ այդ սնունդը հանդուրժում են միայն ցածր խավերը: Յովհաննէս Մկրտիչը, սակայն, պատկանել է ճիշդ այս դասին, անհրաժեշտութեամբ կամ ընտրութեամբ: Նա ապրում էր նաև անապատում, որտեղ մինչ օրս նման սնունդ են օգտագործում. և, հետևաբար, Ավետարանը պարզ ճշմարտություն է ներկայացնում. Մկրտչի սովորական կերակուրը մորեխն էր, հավանաբար յուղի մեջ տապակված և մեղրի հետ խառնված, ինչպես այսօր էլ է լինում:».

Վայրի մեղր ասելով ոմանք նկատի ունեն արմավենու, թզենու և այլ ծառերի հյութը կամ այսպես կոչված պարսկական մանանան։ Այս կարծիքի հիմքը գտնում ենք նրանում, որ մեղրը հունարենում պարզապես կոչվում է μέλι՝ առանց ἄγριον (վայրի) ավելացման։ Ի պաշտպանություն նույն կարծիքի, նրանք վկայակոչում են Պլինիոսին (Բնական պատմություն 15, 7) և Դիոդորուս Սիկուլուս(19, 94, վերջ), ով ասում է, որ Նաբաթացիները «շատ մեղր են աճեցնում (μέλι), որը կոչվում է վայրի (ἄγριον), որը նրանք օգտագործում են որպես ջրի հետ խառնված ըմպելիք։ Սակայն մյուսներն ընդունում են, որ «վայրի մեղրը» սովորական մեղու մեղր է, որը մեղուները բերում են ծառերի խոռոչների և ժայռերի անցքերի մեջ։ Ըստ Տրիստրամի (որի գիրքը Պաղեստինի մասին թարգմանվել է ռուսերեն), Պաղեստինում շատ ավելի շատ վայրի մեղուներ կան, քան փեթակների մեղուները, իսկ հարավային շրջաններում վաճառվող մեղրը գալիս է վայրի պարսերից։ Իսկապես, ասում է Տրիստրամը, քիչ վայրեր կան, որոնք այնքան հարմար կլինեն մեղուների համար, որքան Պաղեստինը: Իսկ Հուդայի անապատում մեղուներն ավելի շատ են, քան Պաղեստինի ցանկացած այլ հատվածում, և մեղրը մինչ օրս ծառայում է որպես տնային սնունդ բեդվինների համար, որոնք այն քամում են մեղրախորիսխներից և պահում մորթիների մեջ: Չի կարելի չհամաձայնել, որ «վայրի մեղր» բառերի այս ըմբռնումն ավելի բնական է, քան նախորդը։ Հրեական օրենքով մորեխները թույլատրվում էին որպես սնունդ ( Ղևտ 11։22), իսկ վայրի մեղուների մեղրի օգտագործումը նշված է Աստվածաշնչում ( Բ Օրինաց 32։13; Դատավորներ 14։8; 1 Սամուել 14։25-27; Սաղմոս 80։17).

5 (Մարկոս 1։5) Անապատում և անապատից դուրս մի արտասովոր մարդու տեսքը, խիստ ճգնավորի տեսքով, շուտով գրավեց մոտակա վայրերի բնակիչների ուշադրությունը, և նրանք սկսեցին հավաքվել նրա մոտ: Եթե նույնիսկ Ջոնը սովորական մարդ լիներ և աստվածային առաքելություն չունենար, նույնիսկ այդ դեպքում նրա անձը հավանաբար հետաքրքրության առարկա կդառնար: Բացարձակապես պարզ է, որ Երուսաղեմը, Հրեաստանը և Հորդանանի շրջակայքը միայն փոխաբերական արտահայտություններ են՝ Երուսաղեմի, Հրեաստանի և Հորդանանի շրջակայքի բնակիչների փոխարեն։ Աստվածաշնչում Հորդանանի մոտ գտնվող վայրերը հնագույն ժամանակներից կոչվում էին «Հորդանանի շրջակայք» ( Ծն 13։10,11; 1 Թագավորներ 7։46; 2 Պար 4։17) Այսպիսով, Հորդանանի շրջակայքով, բացառելով Երուսաղեմը և Հրեաստանը, պետք է հասկանալ Պերիայի, Սամարիայի, Գալիլիայի և Գավլոնիտի հատվածները, որոնք հարում են Հորդանանին:

6 (Մարկոս 1։5) Հովհաննեսի մկրտության մեթոդը ընդհանուր առմամբ դժվար է որոշել։ Մկրտության պատմական հիմքը կարող էր լինել օրենքով սահմանված լվացումն ու մաքրագործումը ( Ծն 35։2; Ելք 19։10; Թվեր 19։7; Յուդիթ 12։7) Հրեաները մկրտում էին պրոզելիտներին, այսինքն՝ հեթանոսներին, ովքեր ցանկանում էին ընդունել հուդայականությունը։ Ելնելով բաբելոնյան գեմարա Եվամոտ 46, 2-ի վկայությունից և այն փաստից, որ Փիլոնը, Հովսեփոսը և հին թարգումիստները լռում են պրոզելիտների մկրտության մասին, վիճարկվել է, որ այն ներկայացվել է միայն Երուսաղեմի կործանումից հետո. բայց այս կարծիքը չի կարելի ճիշտ համարել։ Ոմանք կարծում են, որ արտաքին տեսքով Հովհաննեսի մկրտությունը նման էր պրոզելիտների մկրտությանը։ «Երբ, - ասում է Ալֆորդը, - տղամարդիկ ընդունվում էին որպես պրոզելիտներ, այնուհետև կատարվում էին երեք ծես՝ թլփատություն, մկրտություն և ընծա. երբ կանայք, ապա երկու, մկրտություն և ընծա: Մկրտությունը կատարվում էր ցերեկը, մկրտված ամեն ինչի սուզման միջոցով. և երբ պրոզելիտը կանգնում էր ջրի մեջ, նրան սովորեցնում էին օրենքի որոշ բաժիններ: Մկրտվեցին պրոզելիտների բոլոր ընտանիքները, այդ թվում՝ երեխաները« Այս ամենը ճիշտ է. Այնուամենայնիվ, կարելի է հարցնել. ինքը՝ Հովհաննեսը, երբևէ ականատես եղե՞լ է պրոզելիտների մկրտությանը: - Դուք գիտեի՞ք նրա մասին։ Ոչ մի տեղ Նոր Կտակարանում չի ասվում, որ քրիստոնեական մկրտությունը նման էր պրոզելիտական մկրտությանը: Այսպիսով, մենք գալիս ենք այն եզրակացության, որ Հովհաննեսի մկրտությունը, նույնիսկ եթե այն արտաքին ձևի իմաստով բոլորովին նոր բան չէր, այնուամենայնիվ, որևէ կապ չուներ նախկին զուտ հրեական ծեսերի հետ: Հովհաննեսի քարոզչությունը միանգամայն անկախ էր, անկախ որևէ պատմական պայմաններից և հանգամանքներից, այն վերևից Աստծուց ստացված հայտնության արդյունք էր: Ինչո՞ւ չենթադրել, որ դրանք նույնպես Հովհաննեսի արարքներն էին: Նա մոտեցավ Հորդանանին, տեսավ նրա ջրերն իր առջև, ժողովրդին կանչեց ապաշխարության, որովհետև մոտենում էր Երկնքի Արքայությունը, և միևնույն ժամանակ սկսեց մարդկանց ցույց տալ Հորդանանի ջրերը, երբ մարդիկ հարցրին նրան, թե ինչ անել. անել. Հավանաբար միայն տղամարդիկ են եկել Հովհաննեսի մոտ, քանի որ Ավետարաններում Հորդանանի ջրերի մոտ կանանց ներկայության հետք չկա: Յովհաննէսի խօսքով, մարդիկ սուզուեցան ջուրին մէջ։ Սա, անկասկած, հենց այստեղ գործածված հունարեն բառի (ἐβαπτίζοντο) իմաստն է, որը նշանակում է ընկղմել, ընկղմել, բայց ոչ շաղ տալ ու լվանալ, ինչպես կցանկանային որոշ մեկնաբաններ։ Եվ ինչո՞ւ պետք էր Հորդանան ժամանած մարդկանց ցողել, երբ դրա կարիքը չկար՝ հաշվի առնելով Հորդանանի ջրերի առատությունը, և երբ ինքը՝ Հովհաննեսը, հազիվ թե ցողելու համար անհրաժեշտ բաներ ուներ: Բայց մեկ այլ հարց է, թե նրանք, ովքեր իրենք մկրտվել են, ընկղմվել են Հովհաննեսի հրավերով, թե՞ նրանք, բոլորն առանց բացառության, ընկղմվել են Հովհաննեսի կողմից: Այս հարցը դժվար է և հեշտ չէ պատասխանել: «Մկրտված» բառը հ. 6-ում: (հունարեն) օգտագործվում է, ակնհայտորեն պասիվ ձայնով, ինչպես ցույց է տալիս հետագա «նրանից» (ὑπ» αὐτου̃): Ավելին, Հովհաննեսն ամենուր վերաբերում է հենց իրեն մկրտության արարքին՝ «ես մկրտում եմ» կամ «մկրտում» ( Մատթեոս 3։11; Մարկոս 1։8; Ղուկաս 3։16; Հովհաննես 1։26և այլն), ինչպես որ մյուսները մկրտության ակտը վերագրում են հենց Հովհաննեսին: Ելնելով այս նկատառումներից՝ կարելի է ենթադրել, որ ինքը՝ Հովհաննեսը, անձամբ բոլորին ընկղմել է ջրի մեջ՝ ձեռքը կամ ձեռքերը դնելով նրա վրա։ Այս ենթադրությունը ոչ միայն չի հակասվում, այլ, ընդհակառակը, հաստատվում է Հովհաննեսի մեջ օգտագործված արտահայտություններով. Հովհաննես 4։1,2«Երբ Հիսուսն իմացավ փարիսեցիներին հասած լուրերի մասին, որ Նա ավելի շատ աշակերտներ է պատրաստում և մկրտում, քան Հովհաննեսը, թեև Հիսուսն ինքը չէր մկրտում, այլ Իր աշակերտները» և այլն: Համենայն դեպս, փարիսեցիները կարող էին մտածել, որ նա է մկրտվել։ Հիսուս Քրիստոսն ինքը: Իրականում դա այդպես չէր, և ավետարանիչն այստեղ միայն կրկնում է փարիսեցիների կարծիքը՝ հստակ նշելով, թե կոնկրետ ով է մկրտել։ Բայց այստեղից, ամեն դեպքում, կարելի է եզրակացնել, որ մկրտվածներն ու մկրտվածները «մկրտվածներն այնքան մոտ էին, որ դրսի մարդկանց համար հնարավոր էր տարբերակել, թե կոնկրետ ով է մկրտել, ով չի մկրտել։ Այլ կերպ ասած, մկրտությունը սոսկ մկրտության ընդունելություն, թույլտվություն, հրավեր կամ հորդոր չէր, այլ և՛ մկրտվածներին, և՛ մկրտվածներին բնորոշ արարք։ Այս ըմբռնմանը, թերեւս, խանգարում է միայն Հովհաննեսի մոտ հավաքված մարդկանց թիվը, որպեսզի նա չկարողանա բոլորին ընկղմել։ Բայց միևնույն ժամանակ, պետք է հիշել Հովհաննեսի ծառայության բավարար տևողությունը։ Հետևաբար, մկրտությունը Հորդանանում պարզ լողացում չէր, թեև մենք հստակ չգիտենք, թե ինչ արտաքին ծեսեր կամ խորհրդանիշներ է օգտագործել Հովհաննեսը միաժամանակ, և արդյոք դրանք նույնիսկ իրական ծեսեր և խորհրդանիշներ են։

7 (Ղուկաս 3։7) Երբ Հովհաննեսը տեսավ բազմաթիվ փարիսեցիների և սադուկեցիների. Փարիսեցիներն ու սադուկեցիներն այն ժամանակ երկու կուսակցություններ էին (բայց ոչ աղանդներ), միմյանց հանդեպ թշնամաբար տրամադրված, որոնց պատմական ծագումը անհասկանալի է: Փարիսեցիների ծագումը գալիս է Հուդա Մակաբեի իրավահաջորդի Հովնաթանի ժամանակներից (Ք.ա. 161-143): Նրանք Հասիդների իրավահաջորդներն էին։ Հասիդիմները (օրենքի մոլեռանդները, բարեպաշտները) պնդում էին օրենքի կատարումը և մարդու պարտականությունն էին համարում բացառապես հնազանդվել Աստծո կամքին, ինչպես դա բացահայտված է Աստվածաշնչում։ Քանի որ հասիդները, տարբեր պատճառներով, առանձնանում էին հասարակ մարդկանցից, նրանք ստացան փարիսեցիներ կամ առանձնացվածներ անունը։ Փարիսեցիների թիվը Քրիստոսի ժամանակներում հասնում էր 6000-ի, նրանց բնորոշ հատկանիշը կեղծավորությունն էր: Քանի որ նրանք իրենց ողջ ուժերը նվիրում էին օրենքի ուսումնասիրությանը և պահպանմանը, նրանք իրենց համարում էին ժողովրդի իսկական առաջնորդներն ու ուսուցիչները։ Եվ ժողովուրդը որոշ չափով համաձայն էր սրա հետ։ Ջոնաթանի օրոք կուսակցությունը զենք վերցրեց այն փաստի դեմ, որ նա քահանայապետ էր, թեև նրա մայրը ժամանակին ստրուկ էր։ Դա առաջացրեց Հովնաթանի բարկությունը, և նա անցավ սադուկեցիների կողմը։ Այս ազգանունը նշանակում էր գործնական մարդկանց խումբ, որոնք իրենց կապում էին Մակաբայական տան ճակատագրերի հետ։ Նրանք հավատարիմ էին օրենքին այնքանով, որքանով այն համապատասխանում էր Իսրայելի անկախությունն ապահովելու իրենց ծրագրերին: Դա քահանայական արիստոկրատիայի պարիա էր։ Ոմանք դրա անունը ստացել են Սադոկից, որը քահանա էր Դավթի և Սողոմոնի օրոք ( Գ Թագաւորաց 1։32-39); մյուսները՝ Զադոկից, որը երկար ժամանակ ապրել է և եղել է հրեա գրագիր Անտիգոնոս Սոչոյի աշակերտը, որը հայտնի է միայն գրեթե մեկ անունով։ Ավոտում ր. Նաթան (գլ. V) ասում է, որ « Սադուկեցիները կոչվում են Սադոկ անունով« Այս երկու դատավարությունները, սակայն, հղի են լեզվական դժվարություններով։ Epiphanius (haeres XIV) ասում է, որ կուսակցության անդամներն իրենց անվանում են սադուկեցիներ, քանի որ, իհարկե, այս անունը գալիս է արդարություն բառից. քանզի σεδέκ նշանակում է արդարություն: Ըստ այս բացատրության՝ փարիսեցիներն իրենց արդար էին համարում և կոչվում էին ցադդիքիմ։ Ցադդուկիմի փոփոխությունը կարող էր տեղի ունենալ ժողովրդական սրամտության արդյունքում։ Սադուկեցիները սակավաթիվ էին Քրիստոսի ժամանակ, նրանց էին պատկանում եկեղեցական հիերարխիայի բարձրագույն դեմքերը, նրանք աչքի էին ընկնում իրենց կամակորությամբ, կարծրասիրտությամբ և խորամանկությամբ։

Նրանք, ովքեր գալիս են նրա մոտ՝ մկրտվելուբառացիորեն - նրանք, ովքեր գնում են նրա մկրտությանը (αὐτου̃ ազատ են արձակվել, սակայն, Սինայում և Վատիկանում, Տիշենդորֆում և Վեստքոթ Հորթում), այսինքն՝ Ջոն. Նախադրյալը դեպի (ἐπὶ) նշանակում է շարժվել դեպի տեղ։ Արդյո՞ք նա նշում է փարիսեցիների և սադուկեցիների ժամանման նպատակը՝ մկրտվել Հովհաննեսի կողմից, կասկածելի է, հաշվի առնելով այն փաստը, որ «Փարիսեցիներն ու իրավաբանները», ըստ Ղուկասի ( Ղուկաս 7։30) մերժեցին Աստծո կամքը և չմկրտվեցին Հովհաննեսի կողմից: Ամենայն հավանականությամբ, սադուկեցիները նույնն արեցին։

Իժի ձվադրԷխիդնա ասելով մենք հասկանում ենք փոքր օձեր, որոնք ապրում են միայն տաք երկրներում, շատ թունավոր և վտանգավոր: Հովհաննեսը փարիսեցիներին և սադուկեցիներին անվանում է ոչ թե իժեր, այլ իժերի ծնունդներ: Սրանով կարելի է նկատի ունենալ մանկական էխիդնա կամ ընդհանրապես օձերի ընտանիքը։ Երկու դեպքում էլ մատնանշվում է փարիսեցիների և սադուկեցիների բարոյական վիճակը, ինչը նրանց նմանեցնում էր թունավոր օձերին կամ նրանց ձագերին։

Ապագա բարկություն. Կասկածից վեր է, որ Հովհաննեսը գալիք թագավորությունը պատկերացնում էր ոչ միայն որպես ողորմության թագավորություն, այլև որպես բարկության թագավորություն, և ավելին, առավելապես, ինչպես երևում է նրա հետագա խոսքերից, որտեղ նա թագավորությունը համեմատում է հնձի հետ. , ցորենով ու ծղոտով մարդիկ՝ Մեսիայի մասին ասելով, որ Նա ձեռքին թիակ ունի։ Հարդը կվառի անմար կրակով։ Նման գաղափարները լիովին չէին համապատասխանում, իհարկե, նոր թագավորության ոգուն և Քրիստոսի գործունեությանը, ինչպես գիտենք հետագա իրադարձություններից, և դեռ Հին Կտակարան էին:

8 (Ղուկաս 3։8) Բառացի. և այսպես, ապաշխարության արժանի պտուղ ստեղծիր (սլավոնական. ստեղծել, որ պտուղը արժանի է ապաշխարության): Հովհաննեսը փարիսեցիներին և սադուկեցիներին կոչ է անում ոչ թե ապաշխարության, այլ գործերի, որոնցից պարզ կլինի, որ նրանք ցանկանում են ապաշխարել, կամ, նույնն է, փոխել իրենց նախկին մտածելակերպն ու վարքագիծը, որը տհաճ է Աստծուն, այլապես նրանց ժամանումը Հորդանանը նրանց օգուտ չի բերի, չի օգնի խուսափել գալիք բարկությունից։ Թե ինչից է բաղկացած այս միրգը, մասամբ կարելի է տեսնել հետևյալից։

9 (Ղուկաս 3։8) Ղուկասը գրեթե բառացիորեն նույն բառերն է տալիս, ինչ Մատթեոսը։ «Մի մտածիր» (Մատթեոս) փոխարեն Ղուկասն ասում է «մի սկսիր», թեև ռուսերեն է: երկու արտահայտություններն էլ թարգմանվում են նույն կերպ։ Ջոնը դա պարզ չի ասում. մի խոսեք ինքներդ ձեզ հետ, այլ «մի մտածեք» դրա մասին: Արտահայտությունը՝ ինչ-որ բան ասելու մասին մտածելը «երուսաղեմյան արտահայտություն էր, որը գտնվել է ողջ Թալմուդում»: Սակայն պետք չէ դրան նայել միայն որպես եբրայականություն, քանի որ այն բնորոշ է նաև հունարենին։ Խոսել ինքն իրեն - խոսել ինքն իր հետ (տես. Սաղմոս 13։1; Հայտնություն 18։7և այլն): Փարիսեցիներն ու սադուկեցիները ոչ այնքան բանավոր հայտարարեցին իրենց ծագումն Աբրահամից, որքան վստահ էին դրանում, և այս վստահությունը մեծապես որոշեց նրանց վարքը:

Մեր հայրը Աբրահամն է: վառված մենք Աբրահամն ունենք որպես մեր հայր: Աբրահամին ասում են «հայր»՝ «նախահայր», «նախահայր» փոխարեն։ Փարիսեցիներն ու սադուկեցիները փոխանցեցին իրենց վրա, իրենց վրա գոռացին Աբրահամի արժանիքները, պատիվն ու արժանապատվությունը և մտածեցին, որ իրենց հիմնական արժանապատվությունն այն է, որ նրանք սերում են Աբրահամից: Հպարտանալով իրենց ծագմամբ՝ նրանք ամբողջովին մոռացան, որ Աստծո առաջ գլխավորը ոչ թե ծագումն է, այլ մարդու բարի բարոյականությունը։

Որովհետև ասում եմ ձեզ, որ Աստված կարող է այս քարերից զավակներ բարձրացնել Աբրահամի համար:Մի միտք, որը հերքում է այն, ինչ մտածում էին փարիսեցիները իրենց համար: Մկրտիչը չի ասում՝ ծառերից, կենդանիներից և այլն, այլ քարերից, քանի որ փարիսեցիներն ու սադուկեցիներն ամենից շատ նման էին այս քարերին։ Նրանք հոգեպես մեռած էին, սառը, անզգա, անշունչ։ Համեմատությունը, հետևաբար, կամայական չէր ընտրված, այլ շատ տեղին էր և կտրուկ բնութագրում էր փարիսեցիների և սադուկեցիների հոգևոր վիճակը։ Ջոնի խոսքը, չնայած իր հակիրճությանը, առանձնանում է իր արտասովոր ուժով. Այս քարերի արտահայտությունը (պարզապես՝ քարերի փոխարեն) պարզ է դարձնում, որ Հովհաննեսը մատնացույց էր անում այն քարերը, որոնք տեսանելի էին Հորդանանի մոտ։ Սրանք, հավանաբար, համեմատաբար փոքր քարեր էին (λίθος), ի տարբերություն խոշորների կամ ժայռերի (πέτρα): Վերջիններս, եթե Հովհաննեսը խոսեր նրանց մասին, մարդկանց հետ կապված կարող էին վկայել նրանց հաստատակամության մասին։

Բարձրացնել (ἐγείρω) թարգմանված հունարեն բառը նշանակում է իրականում արթնանալ քնից: Քանի որ ռուսերենով հնարավոր չէ ասել՝ Աստված կարող է արթնացնել Աբրահամի զավակներին այս քարերից կամ արթնացնել նրանց քնից, ապա ռուսերեն։ ամենահարմար բառն օգտագործվել է «կանգնեցնել», որը, սակայն, այնքան էլ չի համապատասխանում հունարենին։ բառ. Աստված կարող է արթնացնել այս քարերը, որպեսզի նրանք կենդանանան, սկսեն շարժվել և դառնալ Աբրահամի զավակներ: Նոր Կտակարանից պարզ է դառնում, որ դա եղել է հոգևոր մահացած մարդկանց Քրիստոսի քարոզչության արդյունքում (տես. Հռոմեացիներ 4։16; Գաղ 3։29).

10 (Ղուկաս 3։9) Կարելի է հարցնել՝ ինչո՞ւ չի ասվում՝ ծառերի, այլ նրանց արմատների վրա։ Ավելի խիստ արտահայտել միտքն ու դատապարտումը։ Կացինը ընկած է հենց արմատի մոտ, այսինքն՝ երկրի մակերևույթի վրա՝ հենց արմատի մոտ։ Մինչեւ արմատները կտրված ծառը կորցնում է իր ողջ կենսունակությունը։ Կացինը կարելի է հասկանալ որպես ծառեր կտրելու համար օգտագործվող ցանկացած գործիք։ Հիմա քարերի փոխարեն պատկերն այլ է՝ ոչ թե լրիվ չորացած ծառ, այլ չբերող, ընդ որում՝ ոչ լավը։ Ամեն ծառ, որը լավ պտուղ չի տալիս, կտրվում է և նետվում կրակի մեջ։: վառված եւ այլն... ծառը կտրում են ու կրակի մեջ գցում։

11 (Մարկոս 1։7,8; Ղուկաս 3։16) Ղուկասում ( Ղուկաս 3։10-15) Խոսքը լրացվում է նկատողություններով և խրատներով, որոնք Հովհաննեսն ասել է այլ մարդկանց, բացի փարիսեցիներից և սադուկեցիներից: Ջոնը հենց նոր խոսեց մարդկանց դատաստանի մասին՝ նրանց ներկայացնելով որպես անպտուղ ծառեր: Այս դատավարությունն արդեն սկսվում է, գալիս է։ Բայց, ասում է Ջոնը, ես դատավորը չեմ, դատավճիռը պատկանում է մեկ ուրիշին։ Սա ակնհայտ է այն փաստից, որ Հովհաննեսն իր մկրտությունն ավելի ցածր է համարում մյուս մկրտության համեմատ, որը շուտով կսկսվի: Ես, ասում է Ջոնը, կատարում եմ միայն ավելի ցածր, նախնական, այսպես ասած, միայն ստոր գործեր։ Մյուս՝ ավելի բարձր գործն ինձ չի պատկանում։ Ես քեզ մկրտում եմ ջրի մեջ. Ղուկասում ( Ղուկաս 3։16) ջուր. Այս արտահայտությունների միջև տարբերություն չկա, քանի որ ἐν (в) նախադասությունն այստեղ, ինչպես մյուս դեպքերում, ցույց է տալիս այն նյութը, որով կատարվում է գործողությունը, տվյալ դեպքում՝ մկրտությունը։ Ապաշխարության մեջ - Ղուկասում ( Ղուկաս 3։16) այս բառերը չկան։ Ոմանք կարծում են, որ այս արտահայտությունն այստեղ նշանակում է՝ ապաշխարության վիճակում: Մյուսները՝ «ես մկրտում եմ՝ պարտավորեցնելով քեզ ապաշխարել» կամ «ապաշխարության նպատակով», այսինքն՝ «մկրտությունը նշանակում էր, որ նրանք, ովքեր ընդունում էին այն, ապաշխարեցին իրենց մեղքերից և ցանկանում էին մաքրվել դրանցից»։

Բայց իմ հետևից եկողը ինձնից ուժեղ է: ներկա Ժամանակն արդեն ցույց է տալիս երթի սկիզբը։ Անձամբ ինչ-որ իմաստով ապագան կպահանջվեր՝ նա, ով կգա։ Բայց ներկան ավելի ուժեղ է և ցույց է տալիս գալիքի ավելի բարձր արժանապատվությունը և ավելի մեծ բարոյական ուժը:

Ես արժանի չեմ Նրա կոշիկները կրելու: անձնական Ես բավարար ուժ չունեմ, անկարող եմ, ինձ պիտանի չեմ համարում. Մարկոսի մեջ. «Ես արժանի չեմ խոնարհվելու և արձակելու Նրա սանդալների կապանքը»։ Այստեղ տարբերություն չկա, քանի որ երկուսն էլ ստրուկների պատասխանատվությունն էին, ընդ որում՝ ավելի ցածրերը, որոնք այլ բան անել չգիտեին։ Ստրկության նշան, որը ստրուկին դարձնում էր տիրոջ սեփականությունը, արձակում ու կապում էր նրա կոշիկները և նրա համար անհրաժեշտ պարագաները տանում բաղնիք։ Սա արտահայտում է Մկրտչի ամենախորը խոնարհությունը, ինչպիսին աշխարհը դեռ երբեք չի տեսել: Նա ձեզ կմկրտի Սուրբ Հոգով և կրակով: վառված Նա ձեզ կմկրտի Սուրբ Հոգով և կրակով: Այստեղ իրավացիորեն մատնանշեցին բառերի կարևորությունը՝ Նա. Նա է, և ոչ մեկ ուրիշը, ով գալիս է Հովհաննեսի համար: Մկրտել բառն այստեղ գործածված է փոխաբերական իմաստով՝ անձնական։ ընկղմվել Սուրբ Հոգու և կրակի մեջ: Սուրբ Հոգու և կրակի արտահայտությունը բազմաթիվ վեճերի և տարաձայնությունների տեղիք տվեց: Առաջին հերթին, Գեհենի կրակը, իհարկե, այստեղ չէ: Մկրտիչը ավելացնում է մի բառ (որը չունի Մարկոս 1։8) կրակ՝ Սուրբ Հոգու զորավոր և մաքրող գործողության կենդանի պատկերը տալու համար։ Այս մեկնությունն ընդունվել է Քրիզոստոմի և շատ այլ՝ հին ու նոր թարգմանիչների կողմից։ Նրանցից մեկը նշում է, որ այստեղ մենք նկատի ունենք մաքրող, լուսավորող, փոխակերպող կրակ, սուրբ ոգեշնչում և նախանձ արթնացնող և վեր բարձրացող, ինչպես հրեղեն կառքը, որի վրա Եղիան տարվեց դրախտ: Մյուսները կարծում են, որ խոսքը վերաբերում է գեհենի կրակին, որը հիմնված է 12-րդ համարի «անմար կրակ» արտահայտության վրա։ Այս վերջին մեկնաբանությունն ակնհայտորեն մի սարսափելի տարր է մտցնում և, առարկելով դրան, ասելով, որ դա հակասում է Գործք Առաքելոց 2։2-17, որը խոսում է Սուրբ Հոգու իջնելու մասին աշակերտների վրա կրակե լեզուների տեսքով։ Բայց հարցն այն է, կարո՞ղ էր Ջոնը մտքում ունենալ այս վերջին իրադարձությունը: Մեզ թվում է, որ այս երկու մեկնաբանություններն էլ անբավարար են։ Առաջինում անտեսվում է, որ Ջոնի խոսքը խիստ մեղադրական է, ուղղված, եթե ոչ բացառապես, ապա հիմնականում իժերի սերնդի դեմ։ Հետո խոսվում է հնձանի մաքրման ու անօգտագործելի խոտն անշեջ կրակով այրելու մասին։ Սա ցույց է տալիս, որ Ջոնի ելույթն այնքան էլ մեղմ չէր, որքան մարդիկ կարծում են։ Երկրորդ մեկնաբանությունը «կրակի միջոցով» բառը բացատրում է չափազանց բառացի՝ այն ընդունելով որպես նյութական կրակ կամ նույնիսկ ընդհանրապես պատիժ և տանջանք: Ճշմարտությունը կարծես թե գտնվում է այս երկու մեկնաբանությունների մեջտեղում: Հովհաննեսը խոսում է ճիշտ նույն բանի մասին, ինչի մասին խոսեց Երեց Սիմեոնը Փրկչի հանդիպման ժամանակ. Ղուկաս 3։34) Ինչպես ցույց է տալիս Ավետարանի պատմությունը, մարդիկ, ովքեր կամ նվիրված էին Նրան, կամ ովքեր ատում էին Նրան, միշտ հավաքվում էին Փրկչի շուրջը: Սրա պատճառը հիմնականում նրա ելույթներն էին, որոնք ոմանց հավանություն տվեցին, իսկ մյուսներին դատապարտեցին։ Նրան ատողներից շատերը պատված են հավերժական ամոթով: Քրիստոսի այս ապագա գործունեությունն է, որ նկատի ունի Հովհաննեսը, երբ ասում է, որ նա կմկրտի Սուրբ Հոգով և կրակով: Սա ձեզ ամենևին չի հակասում, որովհետև և՛ փարիսեցիներին, և՛ սադուկեցիներին, անկասկած, առաջարկվել է Սուրբ Հոգու մկրտությունը. բայց նրան չընդունեցին։ Մյուս կողմից, հանդիմանության կրակը բերեց այն փաստին, որ փարիսեցիներից ոմանք հավատում էին Քրիստոսին ( Գործք Առաքելոց 15։5) Նույն մկրտությունը և նույն միջոցներով մատուցվեց բոլորին. բայց ոմանք այս մկրտությանը վերաբերվեցին մի կերպ, իսկ մյուսները՝ այլ կերպ:

12 Խոսքը լի է պատկերներով։ Գալիքը բահ է վերցնում և պատրաստ է մաքրել հնձանը; բայց դեռ չի սկսել բուն գործողությունը, որը վերաբերում է ապագա ժամանակին (պարզ՝ διακαθαριει̃)։ Եթե Հովհաննեսը խոսեր միայն սովորական ծղոտի մասին, նա կանգ կառներ կրակ բառի վրա (πυρὶ): Բայց քանի որ նա փոխաբերական իմաստով էր խոսում մարդկանց մասին, օգտագործեց «անմարելի»։

13 (Մարկոս 1։9) 3:1 վերլուծելիսմենք տեսանք, որ ավետարանիչը անորոշ իմաստով օգտագործում է «այն օրերին» արտահայտությունը։ Այն ժամանակ բառը նույն իմաստով է օգտագործվում հիմա։ Հետևաբար, չի կարելի ավելի կոնկրետ հասկանալ այս արտահայտությունը. «այն ժամանակ, երբ Հովհաննեսը քարոզում էր Մեսիայի մասին և մկրտում ժողովրդին»: Ընդհանուր առմամբ, հստակ հայտնի չէ, թե երբ է տեղի ունեցել Տիրոջ մկրտությունը: Մկրտության վայրը Բեթանիան էր (հնագույն ընթերցանություն) Հորդանանից այն կողմ ( Հովհաննես 1։28) Ավետարանիչը չի նշում Քրիստոսի մկրտության գալու նպատակն ու պատճառները, բացառությամբ 15-րդ հատվածում նշված բառերի՝ «այդպես է մեզ անհրաժեշտ» և այլն։

Հիսուսը գալիս է ԳալիլեայիցԱյս խոսքերը կարելի է մեկնաբանել երկու կերպ, կամ՝ գալիս է Գալիլեայից, կամ Հիսուսը՝ Գալիլեայից: Ավելի լավ է մեկնաբանել առաջին իմաստով. Ինչպես առաջին համարում, այստեղ էլ գործածված է ներկա ժամանակաձեւը։

14 Ես պետք է մկրտվեմ Քո կողմից, և դու գալիս ես ինձ մոտ:Այս բառերի վերաբերյալ երկու ենթադրություն կարելի է անել՝ կամ այս նախադասությունը հարցական է, կամ ոչ։ Եթե հարց չկա, ուրեմն պետք է թարգմանես՝ ես պետք է մկրտվեմ Քո կողմից, և Դու արի ինձ մոտ։

15 Բառեր. Այսպիսով, մեզ պետք է կատարենք ողջ արդարությունըԻ վերջո, ըստ երևույթին, մնում են միակները, որոնցում մենք պետք է փնտրենք Քրիստոսի մկրտության շարժառիթը: Բայց ո՞րն է այս ճշմարտությունը այստեղ (δικαιοσύνην): Բառն ունի այնքան լայն իմաստ և այնքան բազմազան իմաստ, որ չափազանց դժվար է որոշել, թե այժմ ինչ նշանակություն ուներ Քրիստոսի բերանում: Մեր կարծիքով, այստեղ նախ պետք է ուշադրություն դարձնել այն հանգամանքին, որ δικαιοσύνην բառն ակնհայտորեն ճիշտ է հասկացել Հովհաննեսը, որը Քրիստոսի խոսքերից հետո չխանգարեց Նրան մկրտվել և անմիջապես մկրտեց Նրան։ Իսկ ավետարանչի համար, ով արձանագրել է Քրիստոսի և Հովհաննեսի զրույցը մկրտության ժամանակ, արտահայտությունը, ինչպես պետք է ենթադրել, միանգամայն հասկանալի էր. Ի՞նչ ճշմարտություն կատարվեց Քրիստոսի կողմից մկրտության ժամանակ: Տվյալ դեպքում, ըստ երևույթին, այն բաղկացած էր ոչ այլ ինչից, քան Քրիստոսն իր վրա վերցնելով ստրուկի կերպարանքը: Սա նույն խորն ու ճշմարիտ ավետարանական ճշմարտությունն էր, որը կտրուկ արտահայտվեց մեկ այլ դեպքում՝ աշակերտների ոտքերը լվանալու ժամանակ։ Հովհաննեսին ուղղված Քրիստոսի խոսքերը ճշգրիտ զուգահեռ ունեն Հովհաննեսի պատմության մեջ Հովհաննես 13։6-8. Քրիստոսը եկավ ոչ թե տիրելու, այլ ծառայելու։ Նույնիսկ վերջերս Ջոնն ասաց, որ այն անձը, ով հետևում է իրեն, արժանի չէ կրելու (կամ արձակելու) Նրա սանդալները, այսինքն՝ նա ներկայացնում էր Նրան որպես տեր կամ տիրակալ, ով իրենից անչափ ավելի բարձր էր: Բայց այժմ Ջոնը պետք է համոզվեր, որ գալիք Դեմքի մասին իր նախկին պատկերացումները որոշ չափով սխալ էին: Քրիստոսը, ով եկել էր Հովհաննեսի մոտ մկրտության համար, ուզում էր ցույց տալ նրան, որ եթե Հովհաննեսը ստրուկ է, ապա Ինքը՝ Քրիստոսը, ցանկանում է ենթարկվել այս ստրուկին, ցանկանում է ստրուկ լինել այն մարդու նկատմամբ, ով իրեն ստրուկից ցածր էր համարում։ Ամբողջ համատեքստը համապատասխանում է այս մեկնաբանությանը: Հիսուս Քրիստոսը հերքում է Հովհաննեսի նախկին կարծիքները՝ ասելով, որ Նրա ճշմարտությունն այն չէ, ինչ առաջարկում է Հովհաննեսը: Յովհաննէսի արտայայտութիւնը պարզ կը դառնայ. Հովհաննեսի խոսքերը. «Ահա Աստծո Գառը, որ վերցնում է աշխարհի մեղքը ( Հովհաննես 1։29)» ստանալ նոր լուսավորություն։ Այն, ինչ մեզ հաջորդում է Մատթեոսը, նույնպես ավելի հասկանալի է դառնում: «Այսպիսով, մեզ տեղին է, որ մենք կատարենք ամբողջ արդարությունը», ավելի լավ է թարգմանվել, քանի որ այսպիսով մեզ (այսինքն՝ Քրիստոսին և Հովհաննեսին) տեղին է կատարել ողջ արդարությունը։

16 (Մարկոս 3։10; Ղուկաս 3։21,22) Փրկչի նվաստացման գործողությունն այնքան ուշագրավ էր, որ այն դեռ թաքնված էր հետաքրքրասեր աչքերից, բացառությամբ, երևի, Հովհաննեսի: Ոչ մի հիմք չկա կարծելու, որ Հովհաննեսից բացի որևէ մեկը տեսել և հասկացել է Մեսիայի ինքնամփոփությունը այս պահին: Քանի որ միայն Հովհաննեսը տեսավ դա, Մեսիայի փառքը, որն ուղեկցում էր ինքնանվաստացմանը, բացահայտվեց միայն Մկրտչին: Քրիստոսը հնազանդվեց նրան որպես Ծառա, և այս Ծառան անմիջապես Որդի է հռչակվում:

Եվ ահա, երկինքը բացվեց Նրա առաջ, և Հովհաննեսը տեսավ Աստծո Հոգինճիշտ թարգմանություն - և ահա, երկինքները բացվեցին («Նրան» բառը բաց թողնված է ամենակարևոր ծածկագրերում), և Նա տեսավ Աստծո Հոգին: Ինչպես եղավ դրախտի այս բացումը, մենք դատելու կամ պատկերացնելու տվյալներ չունենք։ Այստեղ արտահայտված միտքը հասկանալի է դառնում միայն այն ենթադրությամբ, որ դրախտ ասելով այստեղ նկատի ունենք ամպերը (ինչպես Ոսկեբերանն ու մյուսները): Ո՞վ է տեսել։ Բնօրինակը ոչինչ չի ասում այս մասին. բայց ըստ խոսքի իմաստի՝ այս բառը պետք է վերագրել առաջին հերթին Հիսուս Քրիստոսին։ Մարկի մոտ Մարկոս 1։10ընդգծված է ռուսերեն ներմուծված Հովհաննես բառը։ Ղուկասը ոչինչ չի ասում Հովհաննեսի և Քրիստոսի աղավնու տեսիլքի մասին, և իրադարձությունը ներկայացվում է օբյեկտիվորեն՝ անկախ այն մարդկանցից, ովքեր դիտել են այն: Ջոնի մոտ Հովհաննես 1։32-34տեսիլքը վերագրվում է միայն Մկրտչին. բայց դա չի բացառում, որ Քրիստոսը նույնպես աղավնի է տեսել:

Աստծո Հոգին աղավնու տեսքով իջավ Հիսուս Քրիստոսի վրա: Լայթ. իբր (ὡσεὶ, ὡσ և εἱ = իբր, իբր, իբր, թվերից առաջ, մոտ, գրեթե)։ Այս հիման վրա ոմանք երևույթը մեկնաբանում են հոգևոր իմաստով, կամ գոնե կարծում են, որ Սուրբ Հոգին միայն աղավնու տեսք ուներ, աղավնի էր, բայց իրականում տեսանելի աղավնի չէր: Բայց նման մեկնաբանությունները պարունակում են նաև դրանց հերքումը։ Եթե երեւույթը ամբողջովին հոգեւոր էր, իսկ աղավնին միայն բանավոր կերպար է, փոխաբերական արտահայտություն, ապա ինչո՞ւ է այն ներմուծվել։ Կարելի է ուղղակիորեն ասել. Սուրբ Հոգին իջավ Քրիստոսի վրա. կամ՝ Նա լցվեց Սուրբ Հոգով: Բետոնե և պլաստմասե աղավնին վկայում է աղավնու երևույթի իրականության մասին զգայական ձևով։ Աղավնու (բայց ոչ արծվի) տեսքն այստեղ խորհրդանշական նշանակություն ուներ և ցույց էր տալիս Քրիստոսի գործունեության բնույթը։ Աղավնու հայտնվելը ենթադրում է երկու փաստ՝ աղավնու իջնելը և նրա մոտեցումը Հիսուս Քրիստոսին: Առարկությունը, որ եթե մենք խոսում ենք Հիսուս Քրիստոսի մասին, ով աղավնի է տեսել, ապա այն օգտագործվում է հունարենում։ «Իր վրա» (ἐφ» ἑαυτόν) քիչ նշանակություն ունի (տես. Եբրայեցիս 9։7, որտեղ ἑαυτου̃ դրված է αὐτου̃-ի փոխարեն):

17 (Մարկոս 1։11; Ղուկաս 3։22) 16-րդ և 17-րդ համարներում «se»-ի երկու անգամ օգտագործելը ցույց է տալիս երևույթների նորությունն ու անսովորությունը։ Ձայն երկնքից՝ հունարեն: ձայն նշանակում է սեփական ձայն։ Եբր. ցից (տես. Ելից 9։28; Սաղմոս 28։3), բայց հազիվ թե բաթ-կոլը ձայնի դուստր է = ձայն, որը հանդիպում է ռաբինական գրվածքներում, թեպետ բաթ-կոլ բառը իմաստով հավասար է կոլ բառին։

Սա է Իմ սիրելի Որդին, որից ես գոհ եմ: Նշագծել ( Մարկոս 1։11) և Ղուկասը ( Ղուկաս 3։22) Մատթեոսի արտահայտությունը՝ սա (οὑ̃τός = սա, նա) փոխարինվում է «Դու իմ սիրելի Որդին ես» բառերով։ Այլակերպության ժամանակ ասված նմանատիպ ասացվածքում ( Մատթեոս 17։5; Մարկոս 9։6; Ղուկաս 9։35; 2 Պետրոս 1։17), «Դուք» արտահայտությունը ամենուր փոխարինվում է «սա» (οὑ̃τός) բառերով։ Մկրտության ժամանակ ասված երկնային խոսքերի համեմատությունից կարելի է եզրակացնել, որ ավետարանիչները դրանք սխալ են փոխանցել։

Ավետարան

«Ավետարան» (τὸ εὐαγγέλιον) բառը դասական հունարենում օգտագործվել է նշանակելու համար. նշվում է նույն առիթով և գ) հենց այս բարի լուրը. Նոր Կտակարանում այս արտահայտությունը նշանակում է.

ա) բարի լուրը, որ Քրիստոսը հաշտեցրեց մարդկանց Աստծո հետ և բերեց մեզ ամենամեծ օգուտները, հիմնականում հիմնեց Աստծո Թագավորությունը երկրի վրա ( Մատթ. 4։23),

բ) Տեր Հիսուս Քրիստոսի ուսմունքը, որը քարոզվել է Իր և Իր Առաքյալների կողմից Նրա մասին որպես այս Թագավորության Թագավորի՝ Մեսիայի և Աստծո Որդու ( 2 Կորնթ. 4։4),

գ) Նոր Կտակարանի կամ ընդհանրապես քրիստոնեական ուսմունքը, հիմնականում Քրիստոսի կյանքի ամենակարևոր իրադարձությունների պատմումը ( 1 Կորնթ. 15։1–4), և այնուհետև այս իրադարձությունների իմաստի բացատրությունը ( Հռոմ. 1։16).

ե) Վերջապես, «Ավետարան» բառը երբեմն օգտագործվում է քրիստոնեական ուսմունքի քարոզչության բուն գործընթացը նշանակելու համար ( Հռոմ. 1։1).

Երբեմն «Ավետարան» բառը ուղեկցվում է նշումով և դրա բովանդակությամբ։ Կան, օրինակ, արտահայտություններ՝ Ավետարան թագավորության ( 1 Կորնթ. 1։26), և հավատացյալների մեծ մասի համար Քրիստոսի մասին բանավոր պատմությունները շատ ավելի կարևոր էին, քան գրավորները: Այս կերպ առաքյալներն ու քարոզիչները կամ ավետարանիչները «փոխանցում էին» (παραδιδόναι) պատմությունները Քրիստոսի գործերի և ելույթների մասին, իսկ հավատացյալները «ընդունում» (παραλαμβάνειν) - բայց, իհարկե, ոչ մեխանիկորեն, միայն հիշողությամբ, ինչպես կարելի է: ասեմ ռաբինական դպրոցների աշակերտների մասին, բայց ամբողջ հոգով, ասես կենդանի ու կենսատու մի բան։ Բայց բանավոր ավանդույթի այս շրջանը շուտով ավարտվելու էր։ Մի կողմից, քրիստոնյաները պետք է զգային Ավետարանի գրավոր ներկայացման անհրաժեշտությունը հրեաների հետ իրենց վեճերում, որոնք, ինչպես գիտենք, հերքում էին Քրիստոսի հրաշքների իրականությունը և նույնիսկ պնդում էին, որ Քրիստոսն Իրեն Մեսիա չի հայտարարել: Հրեաներին անհրաժեշտ էր ցույց տալ, որ քրիստոնյաները իսկական պատմություններ ունեն Քրիստոսի մասին այն մարդկանցից, ովքեր եղել են կամ Նրա առաքյալների մեջ, կամ սերտ հաղորդակցության մեջ են եղել Քրիստոսի գործերի ականատեսների հետ: Մյուս կողմից, Քրիստոսի պատմության գրավոր ներկայացման անհրաժեշտությունը սկսեց զգալ, քանի որ առաջին աշակերտների սերունդը աստիճանաբար մահանում էր, իսկ Քրիստոսի հրաշքների անմիջական վկաների շարքերը նոսրանում էին։ Հետևաբար, անհրաժեշտ էր գրավոր ապահովել Տիրոջ առանձին խոսքերը և Նրա ողջ ելույթները, ինչպես նաև առաքյալների պատմությունները Նրա մասին: Այդ ժամանակ էր, որ առանձին գրառումներ սկսեցին տեղ-տեղ հայտնվել Քրիստոսի մասին բանավոր ավանդության մեջ հաղորդվածի մասին։ Քրիստոսի խոսքերը, որոնք պարունակում էին քրիստոնեական կյանքի կանոններ, ամենաուշադիր էին արձանագրված, և նրանք շատ ավելի ազատ էին Քրիստոսի կյանքից տարբեր իրադարձություններ փոխանցելու մեջ՝ պահպանելով միայն իրենց ընդհանուր տպավորությունը։ Այսպիսով, այս գրառումներում մի բան, իր յուրօրինակության պատճառով, ամենուր փոխանցվում էր նույն ձևով, իսկ մյուսը փոփոխվում էր։ Այս նախնական ձայնագրությունները չէին մտածում պատմության ամբողջականության մասին։ Նույնիսկ մեր Ավետարանները, ինչպես երևում է Հովհաննեսի Ավետարանի վերջաբանից ( Մեջ. 21։25), մտադիր չէր զեկուցել Քրիստոսի բոլոր ելույթներն ու գործերը։ Սա ակնհայտ է, ի դեպ, նրանից, որ դրանք չեն պարունակում, օրինակ, Քրիստոսի հետևյալ խոսքը. «Ավելի օրհնված է տալը, քան ստանալը» ( Գործք 20:35) Ավետարանիչ Ղուկասը հայտնում է նման գրառումների մասին՝ ասելով, որ իրենից առաջ շատերն արդեն սկսել էին պատմություններ կազմել Քրիստոսի կյանքի մասին, բայց որ դրանք չունեն համապատասխան ամբողջականություն և, հետևաբար, նրանք բավարար «հաստատում» չէին հավատքի մեջ ( ԼԱՎ. 1։1–4).

Մեր կանոնական Ավետարանները, ըստ երևույթին, առաջացել են նույն շարժառիթներից: Նրանց հայտնվելու ժամկետը կարելի է որոշել մոտավորապես երեսուն տարի՝ 60-ից 90 թվականը (վերջինը Հովհաննեսի Ավետարանն էր): Առաջին երեք Ավետարանները սովորաբար կոչվում են սինոպտիկ աստվածաշնչյան գիտության մեջ, քանի որ դրանք պատկերում են Քրիստոսի կյանքն այնպես, որ նրանց երեք ավետարանները կարելի է դիտել մեկում առանց մեծ դժվարության և միավորել մեկ համահունչ պատմվածքի մեջ (սինոպտիկա՝ հունարենից՝ միասին նայելով) . Դրանք սկսեցին կոչվել Ավետարաններ առանձին-առանձին, գուցե արդեն 1-ին դարի վերջում, սակայն եկեղեցական գրությունից տեղեկություններ ունենք, որ Ավետարանների ամբողջ կազմին նման անվանում սկսել է տրվել միայն 2-րդ դարի երկրորդ կեսից։ . Ինչ վերաբերում է անուններին՝ «Մատթեոսի Ավետարան», «Մարկոսի Ավետարան» և այլն, ապա ավելի ճիշտ հունարենից այս շատ հին անունները պետք է թարգմանել հետևյալ կերպ՝ «Ավետարան ըստ Մատթեոսի», «Ավետարան ըստ Մարկոսի» (κατὰ Մաթθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Եկեղեցին սրանով ուզում էր ասել, որ բոլոր Ավետարաններում կա մեկ քրիստոնեական ավետարան Քրիստոս Փրկչի մասին, բայց ըստ տարբեր գրողների պատկերների՝ մի պատկերը պատկանում է Մատթեոսին, մյուսը՝ Մարկոսին և այլն։

Չորս Ավետարաններ

Այսպիսով, հին եկեղեցին մեր չորս Ավետարաններում Քրիստոսի կյանքի նկարագրությանը նայեց ոչ թե որպես տարբեր Ավետարաններ կամ պատմություններ, այլ որպես մեկ Ավետարան, մեկ գիրք չորս տեսակի: Այդ պատճառով էլ Եկեղեցում մեր Ավետարանների համար հաստատվել է Չորս Ավետարան անունը։ Սուրբ Իրենեոսը նրանց անվանել է «քառապատիկ Ավետարան» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - տե՛ս Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les héré sies, livre 1923, Paris . , 11, 11):

Եկեղեցու հայրերը կանգ են առնում այն հարցի շուրջ, թե ինչո՞ւ հենց Եկեղեցին ընդունեց ոչ թե մեկ Ավետարան, այլ չորս։ Այսպիսով, Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն ասում է. «Մի ավետարանիչ չէր կարող գրել այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ էր: Իհարկե կարող էր, բայց երբ չորս հոգի գրում էին, գրում էին ոչ միաժամանակ, ոչ նույն տեղում, առանց միմյանց հետ շփվելու կամ դավադրության, և այդ ամենի համար այնպես էին գրում, որ թվում էր, թե ամեն ինչ ասված է. մեկ բերանով, ուրեմն սա ճշմարտության ամենաուժեղ ապացույցն է։ Դուք կասեք. «Սակայն այն, ինչ տեղի ունեցավ, հակառակն էր, քանի որ չորս Ավետարանները հաճախ անհամաձայնության մեջ են»։ Հենց այս բանը ճշմարտության հաստատուն նշան է։ Որովհետև եթե Ավետարանները ամեն ինչում, նույնիսկ իրենց բառերի հետ կապված, ճշգրիտ համաձայնություն ունենային միմյանց հետ, ապա թշնամիներից ոչ մեկը չէր հավատա, որ Ավետարանները գրված չեն սովորական փոխադարձ համաձայնությամբ: Այժմ նրանց միջեւ եղած թեթեւ անհամաձայնությունը նրանց ազատում է բոլոր կասկածներից։ Քանի որ այն, ինչ նրանք տարբեր կերպ են ասում ժամանակի կամ տեղի վերաբերյալ, ոչ մի դեպքում չի վնասում նրանց պատմվածքի ճշմարտացիությանը: Հիմնական բանը, որը կազմում է մեր կյանքի հիմքը և քարոզչության էությունը, նրանցից ոչ մեկը մյուսի հետ չի համաձայնվում ոչնչով և ոչ մի տեղ, որ Աստված մարդացավ, հրաշքներ գործեց, խաչվեց, հարություն առավ և երկինք բարձրացավ: » («Զրույցներ Մատթեոսի Ավետարանի մասին», 1):

Սուրբ Իրենեոսը հատուկ խորհրդանշական նշանակություն է գտնում նաև մեր Ավետարանների քառապատիկ թվի մեջ։ «Քանի որ աշխարհի չորս երկրներ կան, որտեղ մենք ապրում ենք, և քանի որ Եկեղեցին սփռված է ամբողջ երկրով մեկ և ունի իր հաստատումը Ավետարանում, անհրաժեշտ էր, որ այն ունենար չորս սյուներ, որոնք ամենուրեք անապականություն տարածում էին և կենդանացնում մարդուն. մրցավազք. Քերովբեների վրա նստած Ամենակարող Խոսքը մեզ տվեց Ավետարանը չորս ձևով, բայց ներծծված մեկ ոգով: Որովհետև Դավիթը, աղոթելով Իր տեսքի համար, ասում է. «Ով նստում է Քերովբեների վրա, ցույց տուր քեզ» ( Սաղ. 79։2) Բայց քերովբեները (Եզեկիել մարգարեի և Ապոկալիպսիսի տեսիլքում) չորս երես ունեն, և նրանց դեմքերը Աստծո Որդու գործունեության պատկերներ են»: Սուրբ Իրենեոսը հնարավոր է համարում առյուծի խորհրդանիշը կցել Հովհաննեսի Ավետարանին, քանի որ այս Ավետարանում Քրիստոսը պատկերված է որպես հավերժական Թագավոր, իսկ առյուծը թագավոր է կենդանական աշխարհում. Ղուկասի Ավետարանին - հորթի խորհրդանիշը, քանի որ Ղուկասը սկսում է իր Ավետարանը Զաքարիայի քահանայական ծառայության պատկերով, որը մորթել է հորթերը. Մատթեոսի Ավետարանին՝ անձի խորհրդանիշ, քանի որ այս Ավետարանը հիմնականում պատկերում է Քրիստոսի մարդկային ծնունդը, և, վերջապես, Մարկոսի Ավետարանին՝ արծվի խորհրդանիշ, քանի որ Մարկոսն իր Ավետարանը սկսում է մարգարեների հիշատակմամբ։ , ում մոտ թռավ Սուրբ Հոգին, ինչպես արծիվը թևերի վրա» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22): Եկեղեցու մյուս հայրերի մեջ առյուծի և հորթի խորհրդանիշները տեղափոխվեցին և առաջինը տրվեց Մարկոսին, իսկ երկրորդը Հովհաննեսին։ 5-րդ դարից սկսած։ այս տեսքով եկեղեցական նկարչության չորս ավետարանիչների պատկերներին սկսեցին ավելացնել ավետարանիչների խորհրդանիշները։

Ավետարանների փոխհարաբերությունները

Չորս Ավետարաններից յուրաքանչյուրն ունի իր առանձնահատկությունները, իսկ ամենաշատը` Հովհաննեսի Ավետարանը: Բայց առաջին երեքը, ինչպես վերը նշվեց, չափազանց շատ ընդհանրություններ ունեն միմյանց հետ, և այդ նմանությունը ակամա գրավում է աչքը նույնիսկ դրանք հակիրճ կարդալիս։ Նախ խոսենք Սինոպտիկ Ավետարանների նմանության և այս երևույթի պատճառների մասին։

Նույնիսկ Եվսեբիոս Կեսարացին իր «կանոններում» բաժանեց Մատթեոսի Ավետարանը 355 մասերի և նշեց, որ դրանցից 111-ը գտնվել են բոլոր երեք եղանակի կանխատեսումներում։ Նոր ժամանակներում էքսեգետները մշակել են ավելի ճշգրիտ թվային բանաձև Ավետարանների նմանությունը որոշելու համար և հաշվարկել են, որ եղանակի բոլոր կանխատեսողների համար ընդհանուր համարների թիվը հասնում է 350-ի: Այսպիսով, Մատթեոսի գրքում 350 համարներ հատուկ են միայն նրան. Մարկոս այդպիսի 68 տող կա, Ղուկասում՝ 541։ Նմանություններ հիմնականում նկատվում են Քրիստոսի ասույթների թարգմանության մեջ, իսկ տարբերություններ՝ պատմողական մասում։ Երբ Մատթեոսն ու Ղուկասը բառացիորեն համաձայնում են միմյանց հետ իրենց Ավետարաններում, Մարկոսը միշտ համաձայն է նրանց հետ: Ղուկասի և Մարկոսի նմանությունը շատ ավելի մոտ է, քան Ղուկասի և Մատթեոսի միջև (Լոպուխին - Ուղղափառ աստվածաբանական հանրագիտարանում. T. V. P. 173): Հատկանշական է նաև, որ երեք ավետարանիչների որոշ հատվածներ հետևում են նույն հաջորդականությանը, օրինակ՝ Գալիլեայում գայթակղությունն ու ելույթը, Մատթեոսի կոչումը և պահքի մասին խոսակցությունը, հասկեր պոկելը և չորացած մարդու բժշկությունը։ , փոթորկի հանդարտեցում և Գադարենյան դիվահարի ապաքինում և այլն։ Նմանությունը երբեմն նույնիսկ տարածվում է նախադասությունների և արտահայտությունների կառուցման վրա (օրինակ՝ մարգարեության ներկայացման ժամանակ. Փոքր 3։1).

Ինչ վերաբերում է եղանակի տեսության մասնագետների շրջանում նկատվող տարբերություններին, ապա դրանք բավականին շատ են։ Որոշ բաներ հաղորդում են միայն երկու ավետարանիչներ, մյուսները՝ նույնիսկ մեկը։ Այսպիսով, միայն Մատթեոսն ու Ղուկասը մեջբերում են Տեր Հիսուս Քրիստոսի լեռան վրա ունեցած խոսակցությունը և հայտնում Քրիստոսի ծննդյան և կյանքի առաջին տարիների պատմությունը: Միայն Ղուկասը խոսում է Հովհաննես Մկրտչի ծննդյան մասին: Որոշ բաներ մի ավետարանիչ փոխանցում է ավելի կրճատ ձևով, քան մյուսը, կամ այլ կապով, քան մյուսը: Յուրաքանչյուր Ավետարանի իրադարձությունների մանրամասները տարբեր են, ինչպես նաև արտահայտությունները:

Սինոպտիկ Ավետարանների նմանությունների և տարբերությունների այս երևույթը վաղուց գրավել է Սուրբ Գրքի մեկնաբանների ուշադրությունը, և այս փաստը բացատրելու համար վաղուց արվել են տարբեր ենթադրություններ: Ավելի ճիշտ է հավատալ, որ մեր երեք ավետարանիչները Քրիստոսի կյանքի մասին իրենց պատմածի համար օգտագործել են ընդհանուր բանավոր աղբյուր: Այդ ժամանակ Քրիստոսի մասին ավետարանիչները կամ քարոզիչները գնում էին ամենուր՝ քարոզելով և տարբեր վայրերում քիչ թե շատ ծավալուն կերպով կրկնում էին այն, ինչ անհրաժեշտ էր համարվում Եկեղեցի մտնողներին առաջարկել։ Այսպիսով, ձևավորվեց հայտնի կոնկրետ տեսակ բանավոր ավետարան, և սա այն տեսակն է, որը մենք ունենք գրավոր ձևով մեր Սինոպտիկ Ավետարաններում։ Իհարկե, միևնույն ժամանակ, կախված այն նպատակից, որ ուներ այս կամ այն ավետարանիչը, նրա Ավետարանը վերցրեց որոշ առանձնահատուկ գծեր, որոնք բնորոշ են միայն իր գործին։ Միևնույն ժամանակ, չենք կարող բացառել այն ենթադրությունը, որ ավելի ուշ գրած ավետարանչին կարող էր հայտնի լինել ավելի հին Ավետարան։ Ավելին, եղանակի կանխատեսողների տարբերությունը պետք է բացատրել այն տարբեր նպատակներով, որոնք նրանցից յուրաքանչյուրը նկատի ուներ իր Ավետարանը գրելիս։

Ինչպես արդեն ասացինք, Սինոպտիկ Ավետարանները շատ առումներով տարբերվում են Հովհաննես Աստվածաբանի Ավետարանից: Այսպիսով, նրանք պատկերում են գրեթե բացառապես Քրիստոսի գործունեությունը Գալիլեայում, իսկ Հովհաննես Առաքյալը հիմնականում պատկերում է Քրիստոսի շրջագայությունը Հրեաստանում: Բովանդակային առումով Սինոպտիկ Ավետարանները նույնպես էականորեն տարբերվում են Հովհաննեսի Ավետարանից։ Նրանք տալիս են, այսպես ասած, ավելի արտաքին պատկերացում Քրիստոսի կյանքի, գործերի և ուսմունքների մասին և Քրիստոսի ելույթներից մեջբերում են միայն այն, ինչը հասանելի է եղել ողջ ժողովրդի ըմբռնմանը։ Հովհաննեսը, ընդհակառակը, շատ բան է բաց թողնում Քրիստոսի գործունեությունից, օրինակ՝ նա մեջբերում է Քրիստոսի միայն վեց հրաշքները, սակայն այդ ելույթներն ու հրաշքները, որոնք նա մեջբերում է, ունեն առանձնահատուկ խորը նշանակություն և ծայրահեղ կարևորություն Տեր Հիսուս Քրիստոսի անձի վերաբերյալ. . Վերջապես, մինչ սինոպտիկները Քրիստոսին ներկայացնում են հիմնականում որպես Աստծո Թագավորության հիմնադիր և, հետևաբար, իրենց ընթերցողների ուշադրությունն ուղղում են Նրա կողմից հիմնված Թագավորության վրա, Հովհաննեսը մեր ուշադրությունը հրավիրում է այս Թագավորության կենտրոնական կետի վրա, որտեղից կյանքը հոսում է ծայրամասերով։ թագավորության, այսինքն. Ինքը՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսի վրա, ում Հովհաննեսը ներկայացնում է որպես Աստծո Միածին Որդի և որպես Լույս ողջ մարդկության համար: Այդ պատճառով հին մեկնողները Հովհաննեսի Ավետարանն անվանել են հիմնականում հոգևոր (πνευματικόν), ի տարբերություն սինոպտիկների, քանի որ պատկերում են առաջին հերթին մարդկային կողմն ի դեմս Քրիստոսի (εὐαγγέλιον σωματικόν), այսինքն. Ավետարանը ֆիզիկական է:

Այնուամենայնիվ, պետք է ասել, որ եղանակի կանխատեսողներն ունեն նաև հատվածներ, որոնք ցույց են տալիս, որ եղանակի կանխատեսողները գիտեին Քրիստոսի գործունեությունը Հրեաստանում ( Մատթ. 23:37, 27:57 ; ԼԱՎ. 10։38-42), և Հովհաննեսը նաև ցուցումներ ունի Գալիլեայում Քրիստոսի շարունակական գործունեության մասին։ Նույն կերպ եղանակի կանխատեսողները փոխանցում են Քրիստոսի այնպիսի խոսքեր, որոնք վկայում են Նրա աստվածային արժանապատվության մասին ( Մատթ. 11։27), իսկ Հովհաննեսը, իր հերթին, նույնպես տեղ-տեղ պատկերում է Քրիստոսին որպես իսկական մարդ ( Մեջ. 2և այլն; Հովհաննես 8և այլն): Հետևաբար, չի կարելի խոսել եղանակի տեսության մասնագետների և Հովհաննեսի միջև եղած հակասության մասին՝ Քրիստոսի դեմքն ու գործը պատկերելիս:

Ավետարանների հուսալիությունը

Թեև Ավետարանների հավաստիության դեմ քննադատությունը վաղուց է արտահայտվել, և վերջերս հատկապես ուժեղացել են քննադատության այս հարձակումները (առասպելների տեսությունը, հատկապես Դրյուսի տեսությունը, ով ընդհանրապես չի ճանաչում Քրիստոսի գոյությունը), այնուամենայնիվ, բոլորը. Քննադատության առարկություններն այնքան աննշան են, որ կոտրվում են քրիստոնեական ապոլոգետիկայի հետ չնչին բախման դեպքում: Այստեղ, սակայն, մենք չենք մեջբերելու բացասական քննադատության առարկությունները և չենք վերլուծելու այդ առարկությունները. դա արվելու է հենց Ավետարանի տեքստը մեկնաբանելիս։ Կխոսենք միայն ամենակարևոր ընդհանուր պատճառների մասին, որոնց համար Ավետարանները ճանաչում ենք որպես լիովին վստահելի փաստաթղթեր։ Սա, նախ, ականատեսների ավանդույթի գոյությունն է, որոնցից շատերն ապրել են մինչև մեր Ավետարանների հայտնվելու դարաշրջանը: Ինչո՞ւ մենք հրաժարվենք վստահել մեր Ավետարանների այս աղբյուրներին: Կարո՞ղ էին նրանք ամեն ինչ հորինել մեր Ավետարաններում: Ոչ, բոլոր Ավետարանները զուտ պատմական են։ Երկրորդ, պարզ չէ, թե ինչու քրիստոնեական գիտակցությունը կցանկանա, ինչպես պնդում է առասպելական տեսությունը, պարզ ռաբբի Հիսուսի գլուխը պսակել Մեսիայի և Աստծո Որդու թագով: Ինչո՞ւ, օրինակ, Մկրտչի մասին չի ասվում, որ նա հրաշքներ է գործել։ Ակնհայտ է, որ նա չի ստեղծել դրանք: Եվ այստեղից հետևում է, որ եթե ասում են, որ Քրիստոսը Մեծ Հրաշագործն է, ապա դա նշանակում է, որ Նա իսկապես այդպիսին էր։ Եվ ինչո՞ւ կարելի է ժխտել Քրիստոսի հրաշքների իսկությունը, քանի որ ամենաբարձր հրաշքը՝ Նրա Հարությունը, ականատես է, ինչպես ոչ մի այլ իրադարձություն հին պատմության մեջ (տես. 1 Կորնթ. 15)?

Չորս Ավետարանների վերաբերյալ արտասահմանյան աշխատությունների մատենագիտություն

Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur: Բերոլինի, 1860 թ.

Բլաս, գրամ. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Գոթինգեն, 1911 թ.

Ուեսթքոթ - Նոր Կտակարանը բնօրինակ հունարենով տեքստը rev. Բրուկ Ֆոս Ուեսթքոթի կողմից: Նյու Յորք, 1882 թ.

B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas: Գոթինգեն, 1901 թ.

Յոգ. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Վիլհելմ Բուսեթ. Հրսգ. von Johannes Weis_s, Bd. 1. Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Մարկուս Էվանգելիստա; Լուկաս Էվանգելիստա. . 2. Աուֆլ. Գոթինգեն, 1907 թ.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Հանովեր, 1903 թ.

De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857 թ.

Keil (1879) - Keil C.F. Մեկնաբանություն über die Evangelien des Markus und Lukas. Լայպցիգ, 1879 թ.

Keil (1881) - Keil C.F. Մեկնաբանություն über das Evangelium des Johannes. Լայպցիգ, 1881 թ.

Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Գոթինգեն, 1867 թ.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857 թ.

Lagrange - Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile Selon St. Մարկ. Փարիզ, 1911 թ.

Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Բիլեֆելդ, 1861 թ.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Փարիզ, 1903 թ.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908:

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Նյուրնբերգ, 1876 թ.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus: Գոթինգեն, 1864 թ.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas: Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Գոթինգեն, 1902 թ.

Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902 թ.

Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Բեռլին, 1905 թ.

Morison - Morison J. Գործնական մեկնաբանություն Ավետարանի ըստ Սբ. Մեթյու. Լոնդոն, 1902 թ.

Stanton - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as history documents, Part 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Գոթա, 1856 թ.

Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Գոթա, 1857 թ.

Heitmüller - տես Յոգ. Վայս (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann Հ.Ջ. Die Synoptiker. Տուբինգեն, 1901 թ.

Holtzmann (1908) - Holtzmann Հ.Ջ. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius եւ այլն: Բդ. 4. Ֆրայբուրգ իմ Բրեյսգաու, 1908 թ.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905 թ.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908 թ.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Ֆրայբուրգ իմ Բրեյսգաու, 1881 թ.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Տուբինգեն, 1885 թ.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser: Շտուտգարտ, 1903 թ.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Բդ. 1-4. Լայպցիգ, 1901-1911 թթ.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Հիսուս Մեսիայի կյանքն ու ժամանակները: 2 հատոր. Լոնդոն, 1901 թ.

Էլեն - Ալեն Վ. Ավետարանի քննադատական և էքսեգետիկ մեկնությունն ըստ ս. Մեթյու. Էդինբուրգ, 1907 թ.

Alford N. The Greek Testament չորս հատորով, հ. 1. Լոնդոն, 1863 թ.

1 Այդ օրերին գալիս է Հովհաննես Մկրտիչը և քարոզում Հրեաստանի անապատում

2 և ասում է. «Ապաշխարե՛ք, որովհետև երկնքի արքայությունը մոտ է»:

3 Որովհետև նա է, ում մասին Եսայի մարգարեն ասաց. «Անապատում աղաղակողի ձայնը. պատրաստե՛ք Տիրոջ ճանապարհը, ուղղե՛ք նրա շավիղները։

4 Ինքը՝ Հովհաննեսը, ուներ ուղտի մազից զգեստ և կաշվե գոտի իր գոտկատեղին, և նրա կերակուրը մորեխ ու վայրի մեղր էր։

5 Այն ժամանակ Երուսաղեմը, ամբողջ Հրեաստանը և Հորդանանի շրջակայքը դուրս եկան նրա մոտ

6 Եվ նրանք մկրտվեցին նրանից Հորդանանում՝ խոստովանելով իրենց մեղքերը։

7 Երբ Հովհաննեսը տեսավ բազմաթիվ փարիսեցիների և սադուկեցիների, որոնք գալիս էին իր մոտ մկրտվելու, ասաց նրանց. «Իժերի ծնունդներ»։ ո՞վ ոգեշնչեց ձեզ փախչել ապագա բարկությունից:

Հովհաննեսի քարոզը. Նկարիչ Պիտեր Բրեյգել Ավագ 1566 թ

8 Ապաշխարության արժանի պտուղ բեր

9 Եվ մի՛ մտածիր, որ քո մեջ ասես. «Մեր հայրն է Աբրահամը», որովհետև ասում եմ ձեզ, որ Աստված կարող է այս քարերից զավակներ բարձրացնել Աբրահամի համար։

10 Նույնիսկ կացինը ընկած է ծառերի արմատներին. ամեն ծառ, որ լավ պտուղ չի տալիս, կտրվում է և կրակի մեջ է գցվում։

11 Ես ձեզ ջրով եմ մկրտում ապաշխարության համար, բայց նա, ով գալիս է ինձանից հետո, ինձնից ավելի հզոր է. Ես արժանի չեմ Նրա սանդալները կրելու. Նա ձեզ կմկրտի Սուրբ Հոգով և կրակով.

Քրիստոսի հայտնվելը ժողովրդին. Նկարիչ Ալեքսանդր Անդրեևիչ Իվանով 1837-1857 թթ.

12 Նրա պատառաքաղը նրա ձեռքում է, և նա կհավաքի իր կալը և կհավաքի իր ցորենը ամբարի մեջ, և նա կվառի հարդը անշեջ կրակով։

13 Այնուհետև Հիսուսը գալիս է Գալիլեայից Հորդանան՝ Հովհաննեսի մոտ՝ նրա կողմից մկրտվելու։

Հիսուս Քրիստոսի մկրտությունը. Նկարիչ Յ. Շ ֆոն ԿԱՐՈԼՍՖԵԼԴ

14 Բայց Հովհաննեսը զսպեց նրան և ասաց.

15 Յիսուս պատասխանեց անոր ու ըսաւ անոր. Այնուհետև Հովհաննեսը ընդունում է Նրան:

Մկրտություն. Նկարիչ Նիկոլա Պուսեն 1641-1642 թթ

16 Եվ մկրտվելով՝ Հիսուսն իսկույն դուրս եկավ ջրից, և ահա երկինքը բացվեց նրա առջև, և Հովհաննեսը տեսավ Աստծու Հոգին, որ աղավնու պես իջնում էր և իջնում իր վրա։

17 Եվ ահա, երկնքից մի ձայն ասաց.

Հիսուսի մկրտությունը. Նկարիչ G. Dore

Գ. Մեսիա-Թագավորը ներկայացված է Նրա նախորդով (3:1-12) (Մարկոս 1:1-18; Ղուկաս 3:1-9,15-18; Հովհաննես 1:19-28):

Մատթ. 3։1–2. Իր հաղորդագրության մեջ Մատթեոսը բաց է թողնում Հիսուսի ծնունդին հաջորդող 30 տարիները և պատմությունը վերսկսում է Հովհաննես Մկրտչի՝ Հիսուս Քրիստոսի «նախորդի» ծառայության նկարագրությամբ։ Սուրբ Գրություններում մենք տեսնում ենք մի քանի մարդկանց, ովքեր կրում էին «Հովհաննես» անունը, բայց նրանցից միայն մեկի մոտ այն լրացվեց այս տարբերակիչ հատկանիշով՝ «Մկրտիչ»:

Հրեաները գիտեին հուդայականություն ընդունած հեթանոսների «ինքնամկրտության» սովորույթը, բայց Հովհաննեսի մկրտությունը նրանց աչքին անսովոր էր, քանի որ Հովհաննեսն առաջինն էր, ով մկրտեց ուրիշներին:

Հովհաննես Մկրտչի ծառայությունը տեղի ունեցավ Հուդայի անապատում՝ մերկ, կիրճված մի երկրում, որը գտնվում էր Մեռյալ ծովից արևմուտք: Նրա քարոզչությունը որոշիչ էր և ուներ երկու ասպեկտ՝ 1) սոտերիոլոգիական («սոտերիոլոգիա»՝ Հիսուս Քրիստոսի միջոցով փրկության վարդապետություն), այսինքն՝ ապաշխարության կոչ և 2) էսխատոլոգիական՝ Երկնքի Արքայության մոտենալու մասին հայտարարություն։

Գալիք թագավորության վարդապետությունը հրեաներին քաջ հայտնի էր Հին Կտակարանից: Բայց այն միտքը, որ այնտեղ մտնելուց առաջ անհրաժեշտ էր ապաշխարել, նորություն էր նրանց համար, և շատերի համար այն դարձավ «գայթակղություն»։ Ի վերջո, հրեաները հավատում էին, որ իրենց՝ որպես Աբրահամի զավակներ, ավտոմատ կերպով երաշխավորված է մուտք գործել Մեսիայի թագավորություն:

Հովհաննեսը քարոզեց, որ մտքերի և սրտերի փոփոխությունը (ապաշխարությունը) նախնական պայմանն է, առանց որի կատարման նրանք պիտանի չեն այս Թագավորությանը: Մինչդեռ հրեաները պարզապես չէին գիտակցում, թե որքան են շեղվել Աստծո օրենքից և այն պահանջներից, որոնք Աստված իրենցից ներկայացնում էր մարգարեների միջոցով (օրինակ, Մաղ. 3:7-12):

Հովհաննես Մկրտչի քարոզչության էսխատոլոգիական ասպեկտը զգալի խնդիրներ է ստեղծում Աստվածաշնչի ժամանակակից մեկնաբանների համար։ Ոչ բոլոր աստվածաբաններն են նույն կերպ հասկանում նրա քարոզի այս հատվածի իմաստը, և նույնիսկ պահպանողական դպրոցի աստվածաբանների միջև կան տարաձայնություններ այս հարցում։ Ի՞նչ քարոզեց Հովհաննեսը։ Նա հայտարարեց, որ «թագավորություն է գալիս», այսինքն՝ որոշակի նոր «կառավարություն»: Այս թագավորությունը կլինի երկնային (Երկնքի Թագավորություն): Արդյո՞ք սա նշանակում է, որ Աստված կտիրի երկնային թագավորություններին։ Ոչ, իհարկե, - ի վերջո, Նա միշտ վերահսկել է նրանց - ստեղծման պահից:

Հովհաննեսն ակնհայտորեն նկատի ուներ, որ Աստծո երկնային թագավորությունը տարածվելու է երկրային տարածքների վրա։ Այս առումով այն «մոտեցավ» (երկրին); որոշակի իմաստով նրան բառացիորեն «մոտեցավ» Երկնքի Արքայությունը՝ անձնավորվելով գալիք Մեսիայում, որի միջոցով կիրականացվեր Աստծո իշխանությունը։ Մկրտիչը պատրաստեց «ճանապարհը» Նրա համար: Պատահական չէ, որ Հովհաննեսին լսողներից ոչ ոք չի հարցրել, թե ինչի մասին է նա խոսում. ի վերջո, ուսմունքը, որ Մեսիան կիշխի երկրային թագավորության վրա, կարմիր թելի պես անցնում է Հին Կտակարանի մարգարեությունների միջով: Բայց սրա հետ կապված ժողովրդից պահանջվում էր ապաշխարել։

Մատթ. 3։3–10. Հովհաննեսի քարոզչությունը երկու մարգարեությունների իրականացումն էր՝ Եսայիա (40:3) և Մաղաքիա (3:1): Բոլոր չորս ավետարանիչները հիշատակում են Եսայիային, երբ խոսում են Հովհաննես Մկրտչի մասին (Մարկոս 1:2-3; Ղուկաս 3:4-6; Հովհաննես 1:23): Բայց Եսայիան (40:3) դիմեց «ճանապարհային աշխատողներին», ովքեր պետք է անապատում ճանապարհ հարթեին Տիրոջ համար, քանի որ Նրա ժողովուրդը վերադառնում էր Բաբելոնի գերությունից (մ.թ.ա. 537), և, հետևաբար, Նա նույնպես վերադառնում էր: «Նմանությունը», սակայն, պարզ է. Հովհաննես Մկրտիչը, երբ անապատում էր, ճանապարհ պատրաստեց Տիրոջ և Նրա Թագավորության համար՝ կոչ անելով մարդկանց վերադառնալ Իր մոտ:

Յովհաննէսը անապատում աղաղակողի ձայնն էր. դրա նպատակն էր նախապատրաստել Իսրայելի «մնացորդին»՝ ընդունելու Մեսիան: Նրա քարոզչությունը Հուդայի անապատում (Մատթ. 3։1) ցույց է տալիս, որ նա եկել է ժողովրդին «բաժանելու» իր օրերի կրոնական համակարգից։

Հովհաննեսը Եղիայի պես էր հագնված (Ուներ ուղտի մազից շորեր և մեջքին կաշվե գոտի, համեմատե՛ք Բ Թագավորաց 1։8; Զաք. 13։4)։ Նա կերավ մորեխներ (մորեխներ) և վայրի մեղր: Մորեխը միշտ եղել է աղքատ ժողովրդի կերակուրը (Ղևտ. 11:21): Ինչպես Եղիան, Ջոնը «փողոցային հռետոր» էր, ով խոսում էր ուղղակի և անկեղծ:

Շատ մարդիկ Երուսաղեմից, ամբողջ Հրեաստանից և Հորդանանի շրջակայքից եկան նրա մոտ՝ լսելու նրա քարոզը։ Ոմանք համաձայնեցին նրա հետ, խոստովանեցին իրենց մեղքերը և ստացան ջրով մկրտություն, որը դարձավ Հովհաննեսի ծառայության նշան: Այնուամենայնիվ, դա նույնը չէ, ինչ քրիստոնյաների կողմից ստացված մկրտությունը, քանի որ Հովհաննեսը կրոնական ծես էր կատարում մարդկանց վրա, որը խորհրդանշում էր մեղքերի խոստովանությունը և սուրբ կյանքով ապրելու պատրաստակամությունը գալիք Մեսիայի ակնկալիքով:

Ոչ բոլորն էին, իհարկե, հավատում Ջոնին։ Փարիսեցիներն ու սադուկեցիները, թեև եկել էին տեսնելու, թե ինչ է նա անում, մերժեցին նրա կանչը: Նրանց զգացմունքները հակիրճ արտահայտվել են հենց Հովհաննեսի կողմից՝ իրենց ուղղված իր խոսքում (Մատթ. 3:7-10): Նրանք հավատում էին, որ լինելով Աբրահամի մարմնով որդիները, ինքնաբերաբար «մտնում» են Մեսիայի թագավորությունը, բայց Հովհաննեսը, ով լիովին մերժում էր հուդայականությունը իր փարիսեցիական ձևով, ասաց նրանց, որ Աստված, անհրաժեշտության դեպքում, կարող է Աբրահամի համար երեխաներ մեծացնել: այս քարերը. Այսինքն՝ Աստված կարող է անհրաժեշտության դեպքում կանչել հեթանոսներին և նրանց մեջ Իր համար հետևորդներ գտնել։ Սա նշանակում է, որ հուդայականությունն իրեն ենթարկում է Աստծո կողմից մերժվելու վտանգի։ Եթե ծառը լավ պտուղ չի տալիս (համեմատեք «ապաշխարության արժանի պտուղը» հատված 8-ում), այն կտրվում է և նետվում կրակի մեջ:

Մատթ. 3։11–12. Այս տողերը հստակ ցույց են տալիս հենց Հովհաննես Մկրտչի վերաբերմունքը գալիք Մեսիայի նկատմամբ։ Նա իրեն անարժան էր համարում իր սանդալները կրելու (կամ «արձակելու»): Հովհաննեսը միայն «նախորդ» էր, ով «պատրաստեց» «մնացորդը» Մեսիայի համար և մկրտեց ջրի մեջ նրանց, ովքեր արձագանքեցին նրա քարոզին։ Նրանից հետո եկողը կմկրտի... Սուրբ Հոգով և կրակով։

Նրանք, ովքեր լսում էին Հովհաննեսին, պետք է հիշեցվեին Հին Կտակարանի երկու մարգարեությունների մասին, որոնք արձանագրված էին Հովելում (2:28-29) և Մաղաքիայում (3:2-5): Ջոելը խոստացավ Սուրբ Հոգու հեղումը Իսրայելի վրա: Նման «հեղեղում» իրականում տեղի ունեցավ Պենտեկոստեի օրը (Գործք Առաքելոց 2), բայց իրականում Իսրայելը որպես ժողովուրդ չմտավ այս իրադարձության օրհնված ոլորտը։ Դա կկատարվի նրա համար, երբ նա ապաշխարի Տիրոջ առջև Նրա երկրորդ գալստյան ժամանակ:

«Կրակով մկրտություն» ասելով նկատի ունի նրանց դատաստանն ու մաքրումը, ովքեր, այնուամենայնիվ, կմտնեն Մեսիայի Թագավորություն, ինչպես կանխագուշակել էր Մաղաքիա մարգարեն (Մաղ. 3-րդ գլուխ): Հովհաննեսը դիմում է սիմվոլիզմի` ասելով. «Նրա պատառաքաղը Նրա ձեռքում է... և Նա իր ցորենը կհավաքի ամբարի մեջ, և նա կվառի հարդը անշեջ կրակով»: Այլ կերպ ասած՝ Մեսիան, երբ Նա գա, կպատրաստի «Իսրայելի մնացորդը» («ցորեն») Իր Թագավորության համար՝ նախ «զտելով և մաքրելով» այն: Իսկ նրանց, ովքեր մերժում են Նրան («ծղոտը») Նա կդատապարտի այրվել «անշեջ կրակի մեջ» (Մաղ. 4:1):

Դ. Քինգը ճանաչում է ստանում վերևից (3:13 - 4:11)

1. ՄԿՐՏՈՒԹՅԱՆ ՄԵՋ (3:13-17) (ՄԱՐԿՈՍ 1:9-11; ՂՈՒԿ 3:21-22)

Մատթ. 3։13–14. Նազարեթում երկար տարիներ հանգիստ և համեստ կյանքից հետո Հիսուսը հայտնվում է նրանց թվում, ովքեր լսում էին Հովհաննես Մկրտչի քարոզը և ցանկություն հայտնում մկրտվելու։ Միայն Մատթեոսն է նշում այն փաստը, որ Հովհաննեսը հակադրվեց Տիրոջ այս մտադրությանը. Հովհաննեսին տրվեց հասկանալու, որ Հիսուսը կարիք չունի իր մկրտության, ի վերջո, այն կատարվել է որպես մեղքերի համար ապաշխարության նշան: Բայց ինչի՞ց պիտի ապաշխարեր Հիսուսը։

Նա, ով եկել էր Հովհաննեսի կողմից մկրտվելու, պաշտոնական տեսանկյունից դա անելու կարիք չկար, քանի որ Նա անմեղ էր (2 Կորնթ. 5:21; Եբր. 4:15; 7:26; 1 Հովհաննես 3: 5) . Ոմանք այս առումով կարծում են, որ Հիսուսը, ինչպես Մովսեսը, Եզրասը և Դանիելը, ցանկանում էին խոստովանել Իսրայելի ժողովրդի բոլոր նախկին մեղքերը: Այնուամենայնիվ, ավելի ճշմարիտ բացատրություն, հավանաբար, կարելի է գտնել հաջորդ համարում։

Մատթ. 3։15. Հիսուսը պատասխանեց Հովհաննեսին, որ Նա պետք է մկրտվի իր կողմից, որպեսզի կատարի ամբողջ արդարությունը, այսինքն՝ դա անել արդարության իրականացման համար: Բայց ի՞նչ նկատի ուներ Նա։ Մովսեսի միջոցով տրված Օրենքը ոչինչ չէր ասում մկրտության մասին, և հետևաբար Հիսուսը չէր կարող նկատի ունենալ «Ղևտական արդարության» հետ կապված որևէ բան։ Հովհաննեսը մարդկանց կանչեց ապաշխարության, և նրանք, ովքեր նրան բերեցին, հույսով դիմեցին դեպի գալիք Մեսիան, ով ինքը արդար կլինի և արդարություն կբերի աշխարհին:

Ահա թե որտեղ է բացատրությունը. եթե Մեսիան մեղավորներին արդար դարձներ, Նա՝ Արդարը, նախ պետք է իրեն նույնացներ նրանց հետ: Եվ, հետևաբար, սա Աստծո կամքն էր Նրա համար, որ Նա մկրտվի Հովհաննեսի կողմից՝ նշված «նույնականացման» («մկրտություն» բառի իրական իմաստը) մեղավորների հետ:

Մատթ. 3։16-17. Հիսուսի մկրտության գործում ամենակարևորը նրա ի վերուստ «վկայումն» էր։ Երբ Նա դուրս եկավ ջրից... երկինքը բացվեց Նրա առաջ, և Աստծո Հոգին իջավ Նրա վրա՝ աղավնու տեսքով: Եվ այդ ժամանակ Հայր Աստծո ձայնը հնչեց երկնքից. Սա է իմ սիրելի Որդին, որին ես հավանեցի (Եփես. 1:6; Կող. 1:13): Այս նույն խոսքերը Աստված կրկնել է Պայծառակերպության լեռան վրա (Մատթեոս 17.5):

Այսպիսով, Աստվածային բոլոր երեք Անձերն էլ մասնակցեցին Հիսուս Քրիստոսի մկրտության իրադարձությանը. Հայրը, որը վկայում էր Որդու մասին, Որդին, ով մկրտվեց և Սուրբ Հոգին, ով իջավ Որդու վրա՝ կերպարանքով. մի աղավնի. Հովհաննես Մկրտչի համար սա վկայում էր, որ Հիսուսն իսկապես Աստծո Որդին էր (Հովհաննես 1:32-34): Սա նույնպես համահունչ էր Եսայիայի մարգարեությանը, որ Տիրոջ Հոգին կհանգչի Մեսիայի վրա (Ես. 11:2): Նրա վրա Սուրբ Հոգու իջնելը Որդուն՝ Մեսսիային, իշխանություն տվեց՝ իրականացնելու Իր ծառայությունը մարդկանց մեջ:

Աստծո և Աստվածաշնչի մասին ավելին կարող եք իմանալ «Աստվածաշունչ Աստծո մասին» կայքում

2010-2019 կայք Այս կայքից նյութերը պատճենելիս անհրաժեշտ է հղում աղբյուրին:

Հ. Հիսուսը Նիկոդեմոսին ասում է վերստին ծնվելու մասին (3:1-21)

3,1 Պատմություն Նիկոդեմոսներկայացնում է կտրուկ հակադրություն այն ամենի հետ, ինչ տեղի ունեցավ: Շատ հրեաներ Երուսաղեմում պնդում էին, որ հավատում են Տիրոջը, բայց Նա գիտեր, որ նրանց հավատքը ճշմարիտ չէ: Նիկոդեմոսը բացառություն էր։ Տերը նրա մեջ ճանաչեց ճշմարտությունն իմանալու լուրջ ցանկությունը: Այս համարը պետք է մեջբերել. «Միջև Նիկոդեմոս անունով մի փարիսեցի կար՝ հրեաների առաջնորդներից մեկը»։(Հունական միություն դե,ռուսերեն թարգմանված որպես «միջև», կարող է նշանակել և հիմա, բայցև այլն: Ժամանակակից անգլերեն Աստվածաշնչերը հակված են այն հաճախ բաց թողնելու։ Սա այն քիչ վայրերից է, որտեղ այն բացակայում է KJV-ից, և NKJV-ն հետևում է օրինակին:)

3,2 Աստվածաշունչը չի ասում Ինչո՞ւՆիկոդեմոս գիշերով եկավ Հիսուսի մոտ:Ամենաակնհայտ բացատրությունը. նա վախենում էր, որ նրանք չեն նկատի, որ նա գնում է Հիսուսի մոտ, քանի որ հրեաների մեծ մասը կտրականապես չէր ընդունում Տիրոջը: Այնուամենայնիվ, նա եկավ Հիսուսի մոտ: Նիկոդեմոսը հաստատեց, որ Տերն իսկապես կա Ուսուցիչ,ուղարկվել է Աստծո կողմիցքանի որ ոչ ոք չէր կարող նման հրաշքներ անել, եթե Աստված նրա հետ չլիներ: Չնայած այն գիտելիքին, որ նա ստացել էր, Նիկոդեմոսը չընդունեց Տիրոջը, ինչպես Աստված հայտնեց մարմնով: Նա նման էր նրանց, ովքեր այսօր գիտակցում են, որ Հիսուսը մեծ մարդ է, հրաշալի ուսուցիչ, նշանավոր անձնավորություն։ Այս բոլոր հայտարարությունները հեռու են ամբողջական ճշմարտությունից։ Հիսուս էրԵվ մնում էԱստծո կողմից:

3,3 Առաջին հայացքից Հիսուսի պատասխանը կարծես թե կապ չունի Նիկոդեմոսի ասածի հետ։ Մեր Տերը պատասխանեց նրան. «Նիկոդեմոս, դու եկել ես Ինձ մոտ ինչ-որ բան սովորելու, բայց այն, ինչ քեզ իրականում պետք է, դա է նորից ծնվել.Այստեղից պետք է սկսել: Նա, ով նորից չի ծնվում չեմ կարող տեսնել Աստծո Արքայությունը»:

Տերն այս հրաշալի արտահայտությունը նախաբանեց հետևյալ խոսքերով. «Ճշմարիտ, ճշմարիտ եմ ասում ձեզ...»:(բառացի. «Ամեն, ամեն») Այս խոսքերով Նա նշեց, որ մի կարևոր ճշմարտություն կհետևի: Ինչպես մյուս հրեաները, Նիկոդեմոսը սպասում էր Մեսիայի, ով կգա և կազատի Իսրայելին հռոմեական իշխանությունից։ Այդ ժամանակ աշխարհը կառավարում էր Հռոմեական կայսրությունը, և հրեաները ենթարկվում էին նրա օրենքներին և կառավարությանը: Նիկոդեմոսը անհամբեր սպասում էր այն ժամին, երբ Մեսիան կհաստատի Իր Թագավորությունը երկրի վրա, երբ հրեաները կլինեն առաջինը մյուս ազգերի մեջ և երբ նրանց բոլոր թշնամիները կկործանվեն: Եվ հետո Տերը Նիկոդեմոսին հայտնում է. այս Թագավորություն մտնելու համար մարդուն պետք է նորից ծնվել.

Ինչպես առաջին ծնունդն է անհրաժեշտ ֆիզիկական կյանքի համար, այնպես էլ երկրորդ ծնունդն անհրաժեշտ է Աստվածային կյանքի համար: (Արտահայտություն "նորից ծնվել"կարող է նաև նշանակել «վերստին ծնված»:) Այլ կերպ ասած, միայն նրանք, ում կյանքը փոխվել է, կարող են մտնել Քրիստոսի Թագավորություն: Նրա թագավորությունը արդար կլինի, ուստի Նրա հպատակները նույնպես պետք է արդար լինեն: Նա չի կարող վերահսկել մարդկանց, ովքեր շարունակում են մեղք գործել:

3,4 Եվս մեկ անգամ տեսնում ենք, թե որքան դժվար էր մարդկանց համար հասկանալ Տեր Հիսուսի խոսքերը: ՆիկոդեմոսԵս ամեն ինչ բառացիորեն ընդունեցի: Նա չէր կարողանում հասկանալ, թե ինչպես կարող է մեծահասակը ծնվելկրկին.

Նա շփոթված էր՝ հասկանալով, որ ֆիզիկական աշխարհում այս պրոցեսն անհնար է. կարո՞ղ է մարդ իսկապես մտնել այնտեղ իր մոր արգանդը և ծնվի՞։

Նիկոդեմոսը օրինակ է այն փաստի, որ «բնական մարդը չի ընդունում Աստծո Հոգու բաները, որովհետև դրանք հիմարություն է համարում և չի կարող հասկանալ, քանի որ դրանք պետք է դատվեն հոգևորապես» (Ա Կորնթ. 2:14):

3,5 Ավելին բացատրելով՝ Հիսուսն ասաց Նիկոդեմոսին, որ պետք է ծնվել ջրից և Հոգուց:Հակառակ դեպքում նա երբեք չի կարողանա մտնել Աստծո Արքայությունը:Ի՞նչ նկատի ուներ Հիսուսը։ Շատերը պնդում են բառացի իմաստբառերը «ջուր» և հավատացեք, որ Տեր Հիսուսը խոսեց մկրտության անհրաժեշտության մասին՝ որպես փրկության պայման:

Այնուամենայնիվ, նման ուսմունքը հակասում է Աստվածաշնչի մնացած հատվածներին։ Աստծո Խոսքում մենք կարդում ենք, որ փրկությունը կարելի է ձեռք բերել միայն Տեր Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ հավատքով: Նրանք, ովքեր արդեն ստացել են փրկությունը, պետք է ստանան մկրտություն. դա փրկության միջոց չէ։

Ոմանք դա են առաջարկում ջուրայս համարը վերաբերում է Աստծո Խոսքին:

Եփեսացիս 5:25-26-ում ջուրը սերտորեն կապված է Աստծո Խոսքի հետ: Համաձայն 1 Պետրոս 1.23 և Հակոբոս 1.18, վերստին ծնվելը տեղի է ունենում Աստծո Խոսքի միջոցով: Հնարավոր է, որ այս համարի ջուրն իրականում խորհրդանշում է Աստվածաշունչը: Մենք գիտենք, որ առանց Սուրբ Գրքի չի կարող լինել փրկություն, քանի որ միայն Աստծո Խոսքն է պարունակում այն պատգամը, թե ինչ պետք է անի մեղավորը, նախքան վերստին ծնվելը:

Բայց ջուրկարող է նաև վերաբերել Սուրբ Հոգուն: Հովհաննեսում (7:38-39) Տեր Հիսուսը խոսեց կենդանի ջրի գետերի մասին, և միանգամայն պարզ է, թե ինչ է նշանակում բառը. «ջուր»Նշանակում է Սուրբ Հոգին: Եթե ջուրը Հոգու խորհրդանիշն է 7-րդ գլխում, ինչո՞ւ այն չի կարող նույն իմաստն ունենալ 3-րդ գլխում:

Բայց եթե ընդունենք այս մեկնաբանությունը, ապա հավանական է, որ առաջանա հետևյալ դժվարությունը. Հիսուսն ասում է. «Եթե մեկը ջրից և Հոգուց չծնվի, չի կարող մտնել Աստծո արքայությունը»:Եթե ջուրԱյստեղ նշանակում էՀոգի, ապա կհայտնվի, որ Հոգին երկու անգամ հիշատակվում է այս հատվածում:

Բայց այստեղ «եւ» թարգմանված բառն ավելի ճիշտ կթարգմանվեր «նույնը»։ Այս դեպքում համարը կկարդա այսպես. «Եթե մեկը ջրից չի ծնվել, նույնը Հոգին չի կարող մտնել Աստծո Արքայությունը»:Մենք կարծում ենք, որ սա է այայի ճիշտ իմաստը։ Ֆիզիկական ծնունդը բավարար չէ. (Մեկ այլ վավեր բացատրություն, որը կարող է տրվել հոգևոր և ֆիզիկական ծննդյան համատեքստի համար, այն է, որ ջուրը վերաբերում է ֆիզիկական ծնունդին, իսկ Հոգին վերաբերում է Սուրբ Հոգուն: Ռաբբիները օգտագործում էին «ջուր» բառը՝ նկատի ունենալով տղամարդու սերմը, ջուրը կարող է նաև վերաբերել երեխայի ծննդյան ժամանակ պայթող ամնիոտիկ հեղուկի պարկի մեջ։) Որպեսզի մտնել Աստծո Արքայությունը,պետք է տեղի ունենա նաև հոգևոր ծնունդ. Այս հոգեւոր ծնունդը կատարվում է Աստծո Սուրբ Հոգով, երբ մարդը հավատում է Տեր Հիսուս Քրիստոսին: Այս մեկնաբանությունը ամրապնդվում է նրանով, որ «Հոգուց ծնված» արտահայտությունը կրկնակի հանդիպում է հաջորդ համարներում (հ. 6, 8):

3,6 Եթե նույնիսկ Նիկոդեմոսը կարողանար մի ուրիշ անգամ մտնել մոր արգանդը և նորից ծնվեր, դա չէր փոխի նրա մեղավոր էությունը: Արտահայտություն «Մարմնից ծնվածը մարմին է»նշանակում է, որ երկրային ծնողներից ծնված երեխաները մեղքի մեջ են, նրանք անուղղելի են և չեն կարող իրենց փրկել: Մյուս կողմից, Հոգուց ծնվածը հոգի է:

Հոգևոր ծնունդը տեղի է ունենում, երբ մարդ իրեն հանձնում է Տեր Հիսուսին: Երբ մարդը վերստին ծնվում է Հոգու զորությամբ, նա ստանում է նոր ինքնություն և կարող է մտնել Աստծո Արքայություն:

3,7 Նիկոդեմոս Ոչպետք է ունենալ զարմանալՏեր Հիսուսի ուսմունքները. Նա պետք է հասկանար անհրաժեշտությունը նորից ծնվելև մարդու լիակատար անկարողությունը բարելավելու իր դժբախտությունը: Նա պետք է հասկանա, որ Աստծո Արքայություն մտնելու համար մարդ պետք է լինի սուրբ, մաքուր ու հոգևոր:

3,8 Հոգևոր ճշմարտությունը ցույց տալու համար Տեր Հիսուսը հաճախ էր օրինակներ բերում բնությունից: Այստեղ Նա նաև կիրառեց այս տեխնիկան։ Նա հիշեցրեց Նիկոդեմոսին, որ ոգի(քամի) նա շնչում է այնտեղ, որտեղ ուզում է, և դու լսում ես նրա ձայնը, բայց չգիտես, թե որտեղից է այն գալիս և ուր է գնում:(Եբրայերեն և հունարեն «ոգի» բառը նշանակում է և՛ «քամի», և՛ «շունչ»։) Վերստին ծնվելը շատ նման է այս քամուն։ Նախ, դա տեղի է ունենում Աստծո կամքի համաձայն: Այս ուժը դուրս է մարդու վերահսկողությունից: Երկրորդ՝ նոր ծնունդն անտեսանելի է։ Դուք չեք կարող տեսնել, թե ինչպես է դա տեղի ունենում, բայց տեսնում եք դրա արդյունքները մարդու կյանքում: Երբ մարդը փրկություն է ստանում, նրա մեջ արմատական փոփոխություններ են տեղի ունենում։

Չարը, որը նա սիրում էր մինչ այժմ, նա ատում է։ Աստծո ամեն ինչ, որը նախկինում արհամարհված էր նրա կողմից, այժմ դառնում է միակ բանը, որը նա սիրում է: Ոչ ոք չի կարող լիովին հասկանալ քամին. Անհնար է նաև հասկանալ նոր ծնունդը՝ Աստծո Հոգու այս զարմանահրաշ աշխատանքը, որը մարդն ի վիճակի չէ ամբողջությամբ ընկալել: Ավելին, նոր ծնունդն իր անկանխատեսելիությամբ նման է քամուն։ Անհնար է որոշել, թե երբ և Որտեղդա տեղի կունենա։

3,9 Եւ կրկին Նիկոդեմոսցույց տվեց իր մարդկային մտքի անկարողությունը՝ հասկանալու Աստվածային բաները: Անկասկած, նա դեռ շարունակում էր մտածել նոր ծնունդը որպես բնական կամ ֆիզիկական երևույթ, այլ ոչ թե հոգևոր: Եվ նա հարցրեց Տեր Հիսուսին. «Ինչպե՞ս կարող է լինել»:

3,10 Հիսուս պատասխանեց,ինչ ինչպես Իսրայելի ուսուցիչ,Նիկոդեմոսը պետք է հասկանար Սա. OT սուրբ գրությունները հստակորեն սովորեցնում են, որ երբ Մեսիան վերադառնա երկիր և հաստատի Իր Թագավորությունը, Նա նախ դատաստան կբերի Իր թշնամիների վրա և կվերացնի բոլոր գայթակղությունները: Միայն նրանք, ովքեր զղջում են իրենց մեղքերից, կմտնեն Թագավորություն:

3,11 Այնուհետև Տեր Հիսուսը շեշտեց Իր ուսմունքի անսխալականությունը և մարդու համառ անհավատությունը այն ամենի հանդեպ, ինչ Նա սովորեցնում է: Որպես հավերժ գոյություն ունենալով՝ Նա գիտեր Իր ուսմունքի ճշմարտությունը և խոսեց միայն դրա մասին ԻնչՆա գիտեր ու տեսավ.Բայց Նիկոդեմոսը և այն ժամանակվա հրեաների մեծ մասը հրաժարվեցին հավատալ Նրա վկայությանը:

3,12 Ինչ է սա երկրային,ինչի՞ն էր ակնարկում Տերն այս հատվածում: Այստեղ Նա խոսում է Իր մասին երկրայինԹագավորություն.

Նիկոդեմոսը OT-ից գիտեր, որ մի օր Մեսիան կգա և այստեղ երկրի վրա կհաստատի Իր Թագավորությունը, որի մայրաքաղաքը կլիներ Երուսաղեմը: Նիկոդեմոսը չհասկացավ, որ այս Թագավորություն կարելի է մտնել միայն վերստին ծնվելով: Ինչ է սա դրախտային,ինչի՞ մասին է Տերը խոսում հաջորդիվ: Այս ճշմարտությունները, որոնք բացատրվում են հաջորդ համարներում, հրաշալի միջոց են մարդուն վերստին ծնվելու համար:

3,13 Տեր Հիսուսը միակ Մարդն էր, ով իրավունք ուներ խոսել երկնային բաների մասին, քանի որ Նա էր դրախտում.Նա պարզապես Աստծո կողմից ուղարկված Ուսուցիչ չէր, Նա Նա էր, Ով ապրել է Հայր Աստծո հետ հավերժությունից և իջանքդեպի աշխարհ: Դա ասելով ոչ ոք երկինք չբարձրացավ,Նա նկատի ուներ, որ OT սուրբերը, ինչպիսիք են Ենոքը և Եղիան, ինքնուրույն չեն բարձրացել, այլ վերցվածդեպի երկինք, մինչդեռ Նա բարձրացել է երկինքՁեր սեփական ուժերով: Մեկ այլ բացատրություն այն է, որ ոչ մի մարդ, բացի Նրանից, մշտական մուտք չուներ դեպի Աստծո ներկայությունը: Նա կարող էր հատուկ ձևով բարձրանալ Աստծո բնակավայրը, քանի որ նա իջավ երկնքից այս երկիր:

Տեր Հիսուսը, լինելով երկրի վրա և խոսելով Նիկոդեմոսի հետ, ասաց, որ Նա ով դրախտում է.Ինչպե՞ս կարող էր սա լինել: Ենթադրություն կա, որ ինչպես Աստված, Տերը միաժամանակ բոլոր վայրերում էր: Սա այն է, ինչ մենք նկատի ունենք, երբ ասում ենք, որ Նա ամենուր է:

Թեև որոշ ժամանակակից մեկնաբանություններ բաց են թողնում բառերը «Ո՞վ է դրախտում»դրանք բազմիցս հաստատված են ձեռագրերով և տեքստի անբաժանելի մասն են։

3,14 Այժմ Տեր Հիսուսը պատրաստ է Նիկոդեմոսին հայտնելու երկնային ճշմարտությունը: Ինչպե՞ս կարող է նորից ծնվել: Մարդու մեղքերի գինը պետք է վճարվի. Մարդիկ իրենց մեղքերով ծանրաբեռնված չեն կարող հասնել դրախտ: ԵՎ ինչպես Մովսեսը բարձրացրեցպղինձ օձ անապատում,երբ իսրայէլացիներին օձերը խայթեցին, Այսպես պետք է բարձրացվի Մարդու Որդին:( Կարդա՛ Թուոց 21։4-9 ) Իսրայէլի սերունդները անապատի մէջ թափառեցին՝ աւետյաց երկիրը փնտռելով եւ աստիճանաբար վախկոտ ու անհամբեր դարձան։ Նրանք սկսեցին տրտնջալ Տիրոջ դեմ։

Որպես պատիժ՝ Տերը նրանց դեմ թունավոր օձեր ուղարկեց, և շատ մարդիկ մահացան։ Երբ փրկվածները զղջացին և աղաղակեցին Տիրոջը, Նա հրամայեց Մովսեսին պղինձ պատրաստել օձև դրեց այն ձողի վրա: Իսկ խայթածը, նայելով նրան, հրաշքով կբուժվի ու ողջ կմնա։

Հիսուսը հիշատակեց այս դրվագը OT-ից՝ նոր ծնունդը լուսաբանելու համար: Տղամարդկանց և կանանց խայթեցին մեղքի թունավոր օձերը՝ դատապարտելով նրանց հավիտենական մահվան: Պղնձե օձը Տեր Հիսուսի տեսակն էր կամ տեսակը: Աստվածաշնչում արույրը խորհրդանշում է դատաստանը: Տեր Հիսուսն անմեղ էր և երբեք չէր պատժվի, բայց Նա գրավեց մեր տեղը և դատապարտվեց այն մահվան, որին մենք արժանի էինք: Ձողը ներկայացնում է Գողգոթայի խաչը, որից կախված էր Տեր Հիսուսը: Մենք փրկվում ենք, երբ հավատքով նայում ենք Նրան:

3,15 Բացարձակապես անմեղ Փրկիչը կրեց մեր մեղքերը, որպեսզի Նրա մեջ կարողանանք գտնել Աստծո արդարությունը: Որպեսզի բոլորը, ովքեր հավատում ենՏեր Հիսուս Քրիստոս, ոչ թե մահացավ, այլ ստացավ որպես նվեր հավերժական կյանք.

3,16 Սա, անկասկած, ամենահայտնի համարներից մեկն է ամբողջ Աստվածաշնչում, որովհետև պարզ և պարզ կերպով շարադրում է ավետարանի էությունը: Այն ամփոփում է այն, ինչ Տեր Հիսուսն է սովորեցրել Նիկոդեմոսին. ինչպես վերստին ծնվել: Համար,մենք կարդում ենք, Աստված այնքան սիրեց աշխարհը... Աշխարհըայստեղ նշանակում է ողջ մարդկությունը: Աստված չի սիրում մարդու մեղքերը կամ չար աշխարհակարգը, այլ սիրում է մարդկանց և չի ցանկանում, որ որևէ մեկը կորչի:

Նրա սիրո անսահմանությունն ապացուցված է ԻնչՆա Նա տվեց Իր միածին Որդուն:Աստված Տեր Հիսուսի նման այլ Որդի չունի: Նրա անսահման սերն արտահայտվում էր նրանով, որ մեղավորների փրկագնման համար Նա տվեց Ձերմիակը Որդի.Սա ամենևին էլ չէ Ոչնշանակում է, որ բոլորը կփրկվեն: Մարդը պետք է ընդունի այն, ինչ Քրիստոսն արել է իր համար, նախքան Աստված նրան հավիտենական կյանք կտա: Ահա թե ինչու այստեղ ավելացվել են բառերը. «...որպեսզի ով հավատում է Նրան, չկորչի, այլ հավիտենական կյանք ունենա»։Մեռնելու կարիք չկա։ Փրկվելու ճանապարհ կա, բայց դա անելու համար մարդը պետք է հաստատի, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսն իր անձնական Փրկիչն է: Երբ նա դա անի, նա կստանա անձնական օգտագործման համար կյանքըհավերժական. Բորեհեմը գրում է.

«Երբ եկեղեցին հասկանում է այն սերը, որով Աստված սիրել է աշխարհը, այն այլևս չի կարող անգործունյա մնալ և չի հանգստանա այնքան ժամանակ, քանի դեռ չի նվաճվել յուրաքանչյուր մեծ կայսրություն, քանի դեռ չի նվաճվել բոլոր կորալյան կղզիները»:(F. W. Boreham, ավելի ամբողջական տվյալներ չկան):

3,17 Աստված դաժան, դաժան կառավարիչ չէ, որը ձգտում է իր բարկությունը թափել մարդկության վրա: Նրա սիրտը լցված է մարդու հանդեպ քնքշությամբ. մարդկանց փրկելու համար Նա գնաց ծայրահեղ քայլերի. Նա կարող էր ուղարկել Նրա Որդին աշխարհ է եկել՝ դատելու աշխարհը,բայց նա Ոչարեց սա. Ընդհակառակը, Նա ուղարկեց Նրան այստեղ տառապելու, արյան և մահվան, որ աշխարհը Նրա միջոցով փրկվի:Տեր Հիսուսի աշխատանքը խաչի վրա այնքան մեծ նշանակություն ուներ, որ արդյունքում բոլոր մեղավորներն ամենուր կարող են փրկվել, եթե ընդունեն Նրան:

3,18 Այժմ ողջ մարդկությունը բաժանված է երկու դասի՝ հավատացյալների և ոչ հավատացյալների: Մեր հավերժական ճակատագիրը որոշվում է Աստծո Որդու հանդեպ մեր վերաբերմունքով:

Հավատացյալ Փրկչին դատի չեն տվել, ոչհավատացող Նրան արդեն դատապարտված.Տեր Հիսուսն ավարտել է փրկության գործը, և այժմ մեզանից յուրաքանչյուրը պետք է որոշի՝ ընդունել Նրան, թե մերժել:

Սարսափելի է մերժել սիրո նման նվերը։ Եթե մարդը չի հավատում Տեր Հիսուսին, Աստված այլ ելք չի ունենա, քան նրան դատապարտել:

Հավատք ԱնունՆրան նույնն է, ինչ հավատքը Նրան. Աստվածաշնչում անունը ներկայացնում է մարդուն։ Եթե հավատում ես ԱնունՆրան, դու հավատում ես Նրան:

3,19 Հիսուս - լույս,արի դեպի աշխարհ:Նա Աստծո անմեղ, անբիծ Գառն է: Նա մահացավ ողջ աշխարհի մեղքերի համար: Բայց արդյո՞ք մարդիկ սիրում են Նրան դրա համար:

Ոչ, նրանք մերժում են Նրան: Նրանք նախընտրում են մեղք գործել: Նրանք չեն ցանկանում ընդունել Հիսուսին որպես իրենց Փրկիչ և այդպիսով մերժել Նրան: Ինչպես սողացող միջատները, որոնք փախչում են իրենց ուղղված լույսից, չար մարդիկ փախչում են Քրիստոսի ներկայությունից:

3,20 Նրանք, ովքեր սիրում են մեղքը, ատում են լույս,որովհետև լույսի մեջ պարզ երևում է նրանց ողջ մեղքը: Երբ Հիսուսը երկրի վրա էր, մեղավորներն անհանգիստ էին զգում Նրա ներկայության մեջ, քանի որ Նա բացահայտել էր նրանց սարսափելի վիճակը Իր սրբությամբ:

Ձողի կորությունը ցույց տալու լավագույն միջոցը դրա կողքին ուղիղը դնելն է։ Աշխարհ մտնելով որպես կատարյալ Մարդ՝ Տեր Հիսուսը նման համեմատության միջոցով ցույց տվեց մյուս բոլոր մարդկանց այլասերվածությունը։

3,21 Եթե մարդն իսկապես ազնիվ է Աստծո առաջ, նա կգնա դեպի լույս,այսինքն՝ Տեր Հիսուսին, և կհասկանա նրա ողջ աննշանությունն ու մեղավորությունը: Այնուհետև նա կվստահի Փրկչին և այդպիսով նորից կծնվի առ Քրիստոս հավատքով:

I. Հովհաննես Մկրտչի ծառայությունը Հրեաստանում (3:22-36)

3,22 Այս գլխի առաջին մասը նկարագրում է Տեր Հիսուսի վկայությունը Երուսաղեմում: Այս հատվածից մինչև գլխի վերջը Հովհաննեսը նկարագրում է Քրիստոսի ծառայությունը Հրեաստան,որտեղ Նա շարունակեց հռչակել փրկության բարի լուրը: մարդիկ եկան Լույսի մոտ և մկրտվեցին։Այս համարից պարզ է դառնում, որ Հիսուսն ինքը մկրտեց, բայց Հովհաննեսում (4:2) մենք սովորում ենք, որ Նրա աշակերտները նույնպես մկրտեցին:

3,23 Այս հատվածում հիշատակված Հովհաննեսը Հովհաննես Մկրտիչն է: Նա շարունակեց ապաշխարության կոչ անել Հրեաստանի երկրում և մկրտեց հրեաներին, ովքեր ցանկանում էին ապաշխարել մինչև Մեսիայի գալը: Հովհաննեսը նույնպես մկրտեց Էենոնում, քանի որ այնտեղ շատ ջուր կար:Սա վերջնական ապացույց չէ, որ նա մկրտվել է ամբողջական ընկղմամբ, բայց դա հանգեցնում է եզրակացության: Եթե նա մկրտած լիներ ցողելով կամ թափելով, դրա կարիքը չէր լինի մեծ քանակությամբ ջուր:

3,24 Այս համարը հետագայում հաստատում է Հովհաննեսի ծառայության շարունակականությունը և հավատացյալ հրեաների շարունակական արձագանքը նրա կոչին: Շուտով Ջոնկամք բանտարկվածև գլխատվեց նրա հավատարիմ վկայության համար: Բայց այդ ժամանակ նա դեռ ջանասիրաբար կատարում էր իր առաքելությունը։

3,25 Այս այայից պարզ է դառնում, որ ոմանք Հովհաննեսի աշակերտներըտեղի է ունեցել վիճաբանություն հրեաների հետ մաքրման մասին:Ինչ է սա նշանակում? Տակ մաքրումսա հավանաբար վերաբերում է մկրտությանը: Վեճը ծագեց այն մասին, թե ում մկրտությունն է ավելի լավ՝ Հովհաննեսի՞, թե՞ Հիսուսի: Ո՞ւմ մկրտությունն ավելի մեծ զորություն ունի: Ո՞ւմ մկրտությունն է ավելի կարևոր: Թերևս մի քանիսը Հովհաննեսի աշակերտներընրանք անխոհեմաբար հայտարարեցին, որ մկրտությունն ավելի լավ է, որքան լավ է այն կատարողը: Հավանաբար, փարիսեցիները փորձում էին ստիպել Հովհաննեսի աշակերտներին նախանձել Հիսուսին և նրա ժողովրդականությանը։

3,26 Նրանք եկավ Հովհաննեսի մոտվեճը լուծելու համար։ Երևի նրան ասացին. «Եթե քո մկրտությունն ավելի լավ է, ապա ինչո՞ւ են այդքան շատ մարդիկ թողնում քեզ և գնում Հիսուսի մոտ»: (Բառեր. «Նա, ով ձեզ հետ էր Հորդանանում».նկատի ունեցեք Քրիստոսին:) Հովհաննեսը վկայեց Տեր Հիսուսի մասին, և նրա վկայությունից հետո շատ աշակերտներ թողեցին Հովհաննեսին և հետևեցին Հիսուսին:

3,27 Եթե Հովհաննեսի պատասխանը վերաբերում է Տեր Հիսուսին, ապա դա նշանակում է, որ Փրկչի հաջողությունը վկայում է Աստծո կողմից Նրա գործողությունների հավանության մասին: Եթե Ջոնը խոսում էր իր մասին, նկատի ուներ, որ երբեք չի ձգտել մեծության կամ կարևոր պաշտոնի։ Նա երբեք չի պնդել, որ իր մկրտությունը գերազանցում է Հիսուսի մկրտությանը: Նա պարզապես ասաց, որ ոչինչ չունի, բացի իրեն տրվածից երկնքից.Սա ճիշտ է բոլորիս համար, և աշխարհում չկա որևէ պատճառ, որը մեզ հպարտանալու կամ ինչ-որ մեկից վեր բարձրանալու պատճառ կտա:

3,28 Հովհաննեսը կրկին հիշեցրեց իր աշակերտներին, որ ինքը ոչ թե Քրիստոս, այլմիայն ուղարկվել էՆրա առաջ նախապատրաստելու Մեսիայի ճանապարհը: Ինչո՞ւ պետք է դրա շուրջ հակասություններ լինեն։ Ինչու՞ պետք է աղմուկ բարձրանա դրա շուրջ: Նա մեծ չէր, նա պարզապես վկայում էր մարդկանց Տեր Հիսուսի մասին:

3,29 Տեր Հիսուս Քրիստոսն էր փեսան.Հովհաննես Մկրտիչը արդար էր փեսայի ընկեր«Լավագույն մարդը» Հարսնացուպատկանում է ոչ թե փեսայի ընկերոջը, այլ իրեն փեսային.Բնական է, որ մարդիկ հետևում են Հիսուսին և ոչ թե Հովհաննեսին: Հարսնացուայստեղ նշանակում է բոլոր նրանք, ովքեր կդառնան Տեր Հիսուսի աշակերտները: OT-ը խոսում էր Իսրայելի մասին որպես Եհովայի կնոջ։ Ավելի ուշ, NT-ում, Քրիստոսի Եկեղեցու անդամները հայտնվում են որպես Հարսնացու: Բայց այստեղ Հովհաննեսի Ավետարանում բառը օգտագործվում է ընդհանուր իմաստով և վերաբերում է նրանց, ովքեր թողել են Հովհաննես Մկրտչին և հետևել Մեսսիային: Դա չի նշանակում ո՛չ Իսրայել, ո՛չ Եկեղեցի։ Ջոնը չէր վիրավորվում, որ կորցնում էր հետևորդներին։ Նրա համար մեծ ուրախություն էր լսելը փեսայի ձայնը.Նա ուրախացավ, որ ամբողջ ուշադրությունը Հիսուսի վրա էր։ Սա ուրախությունիր կատարվել էերբ մարդիկ սկսեցին փառաբանել և պատվել Քրիստոսին:

3,30 Այս համարն ամփոփում է Հովհաննեսի ծառայության նպատակը։ Նա ջանասիրաբար աշխատում էր տղամարդկանց և կանանց մատնացույց անել դեպի Տերը և բացահայտել նրանց Իր իսկական արժեքը: Սա անելիս Ջոնը գիտեր, որ պետք է մնա հետին պլանում: Իսկապես դավաճանություն կլինի, եթե Քրիստոսի ծառան ուշադրություն հրավիրի իր վրա:

Ուշադրություն դարձրեք այս գլխի երեք «պետք է» բառերին, որոնք վերաբերում են մեղավոր (3,7), Փրկիչ(3.14) և սուրբ (3,30).

3,31 Հիսուս - Նա, ով գալիս է վերևից, վեր է բոլորից:Այս հայտարարությունը վկայում է Նրա երկնային ծագման և գերակայության մասին: Իր ստորադաս դիրքն ապացուցելու համար Հովհաննես Մկրտիչն իր մասին ասաց. Նա, ով երկրից է, նա է և խոսում է այնպես, ինչպես նա, ով երկրից է:Սա նշանակում է, որ նա մարդ է ծնվել (երկրային ծնողներից): Նա չուներ երկնային կոչում և չէր կարող շփվել նույն բարձրագույն իշխանությունների հետ, ինչ Աստծո Որդին: Նա ստորադաս էր Տեր Հիսուսից, քանի որ Նա, ով գալիս է երկնքից, վեր է բոլորից:Քրիստոսը տիեզերքի ամենակարողն է: Հետևաբար, բնական է, որ մարդիկ հետևում են Նրան և ոչ թե Նրա ավետաբերին:

3,32 Տեր Հիսուսը միշտ խոսում էր որպես իշխանություն ունեցող մարդ: Նա ասաց մարդկանց Ինչինքս ինձ տեսավ և լսեց.Բացառվեց սխալի կամ խաբեության ցանկացած հնարավորություն։ Եվ այնուամենայնիվ, տարօրինակ է, որ ոչ ոք չի ընդունում Նրա վկայությունը:«Ոչ ոք» բառը պետք չէ բառացի ընդունել։ Կային այնպիսիք, ովքեր ընդունեցին Տեր Հիսուսի խոսքերը. Այնուամենայնիվ, Ջոնը նայեց մարդկությանը որպես ամբողջություն և պարզապես նշեց այն փաստը, որ բնակչության մեծ մասը մերժել է Փրկչի ուսմունքները: Հիսուսն էր, ով իջավ երկնքից, բայց քչերն էին կամենում լսել Նրան:

3,33 33-րդ հատվածը նկարագրում է այն քչերին, ովքեր ընդունեցին Տիրոջ խոսքերը որպես հենց Աստծո խոսքեր: Եվ նրանք, ովքեր սրանով ստացան Նրա վկայությունը կնքեց, որ Աստված ճշմարիտ է:Այսօր էլ այդպես է։

Մարդիկ, ովքեր ընդունում են ավետարանի պատգամը, բռնում են Աստծո կողմը՝ իրենց դեմ և ողջ մարդկության դեմ: Նրանք հասկանում են, որ ամեն ինչ ասված է Աստված – ճիշտ.Ուշադրություն դարձրեք, թե որքան հստակ է 33-րդ հատվածը ուսուցանում Քրիստոսի աստվածությունը: Ասում է՝ ով հավատում է ատեստատՔրիստոս, նա ճանաչում է որ Աստված ճշմարիտ է.Այսինքն՝ Քրիստոսի վկայությունը Աստծո վկայությունն է, իսկ առաջինն ընդունելը նշանակում է ընդունել երկրորդը:

3,34 Հիսուսն էր, ով ուղարկված Աստծո կողմից:Նա ասաց Աստծո խոսքերը.Այս կետն ամրապնդելու համար Ջոնն ավելացնում է. «...որովհետև Աստված Հոգին չափով չի տալիս»:Քրիստոսը օծվեց Աստծո Սուրբ Հոգով այլ կերպ, քան մյուս մարդիկ: Մյուսները տեղյակ էին իրենց ծառայության մեջ Սուրբ Հոգու օգնության մասին, բայց նրանցից ոչ ոք ծառայությունը չէր կատարում այնպիսի զորությամբ, ինչպիսին Աստծո Որդին էր անում՝ շնորհիվ Սուրբ Հոգու զորության: Մարգարեները մասնակի հայտնություն ստացան Աստծուց, բայց «Հոգին Քրիստոսով և Քրիստոսով մարդկությանը հայտնեց հենց իմաստությունը, Աստծո սիրտը Նրա ողջ անսահման սիրով»:

3,35 Այս հատվածը Հովհաննեսի Ավետարանի յոթն է, որը մեզ ասում է, որ Հայրը սիրում է Որդուն:Նրա սերն արտահայտվում է նրանով, որ Հայրը Բոլորըտվեց այն Նրա ձեռքը: Այս ամենի մեջ Փրկիչը պատվիրում է մարդկանց ճակատագրերը, որոնք բացատրվում են հատված 36-ում:

3,36 Աստված Քրիստոսին տվեց շնորհելու զորություն հավերժական կյանքբոլոր նրանց, ովքեր հավատում են Նրան: Սա ամբողջ Աստվածաշնչի ամենահստակ համարներից մեկն է այն մասին, թե ինչպես կարելի է փրկել մարդուն: Պարզապես պետք է հավատալ Որդու մեջ:Երբ մենք կարդում ենք այս հատվածը, մենք հասկանում ենք, որ դա Աստված է խոսում: Նա խոստում է տալիս, որը երբեք չի կարող դրժվել: Նա հստակ և հստակ ասում է, որ բոլորը Նա, ով հավատում է Որդուն, հավիտենական կյանք ունի:Ընդունել այս խոստումը չի նշանակում նետվել խավարի մեջ: Դա պարզապես հավատալն է մի բանի, որը չի կարող կեղծ լինել:

Ա Նա, ով չի հավատում Որդուն, չի տեսնի կյանքը, բայց Աստծո բարկությունը մնում է նրա վրա:Այս հատվածից մենք սովորում ենք, որ մեր հավերժական ճակատագիրը կախված է նրանից, թե ինչպես ենք մենք վարվում ՈրդիԱստծո. Եթե մենք ընդունենք Նրան, Աստված մեզ հավիտենական կյանք կտա: Եթե մերժենք Նրան, մենք երբեք չենք վայելի հավերժական կյանքը:

Ավելին, մեզ սպասվում է զայրույթըԱստծո; այն մեզնից վեր է, պատրաստ է ամեն վայրկյան ընկնել մեզ վրա: Ուշադրություն դարձրեք, որ այս համարը ոչինչ չի ասում օրենքին հնազանդվելու, ոսկե կանոնը պահելու, եկեղեցի գնալու, բարի գործեր անելու կամ դեպի դրախտ մեր ճանապարհը փնտրելու մասին:

Մեկնաբանություններ 3-րդ գլխի վերաբերյալ

ՄԱՏԹԵՈՍԻ ԱՎԵՏԱՐԱՆԻ ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

ՍԻՆՈՊՏԻԿ ԱՎԵՏԱՐԱՆՆԵՐ

Սովորաբար կոչվում են Մատթեոսի, Մարկոսի և Ղուկասի Ավետարանները Սինոպտիկ Ավետարաններ. Սինոպտիկգալիս է հունարեն երկու բառից, որոնք նշանակում են տեսնել միասին.Ուստի վերոհիշյալ Ավետարանները ստացել են այս անունը, քանի որ նկարագրում են Հիսուսի կյանքի նույն իրադարձությունները։ Դրանցից յուրաքանչյուրում, սակայն, կան որոշ լրացումներ, կամ ինչ-որ բան բաց է թողնված, բայց, ընդհանուր առմամբ, դրանք հիմնված են նույն նյութի վրա, և այս նյութը նույնպես դասավորված է նույն ձևով։ Հետեւաբար, դրանք կարելի է գրել զուգահեռ սյունակներում եւ համեմատել միմյանց հետ։

Սրանից հետո շատ ակնհայտ է դառնում, որ նրանք շատ մտերիմ են միմյանց հետ։ Եթե, օրինակ, համեմատենք հինգ հազարի կերակրման պատմությունը (Մատթեոս 14:12-21; Մարկոս 6:30-44; Ղուկաս 5:17-26):ապա սա նույն պատմությունն է՝ պատմված գրեթե նույն բառերով։

Կամ վերցրեք, օրինակ, մեկ այլ պատմություն անդամալույծի ապաքինման մասին (Մատթեոս 9:1-8; Մարկոս 2:1-12; Ղուկաս 5:17-26):Այս երեք պատմվածքներն այնքան նման են միմյանց, որ նույնիսկ ներածական բառերը՝ «ասված անդամալույծին», երեք պատմվածքներում էլ հայտնվում են նույն ձևով, նույն տեղում։ Բոլոր երեք Ավետարանների համապատասխանությունն այնքան մոտ է, որ կամ պետք է եզրակացնել, որ երեքն էլ նյութ են վերցրել նույն աղբյուրից, կամ երկուսը հիմնված են երրորդի վրա:

ԱՌԱՋԻՆ ԱՎԵՏԱՐԱՆ

Հարցն ավելի ուշադիր քննելով՝ կարելի է պատկերացնել, որ սկզբում գրվել է Մարկոսի Ավետարանը, իսկ մյուս երկուսը՝ Մատթեոսի Ավետարանը և Ղուկասի Ավետարանը, հիմնված են դրա վրա։

Մարկոսի Ավետարանը կարելի է բաժանել 105 հատվածի, որոնցից 93-ը գտնվում են Մատթեոսի Ավետարանում, իսկ 81-ը՝ Ղուկասի Ավետարանում։ Մարկոսի Ավետարանի 105 հատվածներից միայն չորսը չեն հայտնաբերվել ո՛չ Մատթեոսի Ավետարանում, ո՛չ էլ Մատթեոսի Ավետարանում։ Ղուկասի Ավետարանը։ Մարկոսի Ավետարանում կա 661 համար, Մատթեոսի Ավետարանում՝ 1068, Ղուկասի Ավետարանում՝ 1149, Մատթեոսի Ավետարանում Մարկոսից ոչ պակաս, քան 606, իսկ Ղուկասի Ավետարանում՝ 320 համար։ Մարկոսի Ավետարանի 55 համարները, որոնք չեն վերարտադրվել Մատթեոսում, 31 դեռ վերարտադրվել են Ղուկասում. Այսպիսով, Մարկոսի միայն 24 համարներ չեն վերարտադրվել ո՛չ Մատթեոսում, ո՛չ Ղուկասում։

Բայց ոչ միայն տողերի իմաստն է փոխանցվում՝ Մատթեոսն օգտագործում է 51%-ը, իսկ Ղուկասը՝ Մարկոսի Ավետարանի խոսքերի 53%-ը։ Ե՛վ Մատթեոսը, և՛ Ղուկասը, որպես կանոն, հետևում են Մարկոսի Ավետարանում ընդունված նյութերի և իրադարձությունների դասավորությանը։ Երբեմն Մատթեոսը կամ Ղուկասը տարբերվում են Մարկոսի Ավետարանից, բայց երբեք այդպես չէ երկուսն էլտարբերվում էին նրանից. Նրանցից մեկը միշտ կատարում է այն կարգը, որին հետևում է Մարկոսը։

ՄԱՐԿՈՍԻ ԱՎԵՏԱՐԱՆԻ ՎԵՐԱՆԱՅՈՒՄ

Շնորհիվ այն բանի, որ Մատթեոսի և Ղուկասի Ավետարանները ծավալով շատ ավելի մեծ են, քան Մարկոսի Ավետարանը, կարելի է մտածել, որ Մարկոսի Ավետարանը Մատթեոսի և Ղուկասի Ավետարանների համառոտ արտագրությունն է։ Բայց մի փաստ ցույց է տալիս, որ Մարկոսի Ավետարանը բոլորից ամենավաղն է. այսպես ասած, Մատթեոսի և Ղուկասի Ավետարանների հեղինակները կատարելագործում են Մարկոսի Ավետարանը: Բերենք մի քանի օրինակ։

Ահա նույն իրադարձության երեք նկարագրություն.

Քարտեզ. 1.34:«Եվ նա բժշկեց շատերը,տառապում է տարբեր հիվանդություններով; վտարված շատերըդևեր»:

Մատթ. 8.16:«Նա մի խոսքով դուրս հանեց հոգիներին և բժշկեց բոլորինհիվանդ».

Սոխ. 4.40:«Նա, պառկած բոլորիննրանց ձեռքերը՝ բուժված

Կամ բերենք մեկ այլ օրինակ.

Քարտեզ. 3։10 «Որովհետև նա շատերին բժշկեց»։

Մատթ. 12։15. «Նա բժշկեց բոլորին»։

Սոխ. 6:19. «...զորությունը Նրանից եկավ և բժշկեց բոլորին»:

Մոտավորապես նույն փոփոխությունը նշվում է Հիսուսի Նազարեթ այցելության նկարագրության մեջ։ Եկեք համեմատենք Մատթեոսի և Մարկոսի Ավետարանների այս նկարագրությունը.

Քարտեզ. 6.5.6. «Եվ նա չկարողացավ այնտեղ որևէ հրաշք գործել... և զարմացավ նրանց անհավատության վրա»:

Մատթ. 13:58: «Եվ նա այնտեղ շատ հրաշքներ չարեց նրանց անհավատության պատճառով»:

Մատթեոսի Ավետարանի հեղինակը սիրտ չունի ասելու, որ Հիսուսը չկարողացավհրաշքներ է գործում, և նա փոխում է արտահայտությունը. Երբեմն Մատթեոսի և Ղուկասի Ավետարանների հեղինակները Մարկոսի Ավետարանից փոքրիկ ակնարկներ են թողնում, որոնք կարող են ինչ-որ կերպ շեղել Հիսուսի մեծությունը: Մատթեոսի և Ղուկասի Ավետարանները բաց են թողնում Մարկոսի Ավետարանում հայտնաբերված երեք դիտողություններ.

Քարտեզ. 3.5:«Եվ նա բարկությամբ նայեց նրանց՝ տրտմելով նրանց սրտերի կարծրության համար...»:

Քարտեզ. 3.21:«Եվ երբ նրա հարևանները լսեցին, գնացին նրան տանելու, որովհետև ասացին, որ նա կորցրել է զայրույթը»:

Քարտեզ. 10.14:«Հիսուսը բարկացավ...»

Այս ամենը հստակ ցույց է տալիս, որ Մարկոսի Ավետարանը գրվել է ավելի վաղ, քան մյուսները։ Այն տալիս է պարզ, աշխույժ և անմիջական պատմություն, և Մատթեոսի և Ղուկասի հեղինակները արդեն սկսել էին դոգմատիկ և աստվածաբանական նկատառումներից ազդվել, և, հետևաբար, նրանք ավելի զգույշ էին ընտրել իրենց խոսքերը:

ՀԻՍՈՒՍԻ ՈՒՍՈՒՑՈՒՄՆԵՐԸ

Մենք արդեն տեսանք, որ Մատթեոսի Ավետարանը ունի 1068 համար, իսկ Ղուկասի Ավետարանը՝ 1149 համար, և որ դրանցից 582-ը Մարկոսի Ավետարանի համարների կրկնություններ են։ Սա նշանակում է, որ Մատթեոսի և Ղուկասի Ավետարաններում շատ ավելի շատ նյութ կա, քան Մարկոսի Ավետարանում։ Այս նյութի ուսումնասիրությունը ցույց է տալիս, որ դրանից ավելի քան 200 համարներ գրեթե նույնական են Մատթեոսի և Ղուկասի Ավետարանների հեղինակների մեջ. օրինակ՝ այնպիսի հատվածներ, ինչպիսիք են Սոխ. 6.41.42Եվ Մատթ. 7.3.5; Սոխ. 21.10.22Եվ Մատթ. 11.25-27; Սոխ. 3.7-9Եվ Մատթ. 3, 7-10գրեթե նույնը: Բայց ահա թե որտեղ ենք մենք տեսնում տարբերությունը. նյութը, որը Մատթեոսի և Ղուկասի հեղինակները վերցրել են Մարկոսի Ավետարանից, վերաբերում է գրեթե բացառապես Հիսուսի կյանքի իրադարձություններին, և Մատթեոսի և Ղուկասի Ավետարանների այս լրացուցիչ 200 համարները վերաբերում են ինչ-որ բանի։ բացի դրանից.որ Հիսուսը արեց,բայց ինչ Նա ասաց.Միանգամայն ակնհայտ է, որ այս մասում Մատթեոսի և Ղուկասի Ավետարանների հեղինակները տեղեկություններ են քաղել նույն աղբյուրից. Հիսուսի խոսքերի գրքից.

Այս գիրքն այլևս գոյություն չունի, բայց աստվածաբաններն այն անվանել են ԿԲ,ինչ է նշանակում Quelle գերմաներեն աղբյուր։Այս գիրքը պետք է չափազանց կարևոր լիներ այդ օրերին, քանի որ այն Հիսուսի ուսմունքների առաջին դասագիրքն էր:

ՄԱՏԹԵՈՍԻ ԱՎԵՏԱՐԱՆԻ ՏԵՂԸ ԱՎԵՏԱՐԱՆԱԿԱՆ ԱՎԱՆԴՈՒԹՅԱՆ ՄԵՋ.

Այստեղ մենք հասնում ենք Մատթեոս Առաքյալի խնդրին. Աստվածաբանները համաձայն են, որ առաջին Ավետարանը Մատթեոսի ձեռքի պտուղը չէ: Մարդը, ով եղել է Քրիստոսի կյանքի վկան, կարիք չի ունենա դիմելու Մարկոսի Ավետարանին՝ որպես Հիսուսի կյանքի մասին տեղեկատվության աղբյուր, ինչպես անում է Մատթեոսի Ավետարանի հեղինակը: Բայց եկեղեցու առաջին պատմաբաններից մեկը՝ Պապիասը, Հիերապոլիսի եպիսկոպոսը, մեզ թողեց հետևյալ չափազանց կարևոր լուրը. «Մատթեոսը հավաքեց Հիսուսի խոսքերը եբրայերենով»։

Այսպիսով, մենք կարող ենք համարել, որ հենց Մատթեոսն է գրել այն գիրքը, որից բոլոր մարդիկ պետք է վերցնեն որպես աղբյուր, ովքեր ցանկանում են իմանալ, թե ինչ է սովորեցրել Հիսուսը: Այն պատճառով, որ այս սկզբնաղբյուր գրքի մեծ մասը ներառված էր առաջին Ավետարանում, որ նրան տրվեց Մատթեոս անունը: Մենք պետք է հավերժ երախտապարտ լինենք Մատթեոսին, երբ հիշենք, որ նրան ենք պարտական Լեռան քարոզը և գրեթե այն ամենը, ինչ գիտենք Հիսուսի ուսմունքի մասին: Այլ կերպ ասած, Մարկոսի Ավետարանի հեղինակին է, որ մենք պարտական ենք մեր գիտելիքներին կյանքի իրադարձություններՀիսուս, և Մատթեոս - էության իմացություն ուսմունքներըՀիսուս.

ՄԵԹՅՈՒ ՏԱՆԿԵՐ

Մենք շատ քիչ բան գիտենք հենց Մեթյուի մասին։ IN Մատթ. 9.9մենք կարդում ենք նրա կոչման մասին։ Մենք գիտենք, որ նա մաքսավոր էր՝ հարկահավաք, և, հետևաբար, բոլորը պետք է ահավոր ատեին նրան, քանի որ հրեաներն ատում էին իրենց ցեղակիցներին, ովքեր ծառայում էին հաղթողներին։ Մեթյուը պետք է որ նրանց աչքում դավաճան լիներ։

Բայց Մեթյուն ուներ մեկ նվեր. Հիսուսի աշակերտներից շատերը ձկնորսներ էին և բառերը թղթի վրա դնելու տաղանդ չունեին, բայց Մատթեոսը պետք է մասնագետ լիներ այս հարցում։ Երբ Հիսուսը կանչեց Մատթեոսին, որը նստած էր վճարման խցիկում, նա կանգնեց և, թողնելով ամեն ինչ, բացի գրիչից, հետևեց Նրան: Մատթեոսը ազնվորեն օգտագործեց իր գրական տաղանդը և դարձավ առաջին մարդը, ով նկարագրեց Հիսուսի ուսմունքները:

ՀՐԵԱՆԵՐԻ ԱՎԵՏԱՐԱՆ

Այժմ նայենք Մատթեոսի Ավետարանի հիմնական հատկանիշներին, որպեսզի այն կարդալիս ուշադրություն դարձնենք դրան։

Նախ և ամենից առաջ Մատթեոսի Ավետարանը. սա է հրեաների համար գրված ավետարանը:Այն գրվել է հրեայի կողմից հրեաներին դարձի բերելու համար:

Մատթեոսի Ավետարանի հիմնական նպատակներից մեկն էր ցույց տալ, որ Հիսուսում կատարվել են Հին Կտակարանի բոլոր մարգարեությունները և հետևաբար Նա պետք է լինի Մեսիան: Մի արտահայտություն, որը կրկնվող թեմա է, տարածվում է գրքում. «Եղավ այնպես, որ Աստված խոսեց մարգարեի միջոցով»։ Այս արտահայտությունը Մատթեոսի Ավետարանում կրկնվում է ոչ պակաս, քան 16 անգամ։ Հիսուսի ծնունդը և նրա անունը - մարգարեության իրականացում (1, 21-23); ինչպես նաև թռիչք դեպի Եգիպտոս (2,14.15); անմեղների կոտորածը (2,16-18); Հովսեփի բնակեցումը Նազարեթում և Հիսուսի բարձրացումը այնտեղ (2,23); հենց այն փաստը, որ Հիսուսը խոսեց առակներով (13,34.35); հաղթական մուտքը Երուսաղեմ (21,3-5); դավաճանություն երեսուն արծաթի համար (27,9); և վիճակ գցել Հիսուսի հագուստի համար, երբ Նա կախված էր Խաչից (27,35). Մատթեոսի Ավետարանի հեղինակը իր հիմնական նպատակն է դարձրել ցույց տալ, որ Հին Կտակարանի մարգարեությունները կատարվել են Հիսուսում, որ Հիսուսի կյանքի բոլոր մանրամասները կանխագուշակվել են մարգարեների կողմից, և դրանով իսկ համոզել հրեաներին և ստիպել նրանց ճանաչել Հիսուսին որպես Մեսիա.

Մատթեոսի Ավետարանի հեղինակի հետաքրքրությունը հիմնականում ուղղված է հրեաներին։ Նրանց կոչն ամենից հոգեհարազատ է ու հոգեհարազատ։ Քանանացի կնոջը, ով դիմել էր իրեն օգնության համար, Հիսուսը նախ պատասխանեց. «Ես ուղարկվել եմ միայն Իսրայելի տան կորած ոչխարների մոտ»։ (15,24). Տասներկու առաքյալներին ուղարկելով բարի լուրը հռչակելու՝ Հիսուսն ասաց նրանց. «Մի՛ մտեք հեթանոսների ճանապարհով և մի՛ մտեք սամարացիների քաղաքը, այլ գնացե՛ք հատկապես Իսրայելի տան կորած ոչխարների մոտ»։ (10, 5.6). Բայց պետք չէ մտածել, որ այս Ավետարանը ամեն կերպ բացառում է հեթանոսներին։ Շատերը կգան արևելքից և արևմուտքից և կպառկեն Աբրահամի հետ Երկնքի Արքայությունում (8,11). «Եվ արքայության ավետարանը կքարոզվի ամբողջ աշխարհում» (24,14). Եվ հենց Մատթեոսի Ավետարանում է, որ եկեղեցուն տրվել է արշավի գնալու հրաման. «Ուրեմն գնացեք և սովորեցրեք բոլոր ազգերին»։ (28,19). Իհարկե, ակնհայտ է, որ Մատթեոսի Ավետարանի հեղինակին առաջին հերթին հետաքրքրում են հրեաները, բայց նա կանխատեսում է այն օրը, երբ բոլոր ազգերը կհավաքվեն։

Մատթեոսի Ավետարանի հրեական ծագումն ու հրեական կողմնորոշումն ակնհայտ է նաև օրենքի նկատմամբ նրա վերաբերմունքից։ Հիսուսը չի եկել օրենքը քանդելու, այլ այն կատարելու: Օրենքի ամենափոքր մասն անգամ չի անցնի. Պետք չէ մարդկանց սովորեցնել խախտել օրենքը. Քրիստոնյայի արդարությունը պետք է գերազանցի դպիրների և փարիսեցիների արդարությունը (5, 17-20). Մատթեոսի Ավետարանը գրվել է մի մարդու կողմից, ով գիտեր և սիրում էր օրենքը և տեսավ, որ այն իր տեղն ունի քրիստոնեական ուսմունքում: Բացի այդ, պետք է նկատել ակնհայտ պարադոքսը Մատթեոսի Ավետարանի հեղինակի՝ դպիրների և փարիսեցիների հանդեպ վերաբերմունքի մեջ. Նա գիտակցում է նրանց առանձնահատուկ զորությունները. «Դպիրներն ու փարիսեցիները նստեցին Մովսեսի աթոռին, ուստի այն, ինչ նրանք ձեզ ասում են, որ պահեք, պահեք և արեք»։ (23,2.3). Բայց ոչ մի այլ Ավետարանում դրանք այնքան խիստ և հետևողականորեն չեն դատապարտվել, որքան Մատթեոսում:

Արդեն ամենասկզբում մենք տեսնում ենք Հովհաննես Մկրտչի կողմից սադուկեցիների և փարիսեցիների անխնա բացահայտումը, ով նրանց անվանեց «իժերից ծնված»: (3, 7-12). Նրանք բողոքում են, որ Հիսուսը ուտում և խմում է մաքսավորների և մեղավորների հետ (9,11); նրանք հայտարարեցին, որ Հիսուսը դևերին դուրս է հանում ոչ թե Աստծո զորությամբ, այլ դևերի իշխանի զորությամբ. (12,24). Նրանք ծրագրում են ոչնչացնել Նրան (12,14); Հիսուսը զգուշացնում է աշակերտներին, որ զգուշանան ոչ թե հացի խմորից, այլ փարիսեցիների և սադուկեցիների ուսուցումներից. (16,12); դրանք նման են բույսերի, որոնք արմատախիլ են անելու (15,13); նրանք չեն կարող տարբերել ժամանակների նշանները (16,3); նրանք մարգարեներին սպանողներ են (21,41). Ամբողջ Նոր Կտակարանում նման այլ գլուխ չկա Մատթ. 23,որտեղ դատապարտվում է ոչ թե այն, ինչ սովորեցնում են դպիրներն ու փարիսեցիները, այլ նրանց վարքն ու ապրելակերպը: Հեղինակը դատապարտում է նրանց այն բանի համար, որ նրանք բոլորովին չեն համապատասխանում իրենց քարոզած վարդապետությանը և բոլորովին չեն հասնում իրենց և իրենց համար հաստատված իդեալին։

Մատթեոսի Ավետարանի հեղինակը նույնպես շատ է հետաքրքրված Եկեղեցով.Բոլոր Սինոպտիկ Ավետարաններից խոսքը եկեղեցիհայտնաբերվել է միայն Մատթեոսի Ավետարանում: Միայն Մատթեոսի Ավետարանը ներառում է մի հատված եկեղեցու մասին Պետրոսի խոստովանությունից հետո Փիլիպպեյան Կեսարիայում. (Մատթեոս 16:13-23, տես Մարկոս 8:27-33, Ղուկաս 9:18-22):Միայն Մատթեոսն է ասում, որ վեճերը պետք է լուծի Եկեղեցին (18,17). Մինչ Մատթեոսի Ավետարանը գրվեց, Եկեղեցին դարձել էր մեծ կազմակերպություն և իսկապես կարևոր գործոն քրիստոնյաների կյանքում:

Մատթեոսի Ավետարանը հատկապես արտացոլում է հետաքրքրությունը ապոկալիպտիկայի նկատմամբ.այլ կերպ ասած, այն, ինչ Հիսուսը խոսեց Իր Երկրորդ Գալուստի, աշխարհի վերջի և Դատաստանի օրվա մասին: IN Մատթ. 24տալիս է Հիսուսի ապոկալիպտիկ պատճառաբանության շատ ավելի ամբողջական պատմություն, քան որևէ այլ Ավետարան: Միայն Մատթեոսի Ավետարանում կա տաղանդների առակը: (25,14-30); իմաստուն և հիմար կույսերի մասին (25, 1-13); ոչխարների և այծերի մասին (25,31-46). Մատթեոսը հատուկ հետաքրքրություն ուներ վերջին ժամանակների և Դատաստանի օրվա նկատմամբ:

Բայց սա Մատթեոսի Ավետարանի ամենակարեւոր հատկանիշը չէ։ Սա ահռելի իմաստալից ավետարան է:

Մենք արդեն տեսանք, որ Մատթեոս Առաքյալն էր, ով հավաքեց առաջին հանդիպումը և կազմեց Հիսուսի ուսմունքի անթոլոգիան։ Մեթյուը մեծ համակարգող էր։ Նա մի տեղ հավաքեց այն ամենը, ինչ գիտեր այս կամ այն հարցի վերաբերյալ Հիսուսի ուսմունքի մասին, և, հետևաբար, Մատթեոսի Ավետարանում մենք գտնում ենք հինգ մեծ համալիրներ, որոնցում հավաքված և համակարգված է Քրիստոսի ուսմունքը։ Այս բոլոր հինգ բարդույթները կապված են Աստծո Արքայության հետ: Այստեղ են:

ա) Լեռան քարոզը կամ թագավորության օրենքը (5-7)

բ) Թագավորության առաջնորդների պարտականությունը (10)

գ) Թագավորության մասին առակներ (13)

դ) Մեծություն և ներողամտություն թագավորության մեջ (18)

ե) Թագավորի գալուստը (24,25)

Բայց Մեթյուը ոչ միայն հավաքեց և համակարգեց. Պետք է հիշենք, որ նա գրել է տպագրությունից առաջ մի դարաշրջանում, երբ գրքերը շատ քիչ էին, քանի որ դրանք պետք էր ձեռքով պատճենել։ Նման ժամանակաշրջանում համեմատաբար քիչ մարդիկ ունեին գրքեր, և, հետևաբար, եթե ցանկանում էին իմանալ և օգտագործել Հիսուսի պատմությունը, նրանք պետք է անգիր սովորեին այն:

Ուստի Մեթյուը միշտ նյութը դասավորում է այնպես, որ ընթերցողի համար հեշտ լինի հիշել այն։ Նա նյութը դասավորում է երեք և յոթների՝ Հովսեփի երեք պատգամներ, Պետրոսի երեք ուրացումներ, Պոնտացի Պիղատոսի երեք հարց, Թագավորության մասին յոթ առակներ։ գլուխ 13,յոթնապատիկ «վայ ձեզ» փարիսեցիներին և դպիրներին Գլուխ 23.

Դրա լավ օրինակն է Հիսուսի ծագումնաբանությունը, որով բացվում է Ավետարանը։ Տոհմաբանության նպատակն է ապացուցել, որ Հիսուսը Դավթի որդին է։ Եբրայերենում թվեր չկան, դրանք խորհրդանշվում են տառերով; Բացի այդ, եբրայերենը ձայնավոր հնչյունների համար նշաններ (տառեր) չունի։ Դավիթեբրայերենում դա կլինի համապատասխանաբար DVD;Եթե դրանք ընդունվեն որպես թվեր, այլ ոչ թե տառեր, ապա դրանց գումարը կլինի 14, իսկ Հիսուսի ծագումնաբանությունը բաղկացած է անունների երեք խմբից, որոնցից յուրաքանչյուրը պարունակում է տասնչորս անուն: Մատթեոսն ամեն ինչ անում է Հիսուսի ուսմունքները դասավորելու համար, որպեսզի մարդիկ կարողանան հասկանալ և հիշել։

Յուրաքանչյուր ուսուցիչ պետք է երախտապարտ լինի Մատթեոսին, քանի որ նրա գրածն առաջին հերթին մարդկանց սովորեցնելու Ավետարան է։

Մատթեոսի Ավետարանն ունի ևս մեկ առանձնահատկություն. Դրանում գերիշխող միտքը Հիսուս Թագավորի միտքն է:Հեղինակը գրում է այս Ավետարանը՝ ցույց տալու Հիսուսի թագավորությունն ու թագավորական ծագումը։

Ծագումնաբանությունը հենց սկզբից պետք է ապացուցի, որ Հիսուսը Դավիթ թագավորի որդին է (1,1-17). Դավթի Որդի այս տիտղոսը Մատթեոսի Ավետարանում ավելի հաճախ է օգտագործվում, քան որևէ այլ Ավետարանում։ (15,22; 21,9.15). Մոգերը եկան տեսնելու հրեաների թագավորին (2,2); Հիսուսի հաղթական մուտքը Երուսաղեմ Հիսուսի կողմից որպես Թագավոր Իր իրավունքների դիտավորյալ դրամատիզացված հայտարարություն է (21,1-11). Պոնտացի Պիղատոսի առաջ Հիսուսը գիտակցաբար ընդունում է թագավորի տիտղոսը (27,11). Նույնիսկ նրա գլխավերեւում գտնվող Խաչի վրա, թեկուզ ծաղրական, թագավորական տիտղոսն է (27,37). Լեռան քարոզում Հիսուսը մեջբերում է օրենքը և այնուհետև հերքում այն թագավորական խոսքերով. «Բայց ես ասում եմ ձեզ...»: (5,22. 28.34.39.44). Հիսուսը հայտարարում է. «Ամեն իշխանություն ինձ է տրվել». (28,18).

Մատթեոսի Ավետարանում մենք տեսնում ենք Հիսուսին՝ Մարդուն, որը ծնվել է թագավոր լինելու համար: Հիսուսը շրջում է նրա էջերով՝ ասես արքայական մանուշակագույն և ոսկեգույն հագուստով։

ՀՈՎՀԱՆՆԵՍ ՄԿՐՏԻՉԻ ԵՐԵՎՈՒՄԸ (Մատթեոս 3:1-6)

Հովհաննես Մկրտչի հայտնվելը նման էր Աստծո ձայնի հանկարծակի ձայնին: Այդ ժամանակ հրեաները տխուր գիտակցում էին, որ մարգարեների ձայնն այլևս չէր խոսում իրենց մեջ: Ասում էին, որ չորս հարյուր տարի մարգարե չի եղել։ Իսկ Հովհաննես Մկրտչի մեջ կրկին հնչեց մարգարեական ձայնը. Ինչո՞վ էր տարբերվում Հովհաննեսի ուղերձը:

1. Նա անվախորեն դատապարտում էր արատը, որտեղ էլ որ տեսներ: Հովհաննեսը հանդիմանեց Հերովդեսին իր չար և անօրինական ամուսնության համար: Հովհաննեսը նախատեց սադուկեցիներին և փարիսեցիներին՝ այն ժամանակվա պաշտոնական կրոնի առաջնորդներին, ծիսականության և ֆորմալիզմի մեջ թաղված լինելու համար:

Ուր էլ որ Ջոնը տեսավ արատ, լինի դա նահանգում, եկեղեցում, թե ամբոխի մեջ, նա անվախորեն խոսում էր այդ մասին: Նա նման էր լույսի, որը լուսավորում էր մութ վայրերը։

2. Հովհաննեսը համառորեն մարդկանց արդարության կոչ էր անում: Նա վերականգնեց Աստծո բարոյական չափանիշները։ Նա ոչ միայն դատապարտեց մարդկանց իրենց արածի համար, այլեւ կոչ արեց անել այն, ինչ պետք է անեին։ Նա ոչ միայն դատապարտում էր մարդկանց այն բանի համար, ինչպիսին նրանք էին, այլեւ մարտահրավեր էր նետում նրանց դառնալ այնպիսին, ինչպիսին նրանք կարող էին դառնալ: Ջոնը մարդկանց ավելի բարձր գործերի և նպատակների կոչող ձայն էր: Նա ոչ միայն դատապարտում էր արատավորությունն ու չարությունը, նա մարդկանց ցույց էր տալիս դեպի բարությունն ու առաքինությունը:

Թերևս Եկեղեցին չափազանց երկար է ծախսել մարդկանց ասելով, թե ինչ չպետք է անեն և շատ քիչ ցույց տվեց քրիստոնեական բարձր իդեալին:

3. Հովհաննեսը Աստծուց եկավ անապատից. նա մարդկանց մոտ եկավ միայն Աստծուց երկար տարիներ անհատական պատրաստվածություն ստանալուց հետո: Ինչպես ինչ-որ մեկն ասաց. «Ջոնը դուրս թռավ, ասես ասպարեզ, իր կյանքի ծաղկման շրջանում և ամբողջ սպառազինությամբ»: Նա եկել էր ոչ թե իր կարծիքով, այլ Աստծո պատգամով։ Նախքան մարդկանց հետ խոսելը, նա երկար ժամանակ անցկացրեց Աստծո հետ:

4. Հովհաննեսը ցույց տվեց առաջ և վեր ճանապարհը: Նա պարզապես լույսի շող չէր, որը լուսավորում էր արատը, և ձայն, որը դատապարտում էր մեղքը. նա ցուցանակ էր դեպի Աստված տանող ճանապարհին: Հովհաննեսը մարդկանց նախապատրաստում էր Գալուստի գալուստին:

Հրեաները հավատում էին, որ նախքան Մեսիայի հայտնվելը, Եղիա մարգարեն կգա և կդառնա գալիք Թագավորի սուրհանդակը: «Ահա ես ձեզ կուղարկեմ Եղիա մարգարեին Տիրոջ մեծ և սարսափելի օրվա գալուստից առաջ»։ (Մաղ. 4.5):Ջոնը հագնում էր ուղտի մազից շորեր և կաշվե գոտի, և դա բառացիորեն համապատասխանում է Եղիա մարգարեի հագուստի նկարագրությանը. (Բ Թագավորաց 1։8)։

Մատթեոսը Հովհաննես Մկրտչին կապում է մարգարեության հետ Է. 40.3.Հնում արևելքում վատ ճանապարհներ են եղել։ Արևելյան ասացվածքն ասում էր. «Կա երեք դժբախտություն՝ հիվանդություն, դատարկ ստամոքս և ճանապարհորդություն»: Ճանապարհ գնալուց առաջ ճանապարհորդը պետք է «վճարեր բոլոր պարտքերը, խնամեր խնամակալներին, պատրաստեր բաժանման նվերներ, վերադարձներ այն ամենը, ինչ ընդունված էր պահպանման համար»։ Ճանապարհների մեծ մասը պարզ գյուղական ճանապարհներ էին։ Նրանք ծածկույթ չունեին, քանի որ Պաղեստինի հողը կոշտ է և կարող է դիմակայել ջորիների, էշերի, եզների և սայլերի երթևեկությանը։ Նման ճանապարհով ճամփորդելը իսկական արկած էր, որից հնարավորության դեպքում պետք է խուսափել։

Կային մի քանի տեխնածին ասֆալտապատ ճանապարհներ։ Հովսեփոսը, օրինակ, հայտնում է, որ Սողոմոն թագավորը Երուսաղեմ տանող ճանապարհներին սև բազալտե քար է սալել՝ ուխտավորների ճանապարհը հեշտացնելու և «կառավարության մեծությունն ու հարստությունը ցույց տալու համար»։ Բոլոր արհեստական և ասֆալտապատ ճանապարհները կառուցվել են թագավորների կողմից և թագավորների համար: Դրանք կոչվում էին «արքայական ճանապարհներ» և նորոգվում էին միայն այն ժամանակ, երբ թագավորը ճանապարհորդության կարիք ուներ։ Մինչ թագավորի գալը հրաման տրվեց ճանապարհներ պատրաստել թագավորի ճանապարհորդության համար։

Ջոնը ճանապարհ պատրաստեց թագավորի համար։ Քարոզիչը, մարգարեական ձայնով ուսուցիչը ցույց է տալիս ոչ թե իրեն, այլ Աստծուն։ Նա ձգտում է մարդկանց հայացքը ուղղել ոչ թե իր մտքին, այլ Աստծո մեծությանը: Իսկական քարոզիչը կորցնում է իրեն իր ուղերձում:

Մարդիկ ճանաչեցին Հովհաննեսին որպես քարոզիչ, քանի որ նա ուներ այդ անհերքելի հեղինակությունը, որով ներդրված էր մի մարդ, ով գալիս էր մարդկանց Աստծո ներկայությունից:

ՀՈՎՀԱՆՆԻ ՈՒՂԵՐՁԸ ՍՊԱՌՆԱԼԻՔ Է (Մատթեոս 3:7-12)

Հովհաննեսը փարիսեցիներին և սադուկեցիներին անվանում է իժերի սերունդ և հարցնում է, թե ով է նրանց ներշնչել ապագա բարկությունից փախչելու ցանկությունը: Այս ասելով՝ Ջոնը հավանաբար հիշում էր անապատը, որը լավ գիտեր։

Տեղ-տեղ կար նոսր, կարճ, չոր խոտ և նոսր փշոտ թփեր՝ խոնավության պակասից փխրուն։ Երբեմն անապատում տափաստանային հրդեհ էր բռնկվում, իսկ հետո բոցը կրակոտ առվակի պես տարածվում էր խոտերի ու թփերի վրա, քանի որ դրանք չոր էին և փխրուն; իսկ հրեղեն առվակի դիմաց օձերը, կարիճները և այլ կենդանի արարածներ, թաքնված խոտերի ու թփերի մեջ, վազեցին ու շտապեցին։ Կրակը նրանց դուրս է քշել անցքերից ու որջերից, իսկ նրանք վազել են նրա առաջից՝ փրկելով իրենց կյանքը։

Բայց, հավանաբար, Ջոնն այլ պատկեր ունի մտքում։ Դաշտային հացահատիկում կան բազմաթիվ արարածներ՝ դաշտային մկներ, առնետներ, նապաստակներ, թռչուններ։ Բայց երբ հնձվորը գալիս է, քշում է նրանց իրենց տեղերից։ Նրանք ստիպված են փախչել հնձած ու մերկ դաշտից՝ փրկելով իրենց կյանքը։

Ջոնը մտածում է այս նկարների պատկերներում: Եթե փարիսեցիներն ու սադուկեցիները իսկապես գալիս են մկրտվելու, նրանք նման են անապատի կենդանիների, որոնք իրենց կյանքը փրկելու են վազում անտառային հրդեհի առաջ կամ հնձողի մանգաղի առաջ՝ հնձի ժամանակ։

Հովհաննեսը զգուշացնում է նրանց, որ չի օգնի, եթե նրանք պնդեն, որ Աբրահամն իրենց հայրն է: Հրեայի մտքում սա անհերքելի փաստարկ էր: Հրեաների մեջ Աբրահամը բացառիկ տեղ է գրավել։ Նրա առաքինությունն ու Աստծո բարեհաճությունը նրա հանդեպ այնքան բացառիկ են, որ նրա արժանիքներն ու արժանիքները պետք է բավարարեն ոչ միայն իրեն, այլև նրա բոլոր սերունդներին: Աբրահամը, նրանց կարծիքով, ստեղծեց առաքինությունների և արժանիքների գանձարան, որը չի կարող սպառվել իր ժառանգների որևէ պահանջով և կարիքներով: Եվ հետևաբար նրանք հավատում էին, որ հրեան իր ծագմամբ, եթե նույնիսկ այլ արժանիքներ չունենա, անպայման կմտնի գալիք աշխարհ։ Նրանք ասացին, որ «բոլոր իսրայելացիներն ունեն իրենց բաժինը գալիք աշխարհում»՝ «իրենց հայրերի փրկարար առաքինություններից»։ Նրանք ասացին, որ Աբրահամը նստում է դժոխքի դարպասների մոտ և հետ է բերում յուրաքանչյուր իսրայելացու, ով սխալմամբ դատապարտվել է դժոխքի տանջանքների և սարսափների: Նրանք ասացին, որ Աբրահամի արժանիքներն էին, որ նավերին հնարավորություն տվեցին անվտանգ նավարկելու ծովերում. որ նրա արժանիքների պատճառով անձրևները թափվում են երկրի վրա. որ Աբրահամի արժանիքների շնորհիվ Մովսեսը կարողացավ երկինք բարձրանալ և ընդունել օրենքը. որ Աբրահամի արժանիքների համար լսվեց Դավիթ թագավորը։ Այս արժանիքները բավական էին նույնիսկ արատավորներին, հավատում էին։ «Եթե ձեր երեխաները, - ասում էին նրանք Աբրահամի մասին, - միայն դիակներ լինեին, առանց արյան անոթների և ոսկորների, ձեր արժանիքները կօգնեին նրանց»:

Դուք չեք կարող ապրել անցյալի հոգեւոր կապիտալով: Այլասերված տարիքը չի կարող հույս ունենալ, որ կփրկվի հերոսական անցյալով, իսկ ամբարիշտ որդին չի կարող հավակնել անմեղ հոր արժանիքներին:

Իր պատմվածքում Ջոնը կրկին վերադառնում է բերքի պատկերին։ Ամեն սեզոնի վերջում խաղողագործն ու տնկարկի տերը զննում էին խաղողի վազերն ու ծառերը, արմատախիլ անում դրանք, որոնք ոչ պտուղ էին տալիս, ոչ օգուտ, չէ՞ որ նրանք միայն հողն էին գրավում։ Անպետքությունը միշտ հանգեցնում է մահվան: Մարդը, ով օգուտ չի բերում Աստծուն և իր մերձավորներին, մեծ վտանգի մեջ է և ենթակա է դատապարտման։

ՀՈՎՀԱՆՆԻ ՈՒՂԵՐՁԸ - ԽՈՍՏՈՒՄԸ (Մատթեոս 3:7-12 (շարունակություն))

Բայց Ջոնի սպառնալիքի հետևում մի խոստում է գալիս, որը նաև նախազգուշացում է պարունակում. Ինչպես արդեն ասացինք, Հովհաննեսը մատնացույց արեց Նրան, ով գալիս է իր հետևից։ Այդ պահին Ջոնը մեծ համբավ ուներ և ինքն էլ մեծ ազդեցություն ունեցավ մարդկանց վրա։ Բայց նա հայտարարեց, որ արժանի չէ իր հետևից եկողի կոշիկները կրելու, իսկ կոշիկները կրելը ստրուկի գործ է։ Ջոնն իրեն խոնարհեցրեց և իրեն դրեց ամենացածր մակարդակի վրա: Գալիքը, ասաց Հովհաննեսը, կմկրտի Սուրբ Հոգով և կրակով:

Հրեաներն իրենց պատմության ընթացքում սպասում էին նոր Հոգու գալուն: Եզեկիել մարգարեն լսեց, որ Աստված ասաց. կանոնադրությունները և կատարե՛ք դրանք»։ (Եզեկ. 36։26.27)։«Եվ ես իմ Հոգին կդնեմ քո մեջ, և դու կապրես» ( Եզեկ. 37։14 )։«Եվ ես այլևս չեմ թաքցնի իմ երեսը նրանցից, որովհետև իմ հոգին կթափեմ Իսրայելի տան վրա, ասում է Տեր Եհովան»։ ( Եզեկ. 39։29 )։«Որովհետև ես ջուր կթափեմ ծարավ երկրի վրա և առուներ՝ ցամաքի վրա, Իմ հոգին կթափեմ քո սերունդների վրա և իմ օրհնությունը քո սերունդների վրա»։ ( Ես. 44։3 )։«Եվ սրանից հետո կլինի, որ ես իմ հոգին կթափեմ ամեն մարմնի վրա»։ (Փոլ. 2.28).

Որո՞նք են Հոգու պարգևները և որո՞նք են Նրա ձեռքբերումները: Այս հարցին պետք է պատասխանել հրեական աշխարհայացքի լույսի ներքո։ Հովհաննեսը հրեա էր և նա նաև դիմում էր հրեաներին. նա չէր մտածում և չէր խոսում եբրայերեն բառերով ոգի -Սա ռուաչ,Ա ռուաչ,նման պնևմահունարեն նշանակում է ոչ միայն ոգի,Ինչպես նաեւ շունչ. Շնչառություն -Սա կյանքը,և, հետևաբար, Հոգու խոստումն է կյանքի խոստում.Աստծո Հոգին Աստծո կյանքն է շնչում մարդու մեջ: Երբ Աստծո Հոգին մտնում է մարդու մեջ, անհետանում է հոգնածությունը, բթությունը և որևէ բան իրականացնելու անկարողության մշտական գիտակցությունը, և կյանքում նոր վերելք է զգացվում:

2. Բայց խոսքը ռուաչնշանակում է ոչ միայն ոգիԵվ շունչ,Ինչպես նաեւ քամի,հզոր քամին, որը մի անգամ լսեց Եղիա մարգարեն: Քամի -Սա ուժ.Քամին իր առջեւից նավեր է տանում ու ծառեր արմատախիլ անում։ Քամին հսկայական ուժ ունի. Աստծո հոգին -Սա Ուժի ոգի.Երբ Աստծո Հոգին գալիս է մարդու մեջ, նրա թուլությունը հագցվում է Աստծո զորությամբ. նա ձեռք է բերում անհնարինն անելու, անտանելիին դիմանալու և անհավանականին դիմակայելու կարողություն։ Անհաջողությունն ավարտվեց, հաղթանակը գալիս է։

3. Աստծո Հոգին կապված է ստեղծագործականություն.Աստծո Հոգին սավառնում էր անդունդի վրա և քաոսը վերածում տարածության, անկարգությունը՝ կարգուկանոնի: Աստծո Հոգին կարող է վերստեղծել և վերափոխել մեզ: Աստծո Հոգին, մտնելով մարդու մեջ, մարդկային բնության անկարգությունը վերածում է Աստծո կարգի. մեր ցրված, անկարգ կյանքը վերածում է Աստծո ներդաշնակության:

4. Հրեաները հատուկ գործառույթներ էին վերագրում Հոգուն: Հոգին Աստծո ճշմարտությունը բերեց մարդկանց:Ցանկացած նոր բացահայտում գիտելիքի ցանկացած ոլորտում Հոգու պարգև է: Հոգին մտնում է մարդկային գիտակցություն և մարդկային ենթադրությունները վերածում է Աստվածային հաստատության, իսկ մարդկային տգիտությունը՝ աստվածային գիտելիքի:

5. Աստծո Հոգին հնարավորություն է տալիս մարդկանց իմանալ ճշմարտությունը, երբ նրանք հանդիպեն դրան:Երբ Հոգին մտնում է մեր սրտերը, նախապաշարմունքները, որոնք կուրացնում են մեզ, հեռանում են մեր աչքերից: Ինքնակամությունը հանվում է, և Հոգին մարդուն տալիս է տեսնելու ունակություն:

Այսպես էր Հովհաննեսը պատկերացնում Հոգու պարգևները, որ բերելու էր Գալուստը:

ՀՈՎՀԱՆՆԻ ՊԱՏԳԱՄԸ - ԽՈՍՏՈՒՄ ԵՎ ՍՊԱՌՆԱԼԻՔ (Մատթեոս 3:7-12 (շարունակություն))

Հովհաննեսի ուղերձում մեկ բառը միավորում է խոստումԵվ սպառնալիք.Հովհաննեսն ասում է, որ իր հետևից եկողը կմկրտի կրակ.Կրակով մկրտության մասին միտքը ներառում է երեք գաղափար.

1. Գաղափար լուսավորություն։Բոցի լույսը լույս է գցում գիշերը և լուսավորում ամենամութ անկյունները: Փարոսի լույսը նավաստիին ուղղորդում է դեպի նավահանգիստ, իսկ ճանապարհորդին՝ իր նպատակին։ Կրակը լույս է և առաջնորդություն: Հիսուսը փարոսի լույսն է, որը մարդկանց առաջնորդում է դեպի ճշմարտությունը և դեպի Աստծո տուն:

2. Գաղափար ջերմություն.Մի մեծ ու լավ մարդու մասին ասում էին, որ սառը սենյակներում կրակ է վառում։ Երբ Հիսուսը մտնում է մարդու կյանք, նա ջերմացնում է սիրտը Աստծո և մերձավորների հանդեպ ջերմ սիրով: Քրիստոնեությունը վառված սրտի կրոն է:

3. Գաղափար մաքրում.Այս իմաստով մաքրագործումը նշանակում է ամեն անմաքուր ամեն ինչի ոչնչացում, քանի որ մաքրագործող կրակը այրում է ամեն կեղծ ամեն ինչ և թողնում ճշմարիտը: Բոցը կարծրացնում և ամրացնում է մետաղը։ Երբ Քրիստոսը մտնում է մարդու սիրտը, անաստված աղբը այրվում է: Երբեմն դա ներառում է ցավալի փորձառություններ, բայց եթե մարդն իր ողջ կյանքն անցկացնի՝ հավատալով, որ Աստված ամեն ինչ տանում է դեպի գերագույն բարին, նա այդ փորձառություններից դուրս կգա մաքրված բնավորությամբ և ի վերջո այնքան մաքուր կլինի սրտով, որ կարող է տեսնել Աստծուն։ .

Այսպիսով, բառի մեջ կրակպարունակում է այն լուսավորությունը, ջերմությունը և մաքրագործումը, որը մարդը ձեռք է բերում, երբ Հիսուս Քրիստոսը մտնում է իր սիրտը:

Հովհաննեսի ուղերձում կա ևս մեկ նկար, որը պարունակում է և՛ խոստում, և՛ սպառնալիք՝ հնձանի նկարը։ Հացահատիկն այսպես էին քամում՝ բահով գետնից հանում ու օդ նետում։ Ծանր հացահատիկն ընկավ գետնին, և քամին տարավ հարդը։ Սրանից հետո հացահատիկը հավաքում էին ամբարում, գոմում, իսկ մնացած ծղոտն ու կեղտը վառելանյութ էին օգտագործում։

Քրիստոսի գալուստով բաժանվում է. մարդիկ կա՛մ ընդունում են Նրան, կա՛մ մերժում: Դեմ առ դեմ հանդիպելով Նրան, նրանք պետք է ընտրություն կատարեն՝ կողմ, թե դեմ: Եվ այս ընտրությունը որոշում է մարդու ճակատագիրը։ Մարդիկ բաժանված են Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ ունեցած վերաբերմունքով։

Քրիստոնեությունն այս ընտրությունից խուսափելու ճանապարհ չի թողնում։ Գյուղի լռության մեջ անգլիացի գրող Ջոն Բունյանը՝ Pilgrim's Progress-ի հեղինակը, լսեց մի ձայն, որը հանկարծ կանգնեցրեց նրան և ստիպեց նրան նայել դեպի հավերժություն. նրանց և գնալ դժոխք»: Ի վերջո, յուրաքանչյուր մարդ պետք է կատարի այս ընտրությունը:

Հովհաննեսի քարոզում հիմնարար պահանջ կա՝ «Ապաշխարե՛ք»։ (Մատթեոս 3։2)։Սա նաև Հիսուսի գլխավոր կոչն էր, քանի որ Հիսուսը եկավ «Ապաշխարեք և հավատացեք Ավետարանին» խոսքերով։ (Քարտ. 1.15):Լավ կլինի, որ հասկանանք, թե դա ինչ է ապաշխարություն.

Հարկ է նշել, որ Հիսուսն ու Հովհաննեսն օգտագործում են այս բառը՝ ոչ մի կերպ չբացատրելով դրա իմաստը։ Նրանք օգտագործեցին այն՝ վստահ լինելով, որ իրենց ունկնդիրները հասկացան։

Դիտարկենք ապաշխարության մասին հրեական ուսմունքը։ Հրեաների շրջանում ապաշխարությունը առանցքային էր կրոնական հավատքի և Աստծո հետ փոխհարաբերությունների համար: «Ապաշխարությունը Աստծո ներման և Նրա բարեհաճությունը վերականգնելու միակ, բայց անփոխարինելի պայմանն է, և երկնային ներումը և բարեհաճությունը երբեք չեն մերժվի նրանց, ովքեր իսկապես ապաշխարում են», - ասաց Ջ. Մուր. «Հուդայականության կենտրոնական տարրը վարդապետությունն է, որ Աստված լիովին և ազատորեն ներում է զղջացող մեղավորի մեղքերը»: Ռաբբիներն ասացին. «Մեծ է ապաշխարությունը, որովհետև այն բժշկություն է բերում երկրին, մեծ է ապաշխարությունը, որովհետև այն հասնում է փառքի գահին»: «Ապաշխարությունը մեծ միջնորդ է Աստծո և մարդու միջև», - ասաց Կ. Մոնտեֆիորե.

Ռաբբիներն ուսուցանում էին, որ օրենքը ստեղծվել է աշխարհի ստեղծումից երկու հազար տարի առաջ, և ապաշխարությունը այն բաներից է, որոնք ստեղծվել են նույնիսկ օրենքից առաջ. դրանք ներառում են՝ ապաշխարություն, դրախտ, դժոխք, Աստծո փառավոր գահը, երկնային տաճարը և Մեսիայի անունը: «Մարդը,- ասաց ռաբբիները,- կարող է մի քանի հարյուր մետր նետ արձակել, և ապաշխարությունը հասնում է նույնիսկ Աստծո գահին»:

Հայտնի ռաբինական արտահայտություն կա, որն առաջին տեղում է ապաշխարությունը. «Ո՞վ է Աստծո նման սովորեցնում մեղավորներին ապաշխարել»: Ռաբբիների հարցին. «Ի՞նչ պետք է լինի մեղավորների պատիժը», իմաստությունը պատասխանեց. «Մեղավորներին հետապնդում է չարը»։ (Առակ. 13.21);և մարգարեությունը՝ «Ով մեղանչում է, թող մեռնի»։ ( Եզեկ. 18:4 );և օրենքը պատասխանեց. «Թող զոհ մատուցի»։ (Ղևտ. 1։4)։Աստված այս հարցին այսպես պատասխանեց. Փնտրիր Ինձ և ապրիր»:Այսպիսով, հրեաների մտքում միայն մեկ դարպաս է տանում դեպի Աստված՝ ապաշխարության դուռը: Խոսքն ինքնին հետաքրքիր է Թեշուբա,որը սովորաբար նշանակում էին հրեաները ապաշխարություն.Ապաշխարությունը հեռացում է չարից և արատից և շրջադարձ դեպի Աստված: Ջ.Ֆ. Մուրը գրել է. «Հուդայականության մեջ ապաշխարության հիմնական իմաստը միշտ հանգում է Աստծո հանդեպ մարդու վերաբերմունքի փոփոխությանը, կյանքում վարքագծի փոփոխությանը, ժողովրդի կամ մարդու կրոնական և բարոյական վերափոխմանը»։ Կ.Ջ. Մոնտեֆիորեն գրել է. «Ռաբբիները ապաշխարությամբ հասկացան մարդու հայացքի այնպիսի արմատական փոփոխություն, որ այն դրսևորվում է ապրելակերպի և վարքագծի փոփոխությամբ»։ Միջնադարյան մեծ հրեա գիտնական Մայմոնիդեսը ապաշխարությունն այսպես է սահմանում. «Ի՞նչ է ապաշխարությունը, ապաշխարությունն այն է, երբ մեղավորը հրաժարվում է իր մեղքից, վտարում այն իր մտքերից և վերջնական որոշում է կայացնում՝ այլևս չանել դա, ինչպես գրված է. ամբարիշտը թողնում է իր ճանապարհը, ամբարիշտն իր մտքերն է»:

Ջ.Ֆ. Մուրը իրավացիորեն նշում է, որ ապաշխարության սահմանումը Վեսթմինսթերյան հանգանակում, բացառությամբ փակագծերում վերցված երկու բառերի, միանգամայն ընդունելի կլինի հրեայի համար. մեղքը և Աստծո ողորմության ըմբռնումը (Քրիստոսում), ատելով իր մեղքը և զղջալով դրա համար, կդիմի Աստծուն՝ նոր հնազանդության լիարժեք մտադրությամբ և ցանկությամբ»: Աստվածաշունչը բազմիցս խոսում է այդ մասին զզվանքմեղքից և դիմելով Աստծուն.Եզեկիել մարգարեն ասաց. «Կենդանի եմ ես, ասում է Տեր Աստված, ես մեղավորի մահը չեմ ուզում, այլ որ մեղավորը շրջվի իր ճանապարհից և ապրի։ Դարձի՛ր, դարձի՛ր քո չար ճանապարհներից, ինչո՞ւ մեռնես, Ով Իսրայելի տուն»։ ( Եզեկ. 33։11 )։Եվ Երեմիա մարգարեի խոսքերից. «Դարձիր ինձ, և ես դարձի կգամ, որովհետև դու ես իմ Տեր Աստվածը»: ( Թարգմանություն 31։18 )։Իսկ Ովսեա մարգարեից՝ «Դարձիր, ով Իսրայել, դեպի քո Տեր Աստվածը... Քեզ հետ վերցրու աղոթքի խոսքերը և դարձիր դեպի Տերը»։ (Ով. 14,2.3)։

Սա հստակ ցույց է տալիս, որ հուդայականության մեջ ապաշխարությունն ու ապաշխարությունը ներառում են էթիկական տարր՝ դա դեպի Աստծուն դիմելն է և միևնույն ժամանակ փոխել սեփական վարքագիծը: Ջոնը լիովին հավատարիմ է իր ժողովրդի ավանդույթներին, երբ իր ունկնդիրներից պահանջում է տալ ապաշխարության պտուղները: Գեղեցիկ աղոթք կա, որ երգվում էր ժողովարաններում. «Մեզ դարձրու, Հայր, Քո օրենքին, մեզ մոտեցրու, ով Թագավոր, Քո ծառայությանը, կատարյալ ապաշխարությամբ դարձրու մեզ Քո ներկայությունը։ Օրհնյալ ես, Տե՛ր, Ով ուրախանում է ապաշխարությամբ»: Բայց այս ապաշխարությունը պետք է դրսևորվի իրական կյանքում:

Մեկնաբանության մեջ Եւ նա. 3.10մի ռաբբի գրել է. «Եղբայրնե՛րս, Նինվեի բնակիչների մասին չի ասվում, որ Աստված տեսավ նրանց քուրձը և ծոմ պահելը, բայց Աստված տեսավ նրանց. գործեր,որ նրանք թողել են իրենց չար ճանապարհները»։ Մի ռաբբի ասաց. «Մի՛ նմանվեք հիմարներին, ովքեր մեղք գործելով՝ զոհ են մատուցում, բայց չեն ապաշխարում։ Եթե մարդն ասում է՝ «կմեղանչեմ և կապաշխարեմ, կմեղանամ և կապաշխարեմ», նա իրավունք չունի ապաշխարելու»։ , և հետո նորից մեղք է գործում»։ Ռաբբին ասաց նաև. «Եթե մարդու ձեռքում կեղտոտ բան կա, նա կարող է դրանք լվանալ աշխարհի բոլոր ծովերում, բայց նա երբեք մաքուր չի լինի. և եթե նա դեն նետի այս կեղտոտ բանը, ապա մի քիչ ջուրը բավական կլինի»: Հրեա ուսուցիչները խոսեցին «ապաշխարության ինը օրինաչափությունների» մասին, որոնք ճշմարիտ ապաշխարության ինը հիմնական բաղադրիչներն են: Նրանք գտան դրանք պատվիրաններում. Է. 1.16:«Լվացե՛ք, մաքրվեք, հեռացե՛ք ձեր չար գործերն իմ աչքի առաջ, դադարե՛ք չար գործելուց, սովորե՛ք բարիք գործել, արդարություն փնտրե՛ք, փրկե՛ք ճնշվածին, պաշտպանե՛ք որբին, խնդրե՛ք այրի կնոջը»։ Սիրաքի որդի Հիսուսը Իմաստության գրքում գրում է. «Մի՛ ասա. «Մեղանչեցի, և ի՞նչ պատահեց ինձ», որովհետև Տերը երկայնամիտ է։ Քավության մասին մտածելիս անվախ մի՛ եղիր, մեղքերին մեղք ավելացնել և մի ասա. «Նրա ողորմությունը մեծ է»: «Նա կների իմ մեղքերի բազմությունը», որովհետև ողորմությունն ու բարկությունը Նրա հետ են, և Նրա բարկությունը մնում է մեղավորների վրա: Մի հապաղեք դիմել. Տերը և օրեցօր մի հապաղիր»։ (Սիր. 1.4-8):«Երբ ինչ-որ մեկը լվանում է մահացածի պղծությունից և նորից դիպչում նրան, ի՞նչ օգուտ նրա լվացվելուց, ուրեմն նա, ով ծոմ է պահում իր մեղքերի համար և նորից գնում և անում է նույնը, ո՞վ է լսում նրա աղոթքը։ և ի՞նչ օգուտ նա կստանա, որովհետև դու ինքդ հրաժարական ես տվել»։ (Սիր. 37,25.26):

Հրեաները հավատում էին, որ անկեղծ ապաշխարությունը դրսևորվում է ոչ թե կարճատև ափսոսանքով, այլ ապրելակերպի իրական փոփոխությամբ, և քրիստոնյաները նույնպես հավատում են դրան: Հրեաները սուրբ ակնածանք և սարսափ ապրեցին այն մտքից, որ նրանք կարող են շահարկել Աստծո ողորմածությունը, և քրիստոնյաները նույնպես: Հրեաները հավատում էին, որ իսկական ապաշխարությունը տալիս է պտուղներ, որոնք ապացուցում են ապաշխարության իրականությունը, և քրիստոնյաները նույնպես:

Բայց հրեաները շատ ավելին ունեին ասելու ապաշխարության մասին, և եկեք հաշվի առնենք դրանք:

ՀՈՎՀԱՆՆԻ ՊԱՏԳԱՄԸ - ՊԱՀԱՆՋ (Մատթեոս 3:7-12 (շարունակություն))

«Ապաշխարությունը,- ասացին հրեաները,- նման է ծովի. մարդը ցանկացած պահի կարող է լողալ դրա մեջ»: Երբեմն նույնիսկ աղոթքի դարպասները կարող են փակվել մարդու համար, բայց ապաշխարության դարպասները երբեք չեն փակվում:

Ապաշխարությունը միանգամայն անհրաժեշտ է: Մի լեգենդ կա մի վեճի մասին, որը Աբրահամը ունեցել է Աստծո հետ: Աբրահամն ասաց Աստծուն. «Դու չես կարող բռնել ձգված պարանի երկու ծայրերը միանգամից: Եթե դու պահանջում ես խիստ արդարություն, ապա աշխարհը չի դիմանա դրան, եթե դու ուզում ես խաղաղություն պահպանել, ապա խիստ արդարադատությունը չի դիմանա դրան»: Աշխարհը չի կարող շարունակել գոյություն ունենալ առանց Աստծո ողորմության և առանց ապաշխարության դռան: Եթե կա միայն Աստծո արդարությունը, դա կնշանակի վերջ բոլոր մարդկանց և ամեն ինչի համար: Ապաշխարությունն ու ապաշխարությունն այնքան կարևոր դեր են խաղում, որ դրանք հնարավոր դարձնելու համար Աստված փոխանակում է Իր պահանջները. Մեղավորին ոչնչացնելու սպառնալիքը փոխարինվում է մեղավորի ապաշխարության ընդունումով:

Քանի դեռ կյանքը տևում է, դուք կարող եք ապաշխարել: «Աստծո ձեռքը մեկնված է երկնային կառքի թեւերի տակից՝ զղջացողին արդարության ճիրաններից պոկելու համար»։ Ռաբբի Սիմեոն բեն Յոխայն ասել է. «Անձը, ով արդար է եղել իր ողջ կյանքում և իր կյանքի վերջում ապստամբում է, կործանում է ամեն ինչ, քանի որ ասվում է. «Արդարի արդարությունը չի փրկի իր օրինազանցության օրը: » ( Եզեկ. 33։12 )։Եթե մարդն իր ամբողջ կյանքում չար է եղել, բայց վերջին օրերին զղջա, Աստված կընդունի նրան, քանի որ ասվում է. ( Եզեկ. 33։12 )։«Շատերը,- ասվում էր,- կարող են աշխարհ գնալ և վերադառնալ միայն երկար տարիներ անց, իսկ մյուսները ձեռք են բերում այն մեկ ժամում»:

Աստծո ողորմությունն այնքան մեծ է, որ Նա կընդունի նույնիսկ թաքնված ապաշխարությունը: Ռաբբի Էլեզարն ասաց. «Աշխարհում սովորաբար այսպես է լինում. եթե մեկը վիրավորում է մյուսին, իսկ հետո որոշ ժամանակ անց ցանկանում է հաշտվել նրա հետ, մյուսը պատասխանում է. մասնավոր!» Գնա, բեր նրանց, ում ներկայությամբ ինձ վիրավորեցիր, և ես քեզ հետ հաշտություն կանեմ։ Բայց Աստված այդպիսին չէ։ Մարդը կարող է կանգնել շուկայի հրապարակում հայհոյանքներով և հայհոյանքներով, և Ամենասուրբ Աստվածն ասում է. Ես և ես քեզ կընդունենք»։

Աստված չի մոռանում, որովհետև Նա Աստված է. բայց Աստծո ողորմությունն այնպիսին է, որ Նա ոչ միայն ներում է, որքան էլ անհավանական թվա, այլև մոռանում է ապաշխարողի մեղքը: «Ո՞վ է քեզ նման Աստված, ով ներում է անօրինությունը և քո ժառանգության մնացորդին օրինազանցություն չի վերագրում»։ ( Միք. 7։18 )։«Դու ներեցիր քո ժողովրդի անօրինությունը, ծածկեցիր նրա բոլոր մեղքերը» ( Սաղ. 84։3 )։

Ամենագեղեցիկն այն է, որ Աստված գնում է զղջացողին ընդառաջ գնալու կես ճանապարհին և նույնիսկ ավելի հեռու. Իրենց լավագույն լուսավորության մեջ ռաբբիները տեսան Հորը, ով Իր սիրով վազեց ընդառաջ իր կորած որդուն:

Եվ այնուամենայնիվ, հիշելով Նրա ողջ ողորմությունը, մենք պետք է նաև հիշենք, որ իսկապես ապաշխարելու համար մենք պետք է պատրաստվենք դրան: «Անարդարությունը պետք է շտկել, ներում փնտրել և խնդրել: Իսկապես զղջացող մարդն այն է, ով հնարավորություն ունենալով կատարել նույն մեղքը նույն հանգամանքներում, բայց չի անում դա»: Ռաբբիները բազմիցս ընդգծել են մարդկային հարաբերությունների կարևորությունը և դրանք վերականգնելու անհրաժեշտությունը։

Մի հետաքրքիր ռաբիս ասացվածք կա. (Ծադիկ -Սա արդար):«Ով բարի է դրախտի և իր մերձավորների հանդեպ, բարի է ցադիկ;Նա, ով լավ է դրախտի հետ կապված, բայց ոչ իր մերձավորների հետ, վատ է ցադիկ;Ով ամբարիշտ է դեպի երկինք և ամբարիշտ իր մերձավորների հանդեպ, ավելի վատ մեղավոր է. Նա, ով ամբարիշտ է դեպի երկինք, բայց ոչ ամբարիշտ իր մերձավորների հանդեպ, ավելի վատ մեղավոր չէ»։

Իսկական ապաշխարությունը պահանջում է ոչ միայն ուղղում, այլ նաև մեղքի խոստովանություն: Այս պահանջը մենք բազմիցս բավարարում ենք հենց Աստվածաշնչում: «Եթե տղամարդը կամ կինն ինչ-որ մեղք են գործում մարդու դեմ, թող նրանք խոստովանեն իրենց գործած մեղքը»: (Թվ. 5,6.7):«Նա, ով թաքցնում է իր հանցանքները, հաջողություն չի ունենա, բայց նա, ով խոստովանի և թողնի դրանք, ներում կստանա»: (Առակաց 28։13)։«Բայց ես իմ մեղքը հայտնեցի քեզ և չթաքցրեցի իմ անօրենությունը, ասացի՝ «Ես իմ հանցանքները կխոստովանեմ Տիրոջը», և դու ինձնից հանեցիր իմ մեղքի մեղքը»։ ( Սաղ. 32։5 )։Դատապարտվելու է նա, ով պնդում է, որ անմեղ է և հրաժարվում է ընդունել, որ մեղք է գործել: ( Երեմ. 2։35 )։Տասներկուերորդ դարի հրեա փիլիսոփա Մայմոնիդեսը մի բանաձև ունի, որը ցույց է տալիս, թե ինչպես է մարդը կարող ապաշխարել իր մեղքի համար. ամաչում եմ իմ արարքների համար և երբեք չեմ անի դա»: Իսկական ապաշխարությունն անպայմանորեն կապված է սեփական մեղքերի խոնարհ ճանաչման և խոստովանության հետ:

Չկա մի արարք, որի համար հնարավոր չէ ապաշխարել, և յուրաքանչյուր մարդ ունի ապաշխարելու հնարավորություն: Հրեա ռաբբիները ուսուցանում էին. «Թող ոչ ոք չասի. «Ես մեղք եմ գործել և այլևս ոչինչ չեմ կարող ուղղել», թող հավատա Աստծուն և ապաշխարի, և Աստված կընդունի նրան»: Բարոյական բժշկության դասական օրինակ, որն առաջին հայացքից անհնար էր թվում, Մանասեն էր: Նա երկրպագեց Բահաղին և Երուսաղեմում օտար աստվածներ հաստատեց։ Նա նույնիսկ երեխաներին զոհաբերեց Մողոքին Հինոմի հովտում։ Այս ամենից հետո նրան գերիների շղթաներով տարան Բաբելոն, և այնտեղ շղթաներով ու խավարի մեջ սկսեց աղաչել Աստծուն, և Աստված լսեց նրա աղոթքը և վերադարձրեց Երուսաղեմ։ «Եվ Մանասեն իմացավ, որ Տերն է Աստված» ( 2 Տար. 33։13 )։Երբեմն դա պահանջում է Աստծո սպառնալիքները և Նրա պատիժը, բայց Աստված կարող է անել ամեն ինչ, որպեսզի հետ բերի մարդուն:

Մեկ այլ հրեական համոզմունք կապված է ապաշխարության հետ, ինչի մասին, ըստ ամենայնի, այն ժամանակ մտածում էր Հովհաննես Մկրտիչը։ Հրեա ուսուցիչներից ոմանք ասացին, որ եթե Իսրայելը կարողանար, թեկուզ մեկ օր, ամբողջովին ապաշխարել և ապաշխարել, Մեսիան կգա: Նրանց կարծիքով, միայն մարդկային սրտերի ծայրահեղ անզգույշ լինելու պատճառով է, որ Աստծո Ազատարարի աշխարհ գալը հետաձգվում է:

Զղջումն ու ապաշխարությունը հրեաների հավատքի էությունն էին. դրանք նաև քրիստոնեական հավատքի էությունն են, քանի որ ապաշխարությունը մեղքից հեռանալն է և դեպի Աստված և այն կյանքը, որը Նա ցանկանում է, որ մենք ապրենք:

ՀԻՍՈՒՍԸ ԵՎ ՆՐԱ ՄԿՐՏՈՒԹՅՈՒՆԸ (Մատթեոս 3:13-17)

Երբ Հիսուսը եկավ նրա մոտ մկրտվելու, Հովհաննեսը զարմացավ և չցանկացավ մկրտել Նրան: Հովհաննեսը հավատում էր, որ Հիսուսը չէ, որ պետք է մկրտվի, այլ ինքն իրեն պետք է այն, ինչ Հիսուսը կարող է տալ:

Մարդկանց համար միշտ դժվար է եղել, այն պահից ի վեր, երբ նրանք սկսեցին խորհել Ավետարանի պատմության վրա, հասկանալ Հիսուսի մկրտության պատմությունը: Հովհաննեսի մկրտության մեջ ապաշխարության կոչ կար. նա մարդկանց ճանապարհ է առաջարկել դեպի մեղքերի թողություն: Բայց եթե Հիսուսն այնպիսին է, ինչպիսին մենք կարծում ենք, ապա Նա ոչ մի ապաշխարության և ներման կարիք չուներ: Հովհաննեսի մկրտությունը նախատեսված էր այն մեղավորների համար, ովքեր գիտակցում էին իրենց մեղքը, և այդ պատճառով մարդկանց թվում է, թե Քրիստոսն ընդհանրապես նման մկրտության կարիքը չուներ։

Վաղ գրողներից մեկը ենթադրում էր, որ Հիսուսը եկել է մկրտվելու իր մորն ու իր եղբայրներին հաճոյանալու համար, և որ նա գրեթե ստիպված է եղել դա անել «Հրեաների Ավետարանում» նրանց համառ խնդրանքների պատճառով. Նոր Ուխտն այսպիսի տեղ է. «Եվ ահա Տիրոջ մայրը և Նրա եղբայրներն ասացին Նրան. «Հովհաննես Մկրտիչը մկրտում է մեղքերի շտկման համար: Եկեք գնանք նրա մոտ՝ մկրտվելու։ Նա ասաց նրանց. «Ի՞նչ մեղք եմ գործել, որ նրանով մկրտվեմ։ Սա անտեղյակությա՞մբ եմ ասում։

Հին ժամանակներից մտածողները զարմացած են եղել, որ Հիսուսն իրեն ենթարկել է մկրտության ծեսին, սակայն դրա համար լավ պատճառներ կային:

1. Հիսուսը երեսուն տարի ապրեց Նազարեթում՝ հավատարմորեն կատարելով իր պարտականությունները տանը և իր արհեստանոցում: Այս ամբողջ ժամանակ Նա գիտեր, որ աշխարհը սպասում է Իրեն. Նա ավելի ու ավելի էր գիտակցում իրեն սպասվող առաջադրանքը: Ցանկացած բիզնեսի հաջողությունը մեծապես կախված է նրանից, թե որքան խելամիտ է ընտրված դրա սկզբի պահը։ Հիսուսը, ըստ երևույթին, սպասում էր իր ժամի գալուն, գալու ժամանակին և կանչին: Եվ երբ Հովհաննեսը հայտնվեց, Հիսուսը իմացավ, որ իր ժամանակը եկել է:

2. Ինչու՞ ամեն ինչ պետք է տեղի ունենար այսպես: Փաստն այն է, որ պատմության ընթացքում ոչ մի հրեա չհամաձայնեց մկրտվել: Հրեաները գիտեին մկրտությունը, բայց միայն այն պրոզելիտների համար, ովքեր հուդայականություն են ընդունել ինչ-որ այլ հավատքից: Թվում էր, թե միանգամայն բնական էր, որ մեղքով կեղտոտ և կոռումպացված պրոզելիտը պետք է մկրտվի, բայց ոչ մի հրեա երբեք չէր կարող պատկերացնել, որ նա՝ Աստծո ընտրյալ ժողովրդի ներկայացուցիչը, Աբրահամի որդին և ժառանգը, ում փրկությունը երաշխավորված էր, երբևէ կարիք կունենար: մկրտված. Մկրտությունը մեղավորների համար էր, և ոչ մի հրեա երբեք չէր կարող իրեն մեղավոր համարել, որին զրկել էին Աստծուն մուտք գործելու հնարավորությունից, և հիմա, իրենց ժողովրդի պատմության մեջ առաջին անգամ, հրեաները գիտակցեցին իրենց մեղքը, գիտակցեցին իրենց մեղքը: , հասկացավ, որ ես իսկապես, իրոք, Աստծո կարիքն ունեմ: Նախկինում հրեաները երբեք չեն ունեցել ապաշխարության և Աստծուն փնտրելու նման համընդհանուր մղում:

Եվ սա այն պահն էր, որին սպասում էր Հիսուսը: Մարդիկ գիտակցեցին իրենց մեղավորությունը և ավելի քան երբևէ զգացին Աստծո կարիքը: Հիսուսը դա տեսավ որպես հնարավորություն, և մկրտության ժամանակ, այն պահին, երբ մարդիկ նորից զգացին իրենց մեղավորությունը և փնտրեցին Աստծուն, Նա իրեն նույնացրեց նրանց հետ, ում նա եկավ փրկելու:

Մկրտության պահին Հիսուսի լսած ձայնը չափազանց նշանակալից է. «Սա է իմ սիրելի Որդին, որին ես հավանեցի»։ Այս նախադասությունը բաղկացած է երկու մեջբերումից. «Սա իմ որդին է» - մեջբերում Սաղ. 2,7 («Դու իմ որդին ես…»): Յուրաքանչյուր հրեա այս սաղմոսում տեսավ Մեսիայի՝ Աստծո գալիք հզոր Թագավորի հիշատակումը: «Ումից ես շատ գոհ եմ» - մեջբերում Է. 42.1(«որում իմ հոգին հրճվում է»): Սա Տառապող ստրուկի նկարագրությունն է, որն ավարտված է Է. 53.

Այսպիսով, մկրտության ժամանակ Հիսուսը կրկնակի վստահություն ձեռք բերեց. որ Նա իսկապես Աստծո Ընտրյալն է, և որ Նրա առջև ընկած ճանապարհը խաչի ճանապարհն է, այդ պահին Հիսուսը իմացավ, որ ինքն է ընտրվել Թագավոր դառնալու համար։ , բայց Նա նաև գիտեր, որ Իր գահը այնտեղ կլինի Խաչ. Նա ասաց, որ Նա պետք է լինի Հաղթողը, բայց այս հաղթանակի համար Նա ունի միայն մեկ զենք՝ կարեկցող սեր: Այս պահին Հիսուսին հանձնարարություն տրվեց և այն իրականացնելու միայն մեկ ճանապարհ կա.

ՓՈՐՁԱՐԿՄԱՆ ԺԱՄԱՆԱԿ

Մատթեոսը քայլ առ քայլ բացում է Հիսուսի պատմությունը մեր առջև: Նա սկսում է նրանից, թե ինչպես է Հիսուսը ծնվել այս աշխարհում, այնուհետև ցույց է տալիս մեզ, որ Հիսուսը պետք է լրջորեն կատարեր իր պարտականությունները ընտանիքի և տան հանդեպ, նախքան Նա սկսեր կատարել աշխարհի հանդեպ Իր առաջադրանքը. որ նա պետք է ապացուցեր իրեն փոքր բաներում, նախքան Աստված իրեն կվստահի աշխարհի ամենամեծ պարգևը:

Մատթեոսը ցույց է տալիս մեզ, թե ինչպես Հովհաննես Մկրտչի գալով Հիսուսի ժամը եկավ, և որ եկել էր Նրա առաքելությունը սկսելու ժամանակը: Այդ պահին Հիսուսը հասկացավ, որ Նա իսկապես Աստծո Ընտրյալն է, բայց որ դեպի հաղթանակ տանող Իր ճանապարհն անցնում է Խաչելությամբ:

Եվ այս նույն խնդիրը դրեց Հիսուսին: Նա աշխարհ եկավ՝ մարդկանց դեպի Աստված առաջնորդելու: Ինչպե՞ս դա անել: Ո՞ր մեթոդը պետք է օգտագործեմ: Հզոր նվաճողի՞ մեթոդների՞ն դիմենք, թե՞ համբերատար, զոհաբերական սիրո մեթոդներին։ Եվ սա այն է, ինչ Հիսուսը բախվեց Իր գայթակղությունների ժամանակ: Նրան առաջադրանք է տրված. ի՞նչ մեթոդ նա պետք է ընտրի Աստծո կողմից իրեն տրված առաջադրանքը կատարելու համար:

Մեկնաբանություն (ներածություն) Մատթեոսի ամբողջ գրքի

Մեկնաբանություններ 3-րդ գլխի վերաբերյալ

Հայեցակարգի վեհությամբ և այն ուժով, որով նյութի զանգվածը ստորադասվում է մեծ գաղափարներին, Նոր կամ Հին Կտակարանի ոչ մի Գիրք, որը վերաբերում է պատմական թեմաներին, չի կարող համեմատվել Մատթեոսի Ավետարանի հետ:

Թեոդոր Զան

Ներածություն

I. ՀԱՏՈՒԿ ԴԻՐՔ ԿԱՆՈՆՈՒՄ

Մատթեոսի Ավետարանը հիանալի կամուրջ է Հին և Նոր Կտակարանների միջև: Առաջին իսկ խոսքերից մենք վերադառնում ենք Հին Կտակարանի Աստծո նախահայր Աբրահամին և առաջինին. մեծԻսրայելի Դավիթ թագավոր. Շնորհիվ իր հուզականության, ուժեղ հրեական համի, բազմաթիվ մեջբերումների Հրեական Գրություններից և դիրքի շնորհիվ Նոր Կտակարանի բոլոր գրքերի գլխին: Մատթեոսը ներկայացնում է տրամաբանական վայրը, որտեղից սկսում է իր ճանապարհորդությունը աշխարհին ուղղված քրիստոնեական ուղերձը:

Մատթեոս Մաքսավորը, որը նաև կոչվում է Ղևի, գրել է առաջին Ավետարանը, սա է հնագույնև ունիվերսալ կարծիք.

Քանի որ նա առաքելական խմբի կանոնավոր անդամ չէր, տարօրինակ կթվա, եթե առաջին Ավետարանը վերագրվեր նրան, երբ նա դրա հետ կապ չուներ։

Բացառությամբ Դիդաչե անունով հայտնի հնագույն փաստաթղթի («Տասներկու Առաքյալների ուսմունքը»), Հուստին մարտիրոսը, Դիոնիսիոս Կորնթացին, Թեոֆիլոս Անտիոքացին և Աթենագորաս Աթենացին Ավետարանը վստահելի են համարում։ Եվսեբիոսը, եկեղեցու պատմաբանը, մեջբերում է Պապիասին, որը հայտարարել է, որ «Մատթեոսը գրել է «Տրամաբանություն»եբրայերեն լեզվով, և յուրաքանչյուրը մեկնաբանում է այն, ինչպես կարող է»: Իրենեոսը, Պանտայնը և Օրիգենեսը ընդհանուր առմամբ համաձայն են այս հարցում: Տարածված կարծիք կա, որ «եբրայերենը» արամերենի բարբառ է, որն օգտագործվում էր հրեաների կողմից մեր Տիրոջ ժամանակներում, ինչպես. Այս բառը հանդիպում է NT-ում, բայց ի՞նչ է «տրամաբանությունը», սովորաբար այս հունարեն բառը նշանակում է «հայտնություններ», քանի որ OT-ում կան. բացահայտումներԱստծո. Պապիասի հայտարարության մեջ դա նման նշանակություն չի կարող ունենալ. Նրա հայտարարության վերաբերյալ կա երեք հիմնական տեսակետ. (1) այն վերաբերում է ԱվետարանՄատթեոսից որպես այդպիսին։ Այսինքն, Մատթեոսը գրել է իր Ավետարանի արամեերեն տարբերակը հատուկ հրեաներին Քրիստոսի մոտ գրավելու և հրեա քրիստոնյաներին խրատելու համար, և միայն ավելի ուշ հայտնվեց հունարեն տարբերակը. (2) դա վերաբերում է միայն հայտարարություններՀիսուսին, որոնք հետագայում տեղափոխվեցին նրա Ավետարան. (3) դա վերաբերում է «ցուցմունք», այսինքն. մեջբերումներ Հին Կտակարանի Սուրբ Գրություններից՝ ցույց տալու, որ Հիսուսը Մեսիան է: Առավել հավանական են առաջին և երկրորդ կարծիքները:

Մատթեոսի հունարենը չի կարդում որպես բացահայտ թարգմանություն. բայց նման տարածված ավանդույթը (վաղ տարաձայնությունների բացակայության դեպքում) պետք է փաստացի հիմք ունենա։ Ավանդույթն ասում է, որ Մատթեոսը տասնհինգ տարի քարոզել է Պաղեստինում, իսկ հետո գնացել ավետարանելու օտար երկրներ։ Հնարավոր է, որ շուրջ 45 մ.թ. նա թողեց հրեաներին, ովքեր ընդունեցին Հիսուսին որպես իրենց Մեսիա, իր Ավետարանի առաջին նախագիծը (կամ պարզապես դասախոսություններՔրիստոսի մասին) արամեերենով, իսկ ավելի ուշ՝ արեց հունարենհամար վերջնական տարբերակը ունիվերսալօգտագործել. Նույնն արեց Մատթեոսի ժամանակակից Ջոզեֆը։ Այս հրեա պատմաբանը կազմել է իր առաջին նախագիծը «Հրեական պատերազմ»արամեերեն , և այնուհետև վերջնական տեսքի բերեց գիրքը հունարենով:

Ներքին ապացույցներԱռաջին Ավետարանները շատ հարմար են բարեպաշտ հրեայի համար, ով սիրում էր OT-ը և շնորհալի գրող ու խմբագիր էր: Որպես Հռոմի պետական ծառայող՝ Մատթեոսը պետք է վարժ տիրապետեր երկու լեզուներին՝ իր ժողովրդին (արամեերեն) և իշխանության ղեկին։ (Արևելքում հռոմեացիներն օգտագործում էին հունարենը, ոչ թե լատիներենը): Թվերի մանրամասները, փողի հետ կապված առակները, ֆինանսական պայմանները և արտահայտիչ, կանոնավոր ոճը լիովին համապատասխանում էին հարկահավաքի նրա մասնագիտությանը: Բարձր կրթված, ոչ պահպանողական գիտնականը Մատթեոսին ընդունում է որպես այս Ավետարանի հեղինակ մասամբ և նրա ներքին համոզիչ ապացույցների ազդեցության տակ:

Չնայած նման համընդհանուր արտաքին և համապատասխան ներքին ապացույցներին, գիտնականների մեծ մասը մերժելԱվանդական կարծիքն այն է, որ այս գիրքը գրել է մաքսավոր Մեթյուը: Սա հիմնավորում են երկու պատճառով.

Առաջին. եթե հաշվել,որ Եվ. Մարկոսը առաջին գրված Ավետարանն էր (այսօր շատ շրջանակներում նշվում է որպես «ավետարանի ճշմարտություն»), ինչո՞ւ առաքյալը և ականատեսը պետք է օգտագործեին Մարկոսի նյութերից այդքան շատ: (Մարկոսի Ավետարանների 93%-ը կա նաև մյուս Ավետարաններում։) Այս հարցին ի պատասխան՝ նախ կասենք. ապացուցվածոր Եվ. Առաջինը գրվել է Մարկը. Հնագույն վկայությունները ասում են, որ առաջինը Եվ. Մատթեոսից, և քանի որ առաջին քրիստոնյաները գրեթե բոլորը հրեաներ էին, սա շատ իմաստալից է: Բայց նույնիսկ եթե մենք համաձայնվենք այսպես կոչված «Մարկյան մեծամասնության» հետ (և շատ պահպանողականներ դա անում են), Մատթեոսը կարող է ընդունել, որ Մարկոսի աշխատանքի մեծ մասը ազդել է եռանդուն Սիմոն Պետրոսի՝ Մատթեոսի առաքյալի կողմից, ինչպես պնդում են վաղ եկեղեցական ավանդույթները (տես « Ներածություն») «Եվ. Մարկոսից):

Մեթյուի (կամ մեկ այլ ականատեսի) գրած գրքի դեմ երկրորդ փաստարկը վառ մանրամասների բացակայությունն է։ Մարկոսը, որին ոչ ոք Քրիստոսի ծառայության վկա չի համարում, գունեղ մանրամասներ ունի, որոնցից կարելի է ենթադրել, որ ինքը ներկա է եղել դրան։ Ինչպե՞ս կարող էր ականատեսը այդքան չոր գրել։ Հավանաբար, մաքսավորի բնավորության առանձնահատկությունները շատ լավ են բացատրում դա։ Մեր Տիրոջ ելույթներին ավելի շատ տեղ տալու համար Լևին ստիպված էր ավելի քիչ տեղ հատկացնել ավելորդ մանրամասներին: Նույնը կպատահեր Մարկոսի հետ, եթե նա նախ գրեր, և Մատթեոսը տեսներ Պետրոսին անմիջականորեն բնորոշ գծերը:

III. ԳՐԵԼՈՒ ԺԱՄԱՆԱԿ

Եթե ճիշտ է այն տարածված համոզմունքը, որ Մատթեոսն առաջին անգամ գրել է Ավետարանի արամեերեն տարբերակը (կամ գոնե Հիսուսի խոսքերը), ապա գրելու թվականն է մ.թ. 45-ը։ ե., համբարձումից տասնհինգ տարի անց, լիովին համընկնում է հնագույն լեգենդների հետ: Նա հավանաբար ավարտել է իր ավելի ամբողջական, կանոնական Ավետարանը հունարենով 50-55-ին, իսկ գուցե ավելի ուշ:

Այն տեսակետը, որ Ավետարանը պետք է լինիգրված Երուսաղեմի կործանումից հետո (մ.թ. 70), ավելի շուտ հիմնված է ապագա իրադարձությունները մանրամասնորեն կանխատեսելու Քրիստոսի կարողության հանդեպ անհավատության և այլ ռացիոնալիստական տեսությունների վրա, որոնք անտեսում կամ մերժում են ոգեշնչումը:

IV. ԳՐԵԼՈՒ ՆՊԱՏԱԿԸ ԵՎ ԹԵՄԱ

Մատթեոսը երիտասարդ էր, երբ Հիսուսը կանչեց նրան։ Ծնունդով հրեա և մասնագիտությամբ մաքսավոր, նա թողեց ամեն ինչ, որպեսզի հետևի Քրիստոսին։ Նրա բազմաթիվ պարգևներից մեկն այն էր, որ նա տասներկու առաքյալներից մեկն էր: Մյուսը նրա ընտրությունն է՝ դառնալու այն աշխատության հեղինակը, որը մենք գիտենք որպես առաջին Ավետարան։ Սովորաբար համարվում է, որ Մատթեոսն ու Ղևին մեկ անձ են (Մարկոս 2:14; Ղուկաս 5:27):

Իր Ավետարանում Մատթեոսը փորձում է ցույց տալ, որ Հիսուսը Իսրայելի երկար սպասված Մեսիան է՝ Դավթի գահի միակ օրինական հավակնորդը։

Գիրքը չի հավակնում լինել Քրիստոսի կյանքի ամբողջական պատմություն: Այն սկսվում է Նրա ծագումնաբանությունից և մանկությունից, այնուհետև անցնում է Նրա հանրային ծառայության սկզբին, երբ Նա մոտ երեսուն տարեկան էր: Սուրբ Հոգու առաջնորդությամբ Մատթեոսն ընտրում է Փրկչի կյանքի և ծառայության այն կողմերը, որոնք վկայում են Նրա մասին որպես ՕծվածԱստված (ինչը նշանակում է «Մեսիա» կամ «Քրիստոս» բառը): Գիրքը մեզ տանում է դեպի իրադարձությունների գագաթնակետը՝ Տեր Հիսուսի տառապանքը, մահը, հարությունը և համբարձումը:

Եվ այս գագաթնակետում, իհարկե, ընկած է մարդկային փրկության հիմքը:

Այդ իսկ պատճառով գիրքը կոչվում է «Ավետարան», ոչ այնքան այն պատճառով, որ այն ճանապարհ է հարթում մեղավորների համար փրկություն ստանալու, որքան որ նկարագրում է Քրիստոսի զոհաբերական ծառայությունը, որի շնորհիվ այս փրկությունը հնարավոր դարձավ:

Աստվածաշնչի մեկնաբանությունները քրիստոնյաների համար նպատակ չունի լինել սպառիչ կամ տեխնիկական, այլ ավելի շուտ ներշնչել Խոսքի անձնական արտացոլումն ու ուսումնասիրությունը: Եվ ամենից շատ դրանք ուղղված են ընթերցողի սրտում թագավորի վերադարձի ուժեղ ցանկություն ստեղծելուն:

«Եվ նույնիսկ ես, երբ իմ սիրտը ավելի ու ավելի է վառվում,
Եվ նույնիսկ ես, սնուցելով քաղցր հույսը,
Ես ծանր հառաչում եմ, իմ Քրիստոս,
Մոտավորապես այն ժամին, երբ վերադառնում ես,
Տեսարանից քաջություն կորցնելը
Քո գալստյան վառ քայլերը»։

F. W. G. Mayer («Սուրբ Պողոս»)

Պլանավորել

ՄԵՍԻԱ-ԹԱԳԱՎՈՐԻ ԾՆՆԴԻՐԸ ԵՎ ԾՆՈՒՆԴԸ (ԳԼՈՒԽ 1)

ՄԵՍԻԱ ԹԱԳԱՎՈՐԻ ՎԱՂ ՏԱՐԻՆԵՐԸ (ԳԼՈՒԽ 2)

ՊԱՏՐԱՍՏՈՒՄԸ ՄԵՍԻԱՆԱԿԱՆ ԾԱՌԱՅՈՒԹՅԱՆ ԵՎ ՆՐԱ ՍԿԻԶԲԻՆ (ԳԼՈՒԽ. 3-4)

ԹԱԳԱՎՈՐՈՒԹՅԱՆ ԿԱՐԳԸ (ԳԼՈՒԽ. 5-7)

ՄԵՍԻԱՅԻ ԿՈՂՄԻ ՍՏԵՂԾՎԱԾ ՇՆՈՐՀԻ ԵՎ ԶՈՐՈՒԹՅԱՆ ՀՐԱՇՔՆԵՐ ԵՎ ՏԱՐԲԵՐ ԱՐՁԱԳԱՆՔՆԵՐ ՆՐԱՆՑ (8.1 - 9.34)

ՄԵՍԻԱՅԻ ԱՃԵԼՈՎ ԸՆԴԴԻՄՈՒԹՅՈՒՆԸ ԵՎ ՄԵՐԺՈՒՄԸ (ԳԼՈՒԽ. 11-12)

ԻՍՐԱՅԵԼԻ ԿՈՂՄԻՑ ՄԵՐԺՎԱԾ ԹԱԳԱՎՈՐԸ ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒՄ Է ԹԱԳԱՎՈՐՈՒԹՅԱՆ ՆՈՐ, ՄԻՋՆԱԿԱՐԳ ՁԵՎ (ԳԼՈՒԽ 13)

ՄԵՍԻԱՅԻ ԱՆՀՈՆՆԱԼ ՇՆՈՐՀԸ ՀԱՆԴԻՊՈՒՄ Է ԱՃԵԼՈՎ ԹՇՆԱԿԱՆՈՒԹՅԱՆԸ (14:1 - 16:12)

ԹԱԳԱՎՈՐԸ ՊԱՏՐԱՍՏՈՒՄ Է ԻՐ ԱՇԱԿԵՐՏՆԵՐԻՆ (16.13 - 17.27)

ԹԱԳԱՎՈՐԸ ԽՐԱՏՈՒՄ Է ԻՐ ԱՇԱԿԵՐՏՆԵՐԻՆ (ԳԼՈՒԽ. 18-20)

ԹԱԳԱՎՈՐԻ ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ ԵՎ ՄԵՐԺՈՒՄ (ԳԼՈՒԽ. 21-23)

ԹԱԳԱՎՈՐԻ ԽՈՍՔԸ ՁԻԹԵԱՆԻ ԼԵՌԻՆ (ԳԼՈՒԽ. 24-25)

ԹԱԳԱՎՈՐԻ ՏԱՌՋՈՒԹՅՈՒՆԸ ԵՎ ՄԱՀԸ (ԳԼՈՒԽ. 26-27)

ԹԱԳԱՎՈՐԻ ՀԱՂԹԱՆԱԿԸ (ԳԼՈՒԽ 28)

III. ՊԱՏՐԱՍՏՈՒՄԸ ՄԵՍԻԱՆԱԿԱՆ ԾԱՌԱՅՈՒԹՅԱՆ ԵՎ ՆՐԱ ՍԿԻԶԲԻՆ (Ch. 3 - 4)

Ա. Հովհաննես Մկրտիչը պատրաստում է ճանապարհը (3:1-12)

2-րդ և 3-րդ գլուխների միջև կա քսանութ կամ քսանինը տարվա ընդմիջում, որը Մատթեոսը չի նշում: Այդ ընթացքում Հիսուսը Նազարեթում էր՝ պատրաստվում էր իր առաջիկա ծառայությանը։ Սրանք այն տարիներն էին, երբ Նա հրաշքներ չգործեց, բայց այնուամենայնիվ բարեհաճեց Աստծուն (Մատթ. 3:17): Այս գլխում մենք հասնում ենք Նրա հանրային ծառայության մեկնարկային կետին:

3,1-2 Հովհաննես Մկրտիչը վեց ամսով մեծ էր իր զարմիկ Հիսուսից (տես Ղուկաս 1.26, 36): Նա պատմության ասպարեզ է դուրս եկել որպես Իսրայելի թագավորի նախակարապետ։ Նրա անսովոր եկեղեցական ծխությունն էր Հուդայի անապատ- Երուսաղեմից մինչև Հորդանան ձգվող ամայի տարածք։ Հովհաննեսը քարոզեց. «Ապաշխարե՛ք, որովհետև երկնքի արքայությունը մոտ է»։Թագավորը պետք է շուտով հայտնվի, բայց Նա չի կարող և չի թագավորի այն մարդկանց վրա, ովքեր կառչում են իրենց մեղքերից: Նրանք պետք է փոխեն իրենց ճանապարհը, խոստովանեն իրենց մեղքերը և հրաժարվեն դրանցից: Աստված նրանց կանչեց խավարի թագավորությունից դեպի Երկնքի Արքայությունը:

ԵՐԿՆՔԻ ԱՐՔԱՅՈՒԹՅՈՒՆ

2-րդ հատվածում մենք առաջին անգամ հանդիպում ենք «Երկնքի Արքայություն» արտահայտությանը, որը հիշատակվում է երեսուներկու անգամ այս Ավետարանում: Քանի որ մարդը չի կարող ճիշտ հասկանալ Եվ. Մեթյու, չհասկանալով այս հասկացությունը, մենք այստեղ կտանք այս տերմինի սահմանումը և նկարագրությունը:

Երկնքի Արքայությունը այն տիրույթն է, որտեղ ճանաչվում է Աստծո իշխանությունը:

«Երկինք» բառն օգտագործվում է Աստծուն մատնանշելու համար: Դա պարզ է Դանից. 4։22, որտեղ Դանիելն ասում է, որ «Բարձրյալը իշխում է մարդկանց թագավորության վրա»։ Հաջորդ համարում նա ասում է, որ «երկինքը» իշխանություն ունի. Այնտեղ, որտեղ մարդիկ ենթարկվում են Աստծո տիրապետությանը, Երկնքի Արքայությունն է:

Այս Թագավորությունը երկու կողմ ունի. Իր ամենալայն իմաստով այն ներառում է բոլոր նրանց, ովքեր ընդունում են Աստծուն որպես Գերագույն Գերիշխան։ Ավելի նեղ իմաստով այն բաղկացած է նրանցից, ովքեր անկեղծորեն դարձի են եկել:

Մենք դա կարող ենք ցույց տալ երկու համակենտրոն շրջանակներով:

Մեծ շրջանակը կրոնի տարածքն է. այն ներառում է բոլոր նրանց, ովքեր Թագավորի անկեղծ հպատակներն են, ինչպես նաև նրանց, ովքեր միայն ընդունում են իրենց հավատարմությունը Նրան: Դա պարզ է դառնում սերմնացանի (Մատթ. 13:3-9), մանանեխի հատիկի (Մատթ. 13:31-32) և թթխմորի (Մատթ. 13:33) առակներից: Փոքր շրջանակը ներառում է միայն նրանց, ովքեր վերստին ծնվել են Տեր Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ հավատքի շնորհիվ:

Երկնքի Արքայությունը իր ներքին տեսքով հասանելի է միայն վերածնվողներին:

Նախ, այս Թագավորությունը մարգարեացվել է OT-ում: Դանիելը կանխագուշակեց, որ Աստված կհաստատի մի Թագավորություն, որը երբեք չի կործանվի կամ տրվի այլ ազգի (Դան. 2։44)։ Նա նաև տեսավ Քրիստոսի գալուստը՝ աշխարհի վրա հավերժական տիրապետություն հաստատելու համար (Դան. 7.13-14, տես նաև Երեմ. 23.5-6):

Երկրորդ, այս Թագավորությունը նկարագրվել է Հովհաննես Մկրտչի, Հիսուսի և տասներկու աշակերտների կողմից որպես գալիք կամ գոյություն (Մատթ. 3:2; 4:17; 10:7): Մատթ. 12:28 Հիսուսն ասաց. «Եթե Աստծո Հոգով եմ հանում դևերին, ուրեմն Աստծո արքայությունը եկել է ձեզ վրա»: Ղուկասում 17:21 Նա ասաց. «Ահա Աստծո արքայությունը ձեր ներսում է», այսինքն՝ ձեր մեջ: Այս Թագավորությունը ներկա էր ի դեմս Թագավորի: Ինչպես ցույց կտանք ավելի ուշ, «Աստծո Թագավորություն» և «Երկնքի Թագավորություն» տերմինները օգտագործվում են որպես փոխադարձաբար: Երրորդ, այս Թագավորությունը նկարագրված է իր միջանկյալ ձևով։ Իսրայելի ժողովրդի կողմից մերժված թագավորը վերադարձավ երկինք։ Բայց, թեև Թագավորը բացակայում է, Թագավորությունն այսօր գոյություն ունի բոլոր նրանց սրտերում, ովքեր ճանաչում են Նրա թագավորական զորությունը. և Թագավորության էթիկական և բարոյական սկզբունքները, ներառյալ Լեռան քարոզը, դեռևս կիրառվում են մեզ համար այսօր։

Թագավորության այս ժամանակավոր փուլը նկարագրված է Եբրայեցիս 13-ի առակներում։ Մատթեոսից։

Այս Թագավորության չորրորդ փուլը կարելի է անվանել նրա ակնհայտ ներկայությունը:

Սա Քրիստոսի Հազարամյա թագավորությունն է երկրի վրա, որը բացահայտվեց Քրիստոսի կերպարանափոխության մեջ, երբ Նա երևաց գալիք թագավորության փառքի մեջ (Մատթեոս 17:1-8):

Հիսուսն անդրադարձել է Մատթ. 8:11, երբ նա ասաց. «...շատերը կգան և պառկելու Աբրահամի, Իսահակի և Հակոբի հետ Երկնքի Արքայությունում»:

Հինգերորդ և վերջին ձևը կլինի հավերժական Թագավորությունը: Այն նկարագրված է 2 Pet. 1։11 որպես «մեր Տեր և Փրկիչ Հիսուս Քրիստոսի հավիտենական թագավորությունը»։

«Երկնքի արքայություն» արտահայտությունը հանդիպում է միայն Եվ. Մատթեոսից, և «Աստծո թագավորությունը» բոլոր չորս Ավետարաններում է: Նրանց միջև գործնականում ոչ մի տարբերություն չկա. երկու թագավորությունների մասին էլ նույնն է ասվում։ Օրինակ, Մատթ. 19:23 Հիսուսն ասաց, որ հարուստ մարդու համար դժվար է մտնել Երկնքի Արքայություն: Ե՛վ Մարկոսը (10:23), և՛ Ղուկասը (18:24) արձանագրում են, որ Հիսուսն ասել է դա Աստծո Արքայության մասին (տես Մատթ. 19. 24, որտեղ նույն աֆորիզմն օգտագործվում է «Աստծո թագավորության» հետ):

Վերևում նշեցինք, որ Երկնքի Արքայությունն ունի արտաքին և ներքին կողմեր։ Այն, որ նույնը կարելի է ասել Աստծո Թագավորության մասին, ավելի է հաստատում, որ երկու տերմիններն էլ նույն բանին են վերաբերում: Աստծո Արքայությունում կա և՛ ճշմարտություն, և՛ սուտ:

Դա պարզ է դառնում սերմնացանի (Ղուկաս 8:4-10), մանանեխի հատիկի (13:18-19) և թթխմորի (Ղուկաս 13:20-21) առակներից: Ինչ վերաբերում է ներքին, ճշմարիտ բովանդակությանը, ապա միայն վերստին ծնվածները կարող են մտնել Աստծո Արքայություն (Հովհ. 3:3, 5):

Եվ վերջապես. Աստծո Թագավորությունը նույնը չէ, ինչ Եկեղեցին: Այս Թագավորությունը սկսվեց, երբ Քրիստոսը մտավ Իր հանրային ծառայության մեջ. Եկեղեցու սկիզբը Պենտեկոստեի օրն է (Գործք Առաքելոց 2): Այս Թագավորությունը կմնա երկրի վրա մինչև այն կործանվի. Եկեղեցին երկրի վրա կլինի մինչև հափշտակությունը (երկրից վերցնելը կամ տեղափոխումը, երբ Քրիստոսն իջնի երկնքից և բոլոր հավատացյալներին Իր հետ տանի - 1 Թեսաղ. 4:13-18): Եկեղեցին Քրիստոսի հետ կվերադառնա Նրա երկրորդ գալստյան ժամանակ՝ թագավորելու Նրա հետ որպես Իր Հարսնացու: Ներկայումս Եկեղեցում են նաև մարդիկ, ովքեր իսկապես պատկանում են այս Թագավորությանը:

3,3 Վերադառնալով Եվի 3-րդ գլխի բացատրությանը. Մատթեոսից մենք նշում ենք, որ Հովհաննեսի նախապատրաստական ծառայությունը կանխագուշակվել է մարգարեի կողմից Եսայիաավելի քան 700 տարի. «Անապատում աղաղակողի ձայնը. պատրաստիր Տիրոջ ճանապարհը, ուղղիր անապատում մեր Աստծո շավիղները» (40:3): Ջոնն էր ձայն.Իսրայելի ժողովուրդը հոգեպես էր անապատ- չոր և անպտուղ. Ջոնը կանչեց ժողովրդին պատրաստիր Տիրոջ ճանապարհը,զղջալով, թողնելով մեղքերը և ուղիղ դարձնելով Նրա ճանապարհները,դրանք. ձեր կյանքից հեռացնելով այն ամենը, ինչը կարող էր խանգարել Նրա բացարձակ ինքնիշխանությանը:

3,4 Մկրտչի հագուստն էր ուղտի մազ- ոչ թե փափուկ, շքեղ ժամանակակից ուղտա գործվածքից, այլ կոպիտից՝ նախատեսված անընդհատ բաց երկնքի տակ գտնվող մարդու համար։ Նա նաև կաշվե գոտի է կրել։ Դա նույն հագուստն էր, ինչ Եղիայի հագուստը (Բ Թագավորաց 1:8); գուցե նա ծառայեց հրեա հավատացյալների ուշադրությունը հրավիրելու այն փաստին, որ Հովհաննեսի առաքելությունը նման է Եղիայի առաքելությանը (Մաղ. 4:5; Ղուկաս 1:7; Մատթ. 11:14; 17:10-12): Ջոնը կերավ մորեխներ և վայրի մեղր՝ մարդու սովի չափաբաժինները, ով այնքան է տարված իր առաքելությամբ, որ անտեսում է կյանքի սովորական հարմարավետությունն ու հաճույքները: Հավանաբար, հանդիպելով Ջոնի հետ, մի մարդու, ով խորթ էր այն ամենին, ինչի համար մարդիկ սովորաբար ապրում են, մարդիկ զգացին մեղքի վառ զգացում։ Նրա ներծծվելը հոգևոր իրականությունների մեջ ուրիշներին ստիպեց գիտակցել իրենց իսկ այլասերվածությունը: Նրա անձնուրացությունը երկրային բաներին այդքան կապված հայրենակիցների համար կատաղի նախատինք ծառայեց։

3,5-6 Երուսաղեմից՝ ամբողջ Հրեաստանիցև Հորդանանի շրջակայքում մարդկանց բազմությունը եկել էր Հովհաննեսին լսելու։ Ոմանք արձագանքեցին նրա կոչին և նրա կողմից մկրտվեցին Հորդանանում,դրանով իսկ հաստատելով, որ նրանք պատրաստ են հավատարմորեն և նվիրվածությամբ ծառայել գալիք Թագավորին:

3,7 հետ տարբեր էր Փարիսեցիներ և սադուկեցիներ.Տեսնելով, թե ինչպես են նրանք եկել նրան լսելու, Ջոնը հասկացավ, որ նրանք դա անում էին մաքուր սրտով: Նա տեսավ նրանց իրական էությունը. ՓարիսեցիներըՆրանք իրենց նախանձախնդիր օրինապահներ էին համարում, բայց իրականում կոռումպացված էին, կեղծավոր, ինքնահավան ու աղանդավոր։ սադուկեցիներըստ սոցիալական կարգավիճակի նրանք դասակարգվում էին որպես արիստոկրատներ. նրանք կրոնական թերահավատներ էին, ովքեր մերժում էին այնպիսի հիմնական վարդապետությունները, ինչպիսիք են մարմնի հարությունը, հրեշտակների գոյությունը, հոգու անմահությունը և հավերժական պատիժը: Ուստի Հովհաննեսը դատապարտեց երկու աղանդներին՝ կանչելով նրանց իժերի ձվադր,ձեւացնելով, թե խուսափել ապագա բարկությունբայց ճշմարիտ ապաշխարության նշաններ ցույց չտվեց:

3,8 Նա պահանջեց, որ իրենց անկեղծությունն ապացուցեն՝ բերելով ապաշխարության արժանի պտուղներ.Ճշմարիտ ապաշխարություն, ինչպես գրել է Դ.Ռ. Մյուլլերը, «ոչնչի է վերածվում, եթե դա իր հետ բերում է մի քանի արցունք, ապաշխարության արագություն և թեթև վախ: Մենք պետք է թողնենք մեր մեղքերը, որոնց համար զղջում ենք, և քայլենք սրբության մաքուր ուղիներով»:

3,9 Հրեաները պետք է դադարեն չարաշահել իրենց ծագումը Աբրահամինչպես մի անցում դեպի դրախտ: Փրկության շնորհը բնական ծնունդով չի փոխանցվում: Աստված կարող էր շրջվել քարերՀորդանանի ափին որպես երեխաներ Աբրահամի,ավելի քիչ ջանք գործադրելով, քան փարիսեցիներին և սադուկեցիներին դարձի բերելու համար:

3,10 Պնդելով, որ կացինը ընկած է ծառի արմատին,Հովհաննեսը նկատի ուներ, որ Աստվածային դատաստանը շուտով կսկսվի: Քրիստոսի գալուստը և նրա ներկայությունը երկրի վրա կփորձեն բոլոր մարդկանց: Ով ամուլ գտնվի, կկործանվի, ինչպես ամուլ ծառը կտրատել և նետել կրակի մեջ։

3,11-12 7-10 հատվածներում Հովհաննեսը խոսեց փարիսեցիների և սադուկեցիների հետ (տես հ. 7), և այժմ նա կարծես խոսում է բոլոր ներկաների հետ, ներառյալ թե՛ ճշմարտախոս մարդկանց, թե՛ խաբեբաների հետ: Նա բացատրում է նրանց, որ զգալի տարբերություն կա իր և Մեսիայի ծառայության միջև, որը շուտով կհայտնվի։ Հովհաննեսը մկրտեց ջրի մեջ ապաշխարության համար՝ ջուրծիսակարգի հատկանիշ էր և չուներ մաքրող ուժ. ապաշխարություն,թեև ճիշտ է, բայց դա մարդուն չի տանում դեպի ամբողջական փրկություն: Ջոնն իր առաքելությունը համարում էր նախապատրաստական և թերի: Մեսիան ամբողջությամբ կխավարի Հովհաննեսին: Նա կ ավելի ուժեղ, Նա ավելի արժանի կլինի, Նրա գործն ավելի կտարածվի, քանի որ Նա կմկրտի... Սուրբ Հոգով և կրակով։Մկրտություն Սուրբ Հոգիտարբերվում է մկրտությունից կրակ.Առաջինը օրհնության մկրտություն է, երկրորդը՝ դատապարտման մկրտություն։ Առաջին մկրտությունը տեղի է ունեցել Պենտեկոստեի օրը, վերջինը ապագայի հարց է: Առաջինը Տեր Հիսուսի բոլոր ճշմարիտ հավատացյալների սեփականությունն է, երկրորդը կլինի բոլոր անհավատների ճակատագիրը: Առաջինը նախատեսված էր այն իսրայելացիների համար, որոնց համար մկրտությունը ներքին ապաշխարության արտաքին դրսեւորում էր. վերջինս՝ փարիսեցիներին, սադուկեցիներին և բոլոր նրանց, ովքեր իրական ապաշխարության նշաններ չունեին։ Ոմանք սովորեցնում են, որ Սուրբ Հոգու մկրտությունը և կրակի մկրտությունը նույն իրադարձությունն են, այսինքն՝ կարո՞ղ է կրակի մկրտությունը կապված լինել այն բոցերի հետ, որոնք հայտնվեցին, երբ Սուրբ Հոգին իջավ Պենտեկոստեի օրը: 12-րդ հատվածի լույսի ներքո, որը կրակը նույնացնում է պատժի հետ, հավանաբար ոչ:

Կրակով մկրտության մասին հիշատակելուց անմիջապես հետո Հովհաննեսը խոսում է պատժի մասին։ Տերը պատկերված է հովհարով, որը քամուց քամում է կալսած հացահատիկը: Ցորեն(իսկական հավատացյալները) ընկնում է ուղիղ գետնին, իսկ հետո նրան տանում են դեպի ամբար. Ծղոտե(անհավատներին) քամին տանում է կարճ հեռավորության վրա, իսկ հետո այն հավաքում և այրվել անշեջ կրակով. 12-րդ հատվածում կրակը նշանակում է պատիժ, և քանի որ այս համարը ամրապնդում է 11-րդ հատվածը, խելամիտ է կարծել, որ կրակով մկրտությունը պատժի մկրտություն է:

Բ. Հովհաննեսը մկրտում է Հիսուսին (3:13-17)

3,13 Հիսուսը քայլեց մոտավորապես 96 կմ Գալիլեայիցմինչև հատակը Հորդանան,դեպի մկրտվի Հովհաննեսի կողմից. Սա ցույց է տալիս, որ Հիսուսը հատուկ նշանակություն է տվել այս ծեսին և պետք է ցույց տա, թե որքան կարևոր է մկրտությունն այսօր Իր հետևորդների համար:

3,14-15 Հասկանալով, որ Հիսուսն ապաշխարելու ոչինչ չունի, Ջոնհրաժարվում է մկրտել Նրան: Ճիշտ բնազդը դրդեց նրան առաջարկել, որ ավելի ճիշտ կլինի, որ ինքը մկրտվի Հիսուսի կողմից: Հիսուսը չմերժեց դա։ Նա պարզապես կրկնեց իր խնդրանքը՝ մկրտվելու որպես պատշաճճանապարհ կատարիր ամբողջ արդարությունը:Նա զգում էր, որ ճիշտ կլիներ, որ մկրտության միջոցով Իրեն կհավասարեցներ այն աստվածավախ իսրայելացիների հետ, ովքեր եկել էին ապաշխարության մեջ մկրտվելու:

Բայց այստեղ ավելի խորը իմաստ կար.

Հիսուսի համար մկրտությունը մի ծես էր, որը խորհրդանշում էր այն ճանապարհը, որով Նա կկատարի բոլոր արդար պահանջները, որ Աստված ներկայացնում է մարդկային մեղքի վերաբերյալ: Նրա ընկղմումը մի տեսակ մկրտություն էր Գողգոթայում Աստծո պատժի ջրերում: Ջրից դուրս գալը խորհրդանշում էր Նրա հարությունը:

Մահով, թաղմամբ և հարությամբ Նա կբավարարի Աստվածային արդարության պահանջները և կապահովի արդարության հիմք, որով մեղավորները կարող էին արդարացվել:

3,16-17 Հենց որ Հիսուսը գնաց ջրի,Նա տեսավՍուրբ Աստծո Հոգին, որն իջավերկնքից ձևով մի աղավնի և իջավ Նրա վրա:Ինչպես OT-ում մարդիկ և առարկաները սրբագործվում էին սուրբ նպատակներով՝ սուրբ օծմամբ (Ելք 30:25-30), այնպես էլ Նա Մեսիան էր՝ օծված Սուրբ Հոգով:

Այս սուրբ պահին բացահայտվեցին Երրորդության բոլոր երեք Անձերը: Կար սիրելի Որդի. ՀոգիՍուրբն այնտեղ էր ձևով աղավնի ՁայնԼսվեց, թե ինչպես էր Հայրը օրհնում Հիսուսին երկնքից.Դա հիշարժան իրադարձություն էր, քանի որ Աստծո ձայնը հնչեց երկնքից՝ կրկնելով Սուրբ Գիրքը. «Սա է իմ սիրելի Որդին(Սաղմ. 2.7-ից), որից ես գոհ եմ»(Եսայի 42։1-ից)։ Սա այն երեք դեպքերից մեկն է, երբ Հայրը խոսեց երկնքից՝ հանդիսավոր կերպով ճանաչելով Իր միածին Որդուն (մյուսները՝ Մատթեոս 17.5 և Հովհաննես 12.28):