ទំនោរទៅរកសកម្មភាពនៃការយល់ដឹងគឺមាននៅក្នុងធម្មជាតិរបស់មនុស្ស។ សមត្ថភាពប្លែកមួយរបស់មនុស្សដែលញែកគាត់ចេញពីពិភពសត្វគឺសមត្ថភាពសួរសំណួរនិងស្វែងរកចម្លើយ។ សមត្ថភាពសួរសំណួរដ៏ស្មុគស្មាញ និងជ្រៅបង្ហាញពីបុគ្គលិកលក្ខណៈបញ្ញាដែលមានការអភិវឌ្ឍ។ សូមអរគុណដល់សកម្មភាពនៃការយល់ដឹង បុគ្គលមានភាពប្រសើរឡើង អភិវឌ្ឍ សម្រេចបាននូវគោលដៅដែលចង់បាន។ បន្ថែមពីលើការយល់ដឹងអំពីពិភពលោកជុំវិញមនុស្សម្នាក់ដឹងពីខ្លួនឯងដំណើរការនេះចាប់ផ្តើមពីឆ្នាំដំបូងនៃជីវិត។
ការយល់ដឹងចាប់ផ្តើមដោយការយល់ឃើញនៃលំហជុំវិញដែលទារកត្រូវបានជ្រមុជតាំងពីកំណើតនៅក្នុងពិភពលោកនេះ។ ទារកភ្លក់វត្ថុផ្សេងៗ៖ ប្រដាប់ប្រដាក្មេងលេង សម្លៀកបំពាក់របស់គាត់ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមកដល់ដៃ។ ធំឡើង គាត់កំពុងចាប់ផ្តើមយល់ពិភពលោករួចហើយ តាមរយៈការគិត ការប្រៀបធៀប និងព័ត៌មានផ្សេងៗ ការសង្កេត ការពិត។
តម្រូវការសម្រាប់ចំណេះដឹងដែលមាននៅក្នុងមនុស្សម្នាក់អាចត្រូវបានពន្យល់ដោយហេតុផលដូចខាងក្រោមៈ
- វត្តមាននៃស្មារតី។
- ការចង់ដឹងចង់ឃើញពីកំណើត។
- ការស្វែងរកការពិត។
- ទំនោរសម្រាប់សកម្មភាពច្នៃប្រឌិត (ទាក់ទងនឹងការយល់ដឹង) ។
- បំណងប្រាថ្នាដើម្បីកែលម្អជីវិតផ្ទាល់ខ្លួននិងជីវិតរបស់សង្គមទាំងមូល។
- បំណងប្រាថ្នាដើម្បីគិតទុកជាមុន និងយកឈ្នះលើការលំបាកដែលមិនបានមើលឃើញទុកជាមុន ឧទាហរណ៍ គ្រោះមហន្តរាយធម្មជាតិ។
ការយល់ដឹងអំពីពិភពលោកជុំវិញខ្លួនយើង គឺជាដំណើរការបន្ត វាមិនឈប់ទេ បន្ទាប់ពីបញ្ចប់ការសិក្សាពីសាលា សាកលវិទ្យាល័យ ការចូលនិវត្តន៍។ ដរាបណាមនុស្សម្នាក់នៅមានជីវិត គាត់នឹងខិតខំស្វែងយល់ពីអាថ៌កំបាំង និងច្បាប់នៃចក្រវាឡ លំហជុំវិញខ្លួនគាត់។
ប្រភេទនិងវិធីសាស្រ្តនៃចំណេះដឹង
មានវិធីសាស្រ្ត និងវិធីជាច្រើនក្នុងការទទួលបានចំណេះដឹងអំពីពិភពលោកជុំវិញខ្លួនយើង។ អាស្រ័យលើភាពលេចធ្លោនៃសកម្មភាពត្រេកត្រអាល ឬផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្ស ការយល់ដឹងពីរប្រភេទត្រូវបានសម្គាល់៖ ត្រេកត្រអាល និងសតិបញ្ញា។ ចំណេះដឹងខាងវិញ្ញាណគឺផ្អែកលើសកម្មភាពនៃសរីរាង្គនៃអារម្មណ៍, ហេតុផល - ការគិត។
វាក៏មានប្រភេទចំណេះដឹងផ្សេងៗគ្នាផងដែរ៖
- ជីវិត (គ្រួសារ). មនុស្សម្នាក់ទទួលបានចំណេះដឹងដោយផ្អែកលើបទពិសោធន៍ជីវិតរបស់គាត់។ គាត់សង្កេតមើលមនុស្សជុំវិញខ្លួន ស្ថានភាព បាតុភូត ដែលគាត់ជួបប្រទះជារៀងរាល់ថ្ងៃពេញមួយជីវិតរបស់គាត់។ ដោយផ្អែកលើបទពិសោធន៍នេះ មនុស្សម្នាក់បង្កើតគំនិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់អំពីពិភពលោក និងសង្គម វាមិនតែងតែជាការពិតទេ ជាញឹកញាប់ខុស។
ឧទាហរណ៍។ Marya Ivanovna គ្រូបង្រៀនគណិតវិទ្យានៅវិទ្យាល័យ ជឿថាសិស្សទាំងអស់បោកប្រាស់។ នាងបានបង្កើតមតិបែបនេះដោយសារបទពិសោធន៍ជីវិតដ៏សម្បូរបែបរបស់នាង ដោយបានធ្វើការនៅសាលាជាង ១០ ឆ្នាំមកហើយ។ ប៉ុន្តែការពិតការសន្និដ្ឋានរបស់នាងគឺខុសឆ្គងបំផ្លើសព្រោះមានបុរសដែលបំពេញភារកិច្ចទាំងអស់ដោយខ្លួនឯង។
- ចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រ. វាត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងដំណើរការនៃការស្វែងរកចំណេះដឹងដែលមានគោលបំណងដែលអាចបញ្ជាក់បានតាមទ្រឹស្តី និងក្នុងការអនុវត្ត។ វិធីសាស្រ្តនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រ៖ ការប្រៀបធៀប ការសង្កេត ការពិសោធន៍ ការវិភាគទូទៅ។ លទ្ធផលនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រគឺទ្រឹស្តីបទ សម្មតិកម្ម ការពិតវិទ្យាសាស្រ្ត ការរកឃើញ ទ្រឹស្តី។ ប្រសិនបើអ្នកបើកសៀវភៅសិក្សានៅសាលាណាមួយ ពត៌មានភាគច្រើនដែលមាននៅក្នុងវាគឺជាលទ្ធផលនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្រ្តដ៏យូរ។
- ចំណេះដឹងសាសនា- ជំនឿលើកម្លាំងទេវៈ និងអារក្សៈ ព្រះ ទេវតា អារក្ស អារក្ស អត្ថិភាពនៃស្ថានសួគ៌ និងនរក។ វាអាចផ្អែកលើជំនឿលើព្រះតែមួយ ឬព្រះជាច្រើន។ ចំណេះដឹងខាងសាសនាក៏រួមបញ្ចូលជំនឿលើអំណាចអាថ៌កំបាំង ជំនឿអរូបី។
- ចំណេះដឹងសិល្បៈ- ការយល់ឃើញអំពីពិភពលោកដោយផ្អែកលើគំនិតអំពីភាពស្រស់ស្អាត។ ការយល់ដឹងត្រូវបានអនុវត្តតាមរយៈរូបភាពសិល្បៈមធ្យោបាយនៃសិល្បៈ។
- ការយល់ដឹងសង្គម -ដំណើរការបន្តនៃការទទួលបានចំណេះដឹងអំពីសង្គមទាំងមូល ក្រុមសង្គមបុគ្គល បុគ្គលនៅក្នុងសង្គម។
- ចំណេះដឹងទស្សនវិជ្ជាគឺផ្អែកលើចំណាប់អារម្មណ៍ក្នុងការស្វែងរកការពិត ការយល់ដឹងអំពីទីកន្លែងរបស់មនុស្សនៅក្នុងពិភពលោកជុំវិញគាត់ សកលលោក។ ចំណេះដឹងទស្សនវិជ្ជាត្រូវបានពិភាក្សាប្រសិនបើសំណួរត្រូវបានសួរថា: "តើខ្ញុំជានរណា", "តើខ្ញុំកើតមកក្នុងគោលបំណងអ្វី", "តើអ្វីទៅជាអត្ថន័យនៃជីវិត", "តើខ្ញុំកាន់កាប់កន្លែងណានៅក្នុងសកលលោក", "ហេតុអ្វីបានជាមនុស្សម្នាក់កើតមក។ ឈឺហើយស្លាប់»។
()
ការយល់ដឹង
ការយល់ដឹងពីអារម្មណ៍ គឺជាប្រភេទដំបូងនៃសកម្មភាពយល់ដឹងដែលមានសម្រាប់មនុស្ស។ វាត្រូវបានអនុវត្តតាមរយៈការយល់ឃើញនៃពិភពលោកនៅលើមូលដ្ឋាននៃសកម្មភាពនៃសរីរាង្គអារម្មណ៍។
- ដោយមានជំនួយពីចក្ខុវិស័យ បុគ្គលយល់ឃើញរូបភាពដែលមើលឃើញ រូបរាង បែងចែកពណ៌។
- តាមរយៈការប៉ះ គាត់យល់ពីលំហជុំវិញដោយការប៉ះ។
- អរគុណចំពោះក្លិន មនុស្សម្នាក់អាចបែងចែកក្លិនផ្សេងៗបានជាង 10,000 ក្លិន។
- ការស្តាប់គឺជាអារម្មណ៍ដ៏សំខាន់មួយ នៅក្នុងដំណើរការនៃការយល់ដឹង ដោយមានជំនួយរបស់វា មិនត្រឹមតែសំឡេងពីពិភពលោកជុំវិញត្រូវបានយល់ឃើញប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែចំណេះដឹងក៏ត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយផងដែរ។
- អ្នកទទួលពិសេសដែលមានទីតាំងនៅលើអណ្តាតអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់មានអារម្មណ៍ 4 រសជាតិជាមូលដ្ឋាន: ជូរចត់, ជូរ, ផ្អែម, ប្រៃ។
ដូច្នេះដោយសារសកម្មភាពនៃសរីរាង្គអារម្មណ៍ទាំងអស់ ទិដ្ឋភាពរួមនៃវត្ថុមួយ វត្ថុមួយ សត្វមានជីវិត បាតុភូតមួយត្រូវបានបង្កើតឡើង។ ការយល់ដឹងមានសម្រាប់សត្វមានជីវិតទាំងអស់ ប៉ុន្តែមានគុណវិបត្តិមួយចំនួន៖
- សកម្មភាពនៃសរីរាង្គញ្ញាណមានកម្រិត ជាពិសេសចំពោះមនុស្ស។ ឧទាហរណ៍ ឆ្កែមានក្លិនខ្លាំងជាង ឥន្ទ្រីមើលឃើញ ដំរីស្តាប់ អេឈីតណា - ប៉ះ។
- ជារឿយៗចំណេះដឹងខាងវិញ្ញាណមិនរាប់បញ្ចូលតក្កវិជ្ជាទេ។
- ដោយផ្អែកលើសកម្មភាពនៃសរីរាង្គអារម្មណ៍បុគ្គលត្រូវបានចូលរួមនៅក្នុងអារម្មណ៍: រូបភាពដ៏ស្រស់ស្អាតបណ្តាលឱ្យមានការកោតសរសើរក្លិនមិនល្អ - ស្អប់ខ្ពើមសម្លេងមុតស្រួច - ការភ័យខ្លាច។
()
យោងតាមកម្រិតនៃការយល់ដឹងនៃលំហជុំវិញ វាជាទម្លាប់ក្នុងការបែងចែកប្រភេទនៃការយល់ដឹងដូចខាងក្រោមៈ
- 1 ប្រភេទ - អារម្មណ៍. វាតំណាងឱ្យលក្ខណៈដាច់ដោយឡែកនៃវត្ថុមួយ ដែលទទួលបានតាមរយៈសកម្មភាពនៃសរីរាង្គអារម្មណ៍មួយ។
ឧទាហរណ៍។ Nastya មានអារម្មណ៍ថាធុំក្លិននំបុ័ងក្តៅៗ ដើរតាមផ្លូវ វាត្រូវបានខ្យល់បក់មកពីហាងនំប៉័ង ជាកន្លែងដែលពួកគេធ្លាប់ដុតនំនំប៉័ង។ Petya បានឃើញធ្នើដាក់ផ្លែក្រូចនៅតាមបង្អួចហាង ប៉ុន្តែគាត់មិនមានលុយជាមួយគាត់ដើម្បីចូលទៅទិញពួកគេ។
- ប្រភេទទី 2 - ការយល់ឃើញ. នេះគឺជាសំណុំនៃអារម្មណ៍ដែលបង្កើតរូបភាពពេញលេញរូបភាពទូទៅនៃវត្ថុបាតុភូត។
ឧទាហរណ៍។ Nastya ត្រូវបានទាក់ទាញដោយក្លិនដ៏ឈ្ងុយឆ្ងាញ់បានចូលទៅក្នុងហាងនំប៉័ងហើយទិញនំប៉័ងនៅទីនោះ។ វានៅតែក្តៅ ជាមួយនឹងសំបកក្រៀម ហើយ Nastya ញ៉ាំពាក់កណ្តាលក្នុងពេលតែមួយនៅពេលអាហារពេលល្ងាច។ Petya បានសុំម្តាយទៅទិញក្រូចនៅផ្ទះក្នុងហាងមួយទល់មុខផ្ទះ។ ពួកវាមានទំហំធំ ពណ៌ភ្លឺ ប៉ុន្តែវាមានរសជាតិជូរ និងអាក្រក់។ Petya មិនអាចបញ្ចប់ផ្លែឈើសូម្បីតែមួយដុំ។
- ទិដ្ឋភាពទី ៣ - ការបង្ហាញ. នេះគឺជាការចងចាំនៃវត្ថុមួយ ប្រធានបទដែលត្រូវបានរុករកពីមុន ដោយសារសកម្មភាពនៃអារម្មណ៍។
ឧទាហរណ៍។ដោយមានអារម្មណ៍ថាមានក្លិននំប៉័ងដែលធ្លាប់ស្គាល់ Nastya ភ្លាមៗចង់ញ៉ាំអាហារថ្ងៃត្រង់ នាងចងចាំបានយ៉ាងល្អនូវនំបុ័ងក្តៅស្រស់ៗ។ Petya ពេលទៅលេងថ្ងៃឈ្មោះមិត្តម្នាក់ ក្រៀមក្រំពេលឃើញផ្លែក្រូចនៅលើតុ គាត់នឹកឃើញរសជាតិជូររបស់ផ្លែឈើដែលទើបតែញ៉ាំថ្មីៗនេះ។
ការយល់ដឹងសមហេតុផល
ចំណេះដឹងសមហេតុផល គឺជាចំណេះដឹងដែលផ្អែកលើការគិតបែបឡូជីខល។ វាខុសពីត្រេកត្រអាលក្នុងលក្ខណៈសំខាន់ៗ៖
- វត្តមាននៃភស្តុតាង។ប្រសិនបើលទ្ធផលនៃការយល់ដឹងគឺជាអារម្មណ៍ដែលទទួលបានពីបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួន នោះជាលទ្ធផលនៃការយល់ដឹងសមហេតុផល - ការពិតដែលអាចបញ្ជាក់បានដោយប្រើវិធីសាស្ត្រវិទ្យាសាស្ត្រ។
- ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នានៃចំណេះដឹងដែលទទួលបាន. ចំណេះដឹងមិនដាច់ពីគ្នាទេ ពួកគេមានទំនាក់ទំនងគ្នាក្នុងប្រព័ន្ធនៃគំនិត ទ្រឹស្ដី បង្កើតជាវិទ្យាសាស្ត្រដោយឡែកពីគ្នា។
ឧទាហរណ៍។ប្រវត្តិសាស្ត្រគឺជាវិទ្យាសាស្ត្រដែលផ្អែកលើចំណេះដឹងសមហេតុផល។ ចំណេះដឹងទាំងអស់ដែលទទួលបានដោយជំនួយរបស់វាត្រូវបានរៀបចំជាប្រព័ន្ធ និងបំពេញគ្នាទៅវិញទៅមក។
- វត្តមាននៃឧបករណ៍បំផុសគំនិត. សូមអរគុណចំពោះចំនេះដឹងសមហេតុផល គំនិត និងនិយមន័យត្រូវបានបង្កើតឡើងដែលអាចប្រើបាននៅពេលអនាគត។
()
វិធីសាស្រ្តនៃចំណេះដឹងសមហេតុផលគឺ៖
- វិធីសាស្រ្តឡូជីខល (ការប្រើប្រាស់ការគិតឡូជីខលក្នុងការដឹងអំពីអ្វីមួយ);
- ការសំយោគ (ការតភ្ជាប់នៃផ្នែកដាច់ដោយឡែកទិន្នន័យទៅជាទាំងមូលតែមួយ);
- ការសង្កេត;
- ការវាស់វែង;
- ការប្រៀបធៀប (និយមន័យនៃភាពខុសគ្នាភាពស្រដៀងគ្នា);
វិទ្យាសាស្ត្រ និងការបង្រៀនដែលមានស្រាប់ទាំងអស់ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយផ្អែកលើចំណេះដឹងសមហេតុផល។
វិធីស្វែងរកព័ត៌មាន
នៅក្នុងសម័យទំនើបនេះ ការទាញយកព័ត៌មានបានក្លាយទៅជាមធ្យោបាយមួយក្នុងការយល់ដឹងអំពីពិភពលោកជុំវិញយើង។ ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយជាច្រើនប្រភេទ បង្កើនសមត្ថភាពយល់ដឹងរបស់មនុស្សយ៉ាងច្រើន។ ដូច្នេះចំណេះដឹងត្រូវបានអនុវត្តតាមរយៈ៖
- ការបោះពុម្ពផ្សាយ (កាសែតសៀវភៅទស្សនាវដ្តី);
- អ៊ីនធឺណិត;
- ទូរទស្សន៍;
- ការផ្សាយ;
ដោយប្រើអ៊ីនធឺណិត អ្នកអាចស្វែងរកព័ត៌មានស្ទើរតែទាំងអស់បានយ៉ាងរហ័ស និងងាយស្រួល ប៉ុន្តែវាមិនតែងតែអាចទុកចិត្តបាននោះទេ។ ដូច្នេះហើយ នៅពេលជ្រើសរើសវិធីស្វែងរកព័ត៌មាន អ្នកត្រូវប្រុងប្រយ័ត្ន ពិនិត្យទិន្នន័យតាមប្រភពផ្សេងៗគ្នា។
()
ឧទាហរណ៍។ក្នុងឆ្នាំ 2012 អត្ថបទជាច្រើនត្រូវបានបោះពុម្ពនៅលើអ៊ីនធឺណិត ដែលបង្ហាញពីការបញ្ចប់នៃពិភពលោក។ អ្នកខ្លះនិយាយអំពីការធ្លាក់អាចម៍ផ្កាយមួយមកផែនដី ខ្លះទៀតនិយាយអំពីការឡើងកំដៅផែនដី និងការជន់លិចលើផ្ទៃផែនដី។ ប៉ុន្តែវាមានភាពងាយស្រួលក្នុងការត្រួតពិនិត្យវាដោយស្វែងរកការសិក្សារបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រផ្សេងៗគ្នាអំពីគ្រោះមហន្តរាយធម្មជាតិនាពេលខាងមុខ ហើយប្រៀបធៀបលទ្ធផលរបស់ពួកគេជាមួយគ្នា។
ចំណេះដឹងខ្លួនឯង
តាំងពីក្មេងមកមនុស្សម្នាក់សង្កេតមើលរូបរាងរបស់គាត់វាយតម្លៃសកម្មភាពរបស់គាត់ប្រៀបធៀបខ្លួនឯងជាមួយអ្នកដទៃ។ ជារៀងរាល់ឆ្នាំគាត់រៀនអ្វីថ្មីអំពីខ្លួនគាត់៖ សមត្ថភាព គុណភាពនៃចរិតលក្ខណៈបុគ្គលិកលក្ខណៈត្រូវបានបង្ហាញ។ ការចេះដឹងខ្លួនឯងរបស់មនុស្សមិនមែនជាដំណើរការបណ្តើរៗទេ។ ដោយដឹងពីចំណុចខ្លាំង និងចំណុចខ្សោយរបស់គាត់ មនុស្សម្នាក់អាចកែលម្អខ្លួនឯង អភិវឌ្ឍ។
ចំណេះដឹងខ្លួនឯងមានកម្រិតជាច្រើន៖
- ការទទួលស្គាល់ខ្លួនឯង។នៅអាយុ 1-1,5 ឆ្នាំកុមារចាប់ផ្តើមស្គាល់ខ្លួនឯងនៅក្នុងកញ្ចក់ដើម្បីយល់ថាការឆ្លុះបញ្ចាំងរបស់គាត់នៅទីនោះ។
- វិចារណកថា។បុគ្គលសង្កេតឃើញនូវការប្រព្រឹត្ត ការគិត ការប្រព្រឹត្តរបស់ខ្លួន។
- វិចារណកថា។មនុស្សម្នាក់ដឹងពីចរិតលក្ខណៈរបស់គាត់លក្ខណៈពិសេសវាយតម្លៃពួកគេប្រៀបធៀបពួកគេជាមួយនឹងបទដ្ឋានសីលធម៌។ គាត់ប្រៀបធៀបសកម្មភាពរបស់គាត់ និងលទ្ធផលដែលពួកគេដឹកនាំ។
- ការគោរពខ្លួនឯង។មនុស្សម្នាក់អភិវឌ្ឍគំនិតថេរនៃខ្លួនគាត់ជាមនុស្សម្នាក់។ ការជឿជាក់លើខ្លួនឯងអាចជាកម្មវត្ថុ បិទបាំង ឬប៉ាន់ស្មានមិនដល់។
លើសពីនេះ ចំណេះដឹងខ្លួនឯងអាចត្រូវបានដឹកនាំដោយមនុស្សម្នាក់ទៅកាន់សមត្ថភាពផ្លូវចិត្ត ការច្នៃប្រឌិត ឬរាងកាយរបស់គាត់។ ប្រភេទដាច់ដោយឡែកមួយគឺការយល់ដឹងដោយខ្លួនឯងខាងវិញ្ញាណក្នុងករណីនេះមនុស្សម្នាក់ចាប់អារម្មណ៍លើធម្មជាតិនៃព្រលឹងរបស់គាត់។
()
ពិភពខាងក្នុងដ៏សម្បូរបែបរបស់មនុស្ស
ពិភពខាងក្នុងរបស់មនុស្សគឺបំណងប្រាថ្នា គោលដៅ ជំនឿ ទស្សនៈពិភពលោក គំនិតអំពីខ្លួនគាត់ និងមនុស្សផ្សេងទៀត តម្លៃ។ រូបរាងអាចត្រូវបានគេកត់សម្គាល់ភ្លាមៗហើយភាពទាក់ទាញរបស់វាអាចត្រូវបានវាយតម្លៃប៉ុន្តែអ្វីៗកាន់តែស្មុគស្មាញជាមួយពិភពលោកខាងក្នុង។ នៅ glance ដំបូង, វាគឺមិនអាចយល់បាន, ប៉ុន្តែយូរ ៗ ទៅវាបង្ហាញរាងដោយខ្លួនឯងនៅក្នុងការទំនាក់ទំនងនិងសកម្មភាពរបស់មនុស្សម្នាក់។
ជារឿយៗវាកើតឡើងដែលមនុស្សដែលមិនទាក់ទាញពីខាងក្រៅនៅតែបង្ហាញការអាណិតអាសូរ ដោយសារគុណសម្បត្ដិខាងក្នុងរបស់គាត់។ ផ្ទុយទៅវិញ មនុស្សដែលស្រស់ស្អាតនឹងធ្វើឱ្យមានការខកចិត្តភ្លាមៗប្រសិនបើគាត់ប្រព្រឹត្តអំពើឆោតល្ងង់ មិនអួតអាង និងអាត្មានិយម។ ដូច្នេះពិភពខាងក្នុង និងរូបរាង សកម្មភាព - បន្ថែមរហូតដល់ទាំងមូល បង្កើតជាគំនិតទូទៅរបស់មនុស្ស។
តួនាទីរបស់អ្នកប្រាជ្ញគឺថាខ្លួនជាអ្នកកាន់ស្មារតី (វប្បធម៌ ចំណេះដឹង) បង្កើតគំរូថ្មី និងរិះគន់អ្នកដែលលែងប្រើ។
ចំណេះដឹងរបស់មនុស្សមានការរីកចម្រើនក្នុងភាពផ្ទុយគ្នា៖ ការយល់ឃើញខាងវិញ្ញាណ - ការគិតបែបអរូបី ដែលជាកម្មវត្ថុនៃការយល់ឃើញខាងវិញ្ញាណ។
នៅដំណាក់កាលដំបូងនៃការយល់ដឹងរបស់មនុស្ស - ទេវកថា - ស្មារតីដំបូងលេចឡើងជាមនសិការសង្គមរបស់សហគមន៍។ មនសិការតែមួយនៅតែជាមនសិការសង្គម ដែលជាលទ្ធផលនៃការឆ្លុះបញ្ចាំងពីទេវកថាក្នុងមនសិការ។ ទេវកថាគឺជាឧបករណ៍ដោយមានជំនួយពី "គោលបំណងគឺសម្រាប់គាត់ (នោះគឺសម្រាប់ស្មារតី) ខ្លឹមសារ" - លក្ខណៈពិតរបស់ហេហ្គែលនៃដំណាក់កាលទេវកថានៃការយល់ដឹងនិងស្មារតីដែលត្រូវគ្នានឹងវា។ ដូច្នេះ ចំណេះដឹងរបស់មនុស្សមិនចាប់ផ្តើមដោយការគិតបែបអរូបីទេ ប៉ុន្តែជាមួយនឹងការយល់ឃើញប្រកបដោយអារម្មណ៍នៃសហគមន៍មនុស្ស ដែលនាំមុខការគិតបែបអរូបី។ ការយល់ដឹងនៅដំណាក់កាលដំបូងដំណើរការក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃស្មារតីសហគមន៍ ហើយត្រូវបានសាកល្បងដោយការអនុវត្តរបស់សហគមន៍។ ការគិតបែបអរូបីរបស់បុគ្គលមានការរីកចម្រើនក្រោមការគ្រប់គ្រងនៃទេវកថា ដែលនៅពេលនោះមិនមែនជាសំណុំនៃគំនិត និងច្បាប់នោះទេ ប៉ុន្តែជាប្រព័ន្ធនៃសកម្មភាពសង្គមដែលជាហេតុផលសម្រាប់ប្រព័ន្ធនៃគំនិត (គោលបំណងគឺជាខ្លឹមសារសម្រាប់គាត់)។ .
ប៉ុន្តែការអភិវឌ្ឍន៍នៃការគិតអរូបីក្រោមការគ្រប់គ្រងនៃការអនុវត្តសង្គមបានអនុញ្ញាតឱ្យគាត់នៅដំណាក់កាលទី 2 នៃការយល់ដឹងអាចគេចចេញពីនឹមនៃការយល់ឃើញរបស់សហគមន៍និងលើកកម្ពស់ស្មារតីទៅជាការដឹងខ្លួន។ ការបដិសេធលើកដំបូងបានកើតឡើងនៅក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ចំណេះដឹងរបស់មនុស្ស។ ការគិតបែបអរូបី បំបែកចេញពីការគ្រប់គ្រងនៃអារម្មណ៍យល់ឃើញរបស់សហគមន៍ និងទទួលបានសេរីភាពជាក់លាក់មួយក្នុងក្របខណ្ឌរបស់បុគ្គល ទោះបីជាបុគ្គលត្រូវបង្ខំឱ្យចូលជាសមាជិកនៃសហគមន៍ក៏ដោយ។ ដូច្នេះហើយ ភាពសំខាន់នៃការយល់ឃើញលើការគិតបែបអរូបី ក្លាយជាបុព្វហេតុដោយប្រយោល តាមរយៈមជ្ឈដ្ឋាននៃទស្សនៈពិភពលោកក្នុងទម្រង់នៃទេវកថាមនសិការ នោះគឺជាទស្សនៈពិភពសាសនា។ នៅក្នុងភាពផ្ទុយគ្នានេះ ការដឹងខ្លួន និងដំណាក់កាលសាសនានៃការយល់ដឹងកើតឡើង។ ជាក់ស្តែង វានៅតែបន្តរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ ក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃប្រព័ន្ធកេងប្រវ័ញ្ច។ ការយល់ឃើញតាមអារម្មណ៍កាន់កាប់ទីតាំងនៃភាពប្រយោលដោយប្រយោលទាក់ទងនឹងការគិតអរូបីតាមរយៈការសម្របសម្រួលនៃទស្សនៈពិភពលោកខាងសាសនា។
នៅដំណាក់កាលទី 1 នៃដំណាក់កាលទី 2 នៃការយល់ដឹង ការដឹងខ្លួនដែលលេចឡើងជាការបដិសេធនៃស្មារតីនៃសហគមន៍គឺផ្អែកលើការគិតអរូបីដែលរំដោះបានរបស់បុគ្គលប៉ុន្តែនៅតែមាននៅក្នុងប្រព័ន្ធនៃគំនិតនៃទេវកថាដែលវិវត្តទៅជា សាសនា។ សេរីភាពនៃការគិតអរូបី ក្រៅពីអាថ៌កំបាំងណាមួយ រកឃើញការបញ្ចេញមតិក្នុងការសាងសង់គ្រោងការណ៍អរូបីនៃការពិត។ បំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ភាពជាអ្នកដឹកនាំនៃការគិតអរូបី សូម្បីតែនៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃទេវកថានាំទៅរកការស្វែងរកមូលហេតុឫសគល់ ឬគោលការណ៍គ្រឹះនៃពិភពលោកក្នុងចំណោមក្រិកបុរាណក្នុងទម្រង់នៃធាតុ ឬផ្នែកនៃធម្មជាតិ ហើយទទួលបានការបញ្ចេញមតិខ្ពស់បំផុតនៅក្នុង Pythagoreanism (the ពិភពលោកទាំងមូលគឺជាលេខ) និងនៅក្នុងប្លាតូនីស។ វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថាមានអ្វីដែលហៅថាបន្ទាត់នៃ Democritus ឬទស្សនវិជ្ជាធម្មជាតិដែលជាការបន្តនៃការពឹងផ្អែកលើការយល់ឃើញតាមអារម្មណ៍ប៉ុន្តែវាបានប្រែទៅជាគ្រាន់តែជាការនាំមុខនៃការកំណត់។ ដែនកំណត់នៃក្រោយមកទៀតត្រូវបានយល់សូម្បីតែដោយ Epicurus និងសន្មតថារួមជាមួយនឹងច្បាប់អត្ថិភាពនៃករណីដែលជាបដិវត្តន៍ចំណេះដឹងចាប់តាំងពីមុនគាត់វាត្រូវបានទទួលយកតាមលំនាំដើមថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលកើតឡើងស្របតាមឆន្ទៈរបស់ ព្រះ ។ល។ ការទទួលស្គាល់អត្ថិភាពនៃឱកាស រួមជាមួយនឹងច្បាប់ ធ្វើឱ្យខូចដល់ការអះអាងនៃការគិតអរូបី ដំណើរការលើមូលដ្ឋាននៃតក្កវិជ្ជាផ្លូវការ រហូតដល់ភាពសំខាន់នៃការយល់ឃើញខាងវិញ្ញាណ។ សមិទ្ធិផលខ្ពស់បំផុតនៃដំណាក់កាលដំបូងនៃដំណាក់កាលសាសនានៃការយល់ដឹងគឺប្រព័ន្ធនៃអារីស្តូតដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើការផ្តល់ឱ្យបាតុភូតនូវលក្ខណៈសម្បត្តិនៃខ្លឹមសារហើយក្រោយមកទៀតជាកម្មសិទ្ធិរបស់ primacy ។ ការបង្រៀនរបស់អារីស្តូតគឺជាការសំយោគនៃអ្វីដែលហៅថាទស្សនវិជ្ជាធម្មជាតិ និងប្លាតូនីស ហើយភាពសំខាន់ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ប្លាតូនីស។
ដំណាក់កាលទី 2 នៃដំណាក់កាលសាសនានៃការយល់ដឹងបានបង្ហាញខ្លួនវានៅក្នុងទម្រង់នៃ scholasticism - សេរីភាពនៃការគិតអរូបីប៉ុន្តែនៅក្នុងផ្នែកនៃទស្សនៈពិភពលោកសាសនាដែលតាមរយៈនោះភាពសំខាន់នៃការយល់ឃើញនៃសង្គមលើការគិតអរូបីរបស់បុគ្គលត្រូវបានដឹង។ ដោយវិធីនេះ ការធ្វេសប្រហែសដំបូងបានលេចឡើងក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃដំណាក់កាលសាសនានៃការយល់ដឹង។ នៅក្នុងប្រភពដើមនៃ scholasticism និងមូលដ្ឋានគ្រឹះរបស់វា យើងរកឃើញសាសនាគ្រឹស្ត និងការបង្រៀនរបស់ព្រះយេស៊ូវ ដែលជាការអំពាវនាវឱ្យមានមនសិការ ព្យាយាមដើម្បីភាពល្អ ការអំពាវនាវឱ្យមានសេរីភាពនៃការគិតអរូបី ប៉ុន្តែនៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃការគោរពប្រណិប័តន៍នៅចំពោះព្រះ ដែលបានប្រែក្លាយនៅក្នុង ខ្លឹមសារនៃច្បាប់បុគ្គល។ ការអធិប្បាយអំពីមនសិការ ព្យាយាមដើម្បីសេចក្តីល្អ ដើម្បីដឹងអំពីព្រះ នោះព្រះយេស៊ូវបានបង្ហាញពីប្រធានបទនៃចំណេះដឹងអរូបីទាក់ទងនឹងការអនុវត្តសង្គម (ម៉ាក្ស៖ ទស្សនវិទូត្រូវតែផ្លាស់ប្តូរពិភពលោក) ។
ដូច្នេះ ទស្សនវិជ្ជាបានអភិវឌ្ឍជាចំណេះដឹងអរូបី។ ជាឧទាហរណ៍ Thomas Hobbes (1588-1679) បាននិយាយថា "ទស្សនវិជ្ជាគឺជាចំណេះដឹង ដែលសម្រេចបានតាមរយៈការវែកញែកត្រឹមត្រូវ និងការពន្យល់ពីសកម្មភាព ឬបាតុភូត ពីមូលហេតុដែលគេស្គាល់យើង ឬបង្កើតហេតុផល ហើយផ្ទុយទៅវិញ អាចបង្កើតហេតុផលពីសកម្មភាពដែលគេស្គាល់។" ទោះបីជាតួនាទីនៃទស្សនវិជ្ជានៃ scholasticism គឺដើម្បីបង្កើតទ្រឹស្តីនៃចំនេះដឹង, មិនមែននៅក្នុងចំណេះដឹង។ ប្រធានបទនៃការយល់ដឹងអរូបីនេះបានបញ្ចប់ក្នុងក្របខណ្ឌនៃ scholasticism ជាមួយនឹងការសាងសង់ប្រព័ន្ធរបស់ Hegel - ទ្រឹស្តីអរូបីនៃការយល់ដឹងនៃការគិតអរូបី។ ដើម្បីពន្យល់ ឬជាឧទាហរណ៍ ដើម្បីបង្ហាញពីការវិវឌ្ឍន៍នៃស្មារតី ហេហ្គែលត្រូវបានបង្ខំឱ្យបន្ថែមតក្កវិជ្ជាផ្លូវការជាមួយគ្រាមភាសា ការផ្លាស់ប្តូរវត្ថុនៃការសិក្សាទៅជាការផ្ទុយរបស់វា ពោលគឺការបដិសេធខ្លួនឯង។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ បំណងប្រាថ្នាចង់ស្ថិតនៅក្នុងក្របខណ្ឌនៃតក្កវិជ្ជាផ្លូវការបានបង្ខំឱ្យ Hegel ធ្វើការបដិសេធចំពោះអត្តសញ្ញាណ ពោលគឺកាត់បន្ថយការអភិវឌ្ឍន៍ទៅជាពាក្យដដែលៗ ដែលធ្វើអោយមានការភាន់ច្រលំទាំងខ្លួនគាត់ និងតួអង្គរបស់គាត់។ ខណៈពេលដែលការអនុវត្តនៃការយល់ដឹងតម្រូវឱ្យមានការអនុលោមតាមតក្កវិជ្ជាផ្លូវការចំពោះគ្រាមភាសានៃការបដិសេធ ដែលម៉ាក្សបានធ្វើនៅពេលក្រោយ។
ការបដិសេធទីពីរបើកដំណាក់កាលទីបីនៃដំណាក់កាលសាសនានៃចំណេះដឹង។ Scholasticism បានជួបប្រទះនូវភាពចម្រុះជាមួយនឹងការបំបែកចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រចេញពីវា ដែលជាការសំយោគនៃ scholasticism និងទស្សនវិជ្ជាធម្មជាតិ នោះគឺជាដំណាក់កាលទីមួយ និងទីពីរនៃដំណាក់កាលនៃចំណេះដឹងសាសនា បានផ្តល់ភាពសំខាន់នៃដំណាក់កាលទីមួយ។ ដូច្នេះនៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃដំណាក់កាលទីពីរនៃចំណេះដឹងរបស់មនុស្ស ភាពផ្ទុយគ្នារវាងការសិក្សា និងចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រត្រូវបានបង្កើតឡើង។ ចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្រ្តដែលកំពុងលេចចេញជាទ្រឹស្ដីនៃចំណេះដឹង និងជាការអវិជ្ជមាននៃ scholasticism បានទទួលយកទស្សនវិជ្ជានៃ positivism ដែលផ្អែកលើអ្វីដែលហៅថាការពិតវិទ្យាសាស្រ្ត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយនេះមិនគិតពីការពិតដែលថាការពិតទាំងនេះខ្លួនឯងគឺជាដេរីវេនៃការគិតអរូបីដែលជាលទ្ធផលនៃការងារនៃការគិតអរូបីដែលនៅតែមាននៅក្នុងរង្វង់នៃទស្សនៈសាសនា។ ដូច្នេះហើយ ចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្របែបនេះនៅតែស្ថិតក្នុងភាពជាប់ឃុំឃាំងនៃកត្តាកំណត់ ហើយជាលទ្ធផល អ្វីៗដែលថ្មីសម្រាប់វាក្លាយជាអព្ភូតហេតុ។ វចនានុក្រម Hegelian នៃការបដិសេធត្រូវបានច្រានចោល (ខ្ញុំមិនបង្កើតសម្មតិកម្មទេ អ្នកអាណាចក្របាននិយាយថា)។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយការផ្លាស់ប្តូរទៅដំណាក់កាលទីបីនៃដំណាក់កាលសាសនានៃការយល់ដឹងរបស់មនុស្សបានកើតឡើងមិនច្រើនទេលើគំនិតផ្តួចផ្តើមនៃការអនុវត្តការយល់ដឹងប៉ុន្តែស្ថិតនៅក្រោមសម្ពាធនៃការអនុវត្តសង្គមនៃការអភិវឌ្ឍន៍មូលធននិយម។ ការគ្រប់គ្រងដើមទុននៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រឥឡូវនេះត្រូវបានធ្វើឱ្យល្អឥតខ្ចោះក្រោមប្រព័ន្ធជំនួយផ្នែកវិទ្យាសាស្ត្រ។
ដូច្នេះចំណេះដឹងរបស់មនុស្សនៅដំណាក់កាលទីបីនៃដំណាក់កាលសាសនានៃចំណេះដឹងបានបំបែកទៅជា scholasticism និងចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្រ្ត - រូបភាពវិទ្យាសាស្រ្តនៃពិភពលោកគឺផ្ទុយទៅនឹងរូបភាពសាសនានៃពិភពលោកហើយមានការតស៊ូឥតឈប់ឈររវាងពួកគេ។ ចាប់តាំងពីសតវត្សទី 19 និងរហូតមកដល់បច្ចុប្បន្នរូបភាពវិទ្យាសាស្រ្តនៃពិភពលោកគឺជា mosaic នៃការពិតនិងទ្រឹស្តីខុសគ្នាដែលអាចរួបរួមគ្នាបានតែដោយប្រកាន់យកទីតាំងនៃការអភិវឌ្ឍន៍ ពោលគឺដោយការទទួលយកការអភិវឌ្ឍន៍ជាចម្បងនៃការទំនាក់ទំនងសកល។ រូបភាពវិទ្យាសាស្ត្រដែលហែកហួរនៃពិភពលោកនេះ មិនអាចទប់ទល់នឹងរូបភាពសាសនានៃពិភពលោកបានដោយជោគជ័យទេ ប្រសិនបើគ្រាន់តែដោយសារតែវាបដិសេធការអភិវឌ្ឍន៍។ ទន្ទឹមនឹងនេះ ការអភិវឌ្ឍន៍ដោយឯកឯងនៃមូលធននិយមបានបង្ហាញពីភាពមិនគ្រប់គ្រាន់នៃការអភិវឌ្ឍន៍ដោយឯកឯង និងតម្រូវការសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍមនសិការនៃសង្គម ការគ្រប់គ្រងដោយមនសិការនៃដំណើរការសង្គម។
ដូច្នេះតម្រូវការកើតឡើងសម្រាប់ការបដិសេធជាលើកទីពីរនៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃការយល់ដឹងរបស់មនុស្ស - ការផ្លាស់ប្តូរទៅដំណាក់កាលទីបីនៃការយល់ដឹងដោយ bifurcating វិទ្យាសាស្រ្តវិទ្យាសាស្រ្តជាមួយនឹងការបង្កើតដំណាក់កាលទីបីថ្មីដែលគួរត្រូវបានគេហៅថាដំណាក់កាលបច្ចេកវិទ្យានៃការយល់ដឹងរបស់មនុស្ស។ វាគឺជាការសំយោគនៃដំណាក់កាលទីមួយ ទេវកថា និងទីពីរ សាសនា ដំណាក់កាល ផ្តល់ថាដំណាក់កាលទេវកថាមានអាទិភាព ហើយលក្ខណៈឈានមុខគេនៃការបដិសេធទីពីរនេះនឹងជាការទទួលយកការអភិវឌ្ឍន៍ជាចំណុចចាប់ផ្តើមនៃចំណេះដឹង។ ជាលទ្ធផល ភាពផ្ទុយគ្នាមួយត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងការយល់ដឹងរបស់មនុស្ស - ដំណាក់កាលបច្ចេកវិទ្យាធៀបនឹងដំណាក់កាលសាសនា ហើយវាជាការអរគុណចំពោះភាពផ្ទុយគ្នានេះដែលចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រនៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃដំណាក់កាលសាសនានៃការយល់ដឹងរក្សាបាននូវភាពសំខាន់របស់វាទាក់ទងទៅនឹង scholasticism ។ ការបដិសេធលើកទីពីរក្នុងក្របខណ្ឌនៃចំណេះដឹងរបស់មនុស្សត្រូវបានចាប់ផ្តើមដោយ ម៉ាក្ស ដែលបានបង្កើតទ្រឹស្តីសេដ្ឋកិច្ចនៃការអភិវឌ្ឍន៍ផលិតកម្មមូលធននិយម ហើយបង្ហាញពីតម្រូវការដើម្បីជំនួសវាដោយផលិតកម្មកុម្មុយនិស្ត ដោយមានជំនួយពីរបបផ្តាច់ការនៃ proletariat ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថា ម៉ាក្សបានសន្មត់ការអវិជ្ជមានសាមញ្ញនៃមូលធននិយម ពោលគឺនៅក្នុងរូបភាពនៃការអវិជ្ជមានដំបូង ដូចដែលនិយាយ ទំនាក់ទំនងសក្តិភូមិបានជំនួសការកាន់កាប់ទាសករ។ តាមពិត ការផ្លាស់ប្តូរពីមូលធននិយមទៅកុម្មុយនិស្តគឺជាការអវិជ្ជមានទីពីរ ពោលគឺមិនមែនជាការជំនួសដោយការផ្លាស់ប្តូរទៅជាការផ្ទុយដូចនៅក្នុងករណីនៃការ negation ទីមួយនោះទេ ប៉ុន្តែជាការសំយោគមួយ។ ដូចគ្នានេះដែរនៅក្នុងវិស័យនៃការយល់ដឹងការអវិជ្ជមានទីពីរជាមួយនឹងការបង្កើតដំណាក់កាលទីបីមានន័យថាការសំយោគនៃដំណាក់កាលទីមួយនិងទីពីរ។ ភាពផ្ទុយគ្នារវាងដំណាក់កាលបច្ចេកវិទ្យា និងសាសនានៃការយល់ដឹងត្រូវបានបង្ហាញដោយភាពផ្ទុយគ្នានៃតក្កវិជ្ជាផ្លូវការ និងគ្រាមភាសា ការប្តេជ្ញាចិត្ត និងការអភិវឌ្ឍន៍ ដែលធ្វើអោយប៉ះពាល់ដល់ការអនុវត្តនៃការយល់ដឹង។ ចំណេះដឹងថ្មីណាមួយបដិសេធប្រព័ន្ធឡូជីខលផ្លូវការនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រ ដូច្នេះចំណេះដឹងត្រូវបានលើកកម្ពស់ដោយអ្នកចូលចិត្តដែលត្រូវបានបង្ខំឱ្យបង្កើតរូបភាពថ្មីនៃពិភពលោក ផ្ទុយពីគំនិតលេចធ្លោដែលបានបង្កើតឡើង ហើយត្រូវបានបង្ខំឱ្យយកការអភិវឌ្ឍន៍ជាចំណុចចាប់ផ្តើមសម្រាប់ការស្រាវជ្រាវ។ មិនកំណត់។
ក្នុងដំណើរនៃវគ្គនៃសាសនានៃការយល់ដឹង ការដឹងខ្លួនក៏នឹងជួបប្រទះការបែកគ្នាជាមួយនឹងការកើតឡើងនៃហេតុផលដែលជាការសំយោគនៃការយល់ដឹងដោយខ្លួនឯង និងមនសិការ ដែលជាកម្មវត្ថុនៃស្មារតីបឋម។ ភាពផ្ទុយគ្នាថ្មីមួយកើតឡើងនៅក្នុងសង្គម - ហេតុផលធៀបនឹងការដឹងខ្លួន ប្រធានបទនៃហេតុផលចម្បង។ នៅដំណាក់កាលបច្ចេកវិជ្ជានៃការយល់ដឹង ចិត្តប្រើគំនិតដែលកើតឡើងក្នុងការយល់ដឹងដោយខ្លួនឯងនៅក្នុងប្រព័ន្ធនៃតក្កវិជ្ជាផ្លូវការ ដើម្បីបង្កើតរូបភាពនៃពិភពលោកដោយមានជំនួយពីទ្រឹស្តីអភិវឌ្ឍន៍។ នេះអាចត្រូវបានគេហៅថាសំយោគនៃចំណេះដឹង។ អាស្រ័យហេតុនេះ ចិត្តសន្មតថាជាអនុសញ្ញានៃតក្កវិជ្ជាផ្លូវការចំពោះគ្រាមភាសា (ទ្រឹស្តីនៃការអភិវឌ្ឍន៍) ហើយការដឹងខ្លួនត្រូវកំណត់ដោយតក្កវិជ្ជាផ្លូវការ ហើយដូច្នេះត្រូវបង្ខំឱ្យធ្វើឱ្យវាដាច់ខាត។ ជាក់ស្តែង ភាពខុសគ្នាបែបនេះត្រូវបានកំណត់ដោយរចនាសម្ព័ន្ធសរីរាង្គនៃខួរក្បាល ដែលអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់កើនឡើងដល់ការយល់ដឹងនៃស្មារតីតែមួយនៃខ្លួនឯង (ការយល់ដឹងដោយខ្លួនឯង) ប៉ុន្តែក៏ជាការយល់ដឹងអំពីខ្លួនឯងជាផ្នែកមួយនៃសង្គមដែលកំពុងអភិវឌ្ឍផងដែរ។ ការអភិវឌ្ឍមនសិការសង្គមនៅក្នុងករណីនៃហេតុផលនិងសរីរាង្គមិនអាចទៅរួចនៃការកើនឡើងបែបនេះនៅក្នុងករណីនៃការដឹងខ្លួន។ សម្រាប់ការអភិវឌ្ឍគឺមិនអាចទទួលយកបានសរីរាង្គ។ ការបង្កើតរចនាសម្ព័ន្ធនៃខួរក្បាលដែលចាំបាច់សម្រាប់ការសាទរសមហេតុផលត្រូវតែចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងការអប់រំរបស់មនុស្សនៅក្នុងប្រព័ន្ធទស្សនៈពិភពលោកនៃការអភិវឌ្ឍន៍ ពោលគឺរៀបចំប្រព័ន្ធសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់មនុស្សនៅក្នុងសង្គម។ អ្នកចូលចិត្តសមហេតុផលត្រូវតែបង្កើតបរិយាកាសសម្រាប់ដំណើរការរបស់ពួកគេ - ទស្សនៈពិភពលោកនៃការអភិវឌ្ឍន៍។ តាមរយៈភាពរីករាយដ៏ឆ្លាតវៃ បញ្ហានៃឆន្ទៈសេរីនឹងត្រូវបានដោះស្រាយជាយថាហេតុ។ នៅក្នុងសង្គមអ្នកប្រើប្រាស់ ភាគច្រើនជារបស់អ្នកប្រើប្រាស់ ប៉ុន្តែដោយសារការរីកចម្រើននៃការប្រើប្រាស់ និងការអភិវឌ្ឍន៍របស់បុគ្គលម្នាក់ៗអាចធានាបាននូវការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមតែប៉ុណ្ណោះ អ្នកប្រើប្រាស់ពឹងផ្អែកលើអ្នកចូលចិត្តសមហេតុផល។ ជាគោលការណ៍ អ្នកប្រើប្រាស់មិនអាចបង្កើនការដឹងខ្លួនរបស់ពួកគេចំពោះហេតុផលបានទេ ដោយសារពួកគេគ្រាន់តែអាចប្រើប្រាស់ចំណេះដឹង ឬការភូតកុហកដែលផ្តល់ឱ្យពួកគេ។ ទាំងនេះរួមបញ្ចូលលក្ខណៈៈ ការភ័យខ្លាចនៃការពិត ការភ័យខ្លាចនៃការពិត ពោលគឺ ភាពកំសាក បញ្ញា (http://saint-juste.narod.ru/ne_spravka.html) ។ ចំណែកឯអ្នកចូលចិត្តសមហេតុផល ផ្អែកលើចំណេះដឹងដែលមានស្រាប់ បង្កើតរូបភាពនៃពិភពលោកកំពុងអភិវឌ្ឍ និងទាញយកចំណេះដឹងថ្មីៗ។ ការសំយោគចំណេះដឹងធ្វើឱ្យការអនុវត្តនៃការយល់ដឹងជាប្រធានបទនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។
ដូច្នេះ កំពូលនៃចំណេះដឹងរបស់មនុស្សនឹងជាដំណាក់កាលទី៣ គឺដំណាក់កាលនៃការសំយោគចំណេះដឹងដោយផ្អែកលើទ្រឹស្តីនៃការអភិវឌ្ឍន៍ជាទ្រឹស្តីនៃចំណេះដឹង។ ប៉ុន្តែដំណាក់កាលទីបីត្រូវបានបង្កើតឡើងជាលទ្ធផលនៃការអវិជ្ជមាននៃ negation និងមិនមែនជា negation សាមញ្ញនៃដំណាក់កាលទីពីរនោះទេប៉ុន្តែជាការសំយោគនៃដំណាក់កាលទីមួយនិងទីពីរ។ ដូច្នេះ ចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រនៃដំណាក់កាលទី ២ នឹងនៅតែជាមូលដ្ឋានចាំបាច់សម្រាប់ការសំយោគចំណេះដឹង។
ឧបសម្ព័ន្ធ។ អំពីការអភិវឌ្ឍន៍បុគ្គលិកលក្ខណៈ (https://langobard.livejournal.com/7962073.html)
(cit ។ ) "បន្ទាប់ពីជម្លោះអស់ពីដួងចិត្តរបស់គាត់ជាមួយនឹងការចាប់ខ្លួនវ័យក្មេង Zubatov ឈានដល់ការសន្និដ្ឋានថាភាគច្រើននៃបដិវត្តន៍មិនមែនជាអ្នកនិយមជ្រុលទេពួកគេគ្រាន់តែគ្មានឱកាសផ្សេងទៀតដើម្បីបង្ហាញខ្លួនឯងលើកលែងតែចូលរួមនៅក្រោមដី" ។
ខ្ញុំចែករំលែកទស្សនៈលើជីវិតរបស់លោក Zubatov - បុរសម្នាក់ដូចដែលខ្ញុំយល់វាមិនសូវល្អទេប៉ុន្តែឆ្លាតណាស់។
វាមិនមែនអំពីគំនិត តម្លៃ និងឧត្តមគតិទេ។ មិននៅក្នុង "ផលប្រយោជន៍សម្ភារៈ" នៃក្រុមសង្គម។ ហើយសូម្បីតែនៅក្នុងភាពបរិសុទ្ធនៃបរិសុទ្ធសម្រាប់អ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តនយោបាយ - មិននៅក្នុង "ភាពផ្ទុយគ្នាហួសកាលកំណត់"!
ពោលគឺ Zubatov បានឃើញពន្លឺ។ នៅពេលដែលមនុស្សឈានដល់យុគសម័យដែលពួកគេចង់ "បង្កើត និងកសាងខ្លួនឯង" ពួកគេត្រូវតែមានឱកាសពេញចិត្តក្នុងការធ្វើដូច្នេះ។ ការប្រើប្រាស់នៅក្នុងសង្គមអ្នកប្រើប្រាស់ ការងារគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ និងការរីកចម្រើនអាជីពនៅក្នុងសង្គមនៃការចល័តសង្គម ការច្នៃប្រឌិតសម្រាប់មនុស្សដែលមានគំនិតច្នៃប្រឌិត វិទ្យាសាស្ត្រសម្រាប់វិទ្យាសាស្ត្រ...
ប្រសិនបើគ្មានឱកាសបែបនេះដើម្បី "បង្កើតនិងបង្កើតខ្លួនឯង" នោះ ... នោះនឹងមាន "ដូច្នេះហើយ" ។
វាប្រហែលជាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការមករកឱកាសបែបនេះ ដូច្នេះវាអាចធ្វើទៅបានទាំងស្រុងដោយគ្មានជម្លោះ ការបះបោរ បដិវត្តន៍ និង "punkuha" ផ្សេងទៀត។ អ្នកមិនអាចធ្វើបានដោយគ្មានវាទាល់តែសោះ។
មានច្បាប់ធម្មជាតិសាមញ្ញមួយចំនួន។ យុវជន (យុវជន) ចង់រស់នៅគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍។ គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍នេះមានន័យថាការចូលរួមក្នុងអ្វីដែលថ្មីដើម្បីឱ្យ "បុព្វបុរស" អាចត្រូវបានបោះចោល: "ប៉ុន្តែអ្នកមិនមាននេះទេ!" ជាការប្រសើរណាស់, ប្រសិនបើអ្នកបង្កើតអ្វីថ្មី, ជាទូទៅវានឹងអស្ចារ្យណាស់។
វ័យជំទង់ខុសពីកុមារភាពនៅក្នុងនោះ ផ្ទុយទៅនឹងការចង់លេងរបស់ក្មេងលេងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ និង "នាំមុខច្រមុះ" បន្តិចនៃមនុស្សពេញវ័យ បំណងប្រាថ្នាដ៏ខ្លាំងក្លាមួយកើតឡើង - ដើម្បីក្លាយជានរណាម្នាក់។ ធ្វើឱ្យខ្លួនអ្នកទៅជានរណាម្នាក់។
នេះមិនមែនជាអាជីពនិងការរីកចម្រើនក្នុងអាជីពទេ ដែលជាប់ពាក់ព័ន្ធនឹងការលេងដោយច្បាប់របស់អ្នកដទៃ ដោយគ្មានធាតុផ្សំនៃការបង្កើតដោយខ្លួនឯង។ នេះគឺជាការបង្កើតដោយខ្លួនឯង ការច្នៃប្រឌិត និងការផលិតដោយខ្លួនឯង ការសម្រេចដោយខ្លួនឯង
ពេលខ្លះនេះហៅថាការចង់បានសេរីភាពដោយមិនបញ្ជាក់ថាតើនេះជាសេរីភាពបែបណា? សេរីភាពគឺគ្រាន់តែជាឯករាជ្យប៉ុណ្ណោះ។ ខ្ញុំបានធ្វើអ្វីមួយដោយខ្លួនឯង ខ្ញុំគិតថាវាដោយខ្លួនឯង ខ្ញុំបង្កើតវាដោយខ្លួនឯង ខ្ញុំមានអារម្មណ៍ថាវាដោយខ្លួនឯង ខ្ញុំបានជ្រើសរើសខ្លួនឯង។ ប្រសិនបើមិនដាច់ខាត នោះទម្រង់នៃសេរីភាពដែលមានប្រសិទ្ធភាពបំផុតគឺសកម្មភាពឯករាជ្យ។
វាមិនសំខាន់ទេដែលពេលខ្លះអត្ថន័យនៃសកម្មភាពនេះគឺគ្រាន់តែជាការសម្រាកជាមួយបរិស្ថាន ឬប្រភេទនៃសកម្មភាពប្រឆាំងនឹងបរិស្ថាន។ "punk" បែបនេះមិនតែងតែត្រូវបានចាត់ទុកថាឯករាជ្យនិងឥតគិតថ្លៃទេព្រោះវាមានប្រតិកម្មមិនសកម្ម។ អាស្រ័យលើវត្ថុដែលអវិជ្ជមាន។ ប៉ុន្តែវានៅតែមិនសំខាន់នោះទេ។ វាសំខាន់ណាស់ដែលថានេះនៅតែជាសកម្មភាពផ្ទាល់ខ្លួនរបស់មនុស្សម្នាក់ បង្កើត និងអនុវត្តដោយឯកោពីបរិស្ថាន និងមិនស្របតាមវា។
នៅក្នុងជំពូកមុន យើងបាននិយាយអំពីភាពខុសគ្នាជាក់លាក់រវាងសត្វ និងមនុស្ស ដែលបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់អំពីគុណភាព និងភាពខុសគ្នានៃប្រភេទសត្វរវាងសត្វ និងសត្វផ្សេងទៀត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ យើងមិនទាន់បានដឹងពីលក្ខណៈសម្គាល់សំខាន់របស់បុគ្គលនោះទេ គឺវិធីតែមួយគត់របស់គាត់ក្នុងការដឹង និងវិធីតែមួយគត់នៃការសម្រេចចិត្តដោយខ្លួនឯង។ យើងត្រូវស្វែងយល់ពីពួកវា មិនត្រឹមតែដើម្បីយល់កាន់តែច្បាស់ពីភាពខុសគ្នារវាងមនុស្ស និងសត្វប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែសំខាន់ជាងនេះទៅទៀត ដើម្បីយល់កាន់តែច្បាស់អំពីខ្លួនមនុស្ស៖ បន្ទាប់ពីទាំងអស់ ការយល់ដឹងអំពីការពិត គឺជាសមិទ្ធិផលនៃការពិត និងសមត្ថភាពក្នុងការកំណត់ខ្លួនឯង។ សម្រាប់សេចក្តីល្អគឺសេរីភាព។ ទាំងពីរគឺជាបុព្វសិទ្ធិខ្ពស់បំផុតរបស់មនុស្ស។ អាស្រ័យហេតុនេះ យើងនឹងលើកយកជំពូកនេះទៅពិចារណាលើចំណេះដឹងរបស់មនុស្សក្នុងភាពចម្រុះទាំងអស់ ហើយជំពូកបន្ទាប់ទៀតគឺសិក្សាអំពីមហាវិទ្យាល័យមនុស្សធម៌។ បន្ទាប់មក យើងត្រូវសួរខ្លួនឯងអំពីលក្ខខណ្ឌចុងក្រោយនៃលទ្ធភាព ឬការយល់ដឹងអំពីការពិតរបស់មនុស្សទាំងនេះ។ ដូចសព្វមួយដង យើងនឹងព្យាយាមរក្សាទិន្នន័យដែលទទួលបានដោយបទពិសោធន៍ ឬផ្តល់ដោយការពិតដោយខ្លួនឯង ហើយបន្ទាប់មកងាកទៅរកការឆ្លុះបញ្ចាំង ដើម្បីស្វែងរកការពន្យល់អំពីរចនាសម្ព័ន្ធចុងក្រោយនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស។ សម្រាប់ពួកយើងត្រូវបានចូលរួមមិនត្រឹមតែនៅក្នុង phenomenology, និងសូម្បីតែតិចជាងនៅក្នុងអាកប្បកិរិយា។
1. សំណួរនៃសមត្ថភាព
ចិត្តវិទ្យាជាក់ស្តែងមិនសួរសំណួរអំពីសមត្ថភាពរបស់មនុស្សបែបនេះទេ។ វាមានខ្លឹមសារជាមួយនឹងការសង្កេត និងចាត់ថ្នាក់ទិន្នន័យជាក់ស្តែង ហើយចូលចិត្តនិយាយអំពីមុខងារជាជាងសមត្ថភាព ត្បិតគំនិតនៃសមត្ថភាពគឺមានលក្ខណៈ metaphysical ។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងសៀវភៅទស្សនវិជ្ជារបស់មនុស្ស មនុស្សម្នាក់មិនអាចជៀសផុតពីចម្ងល់អំពីអ្វីដែលជាសមត្ថភាព ឬលទ្ធភាពរបស់បុគ្គលដែលអនុញ្ញាតឱ្យគាត់អនុវត្តនូវសកម្មភាពនៃការចងចាំ ញ្ញាណ បញ្ញា ឬការយល់ដឹងប្រកបដោយហេតុផល ក៏ដូចជាសកម្មភាពស្ម័គ្រចិត្ត។ យ៉ាងណាមិញនៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់អនុវត្តវាភ្លាមៗនោះវាមានន័យថាគាត់មានសមត្ថភាពធ្វើរឿងនេះ។ យើងត្រូវសួរខ្លួនឯងថា តើសមត្ថភាព ឬសមត្ថភាពនេះជាអ្វី?
តាមការសិក្សា យើងអាចយល់ពីសមត្ថភាពដូចជា ការចាប់ផ្តើមជិតបំផុត។. ដោយមិនចូលទៅក្នុងការពិភាក្សាដ៏សំខាន់ ប៉ុន្តែការពិភាក្សាលម្អិតពេកអំពីសមត្ថភាព (យើងមិនមានឱកាសសម្រាប់រឿងនេះទេ) យើងបង្ខាំងខ្លួនយើងទៅនឹងសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដែលថាមនុស្សពិតជាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យនូវសមត្ថភាពក្នុងការអនុវត្តប្រភេទផ្សេងៗ - ថាតើពួកគេជាទង្វើនៃ តំណាង ឬការយល់ដឹងអំពីវត្ថុមួយចំនួន (សមត្ថភាពក្នុងការមើលឃើញ ស្តាប់ ចងចាំ យល់ ហេតុផល) ឬសកម្មភាពនៃសេចក្តីប្រាថ្នាដែលមានគោលបំណងចូលទៅជិតវត្ថុ ឬជៀសវាងវា (បំណងប្រាថ្នា ភាពរីករាយ ឆាប់ខឹង ការភ័យខ្លាច ។ល។)។ ម្យ៉ាងវិញទៀត យើងអាចនិយាយអំពីសកម្មភាពនៃសរីរាង្គញ្ញាណ (ឬទិន្នន័យនៃបទពិសោធន៍ញ្ញាណ) សកម្មភាពនៃការគិត (ការយល់ដឹងសាមញ្ញ ការវិនិច្ឆ័យ) សកម្មភាពសមហេតុផល (ការវិនិច្ឆ័យជាប់ទាក់ទង ការកាត់ផ្តាច់ ការបញ្ចូល) សកម្មភាពស្ម័គ្រចិត្ត (ការសម្រេចចិត្ត។ បញ្ជា, សេចក្ដីស្រឡាញ់, មិត្តភាព, ការលះបង់ប្រយោជន៍ខ្លួនដើម្បីប្រយោជន៍អ្នកដទៃ, ការស្អប់ជាដើម)។ ដូច្នេះ គ្មានការងឿងឆ្ងល់ទេថា ក្នុងមនុស្សមាន (មិនថាគេបកស្រាយដោយរបៀបណា) សមត្ថភាព ឬអំណាចដែលគាត់ដឹងអំពីសកម្មភាពនៃជីវិតរបស់គាត់។
សេនថូម៉ាស បញ្ជាក់អំពីលក្ខណៈនៃលទ្ធភាពរបស់មនុស្ស៖ ភាពខ្លាំងដូចនោះ គឺស្ថិតនៅក្រោមសកម្មភាព។ វាគ្មានការពិតទេ ប្រសិនបើវាមិនជាប់ទាក់ទងនឹងទង្វើដែលវាជាកម្មវត្ថុ។ សម្រាប់ផ្នែករបស់វា ទង្វើទាក់ទងជាមួយវត្ថុផ្លូវការរបស់វា ទទួលបាននិយមន័យជាក់លាក់ពីវាពីវា។ រាល់សកម្មភាពគឺជាទង្វើនៃមហាវិទ្យាល័យអកម្ម ឬសកម្មភាពនៃមហាវិទ្យាល័យសកម្ម។ ប្រសិនបើវាជាសកម្មភាពនៃសមត្ថភាពអកម្ម នោះវត្ថុផ្លូវការគឺជាបុព្វហេតុចាប់ផ្តើម និងប្រសិទ្ធភាពរបស់វា។ ដូច្នេះពណ៌ដែលជាបុព្វហេតុនៃចក្ខុវិញ្ញាណ ដើរតួជាគោលការនៃចក្ខុវិស័យ។ បើអំពើជាអំពើដែលមានសមត្ថភាពសកម្ម នោះវត្ថុជាផ្លូវការគឺការបញ្ចប់ហើយជាហេតុចុងក្រោយជាឧទាហរណ៍ សេចក្តីប្រាថ្នាចង់បានទ្រព្យ ១ ។
សំណួរចម្រូងចម្រាសមានដូចតទៅ៖ តើសមត្ថភាពនិងមុខវិជ្ជារបស់ខ្លួនមនុស្សមានទំនាក់ទំនងយ៉ាងណា? ម្យ៉ាងវិញទៀត តើមានភាពខុសគ្នាពិតប្រាកដរវាងសមត្ថភាពរបស់មនុស្សពីគ្នាទៅវិញទៅមក និងពីប្រធានបទខ្លួនឯងឬ? សន្តថូម៉ាស បែងចែករវាងមហាវិទ្យាល័យខាងវិញ្ញាណ ឬអំណាចដូចជា មហាវិទ្យាល័យនៃការយល់ដឹង និងបំណងប្រាថ្នា ដែលសកម្មភាពរបស់វាត្រូវបានបង្ហាញដោយគ្មានជំនួយពីសរីរាង្គកាយ ហើយមានតែព្រលឹងប៉ុណ្ណោះដែលជាកម្មវត្ថុ ហើយមហាវិទ្យាល័យទាំងនោះដែលត្រូវបានចាក់ឫសនៅក្នុងព្រលឹង។ ត្រូវបានអនុវត្តតាមរយៈមជ្ឈដ្ឋាននៃសរីរាង្គកាយ៖ ឧទាហរណ៍ ការមើលឃើញគឺតាមរយៈភ្នែក និងការស្តាប់គឺតាមរយៈត្រចៀក។ ក្នុងសមត្ថភាពបែបនេះ ព្រលឹងធ្វើតែជាការចាប់ផ្ដើមប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែមិនមែនជាប្រធានបទសំខាន់នោះទេ។ ប្រធានបទនឹងជារូបកាយដែលមានចលនាតាមទម្រង់ ពោលគឺព្រលឹង ២.
ទាក់ទងនឹងភាពខុសគ្នានៃសមត្ថភាពក្នុងចំណោមពួកគេ អ្នកប្រាជ្ញបានប្រកាន់ខ្ជាប់នូវទស្សនៈដូចតទៅ៖ ដរាបណាទង្វើរបស់ពួកគេខុសគ្នា នោះពួកគេខ្លួនឯងប្រាកដជាខុសគ្នាពីគ្នាទៅវិញទៅមក។ ហើយនៅពេលដែលពួកគេខុសគ្នាពីគ្នាទៅវិញទៅមកពួកគេខុសពីខ្លឹមសារនៃ "ខ្ញុំ" របស់មនុស្ស។ សភាវៈជាឧប្បត្តិហេតុច្រើនមុខ និងខុសគ្នានៃសារធាតុដូចគ្នា។ ពួកគេមិនមាននៅក្នុងខ្លួនទេ ប៉ុន្តែកើតចេញពីសារធាតុនៃព្រលឹង ឬពីការរួបរួមនៃព្រលឹង និងរូបកាយ។ ពួកគេតំណាង entia entis(ការនៅក្នុងខ្លួន) ទោះបីយើងបញ្ជាក់វាជាភាសាប្រចាំថ្ងៃហើយនិយាយអំពីការចងចាំ ការយល់ដឹង ឆន្ទៈ ។ល។
ដោយមិនចូលទៅក្នុងភាពស្រពិចស្រពិល និងចម្រូងចម្រាសទាំងនេះ ចម្ងាយយើងចាត់ទុកថាវាសំខាន់ជាងក្នុងការយកចិត្តទុកដាក់លើសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់ St. ថូម៉ាស៖ “មិនមែនជាការយល់ដឹងឬបញ្ញាដែលដឹងនោះទេ ប៉ុន្តែជាមនុស្សតាមរយៈទាំងពីរ”) ៤. និងកន្លែងផ្សេងទៀត St. ថូម៉ាសបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថា៖ «ការសម្ដែងគឺជាមនុស្សដែលយល់ច្បាស់» («វាច្បាស់ណាស់ថាបុរសនេះជាមនុស្សតែម្នាក់ដែលយល់») ៥. នេះជាការទាយទុកមុនរួចហើយថាចក្ខុវិស័យឯកតារបស់មនុស្សដែលសព្វថ្ងៃនេះមានតួនាទីជាគ្រឹះមួយនៃទស្សនវិជ្ជាទស្សនវិជ្ជា។ ដូចបានពោលរួចហើយថា ក្នុងន័យតឹងរ៉ឹង មិនមែនភ្នែកដែលមើលឃើញ មិនមែនត្រចៀកដែលបានឮ មិនមែនជាសតិដែលចងចាំ មិនមែនជាការយល់ដែលយល់ ហើយក៏មិនមែនជាបញ្ញានោះដែរ។ ហេតុផល។ មនុស្សទាំងមូលឃើញ ឮ ចងចាំ យល់ និងហេតុផល។ សកម្មភាព suppositorum Scholastics បាននិយាយរួចហើយថា: សកម្មភាពជាកម្មសិទ្ធិរបស់ "supposite" ។ ពាក្យនេះតំណាងឱ្យសារធាតុបុគ្គលដែលមានអាំងតេក្រាល និងមិនអាចឆ្លងបាន។ សកម្មភាពជាកម្មសិទ្ធិរបស់មនុស្សទាំងមូល ហើយនេះពិតជាអាចអនុវត្តបានចំពោះអារម្មណ៍ដឹងខ្លួន និងចំពោះសកម្មភាពបញ្ញា ហេតុផល និងឆន្ទៈ។ និយាយឲ្យតឹងរឹង យើងមិនមានបញ្ញា ហេតុផល ឬឆន្ទៈជាអង្គភាពដាច់ពីគេទេ។ សម្រាប់អ្វីជាការយល់ចិត្តការយល់ចិត្តឬឆន្ទៈប៉ុន្តែការប្រព្រឹត្តខុសគ្នារបស់មនុស្សដូចគ្នា? ដូច្នេះនៅពេលដែល Kant ធ្វើ ការរិះគន់នៃហេតុផលសុទ្ធ, គាត់រិះគន់រឿងដែលមិនមាន។ គ្មានចិត្តបរិសុទ្ធទេ មានបុគ្គលជាអង្គធាតុជាបុគ្គលដែលមានសមត្ថភាពក្នុងការគិតសមហេតុផល។ បាទ យើងបែងចែកដើម្បីយល់កាន់តែច្បាស់ ហើយប្រើពាក្យ "សតិ" "ការយល់" "ហេតុផល" ឬ "ឆន្ទៈ" ព្រោះវាងាយស្រួលសម្រាប់ការបកស្រាយ។ ប៉ុន្តែយើងត្រូវតែដឹងថា យើងមិននិយាយអំពីអង្គធាតុផ្សេងគ្នានោះទេ ប៉ុន្តែអំពីវិធីនៃការបញ្ចេញមតិ និងសកម្មភាពផ្សេងៗគ្នា ដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់មនុស្សតែមួយ និងទាំងមូល ដែលហៅថាមនុស្ស។ Subiri រំលឹកថា សកម្មភាពរបស់មនុស្សគឺជា “ការសម្រេចនូវលទ្ធភាព និងសមត្ថភាពរបស់ខ្ញុំ។ វាចាំបាច់ក្នុងការទទូចថារាល់សកម្មភាពជាកម្មសិទ្ធិរបស់ប្រព័ន្ធខ្លឹមសារសំខាន់ដែលមនុស្សម្នាក់ៗតំណាង។ អំពើដែលមានអារម្មណ៍សុទ្ធសាធ គ្មានការគិតសុទ្ធ ប្រាថ្នាសុទ្ធជាដើម រាល់សកម្មភាពដែលខ្ញុំនិយាយដដែលៗ គឺប្រព្រឹត្តដោយប្រព័ន្ធអាំងតេក្រាលដែលមានលក្ខណៈទាំងអស់។ ហើយចំនុចទាំងមូលគឺមានតែនៅក្នុងប្រព័ន្ធប្រតិបត្តិការនេះប៉ុណ្ណោះ លក្ខណៈមួយ ឬច្រើនអាចធ្វើអោយអ្នកដទៃលង់លក់តាមវិធីផ្សេងៗ" 6 .
2. គំនិតទូទៅទាក់ទងនឹងការយល់ដឹងរបស់មនុស្ស
វាច្បាស់ជាងនេះទៅទៀតដែលថាមនុស្សគឺជាមនុស្សបើកចំហ តម្រង់ទិសទៅកាន់បរិស្ថានក្នុងន័យទូលំទូលាយបំផុត។ បទពិសោធន៍របស់មនុស្សរបស់យើងប្រាប់យើងថាយើងត្រូវបានហ៊ុំព័ទ្ធដោយការពិតដែលយើងស្គាល់ មនុស្សផ្សេងទៀត និងចំនួនដ៏ច្រើនគ្មានកំណត់នៃអ្វីដែលយើងទាក់ទងគ្នា ហើយក្នុងចំណោមអ្វីដែលយើងដឹកនាំការមិនសប្បាយចិត្តរបស់យើង។ បទពិសោធន៍នេះត្រូវបានផ្តល់ឱ្យយើងដោយផ្ទាល់។ យើងដឹងខ្លួនយើងនៅក្នុងការផ្លាស់ប្តូរឥតឈប់ឈររវាងខាងក្នុង និងខាងក្រៅ (ស្គាល់ និងប្រើ) ហើយនៅក្នុងការផ្លាស់ប្តូរនេះ ដែល Heidegger ហៅថា "ការយកចិត្តទុកដាក់" ( Sorge) យើងទទួលបាន និងកសាងពិភពផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើង។ ប្រសិនបើយើងចង់ពន្យល់ពីបាតុភូតរបស់មនុស្ស នោះយើងមិនអាចបិទភ្នែករបស់យើងចំពោះការពិតនៃការបើកចំហរបស់មនុស្ស និងការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយមនុស្សផ្សេងទៀត និងជាមួយបរិស្ថានទាំងមូលនោះទេ ដែលជាបរិយាកាសដែលអាចកំណត់បានថាជាចំនួនសរុបនៃកន្លែងរស់នៅ និងការយល់ដឹងរបស់យើង។ ជើងមេឃ។ ការពិតជាក់ស្តែងនេះសន្មត់ថាយើងជួបប្រទះនឹងអ្នកដទៃ ពិភពលោក និងខ្លួនយើងជាវត្ថុពិត។ ប្រសិនបើវាមិនដូច្នោះទេ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការពន្យល់ពីវិធីរបស់មនុស្ស និងកិច្ចសហប្រតិបត្តិការរបស់មនុស្សទាំងអស់ក្នុងការសម្រេចបាននូវគោលដៅរួម ឬការដោះស្រាយបញ្ហាផ្សេងៗ។
វាពិបាកក្នុងការកំណត់ថាចំណេះដឹងរបស់មនុស្សជាអ្វី។ វាជាបទពិសោធន៍ចម្បង និងមិនអាចប្រកែកបាន ប៉ុន្តែស្មុគស្មាញខ្លាំង ពីព្រោះមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានកំណត់ដោយវិធី និងកម្រិតនៃចំណេះដឹងជាច្រើន និងចម្រុះ៖ អារម្មណ៍ ការយល់ឃើញ ការរំលឹក ការវិនិច្ឆ័យ គំនិតអរូបី ការប្រៀបធៀប ការកាត់ជាដើម ដែលមិនអាចសង្ខេបបានឡើយ។ នៅក្រោមនិយមន័យដែលអាចអនុវត្តបានជាសកល។ ប៉ុន្តែតាមការពិពណ៌នា យើងអាចកំណត់លក្ខណៈនៃការដឹងជាទង្វើណាមួយដែលការពិត ដោយចេតនា ដោយផ្ទាល់ ឬដោយប្រយោល លេចឡើងចំពោះយើងនៅក្នុងអត្ថិភាព ឬលទ្ធភាពនៃអត្ថិភាព និងធម្មជាតិពិតរបស់វា។
លក្ខណៈទូទៅបំផុតនៃការយល់ដឹងរបស់មនុស្សគឺ៖
1) ភាពរឹងមាំនៃសកម្មភាព .
នេះមានន័យថាចំណេះដឹងមិនគ្រាន់តែឆ្លុះបញ្ចាំងពីការពិតដូចជាកញ្ចក់ដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីវត្ថុដែលដាក់នៅពីមុខវាដូចដែល Descartes បានគិតនោះទេ។ ការយល់ដឹងគឺជាការឆ្លើយតបដ៏សំខាន់ និងដើមនៃមហាវិទ្យាល័យយល់ដឹងរបស់យើង ដែលឆ្លើយតបទៅនឹងការពិត និងធ្វើជាម្ចាស់វាដោយចេតនា។ នេះមានន័យថាការយល់ដឹងគឺជាសកម្មភាពដ៏សំខាន់មួយ។ ការពិតនេះបង្កើតឱ្យមានការលំបាកជាច្រើនក្នុងការពន្យល់ពីឥទ្ធិពលមូលហេតុនៃការពិតនៃអារម្មណ៍ខាងក្រៅលើសមត្ថភាពផ្លូវចិត្ត។
2) ចំណេះដឹង ទំនាក់ទំនងរវាងវត្ថុដែលដឹង និងវត្ថុដែលគេស្គាល់ .
មួយមិនមានទេបើគ្មានមួយទៀត។ មានការបំផុសគំនិតដោយការបង្រៀនរបស់ Brentano លោក Husserl បានទទូចថាបទពិសោធន៍នៃស្មារតីណាមួយ និងជាពិសេសបទពិសោធន៍នៃការយល់ដឹងត្រូវបានដឹកនាំដោយចេតនាឆ្ពោះទៅរកវត្ថុមួយចំនួន។ វត្ថុមិនមែនជាមនសិការទេ ប៉ុន្តែជាការជាប់ទាក់ទងគ្នាដ៏សំខាន់នៃស្មារតី ៧. ហើយជាការពិត។ ភាពខុសគ្នារវាងការយល់ដឹងរបស់សត្វ និងការយល់ដឹងរបស់មនុស្សគឺថា មនុស្សមានការឆ្លុះបញ្ចាំងអំពីវត្ថុថាជាការពិតខុសពីប្រធានបទដោយខ្លួនឯង សូម្បីតែនៅពេលដែលវត្ថុដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាមិនស្ថិតស្ថេរក្នុងប្រធានបទក៏ដោយ។ វត្ថុត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយចេតនាទៅឱ្យប្រធានបទជាអ្វីមួយដែលខុសប្លែកពីវា។ Kant និងអ្នកនិយមឧត្តមគតិដទៃទៀតបានជឿថាប្រធានបទ "បង្កើត" វត្ថុ៖ ក្រោយមកទៀតមិនមានអត្ថន័យនៃការពិតនៅក្នុងខ្លួនវាទេប៉ុន្តែមានគ្រាន់តែជា "វត្ថុ" នៃចំណេះដឹងដែលបង្កើតឡើងដោយទិន្នន័យអារម្មណ៍និងព័ត៌មានប្រធានបទហើយមិនមែនដោយការពិតដូច ដូច។ ភាពមិនពិតនៃសុភាសិតឧត្តមគតិក្លាយជាភស្តុតាងពីវត្តមានដែលមិនអាចប្រកែកបាននៃការពិតនៅក្នុងគំនិតរបស់យើង។ វត្តមាន ដែលអនុញ្ញាតឱ្យបង្កើតចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្រ្តអំពីធម្មជាតិ មនុស្ស និង metaphysical ការពិតជាជាងការយល់ឃើញតាមប្រធានបទ។ ភស្តុតាងនៃការនេះគឺជាការពិតដែលថាវិទ្យាសាស្រ្តទាំងនេះអាចឱ្យយើងពន្យល់និងគ្របដណ្តប់ការពិត។ លើសពីនេះទៅទៀត យើងកំពុងនិយាយមិនត្រឹមតែអំពីត្រេកត្រអាលប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងអំពីការពិតដែលអាចយល់បានផងដែរ៖ សិទ្ធិមនុស្ស ឬនិយមន័យនៃការពិតដូចជា ច្បាប់ ច្បាប់ យុត្តិធម៌ សង្គម រដ្ឋ ជាដើម ព្រមទាំងអំពីគោលគំនិតទូទៅទាំងអស់ដែលបង្កើតបានជា មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃវិទ្យាសាស្ត្រ។ ដើម្បីអះអាងថាយើងដឹងតែបាតុភូតប៉ុណ្ណោះ ហើយការពិតខ្លួនវាគឺជាបរិមាណដែលមិនស្គាល់ x គឺត្រូវធ្លាក់ចូលទៅក្នុងការគេងមិនលក់ 8 ។
៣) ចំណេះដឹង ការរួបរួមដោយចេតនា .
សាំង ថូម៉ាស ពន្យល់វាតាមវិធីនេះ៖ «សម្រាប់ចំណេះដឹង ចាំបាច់ត្រូវតែមានភាពស្រដៀងគ្នានៃវត្ថុដែលគេស្គាល់ ទម្រង់ខ្លះនៃវា»។ ដូច្នេះហើយក៏ត្រូវតែមាន "ការឆ្លើយឆ្លងគ្នាមួយចំនួនរវាងប្រធានបទ និងសមត្ថភាពនៃការយល់ដឹង" ៩. ការរួបរួមនេះមានលក្ខណៈបែបដែលក្នុងសកម្មភាពនៃការដឹង អ្នកដឹង និងស្គាល់បង្កើតជាសហជីពដ៏អាថ៌កំបាំងមួយ ដែលទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ភាពខុសគ្នារវាងវត្ថុ និងវត្ថុតែងតែត្រូវបានរក្សា។
ជាក់ស្តែង នៅក្នុងការរួមបញ្ចូលគ្នានៃប្រធានបទ និងវត្ថុបែបនេះ វត្ថុនៃការយល់ដឹងអាចជួបប្រទះនឹងការផ្លាស់ប្តូរមួយចំនួន ជាពិសេសចាប់តាំងពី ដូចដែលយើងបាននិយាយរួចមកហើយ ការយល់ដឹងរបស់យើងមិនអកម្ម និងការសញ្ជឹងគិតនោះទេ ប៉ុន្តែមានសារៈសំខាន់ និងសកម្ម។ The Scholastics បានសម្តែងរឿងនេះនៅក្នុងរូបមន្តដូចខាងក្រោម: Cognitum គឺនៅក្នុង cognoscente ad modum cognoscentis(សេចក្តីត្រាស់ដឹងអាស្រ័យតាមរបៀបនៃអ្នកដឹង)។ នេះមិនមែនមានន័យថាទំនាក់ទំនងនិយមនោះទេ ដូចជាការចេះដឹងអាស្រ័យទាំងស្រុងលើមុខវិជ្ជាដែលដឹង។ វាគ្រាន់តែមានន័យថា សូម្បីតែដឹងពីការពិតដូចការពិតក៏ដោយ យើងអាចផ្លាស់ប្តូរលក្ខណៈមួយចំនួនរបស់វានៅក្នុងវិធីសាស្រ្តដោយចេតនារបស់យើងចំពោះវា ឬដោយដឹងពីទិដ្ឋភាពខ្លះនៃការពិត យើងអាចនៅបាន ហើយការពិតនៅតែមិនដឹងពីទិដ្ឋភាពផ្សេងទៀតរបស់វា។ វាតែងតែអាចទទួលបានទិន្នន័យថ្មីអំពីការពិតដែលគេស្គាល់រួចហើយ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលមនុស្សត្រូវរក្សាការបើកចំហរជាប់លាប់ចំពោះការពិត ដើម្បីឱ្យវាអាចណែនាំ និងធ្វើឱ្យគាត់រីកចម្រើន។ ការពិតចំណេះដឹងគឺគ្មានអ្វីក្រៅពីការបើកចំហនៃការពិតចំពោះចំណេះដឹងរបស់មនុស្សនោះទេ។ មនុស្សម្នាក់មានភាពធម្មតា មានតុល្យភាព និងមានប្រាជ្ញាកាន់តែច្រើន គាត់អនុញ្ញាតឱ្យការពិតណែនាំគាត់។ អ្នកដែលបាត់បង់អារម្មណ៍នៃការពិតតាមវិធីមួយឬច្រើនគឺជា psychopath ឬ neurotics ។
ការយល់ដឹងដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងជីវិតមនុស្ស ដែលក្នុងកម្រិតធំវាគឺវា និងលក្ខណៈពិសេសរបស់វាដែលបង្កើតបានជាមនុស្សម្នាក់ជាមនុស្សម្នាក់។ នេះគឺជាអ្វីដែល Aristotle និង Scholastics មានក្នុងចិត្តនៅពេលដែលពួកគេបានហៅមនុស្សថា "ជាសត្វដែលរស់នៅដោយហេតុផល" ទោះបីជាមានការកត់សម្គាល់មិនគ្រប់គ្រាន់នៃនិយមន័យបែបនេះក៏ដោយ។ ការយល់ដឹងបង្វែរយើងទៅជាប្រធានបទដឹងខ្លួន ដែលអាចទំនាក់ទំនងជាមួយពិភពនៃវត្ថុ និងមនុស្ស ដូច្នេះហើយទើបអាចឈានទៅមុខបាន។ វាបង្ហាញពីការបើកចំហរចំពោះលទ្ធភាពដែលអាចកើតមានដែលមិនអាចកំណត់បាន ព្រោះវាមិនអាចនឹកស្មានដល់ថា អ្វីៗដែលនឹកស្មានមិនដល់អាចមាន។ លើសពីនេះ ការកាន់កាប់ដោយចេតនានូវវត្ថុមួយ នាំឱ្យយើងស្វែងរកវត្ថុផ្សេង ឬវត្ថុផ្សេង។ ការចង់ដឹងចង់ឃើញរបស់មនុស្សគឺជាកម្លាំងនៃការទាក់ទាញដែលធ្វើឱ្យយើងតែងតែខិតខំស្វែងរកចំណេះដឹងបន្ថែម និងជាមួយវាដើម្បីឱ្យកាន់តែមាន និងកាន់តែច្រើន។ ជារឿយៗ កម្លាំងទំនាញនៃចំណេះដឹងនេះ ធ្វើឲ្យយើងប្រឈមមុខនឹងបញ្ហា ពោលគឺនៅចំពោះមុខសំណួរ ចម្លើយដែលយើងមិនដឹង ឬយើងមិនដឹងថា ចម្លើយដែលបានស្នើឡើងមួយណាជាការពិត។ អ្នកត្រូវតែស្តាប់ការពិត ព្រោះការពិតគឺការពិត។ ការពិតដើរតួជាមគ្គុទ្ទេសក៍ដែលអាចទុកចិត្តបានចំពោះចំណេះដឹងពិតទាំងអស់។
ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ទោះជាយើងដឹងការពិតក៏ដោយ ការពិតនេះបានប្រែទៅជាបញ្ហាពេញប្រវត្តិសាស្ត្រ ឬផ្ទុយទៅវិញ ទៅជាអាថ៌កំបាំង៖ បន្ទាប់ពីទាំងអស់ មនុស្សម្នាក់ដូចជា suppositum cognoscens(ការទទួលស្គាល់សារធាតុឯករាជ្យ) ចូលរួមយ៉ាងពេញលេញនៅក្នុងការពិត។ រួចហើយ ទស្សនវិទូមជ្ឈិមសម័យ ដែលចាប់ផ្តើមពីសតវត្សទី XII កំពុងពិភាក្សាអំពីតម្លៃនៃការយល់ដឹងនៃគំនិតទូទៅ។ នៅសតវត្សទី 14 លោក William of Ockham បានធ្វើឱ្យការពិភាក្សានេះឡើងវិញ ហើយងាកទៅរកការតែងតាំងនិយម។ នៅសតវត្សរ៍ទី 17 លោក Descartes បានលើកឡើងដោយមិនដឹងខ្លួនថា ចំណេះដឹងរបស់យើងទាំងអស់ស្ថិតនៅលើការអះអាងជាប្រធានបទ។ ដូច្នេះ អាណាចក្រអង់គ្លេសនៃសតវត្សទី 17-18 ។ សន្មតថា "គោលការណ៍នៃភាពអសកម្ម" វានិយាយថាយើងដឹងពីតំណាងរបស់យើង (គំនិត) ប៉ុន្តែវាមិនត្រូវបានគេដឹងថាតើវាត្រូវគ្នានឹងការពិតឬអត់នោះទេ។ ដោយបន្តពីគោលការណ៍នេះ Kant អភិវឌ្ឍឧត្តមគតិឆ្លងដែនរបស់គាត់ Fichte - ឧត្តមគតិប្រធានបទ Schelling - ឧត្តមគតិកម្មវត្ថុ Hegel - ឧត្តមគតិដាច់ខាត Schopenhauer និង Nietzsche បង្កើតគោលលទ្ធិនៃការបដិសេធនៃសេចក្តីពិតជាទូទៅ។ Husserl នឹងព្យាយាមត្រឡប់ទៅរករបស់ខ្លួនឯងវិញ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែជាបាតុភូត និងអង្គភាពដ៏ល្អប៉ុណ្ណោះ។ Wittgenstein នឹងណែនាំកុំឱ្យនិយាយអំពីចំណេះដឹង meta-empirical (ដោយសារតែ "អ្វីដែលអ្នកមិនអាចនិយាយអំពីវាល្អប្រសើរជាងមុនដើម្បីនៅស្ងៀម") 11 និងដើម្បីដោះស្រាយតែជាមួយនឹងការវិភាគនៃភាសា។ អត្ថិភាពនិយមជ្រុលធ្លាក់ចូលទៅក្នុងអត្ថិភាពនិយមជ្រុល ពីព្រោះមនុស្សម្នាក់គ្រាន់តែជាអត្ថិភាពក្លាយជាគ្មានការពិត (Sartre) ខណៈពេលដែលអ្នកក្រោយសម័យថ្មីប្រជែងនឹង "ការគិតខ្សោយ" (J. Vattimo) ដែលព្យាយាមដឹងតែបំណែកនៃការពិតដែលគ្មានន័យ។ ទាំងអស់នេះបង្ហាញថា ផ្នែកសំខាន់មួយនៃទស្សនវិជ្ជានៃសម័យទំនើប និងសម័យបច្ចុប្បន្នអស់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយ យកចិត្តទុកដាក់តិចតួចបំផុតចំពោះចំណេះដឹង ហើយមានតែការតស៊ូដោយភាពឆ្កួតលីលាប៉ុណ្ណោះ ដែលព្យាយាមចង់ដឹងថាតើយើងដឹងឬអត់។ ប៉ុន្តែការវិលវល់ដោយគ្មានផ្លែផ្កាជុំវិញគំនិតផ្ទាល់ខ្លួន និងការសង្ស័យអំពីការពិតទាំងអស់ គឺជារោគសញ្ញានៃជំងឺផ្លូវចិត្តដ៏ជ្រៅមួយ។
ទិដ្ឋភាព និងវិមាត្រផ្សេងទៀតនៃសកម្មភាពរបស់មនុស្សត្រូវបានសិក្សានៅក្នុងស្នាដៃពិសេសលើទ្រឹស្តីចំណេះដឹង។ នៅទីនេះយើងត្រូវបង្ខាំងខ្លួនយើងទៅនឹងព័ត៌មានមូលដ្ឋានបំផុត។
3. ចំណេះដឹងខាងវិញ្ញាណ
កត្តាសំខាន់មួយដែលមានវត្តមាននៅក្នុងបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់មនុស្សគ្រប់រូប គឺជាអ្វីដែលយើងហៅថា ការយល់ដឹង ឬអារម្មណ៍។ ពាក្យ "អារម្មណ៍" មាន និងបន្តមានអត្ថន័យយ៉ាងទូលំទូលាយ និងផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងប្រពៃណី Aristotelian ដែលវាមិនអនុញ្ញាតឱ្យយើងផ្តល់និយមន័យច្បាស់លាស់នោះទេ។ បន្ទាប់ពី Shashkevich ពឹងផ្អែកលើចិត្តវិទ្យាវិទ្យាសាស្រ្តទំនើប យើងអាចយល់អារម្មណ៍ក្នុងន័យទូលំទូលាយ ដូចជាវត្តមាននៅក្នុងស្មារតីរបស់មនុស្សនៃគុណភាពញ្ញាណពិសេស ដូចជាពណ៌ សំឡេង ក្លិន វិលមុខ ភាពតានតឹងសាច់ដុំជាដើម។ 12 អ្វីដែលយើងហៅថា "ពិភពលោក" —កាន់តែច្បាស់ជាងនេះទៅទៀត “ពិភពលោករបស់យើង”—មានវត្តមានសម្រាប់យើងក្នុងគ្រាដំបូងនៅក្នុងបទពិសោធន៍នៃអារម្មណ៍ ទាំងខាងក្រៅ និងខាងក្នុង។ Schelling, Hegel, និង Husserl ក៏ប្រើពាក្យ "បទពិសោធន៍" ក្នុងន័យទូលំទូលាយដើម្បីរួមបញ្ចូល "បទពិសោធន៍នៃវិញ្ញាណ" ប៉ុន្តែយើងចូលចិត្តប្រើវាតែទាក់ទងនឹងបទពិសោធន៍នៃអារម្មណ៍ប៉ុណ្ណោះ។
ពិសេសជាងនេះទៅទៀត វាអាចនិយាយបានថា អារម្មណ៍ គឺជាការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងសរីរាង្គកាយ ក្រោមឥទ្ធិពលផ្ទាល់នៃសារធាតុរំញោច ដែលបង្កើតនៅក្នុងចិត្តនូវចំណេះដឹងដោយផ្ទាល់ និងភ្លាមៗនៃសម្ភារៈ និងការពិតជាក់ស្តែង។ វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថានិយមន័យនេះមិនអាចត្រូវបានកំណត់គុណលក្ខណៈដោយមិនច្បាស់លាស់ចំពោះសត្វដែលមិនសមហេតុផលទេ: និយាយយ៉ាងតឹងរ៉ឹង មិនត្រឹមតែសរីរាង្គនៃអារម្មណ៍ប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានទទួលនៅក្នុងមនុស្សម្នាក់ប៉ុណ្ណោះទេ។ suppositum cognoscensប្រធានបទទាំងមូល និងប្រធានបទសត្វគឺពិតជាខុសពីប្រធានបទរបស់មនុស្ស។ នៅក្នុងមនុស្សពេញវ័យ អារម្មណ៍ដ៏បរិសុទ្ធកម្រត្រូវបានកត់សម្គាល់។ ជាធម្មតាគាត់មានអ្វីដែលហៅថា ការយល់ឃើញ .
ការយល់ឃើញខុសពីអារម្មណ៍ក្នុងន័យថា វាជាអារម្មណ៍ស្មុគស្មាញដែលរួមបញ្ចូលគ្នា។ យើងយល់មិនដាច់ពីអារម្មណ៍ទេ ប៉ុន្តែរចនាសម្ព័ន្ធសំខាន់នៃវត្ថុ សត្វ និងព្រឹត្តិការណ៍ - ការរួបរួមនៃលំដាប់ខ្ពស់ជាង ស្មុគស្មាញ និងផ្តល់អត្ថន័យ។ ការយល់ឃើញមាន (ដូចដែលវាជាទម្លាប់ក្នុងការនិយាយ) "ទម្រង់" Gestalt. នេះមានន័យថាមិនត្រឹមតែការរំញោច និងអារម្មណ៍ដែលយល់ឃើញដោយសរីរាង្គញ្ញាណ និងប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទកណ្តាលចូលរួមក្នុងការបង្កើតការយល់ឃើញប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាកត្តានៃលំដាប់ខ្ពស់ជាងផងដែរ។ កត្តានេះគឺជា "ទម្រង់" ដែលរួមបញ្ចូលភាពចម្រុះនៃលំហ និងបណ្ដោះអាសន្ននៃអារម្មណ៍បុគ្គលទៅជាការយល់ឃើញដ៏សំខាន់។ ដូច្នេះ ការយល់ឃើញគឺមិនមែនជាការផ្សារភ្ជាប់គ្នាសាមញ្ញនៃអារម្មណ៍ឯកោនោះទេ - ផ្ទុយទៅនឹងជំនឿរបស់អ្នកចិត្តសាស្រ្តជាច្រើននៃសតវត្សចុងក្រោយ ដែលជាអ្នកដើរតាម Hume ។ ការសិក្សារបស់ Max Wertheimer (1880-1943), Kurt Koffka (1887-1967) និង Wolfgang Köhler (1887-1967) ដែលជាស្ថាបនិកនៃ "ចិត្តវិទ្យា Gestalt" បានបង្ហាញពីអត្ថិភាពនៃរចនាសម្ព័ន្ធដែលរួមបញ្ចូលគ្នាជាផ្លូវការនូវដំណើរការ neurophysiological ហៅថា អារម្មណ៍ចូលទៅក្នុង ឯកភាពនៃលំដាប់ខ្ពស់។ នៅពេលយើងឃើញរថយន្តមួយ យើងមិនគ្រាន់តែឃើញគុណភាពអព្យាក្រឹតទេ ពណ៌ ឬផ្នែកបន្ថែម ប៉ុន្តែយើង "ឃើញ" រថយន្ត។ ម្យ៉ាងវិញទៀត យើងមានអារម្មណ៏មួយ ដែលអារម្មណ៍ផ្សេងៗ ការចងចាំ និងគំនិតបឋម (ល្បឿន សំលេង ភាពងាយស្រួល ការគ្រប់គ្រង ការប្រើប្រាស់ ភាពឆើតឆាយ។ល។) ត្រូវបានបញ្ចូលគ្នាតាមរបៀបណាមួយ។ នៅពេលដែលយើងឃើញមនុស្សនិយាយនៅលើទូរទស្សន៍ យើងឃើញមិនត្រឹមតែរូបភាពមនុស្សប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជាពិធីករទូរទស្សន៍ដ៏សង្ហាម្នាក់ដែលប្រាប់យើងនូវព័ត៌មានគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ពីជុំវិញពិភពលោកជារៀងរាល់ថ្ងៃ។ នៅពេលដែលយើងស្តាប់តន្ត្រីនៅក្នុងសាលប្រគុំតន្ត្រី យើងឮមិនត្រឹមតែសំឡេងមួយឈុតប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែបទ Symphony ទីប្រាំបួនរបស់ Beethoven ជួបប្រទះនូវអារម្មណ៍ទាំងអស់ដែលវាអាចដាស់អារម្មណ៍នៅក្នុងខ្លួនយើង។ ទាំងនេះមិនមែនជាអារម្មណ៍សុទ្ធទេ ប៉ុន្តែជាការយល់ឃើញដ៏ស្មុគស្មាញនៃការពិត។ ការបង្រួបបង្រួមនៃអារម្មណ៍ក្នុងទម្រង់ត្រូវបានកំណត់ដោយកត្តាផ្លូវចិត្ត - កណ្តាលឬរចនាសម្ព័ន្ធ៖ ពួកវាបង្រួបបង្រួមអារម្មណ៍ហើយក៏អាចអាស្រ័យលើប្រធានបទរបស់មនុស្សម្នាក់ៗផងដែរ។ វាមិនងាយស្រួលទេក្នុងការកំណត់លក្ខណៈនៃទម្រង់នេះឱ្យកាន់តែច្បាស់ ( Gestalt) ការសិក្សារបស់វាគឺជាប្រធានបទនៃចិត្តវិទ្យាជាក់ស្តែង។ Lersh បានដាក់ចេញនូវសម្មតិកម្មមួយដែលយោងទៅតាម "សកម្មភាពផ្លូវចិត្តដោយឯកឯង ការភ្ជាប់អារម្មណ៍ទៅជាការយល់ឃើញជាផ្លូវការ ត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងការស្វែងរកដែលត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងសភាវគតិ និងជំរុញ" 13 ។ នេះបញ្ជាក់បន្តិច។ ក្នុងករណីណាក៏ដោយ វាអាចប្រកែកបានថា ការយល់ឃើញគឺជាសកម្មភាពតំណាងឱ្យជាក់ស្តែង ព្រោះវាតំណាងឱ្យស្ថានភាពទាំងមូលនៅក្នុងការជាប់ទាក់ទងរបស់វាជាមួយនឹងសារពាង្គកាយរបស់យើង និងសមត្ថភាពរបស់វាក្នុងការធ្វើសកម្មភាព។ ការយល់ឃើញជារបស់ដែលប្លែកពីអារម្មណ៍ ព្រោះវារៀបចំទិន្នន័យនៃអារម្មណ៍ បំពេញបន្ថែម កែតម្រូវ ឬបើចាំបាច់ បំបាត់ចោលក្នុងនាម ១៤ ទាំងមូល។
សត្វ, ការសិក្សាបានបង្ហាញ Von bxküll "កយល់ឃើញថាមានសារសំខាន់តែស្មុគស្មាញនៃរំញោចដែលពាក់ព័ន្ធសម្រាប់ការរក្សាខ្លួនឯង និងការបន្តពូជរបស់ពួកគេ ពោលគឺពួកវាត្រូវគ្នាទៅនឹងសភាវគតិជាមូលដ្ឋានរបស់ពួកគេ។ ប៉ុន្តែតាមពិត សត្វក៏មានការយល់ឃើញខ្លះដែរ ពួកវាក៏រៀបចំគុណសម្បតិ្ត ទៅជាឯកភាពដ៏មានន័យ។ វាបង្ហាញរាងដោយខ្លួនឯង, ជាក្បួន, នៅក្នុងឥរិយាបទសភាវគតិនៅពេលជួបជាមួយធម្មតា។ ការយល់ឃើញស្មុគ្រស្មាញ៖ ជាឧទាហរណ៍ ក្នុងសមត្ថភាពដ៏អស្ចារ្យរបស់សត្វមួយចំនួនក្នុងការរុករកក្នុងលំហ (សត្វក្អែក លេប) ក្នុងប្រតិកម្មរបស់ពួកគេចំពោះ ការយល់ឃើញរូបភាព, ក្នុង ការយល់ឃើញការបំភាន់។ល។ ១៥
នៅពេលដែលយើងនិយាយអំពីការយល់ឃើញរបស់មនុស្សម្នាក់ថាជាមនុស្សនោះវាចាំបាច់ដើម្បីយកទៅក្នុងគណនីវត្តមាននៃហេតុផល។ ដូចដែល X. Soubiri បានបង្ហាញ វាមិនមានគម្លាតពិតប្រាកដរវាងការយល់ដឹង និងការគិត ដែលត្រូវបានបញ្ជាក់តាំងពីសម័យលោក Plato និងដែល Descartes បានការពារម្តងទៀត។ ការគិតរបស់មនុស្សគឺជាអារម្មណ៍នៃការគិត ហើយការយល់ឃើញរបស់មនុស្សគឺការគិតដែលមានអារម្មណ៍។ នេះមានន័យថា បុគ្គលជាបុគ្គលតែមួយ កម្មវត្ថុនៃការយល់ដឹងតែមួយ នៅពេលដំបូងជួបនឹងការពិតជា "អ្នកដទៃ" ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើសត្វចាប់យក "ភាពផ្សេង" គ្រាន់តែជាការជំរុញ (ភាពកក់ក្តៅជំរុញឱ្យវាចូលទៅជិតឬរត់) នោះអារម្មណ៍របស់មនុស្សនៃ "ភាពផ្សេង" មិនគ្រាន់តែជាសញ្ញាឆ្លើយតបទេ: មនុស្សម្នាក់មានអារម្មណ៍ថាវាមិនត្រឹមតែកក់ក្តៅប៉ុណ្ណោះទេ។ ក្តៅប៉ុន្តែក្នុងអារម្មណ៍ដូចគ្នាយល់ថាកំដៅជាអ្វីដែលមានស្រាប់។ ដូចជាការពិត. ខ្លឹមសារនៃអារម្មណ៍គឺមិនអស់ពីការពិតដែលថាវាប៉ះពាល់ដល់មនុស្សម្នាក់នោះទេ ប៉ុន្តែវាជាអ្វីមួយ "នៅក្នុងខ្លួនវា" ថាតើវាប៉ះពាល់ដល់មនុស្សម្នាក់ឬអត់។ សត្វមានអារម្មណ៍រំញោចមួយ; បុគ្គលយល់ឃើញការជំរុញជាការពិត។ ហើយទង្វើនៃការចាប់យកការពិតបែបនេះជាកម្មសិទ្ធិនៃការគិតដែលដំណើរការដោយដៃមនុស្សដោយអារម្មណ៍។ នៅក្នុងសកម្មភាពតែមួយ កត្តាជំរុញត្រូវបានសាកល្បង ហើយការពិតត្រូវបានយល់។ នេះជាអ្វីដែលយើងបានហៅថាការត្រិះរិះពិចារណា ឬ (ដែលជាការដូចគ្នា) ការគិត។ នេះគឺជាភាពខុសគ្នាដ៏សំខាន់រវាងអារម្មណ៍នៅក្នុងសត្វ និងមនុស្ស។ វាមិនមែនជាកម្មវត្ថុនៃការគិត និងការយល់ឃើញនោះទេ ប៉ុន្តែរចនាសម្ព័ន្ធផ្លូវការរបស់ពួកគេ ដែលជាហេតុផលដែលពួកគេបង្កើតបានជាសមត្ថភាពតែមួយ និងតែមួយគត់យ៉ាងជាក់លាក់ដូចជាសមត្ថភាពមួយ។ ទស្សនៈនេះហាក់ដូចជាយើងត្រឹមត្រូវ ១៦.
ប្រសិនបើយើងឆ្លងកាត់ឥឡូវនេះទៅចំណាត់ថ្នាក់នៃអារម្មណ៍របស់មនុស្សនោះ យើងនឹងឃើញខ្លួនយើងនៅក្នុងស្ថានភាពលំបាកមួយ។ ប្រពៃណីគឺការបែងចែកការសិក្សាទៅជាអារម្មណ៍ខាងក្រៅនិងខាងក្នុង។ វិញ្ញាណខាងក្រៅរួមមាន ការមើលឃើញ ការស្តាប់ រសជាតិ ក្លិន និងការប៉ះ។ រួចហើយ St. ថូម៉ាសបានកត់សម្គាល់ថា អារម្មណ៍នៃការប៉ះគឺជាគំនិតទូទៅមួយដែលចែកចេញជាច្រើនប្រភេទ ១៧។ អ្នកប្រាជ្ញគិតក្នុងចំណោមអារម្មណ៍ខាងក្នុង អារម្មណ៍ទូទៅដែលទទួលនិងចាត់ថ្នាក់សម្ភារៈនៃអារម្មណ៍ខាងក្រៅ; ការស្រមើលស្រមៃ ការវាយតម្លៃ ឬសមត្ថភាពគិត និងការចងចាំ។ វិញ្ញាណទាំងអស់នោះ ហៅថា ខាងក្រៅ ឬខាងក្នុង មិនមែនព្រោះយល់ឃើញរបស់ខាងក្រៅទេ តែជារបស់ខាងក្នុង ហើយមិនមែនព្រោះសរីរាង្គនៃញ្ញាណខាងក្រៅចេញទេ តែសរីរាង្គនៃវិញ្ញាណខាងក្នុងគឺខាងក្នុងខ្លួន។ ភាពខុសប្លែកគ្នានេះ គឺដោយសារតែអារម្មណ៍ខាងក្រៅតែងតែកំណត់ក្នុងចលនាដោយផ្ទាល់ដោយការជំរុញខាងក្រៅនៃសណ្តាប់ធ្នាប់រូបវិទ្យា គីមី ឬមេកានិច ខណៈពេលដែលអារម្មណ៍ខាងក្នុងចូលមកធ្វើសកម្មភាពបន្ទាប់ពីបានទទួលការជំរុញពីអារម្មណ៍ខាងក្រៅ។ អារម្មណ៍ខាងក្រៅមាននិន្នាការបំប្លែងថាមពលរាងកាយទៅជាថាមពលសរីរវិទ្យា និងផ្លូវចិត្ត ហើយបង្កើតវត្ថុដោយចេតនាដោយផ្ទាល់។ ផ្ទុយទៅវិញ អារម្មណ៍ខាងក្នុងមានទំនោរទៅរកដំណើរការ និងបង្កើនថាមពលដែលបានបំប្លែងរួចហើយនៅជំហានបន្ទាប់ 18 ។
មិនមានឯកច្ឆន្ទទេក្នុងចំណោមអ្នកចិត្តសាស្រ្តសម័យទំនើប ជាពិសេសទាក់ទងនឹងអ្វីដែលយើងហៅថាអារម្មណ៍ខាងក្នុង។ ជាទូទៅ ពួកគេចាត់ទុកអារម្មណ៍ឋិតិវន្តត្រឹមត្រូវ ដែលផ្តល់ឱ្យយើងនូវព័ត៌មានអំពីទីតាំងនៃរាងកាយរបស់យើងនៅក្នុងលំហ និងអំពីកម្លាំងទំនាញ។ បន្ថែមទៀត អារម្មណ៍ kinesthetic ដែលជូនដំណឹងអំពីទីតាំងនៃសមាជិករបស់យើង ចលនារបស់ពួកគេ និងភាពតានតឹង ឬសម្ពាធដែលពួកគេជួបប្រទះ។ និងស្បូន អារម្មណ៍សរីរាង្គដែលនាំសារអំពីស្ថានភាពនៃផ្នែកផ្សេងៗនៃរាងកាយរបស់យើង និងជាពិសេសអំពីការផ្លាស់ប្តូរអវិជ្ជមាននៅក្នុងស្ថានភាពនៃសរីរាង្គខាងក្នុង ឧទាហរណ៍ អស់កម្លាំង ឈឺចាប់ ស្រេកឃ្លាន ស្រេកទឹកជាដើម។ នៅក្នុងអារម្មណ៍ទាំងនេះ អារម្មណ៍មួយ។ នៃសុខុមាលភាពទូទៅឬបញ្ហានៃរាងកាយត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់និងព្រលឹង។ ទីបំផុត អារម្មណ៍រួមទាំងអារម្មណ៍នៃពេលវេលាកន្លងទៅ ១៩.
អ្នកនិពន្ធផ្សេងទៀតបែងចែករវាងការប៉ះ cutaneous និង intraorganic នៅក្នុងការប៉ះ។ ស្បែករួមមានអារម្មណ៍នៃសម្ពាធ ត្រជាក់ កំដៅ ការឈឺចាប់ និងអារម្មណ៍នៃចលនា តុល្យភាព អារម្មណ៍សរីរាង្គ 20 . ខ្លះបែងចែករវាងអារម្មណ៍ទាប (សរីរាង្គនៃការប៉ះស្បែក, kinestheticអារម្មណ៍ ក្លិន និងរសជាតិ) និងញ្ញាណខ្ពស់ (ការស្តាប់ ការមើលឃើញ)។ មូលដ្ឋាននៃការញែកចេញជាការពិតថា ក្នុងវិញ្ញាណពីរចុងក្រោយនេះ វត្ថុមិនត្រូវការការប៉ះពាល់ផ្ទាល់ជាមួយសរីរាង្គទេ ហើយអារម្មណ៍ក៏កើតឡើងដោយមិនដឹងខ្លួន ២១. Subiri និយាយអំពីអារម្មណ៍ទាំង១១ ដែលនិមួយៗមានវិធីយល់ដឹងពីការពិតរៀងៗខ្លួន ២២ .
ដូចដែលអ្នកអាចឃើញមិនមានឯកច្ឆ័ន្ទក្នុងការចាត់ថ្នាក់ទេ ពីព្រោះមានអារម្មណ៏ជាច្រើន ហើយការយល់ឃើញដែលយើងជួបប្រទះអាស្រ័យទៅលើកត្តាកម្មវត្ថុ និងកម្មវត្ថុជាច្រើន ហើយមានទំនាក់ទំនងគ្នា។ ដូច្នេះវាមិនងាយស្រួលទេក្នុងការញែកអារម្មណ៍នៅក្នុងទម្រង់ដ៏បរិសុទ្ធរបស់ពួកគេ ហើយហេតុដូច្នេះហើយការបកស្រាយច្រើនបានកើតមក។ ប៉ុន្តែសម្រាប់គោលបំណងរបស់យើងវាពិតជាមិនសំខាន់ទេ។
នៅចុងបញ្ចប់នៃផ្នែកនេះ យើងបង្ហាញពីការបែងចែកបុរាណនៃវត្ថុនៃអារម្មណ៍ទៅជាវត្ថុដែលយល់បានត្រឹមត្រូវ ( ក្នុងមួយ) និងមិនសមរម្យ ( ក្នុងមួយគ្រោះថ្នាក់) ត្រេកត្រអាលត្រូវដែលកំណត់នូវវិញ្ញាណក្នុងចលនា ហើយយល់ដោយហេតុផលនៃសតិប្បដ្ឋាន។ តាមទស្សនៈវិជ្ជា មានតែគុណសម្បត្ដិ សម្បុរ សំឡេង ជាដើម ដែលគេដឹងថាជាសមញ្ញៈ នេះជាចំណេះដឹងមិនល្អឥតខ្ចោះ។ ការយល់ឃើញយ៉ាងត្រឹមត្រូវ អាចជាបុគ្គលបែបនោះ ដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ ( តាម proprium) - ក្នុងករណីដែលអារម្មណ៍តែមួយតំណាងឱ្យគុណភាពតែមួយ ទាំងនៅក្នុងខ្លួនវាផ្ទាល់ និងដោយផ្ទាល់ (សំឡេង ពណ៌) ឬជាអ្វីដែលពាក់ព័ន្ធក្នុងពេលតែមួយ ( តាមសហគមន៍) - ក្នុងករណីដែលវាអាចយល់បានមិនមែនដោយន័យមួយ ប៉ុន្តែដោយច្រើន។ តាម Aristotle, St. ថូម៉ាសដាក់ឈ្មោះអារម្មណ៍ប្រាំ តាមឃុំនានា៖ ចលនា សម្រាក លេខ គ្រោង និងវិសាលភាព 23 ។ មនសិការមិនត្រឹមត្រូវ ឬ ត្រេកត្រអាល ក្នុងមួយគ្រោះថ្នាក់គឺជាវត្ថុដែលមិនធ្វើសកម្មភាពសរីរាង្គនៃអារម្មណ៍នោះទេ ប៉ុន្តែការបន្តពីការពិតនៃអារម្មណ៍ ការស្រមើលស្រមៃ ការនឹកឃើញ ឬការយល់ដឹង បំពេញបន្ថែមនូវព័ត៌មានទាំងនោះដែលនាំយើងទៅរកចំណេះដឹងនៃវត្ថុ ទោះបីពិតក៏ដោយ ប៉ុន្តែការសម្របសម្រួលចាំបាច់។ ជាឧទាហរណ៍ ខ្ញុំអាចឃើញមនុស្សម្នាក់ហើយនិយាយថា៖ នេះជាស្តេច។ ប៉ុន្តែសេចក្តីថ្លៃថ្នូររបស់ព្រះអង្គមិនត្រូវបានផ្តល់ឲ្យខ្ញុំក្នុងអារម្មណ៍ឡើយ។ នេះគឺជាអ្វីដែលយើងហៅថាការយល់ឃើញពីមុន 24 ។
ការបែងចែកខាងលើមានតាំងពីអារីស្តូត និងអ្នកប្រាជ្ញ ប៉ុន្តែសូម្បីតែសព្វថ្ងៃនេះ គេអាចទទួលយកបានតាមវិធីទូទៅ។ យ៉ាងណាមិញអ្នកចិត្តសាស្រ្តពិសោធន៍ខ្លួនឯង (ជាចម្បងក្រោមឥទ្ធិពលនៃសាលាចិត្តវិទ្យា Gestalt) ទទួលស្គាល់ការរួបរួមយ៉ាងសំខាន់នៃមុខងាររសើប។
វាគឺជាភស្តុតាងដែលថាការពិតដែលសមហេតុសមផលមានឥទ្ធិពលបុព្វហេតុពិតប្រាកដលើសរីរាង្គនៃអារម្មណ៍។ មានចំនួនរំញោចស្ទើរតែគ្មានកំណត់ ដែលធ្វើសកម្មភាពលើសរីរាង្គផ្សេងៗ បង្កឱ្យមានអារម្មណ៍ជាក់លាក់។ Stimuli ជាក្បួន វត្ថុសម្ភារៈ ឬបាតុភូតរូបវិទ្យា គីមី និងជីវសាស្រ្ត។ ពួកវាទាំងអស់ជារបស់ធាតុពិតជុំវិញសារពាង្គកាយ ឬសារពាង្គកាយខ្លួនឯង។ របៀបដែលការជំរុញផ្នែកសម្ភារៈ ដូចជារលកពន្លឺអាចបង្កើតឥទ្ធិពលលំដាប់ខ្ពស់ នោះគឺជាការតំណាងដោយចេតនា គឺជាបញ្ហាដ៏ស្មុគស្មាញ និងមិនច្បាស់លាស់។ វាសំដៅលើយើងម្តងទៀតចំពោះការពិតដែលថាអារម្មណ៍គឺជាសកម្មភាពនៃប្រធានបទទាំងមូល។ វត្ថុជាវិញ្ញាណ បើជាសត្វ; ប្រសិនបើយើងនិយាយអំពីប្រធានបទរបស់មនុស្ស នោះគាត់មានសកម្មភាពផ្លូវចិត្តដ៏សម្បូរបែប និងមានអត្ថន័យជាង ដូចដែលយើងនឹងឃើញនៅពេលនិយាយអំពីព្រលឹងមនុស្ស។ រាល់សកម្មភាពនៃបទពិសោធន៍គឺជាទង្វើនៃ "ចិត្តវិទ្យា I" តែមួយដែលមានទ្រព្យសម្បត្តិនៃការបំប្លែងសម្ភារៈទៅជាផ្លូវចិត្ត។ ប៉ុន្តែទង្វើនៃបទពិសោធន៍របស់មនុស្សគឺខុសពីទង្វើជាក់ស្តែង។ អាណាចក្រនិយមធ្វើឱ្យប៉ះពាល់ដល់ការយល់ឃើញ និងចិត្តគំនិតរបស់មនុស្ស ដោយកាត់បន្ថយវាទៅជាការយល់ឃើញដ៏បរិសុទ្ធ។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងទង្វើ មនុស្សបទពិសោធន៍យកឈ្នះលើការយល់ឃើញ និងការយល់ឃើញរបស់ Hume និង neopositivists ពីព្រោះការយល់ឃើញរបស់មនុស្សគឺជាអ្វីដែលលើសពីអារម្មណ៍។
ដូច្នេះសូមសរុបមកយើងនិយាយដូចតទៅនេះ៖ អារម្មណ៍ជាផ្លូវដំបូងនៃចំណេះដឹងរបស់មនុស្ស។ ប៉ុន្តែរួចទៅហើយ វាមានភាពខុសគ្នាខ្លាំងពីអារម្មណ៍របស់សត្វ ពីព្រោះនៅក្នុងអារម្មណ៍មនុស្សម្នាក់ចាប់យកការពិតយ៉ាងជាក់លាក់ដូចជាការពិត ហើយមិនមែនជាការជំរុញចិត្តនោះទេ។ លើសពីនេះ អារម្មណ៍របស់មនុស្សអាចត្រូវបានចាត់ថ្នាក់តាមវិធីផ្សេងៗ។ ប៉ុន្តែតាមការពិត វាមិនមែនជាអារម្មណ៍សុទ្ធដែលសំខាន់សម្រាប់យើងទេ ប៉ុន្តែជាការយល់ឃើញ៖ វាគឺជាពេលវេលានៃការយល់ដឹងពិតនៃអ្វីដែលសមហេតុសមផល។ ជាចុងក្រោយ ការរំញោចនៃវត្ថុមានផលប៉ះពាល់យ៉ាងពិតប្រាកដលើសរីរាង្គនៃអារម្មណ៍ ហើយពីវាកើតឡើងនូវចំណេះដឹងផ្លូវចិត្តនៃវត្ថុដែលយល់ឃើញ ដែលបន្ទាប់មកអាចត្រូវបានកើនឡើងដល់កម្រិតនៃការគិត។
4. ការស្រមើលស្រមៃនិងការចងចាំ
នៅក្នុងធម្មទេសនាចាស់ស្តីពី មហាវិទ្យាល័យនៃព្រលឹងមនុស្ស អ្វីដែលគេហៅថា សតិសម្បជញ្ញៈខាងក្នុងត្រូវបានបែងចែក ដូចដែលយើងបាននិយាយរួចមកហើយថាជា ៤ មហាវិទ្យាល័យ៖ អារម្មណ៍ទូទៅ ការស្រមើស្រមៃ ការវាយតម្លៃ ឬមហាវិទ្យាល័យគិត និងការចងចាំ។ នៅក្នុងសំណេរសម័យទំនើបស្តីពីចិត្តវិទ្យា ទស្សនវិជ្ជា និងទស្សនវិជ្ជា មានតែសមត្ថភាពពីរប៉ុណ្ណោះដែលនៅសេសសល់គឺ៖ ការស្រមើលស្រមៃ និងការចងចាំ។ គំនិតអំពីអារម្មណ៍ទូទៅ និងសមត្ថភាពវាយតម្លៃបានលែងប្រើតាំងពីសតវត្សរ៍ទី ១៧។ ជាធម្មតា មុខងារដែលត្រូវបានសន្មតថាជាសមត្ថភាពទាំងនេះបន្តត្រូវបានសិក្សា ប៉ុន្តែភាគច្រើននៅក្នុងផ្នែកដែលឧទ្ទិសដល់ការយល់ឃើញ។ អ្វីដែលកាលពីមុនគេហៅថា "សតិទូទៅ" សព្វថ្ងៃនេះគេហៅថា "ការយល់ឃើញបឋម" ឬ "ការសំយោគញ្ញាណ"។ ទាក់ទងទៅនឹងសមត្ថភាពវាយតម្លៃ ក្នុងសម័យរបស់យើង វាត្រូវបានគេហៅថា "អង្គការបន្ទាប់បន្សំនៃការយល់ឃើញ" ។
ដោយមិនចូលទៅក្នុងពត៌មានលំអិតដែលមិនមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងនៅក្នុងករណីនេះ វាជាការចាំបាច់ដើម្បីនិយាយពាក្យពីរបីអំពីអ្វីដែលការស្រមើលស្រមៃ និងការចងចាំ។ តម្រូវការនេះត្រូវបានពន្យល់ដោយឥទ្ធិពលសម្រេចចិត្តរបស់ពួកគេលើការអភិវឌ្ឍន៍បុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់មនុស្ស និងជីវិតមនុស្សទូទៅ។ ការស្រមើស្រមៃអាចត្រូវបានកំណត់ថាជាសមត្ថភាពញ្ញាណខាងក្នុងតំណាងឱ្យជាការបង្ហាញដោយចេតនានូវបាតុភូតមួយចំនួនដែលមិនត្រូវបានផ្តល់ឱ្យរាងកាយទៅមនុស្សម្នាក់។ ប៉ុន្តែយើងមិនត្រូវផ្តោតខ្លាំងលើសមត្ថភាពដូចសកម្មភាពរបស់វានោះទេ ព្រោះវាមានច្រើន ចម្រុះ និងកំណត់សមត្ថភាពដោយខ្លួនឯងទាក់ទងនឹងប្រភេទសត្វ។ អ្នកនិពន្ធផ្សេងគ្នាបែងចែកសកម្មភាពនៃការស្រមើស្រមៃតាមរបៀបផ្សេងៗគ្នា។ មានរូបភាពដែលកើតចេញពីគ្រប់ផ្នែកនៃញ្ញាណៈ ចក្ខុវិញ្ញាណ សោតវិញ្ញាណ សោតវិញ្ញាណ កាយវិការ កាយវិការ កាយវិការ ។ល។ សកម្មភាពនៃការស្រមើលស្រមៃអាចជា បំពាននោះគឺជាការហៅដោយស្ម័គ្រចិត្ត និងដោយសេរី (ឧទាហរណ៍ យើងអាចស្រមៃមើលដោយសេរីនូវវិហារ Cologne ឬច្រាំងទន្លេ Seine ជាកន្លែងដែលយើងធ្លាប់បានទៅលេង ឬរីករាយ ដោយស្រមៃថាយើងលឺភ្លេងរបស់ Aida ម្តងទៀត)។ ប៉ុន្តែពួកគេក៏អាចមានដែរ។ អកម្ម(ឧទាហរណ៍ នៅពេលដែលយើងឃើញមនុស្សម្នាក់ យើងមានរូបភាពផ្ទះរបស់គាត់ដោយអចេតនា)។ យើងមិនមានអំណាចទាំងស្រុងលើការស្រមើលស្រមៃនោះទេ។ សមាគមដោយមិនដឹងខ្លួន ជីវសាស្រ្ត សង្គម វប្បធម៌ និងការជម្រុញផ្សេងទៀតអាចបណ្តាលឱ្យយើងក្លាយជាជនរងគ្រោះនៃរូបភាពស្រមើស្រមៃដែលកើតឡើងនៅក្នុងខ្លួនយើងជាញឹកញាប់ និងដោយមិនដឹងខ្លួន។
រូបភាពដែលយើងកំពុងនិយាយអំពីគឺតែងតែពាក់ បន្តពូជតួអក្សរ ពោលគឺពួកគេផលិតឡើងវិញនូវអ្វីដែលធ្លាប់មានពីមុនមក។ ប៉ុន្តែបុរសម្នាក់អាច, នេះបើយោងតាមការចង់បានរបស់គាត់។ បង្កើតគ្រប់ប្រភេទនៃរូបភាព ការតភ្ជាប់ បន្ត ឬការផ្លាស់ប្តូរបាតុភូតដែលមានបទពិសោធន៍។ ការច្នៃប្រឌិតបែបនេះអាចមិនគិតថ្លៃ ឬដោយអចេតនា។ ខ្ញុំប្រហែលជាមានរូបភាពស្រើបស្រាល ស្រៀវស្រើប ស្រមើស្រមៃអំពីការធ្វើដំណើរ អំពីស្ថានភាពខ្លះៗ។
ទង្វើនៃការស្រមើស្រមៃ មានលក្ខណៈពិសេសនៃទង្វើនៃការយល់ឃើញ៖ វាគឺជាការដឹងខ្លួន ចេតនា និងការបង្ហាញ មិនមែនជាការព្យាយាមនោះទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ សកម្មភាពនៃការស្រមើស្រមៃ មិនចាំបាច់ជាកម្មវត្ថុនៃការរំញោចជាក់ស្តែងទេ ដូច្នេះហើយ ការបង្ហាញការស្រមើលស្រមៃ ជាក្បួន (លើកលែងតែការយល់ឃើញមិនធម្មតា) គឺមានភាពរស់រវើក និងខុសប្លែកពីអារម្មណ៍ផ្ទាល់ ឬការយល់ឃើញ។ នៅចំពោះមុខរូបភាពស្រមើស្រមៃ ជាធម្មតាយើងរក្សានូវមនសិការថាវាមិនមែនជាការពិតនៃរូបរាងកាយ ហើយដូច្នេះអន់ជាងការយល់ឃើញ។
នៅក្នុងការស្រមើស្រមៃ យើងអាចរំលឹកអតីតកាល ប៉ុន្តែយើងក៏អាចបង្កើតរូបភាពនៃអនាគតផងដែរ។ ដូច្នេះ ការស្រមើស្រមៃអាចឈានទៅមុខនៃព្រឹត្តិការណ៍ និងរំដោះយើងពីភាពចង្អៀតនៃពិភពនៃវត្ថុ និងព្រឹត្តិការណ៍ជាក់ស្តែង។ ក្នុងករណីខ្លះ ការស្រមើលស្រមៃប្រកបដោយការច្នៃប្រឌិតដែលរំពឹងទុកនេះបានរួមចំណែកដល់ការបង្កើតរបកគំហើញវិទ្យាសាស្ត្រ ឬការបង្កើតស្នាដៃសិល្បៈ៖ យ៉ាងណាមិញ អ្វីដែលយើងហៅថាវិចារណញាណ ច្រើនតែគ្មានអ្វីក្រៅពីការយល់ឃើញភ្លាមៗអំពីកាលៈទេសៈ និងទំនាក់ទំនងតាមរយៈការស្រមើស្រមៃច្នៃប្រឌិតនោះទេ។
ការស្រមើស្រមៃប្រកបដោយការច្នៃប្រឌិតដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងសិល្បៈ៖ ក្នុងអក្សរសិល្ប៍ គំនូរ ចម្លាក់ ស្ថាបត្យកម្ម ក៏ដូចជានៅក្នុងការរកឃើញវិទ្យាសាស្ត្រ។ ដំណើរផ្សងព្រេងរបស់ Don Quixote គឺជាស៊េរីនៃការស្រមើស្រមៃដែល Miguel de Cervantes ដាក់ចូលទៅក្នុងក្បាលរបស់មនុស្សឆ្កួតពាក់កណ្តាល ហើយដែលឆ្លុះបញ្ចាំងយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះនូវការពិតនៃសង្គមដែលដឹងច្រើន ឬតិច ក៏ដូចជាការខិតខំប្រឹងប្រែងដើម្បីយកឈ្នះពួកគេ និងឈានដល់ឧត្តមគតិ។ មនោសញ្ចេតនាត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការហោះហើរដោយឥតគិតថ្លៃនៃការស្រមើស្រមៃក្នុងការស្វែងរកអារម្មណ៍ និងបទពិសោធន៍ថ្មីៗ។ Beethoven ស្រមៃថា Fate កំពុងតែគោះទ្វាររបស់គាត់ ហើយតែងបទ Fifth Symphony។ លោក Leonardo da Vinci ដោយសង្កេតមើលការហោះហើររបស់បក្សី "ស្រមៃ" ថាមនុស្សអាចហោះហើរបាន។
ពិតហើយ ក្នុងករណីខ្លះ ការស្រមើស្រមៃអាច ហើយការពិតកំពុងក្លាយជាឧបសគ្គដល់ចំណេះដឹងនៃការពិត ដែលជាមូលហេតុនៃការវង្វេងជាច្រើន។ ជារឿយៗ អំណាចរបស់វាអស្ចារ្យណាស់ ដែលវាក្លាយជាឧបសគ្គរវាងការពិត និងការគិត ដែលធ្វើឱ្យវាពិបាកសម្រាប់វត្តមានដ៏បរិសុទ្ធនៃការពិតនៅក្នុងស្មារតីរបស់មនុស្ស (វត្តមានដែលបង្កើតជាចំណេះដឹងពិត)។ ដូច្នេះហើយ ទើបមានមនុស្សដែលទទួលយកការស្រមើស្រមៃសម្រាប់ការពិត មិនថាវានិយាយអំពីវត្ថុនៃការភ័យខ្លាច ក្តីសង្ឃឹម ឬការវាយតម្លៃនោះទេ។ នេះជារបៀបដែលមានកំហុស ពោលគឺការវិនិច្ឆ័យមិនពិតកើតឡើង។ ការស្រមើលស្រមៃគ្រាន់តែតំណាងហើយដូច្នេះមិននៅក្នុងខ្លួនវាផ្ទាល់; ប៉ុន្តែវាផ្តល់នូវការវិនិច្ឆ័យខុសអំពីការពិត។ Spinoza និងអ្នកសមហេតុផលជាទូទៅបានបន្ទោសការស្រមើលស្រមៃថាជាមូលហេតុចម្បងនៃកំហុស ព្រោះវាបង្កើតជា "គំនិត" ដ៏ស្មុគស្មាញ ងងឹត និងមិនច្បាស់លាស់ - "គំនិត" សិប្បនិម្មិតដែលលាក់បាំងគំនិត និងរារាំងវាពីការយល់ច្បាស់ និងច្បាស់លាស់នៃគំនិតពិតប្រាកដ។ ដោយមិនធ្លាក់ចូលទៅក្នុងសុទិដ្ឋិនិយមសមហេតុផលដែលជឿថាអ្វីៗទាំងអស់នៅក្នុងពិភពលោកគឺអាចគិតបានដោយតក្កវិជ្ជាភាពជាក់ស្តែងនិងភាពចាំបាច់ (របៀបទីបីនៃការយល់ដឹងយោងទៅតាម Spinoza គឺជារបៀបដែលព្រះមាន) ចូរនិយាយថា: តាមពិត ការបន្តពូជ រូបភាពប្រកបដោយការច្នៃប្រឌិត និងការរំពឹងទុកច្រើនតែច្រឡំមិនត្រឹមតែចិត្តរបស់យើងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជាទូទៅជីវិតមនុស្ស។
តំបន់ដែលឥទ្ធិពលនៃការស្រមើស្រមៃពិតជាបានបង្ហាញពីការសម្រេចចិត្តគឺការបង្កើតទេវកថា។ និយាយយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់ ទេវកថាមិនមែនជាទ្រឹស្ដីទេ ប៉ុន្តែជារូបភាព ឬសំណុំរូបភាពដែលលាក់អត្ថន័យ និងអត្ថន័យឡូជីខល។ វាពិបាកក្នុងការនិយាយថាតើអ្នកបង្កើតទេវកថាខ្លួនឯងបានដឹងពីសកម្មភាពរបស់ពួកគេដល់កម្រិតណា។ ភារកិច្ចនៃការវិភាគបែបវិទ្យាសាស្ត្រគឺដើម្បីរកមើលថាតើខ្លឹមសារសមហេតុផលអ្វីខ្លះដែលមាននៅក្នុងសែលទេវកថា និងរបៀបដែលទេវកថាត្រូវបានបំលែងទៅជាឡូហ្គោ។ ជាឧទាហរណ៍ ភាពចាំបាច់ និងសារៈសំខាន់នៃការទប់ទល់នឹងការល្បួងនៃតណ្ហា ត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងទេវកថាក្រិចនៃស៊ីរ៉ែន។ ជាមួយនឹងការច្រៀងរបស់ពួកគេពួកគេបានទាក់ទាញនាវិកដែលបានស្លាប់នៅក្នុងថ្គាមរបស់ Scylla និង Charybdis ។ ហើយមានតែ Odysseus ប៉ុណ្ណោះដែលទប់ទល់នឹងការល្បួង ហើយបានរំដោះខ្លួនចេញពីវា។ ជំនឿរបស់ជនជាតិក្រិចបុរាណចំពោះជោគវាសនាដ៏សាហាវត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងរូបភាពទេវកថានៃសោកនាដកម្ម "Oedipus Rex" ដែលបង្កើតឡើងដោយ Sophocles ។ ពេលខ្លះទេវកថាបានបម្រើជាមធ្យោបាយនៃការបញ្ចេញមតិដោយខ្លួនឯងសម្រាប់វប្បធម៌ដែលមិនបានឈានដល់កម្រិតខ្ពស់នៃការអភិវឌ្ឍន៍សមហេតុផល។ ប្រជាជនបុព្វកាលទាំងអស់មានទេវកថាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេដែលក្នុងនោះពួកគេបង្ហាញពីជំនឿផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ។ ហើយនៅទីនេះជាថ្មីម្តងទៀតសារៈសំខាន់នៃមហាវិទ្យាល័យមនុស្សនៃការស្រមើលស្រមៃត្រូវបានបង្ហាញ។
នៅក្នុងការបង្រៀនបែបនរវិទ្យាសម័យទំនើប ការស្រមើស្រមៃត្រូវបានបកស្រាយតាមវិធីផ្សេងៗគ្នា ស្របតាមគោលគំនិតទូទៅនៃមនសិការរបស់មនុស្ស។ Kant បានហៅថា "ការស្រមើលស្រមៃឆ្លងផុត" សមត្ថភាពកម្រិតមធ្យមរវាងការយល់ដឹង និងការយល់ដឹង ( Verstand) រចនាសម្ព័នដែលអនុញ្ញាតឱ្យបង្កើតទិន្នន័យញ្ញាណតាមប្រភេទបញ្ញា។ សម្រាប់អ្នកសមាគម ការស្រមើស្រមៃគឺជាគោលការណ៍នៃការសំយោគនៃពហុ និងដែលខ្ចាត់ខ្ចាយ សំដៅលើការរក្សា និងការសម្រេចជីវិត។ សម្រាប់ ទ្រឹស្តី Gestalt- សមត្ថភាពផ្ទាល់ដើម្បីយល់ទម្រង់នៃការពិត; សម្រាប់បាតុភូតអត្ថិភាព (Sartre, Merleau-Ponty) - គោលការណ៍នៃការកសាងឥរិយាបទដែលមានបំណងរក្សាសេរីភាពដើមនៃប្រធានបទ។ "វិចារណញាណសំខាន់" របស់ Husserl ឬ "វិចារណញាណសុទ្ធ" របស់ Bergson កាត់បន្ថយឬសូម្បីតែលុបចោលសារៈសំខាន់នៃការស្រមើលស្រមៃ។ ទន្ទឹមនឹងនេះសារៈសំខាន់នៃសមត្ថភាពនេះគឺជាក់ស្តែងពីបញ្ហា epistemological ណាមួយហើយដូច្នេះពីជីវិតមនុស្សទាំងអស់។
អំណាចនៃការស្រមើស្រមៃគឺអស្ចារ្យណាស់៖ ពេលខ្លះវាខ្លាំងជាងអំណាចនៃសេរីភាពខ្លួនឯងទៅទៀត។ ហើយមិនទាន់មានគំនិតស្រមើលស្រមៃ ដែលយ៉ាងហោចណាស់មួយផ្នែកមិនអាស្រ័យលើ ការចងចាំ. សមត្ថភាពនៃការគិត និងសមហេតុសមផលក៏អាស្រ័យលើវិសាលភាពធំនៃសមត្ថភាពក្នុងការចងចាំ ហៅថាការចងចាំ។ ដូច្នេះ យើងត្រូវតែនិយាយយ៉ាងហោចណាស់ពាក្យពីរបីអំពីវា។ ប្រសិនបើអ្នកចូលចិត្ត វាអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាផ្នែកមួយនៃមហាវិទ្យាល័យរសើបផ្ទៃក្នុង ដូចដែលបាននិយាយនៅដើមផ្នែកនេះ។ ក្នុងករណីណាក៏ដោយ វាគឺជាសមត្ថភាពលក្ខណៈមួយនៃចិត្តរបស់មនុស្ស។ ជាធម្មតា ការចងចាំត្រូវបានយល់ថាជាសមត្ថភាពរបស់មនុស្សក្នុងការថែរក្សា បង្កើតឡើងវិញ និងទទួលស្គាល់ថាជាគំនិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់អំពីអ្វីដែលគាត់បានរៀន ឬបទពិសោធន៍ពីមុនមក។ ភាពខុសគ្នាយ៉ាងច្បាស់លាស់រវាងការចងចាំ និងការស្រមើលស្រមៃ ស្ថិតនៅក្នុងការទទួលស្គាល់ ពោលគឺនៅក្នុងការយល់ដឹងច្រើន ឬតិចនៃការពិតដែលថាបាតុភូតនេះបានកើតឡើងពីមុន ហើយឥឡូវនេះត្រូវបានបង្ហាញថាធ្លាប់មានបទពិសោធន៍ពីមុនមក។
សម្រាប់ការយល់ដឹងកាន់តែប្រសើរ ការចងចាំជាធម្មតាត្រូវបានបែងចែកទៅជា ត្រេកត្រអាល។និង បញ្ញា៖ ទីមួយតំណាងឱ្យអារម្មណ៍ជាក់លាក់ ឬការយល់ឃើញពីអតីតកាល ទីពីរបង្កើតឡើងវិញនូវគំនិតបញ្ញា ឬការវិនិច្ឆ័យដែលបានរៀនពីមុន។ បន្ទាប់មកបែងចែក ដោយមិនស្ម័គ្រចិត្តការចងចាំធម្មជាតិ និងដោយឯកឯង និងការចងចាំ បំពាននិងឥតគិតថ្លៃដែលអាស្រ័យលើការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់យើងនៃឆន្ទៈ។ ទីបំផុតបែងចែក ម៉ូទ័រផ្លូវចិត្ត និងស្អាតការចងចាំ។ ទីមួយគឺការចងចាំនៃរូបកាយដែលនៅរស់ក្នុងចលនា៖ វាប្រមូលផ្តុំ និងរក្សាសកម្មភាពដដែលៗក្នុងលំដាប់ជាក់លាក់មួយ ដូច្នេះលំដាប់នេះក្លាយជាស្វ័យប្រវត្តិស្ទើរតែទាំងអស់។ សកម្មភាពជាច្រើននៃជីវិតប្រចាំថ្ងៃរបស់យើង (ភាសា មុខងារជីវិត ប្រតិកម្ម ការបើកបររថយន្ត ការតម្រង់ទិសខ្លួនយើងនៅក្នុងទីក្រុង។ល។) គឺជាការបង្ហាញនៃការចងចាំរបស់ម៉ូតូ។ សត្វជាច្រើនក៏មានវាដែរ ទោះបីជាមិនមានទម្រង់ឆ្លុះបញ្ចាំងក៏ដោយ ហើយដោយសារតែវា ពួកគេអាចត្រូវបានគេបង្កាត់ពូជ។ ការចងចាំផ្លូវចិត្តប្រមូលផ្តុំរូបភាព គំនិត ការវិនិច្ឆ័យ ការសន្និដ្ឋាន ចំណេះដឹងវប្បធម៌ជាទូទៅ - អ្វីដែលបង្កើតបានជាវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ និងផ្នែកមនុស្សធម៌នៃបុគ្គលិកលក្ខណៈ។ ជម្រះការចងចាំរក្សាទុកសកម្មភាព ព្រឹត្តិការណ៍ ឬបទពិសោធន៍របស់យើង ដែលដក់ជាប់ក្នុងព្រលឹងរបស់យើង ហើយក្លាយជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃជីវិតរបស់យើង។ ប្រភេទនៃការចងចាំនេះមានតួអក្សរផ្ទាល់ខ្លួននិងជាក់លាក់។
ការបែងចែកទាំងនេះ និងផ្នែកផ្សេងទៀត នៅតែមានលក្ខណៈផ្លូវការសុទ្ធសាធ។ គោលបំណងរបស់ពួកគេគឺដើម្បីចាត់ថ្នាក់សកម្មភាពផ្សេងៗនៃសមត្ថភាពរបស់មនុស្សដូចគ្នា - សមត្ថភាពក្នុងការចងចាំដោយដឹងខ្លួន និងឆ្លុះបញ្ចាំងពីការពិត និងបាតុភូតនៃអតីតកាល។
Max Scheler បានសិក្សាសមត្ថភាពសមាគម ឬអ្វីដែលគាត់ហៅថា "ការចងចាំរួម" ។ វាអវត្តមាននៅក្នុងរុក្ខជាតិ ហើយត្រូវបានរកឃើញតែនៅក្នុងសត្វដែលឥរិយាបថរបស់វាផ្លាស់ប្តូរបន្តិចម្តងៗ និងបន្តក្នុងទិសដៅដែលមានប្រយោជន៍សម្រាប់ជីវិត ពោលគឺការផ្លាស់ប្តូរប្រកបដោយអត្ថន័យ និងផ្អែកលើអាកប្បកិរិយាពីមុននៃប្រភេទដូចគ្នា។ សត្វមានទំនោរក្នុងការធ្វើសកម្មភាពរបស់ខ្លួនឡើងវិញក្រោមឥទ្ធិពលនៃទំនោរពីកំណើតដើម្បីធ្វើឡើងវិញ - ទំនោរដោយសារតែ "គោលការណ៍នៃភាពជោគជ័យនិងកំហុស" ។ សត្វចូលចិត្តធ្វើម្តងទៀតនូវសកម្មភាពទាំងនោះដែលពីមុននាំទៅរកភាពជោគជ័យ ហើយរារាំងអ្នកដែលមិនបានជោគជ័យ។ ការរៀបចំនេះធ្វើឱ្យវាអាចទទួលបានជំនាញ ការបណ្តុះបណ្តាល និងការរៀនសូត្រ។
ប្រភេទនៃការចងចាំណាមួយ Scheler បន្តគឺផ្អែកលើការឆ្លុះបញ្ចាំងដែល Pavlov ហៅថា ការឆ្លុះបញ្ចាំងតាមលក្ខខណ្ឌ. analogue ផ្លូវចិត្តរបស់វាគឺជាច្បាប់នៃសមាគម ដែលយោងទៅតាមសត្វមានជីវិត រួមទាំងមនុស្សផងដែរ មានទំនោរក្នុងការនិយាយឡើងវិញនូវភាពស្មុគស្មាញមួយចំនួននៃអារម្មណ៍ ស្របតាមច្បាប់សមាគមនៃភាពស្រដៀងគ្នា ភាពជាប់គ្នា ភាពផ្ទុយគ្នា ។ល។ ធម្មជាតិ និងធ្វើសកម្មភាពដូចជាច្បាប់ស្ថិតិ និងសូចនាករ ពួកវាដើរតួជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ការបង្កើតទម្លាប់ ដែលមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់នៅក្នុងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស ហើយបន្តិចម្តងៗកាន់តែមានឫសគល់ទៅតាមអាយុ ដូច្នេះមនុស្សចាស់អាចក្លាយជាទាសកររបស់គេ 26 ។
បទពិសោធន៍ដែលយើងបានជួបប្រទះក្នុងជីវិតរបស់យើងតាំងលំនៅនៅក្នុងចិត្តរបស់យើង ហើយជាផ្នែកមួយនៃ "ខ្លួនឯងផ្ទាល់" របស់យើង។ ពួកគេជាច្រើននៅតែស្ថិតក្នុងជម្រៅនៃសន្លប់ ឬមិនដឹងខ្លួន លែងត្រូវបានបង្កើតឡើងវិញនៅកម្រិតនៃស្មារតីឆ្លុះបញ្ចាំង។ ប៉ុន្តែសូម្បីតែពីទីនោះពួកគេមានឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងទៅលើជីវិតផ្លូវចិត្ត ដូចដែល Freud បានកត់សម្គាល់ត្រឹមត្រូវ។ បទពិសោធន៍ផ្សេងទៀតត្រូវបានចងចាំ និងបង្កើតជាមរតកដ៏មានបំផុតរបស់បុគ្គល ដោយសារទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្ស ការសិក្សា ការសិក្សា ការអភិវឌ្ឍន៍ផ្លូវចិត្ត វឌ្ឍនភាពវិទ្យាសាស្ត្រ។ល។ អាចធ្វើទៅបាន។ យើងជាអ្វី រក្សាទុកក្នុងការចងចាំ។ បើគ្មានការចងចាំទេ ជីវិតមនុស្សគឺមិនអាចទៅរួចទេ។ ដូច្នេះជាមួយនឹងការបាត់បង់ការចងចាំមនុស្សម្នាក់ធ្លាក់ចូលទៅក្នុងវ័យកុមារភាព: នេះគឺជាការភ្លេចភ្លាំងដែលត្រូវបានស៊ើបអង្កេតដោយចិត្តវិទ្យាគ្លីនិក។ សហគមន៍សង្គមក៏រស់នៅដោយការចងចាំដែលត្រូវបានគេហៅថាប្រពៃណី៖ វាជាឥវ៉ាន់នៃការពិតប្រវត្តិសាស្រ្តនិងវប្បធម៌ដែលបង្កើតអត្តសញ្ញាណរបស់មនុស្ស។ បើមនុស្សភ្លេចសមិទ្ធិផលខ្ពស់បំផុតរបស់ខ្លួន ភ្លេចទំនៀមទំលាប់របស់ខ្លួន នោះវាក៏ធ្លាក់ចូលទៅក្នុងការត្រាប់តាមកូនក្មេងផងដែរ។ វឌ្ឍនភាពពិតប្រាកដគឺអាចធ្វើទៅបានពីក្នុងគំនិតល្អ និងប្រពៃណីចម្រាញ់។
ការពិភាក្សាដ៏រស់រវើកត្រូវបានធ្វើឡើងជុំវិញការចងចាំរបស់សត្វ។ ដោយមិនសង្ស័យ សត្វមានសតិបញ្ញា។ សត្វឆ្កែមួយក្បាលដែលត្រូវបានប្រព្រឹត្តដោយសប្បុរស និងសេចក្តីស្រឡាញ់នៅពេលដែលវានៅជាកូនឆ្កែនឹងធំឡើងខុសពីសត្វដែលត្រូវបានប្រព្រឹត្តយ៉ាងឃោឃៅ។ បទពិសោធន៍របស់នាងបង្ហាញពីប្រតិកម្មរបស់នាង។ នៅក្នុង The Odyssey ឆ្កែស្គាល់ Odysseus នៅពេលដែលវាត្រលប់មកផ្ទះវិញជាច្រើនឆ្នាំក្រោយមក។ វាគឺជាការអរគុណចំពោះការផ្សារភ្ជាប់គ្នាម្តងហើយម្តងទៀតនៃអារម្មណ៍មិនឆ្លុះបញ្ចាំងដែលសត្វអាចត្រូវបានបណ្តុះបណ្តាល, ឆ្លើយតបទៅនឹង stimuli, រៀនវិធី, ស្តាប់បង្គាប់គ្រូបណ្តុះបណ្តាល។ អារម្មណ៍, ប៉ុន្តែឆ្លុះបញ្ចាំង។ ហេតុនេះហើយបានជាមនុស្សទទួលស្គាល់ការពិតនៃអតីតកាលថាជាអតីតកាលនិងជារបស់ខ្លួនប៉ុន្តែសត្វមិនបានដឹង។ E. Cassirer ព្រមានថា “វាមិនគ្រប់គ្រាន់ទេក្នុងការចងចាំការពិតនៃបទពិសោធន៍របស់យើង។ យើងត្រូវតែចងចាំ, រៀបចំ, សំយោគ, ផ្សំពួកវានៅក្នុងការផ្តោតអារម្មណ៍ជាក់លាក់នៃការគិត។ ការចងចាំប្រភេទនេះក្បត់ទម្រង់នៃការចងចាំពិសេសរបស់មនុស្ស ហើយសម្គាល់វាពីបាតុភូតផ្សេងទៀតនៃជីវិតសត្វ និងសរីរាង្គ។ ផ្សេងទៀត "មិនបានរៀន" ប្រតិកម្មរបស់សត្វត្រូវបានកំណត់ដូចដែលបានរៀបរាប់រួចហើយដោយសភាវគតិដែលត្រូវបានបញ្ជូនតាមរយៈតំណពូជ។
អ្នកនិពន្ធនៃសន្ធិសញ្ញាស្តីពី epistemology ជជែកវែកញែកអំពីថាតើកំហុសនៃការចងចាំអាចធ្វើទៅបាន។ ម៉្យាងវិញទៀត វាគឺជាការពិតជាក់ស្តែងដែលការចងចាំតែងតែធ្វើឱ្យយើងបរាជ័យ ហើយការយល់ច្រឡំជាច្រើនរបស់យើងគឺដោយសារតែការចងចាំខុស ការបកស្រាយខុស ការបកស្រាយខុស ឬទំនាក់ទំនងមិនត្រឹមត្រូវ។ ប៉ុន្តែម៉្យាងវិញទៀត បើនិយាយយ៉ាងតឹងរ៉ឹង កំហុសកើតឡើងតែក្នុងការវិនិច្ឆ័យបែបនេះប៉ុណ្ណោះ។ សម្រាប់ហេតុផលដូចគ្នានេះ កំហុសគួរតែត្រូវបានកំណត់គុណលក្ខណៈមិនច្រើនចំពោះគណនីអង្គចងចាំនោះទេ ប៉ុន្តែចំពោះគណនី ឧបាយកល។ cognoscens ដែលជាប្រធានបទរបស់មនុស្សដែលបានបង្កើតការវិនិច្ឆ័យមិនត្រឹមត្រូវ។ អង្គចងចាំអាចផ្តល់ទិន្នន័យមិនត្រឹមត្រូវ ឬក្លែងបន្លំ ហើយអាចបំភាន់ប្រធានបទការយល់ដឹង។ ជាងនេះទៅទៀត ការចងចាំច្រើនតែធ្វើការរួមគ្នាជាមួយការស្រមើលស្រមៃ និងឥទ្ធិពល ព្រោះវាជាសកម្មភាពនៃប្រធានបទតែមួយ។ ដូច្នេះការផលិតឡើងវិញនៃទិន្នន័យដែលរក្សាទុកក្នុងសតិអាចមានភាពមិនច្បាស់លាស់ មន្ទិលសង្ស័យ មិនច្បាស់លាស់ និងការវិនិច្ឆ័យដែលត្រូវគ្នា - មិនប្រុងប្រយ័ត្ន ឬខុស 28 .
5. បញ្ញា
គ្មានការងឿងឆ្ងល់ទេថា ការចងចាំដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការវិវត្តន៍ទូទៅនៃជីវិតមនុស្ស៖ វារំដោះយើងពីភាពរឹងប៉ឹងនៃសភាវគតិ និងអាចឱ្យយើងធ្វើសកម្មភាពតាមទម្លាប់។ ម៉្យាងវិញទៀត ការពិតដែលថាសកម្មភាពរបស់យើងជាច្រើនត្រូវបានអនុវត្តដោយជំនាញបើកទូលាយដល់យើងក្នុងការធ្វើសកម្មភាពស្របតាមវេជ្ជបញ្ជានៃការគិត៖ សកម្មភាពដែលក្នុងកម្រិតដ៏ធំបំផុត គឺជាគុណលក្ខណៈរបស់មនុស្ស។
វាជាសកម្មភាពដែលកំណត់ដោយការគិតដែលយើងត្រូវពិចារណាឥឡូវនេះ។ វាហាក់ដូចជាយើងថាវាមិនពិបាកយល់ និងវិភាគពួកវាទេ។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ចាប់តាំងពីសតវត្សទី 17 និងសូម្បីតែចាប់តាំងពីសតវត្សទី 14 លទ្ធភាពនៃចំណេះដឹងលើសពីការយល់ដឹងសុទ្ធសាធត្រូវបានពិភាក្សាយ៉ាងក្តៅគគុកដែលផ្នែកសំខាន់នៃទស្សនវិជ្ជានៃសម័យទំនើបនិងសម័យទំនើបមិនមានការព្រួយបារម្ភច្រើនចំពោះចំណេះដឹងបែបនេះទេ។ ប៉ុន្តែជាមួយនឹងសំណួរនៃលទ្ធភាពនៃចំណេះដឹង។ បរិមាណថាមពលដ៏ច្រើនត្រូវបានខ្ជះខ្ជាយលើការពិភាក្សាទាំងនេះ។
ពិភពលោកត្រូវបានផ្តល់ឱ្យយើងមុនពេលការវិភាគណាមួយដែលវាអាចត្រូវបានទទួលរង។ វាផ្តល់ឱ្យយើងនូវការពិតរបស់វា ហើយវានឹងក្លាយជាសិប្បនិម្មិត និងឥតប្រយោជន៍ក្នុងការព្យាយាមទាញយកគំនិតរបស់វានៅក្នុងគំនិតរបស់យើងពីសកម្មភាពសំយោគជាបន្តបន្ទាប់ ដូចជា Kant បានធ្វើ សកម្មភាពដែលបង្រួបបង្រួមអារម្មណ៍តាមរយៈប្រភេទដែលបានសន្មត់ ដែលនៅក្នុងវេននៃការវិនិច្ឆ័យ។ . Husserl បានស្តីបន្ទោស Kant សម្រាប់ "ចិត្តវិទ្យានៃមហាវិទ្យាល័យផ្លូវចិត្ត" និងសម្រាប់ការអនុវត្តបែបនេះ។ មិនចេះខ្វល់ខ្វាយការវិភាគដែលដាក់សកម្មភាពសំយោគនៃប្រធានបទនៅមូលដ្ឋាននៃពិភពលោក ទោះបីជាវាកាន់តែប្រាកដនិយមក្នុងការយកចិត្តទុកដាក់លើសារៈសំខាន់ សារៈសំខាន់ និងមុខងារនៃវត្ថុខ្លួនឯងក៏ដោយ 29 . បាតុភូតនៃ Husserl និងទស្សនវិជ្ជាជាក់ស្តែងបំផុត ធ្វើឱ្យមានការប្រឆាំងយ៉ាងតឹងរ៉ឹងរវាងប្រធានបទ និងវត្ថុដែលមិនអាចទៅរួច។ មិនមានប្រធានបទសុទ្ធដែលហែកចេញពីការពិតនៃពិភពលោក និងប្រវត្តិសាស្រ្តនោះទេ។ ប្រធានបទ និងការពិត ផ្តល់លក្ខខណ្ឌឱ្យគ្នាទៅវិញទៅមក។ វាគឺជាការពឹងផ្អែកគ្នានេះដែលបង្កើតជាចំនួនសរុបនៃពិភពផ្លូវចិត្តជាក់ស្តែងរបស់យើង - អ្វីដែល Husserl ហៅថា "ពិភពជីវិត" ( Lebenswelt) ការពិតដូចជាចំនួនសរុបនៃលំហរស់នៅរបស់យើង និងផ្តេកផ្លូវចិត្តជាក់ស្តែងរបស់យើង នាំមុខបទពិសោធន៍ជាក់លាក់ណាមួយ និងការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រណាមួយ ដែលជាការផ្តួចផ្តើមទូទៅ និងការកំណត់របស់ពួកគេ។
ប៉ុន្តែមុននឹងយើងចាប់ផ្តើមពិចារណាចំណេះដឹងផ្នែកបញ្ញា ដែលជាប្រធានបទដ៏ចម្រូងចម្រាសបំផុតមួយ យើងត្រូវបញ្ជាក់ឱ្យច្បាស់នូវអ្វីដែលមានន័យពិតប្រាកដ ដោយនិយាយអំពីការយល់ដឹង និងបញ្ញា។ ក្រិកបានប្រើពាក្យ no6uqនិង l0ogoqដែលត្រូវបានបកប្រែជាឡាតាំង រៀងៗខ្លួន។ បញ្ញានិង សមាមាត្រ.
ការរួបរួម និងភាពខុសគ្នាជាក់លាក់មួយរវាងហេតុផល និងបញ្ញាអាចត្រូវបានតាមដានរួចហើយនៅក្នុង St. ថូម៉ាស។ គាត់សរសេរថា៖ «ភាពវៃឆ្លាត និងហេតុផលក្នុងមនុស្សម្នាក់មិនអាចមានសមត្ថភាពខុសគ្នានោះទេ។ នេះឃើញច្បាស់ពីការពិចារណានូវអំពើទាំងពីរយ៉ាងគឺ ការយល់បានន័យថាគ្រាន់តែចាប់យកការពិតដែលយល់បាន ហេតុផលមានន័យថាឆ្លងពីវត្ថុយល់មួយទៅវត្ថុមួយទៀតដឹងការពិតដែលយល់បាន ... មនុស្សមកដឹងនូវសច្ចៈដែលយល់បានគឺឆ្លងកាត់។ ពីមួយទៅមួយហើយដូច្នេះត្រូវបានគេហៅថាការវែកញែក» 30 . ដូច្នេះតាមទស្សនៈរបស់ St. ថូម៉ាស, ហេតុផលគឺការយល់ដូចគ្នានៅពេលដែលវាឆ្លងកាត់ពីស្គាល់ទៅមិនស្គាល់។ យើងនឹងត្រលប់ទៅប្រធានបទនេះវិញ នៅពេលដែលយើងនិយាយអំពីអ្វីដែលហៅថាការយល់ដឹងសមហេតុផល។
អ្នកសមហេតុផលនៃសម័យទំនើប (Descartes, Spinoza, Leibniz, Wolf) ប្រើពាក្យ "ការយល់ដឹង" និង "ហេតុផល" ក្នុងវិធីផ្សេងគ្នាហើយជួនកាលមិនត្រឹមត្រូវ។ ដូចគ្នានេះដែរគឺករណីជាមួយ empiricists (Locke, Hume) ទោះបីជាក្នុងចំណោមពួកគេគំនិតនៃការយល់ដឹងនិងការយល់ដឹងជាញឹកញាប់ត្រូវបានយល់ខុសគ្នា។ ហេតុផល ឬហេតុផល តាមទស្សនៈរបស់ពួកគេ គឺជាសមត្ថភាពក្នុងការរួមបញ្ចូលគ្នា បង្កើតឡើងវិញ ឬភ្ជាប់អារម្មណ៍ (ដែលពួកគេហៅថាគំនិត) ដោយមិនហួសពីព្រំដែននៃអារម្មណ៍សុទ្ធសាធ។ និយាយយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់ អ្នកជំនាញយល់ឃើញក្នុងការយល់ដឹង ឬហេតុផល មិនមែនជាមហាវិទ្យាល័យយល់ដឹងច្រើនទេ ដែលជាមហាវិទ្យាល័យសម្រាប់ការរៀបចំប្រព័ន្ធ និងការរៀបចំទិន្នន័យអារម្មណ៍។ Kant បន្តបន្ទាត់ដូចគ្នាដោយបែងចែកសមត្ថភាពបីផ្សេងគ្នានៅក្នុងមនុស្សម្នាក់: ត្រេកត្រអាលឬវិចារណញាណត្រេកត្រអាល ( Sinnliche Anschauung) ដែលចាត់ក្រុមទិន្នន័យញ្ញាណទៅជាទម្រង់នៃលំហ និងពេលវេលា។ ការយល់ដឹង ( Verstand) ដែលផ្តល់ដោយដប់ពីរប្រភេទ ដោយមានជំនួយពីការដែលវាគិតសំយោគនៃប្រភេទផ្សេងៗនៃបទពិសោធន៍ និងបង្កើតជាការវិនិច្ឆ័យសំយោគបឋម។ ហើយទីបំផុតចិត្ត Vernunft) ដែលផ្តល់ការវិនិច្ឆ័យដល់ការរួបរួមចុងក្រោយ ដោយដាក់ពួកគេទៅជាគំនិតដ៏អស្ចារ្យចំនួនបី ឬសរុបទាំងអស់ ដែលចាំបាច់អាចយល់បាន ប៉ុន្តែមិនអាចយល់បាន៖ ពិភពលោក ខ្លួនឯង និងព្រះ។ ត្រេកត្រអាលដឹងខ្លួន យល់រាងហើយសំយោគហេតុ គិតតែមិនយល់។
ដូចដែលយើងអាចមើលឃើញ ទំនោរខាងក្រោមនេះត្រូវបានជ្រើសរើសចេញពីភាពខុសគ្នានៃគំនិត៖ ការយល់ដឹងមានន័យថាជាចំបងនៃចំណេះដឹងនៃការពិត ដែលកើតចេញពីអារម្មណ៍ បន្ទាប់មកអរូបី និងបង្កើតគំនិត ប្រៀបធៀបពួកគេ ហើយបញ្ចូលវាទៅក្នុងវិនិច្ឆ័យ។ ចិត្តគឺជាសកម្មភាពបញ្ញាខ្ពស់បំផុត ក្នុងគោលបំណងភ្ជាប់ការវិនិច្ឆ័យ និងចំណេះដឹង និងបង្កើតការរួបរួមចុងក្រោយរវាងពួកគេ ហើយចិត្តឆ្ពោះទៅមុខតាមរយៈហេតុផលកាត់ផ្តាច់ ឬ បញ្ឆិតបញ្ឆៀង (ដែលយើងនឹងនិយាយនៅពេលក្រោយ)។
មហាវិទ្យាល័យការយល់ដឹងរបស់មនុស្សអាចត្រូវបានពិពណ៌នាលម្អិតបន្ថែមទៀតប្រសិនបើការចង្អុលបង្ហាញនៃមុខងារសំខាន់បីរបស់វាត្រូវបានបន្ថែមទៅនិយមន័យ។ ពួកវាបង្កើតបានជាលក្ខណៈជាក់លាក់នៃបុគ្គលិកលក្ខណៈនៃការគិត ដែលតែម្នាក់ឯងអាចនាំពួកគេចេញបាន។ មុខងារទាំងនេះមានដូចខាងក្រោម៖ 1) សមត្ថភាពក្នុងការយល់ដឹង និងបង្ហាញការពិតច្បាស់លាស់ដូចពិត។ 2) សមត្ថភាពក្នុងការមានវត្តមានសម្រាប់ខ្លួនឯងដែល St. ថូម៉ាសបានហៅ reditio completa subiecti នៅក្នុង seipsum; 3) សមត្ថភាពក្នុងការអរូបី បង្កើត និងភ្ជាប់គំនិតទូទៅដោយផ្អែកលើបុគ្គល និងការពិតជាក់លាក់។ ចូរនិយាយពាក្យពីរបីអំពីសមត្ថភាពនីមួយៗ។
យើងបានបកស្រាយរួចហើយនូវទ្រឹស្ដីរបស់ Soubiri ដែលហាក់ដូចជាយើងត្រឹមត្រូវ 31 . នាងរក្សាអារម្មណ៍និងការគិតនោះមិនអាចញែកដាច់ពីគ្នាបានត្រឹមត្រូវនោះទេ ហាក់ដូចជាទង្វើនៃសភាវៈសំខាន់ពីរផ្សេងគ្នា របៀបនៃមនសិការពីរ។ ការគិតរបស់មនុស្ស ជ្រួតជ្រាបក្នុងកាយវិការ ទទួលបានតែការពិតប៉ុណ្ណោះ។ ក្នុងអារម្មណ៍ និង តាមរយៈពួកគេ។ ប៉ុន្តែនេះជាការពិត។ Soubiri និយាយថា ការយល់ដឹង (“ប្រាប់”) គឺជាការធ្វើឱ្យពិតប្រាកដនៃការពិតយ៉ាងជាក់លាក់ដូចជាការពិតនៅក្នុងការគិតប្រកបដោយមនោសញ្ចេតនា។ ដូចបាននិយាយរួចមកហើយថា សត្វចាប់យកការពិតគ្រាន់តែជាការជំរុញចិត្ត; ម៉្យាងវិញទៀត បុរសយល់ឃើញការពិតយ៉ាងច្បាស់ថាជាការពិត ហើយការជំរុញជាការពិតដែលជំរុញទឹកចិត្ត។ ដើម្បីយល់ការពិតជាមធ្យោបាយពិតប្រាកដ ដើម្បីឆ្លុះបញ្ចាំងដោយទទួលស្គាល់ថាមានសត្វដែលមាន "ភាពខ្លួនឯង" ពោលគឺអត្ថិភាព "ដោយខ្លួនឯង" ដោយមិនគិតពីប្រធានបទរបស់ខ្ញុំ។ ការដឹងដោយបញ្ញាមានន័យថាអនុញ្ញាតឱ្យមានរចនាសម្ព័ន្ធនៃការពិតនៅក្នុងចិត្តរបស់ខ្ញុំ។ ដូច្នេះហើយ យើងដឹងនៅពេលយើងចាប់យកអ្វីៗឱ្យក្លាយជាការពិត ហើយយើងដឹងកាន់តែមានបញ្ញា ភាពពិតកាន់តែមានវត្តមានចំពោះយើង។ ដូច្នេះ មនុស្សមានបទពិសោធន៍នៃការពិតដូចដែលសត្វនោះមិនមាន។ ហើយនេះអាចធ្វើទៅបានលុះត្រាតែបទពិសោធន៍បែបនេះមិនមែនគ្រាន់តែជាបទពិសោធន៍នៃការយល់ដឹងសុទ្ធសាធប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជាការគិតដល់អារម្មណ៍។ ការពិតគឺមិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះ ហើយមិនច្រើនទេ ដែលជាវត្ថុជាគ្រឹះ។ ការត្រិះរិះ គឺជាការយល់ឃើញនៃកម្មដ្ឋាននេះ ការយល់ឃើញអំពីការបង្ហាញ និងមនសិការ។ អំពើបញ្ញាផ្សេងទៀតដូចជា អំពើនៃការយល់ដឹង ( concebir) ការវិនិច្ឆ័យ ។ល។ - គឺជាវិធីនៃការទទួលយកការពិត និងបង្ហាញពីការពិតនៅក្នុងគំនិតគិត។ ដូច្នេះ ការចាប់យកការពិត គឺជាសកម្មភាពបឋម បឋម និងផ្តាច់មុខនៃការគិត។
នៅក្នុងសកម្មភាពនៃការគិតតែមួយ យើងចាប់មិនត្រឹមតែពណ៌ រូបរាង បរិមាណ រីករាយ ឬមិនរីករាយប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែការពិតដែលថាវត្ថុនេះ មាន. ដូច្នេះ យើងឆ្លើយដោយផ្ទាល់៖ គឺ មានបុរស, ដើមឈើ, រថយន្ត។ អារម្មណ៍ឯកានឹងមិនអាចផ្តល់ចម្លើយបែបនេះបានទេ។ ដូច្នេះ ការនិយាយយ៉ាងតឹងរ៉ឹង វាមិនមែនជាការយល់ឃើញដែល "ផ្តល់" នូវបញ្ញាជាមួយនឹងសម្ភារៈសម្រាប់ដំណើរការ (Aristotelian dualism) ប៉ុន្តែការចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងនៃការពិតគឺជាសកម្មភាពសំខាន់មួយនៃអារម្មណ៍នៃការគិត និងការគិត។ វត្ថុត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយអារម្មណ៍ ការគិត, ក នៅក្នុងចិត្ត. ដូច្នេះ វាជាការមិនត្រឹមត្រូវទេដែលនិយាយអំពី "បញ្ញាសិប្បនិម្មិត" ដូចជាទម្លាប់សព្វថ្ងៃ។ អង្គដំណើរការ និងកុំព្យូទ័រ សម្រាប់ភាពទំនើបទាំងអស់របស់ពួកគេ ដោះស្រាយតែជាមួយនឹងខ្លឹមសារផ្លូវការនៃអ្វីដែលបង្កប់នៅក្នុងពួកវា ប៉ុន្តែមិនដែលមានអត្ថន័យនៃការពិត ដែលជាលក្ខណៈជាក់លាក់នៃភាពវៃឆ្លាតរបស់មនុស្សនោះទេ។ ដូច្នេះហើយមិនមាន "បញ្ញាសិប្បនិម្មិត" ពិតប្រាកដនោះទេ។
នៅក្នុងទ្រឹស្ដីនេះ Soubiri មិនមើលងាយចំណេះដឹងខាងវិញ្ញាណទេ ដូចដែលវាមាននៅក្នុងការបង្រៀនរបស់ Plato, Descartes និងឧត្តមគតិ វាមិនត្រូវបានគេមើលងាយច្បាស់លាស់ទេព្រោះវាមិនត្រឹមតែជាញ្ញាណប៉ុណ្ណោះទេ។ មិនបាត់នៅក្នុងគំនិតរបស់ Subiri និងមុខងារនៃការគិតដែលមានឈ្មោះរួចហើយ ដែលយើងនឹងនិយាយឥឡូវនេះ។ ត្រង់នេះគ្រាន់តែបញ្ជាក់ថា រ៉ាឌីកាល់បំផុត ដែលជារឿងចម្បងដែលបង្កើតឲ្យមានការគិត គឺការចាប់យកការពិត។
នៅ St. ថូម៉ាស គឺជាអត្ថបទដែលចង់ដឹងចង់ឃើញ និងមិនសូវស្គាល់ ដែលគាត់បានណែនាំរួចហើយអំពីការរួបរួមនៃ somatic និងខាងវិញ្ញាណនៅក្នុងចិត្តរបស់មនុស្ស។ វេជ្ជបណ្ឌិត Angelic ហាក់បីដូចជាសន្មតថាបានគិតថាជាឥទ្ធិពលបុព្វហេតុពិតប្រាកដទាក់ទងនឹងអារម្មណ៍។ សតិសម្បជញ្ញៈ ចូលរួមក្នុងការគិត ហើយកើតចេញពីវាជាបច្ច័យដោយផ្ទាល់ដោយសារអត្តសញ្ញាណនៃកម្មវត្ថុ។ ដូច្នេះសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់ St. ថូម៉ាស៖ “មហាវិទ្យាល័យផ្លូវចិត្ត ដែលជាកំពូល ( មុន) តាមលំដាប់នៃភាពល្អឥតខ្ចោះ និងធម្មជាតិ គឺជាមូលហេតុចុងក្រោយ និងមានប្រសិទ្ធភាពនៃមហាវិទ្យាល័យផ្សេងទៀត។ យើងឃើញថាអារម្មណ៍នោះមានតាមរយៈការយល់ដឹង មិនមែនផ្ទុយមកវិញទេ។ អារម្មណ៍គឺជាប្រភេទនៃការចូលរួមមិនពេញលេញក្នុងការយល់ដឹង; ពីនេះវាធ្វើតាមដែលតាមលំដាប់ធម្មជាតិ អារម្មណ៍នៅក្នុងវិធីជាក់លាក់មួយកើតឡើងពីការយល់ដឹង ដូចជាមិនល្អឥតខ្ចោះពីឥតខ្ចោះ។
អ្នកប្រាជ្ញបានដឹងថាតាមពិត ភាពជាក់លាក់នៃបញ្ញា គឺការដឹងការពិតច្បាស់ដូចពិត។ ពួកគេបានបញ្ចេញគំនិតនេះតាមលក្ខណៈលក្ខណៈរបស់ពួកគេ ដោយនិយាយបែបនោះ។ វត្ថុផ្លូវការការយល់ដឹងរបស់មនុស្សគឺមានលក្ខណៈបែបនេះ ហើយវត្ថុសម្ភារៈគ្រប់គ្រាន់របស់វាទទួលយកអ្វីៗទាំងអស់ដែលមាន។ តាមរយៈសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដំបូងរបស់ពួកគេ ពួកគេចង់និយាយថា ទិដ្ឋភាព ឬផ្នែកផ្លូវការដែលវត្ថុមួយត្រូវបានដឹងដោយមហាវិទ្យាល័យការយល់ដឹងគឺតែងតែជាការពិត (មាននៅក្នុងការពិត ឬនៅក្នុងលទ្ធភាព)។ រូបមន្តនេះបង្ហាញថាការពិតណាមួយដែលលេចឡើងចំពោះការយល់ដឹងរបស់យើងអាចត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការវិនិច្ឆ័យមួយ កិរិយាសព្ទភ្ជាប់នៃ ("គឺ" ឬ "មិនមែន") យ៉ាងច្បាស់លាស់ និងជាផ្លូវការទាក់ទងនឹងការ។ សូម្បីតែអំពីអង្គភាពប្រឌិត - ឧទាហរណ៍អំពី sphinx - យើងនិយាយដូចជាមានផ្នែកពិត (រាងកាយរបស់សត្វក្បាលនិងទ្រូងរបស់ស្ត្រី) ហើយយើងបញ្ជាក់គំនិតរបស់វាថាមិនមែនជាការពិតទេព្រោះយើងយល់ពី ពិតដូចការពិត និងប្រឌិត - ជាការបដិសេធការពិតដូចជាការស្រមើលស្រមៃ។
ការពិតដែលថាគ្រប់សត្វគឺជាវត្ថុសម្ភារៈគ្រប់គ្រាន់នៃការយល់ដឹងរបស់មនុស្សក៏ត្រូវបានកាត់ចេញពីអ្វីដែលបាននិយាយខាងលើផងដែរ៖ នៅកន្លែងណា ទោះជាមានអ្វីកើតឡើងក៏ដោយ ការយល់ដឹងអាចអះអាងអំពីវាយ៉ាងហោចណាស់ថាតើវាជាអ្វី និងបង្ហាញពីលក្ខណៈសម្បត្តិមួយចំនួនរបស់វា។ សាំង ថូម៉ាស មានប្រសាសន៍ថា៖ «សត្វដែលអាចយល់បាន ដែលរួមបញ្ចូលគ្រប់ប្រភេទ និងប្រភេទផ្សេងៗនៃវត្ថុដែលមានស្រាប់ ដើរតួជាវត្ថុត្រឹមត្រូវនៃការយល់ដឹង។ សម្រាប់អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលអាចត្រូវបានអាចយល់បាន» 33 . The Scholastics បានសម្តែងរឿងដូចគ្នានៅក្នុងពាក្យល្បី omne ens est verum(អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមានគឺជាការពិត) ។ នេះមានន័យថា អ្វីៗទាំងអស់ដែលមាន រហូតទាល់តែវាមាន គឺអាចចាប់យកបានដោយការយល់ដឹង។ ថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងពិតប្រាកដមានរចនាសម្ព័ន្ធអាចយល់បានដែលត្រូវនឹងបញ្ញារបស់យើង។ ដូចយើងបាននិយាយរួចមកហើយ វាជារឿងដែលនឹកស្មានមិនដល់ថាមានអ្វីដែលមិននឹកស្មានដល់។
ដោយដើរតាមទិសដៅដូចគ្នានឹងលោក H. Soubiri អ្នកប្រាជ្ញបានប្រកែកដូច្នេះ វត្ថុដែលសមស្របបំផុត។ការយល់ដឹងរបស់មនុស្ស ភ្ជាប់ជាមួយនឹងសតិបញ្ញា ពោលគឺវត្ថុដែលគេស្គាល់ដំបូងដោយផ្ទាល់ និងដោយឯកឯង គឺ Quidditas (អ្វី ) សម្ភារៈ ឬវត្ថុសមហេតុផល។ នេះត្រូវតែយល់តាមវិធីដូចខាងក្រោមៈ នៅពេលដែលតាមរយៈមជ្ឈដ្ឋាននៃអារម្មណ៍ យើងទទួលបានចំណាប់អារម្មណ៍នៃវត្ថុធាតុមួយចំនួន នោះការយល់ដឹងនឹងយល់ឃើញនូវអ្វីមួយដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ខ្លឹមសារ ឬធម្មជាតិនៃវត្ថុ (ចំពោះវា ឃីឌីតាស); ដូច្នេះចំពោះសំណួរថាតើរឿងនេះជាអ្វី យើងអាចផ្តល់ចម្លើយដែលបង្កើតភាពខុសគ្នារបស់វាពីវត្ថុផ្សេងៗ ដោយមិនមានន័យថា យើងមានន័យថានៅក្នុងសកម្មភាពនៃការយល់ឃើញដោយអារម្មណ៍ យើងដឹងដោយវិចារណញាណខ្លឹមសារ ឬថាវាមិនពិបាកសម្រាប់យើងក្នុងការយល់ដឹងយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះនូវលក្ខណៈសំខាន់នៃការពិតនៃសម្ភារៈនោះទេ។ យើងគ្រាន់តែបញ្ជាក់ថានៅក្នុងទង្វើនេះយើង នៅក្នុងវិធីមួយចំនួនយើងយល់ពីធម្មជាតិនៃវត្ថុដែលមានប្រាជ្ញា ៣៤.
ដោយសារការយល់ឃើញនៃការពិត ឬភាពជាក់ស្តែងនេះ មនុស្សម្នាក់អាចបង្កើត និងបង្ហាញការវិនិច្ឆ័យបាន។ ការយល់ដឹងមានន័យថាធ្វើការវិនិច្ឆ័យ។ យោងទៅតាមការកត់សម្គាល់របស់ Kant ការវិនិច្ឆ័យគឺជាទង្វើដ៏ល្អឥតខ្ចោះនៃការយល់ដឹង។ ប៉ុន្តែការវិនិច្ឆ័យគឺគ្មានអ្វីក្រៅពីការបញ្ជាក់អំពីភាពជា។ លើកលែងតែការវិនិច្ឆ័យបែបឡូជីខល ឬគណិតវិទ្យាសុទ្ធសាធ ពួកគេតែងតែជាអ្វីដែលលើសពីការភ្ជាប់ឡូជីខលរវាងគោលគំនិត៖ ការវិនិច្ឆ័យគឺជាការអះអាងទទួលស្គាល់នៃការពិតគោលបំណង។ ខ្លឹមសាររបស់វាស្ថិតនៅក្នុងការពិតដែលថា ប្រយោគដែលមានប្រធានបទ កិរិយាសព្ទ និងព្យាករ ចែងថាអ្វីមួយ មានហើយនៅដដែល។ ពេលខ្ញុំនិយាយ៖ តុនេះតូច មេឃពណ៌ខៀវ ឧបករណ៍នេះគឺជាម៉ាស៊ីនអង្គុលីលេខ បុរសនេះឈ្មោះ ជូអាន ឆ្លាត- ឬបង្ហាញពីការវិនិច្ឆ័យណាមួយផ្សេងទៀត បន្ទាប់មកខ្ញុំបញ្ជាក់ការពិតដែលគេស្គាល់ខ្លះថា តើវាជាអ្វី និងអ្វីដែលវាគឺជា។ ការវិនិច្ឆ័យ គឺជាសេចក្តីថ្លែងការណ៍នៃការពិត ឬអ្វីដូចគ្នា គឺជាសេចក្តីថ្លែងការណ៍នៃការពិត។ នេះគឺជាពិន្ទុដាច់ខាតនៃដាច់ខាត៖ មាន. យើងដឹងយ៉ាងច្បាស់អំពីការពិតដែលថានៅក្នុងការវិនិច្ឆ័យជាច្រើន យើងបង្ហាញពីការពិតក្នុងទម្រង់ដាច់ខាត និងគ្មានលក្ខខណ្ឌ។ យើងដឹងដោយនិយាយថា៖ មានយើងនិយាយនេះមិនត្រឹមតែសម្រាប់ខ្លួនយើងផ្ទាល់ នៅក្នុងការគិតរបស់យើង ឬនៅក្នុងការតំណាងប្រធានបទរបស់យើងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែយើងបញ្ជាក់ការពិតដូចដែលវាស្ថិតនៅក្នុងខ្លួនវាផ្ទាល់។ ការយល់ដឹងត្រូវបានដឹកនាំដោយភាព; ភាពជាមនុស្សបើកចំហចំពោះការយល់ដឹង។ ភាពជាលក្ខខណ្ឌនៃលទ្ធភាពនៃការវិនិច្ឆ័យ។ ដូច្នេះហើយ ក្នុងការបញ្ជាក់ការវិនិច្ឆ័យនោះ ឧត្តមគតិ Kantian ត្រូវបានយកឈ្នះរួចហើយ និងយ៉ាងជាក់លាក់ ដោយមានជំនួយពីវិធីវិសេស។
នេះមិនមានន័យថាសំណើណាមួយតែងតែជាការពិតនោះទេ។ តាមធម្មជាតិ មានការវិនិច្ឆ័យខុស៖ បន្ទាប់ពីទាំងអស់ ភាពត្រឹមត្រូវរបស់ពួកគេគឺដោយសារកាលៈទេសៈជាច្រើន។ ម្យ៉ាងវិញទៀត នៅក្នុងស្ថានភាពជាច្រើន និងសម្រាប់ហេតុផលជាច្រើន វត្តមានដ៏ច្បាស់លាស់ និងជាក់ស្តែងនៃភាពជាបុគ្គលមិនតែងតែត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងស្មារតីរបស់មនុស្សនោះទេ។ ខាងក្រោមនេះយើងនឹងនិយាយអំពីការពិត ភាពប្រាកដប្រជា និងកំហុស។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលការវិនិច្ឆ័យត្រូវបានបង្ហាញដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌ វាតែងតែមានតម្លៃដាច់ខាត ព្រោះវាបង្ហាញពីអ្វីដែលជា វាបង្ហាញពីការពិត ហើយការពិតគឺពិតជាសំខាន់។ ជាងនេះទៅទៀត នៅក្នុងការបញ្ជាក់នៃសាលក្រមនីមួយៗ ទោះបីវាជាឯកជនក៏ដោយ ក៏ការចេញនៃការគិតទៅកាន់សកលលោកនៃការត្រូវបានបញ្ជាក់។ ការអះអាងដែលមាននៅក្នុងការវិនិច្ឆ័យកិរិយាសព្ទតភ្ជាប់បង្ហាញថាមវន្តនៃការដឹកនាំនៃបញ្ញាឆ្ពោះទៅរកវត្ថុរបស់ខ្លួនវា: ជា។ នេះជារបៀបដែលរចនាសម្ព័នមូលដ្ឋាននៃការគិតរបស់មនុស្សត្រូវបានបង្ហាញ៖ វាចាប់យកភាពពេញលេញរបស់វា - ឬផ្ទុយទៅវិញ វាគ្មានអ្វីក្រៅពីការដឹងពីខ្លួនវានៅក្នុងមនុស្ស។ នេះត្រូវបានកត់សម្គាល់រួចហើយដោយ Hegel និង Heidegger 35 ។ លោក Karl Rahner នៅក្នុងការងារដែលយើងបានដកស្រង់រួចហើយ សរសេរអំពីវាតាមវិធីនេះ៖ “ភាព និងការយល់ដឹងត្រូវបានភ្ជាប់ដោយឯកភាពដើម ... ការយល់ដឹងគឺជាកម្មវត្ថុនៃការក្លាយជាខ្លួនវាផ្ទាល់។ ខ្លួនវាផ្ទាល់គឺដើម ការបង្រួបបង្រួមការរួមបញ្ចូលគ្នានៃភាពជា និងចំណេះដឹងនៅក្នុងពួកគេ។ ឯកភាពបានដឹងក្នុងភាពដែលគេស្គាល់... ការយល់ដឹងត្រូវបានយល់ថាជាកម្មវត្ថុនៃការមានខ្លួនវា ដូចជាភាពមុនភាពនៃភាពជា ( als beisichsein des Seins) ខ្លួនឯងគឺជាការរួបរួមគ្នារួចទៅហើយ, ការបង្រួបបង្រួមដំបូង, ភាពជានិងចំណេះដឹង; វា។ ontologically» ៣៦.
ឱកាសដើម្បីដឹងថាជាសត្វណាមួយ ប្រែថាជាប្រភពនៃការថប់បារម្ភរបស់មនុស្ស ភាពមិនចេះអត់ធ្មត់នៃស្មារតីរបស់មនុស្ស ដែលតែងតែប្រាថ្នាចង់ដឹងកាន់តែច្រើន កាន់តែច្រើន។ ព្រះអង្គមិនដែលជ្រះថ្លាក្នុងសេចក្តីត្រិះរិះរបស់មនុស្សក្នុងសច្ចៈណាមួយឡើយ ព្រោះគ្មានអ្នកណាផ្ដល់ភាពពេញលេញដល់ព្រះអង្គឡើយ។ បុរសបន្តសាកសួរអំពីមូលដ្ឋានគ្រឹះចុងក្រោយ និងការសម្រេចចិត្តនៃអត្ថិភាពរបស់គាត់ និងពិភពលោកទាំងមូល។ នេះគឺស្មើនឹងការសួរអំពី Absolute Being ដែលស្មារតីរបស់មនុស្សគ្រប់រូបជៀសមិនរួច។ ហើយមានតែនៅទីនេះទេដែលអាចរកឃើញសន្តិភាព ៣៧ .
វាចាំបាច់ដើម្បីព្រមានថាវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការកំណត់អត្តសញ្ញាណថាមានជាមួយបញ្ហា។ ថ្វីបើការយល់ដឹងបញ្ញាចាប់ផ្តើមដោយអារម្មណ៍ក៏ដោយ យោងទៅតាមពាក្យថា "Omnis cognitio incipit a sensu" ("All cognition begins with sensation") យ៉ាងណាក៏ដោយ វាគឺជាលក្ខណៈនៃបញ្ញាក្នុងការយកឈ្នះលើព្រំដែននៃទិន្នន័យជាក់ស្តែង និងកើនឡើងដល់ភាពត្រឹមត្រូវ។ ដូច្នេះហើយចំពោះការពិត metasensory អូតើមានអ្វីទៀតដែលយើងនឹងនិយាយ។ នៅក្នុងការយកឈ្នះបែបនេះ គឺតម្លៃ អព្ភូតហេតុ និងភាពអាថ៌កំបាំងនៃវិញ្ញាណមនុស្ស ដែលលើកមនុស្សឱ្យខ្ពស់ជាងសត្វដទៃទៀតក្នុងពិភពលោក។ មានតែអ្នកនិយមសម្ភារៈប៉ុណ្ណោះដែលយល់ច្រឡំថាជាបញ្ហា។
អ្វីដែលត្រូវបានគេនិយាយត្រូវតែបន្ថែមដោយការកត់សម្គាល់ថា វាក៏ជាធម្មជាតិសម្រាប់ការយល់ដឹងរបស់មនុស្សក្នុងការយល់ដឹងអំពីរចនាសម្ព័ន្ធដែលអាចយល់បាននៃការពិតដែលមានប្រាជ្ញា។ ជាការពិតណាស់ យើងយល់ឃើញទិន្នន័យអារម្មណ៍ ជាឧទាហរណ៍អំពីតារាងនេះដែលខ្ញុំកំពុងសរសេរ។ ភ្នែក និងដៃរបស់ខ្ញុំប្រាប់ខ្ញុំពីការពិតនៃសម្ភារៈរបស់គាត់។ ប៉ុន្តែការយល់ដឹងរបស់មនុស្សមិនឈប់ត្រឹមនោះទេ។ ខ្ញុំដឹងភ្លាមៗ និងតិចឬច្រើនដោយឆ្លុះបញ្ចាំងថាតារាងមាន a ភាពរហ័សរហួន៖ អ្នកអាចសរសេរនៅលើវា វាត្រូវបានបង្កើតឡើង សំរាបគោលបំណងនេះ. លើសពីនេះ ខ្ញុំដឹងថា តុត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយអ្នកផលិតគ្រឿងសង្ហារឹម ពោលគឺវាមាន បុព្វហេតុផលិត. លើសពីនេះទៅទៀតខ្ញុំយល់ថាតារាងមាន បណ្តោះអាសន្ន និងចៃដន្យវាមិនមែនជាមួយពាន់ឆ្នាំមុនទេ។ ដូច្នេះហើយ គាត់មិនមានមូលដ្ឋាននៅក្នុងខ្លួនគាត់ទេ។ ដូច្នេះក្នុងទង្វើមួយនៃការស្គាល់តារាងដែលខ្ញុំចាប់ metasensory, សច្ចៈ វិបស្សនា : ឧត្តរភាព, បុព្វហេតុប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាព, ឱកាស ។ ផ្លាតូបានដាក់គំនិត ឬទម្រង់នៃការពិតនៅក្នុងពិភព supra-celestial; ម្យ៉ាងវិញទៀត អារីស្តូត បានយល់ឃើញថា គំនិត ទម្រង់ និងរចនាសម្ព័ន្ធដែលអាចយល់បាន គឺមាននៅក្នុងការពិតដ៏សមហេតុសមផលបំផុត ហើយជាមួយនឹងភាពត្រឹមត្រូវគួរឱ្យកត់សម្គាល់ ដែលហៅថាពួកវា។ l0ogoq \en6uloq(ស្លាកសញ្ញា intramaterial) ។ អព្ភូតហេតុនៃបញ្ញារបស់មនុស្សគឺថា វាអាចអានការពិតដែលអាចយល់បាននៃវត្ថុវត្ថុ និងកើនឡើងដល់កម្រិតនៃចំណេះដឹងខ្ពស់ជាងចំណេះដឹងនៃទិន្នន័យញ្ញាណជាក់ស្តែង។
សម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរពីសតិសម្បជញ្ញៈទៅជាបញ្ញា ទស្សនវិជ្ជាអារីស្តូតបានស្នើនូវលំដាប់នៃសត្វដូចខាងក្រោមៈ រូបដែលស្រមើលស្រមៃ; បញ្ញាដែលបំភ្លឺរូបញ្ញាណ និងបង្កើតជារូបបញ្ញាដែលមិនបានបង្ហាញ ( ប្រភេទ); បញ្ញាដែលអាចយល់បាន ដែលបង្កើតជារូបភាពបញ្ញាច្បាស់លាស់ ឬជាគំនិត៖ គំនិតមិនមែនជាការដឹងទេ ប៉ុន្តែជាមធ្យោបាយនៃការយល់ដឹងពីការពិត។ មុខងារសំខាន់ជាកម្មសិទ្ធិបញ្ញាសម្ដែង។ សរុបមក ទ្រឹស្ដីសិក្សានេះគឺអាចទទួលយកបាន ទោះបីជាការបែងចែកនៃការយល់ដឹងរបស់មនុស្សទៅជាផ្នែកដែលមានបញ្ហាជាច្រើនហាក់ដូចជានាំអោយ។
ឥឡូវនេះ ចូរយើងបន្តទៅមុខងារពិសេស និងជាក់លាក់មួយទៀតនៃការគិតរបស់មនុស្ស - ទៅ សមត្ថភាពក្នុងការមានវត្តមានសម្រាប់ខ្លួនឯងឬអ្វីដែលជាភាសា Thomistic ត្រូវបានគេហៅថា reditio completa subiectu នៅក្នុង seipsum ។មនុស្សម្នាក់ក៏អាចធ្វើតាម ហេហ្គែល ហៅមុខងារនេះថា ការដឹងខ្លួន ឬការឆ្លុះបញ្ចាំងខ្លួនឯង។ សាំងថូម៉ាសខ្ចីគំនិតរបស់នាងពី Liber de Causis(សៀវភៅអំពីបុព្វហេតុ) - សេចក្តីសង្ខេប (ប្រហែលជាដោយមូស្លីម) នៃ Proclus' Elementatio Theologica (ប្រភពដើមនៃទេវវិទ្យា) ។ ការកំណត់តាមព្យញ្ជនៈមានដូចខាងក្រោម៖ «អ្នកយល់ដឹងទាំងឡាយដែលដឹងនូវខ្លឹមសាររបស់ខ្លួន បែរទៅរកខ្លឹមសាររបស់ខ្លួន ធ្វើឲ្យពេញលក្ខណៈ» ៣៨. និង St. ថូម៉ាស បន្ថែមថា៖ «ដើម្បីត្រឡប់ទៅរកខ្លឹមសាររបស់អ្នកវិញ គឺជាសញ្ញាមួយ។
វគ្គសិក្សា "វិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ"
លើប្រធានបទ៖ "ចំណេះដឹងរបស់មនុស្សលើពិភពលោក និងខ្លួនគាត់"
ការគិតគឺជាដំណើរការនៃសកម្មភាពនៃការយល់ដឹងរបស់មនុស្ស ដែលត្រូវបានកំណត់ដោយការសម្រុះសម្រួល និងការឆ្លុះបញ្ចាំងទូទៅនៃការពិត។ ការគិតកើតឡើងនៅលើមូលដ្ឋាននៃសកម្មភាពជាក់ស្តែងរបស់មនុស្សពីទិន្នន័យនៃការយល់ដឹង។ រួមជាមួយនឹងប្រភេទនៃការគិតប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាព និងរូបភាពដែលមើលឃើញ មនុស្សម្នាក់អភិវឌ្ឍការគិតបែបអរូបី និងទ្រឹស្តី។ មនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមរៀនជាមួយនឹងជំនួយរបស់វា បាតុភូតនៃពិភពខាងក្រៅ លក្ខណៈសម្បត្តិ និងទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេ ដែលមិនអាចចូលទៅដល់អារម្មណ៍បាន។ ជាឧទាហរណ៍ បញ្ហាដ៏លំបាកបំផុតមួយនៃរូបវិទ្យាសម័យទំនើបគឺការបង្កើតទ្រឹស្តីនៃភាគល្អិតបឋម ប៉ុន្តែភាគល្អិតតូចបំផុតទាំងនេះមិនអាចមើលឃើញសូម្បីតែជាមួយនឹងមីក្រូទស្សន៍ទំនើបក៏ដោយ។ មានតែអរគុណចំពោះការគិតបែបអរូបី អរូបី ការសម្រុះសម្រួល ដែលអាចបញ្ជាក់បានថា ភាគល្អិតដែលមើលមិនឃើញបែបនេះនៅតែមាននៅក្នុងការពិត និងមានលក្ខណៈសម្បត្តិជាក់លាក់។
តាមរយៈការគិត មនុស្សម្នាក់អាចជ្រាបចូលទៅក្នុងខ្លឹមសារនៃបាតុភូត ដើម្បីបង្ហាញពីទំនាក់ទំនង និងទំនាក់ទំនងខាងក្នុងរបស់ពួកគេ។ នេះត្រូវបានសម្រេចដោយជំនួយនៃប្រតិបត្តិការឡូជីខលដូចជាការវិភាគ ការសំយោគ ការប្រៀបធៀប ការទូទៅ។ ការគិតគឺជាទម្រង់ខ្ពស់បំផុតនៃការឆ្លុះបញ្ចាំងពីការពិត ដែលជាកម្រិតខ្ពស់បំផុតនៃចំណេះដឹងទាក់ទងនឹងការបង្កើតចំណេះដឹងថ្មី។
ការគិតគឺជាប់ទាក់ទងគ្នាដោយភាសា និងការនិយាយ។ វាអាចទៅរួចនៅពេលដែលវាស្លៀកពាក់ជាទម្រង់ភាសា។ កាលណាគំនិតនេះ ឬគំនិតនោះកាន់តែស៊ីជម្រៅ និងហ្មត់ចត់ជាងនេះ នោះអ្នកបង្ហាញវាឱ្យកាន់តែច្បាស់ និងច្បាស់ជាពាក្យសម្ដីក្នុងមាត់ និងជាលាយលក្ខណ៍អក្សរ។ ហើយផ្ទុយទៅវិញ កាលណាការបង្កើតពាក្យសំដីនៃការគិតកាន់តែប្រសើរឡើង នោះគំនិតខ្លួនឯងកាន់តែច្បាស់ និងកាន់តែច្បាស់។
ភាសាគឺជាប្រព័ន្ធនៃសញ្ញា។ វាដើរតួនាទីជាមធ្យោបាយនៃការរចនា ការបង្ហាញ និងបង្រួបបង្រួមគំនិត។ ភាសាមាន ហើយដឹងតាមរយៈការនិយាយ។ ការនិយាយគឺជាដំណើរការនៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នា ឥទ្ធិពលទំនាក់ទំនងតាមរយៈភាសា។ សកម្មភាពនៃការនិយាយត្រូវបានអនុវត្តក្នុងទម្រង់ដូចជាការនិយាយផ្ទាល់មាត់ ការសរសេរ និងការនិយាយផ្ទៃក្នុង។ នៅក្នុងដំណើរការនៃការទំនាក់ទំនងពាក្យសំដី ការប្រើប្រាស់មធ្យោបាយទំនាក់ទំនងនៃការបញ្ចេញទឹកមុខ កាយវិការ ការផ្អាកមានសារៈសំខាន់ណាស់។
2. មនសិការ
មនសិការឈរចេញពីវិសាលភាពធំនៃផ្លូវចិត្ត ហើយត្រូវបានគេយល់ថាជាមុខងារខ្ពស់បំផុតនៃខួរក្បាល ពិសេសសម្រាប់តែមនុស្ស និងទាក់ទងនឹងការនិយាយ។ យ៉ាងហោចណាស់មានវិធីសាស្រ្តពីរដើម្បីពន្យល់ពីធម្មជាតិនៃស្មារតី។ ទីមួយត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងឈ្មោះរបស់ទស្សនវិទូជនជាតិបារាំង Rene Descartes ដែលបានស្នើឱ្យយល់ពីមនសិការជាពិភពខាងក្នុងបិទជិតរបស់មនុស្សដែលផ្ទុកនូវអារម្មណ៍ ការយល់ឃើញ ការចងចាំ អារម្មណ៍ ឆន្ទៈ គំនិត ការវិនិច្ឆ័យ ភាសា ក៏ដូចជារូបភាព។ នៃរឿង។ ធាតុទាំងនេះបង្កើតជារចនាសម្ព័ន្ធនៃស្មារតី។ រចនាសម្ព័ន្ធឡូជីខលនៃការគិតត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាទម្រង់សំខាន់នៃសកម្មភាពនៃស្មារតី។ Cartesian "ខ្ញុំគិតថាដូច្នេះខ្ញុំ" subjugates ដើម្បីដឹងខ្លួននូវការបង្ហាញទាំងអស់នៃមនុស្សម្នាក់រហូតដល់អត្ថិភាពរបស់គាត់។
ដោយផ្អែកលើវិធីសាស្រ្តនេះ វិទ្យាសាស្រ្តស្នើដំណើរមួយ "ខាងក្នុង" ស្មារតី ពោលគឺការសិក្សាអំពីយន្តការនៃខួរក្បាល។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកជំនាញខាងសរសៃប្រសាទ សង្ស័យលទ្ធភាពនៃការទទួលបានព័ត៌មានច្បាស់លាស់អំពីស្មារតី ដោយផ្អែកលើការសិក្សាអំពីរចនាសម្ព័ន្ធ និងសកម្មភាពរបស់ខួរក្បាល។ មួយចំនួនធំនៃបញ្ហាកើតឡើងទាក់ទងទៅនឹងធម្មជាតិសង្គមនៃស្មារតី, ប្រវត្តិសាស្រ្តជាក់ស្តែងនិងធម្មជាតិច្នៃប្រឌិតរបស់វា។
វិធីសាស្រ្តទីពីរដែលយោងទៅតាមខ្លឹមសារនៃស្មារតីគួរតែត្រូវបានស្វែងរកមិនមែននៅក្នុងខ្លួនវាទេប៉ុន្តែនៅក្នុងពិភពខាងក្រៅក្នុងការអនុវត្តសង្គមត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយម៉ាក្សនិយម។ វាសន្មតថារូបភាពនៃមនសិការកើតឡើងនៅក្នុងដំណើរការនៃសកម្មភាពដែលជាលទ្ធផលនៃឥទ្ធិពលលើបុគ្គលនៃការពិតជុំវិញ។ ការគិត និងមនសិការគឺកាន់តែល្អឥតខ្ចោះ ភាពទូលំទូលាយនៃវត្ថុដែលមនុស្សម្នាក់ចូលមកក្នុងទំនាក់ទំនង ប្រធានបទដែលខ្លួនគាត់កាន់តែសកម្ម។ សេចក្តីសន្និដ្ឋាននៃវិធីសាស្រ្តនេះ៖ "ការកំណត់ដឹងស្មារតី", "មនសិការគឺជាការឆ្លុះបញ្ចាំងពីភាពជា" បញ្ជាក់ពីការពឹងផ្អែកនៃស្មារតីលើខាងក្រៅ, ធម្មជាតិសង្គមនៃស្មារតី។ មនសិការមិនមែនជាកម្មសិទ្ធិរបស់បុគ្គលនោះទេ ប៉ុន្តែជាដំណើរការសកលនៃពូជមនុស្សទាំងមូល។
ការយល់ដឹងបន្ថែមទៀតអំពីខ្លឹមសារនៃមនសិការតម្រូវឱ្យមានការបញ្ចូលគ្នានូវវិធីសាស្រ្តទាំងពីរនេះ។ ការសិក្សាអំពីធម្មជាតិនៃមនសិការគួរតែត្រូវបានអនុវត្តក្នុងពេលដំណាលគ្នាក្នុងវិស័យខាងវិញ្ញាណនិងក្នុងផ្នែកនៃទំនាក់ទំនងសម្ភារៈ។
ដូច្នេះ មនសិការគឺជាទ្រព្យសម្បត្តិរបស់ខួរក្បាល ហើយដំណើរការសរសៃប្រសាទនៃខួរក្បាលដើរតួជាអ្នកដឹកជញ្ជូនសម្ភារៈនៃស្មារតី។
យោងទៅតាមវិធីនៃប្រភពដើមរបស់វាស្មារតីគឺជាផលិតផលនៃការអភិវឌ្ឍនៃទម្រង់ជីវសាស្រ្តនិងសង្គមនៃចលនានៃរូបធាតុសកម្មភាពរបស់មនុស្សគឺជាលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការបង្កើតស្មារតី។
យោងតាមគោលបំណងមុខងាររបស់វា មនសិការគឺជាកត្តាមួយក្នុងការគ្រប់គ្រងអាកប្បកិរិយា និងសកម្មភាពរបស់មនុស្ស ការឆ្លុះបញ្ចាំងទូទៅ និងការផ្លាស់ប្តូរប្រកបដោយភាពច្នៃប្រឌិតនៃការពិត។
3. ការយល់ដឹង
ការយល់ដឹងគឺជាទម្រង់នៃការឆ្លុះបញ្ចាំងឱ្យបានគ្រប់គ្រាន់នៃការពិត ដំណើរការនៃការទទួលបានចំណេះដឹងដែលមានរចនាសម្ព័ន្ធ កម្រិត ទម្រង់បែបបទ វិធីសាស្រ្ត និងលក្ខណៈប្រវត្តិសាស្ត្រជាក់ស្តែង។
ការយល់ដឹងគឺជាដំណើរការនៃការយល់ដឹងដោយមនុស្សម្នាក់ ឬសង្គមនៃការពិត បាតុភូត និងគំរូនៃការពិតថ្មីៗ ដែលមិនស្គាល់ពីមុនមក។
រចនាសម្ព័ន្ធនៃការយល់ដឹងសន្មតថាអត្ថិភាពនៃប្រធានបទ វត្ថុ និងមធ្យោបាយនៃការយល់ដឹង។ ប្រធានបទនៃការយល់ដឹង គឺជាបុគ្គលដែលមានសកម្មភាពសកម្ម ផ្តល់ដោយមនសិការ និងការកំណត់គោលដៅ ឬក្រុមបុគ្គល (សង្គម)។ វត្ថុនៃចំណេះដឹងគឺជាអ្វីដែលសកម្មភាពរបស់មនុស្ស (ប្រធានបទ) មានគោលបំណង។ ប្រធានបទ និងវត្ថុនៃចំណេះដឹងគឺស្ថិតនៅក្នុងអន្តរកម្មថេរ។
ទ្រឹស្តីនៃចំណេះដឹង (ទស្សនវិជ្ជា) សិក្សាពីធម្មជាតិនៃចំណេះដឹង តម្រូវការជាមុន និងលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យសម្រាប់ដំណើរការនៃការយល់ដឹង។ លទ្ធភាពជាមូលដ្ឋាននៃការស្គាល់ពិភពលោកត្រូវបានបដិសេធដោយការមិនជឿ។ មន្ទិលសង្ស័យ មិនដូចអវិជ្ជាទេ សង្ស័យតែលទ្ធភាពនៃការស្គាល់ពិភពលោកប៉ុណ្ណោះ។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ និងទស្សនវិទូភាគច្រើនប្រាកដថាពិភពលោកអាចដឹងបាន។
ចំណេះដឹងត្រូវបានចាត់ទុកថាជាលទ្ធផលនៃសកម្មភាពនៃការយល់ដឹង លទ្ធភាពទទួលបានព័ត៌មានជាក់លាក់ ក៏ដូចជាសំណុំនៃជំនាញដើម្បីអនុវត្តសកម្មភាពណាមួយ។ ចំណេះដឹងរបស់មនុស្សត្រូវបានកត់ត្រានៅក្នុងប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយសម្ភារៈសមស្រប (សៀវភៅ ថាសទន់ កាសែតម៉ាញេទិក ថាស) រក្សាទុកក្នុងការចងចាំរបស់មនុស្ស និងបញ្ជូនពីជំនាន់មួយទៅជំនាន់មួយ។
4. ចំណេះដឹងសមហេតុសមផលនិងអារម្មណ៍
លក្ខណៈពិសេសនៃការយល់ដឹងសមហេតុផលគឺជាតួនាទីសំខាន់នៃចិត្ត (ពីសមាមាត្រឡាតាំង) ។ មនុស្សម្នាក់អាចដឹងពីពិភពលោកដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃការងារបឋមនៃការគិត ដែលពាក់ព័ន្ធនឹងការកសាងគ្រោងការណ៍នៃសកម្មភាពដ៏ល្អមួយ។ អ្នកជំនាញខាងសនិទានគំនិត ចាប់ផ្តើមធ្វើសកម្មភាពរបស់គាត់ដោយស្មារតី សម្រាប់គាត់ រឿងសំខាន់គឺគំនិត គាត់ចូលចិត្តធ្វើតាមបទដ្ឋានដែលបានបង្កើតឡើង។ មាគ៌ានៃការយល់ដឹងកើតឡើងពីមុខតំណែងដែលពិភពលោកសមហេតុផលគឺផ្អែកលើគោលការណ៍សមហេតុផលមួយចំនួន។ ដូច្នេះ ហេតុផលនិយម គឺជាសមត្ថភាពរបស់មនុស្សក្នុងការធ្វើការជាមួយវត្ថុឧត្តមគតិ ដើម្បីឆ្លុះបញ្ចាំងពិភពលោកនៅក្នុងគំនិត។ អរិយធម៌អឺរ៉ុបត្រូវបានកំណត់ថាជាអរិយធម៌សមហេតុផល។ វាមានវិធីសាស្រ្តសមហេតុផល និងសមហេតុផលចំពោះការពិត ដែលជាវិធីជាក់ស្តែងនៃការដោះស្រាយបញ្ហា។ ហេតុផល, ហេតុផល, តក្កវិជ្ជា - ទាំងនេះគឺជាធាតុផ្សំនៃវិធីសមហេតុផលនៃការដឹង។
ដូច្នេះច្បាប់នៃតក្កវិជ្ជាត្រូវបានប្រកាសជាមូលដ្ឋានសកលនៃហេតុផលនិយម។ អ្នកវិភាគហេតុផលរួមមាន Descartes, Leibniz, Fichte, Hegel ។ ក្រោយមកទៀតជាកម្មសិទ្ធិរបស់និក្ខេបបទកម្មវិធីនៃចំណេះដឹងសមហេតុផល៖ “អ្វីដែលសមហេតុផលគឺពិត។ ហើយអ្វីដែលពិតប្រាកដគឺសមហេតុផល។
ដូច្នេះហើយ សនិទាននិយមក្នុងការយល់ដឹងប្រកាសថា ប្រភពសំខាន់នៃសកម្មភាពនៃការយល់ដឹងមិនមែនជាបទពិសោធន៍ និងការពិសោធន៍ទេ ប៉ុន្តែហេតុផល និងគំនិតឯករាជ្យនៃបទពិសោធន៍។ សនិទានភាពក្នុងការយល់ដឹងតម្រូវឱ្យអ្នកវិទ្យាសាស្ត្របង្ហាញឱ្យឃើញពីសកល ដោយមិនគិតពីចំណាប់អារម្មណ៍ខាងវិញ្ញាណ។ សនិទានភាពវិទ្យាសាស្រ្ដត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងប្រវត្តិនៃការអភិវឌ្ឍន៍វិទ្យាសាស្ត្រ និងវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ ជាមួយនឹងការកែលម្អប្រព័ន្ធនៃចំណេះដឹង និងជាមួយវិធីសាស្រ្ត។
ការយល់ដឹងសនិទានភាពគឺផ្ទុយទៅនឹងការយល់ដឹងខាងសតិបញ្ញា ដែលខុសពីសនិទាននិយម ចាត់ទុកការយល់ដឹងរបស់មនុស្សជាប្រភព និងមូលដ្ឋាននៃការយល់ដឹង។ ខ្លឹមសារនៃចំណេះដឹងទាំងមូលគឺបានមកពីសកម្មភាពនៃសរីរាង្គញ្ញាណ។ វាគឺនៅក្នុងអារម្មណ៍ដែលទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្សជាមួយនឹងពិភពខាងក្រៅត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំង ទីបន្ទាល់នៃសរីរាង្គនៃអារម្មណ៍ត្រូវបានបកស្រាយថាជាឆានែលដែលផ្តល់នូវការឆ្លុះបញ្ចាំងដ៏គួរឱ្យទុកចិត្តនៃពិភពខាងក្រៅ។ អ្នកតំណាងដែលជាប់លាប់បំផុតនៃនិន្នាការនេះនៅសម័យបុរាណគឺ Epicurus ។ អ្នកគាំទ្រនៃចំណេះដឹងខាងវិញ្ញាណបានសន្និដ្ឋានថាដំបូងឡើយមនសិការរបស់មនុស្សគឺជា "ផ្ទាំងថ្មទទេ" ដែលបទពិសោធន៍កត់ត្រាទិន្នន័យរបស់វា។ ពួកគេក៏មានប្រយោគមួយទៀតដែរ៖ «គ្មានអ្វីនៅក្នុងចិត្តដែលមិនមានក្នុងអារម្មណ៍ពីមុនឡើយ»។ នេះសង្កត់ធ្ងន់លើតួនាទីនៃចំណេះដឹងបទពិសោធន៍។ អ្នកគាំទ្រនៃចំណេះដឹងខាងវិញ្ញាណរួមមាន Bacon, Hobbes, Locke, Helvetius, Diderot, Holbach ។
នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាទំនើប ដែនកំណត់នៃចំណេះដឹងខាងសនិទាន និងញ្ញាណត្រូវបានយកឈ្នះ។ ដំណើរការនៃការយល់ដឹងលេចឡើងជាដំណើរការស្មុគ្រស្មាញនៃទំនាក់ទំនងអន្តរកម្ម និងអន្តរកម្មរវាងត្រេកត្រអាល និងសតិបញ្ញា វារួមបញ្ចូលទាំងទិន្នន័យនៃសរីរាង្គញ្ញាណ និងនីតិវិធីសម្រាប់ការរៀបចំសតិបញ្ញា តក្កវិជ្ជា ទម្រង់នៃការយល់ដឹង និងអារម្មណ៍។
គោលបំណងនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រគឺដើម្បីឈានដល់ការពិត។ វិវាទអំពីគោលគំនិតនៃសេចក្តីពិត និងលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យរបស់វាមិនរលត់រហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះទេ ដែលមានប្រវត្តិសាស្ត្រជាង 2,5 ពាន់ឆ្នាំ។ អារីស្តូតជាម្ចាស់និយមន័យនៃសេចក្តីពិត ដែលបានក្លាយជាបុរាណ៖ សេចក្តីពិតគឺជាការឆ្លើយឆ្លងនៃគំនិត និងវត្ថុ ចំណេះដឹង និងការពិត។ នៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍លោកខាងលិចសម័យទំនើប គោលគំនិតបុរាណនៃសេចក្តីពិតត្រូវបានគេហៅថាទ្រឹស្តីឆ្លើយឆ្លង។
ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ សំណួរកើតឡើង តើគួរឆ្លើយនឹងអ្វី? សម្រាប់ Hegel ការពិតត្រូវតែឆ្លើយតបទៅនឹងគំនិតដាច់ខាត។ អ្នកសម្ភារៈនិយមកំពុងព្យាយាមបង្ហាញការឆ្លើយឆ្លងនៃគំនិតរបស់យើងទៅនឹងការពិត អត្តសញ្ញាណនៃការគិត និងការមាន។ សាលាទស្សនវិជ្ជាផ្សេងៗគ្នាសន្មតថាសញ្ញាផ្សេងៗគ្នាចំពោះលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃសេចក្តីពិត៖ សកលភាព និងភាពចាំបាច់ (Kant) ភាពសាមញ្ញ និងភាពច្បាស់លាស់ (Descartes) ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នានៃតក្កវិជ្ជា សុពលភាពទូទៅ (Bogdanov) ក៏ដូចជាអត្ថប្រយោជន៍ និងសេដ្ឋកិច្ច។ ទស្សនវិទូជនជាតិរុស្សី P. Florensky បានប្រកែកថា ការពិតគឺ "ការពិត" នោះគឺ ហើយវាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយមានភស្តុតាងផ្ទាល់នៅក្នុងបទពិសោធន៍។ មានសោភ័ណភាពនៃសច្ចៈ យោងទៅតាមសេចក្តីពិត ស្ថិតនៅក្នុងភាពឥតខ្ចោះខាងក្នុងនៃទ្រឹស្តី ទម្រង់សាមញ្ញ (ស្រស់ស្អាត) នៃសមីការ ភាពឆើតឆាយនៃភស្តុតាង។ មានលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យឡូជីខលនៃសេចក្តីពិតដែលត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងគណិតវិទ្យា និងទាមទារភស្តុតាង។
ប៊ែរត្រាន រ័សសែល
ចំណេះដឹងរបស់មនុស្សអំពីវិសាលភាព និងព្រំដែនរបស់វា។
បុព្វបទ
ការងារនេះត្រូវបានដោះស្រាយមិនត្រឹមតែសម្រាប់ទស្សនវិទូអាជីពប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងសម្រាប់អ្នកអានដែលចាប់អារម្មណ៍នឹងសំណួរទស្សនវិជ្ជា ហើយចង់ ឬមានឱកាសលះបង់ពេលវេលាដែលមានកំណត់ដើម្បីពិភាក្សាពួកគេ។ Descartes, Leibniz, Locke, Berkeley, និង Hume បានសរសេរសម្រាប់អ្នកអានបែបនេះ ហើយខ្ញុំចាត់ទុកថាវាជាការយល់ខុសដ៏ក្រៀមក្រំដែលសម្រាប់រយៈពេលមួយរយហុកសិបឆ្នាំចុងក្រោយនេះ ឬដូច្នេះទស្សនវិជ្ជាត្រូវបានចាត់ទុកថាគ្រាន់តែជាវិទ្យាសាស្ត្រពិសេសដូចគណិតវិទ្យា។ វាត្រូវតែទទួលស្គាល់ថាតក្កវិជ្ជាគឺពិសេសដូចគណិតវិទ្យាដែរ ប៉ុន្តែខ្ញុំជឿថាតក្កវិជ្ជាមិនមែនជាផ្នែកនៃទស្សនវិជ្ជានោះទេ។ ទស្សនវិជ្ជាត្រឹមត្រូវទាក់ទងនឹងប្រធានបទដែលចាប់អារម្មណ៍ចំពោះសាធារណជនដែលមានការអប់រំទូទៅ ហើយបាត់បង់ច្រើន ប្រសិនបើមានតែអ្នកជំនាញតូចចង្អៀតប៉ុណ្ណោះដែលអាចយល់ពីអ្វីដែលវានិយាយ។
នៅក្នុងសៀវភៅនេះ ខ្ញុំបានព្យាយាមពិភាក្សាយ៉ាងទូលំទូលាយតាមដែលខ្ញុំអាចធ្វើបាន សំណួរដ៏ធំ និងសំខាន់មួយ៖ តើមនុស្សដែលមានទំនាក់ទំនងជាមួយពិភពលោកខ្លី ផ្ទាល់ខ្លួន និងមានកម្រិត យ៉ាងដូចម្ដេច ទោះជាយ៉ាងណាអាចដឹងបានច្រើនតាមតែពួកគេពិតប្រាកដ។ ដឹង? តើជំនឿលើចំណេះដឹងរបស់យើងជាផ្នែកមួយបំភាន់ឬ? ហើយបើមិនដូច្នោះទេ តើយើងអាចដឹងអ្វីផ្សេងទៀតក្រៅពីតាមអារម្មណ៍? ទោះបីជាខ្ញុំបាននិយាយអំពីទិដ្ឋភាពមួយចំនួននៃបញ្ហានេះនៅក្នុងសៀវភៅផ្សេងទៀតរបស់ខ្ញុំក៏ដោយ ប៉ុន្តែខ្ញុំត្រូវបានគេបង្ខំឱ្យត្រឡប់មកទីនេះវិញ ក្នុងបរិបទដ៏ទូលំទូលាយ ដើម្បីពិភាក្សាអំពីបញ្ហាមួយចំនួនដែលបានពិចារណារួចហើយ។ ក្នុងការធ្វើដូច្នេះ ខ្ញុំបានកាត់បន្ថយពាក្យដដែលៗនេះទៅអប្បបរមាស្របតាមគោលបំណងរបស់ខ្ញុំ។
ការលំបាកមួយនៃសំណួរដែលខ្ញុំកំពុងពិចារណានៅទីនេះគឺការពិតដែលថាយើងត្រូវបានគេបង្ខំឱ្យប្រើពាក្យធម្មតាសម្រាប់ការនិយាយប្រចាំថ្ងៃដូចជា "ជំនឿ" "ការពិត" "ចំណេះដឹង" និង "ការយល់ឃើញ" ។ ដោយសារពាក្យទាំងនេះនៅក្នុងការប្រើប្រាស់ធម្មតារបស់ពួកគេមិនមាននិយមន័យគ្រប់គ្រាន់ និងមិនច្បាស់លាស់ ហើយដោយសារមិនមានពាក្យច្បាស់លាស់បន្ថែមទៀតដើម្បីជំនួសវា វាជារឿងជៀសមិនរួចដែលថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលបាននិយាយនៅដំណាក់កាលដំបូងនៃការសិក្សារបស់យើងនឹងបង្ហាញថាមិនពេញចិត្តតាមទស្សនៈដែលយើងសង្ឃឹមថានឹង ឈានដល់ទីបញ្ចប់។ ការអភិវឌ្ឍន៍នៃការយល់ដឹងរបស់យើង ប្រសិនបើជោគជ័យ ប្រហាក់ប្រហែលនឹងអ្នកធ្វើដំណើរទៅកាន់ភ្នំមួយតាមរយៈអ័ព្ទ៖ ដំបូងឡើយ គាត់សម្គាល់បានតែលក្ខណៈធំៗ ទោះបីជាវាមិនមានវណ្ឌវង្កច្បាស់លាស់ក៏ដោយ ប៉ុន្តែបន្តិចម្តងៗ គាត់ឃើញព័ត៌មានលម្អិតកាន់តែច្រើនឡើង ហើយ គ្រោងកាន់តែច្បាស់។ ស្រដៀងគ្នានេះដែរ នៅក្នុងការសិក្សារបស់យើង វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការបកស្រាយបញ្ហាមួយជាមុនសិន ហើយបន្ទាប់មកបន្តទៅមួយទៀត ពីព្រោះអ័ព្ទគ្របដណ្តប់អ្វីៗគ្រប់យ៉ាងតាមរបៀបដូចគ្នា។ នៅដំណាក់កាលនីមួយៗ ទោះបីជាផ្នែកមួយនៃបញ្ហាអាចជាការផ្តោតអារម្មណ៍ក៏ដោយ ប៉ុន្តែគ្រប់ផ្នែកទាំងអស់គឺពាក់ព័ន្ធច្រើន ឬតិច។ ពាក្យគន្លឹះផ្សេងៗទាំងអស់ដែលយើងត្រូវប្រើមានទំនាក់ទំនងគ្នាទៅវិញទៅមក ហើយដោយសារពាក្យគន្លឹះខ្លះនៅតែមិនច្បាស់លាស់ ខ្លះទៀតក៏ត្រូវចែករំលែកភាពខ្វះខាតរបស់ពួកគេដល់កម្រិតធំជាង ឬតិចជាងនេះ។ វាធ្វើតាមអ្វីដែលបាននិយាយនៅដើមដំបូងត្រូវតែកែតម្រូវនៅពេលក្រោយ។ ព្យាការីបាននិយាយថា ប្រសិនបើអត្ថបទពីរនៃគម្ពីរ Qur'an មិនត្រូវគ្នានោះ អត្ថបទក្រោយៗទៀតគួរតែត្រូវបានចាត់ទុកថាជាសិទ្ធិអំណាចបំផុត។ ខ្ញុំចង់ឲ្យអ្នកអានអនុវត្តគោលការណ៍ស្រដៀងគ្នានេះក្នុងការបកស្រាយអ្វីដែលបាននិយាយក្នុងសៀវភៅនេះ។
សៀវភៅនេះត្រូវបានអានជាសាត្រាស្លឹករឹតដោយមិត្តភ័ក្តិ និងសិស្សរបស់ខ្ញុំគឺលោក C. C. Hill ហើយខ្ញុំជំពាក់គុណគាត់ចំពោះការលើកឡើង ការផ្តល់យោបល់ និងការកែតម្រូវដ៏មានតម្លៃជាច្រើន។ ការសរសេរដោយដៃភាគច្រើនក៏ត្រូវបានអានដោយលោក Hiram J. McLendon ដែលបានផ្ដល់យោបល់មានប្រយោជន៍ជាច្រើន។
ជំពូកទីបួននៃផ្នែកទីបី - "រូបវិទ្យា និងបទពិសោធន៍" - គឺជាការបោះពុម្ពឡើងវិញជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរតិចតួចនៃសៀវភៅតូចមួយរបស់ខ្ញុំដែលបានបោះពុម្ពក្រោមចំណងជើងដូចគ្នាដោយ Cambridge University Press ដែលខ្ញុំដឹងគុណចំពោះការអនុញ្ញាតឱ្យបោះពុម្ពឡើងវិញ។
ប៊ែរត្រាន រ័សសែល
ការណែនាំ
គោលបំណងសំខាន់នៃសៀវភៅនេះគឺដើម្បីស្វែងយល់ពីទំនាក់ទំនងរវាងបទពិសោធន៍បុគ្គល និងសមាសភាពទូទៅនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រ។ ជាធម្មតាវាត្រូវបានគេទទួលយកថាចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្រ្តនៅក្នុងគ្រោងទូលំទូលាយបំផុតរបស់វាត្រូវតែត្រូវបានទទួលយក។ មន្ទិលសង្ស័យចំពោះគាត់ ទោះបីសមហេតុសមផល និងមិនតិះដៀលក៏ដោយ ក៏ផ្លូវចិត្តមិនអាចទៅរួចដែរ ហើយនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាណាដែលអះអាងថាជាការសង្ស័យបែបនេះ តែងតែមានធាតុផ្សំនៃភាពមិនស្មោះត្រង់។ លើសពីនេះទៅទៀត ប្រសិនបើការសង្ស័យចង់ការពារខ្លួនតាមទ្រឹស្តី វាត្រូវតែបដិសេធរាល់ការសន្និដ្ឋានពីអ្វីដែលទទួលបាននៅក្នុងបទពិសោធន៍។ ការសង្ស័យមួយផ្នែក ដូចជាការបដិសេធនៃបាតុភូតរូបវន្តដែលមិនមែនជាបទពិសោធន៍ ឬ solipsism ដែលទទួលស្គាល់ព្រឹត្តិការណ៍តែក្នុងអនាគតរបស់ខ្ញុំ ឬក្នុងអតីតកាលរបស់ខ្ញុំ ដែលខ្ញុំមិនចាំនោះ មិនមានហេតុផលសមហេតុសមផលទេ ព្រោះវាត្រូវតែទទួលស្គាល់គោលការណ៍នៃការសន្និដ្ឋាននាំទៅរកជំនឿ។ ដែលគាត់បដិសេធ។
ចាប់តាំងពី Kant ឬប្រហែលជាត្រឹមត្រូវជាងចាប់តាំងពី Berkeley មក មានទំនោរខុសឆ្គងក្នុងចំណោមទស្សនវិទូក្នុងការទទួលស្គាល់ការពិពណ៌នាអំពីពិភពលោកដែលត្រូវបានជះឥទ្ធិពលមិនត្រឹមត្រូវដោយការពិចារណាដែលបានមកពីការស៊ើបអង្កេតធម្មជាតិនៃចំណេះដឹងរបស់មនុស្ស។ វាច្បាស់ណាស់ចំពោះសុភវិនិច្ឆ័យវិទ្យាសាស្ត្រ (ដែលខ្ញុំទទួលយក) ថាមានតែផ្នែកមួយដែលគ្មានដែនកំណត់នៃសាកលលោកប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថា អាយុកាលរាប់មិនអស់បានកន្លងផុតទៅ ក្នុងអំឡុងពេលដែលគ្មានចំណេះដឹងអ្វីទាំងអស់ ហើយវាអាចមានអាយុកាលរាប់មិនអស់ម្តងទៀតក្នុងអំឡុងពេលនោះនឹង គ្មានចំណេះដឹង។ តាមទស្សនៈលោហធាតុ និងមូលហេតុ ចំណេះដឹងគឺជាលក្ខណៈមិនសំខាន់នៃសកលលោក។ វិទ្យាសាស្ត្រដែលភ្លេចនិយាយពីអត្ថិភាពរបស់វានឹងរងទុក្ខ តាមទស្សនៈផ្ទាល់ខ្លួន ពីភាពមិនគ្រប់ល័ក្ខណ៍ដ៏កម្រមួយ។ ក្នុងការពិពណ៌នាអំពីពិភពលោក កម្មវត្ថុគឺជាអនុសញ្ញា។ Kant បាននិយាយអំពីខ្លួនគាត់ថាគាត់បានធ្វើ "បដិវត្ត Copernican" ប៉ុន្តែគាត់នឹងកាន់តែច្បាស់ប្រសិនបើគាត់និយាយអំពី "បដិវត្តន៍ Ptolemaic" ចាប់តាំងពីគាត់បានដាក់មនុស្សឱ្យត្រលប់ទៅកណ្តាលវិញខណៈពេលដែល Copernicus បានទម្លាក់គាត់។
ប៉ុន្តែនៅពេលដែលយើងសួរមិនអំពី "តើពិភពលោកដែលយើងរស់នៅគឺជាអ្វី" ប៉ុន្តែអំពី "តើយើងស្គាល់ពិភពលោកដោយរបៀបណា" ប្រធានបទប្រែទៅជាស្របច្បាប់។ ចំណេះដឹងរបស់មនុស្សម្នាក់ៗ អាស្រ័យទៅលើបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់៖ គាត់ដឹងពីអ្វីដែលគាត់បានឃើញ និងបានឮ អ្វីដែលគាត់បានអាន និងអ្វីដែលបានរាយការណ៍មកគាត់ និងអ្វីដែលគាត់អាចសន្និដ្ឋានបានពីទិន្នន័យទាំងនេះផងដែរ។ បញ្ហាគឺជាផ្នែកមួយនៃបុគ្គលជាជាងបទពិសោធន៍រួម ចាប់តាំងពីការសន្និដ្ឋានត្រូវបានទាមទារដើម្បីផ្លាស់ទីពីទិន្នន័យរបស់ខ្ញុំទៅការទទួលយកភស្តុតាងពាក្យសំដីណាមួយ។ ប្រសិនបើខ្ញុំជឿថាមានឧទាហរណ៍ការតាំងទីលំនៅដូច Semipalatinsk នោះខ្ញុំជឿលើវាព្រោះអ្វីមួយផ្តល់ឱ្យខ្ញុំនូវហេតុផលសម្រាប់វា; ហើយប្រសិនបើខ្ញុំមិនទទួលយកគោលការណ៍ជាមូលដ្ឋានមួយចំនួននៃការសន្និដ្ឋាននោះ ខ្ញុំត្រូវតែទទួលស្គាល់ថាអ្វីៗទាំងអស់នេះអាចកើតឡើងចំពោះខ្ញុំដោយគ្មានអត្ថិភាពពិតប្រាកដនៃកន្លែងនេះ។
បំណងប្រាថ្នាដើម្បីជៀសវាងប្រធានបទនៅក្នុងការពិពណ៌នានៃពិភពលោក (ដែលខ្ញុំចែករំលែក) ដឹកនាំ - យ៉ាងហោចណាស់វាហាក់ដូចជាខ្ញុំ - ទស្សនវិទូសម័យទំនើបមួយចំនួនបានដើរលើផ្លូវខុសទាក់ទងនឹងទ្រឹស្តីនៃចំណេះដឹង។ ដោយបានបាត់បង់រសជាតិរបស់ពួកគេចំពោះបញ្ហារបស់នាង ពួកគេបានព្យាយាមបដិសេធពីអត្ថិភាពនៃបញ្ហាទាំងនោះដោយខ្លួនឯង។ ចាប់តាំងពីសម័យ Protagoras និក្ខេបបទត្រូវបានគេស្គាល់ថាទិន្នន័យនៃបទពិសោធន៍មានលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួននិងឯកជន។ និក្ខេបបទនេះត្រូវបានបដិសេធព្រោះវាត្រូវបានគេជឿដូចដែល Protagoras ខ្លួនឯងជឿថាប្រសិនបើទទួលយកវាចាំបាច់នាំទៅដល់ការសន្និដ្ឋានថាចំណេះដឹងទាំងអស់គឺជាក់លាក់និងបុគ្គល។ សម្រាប់ខ្ញុំ ខ្ញុំទទួលយកនិក្ខេបបទ ប៉ុន្តែបដិសេធការសន្និដ្ឋាន។ របៀប និងមូលហេតុ - វាគួរបង្ហាញទំព័រខាងក្រោម។
ជាលទ្ធផលនៃព្រឹត្តិការណ៍មួយចំនួននៅក្នុងជីវិតរបស់ខ្ញុំ ខ្ញុំមានជំនឿជាក់លាក់អំពីព្រឹត្តិការណ៍ដែលខ្លួនខ្ញុំផ្ទាល់មិនធ្លាប់ជួបប្រទះ៖ គំនិត និងអារម្មណ៍របស់មនុស្សផ្សេងទៀត វត្ថុរាងកាយជុំវិញខ្ញុំ អតីតកាលប្រវត្តិសាស្ត្រ និងភូមិសាស្ត្រនៃផែនដី និងពីចម្ងាយ។ តំបន់នៃសកលលោកដែលសិក្សាតារាសាស្ត្រ។ សម្រាប់ខ្ញុំ ខ្ញុំទទួលយកជំនឿទាំងនេះថាត្រឹមត្រូវ លើកលែងតែមានកំហុសនៅក្នុងព័ត៌មានលម្អិត។ ការទទួលយកអ្វីៗទាំងអស់នេះ ខ្ញុំត្រូវបង្ខំចិត្តមកយល់ថា មានដំណើរការត្រឹមត្រូវនៃការសន្និដ្ឋានពីព្រឹត្តិការណ៍ និងបាតុភូតមួយចំនួនដល់អ្នកដទៃ - ជាពិសេសជាងនេះទៅទៀត ពីព្រឹត្តិការណ៍ និងបាតុភូតដែលខ្ញុំដឹងដោយគ្មានជំនួយពីការសន្និដ្ឋាន ដល់អ្នកដទៃអំពីអ្វីដែលខ្ញុំមាន។ មិនមានចំណេះដឹងបែបនេះទេ។ ការលាតត្រដាងដំណើរការទាំងនេះគឺជាបញ្ហានៃការវិភាគដំណើរការនៃការគិតបែបវិទ្យាសាស្ត្រ និងការគិតធម្មតា ព្រោះថាដំណើរការបែបនេះជាធម្មតាត្រូវបានចាត់ទុកថាត្រឹមត្រូវតាមបែបវិទ្យាសាស្ត្រ។
ការសន្និដ្ឋានពីក្រុមនៃបាតុភូតមួយទៅបាតុភូតផ្សេងទៀតអាចត្រូវបានរាប់ជាសុចរិតបានលុះត្រាតែពិភពលោកមានលក្ខណៈពិសេសមួយចំនួនដែលមិនចាំបាច់តក្កវិជ្ជា។ តាមដែលតក្កវិជ្ជាដកអាចបង្ហាញ សំណុំនៃព្រឹត្តិការណ៍ណាមួយអាចជាសកលលោកទាំងមូល។ ប្រសិនបើខ្ញុំទាញការសន្និដ្ឋានណាមួយអំពីព្រឹត្តិការណ៍ ខ្ញុំត្រូវតែទទួលយកគោលការណ៍នៃការសន្និដ្ឋានដែលស្ថិតនៅខាងក្រៅតក្កវិជ្ជាដក។ ការសន្និដ្ឋានណាមួយពីបាតុភូតទៅជាបាតុភូតសន្មតថាមានទំនាក់ទំនងគ្នារវាងបាតុភូតផ្សេងៗ។ ទំនាក់ទំនងបែបនេះត្រូវបានបញ្ជាក់ជាប្រពៃណីនៅក្នុងគោលការណ៍នៃបុព្វហេតុ ឬច្បាប់ធម្មជាតិ។ គោលការណ៍នេះត្រូវបានសន្មត់ថា ដូចដែលយើងនឹងឃើញនៅក្នុងការបញ្ចូលដោយការរាប់សាមញ្ញ ទោះជាយ៉ាងណា អត្ថន័យមានកំណត់ដែលយើងអាចសរសេរទៅវា។ ប៉ុន្តែវិធីប្រពៃណីនៃការបង្កើតប្រភេទនៃទំនាក់ទំនងដែលគួរត្រូវបានប្រកាសគឺមានកំហុសក្នុងវិធីជាច្រើន - ខ្លះតឹងរ៉ឹងពេក និងរឹងរូស ខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀតខ្វះវា។ ការបង្កើតគោលការណ៍អប្បបរមាដែលចាំបាច់ដើម្បីបង្ហាញពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការសន្និដ្ឋានបែបវិទ្យាសាស្ត្រគឺជាគោលដៅសំខាន់មួយនៃសៀវភៅនេះ។