Kaip garbinti relikvijas. Ganytojai apie šventųjų relikvijų garbinimą. II. Kodėl stačiatikių bažnyčia nustatė šventųjų relikvijų garbinimą

Kodėl stačiatikiai garbina šventųjų relikvijas, iš tikrųjų – jų palaikus? Kodėl dieviškoji liturgija aptarnaujama tik ant šventųjų relikvijų? Ar pagrįstos abejonės dėl relikvijų autentiškumo? Saratovo vyskupas ir Volskis Longinas atsako į mūsų klausimus.

Relikvijų garbinimas stačiatikybėje yra kažkas, prie kurio daugeliui sunku priprasti, ne visi gali iš karto priimti. Nebažnytinė sąmonė protestuoja prieš žmonių palaikų, mirusio kūno dalelių garbinimą. Daugeliui žmonių tai sukelia neigiamą reakciją, atstūmimą... Šie žmonės galbūt kažką nesupranta, bet ką tiksliai?
– Viešnagė mūsų mieste tokiose šventovėse kaip Jono Krikštytojo dešinioji ranka ar šventosios palaimintosios Maskvos Matronos relikvijos sutraukė labai daug žmonių, vargu ar kiti miesto istorijos įvykiai surinko tiek žmonių. Ką tai sako? Faktas, kad net ir nelabai artimi Bažnyčiai žmonės, nelabai susipažinę su krikščioniškuoju mokymu, intuityviai supranta, kodėl stačiatikybėje yra garbinamos šventųjų relikvijos, ir tai priima. Tačiau sutinku, kad tokia bažnytinio gyvenimo pusė, kaip šventųjų relikvijų pagerbimas, kelia klausimų ir šį gyvenimą jau gyvenantiems, ir tik pradedantiems. Ateistai jau kelis šimtmečius iš eilės šaiposi ir piktžodžiavo relikvijų garbinimu, bet dabar į jų šventvagystę nereaguosime – pakalbėkime apie tai, ko moko Bažnyčia.
Šventųjų palaikų garbinimas krikščionybėje nėra mirties kultas, kaip kai kurie žmonės mano. Krikščionybė tikrai labai dėmesingai ir pagarbiai elgiasi su mirtimi: „Atmink savo paskutinį, amžinai nenusidėsi“. Mirties atminimas yra viena pagrindinių krikščioniškų dorybių. Dėmesys mirčiai būdingas bet kuriai religijai, užtenka prisiminti senovės egiptiečius su jų mirusiųjų kultu, sudėtingomis idėjomis apie pomirtinį gyvenimą. Žmogus visada jautė, kad mirtis yra riba, bet ne pabaiga. Tokie išgyvenimai buvo ir prieš krikščionybę. Tačiau krikščionybė išugdė teisingą požiūrį į mirtį kaip į kažką, kam žmogus turi ruoštis visą gyvenimą ir ko nebijoti. Iš čia ir požiūris į negyvą kūną – be baimės, išgąsčio, pasibjaurėjimo.
Tačiau čia turime prisiminti ir sąlygas, kuriomis pirmaisiais amžiais gimė ir gyveno krikščionybė. Visi girdėjo, kad katakombose slapstėsi pirmieji krikščionys. Kas yra katakombos? Tai įrengti karjerai, kurie tarnavo kaip kapinės. Pirmoji teisinio krikščionybės egzistavimo forma buvo laidojimo bendruomenės – krikščionys susivienijo būtent tam, kad palaidotų savo bendrapiliečius. Ir jie neturėjo tokio požiūrio į mirtį, negyvą kūną, kaip mūsų laikų žmogus. Jie mirtį priėmė labai ramiai. Kaimynystė su mirusiaisiais jiems nebuvo kažkas baisaus, baisaus, nepakeliamo.
Taigi visiškai natūralu ir logiška, kad relikvijų garbinimas tapo neatsiejama stačiatikių bažnyčios šventosios tradicijos dalimi. Tačiau, kad tai būtų visiškai aišku, būtina kai ką pasakyti apie krikščionišką požiūrį į žmogaus kūną apskritai. Žmogus yra du viename būtybė, o kūnas yra neatsiejama šios būtybės dalis. Ji ne mažiau vertinga už sielą. Krikščionybė taip suvokia kūną – priešingai nei Rytų religinėse sistemose, kurioms kūnas yra dvasios požemis, kažkas bjauraus, ko reikia kuo greičiau atsikratyti, išvalyti. Jei mirusiuosius atnešame į šventyklą, tai Senajame Testamente atsispindi požiūris į mirusį kūną kaip į kažką nešvaraus. Tą patį matome ir islame – mirusieji turi būti palaidoti kuo greičiau, prieš saulėlydį. Ir meldžiamės už šį kūną, deginame jį smilkalais, gerbiame. Atrodytų, kad prieš mus? Negyvas kūnas, pasmerktas irti, grubiai tariant – lavonas. Bet mes prisimename, kad tai yra vyras; tai yra asmens dalis, bet neatsiejama dalis. Dievo malonė perkeičia ne tik sielą, bet ir visą žmogų. Ir jei taip nebūtų, mes nepriimtume komunijos ir mums nereikėtų patepimo aliejumi. Šventųjų relikvijose, jų kūnų liekanose matome Dievo malonės pėdsakus, o juos garbindami garbiname Dievą.
Tai galima paaiškinti šiek tiek kitaip. Atidžiai saugome artimų žmonių, kurie jau mus paliko, nuotraukas, nes tai mums iš jų liko. Lygiai taip pat vykstame į Lavrą pagerbti Šv. Sergijaus relikvijų, nes šiuolaikiškai kalbant, tai aktualizuoja mūsų atminimą apie jį, sukelia artumo jausmą, priklausymą šiam šventajam. Šios „grynai žmogiškos“ akimirkos, šie emociniai išgyvenimai jokiu būdu nėra atmesti Bažnyčios.
– Šventojo Aleksandro Sviriečio ir šventojo Joasafo Belgorodo kūnai praktiškai nepaperkami. O iš kitų šventųjų buvo tik kaulai. Kaip reaguoti į šį skirtumą? Ar turime teisę spręsti apie šventumą pagal relikvijų išsaugojimo laipsnį?
– Relikvijos iš tiesų gali būti skirtingo saugojimo laipsnio, tačiau Bažnyčia ir gendančius, ir negendančius palaikus gerbia kaip šventus. Padidėjęs dėmesys nekorupcijai yra gana vėlyvas reiškinys. Senovėje kaulų liekanos į Rusiją buvo atvežamos iš Atono, ir tai niekam nekėlė abejonių; tarp Kijevo-Pečersko asketų palaikų yra ir greitai gendančių, ir nepaperkamų. Išsaugojimo laipsnis nėra „šventumo apibūdinimo“ pagrindas. Ji nesako, kad kai kurie asketai yra šventesni, o kiti – mažiau. Prietarai visada kyla ne tik apie relikvijų garbinimą, bet ir apie bet kokį bažnyčios gyvenimo reiškinį. Žmonės yra smalsūs, jie visada nori sužinoti daugiau ir tuo nustebinti kitus, ir taip atsiranda klaidingos žinios: išsaugomas visas kūnas - „šventesnis“, išsaugomi tik kaulai - „mažiau šventi“.
Savotiškas jaudulys kilo svarstant Sarovo šventojo Serafimo kanonizavimo klausimą. Sinodo laikotarpis mūsų Bažnyčios istorijoje nebuvo paprastas, o pagrindinė dorybė tais metais dažnai pasirodydavo kraštutinis konservatyvumas: nesiimti nieko naujo, „kad ir kas nutiktų“. Todėl vienuolio Serafimo šlovinimo procesas buvo labai sunkus, o Šventojo Sinodo nariai pateikė tokį argumentą: jo negalima laikyti šventuoju, nes nėra negendančių palaikų, išlikę tik kaulai. Savo ruožtu Bažnyčios hierarchai tvirtino, kad ši aplinkybė neturi jokios reikšmės šventojo šlovinimui. Galiausiai visas šias diskusijas sustabdė imperatorius Nikolajus II, kuris tiesiog primetė rezoliuciją: „Tuoj pašlovink“.
- Relikvijų dalelės yra įsiūtos į antimeniją, o be antimenijos neįmanoma atlikti liturgijos šventykloje. Tai reiškia, kad liturgija aptarnaujama tik šventųjų palaikai. Bet kodėl būtent?
– Pirmaisiais amžiais katakombose buvo laidojami tie, kurie iškentėjo už Kristų kankinystę. Sostas, kuriame buvo įteikta pirmųjų krikščionybės amžių Eucharistija, buvo būtent šie karstai – kankinių sarkofagai. Sostas iš pradžių buvo kankinio kapas, todėl, pašventinus šventyklą, į sosto pamatą įdedama dalelė relikvijų. Relikvijų dalelės taip pat yra įsiūtos į antimeniją, sėdynę, be kurios pamaldų šventimas šventykloje neįmanomas. Toks mūsų tęstinumas, mūsų ryšys su pirmųjų amžių krikščionimis.
Kankinių kapai stovi ties krikščionybės pamatu, nes ankstyvoji Bažnyčia savo kankiniuose matė Tiesos liudytojus. Tai labai įdomus momentas. Ne tik krikščionys atidavė savo gyvybes už savo įsitikinimus, be abejo, tokių žmonių buvo pakankamai daug žmonijos istorijoje – ir iki pirmųjų krikščionių eros, ir po jos. Toli gražu ne visada šie įsitikinimai buvo teisingi, tačiau gyvybę paaukojusio bendraminčiai jį visada vadino didvyriu ir visada rodė pavyzdį kitiems. Idėja, laikoma tiesa, padarė vyrą didvyriu. Tačiau pirmaisiais krikščionybės amžiais atsitiko visiškai priešingai: kankiniai įrodė naujojo tikėjimo tiesą. Todėl stačiatikybėje iki šių dienų ypatingas požiūris į kankinius, jie išsiskiria iš visos šventųjų būrio. Kankinys yra Bažnyčios stulpas ir pamatas, ant jo pastatyta Bažnyčia. Štai kodėl jų palaikais remiamasi šventyklų pamatuose visoje žemėje.
– Bet ar visada galime būti tikri dėl relikvijų tikrumo, ypač jei kalbame apie šventuosius nuo seniausių laikų, apie Išganytojo amžininkus, apie Joną Krikštytoją, pavyzdžiui? Teko skaityti, kad Europoje viduramžiais ir net vėlesniais amžiais buvo ištisa padirbinių rinka.
– Paklausa kuria pasiūlą. Užtenka prisiminti ketvirtojo kryžiaus žygio (1202–1204 m.) istoriją, kai kryžiuočiai užkariavo Konstantinopolį, jie pavogė prabangiuose Bizantijos relikvijorius saugomas relikvijas. Šios relikvijos juos domino labiau nei auksas ir brangakmeniai, jos buvo daug vertingesnės jų akimis. Ir dėl to katalikiška Europa buvo perpildyta šių Bizantijos relikvijų, jų buvo galima pamatyti visur – bažnyčiose, vienuolynuose, abatijose. Jos vis dar yra, o europiečiai, per šimtmečius spėję atvėsti iki šventųjų palaikų, žiūri į rusų piligrimus, norinčius pagerbti šias relikvijas su keistu siaubo, nuostabos ir slapto pavydo mišiniu... viduramžiais relikvijų paklausa buvo didžiulė, o padirbinių rinka tikrai egzistavo. Apšvietos epochoje dėl to atsirado daugybė lankstinukų ir karikatūrų. Tačiau kartais tokį nesusipratimą sukelia tai, kad tik dalelė jo kaukolės kaulo vadinama šventojo galva. Apaštalo Andriejaus Pirmojo pašaukto galva guli Patre, Graikijoje ir Rusijos Šv. Andriejaus Skete ant Atono. Asmeniškai jį mačiau Šv. Andriejaus Sketėje: sidabrinį galvos formos relikvijorių ir įsmeigtą kaulą. Žmonės, negalvodami apie šią aplinkybę, sako: galva.
Tačiau tokios šventovės, kaip, pavyzdžiui, 2006 metais į Saratovą atgabenta Jono Krikštytojo dešinioji ranka, turi labai ilgą istoriją, ji puikiai atsekama. Neabejotina ir visai neseniai gyvenusių šventųjų relikvijos, pavyzdžiui, palaimintoji Maskvos Matrona. Nėra jokių abejonių dėl šv.Sergijaus, šventojo Serafimo. Ir daug, daug kitų. O tikintiesiems išvis nepatarčiau tokių klausimų kelti. Jei kada nors suklystame netyčia, tai nėra jokios žalos, jokios nuodėmės - Viešpats mato mūsų nuoširdumą, o šventasis girdi mus visus.
– Kodėl tikintieji siekia būtent būti bučiuojami, t.y. kuo arčiau relikvijų? Ar neužtenka tik stovėti šalia, mintyse nusilenkti šventajam, prašyti jo pagalbos?
„Nes žmogus yra du viename būtybė. Jo dvasiniai judesiai reikalauja ir fizinės išraiškos. „Fizika“ taip pat yra mūsų „aš“ dalis. Štai kodėl mes ne tik stovime prie ikonos ar relikvijoriaus su dalele relikvijų, bet ir gerbiame jį. Relikvijos iš tikrųjų yra ta pati šventojo ikona, tik arčiau jo. Žvelgdami į ikoną, pakeliame protą nuo atvaizdo iki prototipo ir lygiai taip pat, žiūrėdami į tai, kas liko iš šventojo žemiško gyvenimo, pakeliame protą į jį.
– Kai dalelė šventojo relikvijų pristatoma į konkretų miestą, į vieną iš jo šventyklų, jie sako taip: „Mus aplankė toks ir toks“ arba „...toks ir toks“. Pavyzdžiui: „Saratove mus aplankė kankinė didžioji kunigaikštienė Elisaveta“. Kodėl taip sakoma? Juk tai ne žmogus, ne pats žmogus, o tik jo kūno dalelė.
– Todėl, kad meldžiamės archetipui. O dalelės relikvijų viešnagė mūsų mieste mums tampa proga vidiniam susitikimui su šventuoju. O prie šventojo relikvijų žmonės eina būtent dėl ​​šio dvasinio susitikimo. Todėl, kai sakome: „Mus aplankė didžioji kunigaikštienė Elisaveta Feodorovna“ - tai visiškai tikslus posakis! Mes turėjome pačią šventąją.

Apklaustas
Marina BIRYUKOVA
Nuotrauka
Denisas Elistratovas

Valdžia, pinigai ir apgaulė

Išvada

„Šventieji šventųjų kankinių kūnai... turi būti tikrai gerbiami, nes per šias relikvijas iš Dievo ateina daug palaiminimų žmonėms. Todėl tie, kurie nemano, kad reikia garbinti ir gerbti šventas relikvijas..., turėtų būti prakeikti, nes bažnyčia juos seniai keikė ir dabar keikia “.(Iš Tridento susirinkimo dekretų).

Religinė relikvijų garbinimo praktika daugeliui nuoširdžiai tikinčių sukelia ne tik nemenką nuostabą, bet ir rimtų klausimų. Pavyzdžiui, ar yra Dievo ketinimas, kad gyvi žmonės ieškotų ir iškastų iš kapų tariamus kažkada mirusių žmonių palaikų palaikus, juos suskaldytų, gabentų viešai apžiūrėti, eksponuotų bažnyčiose, nusilenktų prieš juos, bučiuotų ir mokėti jiems visokius pagyrimus? Ar ši praktika pagrįsta Šventuoju Raštu? Jei ne, kaip tai atsirado ir kada tapo bažnytinės tradicijos statusu? Kaip į šį paprotį turėtų žiūrėti Dievo žodžio vadovaujami krikščionys? Šiame straipsnyje mes galėsime išsamiau apsvarstyti aukščiau pateiktus klausimus.

Biblinis požiūris į mirusiųjų kūnus

Visų pirma, reikia atvirai pasakyti, kad religinis paprotys gerbti relikvijas neturi nieko bendra su Biblija. Naujoji katalikų enciklopedija pripažįsta:

„Senajame Testamente relikvijų kultui pagrindo ieškoti nenaudinga, o Naujasis Testamentas taip pat mažai kalba apie relikvijas.

Tokio kulto Dievo tautos tarnyboje niekada nebuvo per visą žmonijos istoriją. Viešpats nepareikalavo žmogaus palaikų duoti jokio dieviško šventumo ar kokios nors ypatingos gydomosios, palaiminančios jėgos. Teisiųjų mirusieji turėjo būti laidojami kaip ir visi kiti mirusieji, be jokio tolesnio įsiskverbimo į jų kapus ir, juo labiau, nenupjaunant kūno dalių nuo jų kūnų (Palyginti Pradžios 23:9; Mato 27:60). Kai kuriais atvejais mirusiųjų kūnai buvo kremuojami (1 Sam 31:8-13). Šventajame Rašte nerasime nei vieno pavyzdžio, kai kuris nors iš jo narių buvo nuplėštas nuo mirusiojo kūno ir vėliau viešai eksponuojamas siekiant ypatingos pagarbos. Ši praktika yra visiškai svetima biblinei tiesai.

Viena iš priežasčių buvo ta, kad Dievo įstatymas teigia, kad vien prisilietimas prie lavono suteršia gyvą žmogų.

„Kiekvienas, kuris paliečia žmogaus sielos lavoną, bus nešvarus... Kas liečia lavoną, mirs bet kurio žmogaus siela“ (Skaičių 19:11,13).

„Niekas tenebūna suteptas savo tautoje dėl mirusios sielos“ (Kun 21:1,10,11).

Pagal Dievo nurodymus mirusio žmogaus kūnas buvo laikomas nešvariu, žmonės neturėjo jo liesti (Skaičių 9:6; Ez 44:25). Pagal Įstatymą, jei žmogus palietė mirusįjį, o po to, pavyzdžiui, įėjo į šventyklą, toks asmuo turi būti nužudytas užmėtant akmenimis. Toks poelgis buvo laikomas sunkia nuodėme! Tai reiškia, kad bet koks lavonas – „bet kurio žmogaus, teisus ar ne“ – ne tik negali pretenduoti į kažkokį šventumą, bet, priešingai, Dievo akyse yra kažkas nepadoraus. Jėzus tai patvirtino ir palygindamas „mirusiųjų kaulus“ su „visu nešvaru“ (Mt 23:27).

Iliustratyvus pavyzdys yra karalius Josijas, kuris naudojo mirusių žmonių kaulus stabmeldžių aukurui išniekinti.

„Jis pasiuntė žmones paimti kaulų iš šių laidojimo vietų ir sudegino juos ant aukuro, kad jis taptų netinkamas garbinti“ (2 Karalių 23:16).

Jei lavoninių palaikų naudojimas buvo besąlygiškas išniekinimas, tai apie kokį šventumą šiandien galime kalbėti?Nenuostabu, kad istorikasPhilipas Schaffas padarė išvadą:

„Relikvijų garbinimas negalėjo kilti iš judaizmo, nes Senojo Testamento įstatymas griežtai draudė liesti mirusiųjų kūnus ir palaikus, laikydamas tai išniekinimu (Sk 19:11 ir toliau; 21:19)“II ).

Karaliaus Josijo atveju matome dar vieną aiškų pavyzdį. Kilus klausimui, ką daryti su „tikrojo Dievo žmogaus“, kurio kapas buvo rastas toje pačioje vietoje, palaikais, karalius nurodė: „Tegul jis ilsisi. Nedraskyk jo kaulų“ (2 Karalių 23:17,18). Kaip matote, teisuolio relikvijos nebuvo pašalintos dėl ypatingos pagarbos, jos nebuvo viešai eksponuojamos ir nebuvo naudojamos karaliaus Josijo teisiems poelgiams paremti. Tai nebuvo Dievo valia, kad jomis būtų atsikratoma tokiu būdu. Priešingai, pagarba mirusio teisuolio atminimui pasireiškė tuo, kad jo palaikų niekas „netrukdė“.

Pirmieji krikščionys panašiai reagavo į pirmojo kankinio Stepono kūną. Biblijoje rašoma, kad „dievobaimingi žmonės palaidojo Steponą“, bet jokiu būdu neskaldė jo kūno ir nenaudojo šių dalių ypatingai garbei (Apd 8:2). Jei kas išardydavo pirmųjų krikščionių kūnus, tai būdavo jų įsiutę persekiotojai ir laukiniai žvėrys mirties arenose. Apaštalų laikų krikščionys net nemanė savo bendratikių lavonų apjuosti šiandien atliekama apeiga.

Taigi, kaip matome remdamiesi Šventuoju Raštu, mirusieji turėjo būti laidojami, o Dievas nurodė, kad tolesnis kontaktas su žmogaus lavonu padaro gyvus žmones nešvarius. Dievas nepateikė jokių požymių, kad mirusiojo kūnai būtų suskaidyti, siekiant ypatingai pagerbti šias lavono dalis. Priešingai, kaip matyti iš Biblijos, toks elgesys su žmogaus lavonu buvo ypatingo pasipiktinimo ar nepagarbos mirusiajam pavyzdys (Palyginkite Teisėjų 19:29,30; 20:3-7; 1 Sam 31:8). -10). Iš kur atsirado mirusių žmonių relikvijų pagerbimo praktika?

Pagoniškos relikvijų garbinimo šaknys

Dar gerokai prieš šios praktikos įvedimą į krikščionišką ritualinę sistemą lavoninių palaikų garbinimo paprotys buvo plačiai taikomas įvairiuose pagoniškuose religiniuose kultuose. Aleksandro Hislopo knygoje „Du Babilonai“ paliečiami keli šių tradicijų pavyzdžiai:

„Jei penktajame amžiuje krikščionybę išpažįstantys žmonės tik atvėrė kelią įvairių šiukšlių ir supuvusių kaulų garbinimui, tai ankstesniais amžiais, dar iki šventųjų ir kankinių garbinimo atsiradimo, lygiai tokia pati garbinimo forma. klestėjo pagoniškame pasaulyje. Graikijoje prietaringas požiūris į palaikus, ypač į dievinamų didvyrių kaulus, buvo neatskiriama bendros stabmeldystės dalis. Graikų senovės istorijos tyrinėtojo Pausaniaso raštuose gausu nuorodų į šį prietarą. Pavyzdžiui, Tėbuose buvo kruopščiai saugomi Trojos herojaus Hektoro kaulai. „Jie [Tėbų gyventojai]“, – rašo Pausanijus, – sako, kad Hektoro kaulai čia buvo atvežti iš Trojos, kaip išsipildęs tokia orakulo pranašystė: „Tėbai, gyvenantys Kadmo mieste, jei norite. gyventi savo šalyje ir būti palaimintam daugybe turtų, tada perkelti į savo vietą Priamo sūnaus Hektoro kaulus iš Azijos ir pagerbti herojų Jupiterio garbei. to paties autoriaus.Kaulai buvo kruopščiai saugomi ir gerbiami visur, kur tikėjo jų stebuklinga galia.

Nuo seniausių laikų budizmo sistema buvo palaikoma relikvijų, kurios „darė stebuklus“ lygiai taip pat, kaip darė Šv. Stepono ar „Dvidešimties kankinių“ relikvijos. Knygoje Mahavanso, viename iš pagrindinių budizmo tikėjimo standartų, minimas Budos relikvijų garbinimas: įsipareigoju, bus baigtas šiose relikvijose.

Budos dantys taip pat gerbiami tarp budistų. „Devos karalius“, – sako budistų misionierius, kuris buvo išsiųstas į Ceiloną prie Radžos atgabenti kelių relikvijų dalių, „Devos karaliau, tu turi tinkamą relikvijų (Budos) iltį, taip pat dešinę. dieviškojo mokytojo blauzdikaulis. Devos valdove, nedvejodamas pasiryžk išgelbėti Lankos žemę. Stebuklinga šių relikvijų galia pasireiškia taip: „Pasaulio Gelbėtojas (Buda), net išvykęs į Parinibananą (arba galutinis išsivadavimas – tai yra po mirties), padedamas kūno likučių, atliko daug tobuli darbai vardan dvasinės paguodos ir fizinės žmonijos gerovės“. Žurnale Asiatic Researches apie šias Budos relikvijas mirgėjo vienas kurioziškas užrašas, puikiai atskleidžiantis tikrąją šios senovinės budizmo garbinimo formos kilmę: „Budos kaulai ir galūnės buvo išbarstyti po visą pasaulį, kaip ir palaikai. Ozyrio ir Jupiterio. Pirmoji jų palikuonių ir pasekėjų pareiga. Vaikiško pamaldumo pagrindu kiekvienais metais atliekama menama ritualinė šių palaikų paieška, vykstanti su kruopščiai imituotu sielvartu ir liūdesiu, kol galiausiai kunigas iškilmingai skelbia, kad buvo rastos šventosios relikvijos. Tokį ritualą iki šių dienų atlieka kelios Budos religijos besilaikančios totorių gentys. Dangaus Dvasios Sūnaus kaulų garbinimas būdingas ir kai kurioms kinų gentims."

Taigi visiškai akivaizdu, kad relikvijų garbinimas yra tik dalis tų ceremonijų, kurios buvo skirtos tragiškai Ozyrio (arba Nimrodo) žūčiai, suskaidytos, kaip prisimena skaitytojas, į keturiolika dalių, kurios buvo išsiųstos daugelis buvo paveikti jo atsimetimo ir apgaulės. Tikėjimo regionai sukelti baimę visiems, kurie norėtų sekti jo pavyzdžiu. Kai apaštalai atgavo savo ankstesnes jėgas ir galią, pirmiausia jie ieškojo pagrindinio stabmeldystės vado kūno suskaldytų palaikų, kad galėtų įdėti juos į kapą vėlesniam garbinimui. Taip šią paiešką apibūdina Plutarchas: „Žinodama šį įvykį [ty Ozyrio suskaidymą], Izidė atnaujino išsibarsčiusių savo vyro kūno dalių paieškas, kai įlipo į papiruso valtį ir išplaukė į žemutinę pelkėtą dalį. šalis... Priežastis, dėl kurios Egipte yra tiek daug Ozyrio kapų, yra ta, kad visur, kur buvo rastos jo kūno dalys, jos buvo palaidotos vietoje... Isis sugebėjo rasti visus išsibarsčiusius narius, išskyrus išimtis. iš vieno... Norėdama kompensuoti šį dingusį narį, ji pašventino falą ir jo garbei surengė puotą.

Tai ne tik atskleidžia tikrąją relikvijų garbinimo kilmę, bet ir parodo, kad relikvijų dauginimasis gali pretenduoti į seniausią kilmę... Egiptas buvo uždengtas savo dievo kankinio kapais; ir įvairiose konkuruojančiose vietose buvo laikoma daug pėdų, rankų ir kaukolių, kurios buvo vadinamos autentiškomis ir aukojamos garbinti ištikimiems egiptiečiams. Be to, šios egiptiečių relikvijos buvo laikomos ne tik šventomis savaime, bet ir pašventindavo pačią žemę, kurioje jos buvo palaidotos... Jeigu šios vietos, kuriose buvo laikomos Ozyrio relikvijos, buvo laikomos ypač šventomis, tuomet nesunku pastebėti, kad ši natūraliai sukėlė piligrimystę, kuri labai paplitusi tarp pagonių.

Iš pirmų lūpų neturime daug informacijos apie relikvijų garbinimą Asirijoje ar Babilone, tačiau turime įrodymų, kad kadangi Babilono dievas Egipte buvo garbinamas Ozyrio vardu, buvo toks pat prietaringas požiūris į jo palaikus ir jo palaikus. šalis, pagarba. Jau matėme, kad Babilono zoroastrui mirus buvo sakoma, kad jis savo noru atidavė savo gyvybę kaip auką ir kad jis „pavedė savo tautiečiams, kad jie saugotų jo palaikus“, įspėdamas juos, kad jei nebus įvykdytas jo mirties įsakymas, jis būti suabejota.visos imperijos likimu. Atitinkamai, iš Ovidijaus sužinome, kad po daugelio metų „Busta Nini“ („Nin kapas“) buvo vienas iš Babilono paminklų.

Siūloma ištrauka iš Aleksandro Hislopo knygos aiškiai paaiškina relikvijų garbinimo ritualo kilmę. Jis kilęs iš senovės pagoniškų kultų, perimdamas iš jų dvasią ir išorinę ritualinę formą. Lavoninių palaikų suteikimas tam tikros ypatingos sakralinės ir gydomosios galios buvo pagrindinis šio kulto varomasis motyvas tiek senovės religijose, tiek šiuolaikinėse religijose, įskaitant stačiatikybę ir katalikybę. Relikvijų garbinimo paprotys vis dar praktikuojamas kai kuriuose egzotiškuose kultuose.

« Ko gero, nereikia sakyti, kad relikvijų garbinimas atsirado senovėje ir jokiu būdu neatsirado kartu su krikščionybe. „Catholic Encyclopedia“ visiškai teisingai teigia:„Tam tikrų dalykų, pavyzdžiui, relikvijų ar drabužių likučių, paliktų mirusio šventojo atminimui, garbinimas egzistavo prieš krikščionybės iškilimą, o iš tikrųjų relikvijų garbinimas yra primityvus instinktas, susijęs su daugeliu nekrikščioniškų religinių žmonių. įsitikinimai“. Jei Kristus ir apaštalai negarbino relikvijų, juolab kad kitose religijose toks garbinimas atsirado prieš krikščionybę, tai kur kitur rasti ryškesnį pavyzdį"krikščionintas"pagoniškas tikėjimas? Jokioms relikvijoms tikrojo garbinimo vietoje nėra, nes: „Dievas yra dvasia, ir kurie jį garbina, turi jį garbinti dvasia ir tiesa“ (Jono 4:24). Kraštutinumai, į kuriuos atvedė relikvijų garbinimas, natūraliai nėra „tiesa“(Ralph Woodrow „Katalikybės relikvijos“).

Bet kaip ši apeiga pateko į krikščionybę?

Relikvijų garbinimo kultas krikščionių bažnyčioje

Stačiatikių ar katalikų bažnyčios atstovai į šį klausimą atsako mechaniškai: „Ši taisyklė įvesta nuo apaštalavimo laikų, nuo pirmųjų krikščionių laikų“. Tačiau dėmesingas Biblijos ir krikščionybės istorijos tyrinėtojas pasakys, kad taip nėra. Tiesa ta, kad Naujajame Testamente nėra nei vieno pavyzdžio, kai apaštalai ar jų amžininkai, pagerbę bet kurią mirusio bendratikio kūno dalį. Nei evangelijose, nei Apaštalų darbų knygoje, nei apaštališkuose laiškuose nerasime net tolimo tokios praktikos sekimo pavyzdžio. Jos tiesiog nėra!

Lygiai taip pat tiesa, kad pirmieji krikščionys neturėjo tinkamo papročio garbindami. Nė vienas relikvijų garbinimo kulto gynėjas negali pateikti dokumentinių istorinių įrodymų, kad pirmieji krikščionys žinojo ir taikė šį kultą. Noriu dar kartą atkreipti dėmesį į tai: PIRMIEJI krikščionys neturėjo tokio papročio. Kaip pažymėjo istorikas Philipas Schaffas, „nei Naujajame Testamente, nei Apaštalų Tėvų raštuose nieko nėra... apie apaštalų relikvijų ir daiktų garbinimą... Mes net nežinome laidojimo vietų. daugumos apaštalų ir evangelistų. Tradicijos, susijusios su jų kankinimu ir jų palaikais, atsirado daug vėliau; jie negali teigti, kad yra istoriškai tikslūs“ (Philip Schaff, History of the Christian Church, vol. II).

Šiuo atžvilgiu iš relikvijų kulto gynėjų galime pastebėti gana keistą bruožą. Sakydami, kad pirmieji krikščionys tariamai laikėsi tokio papročio, tada savo žodžiams pagrįsdami remiasi istorine informacija, susijusia su vėlesnių nei apaštalų laikų dvasininkais, t.y. aš amžiaus. Tačiau ar krikščionys, kurie tarnavo 150–300 metų po Jėzaus ir apaštalų, yra „pirmieji krikščionys“? Ne, tai nėra. Čia mes turime gana ilgą laikotarpį po paskutinio apaštalo mirties, per kurį bažnyčia patyrė reikšmingą doktrinos ir liturgijos pasikeitimą, patyrė atsimetimo problemas ir greitą erezijų žydėjimą, kuris gana rimtai paveikė ją pačią. Nuo apaštalų laikų praėjo ištisos krikščionių kartos. Sakyti, kad anų laikų tikintieji buvo „pirmieji krikščionys“, kurie turėjo absoliutų doktrininį ryšį su apaštalų mokymu, yra tas pats, kas kalbėti apie mūsų laiką ir laiką, pavyzdžiui, Petras. aš kaip apie šiuolaikinius laikotarpius. Deja, tai visiškai skirtingi ir labai tolimi laikai. Panašiai ir tarp apaštališkųjų aš ir vėlesniais bažnyčios amžiais (ypač Konstantino, IV amžiaus) yra labai įspūdingas laiko skirtumas. Tai anaiptol ne „pirmieji“, o vėlesni krikščionys. Atitinkamai į tai reikia atsižvelgti, kai bandoma remtis tų amžių bažnytiniais dokumentais; jei tuo metu viena ar kita liturginė praktika buvo priimtina, tai visiškai nereiškia, kad ji atitiko pačių apaštalų ar tikrai „pirmųjų krikščionių“ mokymą ir praktiką. aš amžiaus. Ir, kaip jau žinome, neturime jokių istorinių įrodymų, patvirtinančių apaštalų laikų apaštalų ir krikščionių relikvijų garbinimo kultą. Priešingai, faktai liudija, kad šis kultas į krikščionių bažnyčią skverbėsi palaipsniui, per daugiau nei dešimtmetį ir net šimtmečius. Kaip tai nutiko?

Pirmiausia atminkite, kad net valdant apaštalams krikščionių bendruomenė pradėjo susidurti su atsimetimo grėsme (1 Jono 4:1). Ši grėsmė ypač išryškėjo po apaštalų mirties, kaip buvo iš anksto perspėta Šventajame Rašte (Apd 20:28,29; 2 Tes 2:7; 2 Pt 2:1). Į II amžiuje ir vėliau krikščionių bažnyčioje labai išaugo susiskaldymai dėl tikėjimo išpažinimų, taip pat liturginių praktikų atlikimo, todėl bendruomenių vidinio bažnytinio gyvenimo vaizdas dažnai galėjo skirtis nuo vienas kitą. Visa tai kartu prisidėjo prie reikšmingos vadinamosios apaštališkosios doktrinos deformacijos (Apd 2:42).

"IN tam tikru momentu ankstyvoji „krikščioniškoji“ mintis pradėjo vystytis kita linkme, vis labiau nukrypdama nuo Kristaus ir jo apaštalų mokymo. Pavyzdžiui, Didachės autorius teigia, kad per Viešpaties Vakarienę (dar vadinamą Paskutine vakariene) pirmiausia reikia valgyti vyną, o tik po to duoną, ir tai prieštarauja Kristaus nustatytai šventimo tvarkai (Mato 26:26, 27). . Tas pats autorius rašo, kad jei krikšto metu negalima panardinti žmogaus į vandenį, pakanka užpilti krikšto galvą vandeniu (Mk 1, 9, 10; Apd 8, 36, 38). Tame pačiame darbe krikščionims įsakyta laikytis tam tikrų ritualų, pavyzdžiui, pasninkauti du kartus per savaitę ir kartoti Viešpaties maldą tris kartus per dieną (Mato 6:5-13; Luko 18:12). Ignaco raštuose prieš mus iškyla naujas krikščionių susirinkimo vaizdas. Ji turi tik vieną vyskupą, kuris „pirmauja Dievo vietoje“ ir turi valdžią likusiai dvasininkijai. Tokios „naujovės“ sukėlė dar vieną nebiblinių mokymų bangą (Mato 23:8, 9). (Sargybos bokštas, 2009 m. liepos 1 d., p. 28).

Autoritetingiausi poapaštališkojo laikotarpio bažnyčios veikėjai, vadinamieji. „Apaštalų vyrai“ („apaštališki tėvai“), be uoliai tikėjimo, išpopuliarino ir atvirai klaidingas idėjas. Pavyzdžiui, kai kurie iš jų vadino nekanoninius ir apokrifinius raštus kaip Dievo įkvėptus, rėmėsi pseudoevangelijomis, pagoniškais mitais ir mistinėmis idėjomis, taip pat propagavo išskirtinai asmenines pažiūras. Jau pirmame trečdalyje II šimtmečiais krikščionių bažnyčioje ėmė stiprėti antisemitinės pažiūros, kuriomis remdamiesi Septuagintos krikščionys raštininkai pašalino iš jos dieviškąjį vardą Tetragrammaton, užrašytą hebrajiškomis raidėmis. Vis labiau paplito Viešpaties vakarienės, kurią pirmieji krikščionys švęsdavo griežtai Nisano 14 d., datos pakeitimas į žydų Paschos šventę. Šie ir kiti pavyzdžiai aiškiai parodo, kaip greitai ir dideliu mastu keitėsi krikščioniškoji tradicija nuo pat pradžių. II amžiaus, t.y. beveik iš karto po apaštalų mirties. Nenuostabu, kad bažnyčioje pradėjo atsirasti papročių, neturinčių nieko bendra su apaštališkuoju tarnybos pavyzdžiu.

Beveik tris šimtmečius krikščionių bendruomenės Romos imperijoje buvo nelegalios arba pusiau legalios, retkarčiais išgyvendavo protrūkius ir blėsdavo valstybės persekiojimas. Blogiausiais laikais krikščionių bendruomenės išgyveno išbandymų tiglį, prarasdamos daugybę savo tikinčiųjų, kuriems buvo įvykdyta mirties bausmė.

„Mirus pirmajam kankiniui Steponui, krikščionių bažnyčia įžengė į ilgą baisaus persekiojimo laikotarpį. Nebuvo krikščionių bendruomenės, kurios tikintieji nepaliudytų Šventojo Rašto tiesos ir savo atsidavimo Jėzui Kristui kai kurių narių kankinystės dėka. Kankinių vardus pirmaujantys broliai įrašė į vietinių bažnyčių sąrašus, kai kuriose bendruomenėse šie sąrašai buvo paskelbti švenčiant Viešpaties vakarienę, kaip nepajudinamos ištikimybės Kristaus mokymui pavyzdžius. Tam tikromis dienomis, daugiausia jubiliejų, tikintieji rinkdavosi prie kankinių kapų pasiklausyti liudininkų pasakojimų apie jų kankinystę. Tuo metu dar niekam nekilo mintis melstis kreiptis į nuliūdusius bendruomenės narius ir prašyti jų užtarimo prieš Dievą. Tuometinių krikščionių nuomone, tokia malda galėjo kilti tik iš tiesos nežinančio pagonio lūpų, o dieviškosios garbės teikimas „kankinių palaikai“ (relikvijos) atrodytų šventvagiška. Tačiau IV amžiaus pabaigoje šių „palaikų“ garbinimas pamažu pradėjo skverbtis į bažnyčią. Perėjimas nuo pagarbos palaikais prie jų garbinimo buvo tik laiko klausimas“ (P.I. Rogozinas „Iš kur visa tai?“).

Faktai rodo, kad apaštališkojo amžiaus krikščionys nepraktikavo nieko panašaus į šiuolaikinį relikvijų garbinimo kultą. Pirmieji krikščionys, žinoma, galėjo pagarbiai pagerbti kankinių atminimą, įtraukdami jų vardus į memorialinių paminklų sąrašus ir primindami jų tikėjimo žygdarbį, kuris yra visiškai suprantamas ir nė kiek neprieštaraujantis Biblijos veiksmui. Tačiau to, ką vadiname relikvijų garbinimu, garbinimu prieš jas, suteikiant joms ypatingų galių, jų liturginėje praktikoje nerasime.

Ankstyviausią istorinį paminėjimą apie ypatingą dėmesį relikvijoms randame veikale „Ignoto kankinystė“. Jame kalbama apie Ignaco mirtį, kurį romėnų valdžios nurodymu žvėrys suplėšė, manoma, 107 m. Kūrinyje rašoma:

„Išliko tik maža dalis jo šventųjų palaikų, kurie buvo nugabenti į Antiochiją ir suvynioti į liną, kaip neįkainojamas lobis, kurį Bažnyčiai paliko šventajame kankinyje gyvenusi malonė“.

Šioje žinutėje tik rašoma, kad po egzekucijos Ignaco palaikai buvo išvežti į Antiochiją, kur jis anksčiau ėjo vyskupo pareigas, tačiau nieko nepranešama apie susižavėjimo jais kultą ar maldas nužudytam kankiniui. Tačiau svarbiau yra kas kita: paties Ignaco požiūris į savo palaikus, kurį jis išreiškė mirties išvakarėse. Jis pasakė:

„Tegul mane griežia žvėrių dantys, kad jie taptų mano kapu ir nieko nepaliktų iš mano kūno, kad po mirties nebūčiau niekam našta. Tada aš tikrai būsiu Kristaus mokinys, kai pasaulis net nepamatys mano kūno“. (Ignoto laiškas romiečiams, skyrius IV).

Sprendžiant iš Ignaco žodžių, jis buvo labai toli nuo relikvijų garbinimo idėjų. Pats kankinys nenorėjo, kad jo bendratikiai kaip nors ypatingai naudotų jo kūno dalis. Ir tai dar kartą patvirtina, kad tarp pirmųjų krikščionių tuo metu relikvijų garbinimo praktika dar nebuvo žinoma.

155 metais buvo sudegintas kitas krikščionis Polikarpas. gimdant"Kankinystės šv. Polikarpas, Smirnos vyskupas “, pranešama, kad po jo mirties bažnyčios nariai „norėjo... turėti [dalelę] jo šventojo kūno“. Jie „paskui paėmė jo kaulus, brangesnius už brangius akmenis ir tauresnius už auksą, ir padėjo juos ten, kur reikia“.

Visuose minėtuose pavyzdžiuose matome panašų vaizdą: bendruomenių, kurioms priklausė mirties bausme įvykdyti vyskupai, nariai juos taip stipriai gerbė, kad paliko dalis savo palaikų jų atminimui. Toks elgesys tikrai ribojosi su stabmeldybe. Be to, Biblijos požiūriu kūno dalių naudojimas liko nešvarus. Tačiau abiem atvejais nesilaikome tos pačios praktikos, kuri šiandien vadinama relikvijų garbinimo kultu: palaikai buvo traktuojami labiau kaip gerbiamų krikščionių atminimas, o ne kaip mistiniai „dieviškojo palankumo automobiliai“.

Kita vertus, reikia aiškiai suprasti, kad net šie pavyzdžiai nagrinėjo tik du konkrečius atvejus, susijusius su bendruomenėmis iš Antiochijos ir Smirnos. Neturime informacijos apie ką II amžiuje panašus pagarbus požiūris buvo būdingas daugeliui kitų krikščionių bendruomenių, esančių kitose žinomo pasaulio vietose. Vienaip ar kitaip, bet jei šios žinios iš tikrųjų atspindi tikrąjį to, kas atsitiko, vaizdą, o ne vėlesnes bažnyčios rašytojų fantazijas, kurios realius įvykius papildė ryškiomis spėlionėmis, tada apie kai kurių tikinčiųjų asmeninį sprendimą turime tik menką informaciją. bet visai ne priimtos liturginės praktikos faktas. Ir vėlgi, mes dar nematome klasikinio relikvijų garbinimo pavyzdžio. Šis kultas turėjo atsirasti vėliau. Pavyzdžiui, jei atkreipsite dėmesį į seniausią oficialų senovės bažnyčios „Didache“ taisyklių rinkinį(II amžius), tada nerasime nė menkiausio paminėjimo apie relikvijų garbinimą.

Analizuodami turimą istorinę informaciją, galime daryti išvadą, kad prielaidas šiam kultui atsirasti slypi ne to ar kito „šventojo“ mirusio kūno suvokimas kaip priemonės gauti dieviškąją malonę, o subjektyvus duoklės mokėjimo supratimas. velionio atminimui. Be jokios abejonės, Biblijos požiūriu toks supratimas yra gana keistas. Ir nenuostabu, kad tai pasirodo jau pasibaigus apaštalų amžiui. Vienaip ar kitaip, tačiau toks keistas būdas parodyti pagarbą kankiniui ateityje paskatino daug juokingesnių ir kartu atvirai nepriimtinų papročių, tokių kaip, pavyzdžiui, relikvijų garbinimo, vystymąsi.

„Relikvijų garbinimo pradžia... matyt išauga iš susirūpinimo kankinių kūnais... Kankinio relikvijų išsaugojimas buvo suvokiamas kaip nuolatinis jo buvimas bažnyčios bendruomenėje, kaip bažnytinės kultūros apraiška. pergalė prieš mirtį, kurią įvykdė Kristus, suteikęs šventajam išganymo malonę ir pakartojęs kankinio žygdarbį. Šis suvokimas paskatino švęsti kankinio atminimą, švęsti agapą (meilės valgį) ir Eucharistiją virš jo kapo“, – rašoma stačiatikių enciklopedijoje „Medis“.

„Kankinių relikvijų garbinimas kilo iš gilaus, bet sveiko religinio dėkingumo, pagarbos ir meilės jausmo, tačiau vėliau išaugo iki neįtikėtinų mastų, pateko į įvairiausius prietarus ir kraštutinę stabmeldystę. Goethe sakė: „Kilniausios idėjos visada apauga daugybe svetimų““ (Philip Schaff „Christian Church History“, t. II ).

Būtent taip ir atsitiko. Jei į II amžiuje buvo laikomasi tik būtinų sąlygų, tada m III amžiuje bažnyčios doktrininiame arsenale esanti šventųjų relikvijų doktrina įgavo pastebimą stiprybę.

„Didžiųjų persekiojimų ir taikos laikais, atėjusiems valdant imperatoriui Konstantinui, Kristaus „liudytojų“ relikvijos įgyja nerimą keliančią reikšmę. Kai kurie vyskupai šioje perdėtoje pagarboje įžvelgė pavojų grįžti prie pagonybės. Iš tiesų pagoniškoje laidojimo praktikoje ir krikščioniškoje mirusiųjų garbinimo praktikoje galima atsekti paveldėjimo liniją: pavyzdžiui, valgiai, patiekiami prie kapo laidotuvių dieną ir mirties metines “(Mircea Eliade“ Istorija tikėjimo ir religinių idėjų“).

„Apaštališkosios konstitucijos“ (šeštoji knyga, susijusi su pabaiga) autorius III amžiuje) ragina gerbti šventųjų relikvijas... Iki IV amžiaus vidurio relikvijų garbinimas ir šventųjų garbinimas įgavo aiškiai prietaringą ir stabmeldišką pobūdį. Žemiškieji kankinių palaikai dažniausiai buvo aptikti dėl regėjimų ir apreiškimų, dažnai praėjus šimtmečiams po šventųjų mirties. Iškilmingoje procesijoje rasti šventųjų palaikai buvo įnešti į bažnyčias, jų garbei pastatytas koplyčias ir padėti ant altoriaus. Tada šis įvykis buvo švenčiamas kiekvienais metais... Relikvijos ir relikvijos buvo retkarčiais viešai eksponuojamos savo tautos pagerbimui. Jie buvo nešami iškilmingose ​​procesijose, laikomi aukso ir sidabro dėžėse; ant kaklo buvo nešiojami relikvijų fragmentai, kaip amuletai nuo įvairių ligų ir pavojų; buvo tikima, kad jie turi stebuklingą galią, o tiksliau – tai priemonė, kuria danguje esantys šventieji dėl savo ryšio su Kristumi daro stebuklus gydydami ir net prikeldami žmones iš numirusių. Netrukus relikvijų skaičius pasiekė neįtikėtinas proporcijas “(Philip Schaff“ Krikščioniškos bažnyčios istorija, t. II ).

„Kankiniai buvo išaukštinti kaip absoliutaus atsidavimo bažnyčiai pavyzdys, paversti antgamtinėmis būtybėmis, apdovanotomis stebuklingomis galiomis. Jų palaidojimo vietos paieška ir jų palaikų „atradimas“ („inventio“) per ketvirtąjį šimtmetį karštligišku tempu nunešė visą krikščionišką pasaulį. Relikvijų medžioklę paskatino tuomet paplitęs paprotys „rastą“ kankinio kūną laidoti bažnyčioje po altoriumi. Kai kurie vyskupai, pavyzdžiui, Ambroziejus iš Milano ir Damazijus iš Romos, specializavosi šioje srityje. Kankinių laidojimo vietos buvo pažymėtos užrašais lotyniškais hegzametrais, kuriuose buvo iškraipyti ir vardai, ir geografiniai pavadinimai“ (Ambrogio Donini „Krikščionybės ištakose“).

Pradinės pastangos išlaisvinti bažnyčią nuo nebiblinio relikvijų kulto papročio nebuvo sėkmingos. Istorikas Philipas Schaffas šiuo klausimu rašo:

« Iš pradžių žuvusių kankinių relikvijų garbinimas sulaukė pasipriešinimo. Vienuolystės tėvas šv. Anthony (mirė 356 m.) prieš mirtį įsakė jo kūną palaidoti nežinomoje vietoje, taip pareiškdamas protestą prieš relikvijų garbinimą. Šventasis Atanazas apie tai kalba pritariamai; jis pats užrakino kai kurias gautas relikvijas, kad jos būtų nepasiekiamos stabmeldystės. Tačiau netrukus šis pasipriešinimas liovėsi.» .

« Antanas Egiptietis ir Atanazas Didysis, IV amžiaus bažnyčios ramsčiai, griežtai pasmerkė šią pavojingą, pagonišką bažnyčios tendenciją. Kad tamsiosios masės nepatektų į tokį pavojų, jie įsakė visus iki tol išlikusius kankinių palaikus užmūryti šventyklų sienose ir jokiu būdu jų negarbinti. Tačiau antrasisHIkėjos susirinkimas (787 m.), prieštaraudamas Šventajam Raštui ir Bažnyčios Tėvams, patvirtino kankinių palaikų garbinimą, ir nuo tada šis pagoniškas relikvijų garbinimo kultas įsiliejo į Rytų ir Vakarų bažnyčių praktiką. , praturtindamas tų, kurie turėjo šias relikvijas, lobyną» (P.I. Rogozinas „Iš kur visa tai?).

„VII amžiaus pabaigoje paprotys švęsti Eucharistiją tik ant kankinių relikvijų jau tapo beveik įteisintas: Frankų susirinkimas nutarė, kad sostą galima pašventinti tik bažnyčioje, kurioje yra šventųjų relikvijos. ir 7-oji ekumeninė taryba (787 m.) nustatė, kad „ateityje kiekvienas vyskupas, pašventinantis bažnyčią be relikvijų, turi būti nušalintas“ (7 taisyklė). Nuo tada bažnyčiose visur įvedami antimensionai, į kuriuos būtinai įterpiamos šventųjų relikvijų dalelės ir be kurių neįmanoma švęsti Eucharistijos sakramento. Taigi kiekvienoje šventykloje būtinai yra šventųjų relikvijos “( I.V. Popovas „Dėl šventųjų relikvijų garbinimo“).

Valdžia, pinigai ir apgaulė

Kaip ir daugelis kitų bažnytinių relikvijų, vadinamosios. „šventosios relikvijos“ pasirodė esąs labai pelningas būdas papildyti šventyklos iždą. Todėl nenuostabu, kad prekyba relikvijomis laikui bėgant įgavo neregėtą mastą.

„Relikvijos tapo įprastu prekybos objektu, o dažnai – sukčiavimo objektu. Net tokie patiklūs ir prietaringi relikvijų gerbėjai kaip Šv. Martinas iš Tours ir Grigalius Didysis. Jau 386 m. Teodosijus I uždraudė tokią prekybą; jį taip pat uždraudė daugelis bažnyčių tarybų. Tačiau šie draudimai buvo nesėkmingi. Taigi vyskupai buvo priversti griebtis relikvijų ir relikvijų autentiškumo įrodinėjimo istorinėmis tradicijomis, vizijomis ir stebuklais “(Philipas Schaffas, Krikščionių bažnyčios istorija, t. II ).

„Vėliau, kai maras dėl tikėjimo Kristumi buvo retas atvejis, kankinių relikvijos buvo išardytos ir už didelius pinigus parduodamos ne tik bažnyčioms, vienuolynams, bet ir privatiems asmenims. Prekyba relikvijomis pasiekė tokias iškreiptas formas ir siaubingus dydžius, kad ketvirtasis Laterano (Romos aikštės, kurioje yra Šv. Jono bažnyčia, pavadinimas; po jos skliautais susibūrė penki ekumeniniai susirinkimai. Čia iki šiol karūnuojami popiežiai) susirinkimas m. 1215 m., kad sustabdytų pagundą bažnyčioje, išleido dekretą, pagal kurį naujų relikvijų atradimas ir prekyba jomis buvo neleidžiama, išskyrus paties popiežiaus leidimą “(PI Rogozinas „Iš kur visa tai?“) .

„Apie 750 laivų ištisomis eilėmis pradėjo gabenti begalę kaukolių ir skeletų, kuriuos popiežiai rūšiavo, pažymėjo ir parduodavo. Kadangi kapai buvo pradėti plėšti naktį, prie bažnyčios kapų buvo paskirti ginkluoti sargai. “ Roma“, - pasak Gregorovijaus, - " virto iškastomis kapinėmis, kuriose kaukė ir tarpusavyje kovojo hienos, godžiai kasdamos lavonus“. Prassedės bažnyčioje yra marmurinė plokštė, ant kurios parašyta, kad 817 metais popiežius Paskalis kapinėse iškasė 2300 kankinių kūnus ir perkėlė į bažnyčią. Kai popiežius Bonifacas IV apie 609 m. pavertė Panteoną krikščionybe, tada: iš Romos katakombų buvo pargabenti dvidešimt aštuoni vagonai su šventais kaulais ir patalpinti į porfyro kapą po didžiuoju altoriumi.» (Ralph Woodrow „Katalikybės relikvijos“).

Relikvijos pradėtos maišyti į dažus ar mastiką ikonoms rašyti, o tai padidino jų reikšmę pamaldžių žmonių akyse. Šiuo vašku buvo nutapyta Blachernae ikona, kuri Konstantinopolyje buvo gerbiama kaip miesto ir Bizantijos imperatorių gynėja. 1653 m. perkeltas į Maskvą, ji tapo viena pagrindinių Rusijos šventovių.

Bažnyčios kunigystė tuo pat metu propagavo relikvijų kultą ir tuo pat metu užsiėmė dirbtiniu jų gaminimu ( iš esmės apgaulė) uždirba iš to didžiulį pelną. Philipas Schaffas rašo:

„Kai kurie bažnyčios tėvai, pavyzdžiui, šv. Augustinas, Martynas iš Tūro ir Grigalius I pripažino, kad su šventųjų relikvijomis buvo apgauta gana didelė. Sukčiavimo praktikos egzistavimą patvirtina ir tai, kad dažnai buvo keletas to paties šventojo relikvijų, pretenduojančių į autentiškumą.

„Senovės graikai ir romėnai gerbė didvyrių kapus ir jų palaikus, manydami, kad jie turi stebuklingų galių. Sekdami pagonių pavyzdžiu, krikščionys šventųjų kapus pavertė garbinimo centrais, virš jų statydami koplyčias ir šventyklas. Stengdamiesi iš tikinčiųjų surinkti kuo daugiau pinigų, dvasininkai gamino šventųjų relikvijas. Todėl skirtingose ​​Vakarų Europos bažnyčiose buvo 30 Šv. Grigaliaus torsų, 18 galvų ir 12 šv. Pilypo rankų, 2 liemenys, 8 galvos, 6 Šv. Onos rankos ir kojos, 5 liemenys, 6 galvos, 17 rankų. ir Šv. Andriejaus kojos, 4 liemenys ir 8 Šv. Stepono galvos, 20 liemens ir 26 Šv. Džulijono galvos, 30 Šv. Pankrato liemenų, 15 Šv. Jono Chrizostomo rankų. Vidutiniškai 10 šventųjų teko 60 kūnų ir 50 galvų. Net iš Šv.Jono Krikštytojo liko 12 galvų, 7 žandikauliai, 4 pečiai, 9 rankos, 11 pirštų, kurie buvo rodomi skirtingose ​​bažnyčiose. Vienas katalikų kunigas sušuko, pabučiuodamas Jono Krikštytojo galvą: „Ačiū Dievui, tai jau penkta ar šešta Jono Krikštytojo galva, kurią bučiuoju gyvenime“.

Ortodoksų kunigams taip pat pavyko tuo pačiu metu skirtinguose miestuose parodyti to paties šventojo relikvijas. Šventojo Merkurijaus, Smolensko kario, kūnas buvo parodytas Smolenske ir Kijeve, o šventojo Teofiliaus kūnas – Novgorode ir Kijeve. Kijevo-Pečersko lavroje buvo slaptas dirbtuvės relikvijų gamybai. 1910-1916 metais Lavra pardavė apie tūkstantį vienetų relikvijų dvasininkams, skirtų bažnyčioms skirtinguose miestuose. Vienuoliai padarė bet kurio šventojo relikvijas, net jei jo palaikai buvo prarasti. Nikolskajos kronikoje rašoma apie 1491 m. Vladimire įvykusį gaisrą, per kurį „Vigoros miesto viduje esančiame vienuolyne sudegė Švč. Gimimo bažnyčia ir didžiojo kunigaikščio Aleksandro Nevskio kūnas“ (Rusijos kronikų pilnas rinkinys, 12 t. , Sankt Peterburgas, 1901, p. 229). Tas pats sakoma ir kitose kronikose. O nuo XVIII amžiaus dvasininkai pradėjo tikinti, kad Aleksandro Nevskio relikvijos saugomos Sankt Peterburgo Aleksandro Nevskio lavroje. Kai 1919 m. buvo atidarytas Aleksandro Nevskio vėžys, buvo 12 skirtingų spalvų mažų kaulų (tai reiškia, kad jie buvo iš skirtingų relikvijų). Be to, vėžyje buvo du identiški vienos dešinės kojos kaulai.

1918-1920 metais. dalyvaujant dvasininkams buvo atidaryta daug šventovių su relikvijomis. Iš 63 atidarytų kapų su „šventųjų relikvijomis“ 2 buvo tušti, 16 – su pūvančiais ir mumifikuotais lavonais, 18 – su apanglėjusiais kaulais, kartoninėmis lėlėmis, plytomis, vinimis ir kitomis medžiagomis, o 27 – su netvarkingais kaulais. Skrodant Aleksandro Svirskio „nenykstančias relikvijas“ Savva Zvenigorodsky buvo rastos vaškinės lėlės, Pitirim Tambovo šventovėje – metalinė lėlė, Eufrozinas iš Suzdalio – medžiaginė lėlė. Artemijaus Verkolskio „relikvijas“ sudarė anglis, sudegintos vinys ir mažos plytos “(L.I. Emelyakh „Krikščioniškojo kulto kilmė“).

Ne mažiau aktyvios krikščionių bažnyčios sukėlė ažiotažą dėl netikrų relikvijų, objektų, kurie tariamai turėjo tiesioginės įtakos tam tikrais senovės laikų bibliniais įvykiais. Savo knygoje „Tikėjimo amžius“ istorikas Wil Durantas aprašo, kaip tai atsitiko:

„Kuo daugiau žmonių buvo vertinami kaip šventieji, tuo sunkiau darėsi prisiminti jų vardus ir tikėjimo žygdarbius; atsirado daugiau tiek jų, tiek Marijos atvaizdų. O kalbant apie Kristų, garbinimo objektais tapo ne tik jo fiktyvus atvaizdas, bet ir kryžius, o paprastiems žmonėms – net magiškais talismanais. Žmogaus fantazija šventas relikvijas, atvaizdus ir statulas pavertė garbinimo objektais; prieš juos dėjo žvakes ir rūkė smilkalus, kniūbsčias, bučiavo juos, puošė gėlėmis ir tikėjosi jų stebuklingos galios “(“ Tikėjimo amžius “).

„Senovės Graikijoje buvo gerbiamos relikvijos: įvairių deivių plaukai, mitinio Erimano šerno dantys, Odisėjo apsiaustas ir kt. Šios relikvijos turėjo ypatingą stebuklingą galią. Jei senovės graikai garbino deivių plaukus, tai krikščionių vienuoliai, ne be naudos sau, rodė tikintiesiems Mergelės plaukus, arkangelo Gabrieliaus plunksnas, kalėdinės žvaigždės spindulį, vedusį magus į kūdikis Jėzus. Kopėčių laipteliai į dangų, kuriuos sapne matė protėvis Jokūbas.

Traktate apie relikvijas vienas iš krikščionybės reformatorių Jonas Kalvinas rašė, kad dvasininkai išgalvojo „šventus dalykus“, taikomus beveik kiekvienai Šventojo Rašto eilutei. Vienuoliai rodė tikintiesiems Adomo pėdsaką, drožles iš Nojaus arkos, maną iš dangaus, Jėzaus Kristaus vystyklus, ietį, kuria karys pervėrė Jėzaus šoną, erškėčių vainiką, uždėtą ant nukryžiuoto Kristaus, jo. sandalai – akmuo, ant kurio tariamai sėdėjo.

pradžioje Paryžiuje buvo išleistas trijų tomų „Relikvijų kritinis žodynas“. Iš jo galite sužinoti, kad keliuose Ispanijos miestuose buvo gaidžio galvos ir plunksnos, kurios pragiedo Petrui išsižadėjus Jėzaus. Kai kuriose bažnyčiose buvo saugomi net „Kristaus pėdsakai“, tarsi jo palikti žemėje pakilimo į dangų metu. Kristaus „ašara“ baigėsi benediktinų vienuoliais Prancūzijoje. Jie iš to uždirbo didžiulį turtą. Lotaringijoje kunigai rodė tikintiesiems šieną, tarsi gulintį ėdžiose, kur gimė Kristus. Italijoje, vienoje iš Genujos bažnyčių, be kitų šventovių, buvo saugoma asilo, ant kurio Jėzus įžengė į Jeruzalę, uodega ir taurė, iš kurios jis gėrė prieš suėmimą.

Šimtuose šventyklų buvo demonstruojami Kristaus plaukai, kraujas, prakaitas ir virkštelė. Genujoje kiekvienoje bažnyčioje buvo „Dievo kryžiaus“ gabalėliai ir vinys, kuriais jis buvo prikaltas, Milane – du apaštalo Petro pirštai, Romoje – Petro katedroje – erškėčių vainikas, Achene – spygliuočių vainikas. Mergelės ranka. Tyre – jos diržas, tariamai gydantis ligonius. Remiantis oficialia Katalikų Bažnyčios statistika, šiuo metu įvairiose vietose saugomos 1234 vinys, kuriais buvo prikaltas Jėzus Kristus, ir daugiau nei 2000 drobulės šukių, į kurias buvo įvyniotas nuo kryžiaus paimtas Kristaus kūnas. pasaulis. Ta pati drobulė yra visiškai sidabrinėje dėžutėje, esančioje Italijos miesto Turino katedros altoriuje.

Ne tik katalikų dvasininkai apgaudinėjo tikinčiuosius „dėžutėmis su Jėzaus atodūsiu“. X amžiaus pabaigoje Cargrado „šventąsias vietas“ aplankęs Novgorodo arkivyskupas vardija matytas relikvijas: kūdikėlio Kristaus drobulę, dubenį, kuriame plovė mokiniams kojas, Jozuės trimitą. , nuo kurio garsų krito Jericho stovyklos, lentos iš Nojaus arkos. Bizantijos stačiatikių bažnyčios taip pat saugojo tokias šventoves kaip peilis, kuriuo Abraomas ketino smeigti savo sūnų Izaoką kaip auką Dievui, karaliaus Dovydo arfos styga, ąžuolas, kuriuo Samsonas nužudė 1000 filistinų, derva, kuria Elijas. pranašas sutepė savo vežimą, židinį, ant kurio dailidė Juozapas kepė duoną ir pan.

Ypatingai daug relikvijų buvo Jeruzalėje, kur piligrimai matė plyšį, iš kurio sklinda pragare kankinamų nuodėmingų sielų dejonės, langą, pro kurį arkangelas Gabrielius per Apreiškimą atskrido pas Mergelę Mariją, duobę, į kurią buvo įkeltas Kristaus kryžius. buvo iškastas prie nukryžiavimo. Viduramžių Rusijoje piligrimai iš Jeruzalės atgabeno kryžiaus, ant kurio buvo nukryžiuotas Jėzus, gabalus, „Švenčiausiosios Dievo Motinos pieną“, drožles iš Šventojo kapo, „Egipto tamsą“, įdėtus į buteliuką. Nižnij Novgorodo urvų vienuolyne XIV amžiuje buvo Mergelės ikona su kryžiumi su ja, kurioje buvo: Kristaus pirštas, Mergelės pienas, dalis akmens, nuo kurio Kristus užlipo ant asilo, vyksta į Jeruzalę. XVIII amžiuje imperatorienė Kotryna pirmoji iš graikų piligrimų už 1000 rublių nupirko ugniai atsparų skalbinį, tariamai iš Dievo Motinos drabužio.

1882 m. Istorinio biuletenio Nr. 10 buvo paskelbtas N. S. Leskovo straipsnis „Mergelės pėdsakas Počajeve“. Rašytojas aplankė Pochajevą ir ištyrė mergelės „pėdsaką“. „Čia nematyti daugiau ar mažiau ryškaus žmogaus pėdsako panašumo“, – rašė Leskovas, – tačiau matomas tamsus granito akmens masės paviršius, o jo ploto viduryje – didelė pailgi įduba. „Šalia įdubos stovi rezervuaras šulinio vandens, kurį vienuoliai sparčiai išpilsto į butelius su „pėdos“ raštu ir parduoda kaimenei. Leskovas, vasaros sezono metu važiuodamas pro vieną Ukrainos kaimą, sužinojo, kad čia vyksta atostogos „Maty God krynica maudėsi“. Pasirodo, vietos dvasininkai šalia kaimo tekantį upelį paskelbė Mergelės maudykla.

Daugelis relikvijų buvo saugomi stačiatikių bažnyčiose net mūsų amžiaus dvidešimtajame dešimtmetyje. 1923 m. gegužę Maskvoje, antrojoje visos Rusijos vietinėje stačiatikių bažnyčios taryboje, renovatorius arkivyskupas A. I. Emelyakhas „Krikščioniškojo kulto kilmė“).

Kodėl bažnyčioms prireikė tokios nesąžiningos melagingų relikvijų ir kitų netikrų relikvijų gamybos? Tam buvo kelios priežastys. Pirma, „šventų“ objektų buvimas padarė tą ar kitą bažnyčią „autoritetingesnę“, palyginti su kitomis bažnyčiomis. Jos svoris bažnyčios pasaulyje išaugo, o jos vardas tapo ryškesnis visuomenėje. Antra, dėl to į bažnyčią pritraukė daugiau parapijiečių. Ir, trečia, tai žymiai padidino pinigų srautus į bažnyčios iždą. Pamaldūs ir prietaringi žmonės noriai išsiskirstė su savo santaupomis vien tam, kad prisiliestų prie „šventojo“ relikvijų, tikėdamiesi, kad atneš jam ypatingą palaiminimą ar išgydys nuo ligos. Kunigystė, žinoma, aktyviai mėgavosi šiais prietarais ir visais būdais juos populiarino. Nenuostabu, kad daugelis tokių bažnyčių didžiulius turtus susikrovė būtent per relikvijų garbinimo kultą, nes tai pasirodė esąs itin pelningas verslas minimaliomis sąnaudomis.

Pinigine prasme bažnyčioms dar sėkmingesnė buvo galimybė surengti prietaringų parapijiečių masinę piligriminę kelionę į relikvijų saugojimo vietas. Taip bažnyčios iždui atsirado beveik neišsenkantis finansinių pajamų šaltinis. Tačiau Biblijoje tokios praktikos nerasime, o tai nenuostabu, nes piligriminė kelionė prie „šventųjų relikvijų“ yra pagoniškų apeigų dalis.

„Šventajame Rašte nėra net užuominos apie tokį reiškinį kaip piligriminė kelionė į šventųjų, kankinių, pranašų ar apaštalų kapus. Visagalis įsakė palaidoti Mozės kūną Moabo lygumose, kad niekas niekada nesužinotų jo palaidojimo vietos, o tai, be abejo, buvo padaryta siekiant išvengti net minties apie piligriminę kelionę į jo palaikus. Jei atsižvelgsime į tai, iš kur kilo Izraelio žmonės, ir į tuos egiptiečių įpročius bei mintis, kurių jie priėmė, kas aiškiai matyti auksinio veršio pavyzdyje, ir atsižvelgiant į pagarbą Mozei bei Aukščiausiojo išmintį, kuri pasireiškė pati per jį, nesunku manyti, kad izraelitai būtų turėję tokio troškimo. Žemėje, kurioje taip ilgai gyveno Izraelis, kasmet vykdavo didžiulės ir iškilmingos piligriminės kelionės, dažnai prilygindavo itin nežabotam pokyliui. Herodotas informuoja, kad per tokias kasmetines piligrimines keliones maldininkų minios siekė 700 tūkstančių žmonių ir kad vyno buvo išgerta daugiau nei bet kuriuo kitu metų laiku. Wilkinsonas aprašo panašią piligriminę kelionę į Filėją taip: "Be didžiųjų paslapčių, kurios buvo laikomos Filėjoje, tam tikrais laikais vykdavo ir puiki ceremonija, kai kunigai iškilminga procesija aplankydavo jo kapą ir apipylė ant jo gėlėmis. Plutarchas netgi teigia, kad bet kuriuo kitu laikotarpiu įėjimas į salą, plaukimas pro ją ar žvejyba šios pašventintos žemės apylinkėse buvo draudžiamas. Atrodo, kad procesiją sudarė ne tik kunigai iš šalia kapo esančios vietovės, bet ir iš tikrųjų buvo vieša piligriminė kelionė, nes, anot Diodoro, „Ozyrio kapą Filėjoje gerbė visi Egipto kunigai“ (Aleksandras Hislopas „Du Babilonai“).

Daugybė piligrimų, įsitikinę savo bažnyčių dvasininkų, lankydami „šventųjų“ kapus ir prisiliesdami prie jų tikrų ar menamų palaikų siekė įgyti ypatingą Dievo malonę. Taigi, pavyzdžiui, tarp pamaldžių žmonių buvo puoselėjama nuomonė, kad neva apaštalo Petro palaikai, esantys Vatikano teritorijoje, turi stebuklingų galių. Nepaisant to, kad seniausiuose istoriniuose dokumentuose apie Petro palaidojimo vietą nieko nerašyta, žmonės buvo įpratę tikėti vietos, kurioje apaštalo palaikai buvo paaukoti akims, tikrumu. VI amžiaus pabaigoje buvo įprasta tikintiesiems ant Petro antkapinio paminklo mesti audeklo gabalėlius. „Nuostabu“, – sakoma viename prietaringame to meto pasakojime, – bet jei prašytojas turi tvirtą tikėjimą, tada, kai audinys nuimamas nuo antkapio, jis prisipildo Dievo galios ir tampa sunkesnis nei buvo anksčiau.

Panašiai pamaldūs žmonės pagerbdavo relikvijas, kurias dvasininkai priskyrė vadinamiesiems. „Šventasis Nikolajus“. Tuo pačiu metu mažai kas domėjosi, kad šio „šventojo“ asmenyje buvo supainiota informacija iš dviejų visiškai skirtingų IV ir VI amžių asmenų, turinčių tuos pačius vardus, gyvenimo. Remiantis viena žinynu, Nikolajus, lotyniškai žinomas kaip „Sanctus Nicolaus“, „regionuose, esančiuose į šiaurę nuo Alpių, o vėliau Šiaurės Amerikoje, buvo paverstas Kalėdų Seneliu: vyskupo drabužį ir mitrą jis pakeitė kailiu. apipjaustytas ilgabriaunis chalatas ir kepuraitė . Taigi „šventasis“ virto geraširdžiu senuku su balta barzda ir pilnu maišu dovanų“ („Puglia-Dal Gargano al Salento“). Kitaip tariant, žmonės garbino žmogaus, kurio atvaizdas vėliau virto mitiniu Kalėdų Seneliu, arba Kalėdų Seneliu, relikvijas.

Mergelės Marijos relikvijų garbinimo padėtis, praktikuojama daugelyje vietų, atrodė ne mažiau atsitiktinė, nes pagal bažnyčios tradiciją ji buvo paimta į dangų kūnišku kūnu, todėl relikvijų negalėjo likti. nuo jos.

„Pagal katalikų tikėjimą Mergelės Marijos kūnas buvo paimtas į dangų. Tačiau Europoje yra keletas bažnyčių, kurios teigia turinčios Mergelės Marijos motinos kūną, nors mes apie ją visiškai nieko nežinome. Beje, pavadinimas „Šv. Anna“ jai buvo paskirta prieš kelis šimtmečius! (Ralph Woodrow „Katalikybės relikvijos“).

Taigi, pagal minėtus faktus, garbinimo kultas vadinamasis. „šventųjų relikvijos“ jokiu būdu nebuvo apaštalų ir pirmųjų krikščionių laikų krikščioniškos tarnybos dalis. Į bažnyčios ritualinę praktiką ji buvo įtraukta vėlesniais laikais ir formavosi palaipsniui, įgaudama vis naujų formų. Jo formavimuisi didelės įtakos turėjo praeityje kultivuotos pagoniškos apeigos, skirtos pagerbti netikrų religijų „dievų“ ir „šventųjų“ relikvijas. Be to, relikvijų garbinimo kultas laikui bėgant pasirodė esąs labai naudingas įrankis įvairioms bažnyčioms įtvirtinti savo autoritetą, palyginti su kitomis bažnyčiomis, taip pat galią prieš parapijiečius ir, žinoma, unikaliu būdu, leidžiančiu lengvai praturtinti bažnyčią. bažnyčios iždas. Šiais tikslais bažnyčia ne tik ieškojo ir dalimis išparduodavo mirusių praeities krikščionių palaikus, bet ir užsiėmė atviru klastojimu, paprastų mirusiųjų palaikus perduodama „šventųjų“ relikvijomis ar net kurdama. juos dirbtinai. Visa tai atskleidžia šią praktiką kaip absoliučiai nekrikščionišką kultą, neturintį nieko bendra nei su Kristaus mokymu, nei su visos Biblijos principais.

Bendra dvasia pagoniškuose ir krikščioniškuose kultuose

Ryškus panašumas relikvijų garbinimo atžvilgiu aptinkamas ne tik išorinėje pagoniškų kultų ritualinėje sistemoje ir bažnytinėje ritualinėje sistemoje. Ne mažiau stebina ir labai panašus šių religijų doktrininis pagrindas, ypač kalbant apie požiūrius į lavonų palaikų garbinimą ir tolesnį jų tvarkymą. Jei palyginsime relikvijų sakralizavimą pagoniškuose kultuose ir krikščionių bažnyčiose, nevalingai prieisime prie išvados apie bendrą dvasią, kuri skatina tiek tuos, tiek kitus.

Net 393 m. vykusiame V Kartaginos susirinkimo dešimtajame kanone buvo sakoma, kad ne viena šventykla buvo pastatyta kitaip, kaip tik ant kankinių relikvijų, esantis po altoriumi. VII ekumeninė taryba 787 m. nusprendė, kad visos bažnyčios turi turėti šventųjų relikvijas, ir tai turėtų būti nekeičiama taisyklė. Atsižvelgiant į tai, kiekviena statoma stačiatikių bažnyčia siekia, kad jos pamatuose būtų įamžintos kokio nors „šventojo“ relikvijos. Dar bažnyčios pamatų klojimo stadijoje į griovį reikėtų pakloti keturkampį akmenį, kuriame paruošti specialią vietą relikvijoms, o pačiame akmenyje padaryti užrašą: „Tėvo vardu. , ir Sūnus, ir Šventoji Dvasia, ši bažnyčia buvo įkurta garbei ir atminimui (nurodytas šventės pavadinimas arba šventyklos šventojo vardas), vadovaujant Maskvos ir visos Rusijos patriarchui (jo vardu), vadovaujant Padėtas garbingiausiojo šventumas (vyskupo ir jo miesto vardas), padėta šventojo relikvijų (jo vardo) esmė. Vasarą nuo pasaulio sukūrimo (tokio ir tokio), nuo Gimimo, pagal Dievo Žodžio kūną (metai, mėnuo ir diena) “(„ Dieviškosios tarnybos prie šventyklos įkūrimo ir pašventinimo“).

Ankstesniuoju šio kulto laikotarpiu bažnyčios buvo statomos tam tikrų iškilių dvasininkų tariamų laidojimo vietų vietose. Buvo tikima, kad tokia šventykla turi ypatingą Dievo malonę. Panašus pavyzdys yra katedra vietoje vadinamosios. „Petro kapai“ Vatikane. Tačiau laikui bėgant „šventųjų“ kapų neužteko, o dvasininkai pradėjo naudoti ne visus palaikus, o kai kurias jų išardytas dalis, užmūrydami juos naujai statomų bažnyčių pamatuose ar po bažnyčios altoriumi. Tai gerokai palengvino „bažnyčios ant kaulų“ užduotį ir kartu leido pastatyti ją geografiškai patogesnėje vietoje, aprūpinant tinkamais lavonų palaikais.

Be to, joks visavertis pamaldumas šventykloje negali būti atliktas, jei joje nėra „antimensijos“ - ypatingos medžiagos ant altoriaus, į kurią būtinai reikia įsiūti relikvijų daleles. Vėlgi skaitoma, kad tai, taip sakant, pritraukia šventąją dvasią į šventyklą. Atitinkama taisyklė buvo priimta toje pačioje VII ekumeninėje taryboje. Šios taisyklės laikosi ir Katalikų bažnyčia.

„Katalikybei nieko nėra taip būdinga, kaip relikvijų garbinimas. Kaskart atidarius naują koplyčią ar pašventinus šventyklą, ši procedūra negali būti laikoma baigta tol, kol į jas nepadėtos kokio nors šventojo (šventojo) relikvijos, skirtos šventyklos/koplyčios pašventinimui. Šventųjų palaikai ir supuvę kankinių kaulai sudaro didelę Bažnyčios turto dalį “(Aleksandras Hislopas „Du Babilonai“).

Tačiau dėmesingas mokinys neliks abejingas stulbinančiam šio principo panašumui su tuo, kas nuo seno buvo praktikuojama pagoniškuose tautų kultuose (Palyginkite 1 Karalių 16:34). Senovės kanaaniečiai, Izraelio kaimynai, buvo įpratę įamžinti žmonių kūnus statomo pastato bazėje, o tai, jų nuomone, žadėjo ypatingą apsaugą nuo dievų. Senovės Japonijoje dėl tų pačių priežasčių buvo praktikuojamas hitobaširos ritualas, kai auka buvo gyva įkalinama viename iš būsimos struktūros stulpų. Remiantis dokumentais, šis paprotys tęsėsi iki XVII amžiaus. Panašus paprotys egzistavo Kinijoje, taip pat Kaukaze, tarp Europos ir slavų tautų.

„Čia turime vieną iš tų atvejų, kai žiaurus primityvus paprotys pasirodo vienodai būdingas ir kultūriškai atsilikusioms viso pasaulio gentims, ir labai kultūringoms Europos tautoms. Faktai šiuo atveju yra tokie atskleidžiantys, įtikinami ir daugybė, kad negali būti nė kalbos apie priešpriešą „kultūringoms“ ir „necivilizuotoms“ tautoms. O dar 1928 metais vokiečių etnografas R. Shtyube apie šį paprotį rašė taip, kvalifikuodamas jį įprasta sąvoka ir terminu „statybinė auka“ – Bauopfer, ty auka statybos metu arba statybininkų auka (terminas „pamatų auka“). yra mažiau paplitęs). „Pastato auka yra paprotys, paplitęs visoje žemėje ir tarp visų kultūrinių lygių žmonių. Jį randame Kinijoje, Japonijoje, Indijoje, Siame ir apie. Borneo, Afrikoje, tarp semitų, Naujojoje Zelandijoje, apie. Taitis, Havajų ir Fidžio salose ir tarp Čibčių Pietų Amerikoje. Viduramžiais buvo paplitęs tarp visų Europos tautų ir įvairiomis formomis gyvas iki šių dienų – atskiromis apeigomis. (D.K. Zeleninas „Statybinė auka“).

Beje, būtent šie senovėje populiarūs „statybinių aukų“ ritualai yra šiuolaikinių papročių įkalti monetas į namo pagrindą, taip pat paleisti katę į naujai pastatytą namą šaknys. Žmonių nuomone, jų įgyvendinimas suteikia namams ilgaamžiškumo, o jo gyventojams laimės.

„Mes taip pat matome senovės pagoniškų aukojimo Dievui apeigų transformacijos pavyzdį monetų kaldime namo apačioje. Kaip parodė tyrimai, ji pakeičia statybinę auką, iš pradžių žmogų, vėliau pagal ritualinę vertę pakeista į arklio, jaučio, šerno, ožkos, asilo ir ėriuko auką, vėliau gaidį ir vištą, o vėliau. prie monetos. Tiesioginis žmonių statybos aukų egzistavimo įrodymas yra ištrauka iš krikščioniškojo nomokanono: „... kai

statant namus kaip pamatą įprasta dėti žmogaus kūną. Kas pastatys žmogų į pamatą, bausmė yra dvylika metų bažnyčios atgailos ir trys šimtai lankų. Įdėkite į pamatą šerną, jautį ar ožką" (M. Žarkovas, V. Livcovas, A. Lepiligas „Orelio vyskupijos istorija“).

Remdamasis šia ištrauka iš Rytų slavų dokumento XIII amžiaus, istorikas M.N. Kozlovas pažymi:

„Tokia praktika buvo taip plačiai paplitusi net krikščioniškame amžiuje, kad krikščionių hierarchai nematė nieko blogo tame, kad valstiečiai kiaulių gaišenas deda į naujo namo pamatus.

Kaip matome, stačiatikybė ir katalikybė su stulbinamu panašumu seka įvairius pagoniškus kultus, susijusius su žmonių relikvijų įterpimo į religinių pastatų pamatus praktika. Tokių veiksmų šiose bažnyčiose priežastis taip pat turi panašų paaiškinimą: manoma, kad tai prisideda prie šventyklos „pašventinimo“ ir palaiminimo iš aukščiau. Ar nenuostabu, kokia būdinga ši bažnyčios praktika pagonybei ir kiek ji nutolusi nuo žinomų Biblijos principų?

Kita vertus, mokant apie relikvijų garbinimą galima atsekti stiprią prietarų ir fetišizmo įtaką. Šios doktrinos šalininkų teigimu, relikvijos neva yra kažkokių „palaimintų jėgų“ nešėjai. Tai paaiškina logiką tų, kurie bando būti arčiau lavoninių „šventųjų“ palaikų: jų supratimu, kuo arčiau „šventojo kūno“, tuo didesnė tikimybė, kad jie sulauks pritarimo iš aukščiau. Kaip sakė Mircea Eliade: „Kankiniai galėjo užtarti Dievą, nes jie buvo Jo „draugai“ („Tikėjimo ir religinių idėjų istorija“). Atitinkamai, kiekvienas prietaringas žmogus norėjo turėti savo „draugą“ tiesiogiai „Dievo draugą“. Tuo paaiškinamas ir žmonių noras „rezervuoti“ vietą laidojimui šalia „šventųjų“ kapų. Tokiame nemokšiškame požiūryje į relikvijas pastebimas išskirtinai kūniškas mąstymas, būdingas pagonims, o ne pagal Bibliją išmokytiems krikščionims. Nenuostabu, kad kol egzistuoja relikvijų kultas, tiek daug prietaringų žmonių jas naudoja kaip nešiojamus ar namų amuletus, tikėdamiesi ypatingos jų apsaugos, išgydymo ir užtarimo prieš Dievą.

« Kaip pagonių šventyklos buvo pašventintos į krikščionių bažnyčias, taip senoji pagonybė buvo išsaugota gerbiant angelus, šventuosius, ikonas, relikvijas, amuletus ir šventes...Senovės stabmeldystė ir amuletų garbinimas įsišaknijo labiausiai atstumiančia forma – relikvijų ir kaulų garbinimu.„(A. Harnakas „Dogmų istorija“).

„Šiandien visur, kur praktikuojamas popiežiaus garbinimas, galima pamatyti šv. Petro ir Povilo, Šv. Tomo ir Šv. Lauryno relikvijų garbinimą, kaip tai atsitiko Egipte su Ozyrio ar Zoroastro palaikais Babilone. “ (Aleksandras Hislopas „Du Babilonai“).

Bandymai pateisinti ir jų nesėkmė

Relikvijų garbinimo gynėjai bando pateisinti šį paprotį remdamiesi keletu Šventojo Rašto ištraukų, kuriose, tačiau, apie šią praktiką nieko nekalbama. Viena iš tokių Biblijos ištraukų yra įvykis 2 Karalių 13:20, 21, kur skaitome:

„Elišas mirė ir buvo palaidotas. Metų pradžioje moabitai užpuolė žemę. Ir vieną dieną, kai žmonės laidojo tam tikrą asmenį, jie pamatė plėšikų gaują ir, įmetę šio žmogaus kūną į Eliziejaus palaidojimo vietą, pabėgo. Kai tik kūnas palietė Eliziejaus kaulus, vyras atgijo ir atsistojo ant kojų“.

Tačiau, kadangi Ar ši byla yra relikvijų garbinimo pagrindas? Visai ne. Pirma, mes nematome, kad šis stebuklas turėjo tolesnę praktiką; prisikėlimo iš pranašo kaulų byla įvyko tik vieną kartą, o tai neduoda pagrindo relikvijų kultui pritarti.

Antra, nepaisant šio įvykio, Biblija nesako, kad Eliziejaus kaulai kada nors buvo garbinami kaip šventi. Pats Viešpats tokių nurodymų nedavė. Kaip rašė istorikas Philipas Schaffas, „reikia pastebėti, kad net ir šis stebuklas neprivedė prie pranašo relikvijų garbinimo ir nepanaikino įstatymo dėl mirusio žmogaus kūno nešvarumo“.(Philip Schaff, A History of the Christian Church, t. II ). Visa tai reiškia, kad Dievas nemano, kad mirusiųjų relikvijų reikia supti kokia nors ypatinga pagarba.

Trečia, reikia suprasti, kodėl Dievas iš viso padarė tokį stebuklą. Tai dar įdomiau turint omenyje, kad Biblijoje visiškai nieko nežinoma apie prisikėlusio asmens tikėjimą, asmenybę ir net tik vardą; kyla jausmas, kad pats atgimimo faktas buvo atskleistas ne tiek dėl šio konkretaus žmogaus, kiek dėl kažkokių kitų priežasčių. Ir yra bent dvi iš šių priežasčių.

Pirmoji priežastis atskleidžiama pačioje Eliziejaus pranašiškos tarnystės pradžioje.

« Elijas tarė Eliziejui: „Paklausk, ką galiu tau padaryti, kol nebūsiu paimtas iš tavęs“. Eliziejus atsakė: „Prašau, leisk, kad ant manęs būtų dvi tavo dvasios dalys“ (2 Karalių 2:9)..

Eliziejus norėjo, kad Jehova jį palaimintų dvigubai daugiau dvasinių dovanų nei pranašas Elijas, buvęs prieš jį. Jehova sutiko. Ar šis palaiminimas iš tikrųjų išsipildė? Didžiausias stebuklas, kurį padarė Elijas, buvo Sareptos našlės sūnaus prisikėlimas (1 Karalių 17:17-24). Dievas taip pat suteikė Eliziejui galimybę stebuklingai prikelti vaiką (2 Karalių 4:18-37). Tačiau per savo gyvenimą Eliziejus nieko kito neprikėlė. Kiek išsipildė Jehovos pažadas Eliziejui suteikti dvigubą palaiminimų dalį, palyginti su Eliju? Tokiu patvirtinimu tapo žmogaus prisikėlimo stebuklas, įvykęs po Eliziejaus mirties. Jei per Eliją Dievas prikėlė vieną mirusįjį, tai per Eliziejų - du! Taigi Dievo pažadas duoti Eliziejui „dvi dvasios dalis[Elijas] “ įvykdyta tiksliai!

Antroji priežastis atskleidžiama atsižvelgiant į pranašo gyvenimo pabaigos aplinkybes. Biblijoje rašoma, kad pranašas „susirgo mirtinai“ (2 Karalių 13:14). Dėl tokios ligos „Eliziejus mirė ir buvo palaidotas“ (2 Karalių 13:20). Senovės izraelituose buvo paplitusi nuomonė, kad liga yra Dievo bausmė (Palyginkite Jono 9:2). Jo mirtį dėl sunkios ligos nusiteikę žmonės galėtų suprasti kaip Dievo nepritarimo ženklą jo gyvenimo pabaigoje. Tačiau stebuklingo mirusiojo prisikėlimo faktas, palietus Eliziejaus kaulus, buvo ženklas, išsklaidęs įvairiausias klaidingas nuomones apie šį pranašą.

Kaip matote, kruopštus Dievo Žodžio tyrinėjimas nesuteikia pagrindo manyti, kad Viešpats mirusiųjų teisiųjų relikvijas laiko kažkokiu ypatingos gyvybę teikiančios jėgos šaltiniu. Atvirkščiai, viskas rodo, kad palaiminimo galia ateina tik iš Dievo, bet jokiu būdu neperduodama kažkokiu neišsenkančiu srautu per lavoninius žmonių palaikus. Pavyzdys su Eliziejumi nedviprasmiškai liudija, kad šį stebuklą Dievas padarė tik vieną kartą ir daugiau palaiminimų neliesdamas pranašo lavoną jis nesuteikė. Priežastys, kodėl Dievas padarė tokį stebuklą, neturėjo nieko bendra su tuo, kas šiandien vadinama relikvijų garbinimo kultu.

Kitas relikvijų garbinimo šalininkų argumentas yra susijęs su mirštančio Juozapo prašymu ateityje, kai Dievas atkreips dėmesį į Egipte gyvenančius žydus, išnešti jo kaulus (Pradžios 50:24.25). Tačiau ar šiuo atveju yra kas nors, kas palaiko relikvijų kultą? Visiškai niekas! Pažymėtina, kaip Biblijoje aprašoma, kaip žydai reagavo į mirusio Juozapo kūną:

„Po to, būdamas šimto dešimties metų, Juozapas mirė. Jis buvo išbalzamuotas ir paguldytas į kapą Egipte“ (Pr 50,26).

Kaip matyti, Juozapas nereikalavo, kad jo kūnui būtų daroma ypatinga pagarba, ir nebuvo jokio Dievo nurodymo tai daryti. Priešingai, Juozapo kūnas buvo įdėtas į karstą ir paliktas tokioje padėtyje, o ne viešai garbinamas prieš jį. Nėra nieko, ką būtų galima pavadinti relikvijų garbinimu. Vėliau, kai Mozė išvedė žmones iš Egipto, jis paėmė karstą su Juozapo kaulais, įvykdydamas jo gyvenimo prašymą (Iš 13:19). Vėlgi, mes nematome, kad Mozė naudotų Juozapo palaikus jokiems ritualams. Ir kai žydai įžengė į pažadėtąją žemę, Juozapo kaulai “buvo palaidoti Sicheme, lauko srityje, kurią Jokūbas už šimtą kesitų nupirko iš Sichemo tėvo Emmoro sūnų ir kuris tapo Juozapo sūnų palikimu.“ (Jozuės 24:32). Kaip matote, Juozapo kaulų istorija yra gana proziška. Žinodamas, kad Jehova Dievas vėliau sugrąžins žydus į savo žemę, Juozapas norėjo, kad jo palaikai būtų palaidoti krašte, kuriame gyvens jo tauta (Žyd 11:22). Dėl to jie buvo palaidoti toje vietoje, kuri nuo seno priklausė Juozapo šeimai.

Kitas pavyzdys, kuriuo bando nurodyti relikvijų garbinimo gynėjai, yra Morkaus evangelijoje ir Apaštalų darbų knygoje aprašyti atvejai.

« Išgirdusi apie Jėzų, ji priėjo už jo iš minios ir palietė jo viršutinį drabužį, nes pasakė sau: „Jei paliesiu net jo viršutinį drabužį, aš pasveiksiu“. Ir tuoj nustojo kraujuoti, ir ji pajuto, kad yra išgydyta nuo sunkios ligos“ (Morkaus 5:27–29).

„Net ligonius išnešdavo į pagrindines gatves ir paguldydavo ant lovų ir neštuvų, kad bent pro šalį einančio Petro šešėlis užkristų ant vieno iš jų“ (Apd 5, 15).

« Ir Dievas Pauliaus rankomis padarė nepaprastų galingų darbų, kad net dalis jo drabužių ir prijuosčių buvo atnešta ligoniams, ligos paliko juos ir piktosios dvasios išėjo“ (Apd 19:11, 12).

Remiantis šiais pavyzdžiais, teigiama, kad jei net šešėlis ir drabužių gabalai gydė, tai juo labiau pačių „šventųjų“ kūnai gali pasitarnauti tokiam tikslui (1 Kor 3, 16). Be to, būtent tariamas gebėjimas išgydyti žmones nuo negalavimų yra pagrindinė relikvijų garbinimo priežastis. Ortodoksų enciklopedija „Medis“ taip pat atkreipia dėmesį į tai:

„Relikvijų garbinimas siejamas su joms būdingu stebuklų dovanojimu, t.y. manoma, kad šventajam suteiktos malonės dovanos saugomos jo relikvijose. Šios dovanos pirmiausia apima galią išgydyti įvairias ligas ir išvaryti demonus. Pagal relikvijas, pasak Jono Damaskiečio, „demonai išvaromi, ligos išgydomos, silpnieji išgydomi, aklieji paniekinami, raupsuotieji apvalomi, pagundos ir sielvartai išnyksta“.

Tačiau, kaip ir pranašo Eliziejaus atveju, reikia atsiminti, kad šventosios dvasios veikimas kyla iš Dievo, o ne iš kokių nors dalykų. Fizinis objektas pats savaime išlieka įprastu fiziniu objektu, be jokių antgamtinių savybių. Žmonės ar daiktai gali būti Dievo galios laidininkais tam tikru laiku, reikalingu Dievui, tačiau tai nereiškia, kad vieną kartą pasitarnavęs šis objektas automatiškai lieka kažkokiu neišsenkančiu malonės šaltiniu. Atvirkščiai, Biblijoje yra pakankamai pavyzdžių, kaip kai kurie Dievo įsakymu tam tikriems stebuklingiems tikslams panaudoti daiktai, įvykdę savo paskirtį, amžiams liko įprastais daiktais, vėliau netekę visokių antgamtinių savybių. Vienas iš tokių įspūdingų pavyzdžių yra Mozės žalvarinė gyvatė, pritvirtinta prie stulpo (Skaičių 21:7–9). Tam tikru momentu ji turėjo atlikti labai svarbų vaidmenį Dievo intencijoje. Bet, vieną kartą tarnavusi, ji nebevaidino nė menkiausio vaidmens Dievo planuose; Dievas daugiau palaiminimų šia tema nedavė. Priešingai, kai izraelitai, priešingai Dievo požiūriui, apgaubė šį objektą ypatinga pagarba, Dievas per karalių Ezekiją sunaikino šią negyvą relikviją (2 Karalių 18:4). Ar tai neturėtų kažko išmokyti šiuolaikinių relikvijų, įskaitant relikvijas, gerbėjų?

Tačiau minėti Biblijos tekstai patys savaime sėkmingai atskleidžia relikvijų ir relikvijų garbinimo kulto žlugimą. Kaip? Biblijoje beveik visais stebuklų darymo atvejais yra nekintamų principų, kurie yra labai nepalankūs puoselėjant „šventovių stebuklingumą“. Žemiau galime juos apsvarstyti.

Pirma, visi šie pavyzdžiai aiškiai parodo, kad gydomoji galia pasireiškė per šiuos drabužius.tik per žemiškąjį Dievo tarnų gyvenimą kuriai jie priklausė. Kaip pažymėjo istorikas Filipas Šafas, „visuose šiuose Biblijos epizoduose gydomosios jėgos įrankis buvo gyvas žmogus“.(Philip Schaff, A History of the Christian Church, t. II ). Kitaip tariant, Biblijoje nerandame nė vieno atvejo, kai po savininko mirties toks daiktas būtų panaudotas stebuklui padaryti. O tai savo ruožtu dar kartą patvirtina, kad gydomoji galia visai nesusijusi su daiktu, o išskirtinai su Dievu, kuris palaimina per savo gyvą teisųjį tarną. Tai aiškiai matyti moters, kuri palietė Jėzų, pavyzdyje, nes jėga išėjo visai ne iš drabužių, o iš jo. Atitinkamai, relikvijos jokiu būdu negali pretenduoti į neišsenkamą Dievo malonės vedėjo vaidmenį, nes tai visiškai prieštarauja šiems Biblijos principams.

Antra, Biblijos pavyzdžiai tai vienareikšmiškai rodo išgijimo stebuklas nutiko kiekvienam, kuris kreipėsi į Jėzų ar apaštalus dėl gydymo. Šį principą randame šiose Biblijos instrukcijose:

„Jis išgydė daug žmonių, todėl visi sunkiai sergantys puolė prie jo paliesti» (Morkaus 3:10).

„Ir kad ir į kokius kaimus, miestus ar kaimus jis įeidavo, žmonės guldydavo ligonius į turgavietes ir maldavo, kad jie paliestų bent jo viršutinio drabužio pakraštį. Ir visi, kurie ją palietė, pasveiko» (Morkaus 6:56).

„Pas jį buvo atvesti daug demonų apsėstųjų, ir jis išvarė dvasią žodžiu ir išgydė visus sergančius» (Mato 8:16).

„Jį atpažinę, tos vietovės gyventojai išsiuntė apie jį žinią po visą apylinkę, o žmonės jį atnešė visų pacientų. Jie maldavo jo leisti bent paliesti viršutinio drabužio pakraštį. Ir visi, kurie palietė, visiškai pasveiko“ (Mato 14:35, 36).

„Daug žmonių atėjo pas jį, atsinešdami su savimi luošų, luošų, aklų, nebylių ir daug kitų ligonių. Jie buvo beveik mesti jam po kojomis, ir jis juos išgydė. Žmonės stebėjosi, kai pamatė nebylius kalbančius, luošus vaikštančius ir akluosius reginčius, ir šlovino Izraelio Dievą“ (Mato 15:30, 31).

„Jis buvo sekamas minios žmonių ir jis juos išgydė ten“ (Mato 19:2).

« Buvo labai daug jo mokinių ir minios žmonių iš visos Judėjos, Jeruzalės ir Tyro bei Sidono pakrantės regiono, kurie atėjo jo pasiklausyti ir išsigydyti nuo savo ligų.Net tie, kuriuos kankino nešvarios dvasios, buvo išgydyti. Ir visi žmonės ieškojo progų prie jo prisiliesti, nesiš jo sklido jėga ir visus išgydė “ (Lk 6, 17–19).

Kaip matome, Jėzaus pavyzdys neabejotinai liudija, kad jo išgydymo galia buvo tobula, ir absoliučiai visi, kurie atėjo pas jį su noru atsikratyti savo ligos, pasveiko. Tačiau ši galia nebuvo būdinga tik Jėzui. Tokią pat galią jis suteikė ir kitiems savo mokiniams.

„Tada jis sukvietė dvylika savo mokinių ir suteikė jiems valdžią netyrosioms dvasioms, kad jie galėjo juos išvaryti ir išgydyti visas ligas ir negalias“ (Mt 10:1).

« Ligonius net išveždavo į pagrindines gatves ir paguldydavo ant lovų ir neštuvų, kad ant vieno iš jų užkristų bent pro šalį einančio Petro šešėlis. Be to, iš miestų aplink Jeruzalę susirinko daug žmonių, nešančių ligonius ir nešvarių dvasių kankinamus, ir visi pasveiko» (Apaštalų darbai 5:15,16).

„Dievas padarė Pauliaus rankomis nepaprastų galingų darbų, kad net dalis jo drabužių ir prijuosčių buvo atnešta ligoniams, ir ligos paliko juos, ir piktosios dvasios išėjo» (Apaštalų darbai 19:11,12).

Be to, priešingai populiariems įsitikinimams, norint išgydyti, žmogus visai neprivalėjo tikėti Jėzumi. Tai matyti tokiuose evangelijos pavyzdžiuose, kaip aprašyta Jono 5:5-9,13; 9:24-36; Luko 22:50,51, jau nekalbant apie mirusiųjų prisikėlimą (Lk 8:54,55; Jono 11:43,44).

Dėl to galime palyginti, ar yra kažkas bendro tarp biblinio gydymo, kurį Dievas davė praeityje, ir vadinamųjų „stebuklingųjų relikvijų“ (taip pat ir kitų bažnytinių relikvijų). Yra didžiulis skirtumas tarp pirmojo ir antrojo. Jei Dievo galia, veikdama per Jėzų ir jo mokinius, suteikė visišką išgydymą kiekvienam, kuris atėjo pagalbos, tai „šventosios relikvijos“ niekaip neatitinka šio ženklo. Net dvasininkai negalės nuginčyti fakto, kad prie „stebuklingųjų relikvijų“ piligriminę kelionę keliaujantys žmonės pas juos atvyksta ir serga, ir serga. Mes nematome to gerai žinomo Naujojo Testamento pavyzdžio apie visų atvykėlių išgydymą, kaip parodyta Biblijoje. Ir jei kas nors kada nors prabils apie kokį nors išgydymą, tada kyla klausimas, kodėl jis skiriamas tik retiesiems išrinktiesiems.

Trečia, aukščiau pateiktos eilutės nurodo ne tik kiekvieno prašančiojo išgydymą, bet ir besąlygišką išgydyti bet kokią ligą bet kokia forma, ir net atsikratyti apsėdimo. Be to, tai atsitiko akimirksniu. Tačiau jokių „šventųjų relikvijų“, jokių vadinamųjų. "relikvija" neatitinka šio ženklo, kad visi, kurie juos paliečia nuo bet kokios ligos, greitai išgydomi.

Kitas bandymas pateisinti relikvijų garbinimo kultą jo šalininkų aiškinamas taip: per relikvijas žmogus gali prašyti mirusių šventųjų užtarimo prieš Dievą. Tačiau ir čia susiduriame su paradoksu. Ar Biblija taip nesako Yra vienas Dievas ir vienas tarpininkas tarp Dievo ir žmonių – žmogus Kristus Jėzus, kuris atidavė save kaip tinkamą išpirką už visus » (1 Tim. 2:5)? Vėlgi, Dievo Žodis moko:

„M mes turime užtarėją pas Tėvą Jėzų Kristų, teisųjį; Jis yra permaldavimas už mūsų nuodėmes ir ne tik už mūsų, bet ir už mūsų nuodėmesnuodėmėsvisame pasaulyje» (1 Jono 2:1,2, Sinodas.)

"Apie gali suteikti visišką išgelbėjimą tiems, kurie per Jį artinasi prie Dievo, nes jis visada gyvas, kad užtarti juos“ (Žyd. 7:25).

Kaip matome iš 1 Timotiejui 2:5, tarpininkas „tarp Dievo ir žmonių“ yra vienas, o ne keli. Biblija išskirtinai nurodo vieną ir vienintelį tokį Užtarėją – Jėzų Kristų, ir tik per jį krikščionis turėtų kreipti savo prašymus į Dievą (Jono 14:13,14; 16:23,24). Pagal apibrėžimą negalima kalbėti apie jokius papildomus mirusiųjų „užtarėjus“ ir „užtarėjus“, nes Biblija gana aiškiai nubrėžia šią problemą, sutelkdama dėmesį tik į Kristų. Išvada leidžia suprasti save: visos žmonių pastangos sukurti naujus „užtarėjus“ tiesiogiai prieštarauja Dievo nuomonei, todėl jo nepatvirtina.

Be to, noras turėti kokių nors papildomų „hadatų“ be Kristaus atskleidžia išskirtinai kūnišką žmogaus mąstymą. Gan žemiškas principas: kuo asmeniniame arsenale daugiau pagalbininkų-užtarėjų-užtarėjų, tuo rojuje bus lengviau! Ar tokiems žmonėms artimi santykiai su Visagaliu Dievu mažiau realūs nei santykiai su „šventaisiais“? Iš „šventųjų“ tikimės išganymo, ar iš Dievo?

Be to, tokia praktika gana pavojingai ribojasi su okultizmu. Šventasis Raštas primena:

« Garbink savo Dievą Jehovą ir atlik šventą tarnystę tik jam» (Mato 4:10).

Ar krikščionys gali atlikti šventą tarnystę kam nors kitam, išskyrus Dievą, pavyzdžiui, mirusiems šventiesiems, dėdami jų vardus ir relikvijas į specialių apeigų centrą? Aukščiau esančioje Biblijos eilutėje sakoma kitaip. Jėzaus apaštalai tokius bandymus atmetė net per savo gyvenimą (Apd 10:25,26; 14:14,15). Net angelai nepriima tokios pagarbos (Apr 19:10; 22:8,9). Deja, noras garbinti save, o ne tik Dievą, yra būdingas šėtono bruožas! (Palyginkite Mt 4:8-10).

Relikvijų puoselėtojai gali bandyti remtis 1 Korintiečiams 6:19,20:

„Argi nežinote, kad jūsų kūnas yra šventosios dvasios šventykla jumyse, dvasios, kurią gavote iš Dievo? Ir tu nepriklauso sau, nes esi nupirktas už kainą. Taigi šlovink Dievą savo kūne!

Jų nuomone, šis Biblijos nurodymas gali būti interpretuojamas kaip parama relikvijų kultui: kadangi joje rašoma, kad krikščionių kūnai yra „šventosios dvasios šventykla“, tai reiškia, kad mirusių „šventųjų“ kūnai yra taip pat šventosios dvasios laidininkai, todėl turi būti gerbiami. Tačiau čia nesunku pastebėti klaidingą nuomonę. Pakanka pamatyti, kad šie Biblijos žodžiai yra skirti gyvai krikščionių auditorijai, jie liečia ne mirusius, o gyvus krikščionis. Kaip kitaip suprasti kvietimą krikščionims „šlovinti Dievą savo kūne“? Žinoma, tai galima padaryti tik gyviems žmonėms, o ne mirusiems lavonams.

Kaip matote, Biblija moko nepasikliauti kito žmogaus kūnu (Palyginkite Jeremijo 17:5). Dievo pritarimo pažadas yra vidinės dvasios atnaujinimas, o ne kieno nors lavono palaikų įsigijimas.

Paskutinis argumentas, kurį svarstysime, yra relikvijų „nepaperkamumas“. Pagal šią logiką, jei relikvijos yra nenykstančios, tai liudija, kad jose yra Dievo dvasia. Tačiau šis teiginys sulaukia daug klausimų ir prieštaravimų. Vėlgi, matome prieštaravimą pirmiau minėtiems Biblijos nurodymams iš 1 Korintiečiams 15:50, 2 Korintiečiams 5:1,16 ir 1 Petro 1, 24, kuriuose kalbama apie kūno sunaikinimą po krikščionių mirties ir apie Dievo nebuvimą. nesugadinimo faktas.

Kita vertus, kas, griežtai tariant, yra liūdnai pagarsėjęs daugelio relikvijų „nepaperkamumas“? Išskyrus retas išimtis, itin neestetiškai atrodanti, nudžiūvusi geltonai juoda oda, nusidriekusi per kaulo griaučius. Be to, ne kiekvienas žmogus gali pamatyti šią išvaizdą be gilių priešiškų jausmų. Griežtai kalbant, tokias bažnytines relikvijas visai nereikėtų vadinti „nepaperkamais“, o veikiau „ne visiškai sunykusiomis“. Taip pat rodo, kad kai kurios relikvijos, kurios nuo tam tikro momento buvo laikomos „nepaperkamais“, vis dėlto sunyko, o tai kelia gana suprantamų klausimų.

Be to, kaip apie panašius „nepaperkamų relikvijų“ atvejus, pastebėtus nekrikščioniškose religijose? Bene ryškiausias to pavyzdys yra budistų „šventosios“ Khambo Lamos Dasha-Dorzho Itigilov relikvijos (http://pastor.vadim.sumy.ua/o-moshhah-tolko-li-v-pravoslavii)/. Be to, šio dar 1928 m. mirusio žmogaus „stebuklas“ kur kas labiau išsiskiria „krikščioniškų šventųjų“ fone.

„Seniausias pasakojimas apie šį reiškinį buvo rastas kinų kronikose „Budistų šventųjų gyvenimai“. Jame kalbama apie vieną garsiausių Saulės dinastijos patriarchų Gui Nengą. Jis mirė 712 m. ir buvo palaidotas Kuo-en vienuolyne. Saulės dinastijos žlugimo laikais, 1276 m., mongolų kariai iškasė kūną, norėdami patikrinti gandų apie stebuklingą jo išsaugojimą teisingumą. Praėjus 564 metams po mirties, meistro oda išliko elastinga ir blizga, be jokių vytimo ar irimo požymių. Tada mongolai perpjovė kūną ir pamatė, kad širdis ir kepenys yra puikios būklės. Visiškai apstulbę jie manė, kad geriausia nedelsiant nutraukti šventvagystę ir pabėgti “(Svetlana Kuzina „Kodėl saugomos neišnykstančios relikvijos?“).

Verta prisiminti, kad pavyzdžiai iš vadinamųjų. Žmonių lavonų „nepaperkamumas“ yra gana gerai žinomas reiškinys ir toli gražu nėra susijęs tik su religija. Įvairiose pasaulio vietose mokslininkai ir paprasti žmonės rado daugybę išlikusių mirusiųjų kūnų, kuriuos būtų galima įvairiai paaiškinti. Vienas iš jų – aplinkos, kurioje yra lavonas, ypatumai. Nenuostabu, kad daugelis „nenykstančių relikvijų“ iki šiol saugomi ne įprastomis sąlygomis, o išskirtinai giliuose rūsiuose. Be to, mokslininkai šį poveikį aiškina spinduliavimu, muilinimu, mirusiojo kūno apdorojimu tam tikrais mišiniais ir kt. Kaip pripažįsta filosofijos mokslų daktaras, bažnytinių apeigų specialistas Georgijus Šiškovecas, „atvejai, kai palaikai gali būti pripažinti tikrai nepaperkamais, yra itin reti“.

Taigi, kruopštus Biblijos pasakojimų apie išgydymą tyrimas leidžia padaryti keletą svarbių išvadų:

Jokia tokia Biblijos ištrauka nesuteikia pagrindo tikėti kažkokiomis stebuklingomis lavono palaikų galiomis.

Biblijoje nėra nei vieno pavyzdžio, kad kieno nors relikvijos ar mirusio žmogaus drabužių elementai pasikartotų stebuklingų galių pasireiškimai.

Mirusio Eliziejaus pavyzdys rodo, kad jo atveju Dievas padarė tik vienkartinį stebuklą, kuris su jo palaikais niekada nepasikartojo, ir Dievas nenurodė jokios ypatingos pagarbos šiems palaikai.

Jėzaus ir apaštalų Petro ir Pauliaus pavyzdžiai rodo, kad Dievo gydomoji galia yra tobula. Visi norintieji pasveiko, be to, absoliučiai nuo visų ligų, be to, išgijo iš karto! Vadinamosios „stebuklus darančios relikvijos“ neatlaiko nė menkiausio palyginimo su šia bibline Dievo jėgos veikimo savybe.

Išvada

Tyrinėdami relikvijų garbinimo temą, galėjome įsitikinti visiška antibibline šio kulto esme. Nei Senajame, nei Naujajame Testamente nerandame nė menkiausio pagrindo tokiam papročiui įsitvirtinti ir praktikuotis. Relikvijų garbinimas prieštarauja Dievo žmogui pasiūlytam išganymo ir malonės pamatams. Biblija sako, kas yra tikras išgelbėjimas kiekvienam žmogui:

„N nepelnytu gerumu jūs esate išgelbėti... Šiuo nepelnytu gerumu jūs buvote išgelbėti per tikėjimą, ir tai ne jūsų nuopelnas, o Dievo dovana“ (Ef. 2:5,8).

Taigi išganymas žmogui yra nepelnytas Dievo gerumas (malonė), užtikrinamas Jėzaus Kristaus apmokančia auka (1 Pt 1:18,19). Be to,« esame pašventinti Jėzaus Kristaus kūno auka, paaukota kartą ir visiems laikams“ (Žyd. 10:10). Jo auka yra tobula, užtenka „panaikinti nuodėmę... ir pakelti daugelio nuodėmes“ (Žyd. 9:26-28). Tačiau relikvijų garbinimo kulto atveju kyla sumišimas: ar neužtenka tobulos Kristaus aukos, kad Dievas parodytų nepelnytą gerumą tikinčiam žmogui? Ar dar reikia tam ieškoti mumifikuotų netobulų žmonių palaikų, juos bučiuoti, jiems nusilenkti, tikintis, kad tai bus kažkokia trūkstama grandis siunčiant Dievo malonę ir išganymą žmogui? Deja, tai atrodo ne tik absurdiška, bet ir pateikiama kaip Dievo išganymo kelio pažeminimas.

Be to, Šventasis Raštas nurodo tik vieną kūną, kurio mirtis mums naudinga: paties Jėzaus Kristaus kūną.

„Jis pats nešė mūsų nuodėmes savo kūne ant stulpo, kad mes atsikratytume nuodėmių ir gyventume teisumui. Ir „jo žaizdomis jūs buvote išgydyti“ (1 Pt 2:24; Kol 1:22).

„M esame pašventinti Jėzaus Kristaus kūno auka, paaukota kartą ir visiems laikams“ (Žyd. 10:10).

Ar Dievo Žodyje randame kokių nors požymių apie kitą malonę per kito mirusio žmogaus kūną? Tikrai ne! Atsižvelgiant į tai, bet koks bandymas pateikti kaip „grakštų“, be aukojamo Jėzaus kūno vertės, bet kokį papildomą kūną, tam tikro „šventojo“ relikvijas, neišvengiamai pasirodo kaip bedieviškas kultas. Nenuostabu, kad palaikyti tokį kultą jo šalininkai turi ieškoti pagalbos ne tiek Biblijoje, kiek žmonių tradicijų knygose, kurias parašė tie patys žmonės, linkę pakeisti Dievo nuomonę savo pageidavimais.

Relikvijų garbinimo tradicija neabejotinai turi bendrą pagrindą su praeities ir dabarties politinių lyderių balzamuotų mumijų pagerbimo praktika. Senovės Egipte, iš kurio Mozė vedė Izraelį, šis kultas buvo plačiai paplitęs. Galbūt dėl ​​šios priežasties Dievas paslėpė Mozės kapą, suprasdamas, kad žmonės gali susigundyti nusilenkti prieš jo relikvijas (Įst 34:5,6). Ypač į akis krenta tai, kad „arkangelas Mykolas ginčijosi su Velniu dėl Mozės kūno“ (Judo 9). Jei Dievas norėjo paslėpti savo tarno kūną, tai kuo velnias norėjo jam pasipriešinti? Padaryti šį kūną prieinamu kaip pagarbos objektu? Jei taip, tai yra dar viena priežastis ryžtingai atmesti relikvijų kultą – ši tradicija įkvėpė visai ne iš Dievo, o iš šėtono!

Savaime frazė „relikvijų garbinimas“ prieštarauja Biblijos principams. Biblija nesako, kad žmonių lavonai turėtų būti apsupti kokios nors ilgalaikės pagarbos. Priešingai, mirusysis turi būti palaidotas, o ne viešai eksponuojamas jo lavonas. O jei mes kalbame apie mirusių krikščionių pagerbimą (gerbimą), tai Dievo Žodis nurodo visiškai kitokį būdą, kaip tai padaryti:

Ne mirusių krikščionių lavonų plėšymas yra pagarba, o jų tikėjimo imitacija! Štai ką Šventasis Raštas sako, kad tikri krikščionys turėtų daryti! Tačiau įsivaizduokite, kad vienas iš jūsų pažįstamų taip uoliai nuspręstų pagerbti savo mirusius artimuosius, kad eitų į kapines, atkastų jų kapus ir nusitemptų jų lavonus į savo namus! Kaip reaguotumėte? Ar laikytumėte tokį žmogų mylinčiu? Mažai tikėtina. Greičiau kenčia nuo psichikos sutrikimo, nes tokie poelgiai netelpa į sveiko proto rėmus, be to, yra Rusijos Federacijos baudžiamojo kodekso pažeidimas (244 straipsnis. Mirusiųjų kūnų išniekinimas ir jų laidojimas). vietos). Taip, bet kurio sveiko proto žmogaus požiūriu tokie veiksmai yra akivaizdi šventvagystė, kad ir kokius „kilnius“ tikslus taip darantis žmogus norėtų būti pateisinamas! Kodėl tuomet turėtume manyti, kad Dievas tą pačią sceną mato kitaip? Kuo skiriasi religingų lavonkasių veiksmai nuo žmogaus, kuris siekia su savimi turėti iš kapų iškastus mirusiųjų kūnus? Pastaruoju atveju tai vadinama „nekrofilija“. Koks turėtų būti pirmosios bylos pavadinimas?

Relikvijų kultas Biblijoje neturi pagrindo. Netekę galimybės jį priimti ir pateisinti Dievo Žodžiu, prietaringi žmonės ieško paramos iš įvairių religijos filosofų, netobulų žmonių, kaip jie patys, ir jų patvirtintų dekretų. Visa tai yra tipiškas pavyzdys, kaip žmonių tradicijos pakeičiamos Dievo įsakymais, dėl kurių Kristus pabrėžtinai įspėjo.

„O kodėl jūs laužote Dievo įsakymus dėl savo tradicijų? ...Jūs atšaukėte Dievo žodį dėl savo tradicijos. Veidmainiai, Izaijas teisingai pranašavo apie jus, sakydamas: „Ši tauta gerbia mane savo lūpomis, bet jų širdis toli nuo manęs. Veltui jie mane garbina, nes jų mokymai tėra žmonių įsakymai“ (Mato 15:3-9).

Jei žmogus tikisi rasti Dievo pritarimą atvirai pažeisdamas savo principus, tada toks kelias iš pradžių neturi perspektyvų. Prie Dievo galima prisiartinti tik paklusdamas jo valiai, o ne pamalonindamas prietaringas tradicijas. Ir, žinoma, Dievo akyse visiškai beprasmiška dėti viltis į vadinamuosius. netobulų žmonių „šventieji lavonai“.

„Taip sako Jehova: „Prakeiktas žmogus, kuris pasitiki žmogumi ir daro kūną savo stiprybe“ (Jer. 17:5).

Šventovių ir šventųjų relikvijų garbinimas yra sena krikščionybės tradicija, visame pasaulyje yra daug liudijimų apie stebuklus ortodoksų šventųjų relikvijose. Vienuolis Nikodimas iš Šv. Pauliaus vienuolyno Šventajame Atono kalno kino teatre kalbėjo apie dvasinę šventųjų relikvijų garbinimo naudą, kodėl vieni žmonės gydomi iš šventovių, o kiti išvyksta nieko neturėdami ir kodėl stebuklai nepaiso loginio paaiškinimo.

Visų pirma, vienuolis Atonitas pažymi, kad dvasinės šventųjų relikvijų garbinimo naudos negalima logiškai paaiškinti, nes tai yra dieviškosios malonės apraiška.

„Diskusai apie tai, ar iš šventovių garbinimo yra dvasinės naudos, nėra logiškai analizuojami. Kai žmonės mato tokias palaimintas šventoves, pagal savo tikėjimą jie tikrai gauna iš to dvasinės naudos. Tačiau ši dvasinė nauda pasireiškia įvairiai. Ir tik pats žmogus gali paaiškinti, kokia dvasinė nauda konkrečiai jam. Žinoma, garbindami šventas relikvijas gauname malonę, priklausomai nuo mūsų tikėjimo lygio. Nes vienas gali pagerbti relikvijas, ir jam nieko ypatingo nenutiks, o kitas gali gauti didelės dvasinės naudos gerbdamas relikvijas“, – aiškina kunigas Nikodimas.

Kalbėdamas apie ilgametę šventųjų garbinimo tradiciją, Šventojo kalno vienuolis pateikia pavyzdį iš Evangelijos.

„Šventajame Rašte ir Šventųjų Apaštalų darbuose matome, kad net kai apaštalas Petras ėjo keliu, visi troško jį bent paliesti. O tie, kurie to negalėjo padaryti, stengėsi stovėti ten, kur ant jų galėtų kristi bent jo drabužių šešėlis, ir net iš to jie gavo malonę, ir visa tai yra užfiksuota Šventajame Rašte. Kiek daugiau malonės gauname iš relikvijų tų šventų žmonių, kurie įvykdė Evangelijos įsakymus ir pasiekė šventumo bei sudievinimo būseną“, – sako kunigas Nikodimas.

Atono vienuolis kalbėjo ir apie šventoves, kurios saugomos Šv.Povilo Atono vienuolyne.

„Didžiausia mūsų vienuolyno šventovė yra „Sąžiningos dovanos“, kurias magai atnešė kūdikiui Jėzui Kristui Betliejaus oloje. Tai unikali šventovė, kuri išliko tik Šv. Povilo vienuolyne, o kitur nėra saugoma. Viena iš mūsų vienuolyno šventovių yra sąžiningo Šventojo Didžiojo Kankinio Panteleimono galvos dalis. Taip pat saugome dalis trijų šventųjų – Bazilijaus Didžiojo, Jono Chrizostomo ir Grigaliaus Teologo – šventųjų relikvijų. Kituose Atono vienuolynuose saugomas Mergelės diržas, sąžiningo gyvybę teikiančio Viešpaties kryžiaus medžio dalis, ant kurio buvo nukryžiuotas Jėzus Kristus, ir kitos šventovės “, - sakė tėvas Nikodimas.

Ant Atono kalno saugoma daug stačiatikių bažnyčios šventovių, kur ne kiekvienas tikintysis gali patekti, tačiau stačiatikiai gali pagerbti šias šventoves keliaudami nuo Šventojo kalno“, – pasakoja Šv.Povilo vienuolyno gyventoja.

„Šventasis Atono kalnas turi ilgą istoriją. Taigi Atonas yra ne tik dvasinio gyvenimo centras, bet ir didžiausias lobynas, kuriame saugomos brangios mūsų tikėjimo šventovės. Dėl to, kad šventos relikvijos atvežamos į tam tikrą vietovę, stačiatikiams suteikiama dvasinė pagalba. Kaip žinia, pagal Šventojo kalno chartiją moterims į Atono kalną įžengti draudžiama, todėl tokios kelionės su šventomis relikvijomis, be kita ko, yra auka pamaldžioms moterims, stačiatikėms, kurios dėl objektyvių priežasčių negali. nusilenkti šioms Atono kalno šventovėms. Ir tokiu būdu jie turi galimybę nusilenkti šventovei ir gauti dvasinę paguodą“, – sako kunigas Nikodimas.

Relikvijos yra palaikai Dievo šventųjų, kurie per savo žemiškąjį gyvenimą savo gerais ir labdaros darbais pasiekė šventumą.

Stačiatikių bažnyčioje šventųjų relikvijas gerbia tikintieji. Stebuklingos pagalbos, kurią žmonės sulaukia per maldas prieš šventųjų relikvijas, skaičius yra nesuskaičiuojamas. Ypatingą relikvijų garbinimą bažnyčioje liudija daugybė švenčių, skirtų šventųjų palaikų įsigijimo ar net perkėlimo į tam tikrą vietą garbei.

Šventajame Rašte galime pamatyti tokius Viešpaties žodžius: Nedaryk sau stabo ir jokio atvaizdo to, kas yra aukščiau danguje, kas yra žemėje ir kas yra vandenyje po žeme; negarbink jų ir netarnauk jiems, nes aš esu Viešpats, tavo Dievas, pavydus Dievas (Iš 20, 4-5). Jie aiškiai teigia, kad tikintiesiems neturi tarnauti ir negarbinti niekas ar niekas, išskyrus tik Dievą.

Matronos relikvijos
(Nuotrauka iš gtrk-saratov.ru)

Kyla logiškas klausimas: ar ikonų ir ypač relikvijų garbinimas nėra šiurkšti stabmeldystė, prieštaraujanti tiesioginiam Dievo draudimui?

Būtina pažvelgti į žmogaus šventumo galimybės esmę. Pagal Ortodoksų Bažnyčios mokymą, šventumą pasiekęs žmogus yra tas, kuris visą gyvenimą tarnavo Viešpačiui ir Jo šlovei ir pagal išgales tapo panašus į patį Dievą. Šio panašumo į Dievą įrodymas yra tai, kad šventasis net per savo žemiškąjį gyvenimą gauna Šventosios Dvasios dovanas. Tai išreiškiama tuo, kad tie, kurie buvo žiauriai kankinami dėl Kristaus vardo, priešingai visiems įstatymams, neturėjo kūno sužalojimų; asketai ir teisuoliai, paskyrę savo gyvenimą maldai ir tarnauti Dievui ir žmonėms, gavusios galios gydyti ligonius, išvaryti demonus, stebuklingai padėti vargstantiems, numatyti ateitį ir pažinti žmogaus minčių paslaptis.

Antgamtinės šventųjų galios nebuvo kažkas, ką jie atrado savo kūne per pasninką ar kokią nors meditacinę mankštą. Tai išskirtinai Dievo dovana, kuri jiems buvo duota šlovinti Viešpatį. Šventieji per savo gyvenimą tapo dieviškosios šlovės ir galios talpyklomis. Ir būtent šiuo požiūriu būtina atsižvelgti į šventųjų kūnus net po jų žemiškos mirties.

Relikvijos Šv. Spiridonas
(Nuotrauka iš hram-troicy.prihod.ru)

Tai patvirtina ir Šventasis Raštas. Senojo Testamento pranašas Eliziejus, kuris gavo malonę iš Dievo, didesnę nei pranašas Elijas (2 Karalių 2:9-14), ir jos padedamas padarė didelius stebuklus, tokius kaip mirusio berniuko prisikėlimas (2). Karalių 4:32-25), o po jo žemiškos mirties buvo dieviškosios malonės talpykla. Tai liudija toks epizodas: pavyzdžiui, per vieno mirusiojo laidotuves žydai pamatė sparčiai artėjančias priešininkų minias. Kad velionio kūnas neišmestų suėsti plėšriųjų gyvūnų ir paukščių, žydai nusprendė jį palikti artimiausiame karste. Paaiškėjo, kad šis karstas yra pranašo Eliziejaus kapas, kuris jame buvo palaidotas metais anksčiau. Kai tik mirusiojo kūnas palietė pranašo kaulus, mirusysis atgijo (2 Karalių 13:21). Jei Eliziejus žemiškojo gyvenimo metu darė stebuklus tik savo jėgomis arba „rankos gudrumu“, tai ar jis galėjo prikelti mirusįjį po mirties? Ne, bet tokie stebuklai galimi tik vienam Dievui, kuris iš malonės veikia savo šventuosiuose.

Taigi, garbindami šventuosius per jų relikvijų pagerbimą ir prašydami pagalbos įvairiuose bėdose ir sielvartuose, kreipiamės į patį Dievą, savo galia veikiantį šventuosiuose net po jų žemiškosios mirties. Sulaukiant stebuklingos pagalbos visada reikia prisiminti, kad ji visų pirma duota iš Dievo, o ne iš kokio nors šventojo.

KAIP TEISINGAI TAIKYTI PRIE PIKKONOS IR ŠVENTŲJŲ RELIGIJOS

Žodis „piktograma“ iš graikų kalbos išverstas kaip „vaizdas, vaizdas“. Kadangi senovės krikščionys dar neturėjo Gelbėtojo, Dievo Motinos ir šventųjų tėvų atvaizdo kanonų, bet koks Jėzaus Kristaus atvaizdas ar krikščionių simboliai miniatiūrose ant akmens, kaulo, katakombų sienų tapybos buvo laikomos ikonomis.

Ikonų bučiavimas yra sveikinimas ir meilės išraiška ant jos pavaizduotam asmeniui. Tikėdami visur esančiu Dievu, kuriuo Jis apdovanoja ir šventuosius, bučiuojame ikoną, neabejodami, kad jie iš karto priima mūsų meilę. Tas pats nutinka ir su relikvijomis.

Įėję gilyn į bažnyčią, pirmiausia turėtumėte pagerbti pagrindinę, šventinę ikoną (paprastai ji stovi viduryje, papuošta šviežiomis gėlėmis), tada į garbingiausias šventyklos ir kryžiaus šventoves. Prieš tai galite nusipirkti žvakių, kad jas pagyvintumėte ir pailsėtumėte.

Ikonas, Kryžių, Šventąją Evangeliją, relikvijas reikia pagerbti taip: Priėjus prie šventovės, maišelius ir pakuotes geriau palikti kam nors prižiūrėti. Jūs negalite skubėti ir stumti. Kas nekantriai artėja prie šventovės, tas tiesiog praeina, o kas su pagarba ir kantrybe gauna Dievo malonę.

Nepriimtina tepti šventovę dažytomis lūpomis. Prieš tepant, krikšto metu reikia padaryti du lankus nuo juosmens, o po krikšto - vieną lanką nuo juosmens. Jeigu šventasis turi kunigą, kuris pateps tikinčiuosius, tai trečią nusilenkimą (su kryžiaus ženklu) reikia atlikti ne pabučiavus šventovę, o priėmus patepimą. Bučiuojant relikvijas ir ikonas negalima bučiuoti šventiesiems į veidą.

Bažnyčia turi savo, pasaulietine kalba, etiketą. Prieš šventąsias ikonas, Dievo ir Jo šlovintų šventųjų garbinimą, įprasta bučiuoti ikonas, bučiuojant rankų, kojų ir drabužių atvaizdus. Taigi krikščionis yra pašauktas suvokti savo nuodėmingumą ir nevertumą kitaip elgtis, praktikuoti nuolankumą ir pagarbą vaizduojamiems šventiesiems.

XVII amžiaus vidurio patriarchaliniame pareigūne buvo nurodyta, kad bučiuojant Išganytojo ikonas reikia pabučiuoti į koją (pusiame vaizde - ant rankenos); Dievo Motina ir šventieji - rašikliu; Stebuklingas Išganytojo paveikslas ir Šv. Jono Krikštytojo Galvos nukirtimo ikona – plaukuose.

Ant piktogramos gali būti pavaizduoti keli šventieji, tačiau esant daugybei tikinčiųjų, reikia vieną kartą pabučiuoti piktogramą, kad nesulaikytumėte kitų ir nepažeistumėte pamaldumo šventykloje.

Prieš Gelbėtojo atvaizdą galite sukalbėti sau Jėzaus maldą: „Viešpatie Jėzau Kristau, Dievo Sūnau, pasigailėk manęs, nusidėjėlio (nusidėjėlio)“ arba: „Aš nusidėjau be skaičiaus, Viešpatie, pasigailėk manęs“.

Prieš Švenčiausiosios Dievo Motinos ikoną galite sukalbėti tokią maldą: „Švenčiausias Theotokos, išgelbėk mus.“ Prieš nuoširdų gyvybę teikiantį Kristaus kryžių jie skaito maldą „Mes garbiname Tavo kryžių, Mokytojau, ir šloviname Tavo Šventasis prisikėlimas“, po kurio – nusilenkimas.

Pastaruoju metu atsirado nauja „tradicija“ taikyti tik ikonos rėmą, paaiškinant tai jo nevertumu. Tačiau ši praktika negali būti pripažinta ortodoksiška, nes ji prieštarauja bažnyčios supratimui apie ikonų garbinimo esmę. Pagal stačiatikių bažnyčios mokymą, ikona simbolizuoja Dangaus karalystę – šviesos, džiaugsmo ir atleidimo pasaulį. Sutelkdamas mūsų dėmesį į žmogaus pašaukimo orumą ir didybę, primena, kad žmogus gali tapti dievu iš malonės. Štai kodėl krikščionis, pabučiuojantis tik ikonos rėmą, nevalingai atstumia patį Atleidžiantįjį Viešpatį..

Reikia prisiminti, kad eretikai ikonoklastai iškėlė ikonas taip aukštai, kad buvo neįmanoma pagerbti lauko. Krikščionys, kurie bučiuoja ikonos rėmą, nesąmoningai palaiko ikonoklazmo ereziją.

Taip pat reikia pasakyti, kad nereikėtų kreipti dėmesio į bažnytiškai artimus prietarus apie galimybę užsikrėsti bučiuojant šventoves, šimtmečius skaičiuojanti Bažnyčios istorija neleido net karingiems ateistams pasinaudoti šiuo „argumentu“. Dievo namuose niekas neužsikrečia liesdamas šventoves, imdamas šventąją Komuniją, o priešingai – išgydomas nuo negalavimų. Tai įrodė ir mokslas: ant piktogramų nėra mikrobų.

Pasibjaurėjimas yra viena iš puikybės apraiškų, kurią išgydo laikas, juolab kad ikonų bučiavimas yra tik pamaldus paprotys, virpančios meilės išraiška, o ne pareiga.

Ant pavaizduoto veido pastatytas šlovinamasis pagerbimas. Prisilietę prie šventovės, galime pereiti prie gyvo savo nevertumo suvokimo ir tikėtis, kad jos malonės kupina galia apvalys mus nuo skausmingų aistrų ir suteiks gydomosios galios. Tokiais veiksmais žmonės liudija didingą ortodoksiją.

Jokio pašventinimo sielai neįgis tie, kurie prisiriša prie ikonos be nuoširdaus tikėjimo: „Šie žmonės prisiartina prie manęs lūpomis ir gerbia mane liežuviu, bet jų širdis toli nuo manęs; bet veltui jie mane garbina, mokydami doktrinų, žmonių įsakymų“. (Mato 15:8-9).

Stačiatikių mokymas atvaizdo ikoną visada suvokė kaip šventovę, per kurią žmonės gali užmegzti paslaptingą bendrystę su ant jos pavaizduotu šventuoju. VII ekumeninė taryba pagrindė ikonų garbinimą: „Atvaizdui teikiama garbė iškeliama iki primityvios, o ikonos garbintojas garbina jame pavaizduotą esmę“. Šia dogma nustatyta, kad ikonoms „garbinga garbinimas“ ir tik vienas Dievas – dieviškasis. Rev. Josifas Volotskis sakė: „Todėl mums dera gerbti ir garbinti Dievo paveikslą ant ikonos kaip patį Jį, o ne kitą“.

Pasauliečiai dažnai painioja ikoną – atvaizdą, nurodantį žmogaus ryšį su Dievu, su portretu – įprastu žmogaus atvaizdo atvaizdu. VII ekumeninės tarybos tėvai brėžia aiškią ribą tarp šių sąvokų: „Ikona skiriasi nuo portreto savo turiniu, o šis turinys lemia ikonos kalbą, ypatingas raiškos formas, kurios išskiria ją iš bet kokios kitos ikonos rūšies. vaizdai. Todėl kūnas iš esmės skiriasi nuo įprasto, greitai gendančio žmogaus kūno. Šventumas nėra numanomas ar papildytas mūsų minties ar vaizduotės, jis yra akivaizdus kūniškam regėjimui.

Ikona savo idealu yra blaivus tam tikros dvasinės tikrovės perkėlimas, pagrįstas dvasine patirtimi. Pavyzdžiui, būdingas kryptinio apšvietimo ir šešėlių nebuvimas, šviesa kuria visas formas; ypatinga, nemateriali figūrų apimtis ir visa kompozicija; padidėjęs dėmesys sudėtingam, įvairiam vidiniam ritmui, linijiškumui ir spalvoms.

Tik malonė yra vaizduojamo veido šventumo priežastis, tai ir galimybė pabendrauti su šventuoju. Ikona tiesiogiai dalyvauja jos šventime, per kurią mes dalyvaujame maldinėje bendrystėje.

Šventyklos piktogramos vertė yra didelė. Ji organiškai susiliejo su dieviškąja liturgija ir sakramentais. Ekumeninių susirinkimų metu Bažnyčia aiškiai suvokė, kad Įsikūnijimo dogma buvo patvirtinta šventuose paveiksluose.

Ikona – tai knyga apie tikėjimą. Per vadinamąją „teologiją spalvomis“ atskleidžiama Visuotinės Bažnyčios tėvų ir mokytojų patirtis, pasiekusi be malonės aistrą ir bendrystę su Dievu. Pasak bažnyčios, ikonų tapytojai turi būti giliai pamaldūs žmonės ir turėti ypatingą požiūrį į krikščioniškų dorybių įgijimą.

Kuo grynesnis ir aukštesnis tikinčiojo gyvenimas, tuo jo sielai prieinamesnė ikonos kalba. Mūsų pasaulyje, kur aplink daug nuodėmių ir pagundų, žvilgsnis į šventųjų atvaizdą gali apsaugoti žmogų nuo blogio.

Apie relikvijų pagerbimą: „Ir po mirties šventieji elgiasi taip, lyg būtų gyvi: gydo ligonius, išvarinėja demonus ir Viešpaties galia atspindi visą piktą jų kankinančios valdžios įtaką. Juk stebuklinga Šventosios Dvasios malonė visada yra šventose relikvijose.

Rev. Efraimas Sirinas