Tanatologija ir eschatologija yra esminiai religinės antropologijos aspektai. Pagrindinis šių mokymų apie mirtį ir įvykius už jos slenksčio klausimas itin aiškiai suformuluotas biblinėje Jobo knygoje: „Kai žmogus mirs, ar Lionas vėl atgys?“ (14:14) Mirtis ir nemirtingumas yra religinis. , moralinė, filosofinė problema , neatsiejamai susijusi su žmogaus esmės ir jo gyvenimo prasmės supratimu. Išganymo, nemirtingumo, pomirtinio gyvenimo palaimingo gyvenimo pažadas sudaro religinės vilties pagrindą, kurio nepatenkina mirties samprata kaip gyvenimo nutraukimas, kai baigiasi individuali žmogaus, kaip asmens, egzistencija.Gyvenimas po mirties yra religinė samprata ir teologinis mokymas, pagal kurį mirusysis ir toliau egzistuoja arba kaip dvasinė būtybė aukštutiniame pasaulyje – žmogaus buveinėje. dievybė (danguje) arba žemesniajame pasaulyje - bausmės vieta, dievybei priešiškų jėgų buveinė (pragaras); arba kaip vientisa kūniška-dvasinė būtybė, reinkarnuojanti šiame pasaulyje (ar kituose, aukštesniuose ir žemesniuose, arba būtybė, maištas išliejo dievybė mirusiųjų prisikėlimu. Pomirtinės egzistencijos idėja buvo pagrindinis religijos elementas nuo priešistorinės eros ir yra rekonstruotas paleolito piešiniuose. Daugumoje religijų vyrauja požiūris, kad mirtis nereiškia asmeninės egzistencijos pabaigos ir kad tarp šio gyvenimo ir kito pasaulio yra būtinas ryšys. Žmogaus mirtis yra laikoma jo kūno mirtimi, nuo kurios atsiskiria siela, toliau egzistuojanti kitame pasaulyje, laukianti ten prisikėlimo, naujos susijungimo su dvasinintu kūnu, įsikūnijusi naujame žemiškame ar kokiame nors. kito pasaulio (dangaus, pragaro) kūnas. Archajiškose genčių religijose pomirtinis gyvenimas buvo vaizduojamas kaip žemiškojo tęsinys, o siela – kaip žmogaus dviguba. Religijų evoliucija siejama su šių sąvokų komplikavimu ir dvasinių bei etinių komponentų įvedimu į jas. Daugumoje religijų yra įsitikinimų, kad aukščiausias žmogaus principas, dažnai vadinamas siela, gyvuojantis ir po mirties, gali turėti įtakos gyvų žmonių reikalams. Todėl jie stengiasi užmegzti ryšį su savo protėvių sielomis, dvasiomis, pasitelkti jų globą. Daugelyje religijų manoma, kad žemiškoje egzistencijoje turi būti užtikrintas geras pomirtinis gyvenimas, o tam siūlomi įvairūs išsigelbėjimo nuo pikto pomirtinio likimo būdai: įvairios apsivalymo formos, moralinis elgesys, ritualai, kuriais siekiama įveikti mirtį, nuodėmę, pomirtinio gyvenimo statuso kėlimas; pastarasis ypač yra laidotuvių kultas, giminaičių ir dvasininkų atliekami ritualai, siekiant palengvinti pomirtinį egzistavimą. Daugeliui kultūrų biologinė mirtis nėra takoskyra tarp žemiškojo ir dangiškojo ar kitų pasaulių, toks perėjimas vyksta tik esant šventai iniciacijai, laidotuvių ar laidotuvių kulte. Sielos nemirtingumo idėja, jos reinkarnacija (reinkarnacija) arba susijungimas su prisikėlusiu kūnu yra siejami su pomirtinio atpildo, atpildo idėja – gyvenimas rojuje, geriausias įsikūnijimas, susijungimas su dievybe, arba bausmė - kankinimas pragare, blogiausiame įsikūnijime, atstumas nuo dievybės, galutinis sunaikinimas. Įsitikinimas apie sielos nemirtingumą ir individo egzistavimo už kapo tęsinį daugelyje religijų pasirodo kaip doktrina, kad mirtis yra vartai į nemirtingumą, naują gyvenimą; tik tai atveria galimybę aukštesniam egzistavimui ir pasiaukojimui šiame gyvenime (asketizmas), be to, gyvybės auka yra amžinos palaimingos egzistencijos garantas. Šiuo atžvilgiu vystosi idėjos apie auką (pvz., Vedų mitologijoje, pirmoji auka Puruša), dievybės pasiaukojimas, pasiaukojimas ir asketizmas bei su jais susijusios praktikos, įskaitant žmonių aukojimą. Daugelyje etninių religijų ir, pavyzdžiui, brahmanizmo pagrindu sukurtuose filosofiniuose mokymuose mirties doktrina įtraukta į sielų – dalelių, Absoliučios esmės emanacijos – reinkarnacijos sąvoką. Individualios gyvos būtybės mirtis yra laikoma kūno ir sielos atsiskyrimu, kuris iš karto arba po tam tikro pereinamojo laikotarpio įgyja naują kūną šiame ar kitame pasaulyje. Mirtis siejama su galutiniu sielos išsivadavimu iš neautentiškos būties, jos susiliejimu su Absoliutu. Atskiras gyvas esybes, pavyzdžiui, Harė Krišnaitai laiko kūnų savininkais, keičia juos kaip drabužius; į pasaulį išmesta siela turi paeiliui įsikūnyti į 8 400 000 kūnų – tiek daug, jų nuomone, pasaulyje yra būtybių tipų. Budizme individualios dvasinės substancijos (anatmano) egzistavimas neigiamas, tačiau dharmų rekombinacija pagal karmos dėsnį po tarpinės būsenos (tibetietiško „bardo“) sukuria vis daugiau naujų „jaučiančios būtybės“ egzistavimo. “: būdamas iliuzinėse pereinamosiose būsenose, dangiškosiose ir pragariškose, budų ir bodhisatvų pasauliuose, galiausiai, išsivadavus iš samsaros rato, įėjimas į nirvaną yra ryšys su pirminiu Buda.
Biblijos tekstuose yra šiurkšti tiesa apie mirtį kaip baigtinumo pasekmę, praeinantį žmogaus egzistencijos pobūdį, jo kūrybą (žr. Pr 3, 19), apie neatšaukiamą individualios egzistencijos pabaigą – likimą, kuris yra toks pat visos gyvos būtybės:
Žmogus miršta ir suyra; nuėjo, o kur jis?
Vanduo palieka ežerą, o upė išdžiūsta ir išdžiūsta:
Taigi žmogus atsiguls ir nesikels; iki dangaus pabaigos jis nepabus ir nepakels iš miego (Jobo 14:10-12).
Mirtis suprantama kaip natūralus reiškinys „geroje senatvėje“, kai žmogus pasisotina gyvenimu (žr. Pr 25, 8), bet kartu kaip Dievo, kuris duoda ir atima kvapą, veiksmas. gyvenimo (žr. Ps. 89: 4). Mirtis buvo suvokiama kaip bausmė už nuodėmę (žr. Ps. 89), reiškė vilties pabaigą, žmogus buvo atskirtas nuo Dievo (žr. Ps 6, 6; 87, 6; Iz 38, 18-19). Biblija kalba apie dangų kaip apie Dievo artumą ir jo galią, Henochą (žr. Pr 5:24) ir Eliją (žr. 2 Karalių 2:11), Dievas paima į dangų. Biblijoje taip pat yra idėjų apie požemį (Šeolą) – tamsią šešėlių karalystę, nutolusią nuo Dievo, tačiau jas galima interpretuoti kaip mirties ir nebūties galią. Vėlesniame judaizme, ypač helenizmo laikotarpiu, jie paverčiami pomirtinio gyvenimo kankinimo vietos samprata. Senovės žydų religija, atsispindinti Biblijos pasakojimuose, iki helenistinio laikotarpio nežinojo prisikėlimo iš numirusių, kai kuriuose tekstuose rašoma, kad žmogus po mirties nenustoja egzistuoti, tačiau buvimas šešėliais Šeole nenusipelno vardo. gyvenimo.
Krikščionybė primygtinai reikalauja prisikėlimo – gyvo, vientiso asmens (tapačio ir autentiško tiek savo asmenybe, tiek esminėmis visos prigimties savybėmis) atkūrimas arba atkūrimas po jo tikrosios mirties, asmeninės sielos ir kūno vienybės praradimo ir dalinio. arba visiškas kūno sunaikinimas (suirimas) Toks požiūris sutinkamas įvairiose religijose, tačiau ypač būdingas judaizmui; krikščionybė ir islamas, kuriose ji įgyja svarbią doktrinos poziciją. Ankstyviausi tikėjimo mirusiųjų prisikėlimu įrodymai randami kūryboje III amžiuje prieš Kristų. pr. Kr NS. vadinamoji „Izaijo Apokalipsė“ (žr.: Iz 24-27; 26:19). Aiškiausiai tai įrodo Danieliaus pranašystė apie Makabiejų laikus (167-141), kur teigiama, kad prisikels ne tik teisieji, bet ir nusidėjėliai (žr. Dan. 12:2). Mirtis buvo suprantama kaip sielos atsiskyrimas nuo kūno, mirtis - kaip šio atsiskyrimo ir kūno mirties būsena, pomirtinis gyvenimas - ne kaip šešėlis Šeole, o kaip sielos, nepriklausomos nuo kūno, egzistavimas danguje. arba pragare. Nusidėjėlių kankinimai ir teisiųjų palaima daugelyje religijų laikomi laikina, trumpalaike, pomirtinio gyvenimo bausmė – kaip apsivalymu, dažniausiai ugnimi (pavyzdžiui, mazdaizme). Monoteistinėse religijose – judaizme, krikščionybėje, islame – tokios kančios ir palaima laikomos amžinomis. Prisikėlimo laukimas vėlesniame judaizme tapo fariziejų ir sadukiejų ginčo objektu (žr. Morkaus 12:18; Apd 23:6). Pagal Morkaus evangeliją, jį gundžiusiems sadukiejams Jėzus pateikia tokį prisikėlimo argumentą:
O apie mirusiuosius, kad jie bus prikelti, argi neskaitėte Mtsei knygoje, kaip Dievas jam pasakė prie krūmo: „Aš esu Abraomo Dievas, Izaoko Dievas ir Jokūbo Dievas? “
Dievas yra ne mirusiųjų, o gyvųjų Dievas (12:26-27).
Prisikėlimas, kaip ir nemirtingumas, yra mąstomas iš dialoginio žmogaus santykio su Dievu; žmogus negali žūti, nes Dievas jį pažįsta ir myli. Pirmasis prisikėlęs yra Kristus, „pradžia, pirmagimis iš numirusių“ (Kol. 1,18), jo prisikėlimas yra mirusiųjų atgimimo pradžia (žr.: 1 Kor. 15: 22-23). Prisikėlimas ir prisikėlimas atpažįstami iš stebuklo, natūralios įvykių eigos pažeidimo, gebėjimo prisikelti – išskirtinė Dievo savybė, Jo visagalybės patvirtinimas. Naino našlės sūnaus I Kalamo dukters Lozoriaus prisikėlimas liudija, kad Jėzus Kristus turi dieviškąją visagalybę, o Jo prisikėlimas yra ne tik Tėvo valios, bet ir Jėzaus dieviškumo įrodymas. Pats Kristus, visuotinio sukilimo iš numirusių garantas (žr.: 1 Kor. 15: 20-28), kristologijos ir antropologijos pagrindas, pati krikščionybės esmė (žr.: 1 Kor. 15: 13-14). Krikščionybė mirties doktriną daro priklausomą nuo nuopuolio ir išganymo doktrinos, mirtį laiko bausme už nuodėmę, kuri yra jos šaltinis (žr. Rom. 5:12; 1 Kor. 15:56), kūno mirtį – kaip sielos atskyrimas nuo kūno, kuris grįžta į žemę, ir visiška mirtis – kaip galutinis žmogaus nutolimas nuo Dievo, jo malonės atėmimas (žr. Rom. 1:32; 8:13; Apr 2,11; 20: 6). Pergalė prieš mirtį realizuojama Dievo įsikūnijimu ir savanoriška mirtimi, Jėzaus Kristaus auka Golgotoje (žr.: 2 Tim. 1:10), po kurios mirtis tampa kai kurių perėjimu į „gyvybės prisikėlimą“. “, kiti – į „pasmerkimo prisikėlimą“ (žr. : Jono 5:29). Mirtis kaip miršta, įvykis negali atsiskirti nuo Dievo (žr.: Jono 11:25-26; Rom. 8:38-39). Jėzaus Kristaus prisikėlimas ir įžengimas į dangų laikomi būtina sąlyga teisiųjų paėmimui ir perkeitimui į amžinąjį gyvenimą Dievo karalystėje (žr.: 1 Kor. 15). Mokymas apie Jėzaus nužengimą į pragarą pabrėžia jo mirties ir pergalės prieš pragaro galią tikrovę (žr.: Ef. 4:8-10; Apr. 1:18). Krikščionybė pomirtinį gyvenimą sieja su prisikėlimu iš numirusių ir atpildu: teisiesiems – amžinąjį gyvenimą su Dievu Dievo karalystėje, rojuje, o nusidėjėliams – su nutolimu nuo Dievo, buvimu pragare (žr.: Mt 10, 28). Taip pat išsaugomi įsitikinimai apie buvimą palaimoje ar sielų kankinimu prieš susijungimą su prisikėlusiais kūnais. Šios idėjos apie tarpinę sielos būseną tarp mirties ir prisikėlimo katalikybėje išsivystė į dogminę skaistyklos doktriną, su kuria nesutinka ortodoksai ir protestantai. Krikščioniškoji doktrina apie prisikėlimą jį supranta ne kaip grįžimą į žemiškus santykius. Po prisikėlimo, pasak Jėzaus Kristaus, jie nebesusituokia, bet „bus kaip angelai danguje“ (plg. : Mk. 12:25). Anot apaštalo Pauliaus, visiška palaima pasiekiama tik po prisikėlimo naujame kūne, kurį jis vadina „dangiškuoju“, „dvasiniu“, kuris, skirtingai nei kūno ar „sielos“ kūnas, yra negendantis ir nemirtingas (žr. 1 Kor. 15:40, 42-49, 52-54).
Žmogaus gyvenimas, kurio prasmė skelbiama išganymo skatinimu, krikščioniškoje antropologijoje laikomas pasirengimu amžinybei, kai išgelbėtasis bendrystėje su Dievu įgyja negendantį dvasinį kūną amžinai palaimai, o pasiklydęs nusidėjėlis – pasmerktas amžinoms kančioms. Suprantama, kaip žingsnis į eschatologinę ateitį, mirtis yra priemonė parodyti žmogui jo vietą būtyje, bet kokio įvykio prasmę ir vertę, pabrėžti, kad visa žemiška stovi eschatologinėje Dievo teismo perspektyvoje. Krikščioniškuoju žmogaus supratimu jo dvasinis pradas – dvasia, siela – atlieka šventas funkcijas, bendrauja su Dievu, atlieka nuolatinį garbinimą, auką kūno šventykloje. Liturginėje pasaulėžiūroje žmogus pasirodo kaip įkūnytas kultas, šventykla. „... Racionalus gyvūnas, mirtingas... kūnas, pagyvintas sielos, turinčios protą ir protą“, – krikščionybės suvoktą žmogiškosios prigimties sampratą suformulavo Jonas Damascenas. Atsižvelgiant į doktriną, kad Dievas „savo įkvėpimu perdavė žmogui sielą“, žmogaus, kaip racionalios būtybės, įvaizdis tampa Dievo buvimo požymiu, žmogaus prigimtyje slypinčio religinio poreikio garantu. „Per tave žmogus, pasižymėjęs garbe, kaip racionalus gyvūnas, paveldėjo mintį apie dieviškumą“, – sako Grigalius teologas savo „Giesme Dievui“. Pagal krikščioniškąją antropologiją žmogus turi „dieviškosios sąmonės pradžią“, jo siela laikoma „krikščioniu iš prigimties“. „Žinojimas apie Dievo egzistavimą“, – rašė Jonas Damascenas, – pats Dievas pasėjo kiekvieno prigimtyje.
Krikščioniškoji antropologija yra esminis religijos aspektas, skelbęs Dievo įsikūnijimą ir įsikūnijimą, siūlantis visuotinę sąjungą – sandorą su Dievu žmogumi Jėzumi Kristumi, atpirkusiu žmogaus nuodėmę. Žmogaus idealas jame pasirodo kaip universalus žmogus, orientuotas į pasaulinę tautų broliją, sumanytas ir sukurtas socialinės, daugialypės būtybės; visi žmonės gimsta vienodai oriai, yra pašaukti uoliam darbui ir turi vienodas teises į gyvenimo palaiminimus. Svarbiausia būties kategorija žmogui, kaip Trejybės Dievo atvaizdo ir panašumo nešiotojui, yra visų meilė visiems, o krikščioniškasis moralinio tobulumo idealas atitinka įgimtą žmogaus dvasios troškimą įgyvendinti savo gyvenimo tikslą. . Krikščioniškoji teologinė antropologija, būdama religinės sąmonės teoriniu lygmeniu, taip kelia ir bando spręsti tikrą ir svarbią žmogaus esmės ir būties disharmonijos problemą. Religinių idėjų apie žmogaus kilmę ir paskirtį palyginimas atskleidžia, koks platus požiūrių spektras apie jo žemiškąją ir dangiškąją egzistenciją, vidines ir išorines galimybes, laisvę ir pareigą. Ši požiūrių įvairovė atitinka žmogaus egzistencijos įvairiapusiškumą. Tačiau suvokti prieštaravimą tarp žmogaus būties ir esmės, atspindėti jį kaip istorinę, socialinę būtybę, kūrybą ir kultūros kūrėją yra pagrindinis antropologinis religijų turinys.
http://mixport.ru/referat/referat/77040/
Filosofinė ir teologinė antropologija
Gyvenimo ir mirties problemos bei požiūris į mirtį
skirtingose istorinėse erose ir skirtingose religijose
Įvadas.
1. Gyvybės, mirties ir nemirtingumo problemos matavimai.
2. Požiūris į mirtį, gyvenimo, mirties ir nemirtingumo problemas
pasaulio religijose.
Išvada.
Bibliografija.
Įvadas.
Gyvenimas ir mirtis yra amžinos dvasinės žmonijos kultūros temos visuose jos padaliniuose. Apie juos galvojo pranašai ir religijų kūrėjai, filosofai ir moralistai, meno ir literatūros darbuotojai, mokytojai ir gydytojai. Vargu ar yra suaugęs žmogus, kuris anksčiau ar vėliau nesusimąstytų apie savo egzistencijos prasmę, artėjančią mirtį ir nemirtingumo pasiekimą. Šios mintys kyla vaikams ir labai jauniems žmonėms, kaip matyti poezijoje ir prozoje, dramose ir tragedijose, laiškuose ir dienoraščiuose. Tik ankstyva vaikystė ar senatvės beprotybė atleidžia žmogų nuo būtinybės spręsti šias problemas.
Tiesą sakant, mes kalbame apie triadą: gyvenimas – mirtis – nemirtingumas, nes visos žmonijos dvasinės sistemos kilo iš prieštaringos šių reiškinių vienovės idėjos.Didžiausias dėmesys čia buvo skiriamas mirčiai ir nemirtingumo pasiekimui kitame gyvenime, o pats žmogaus gyvenimas buvo interpretuojamas kaip akimirka, skirta žmogų, kad jis galėtų tinkamai pasiruošti mirčiai ir nemirtingumui.
Išskyrus keletą išimčių, visi laikai ir tautos gana neigiamai kalbėjo apie gyvenimą, Gyvenimas yra kančia (Buda: Šopenhaueris ir kt.); gyvenimas yra svajonė (Platonas, Paskalis); gyvenimas yra blogio bedugnė (Senovės Egiptas); „Gyvenimas – tai kova ir tremtis svetimoje žemėje“ (Marcus Aurelijus); „Gyvenimas yra kvailio istorija, pasakojama idioto, pilna triukšmo ir įniršio, bet neturinti prasmės“ (Šekspyras); „Visas žmogaus gyvenimas yra giliai paniręs į netiesą“ (Nietzsche) ir kt.
Apie tai kalba įvairių tautų patarlės ir posakiai, tokie kaip „Gyvenimas yra centas“. Ortega y Gassetas apibrėžė žmogų ne kaip kūną ir ne kaip dvasią, o kaip konkrečiai žmogišką dramą. Iš tiesų, šia prasme kiekvieno žmogaus gyvenimas yra dramatiškas ir tragiškas: kad ir kaip gyvenimas vystytųsi, kad ir koks jis būtų ilgas, jo pabaiga neišvengiama. Graikų išminčius Epikūras sakė: "Pripraskite prie minties, kad mirtis neturi nieko bendra su mumis. Kai mes egzistuojame, mirties dar nėra, o kai mirtis yra, tada mūsų nėra."
Mirtis ir potencialus nemirtingumas yra stipriausias masalas filosofiniam protui, nes visi mūsų gyvenimo poelgiai vienaip ar kitaip turi būti proporcingi amžinajam. Žmogus pasmerktas galvoti apie gyvenimą ir mirtį, ir tai yra jo skirtumas nuo gyvūno, kuris yra mirtingas, bet apie tai nežino. Mirtis apskritai yra atsipirkimas už biologinės sistemos komplikaciją. Vienaląsčiai organizmai yra praktiškai nemirtingi, o ameba šia prasme yra laimingas padaras.
Kai organizmas tampa daugialąsčiu, tam tikrame vystymosi etape į jį įmontuojamas savęs naikinimo mechanizmas, susijęs su genomu.
Šimtmečius geriausi žmonijos protai bando bent teoriškai paneigti šią tezę, įrodyti, o paskui suvokti tikrąjį nemirtingumą.Tačiau tokio nemirtingumo idealas yra ne amebos ir ne angeliško gyvenimo egzistavimas geresnis pasaulis. Šiuo požiūriu žmogus turėtų gyventi amžinai, nuolat žydėdamas. Žmogus negali susitaikyti su tuo, kad būtent jis turės palikti šį nuostabų pasaulį, kuriame verda gyvenimas. Būti amžinu šio grandiozinio Visatos paveikslo žiūrovu, nepatirti „dienų prisotinimo“, kaip Biblijos pranašai – ar gali būti kas nors labiau viliojanti?
Tačiau pagalvojus apie tai, pradedi suprasti, kad mirtis yra turbūt vienintelis dalykas, prieš kurį visi lygūs: vargšai ir turtingi, nešvarūs ir švarūs, mylimi ir nemylimi. Nors senovėje, o ir mūsų dienomis pasaulis buvo nuolat bandoma ir bandoma įtikinti, kad yra žmonių, kurie buvo „ten“ ir grįžo atgal, tačiau sveikas protas tuo tikėti atsisako. Reikalingas tikėjimas, reikalingas stebuklas, kurį Evangelija padarė Kristus, „trypdamas mirtį mirtimi“. Pastebima, kad žmogaus išmintis dažnai išreiškiama ramiu požiūriu į gyvenimą ir mirtį. Kaip sakė Mahatma Gandhi: "Nežinome, kas geriau – gyventi ar mirti. Todėl neturėtume nei per daug žavėtis gyvenimu, nei drebėti galvodami apie mirtį. Turėtume su jais abiem elgtis vienodai. Tai yra idealu." Ir gerokai prieš tai Bhagavad Gita sakė: "Iš tiesų, mirtis skirta tam, kuris gimsta, o gimimas yra neišvengiamas mirusiajam. Nėra liūdesio dėl neišvengiamo."
Tuo pačiu metu daugelis puikių žmonių šią problemą suprato tragiškais tonais. Nuostabus rusų biologas I.I. Mechnikovas, apmąstydamas galimybę „ugdyti natūralios mirties instinktą“, apie Levą Tolstojų rašė: tai tuščia viltis. Kodėl, klausė jis savęs, reikia auginti vaikus, kurie greitai atsidurs tokios pat kritinės būklės kaip ir jų tėvas? Kodėl ar turėčiau juos mylėti, auginti ir stebėti? Už tą pačią neviltį, kuri yra manyje, ar už kvailumą „Mylėdamas juos, negaliu nuo jų nuslėpti tiesos – kiekvienas žingsnis veda į šios tiesos pažinimą. O tiesa yra mirtis “.
1. Gyvybės, mirties ir nemirtingumo problemos matavimai.
1. 1. Pirmasis gyvenimo, mirties ir nemirtingumo problemos aspektas yra biologinis, nes šios būsenos iš esmės yra skirtingos to paties reiškinio pusės. Jau seniai buvo iškelta hipotezė apie panspermiją, nuolatinį gyvybės ir mirties buvimą Visatoje, jų nuolatinį dauginimąsi tinkamomis sąlygomis. Žinomas F. Engelso apibrėžimas: „Gyvenimas yra baltyminių kūnų egzistavimo būdas, ir šis egzistavimo būdas iš esmės susideda iš nuolatinio šių kūnų cheminių sudedamųjų dalių savęs atsinaujinimo“, pabrėžia kosminį gyvenimo aspektą.
Gimsta, gyvena ir miršta žvaigždės, ūkai, planetos, kometos ir kiti kosminiai kūnai, ir šia prasme niekas ir niekas nedingsta. Šis aspektas labiausiai išplėtotas Rytų filosofijoje ir mistiniuose mokymuose, nes iš esmės neįmanoma suprasti šios visuotinės cirkuliacijos prasmės vien protu. Materialistinės sampratos remiasi gyvybės savaiminio susikūrimo ir susidarymo reiškiniu, kai, pasak F. Engelso, vienoje Visatos vietoje „su geležine būtinybe“ sukuriama gyvybė ir mąstanti dvasia, o kitoje ji išnyksta. .
Žmogaus gyvybės ir žmonijos vienybės su viskuo, kas gyva planetoje, jos biosfera, taip pat potencialių gyvybės formų Visatoje suvokimas turi didelę ideologinę reikšmę.
Ši gyvybės šventumo, bet kurios gyvos būtybės teisės į gyvybę idėja dėl paties gimimo fakto priklauso amžinųjų žmonijos idealų skaičiui. Riboje visa Visata ir Žemė laikomos gyvomis būtybėmis, o kišimasis į vis dar menkai suprantamus jų gyvenimo dėsnius yra kupinas ekologinės krizės. Žmogus atrodo kaip maža šios gyvos Visatos dalelė, mikrokosmosas, sugėręs visus makrokosmoso turtus. „Pagarbos gyvybei“ jausmas, įsitraukimo į nuostabų gyvųjų pasaulį vienokiu ar kitokiu laipsniu jausmas yra būdingas bet kuriai pasaulėžiūros sistemai. Net jei biologinė, kūniška gyvybė būtų laikoma neautentiška, pereinančia žmogaus egzistencijos forma, tai tokiais atvejais (pavyzdžiui, krikščionybėje) žmogaus kūnas gali ir turėtų įgyti kitokią, klestinčią būseną.
1.2. Antroji gyvenimo, mirties ir nemirtingumo problemos dimensija siejama su žmogaus gyvenimo specifikos supratimu ir jo skirtumai nuo visų gyvų dalykų. Daugiau nei trisdešimt šimtmečių įvairių šalių ir tautų išminčiai, pranašai ir filosofai bandė rasti šią baseiną. Dažniausiai manoma, kad viskas slypi artėjančios mirties fakto suvokime: žinome, kad mirsime, ir įnirtingai ieškome kelio į nemirtingumą. Visi kiti gyviai tyliai ir ramiai užbaigia savo kelionę, spėję atgaminti naują gyvybę arba pasitarnauti kaip trąša dirvai kitam gyvenimui. Žmogus pasmerktas skausmingiems viso gyvenimo apmąstymams apie gyvenimo prasmę ar jos beprasmybę, kankina save, o neretai ir kitus, ir yra priverstas šiuos prakeiktus klausimus skandinti vyne ar narkotikuose. Iš dalies tai tiesa, tačiau kyla klausimas: kaip elgtis, kai miršta naujagimio, dar nespėjusio nieko suprasti, ar protiškai atsilikusio, nesugebančio nieko suprasti? Ar žmogaus gyvenimo pradžia laikyti pastojimo momentą (kurio daugeliu atvejų tiksliai nustatyti neįmanoma), ar gimimo momentą.
Yra žinoma, kad mirštantis Levas Tolstojus, kalbėdamas apie aplinkinius, sakė:
kad jie nukreiptų savo žvilgsnį į milijonus kitų žmonių, o ne į vieną
liūtas. Nežinoma mirtis, kuri neliečia nieko, išskyrus motiną, mažos būtybės mirtis nuo bado kažkur Afrikoje ir nuostabios pasaulinio garso lyderių laidotuvės amžinybės akivaizdoje nesiskiria. Šia prasme labai teisus anglų poetas D. Donnas, sakęs, kad kiekvieno žmogaus mirtis menkina visą žmoniją ir todėl „niekada neklausk, kam skambina varpas, skamba tau“.
Akivaizdu, kad žmogaus gyvenimo, mirties ir nemirtingumo specifika yra tiesiogiai susijusi su protu ir jo apraiškomis, žmogaus sustabdymais ir pasiekimais per gyvenimą, vertinant jo amžininkus ir palikuonis. Daugelio genijų mirtis jauname amžiuje neabejotinai yra tragiška, tačiau nėra pagrindo manyti, kad tolesnis jų gyvenimas, jei jis įvyktų, pasauliui suteiktų ką nors dar nuostabesnio. Čia veikia šiek tiek aiškus, bet empiriškai akivaizdus modelis, išreikštas krikščioniška teze: „Dievas pirmiausia pasirenka geriausią“.
Šia prasme gyvenimas ir mirtis nepatenka į racionalaus žinojimo kategorijas, netelpa į griežto deterministinio pasaulio ir žmogaus modelio rėmus. Apie šias sąvokas galima kalbėti šaltakraujiškai iki tam tikros ribos. Taip yra dėl kiekvieno žmogaus asmeninio intereso ir jo sugebėjimo intuityviai suvokti galutinius žmogaus egzistencijos pagrindus. Šiuo požiūriu kiekvienas yra kaip plaukikas, šokinėjantis į bangas vidury atviros jūros. Reikia pasikliauti tik savimi, nepaisant žmogiško solidarumo, tikėjimo Dievu, Aukščiausia priežastimi ir pan. Žmogaus išskirtinumas, asmenybės išskirtinumas čia pasireiškia aukščiausiu laipsniu. Genetikai apskaičiavo, kad šio konkretaus žmogaus gimimo iš šių tėvų tikimybė yra viena tikimybė iš šimto trilijonų atvejų. Jeigu jau taip atsitiko, tai kokia nuostabi žmogiškųjų būties prasmių įvairovė iškyla žmogui, kai jis galvoja apie gyvenimą ir mirtį?
1.3. Trečiasis šios problemos aspektas yra susijęs su idėja įgyti nemirtingumą, kuri anksčiau ar vėliau tampa žmogaus dėmesio centru, ypač jei jis sulaukęs pilnametystės.
Yra keletas nemirtingumo tipų, susijusių su tuo, kad po to, kai žmogus lieka savo verslu, vaikai, anūkai ir pan., jo veiklos produktai ir asmeniniai daiktai, taip pat dvasinės produkcijos vaisiai (idėjos, įvaizdžiai ir kt.) .
Pirmasis nemirtingumo tipas yra palikuonių genuose, yra artimas daugumai žmonių. Be principingų santuokos ir šeimos priešininkų bei misogynistų, daugelis siekia taip įamžinti save. Vienas iš galingiausių žmogaus varomųjų jėgų – noras pamatyti savo velnią vaikuose, anūkuose ir proanūkiuose. Europos karališkosiose dinastijose tam tikrų ženklų (pavyzdžiui, Habsburgų nosies) perdavimas buvo atsektas per kelias kartas. Tai siejama su ne tik fizinių savybių, bet ir šeimos užsiėmimo ar amato moralinių principų paveldėjimu ir kt. Istorikai nustatė, kad daugelis iškilių XIX amžiaus rusų kultūros veikėjų buvo susiję (nors ir nutolę) vienas su kitu. Vienas šimtmetis apima keturias kartas.
Taigi per du tūkstančius metų pasikeitė 80 kartų ir 80-asis kiekvieno iš mūsų protėvis buvo Senovės Romos amžininkas, o 130-asis – Egipto faraono Ramzio II amžininkas.
Antrasis nemirtingumo tipas yra kūno mumifikacija tikintis jos amžino išsaugojimo. Egipto faraonų patirtis, šiuolaikinio balzamavimo praktika (V.I.Leninas, Mao-Zedongas ir kt.) rodo, kad daugelyje civilizacijų tai laikoma priimtina. XX amžiaus pabaigos technologijų pažanga leido atlikti mirusiųjų kūnų kriogenezę (giliai užšaldyti), tikintis, kad ateities gydytojai atgaivins ir išgydys nepagydomas ligas. Toks žmogaus kūniškumo fetišizavimas būdingas daugiausia totalitarinėms visuomenėms, kur gerontokratija (senųjų laikų galia) tampa valstybės stabilumo pagrindu.
Trečiasis nemirtingumo tipas – viltis, kad visatoje „ištirps“ mirusiojo kūnas ir dvasia, įėjimas. juos į kosminį „kūną“, į amžiną materijos cirkuliaciją. Tai būdinga daugeliui Rytų civilizacijų, ypač japonų. Tokiam sprendimui artimas islamiškas požiūrio į gyvenimą ir mirtį modelis bei įvairios materialistinės arba, tiksliau, natūralistinės koncepcijos. Čia mes kalbame apie asmeninių savybių praradimą ir buvusio kūno dalelių, kurios gali patekti į kitų organizmų sudėtį, išsaugojimą. Šis labai abstraktus nemirtingumas daugeliui žmonių yra nepriimtinas ir emociškai atstumtas.
Ketvirtasis kelias į nemirtingumą siejamas su žmogaus kūrybos rezultatais. Ne veltui įvairių akademijų nariams suteikiamas „nemirtingųjų“ titulas. Mokslinis atradimas, genialaus literatūros ir meno kūrinio sukūrimas, kelio žmonijai rodymas naujame tikėjime, filosofinio teksto sukūrimas, išskirtinė karinė pergalė ir valstybingumo demonstravimas – visa tai palieka žmogaus vardą. kilmingų palikuonių atminimas. Įamžinti herojai ir pranašai, aistros nešėjai ir šventieji, architektai ir išradėjai. Žiauriausių tironų ir didžiausių nusikaltėlių vardai amžinai saugomi žmonijos atmintyje. Dėl to kyla klausimas dėl žmogaus asmenybės masto vertinimo dviprasmiškumo. Susidaro įspūdis, kad kuo daugiau žmonių gyvybių ir sulaužytų žmonių likimų guli ant vieno ar kito istorinio veikėjo sąžinės, tuo daugiau galimybių jis turi patekti į istoriją ir ten įgyti nemirtingumą. Gebėjimas daryti įtaką šimtų milijonų žmonių gyvenimui, galios „charizma“ daugelio sąmonėje sukelia mistinio siaubo būseną, sumišusią su pagarba. Apie tokius žmones kuriamos legendos ir tradicijos, kurios perduodamos iš kartos į kartą.
Penktasis kelias į nemirtingumą siejamas su įvairių būsenų pasiekimu, kurias mokslas vadina „pakitusiomis sąmonės būsenomis“. Jie daugiausia yra psichotreniruočių ir meditacijos sistemos, priimtos Rytų religijose ir civilizacijose, produktas. Čia galimas „prasiveržimas“ į kitas erdvės ir laiko dimensijas, kelionės į praeitį ir ateitį, ekstazė ir nušvitimas, mistinis priklausymo Amžinybei jausmas.
Galima sakyti, kad mirties ir nemirtingumo prasmė bei būdai ją pasiekti yra atvirkštinė gyvenimo prasmės problemos pusė. Akivaizdu, kad šie klausimai sprendžiami įvairiais būdais, priklausomai nuo konkrečios civilizacijos vadovaujančio dvasinio požiūrio.
2. Požiūris į mirtį, gyvenimo, mirties ir nemirtingumo problemas pasaulio religijose.
Panagrinėkime šias problemas trijų pasaulio religijų – krikščionybės, islamo ir budizmo bei jomis pagrįstų civilizacijų – atžvilgiu.
2.1. Krikščioniškas gyvenimo, mirties ir nemirtingumo prasmės supratimas išplaukia iš Senojo Testamento pozicijos: „Mirties diena yra geresnė už gimtadienį“ ir Naujojo Testamento Kristaus įsakymas „... Aš turiu pragaro ir mirties raktus“. Dieviškoji-žmogiškoji krikščionybės esmė pasireiškia tuo, kad žmogaus, kaip vientisos būtybės, nemirtingumas yra įsivaizduojamas tik per prisikėlimą. Kelią į jį atveria apmokančioji Kristaus auka per kryžių ir prisikėlimą. Tai paslapties ir stebuklo sfera, nes žmogus yra pašalintas iš gamtos-kosminių jėgų ir stichijų veikimo sferos ir yra pastatytas kaip asmuo akis į akį su Dievu, kuris taip pat yra asmuo.
Taigi žmogaus gyvenimo tikslas – sudievinimas, judėjimas amžinojo gyvenimo link. To nesuvokiant, žemiškas gyvenimas virsta svajone, tuščia ir dykinėjančia svajone, muilo burbulu. Iš esmės tai tik pasiruošimas amžinajam gyvenimui, kuris ne kiekvienam toli, todėl Evangelijoje sakoma: „Būkite pasiruošę, nes valandą negalvojate, ateis Žmogaus Sūnus. “ Kad gyvenimas nepavirstų, anot M.Yu.Lermontovo, „tuščiu ir kvailu pokštu“, visada reikia prisiminti mirties valandą. Tai ne tragedija, o perėjimas į kitą pasaulį, kuriame jau gyvena daugybė sielų, gerų ir blogų, ir į kurį kiekvienas naujas ateina iš džiaugsmo ar kankinimo. Pagal vaizdingą vieno iš moralės hierarchų išsireiškimą: „Mirštantis žmogus – tai besileidžianti saulė, kurios aušra jau šviečia virš kito pasaulio“. Mirtis sunaikina ne kūną, o jo sugedimą, todėl tai ne pabaiga, o amžinojo gyvenimo pradžia.
Krikščionybė kitokį nemirtingumo supratimą susiejo su „amžinojo žydo“ Ahasvero įvaizdžiu. Kai Jėzus, išvargęs nuo kryžiaus svorio, nuėjo į Golgotą ir norėjo pailsėti, tarp kitų stovėjęs Ahasferas tarė: „Eik, eik“, už ką buvo nubaustas – jam amžiams buvo atsisakyta poilsio. kapo. Nuo šimtmečio iki amžiaus jis pasmerktas klajoti po pasaulį, laukdamas antrojo Kristaus atėjimo, kuris vienintelis gali atimti iš jo neapykantos kupiną nemirtingumą.
„Kalno“ Jeruzalės įvaizdis siejamas su ligų, mirties, bado, šalčio, skurdo, priešiškumo, neapykantos, pykčio ir kitų blogybių nebuvimu. Yra gyvenimas be darbo ir džiaugsmas be sielvarto, sveikata be silpnumo ir garbė be pavojaus. Žydinčioje Kristaus jaunystėje ir amžiuje visi yra guodžiami palaimos, mėgaujasi taikos, meilės, džiaugsmo ir džiaugsmo vaisiais ir „mylėkite vienas kitą kaip save patį“. Evangelistas Lukas apibrėžė krikščioniškojo požiūrio į gyvenimą ir mirtį esmę: "Dievas yra ne mirusiųjų Dievas, bet gyvųjų Dievas. Su juo visi yra gyvi". Krikščionybė kategoriškai smerkia savižudybę, nes žmogus nepriklauso sau, jo gyvenimas ir mirtis yra „Dievo valioje“.
2.2. Kita pasaulio religija - islamas - kyla iš to, kad žmogus buvo sukurtas Visagalio Alacho valia, kuris visų pirma gailestingas. Į žmogaus klausimą: „Ar kai aš mirsiu, būsiu žinomas gyvas? Skirtingai nuo krikščionybės, žemiškasis Vyslos gyvenimas yra labai vertinamas. Tačiau Paskutinę dieną viskas bus sunaikinta, o mirusieji bus prikelti ir atvesti prieš Allahą galutiniam teismui. Tikėjimas pomirtiniu gyvenimu yra būtinas
nes tokiu atveju žmogus savo veiksmus ir poelgius vertins ne asmeninio intereso, o amžinosios perspektyvos prasme.
Visos visatos sunaikinimas Teisingojo Teismo dieną suponuoja visiškai naujo pasaulio sukūrimą. Apie kiekvieną žmogų bus pateiktas darbų ir minčių „įrašas“, net ir slapčiausias, priimtas atitinkamas nuosprendis. Taigi vyraus moralės ir proto dėsnių viršenybės prieš fizinius dėsnius principas. Morališkai tyras žmogus negali būti pažemintas, kaip yra realiame pasaulyje. Islamas kategoriškai draudžia savižudybę.
Dangaus ir pragaro aprašymas Korane kupinas ryškių detalių, kad teisieji būtų visiškai patenkinti, o nusidėjėliai gautų tai, ko nusipelnė. Rojus – nuostabūs „amžinybės sodai, po kuriais teka vandens, pieno ir vyno upės“; taip pat yra „grynųjų sutuoktinių“, „pilnakrūčių bendraamžių“, taip pat „juodaakių ir didžiaakių, puoštų aukso ir perlų apyrankėmis“. Sėdinčius ant kilimų ir besiremiančius ant žalių pagalvių aplenkia „amžinai jauni berniukai“, ant indų iš aukso siūlantys „paukščių mėsą“. Pragaras nusidėjėliams yra ugnis ir verdantis vanduo, pūliai ir šlaitai, „zakkum“ medžio vaisiai, panašūs į velnio galvą, o jų dalis – „rėkimai ir riaumojimas“. Neįmanoma paklausti Alacho apie mirties valandą, nes žinios apie tai yra tik pas jį, o „ką tau duota žinoti, galbūt valanda jau arti“.
2.3. Požiūris į mirtį ir nemirtingumą budizmežymiai skiriasi nuo krikščionių ir musulmonų. Pats Buda atsisakė atsakyti į klausimus: „Ar tas, kuris žino tiesą, yra nemirtingas, ar jis yra mirtingas?“ Ir taip pat: ar tas, kuris žino, gali būti mirtingas ir nemirtingas vienu metu? Iš esmės pripažįstamas tik vienas „nuostabaus nemirtingumo“ tipas – nirvana, kaip transcendentinės Superbybės, Absoliučios Pradžios, neturinčios jokių atributų, įsikūnijimas.
Budizmas nepradėjo paneigti brahmanizmo sukurtos sielų persikėlimo doktrinos, t.y. tikėjimas, kad po mirties bet kuri gyva būtybė atgimsta naujos gyvos būtybės pavidalu (žmogus, gyvūnas, dievybė, dvasia ir kt.). Tačiau budizmas padarė reikšmingų pokyčių brahminizmo mokyme. Jei brahmanai tvirtino, kad kiekvienai klasei skirtingais ritualais, aukomis ir užkeikimais („varna“) madinga pasiekti „gerų atgimimų“, t.y. tapo radža, brahmanu, turtingu pirkliu ir t.t., tada budizmas paskelbė visą reinkarnaciją, visas būties neišvengiamas nelaimes ir blogį. Todėl aukščiausias budisto tikslas turėtų būti visiškas atgimimo nutraukimas ir nirvanos pasiekimas, t.y. niekis.
Kadangi asmenybė suprantama kaip drachmų suma nuolatiniame reinkarnacijos sraute, iš to išplaukia, kad natūralių gimimų grandinė yra absurdiška, beprasmė. Dhammapada teigia, kad „gimti iš naujo ir iš naujo yra liūdna“. Išeitis – nirvanos įgijimo kelias, prasiveržimas per nesibaigiančių atgimimų grandinę ir nušvitimas, palaiminga „salelė“, esanti žmogaus širdies gelmėse, kur „jie“ nieko „nevaldo ir“ nieko netrokšta. mirtis ir nemirtingumas. Kaip sakė Buda: „Viena diena žmogaus, kuris matė nemirtingą kelią, geriausia žmogaus gyvenime, kuris nematė aukštesnio gyvenimo“.
Daugeliui žmonių neįmanoma iš karto pasiekti nirvanos šiame atgimimo metu. Eidama Budos nurodytu išganymo keliu, gyva būtybė dažniausiai turi persikūnyti vėl ir vėl. Bet tai bus pakilimo kelias į „aukščiausią išmintį“, kurią pasiekusi būtybė galės išeiti iš „būties ciklo“, užbaigti savo atgimimų grandinę.
Ramus ir taikus požiūris į gyvenimą, mirtį, nemirtingumą, nušvitimo ir išsivadavimo nuo blogio troškimas būdingas kitoms Rytų religijoms ir kultams. Šiuo atžvilgiu požiūris į savižudybę keičiasi; ji laikoma ne tiek nuodėminga, kiek beprasmiška, nes ji neišvaduoja žmogaus iš gimimo ir mirties rato, o tik veda į gimimą žemesniame įsikūnijime. Reikia įveikti tokį prisirišimą prie savo asmenybės, nes, pasak Budos, „asmenybės prigimtis yra nuolatinė mirtis“.
2.4. Gyvenimo, mirties ir nemirtingumo sampratos, pagrįstos nereliginiu ir ateistiniu požiūriu į pasaulį ir žmogų. Nereligingi žmonės ir ateistai dažnai sulaukia priekaištų, kad jiems žemiškasis gyvenimas yra viskas, o mirtis – neįveikiama tragedija, kuri iš esmės gyvenimą netenka prasmės. L.N. Tolstojus savo garsiojoje išpažintyje kankinamai bandė atrasti gyvenime tą prasmę, kurios nesunaikintų kiekvienam žmogui neišvengiamai gresianti mirtis.
Tikinčiajam čia viskas aišku, bet netikinčiam yra alternatyva trims galimiems šios problemos sprendimo būdams.
Pirmas būdas- tai sutikti su mintimi, kurią patvirtina mokslas ir tiesiog sveikas protas, kad pasaulyje neįmanoma visiškai sunaikinti net elementarios dalelės, o galioja išsaugojimo dėsniai. Išsaugoma medžiaga, energija ir, manoma, informacija bei sudėtingų sistemų organizavimas. Vadinasi, mūsų „aš" dalelės po mirties įeis į amžinąjį būties ratą ir šia prasme bus nemirtingos. Tiesa, jos neturės sąmonės, sielos, su kuria yra susijęs mūsų „aš". Be to, tokio tipo nemirtingumą žmogus įgyja per visą savo gyvenimą. Galime pasakyti paradokso forma: mes gyvi tik todėl, kad mirštame kas sekundę. Kiekvieną dieną miršta eritrocitai kraujyje, epitelio ląstelės, slenka plaukai ir kt. Todėl iš principo neįmanoma užfiksuoti gyvenimo ir mirties kaip absoliučios priešingybės nei tikrovėje, nei mintyse. Tai dvi tos pačios monetos pusės.
Antras būdas- nemirtingumo įgijimas žmogaus reikaluose, materialinės ir dvasinės produkcijos vaisiuose, kurie yra įtraukti į žmonijos lobį. Tam pirmiausia reikia pasitikėjimo, kad žmonija yra nemirtinga ir kad kosminis tikslas atitinka K. E. Ciolkovskio ir kitų kosmistų idėjų dvasią. Jei žmonijai savęs naikinimas yra realus termobranduolinės ekologinės katastrofos metu, taip pat dėl kažkokių kosminių kataklizmų, tai šiuo atveju klausimas lieka atviras.
Trečias būdasį nemirtingumą, kaip taisyklė, renkasi žmonės, kurių veiklos mastai neperžengia namų ir artimiausios aplinkos ribų. Nesitikindami amžinos palaimos ar amžinų kančių, nesigilindami į proto „gudrumą“, jungiantį mikrokosmosą (ty žmogų) su makrokosmu, milijonai žmonių tiesiog sklando gyvybės sraute, jausdami esą jo dalimi. Nemirtingumas jiems yra ne amžinoje palaimintos žmonijos atmintyje, o kasdieniuose reikaluose ir rūpesčiuose. "Tikėti Dievu nėra sunku... Ne, jūs tikite žmogumi!"
Išvada.
Šiuolaikinė tanatologija (mirties doktrina) yra vienas iš „karštųjų“ gamtos mokslų ir humanitarinių žinių taškų. Yra keletas priežasčių, kodėl domimasi mirties problema.
Pirma, tai yra pasaulinės civilizuotos krizės situacija, kuri iš esmės gali sukelti žmonijos susinaikinimą.
Antra, vertybinis požiūris į žmogaus gyvybę ir mirtį labai pasikeitė, atsižvelgiant į bendrą situaciją Žemėje.
Beveik pusantro milijardo planetos gyventojų gyvena visiškame skurde, o dar vienas milijardas artėja prie ribos, pusantro milijardo žemiečių netenka jokios medicininės priežiūros, milijardas žmonių nemoka skaityti ir rašyti. Pasaulyje yra 700 milijonų bedarbių. Milijonai žmonių visuose pasaulio kampeliuose kenčia nuo rasizmo, agresyvaus nacionalizmo.
Tai veda į ryškų žmogaus gyvybės nuvertėjimą, panieką tiek savo, tiek kito žmogaus gyvybei. Terorizmo bakchanalijos, nemotyvuotų žudynių ir smurto, taip pat savižudybių skaičiaus padidėjimas yra pasaulinės žmonijos patologijos simptomai XX – XXI amžių sandūroje. Tuo pačiu metu, 60-ųjų sandūroje, Vakarų šalyse atsirado bioetika- sudėtinga disciplina filosofijos, etikos, biologijos, medicinos ir daugelio kitų disciplinų sankirtoje. Ji buvo savotiška reakcija į naujas gyvenimo ir mirties problemas.
Tai sutapo su didėjančiu domėjimusi žmogaus teisėmis, įskaitant savo kūnišką ir dvasinę būtį bei visuomenės reakciją į grėsmę gyvybei Žemėje, dėl paaštrėjusių globalių žmonijos problemų.
Jeigu žmogus turi kažką panašaus į mirties instinktą (apie kurį rašė Freudas), tai kiekvienas turi prigimtinę, įgimtą teisę ne tik gyventi taip, kaip gimė, bet ir mirti žmogiškomis sąlygomis. Vienas iš XX amžiaus bruožų. yra tai, kad humanizmas ir humaniški santykiai tarp žmonių yra žmonijos išlikimo pagrindas ir garantas. Jei anksčiau kokios nors socialinės ir stichinės nelaimės palikdavo viltį, kad dauguma žmonių išgyvens ir atkurs tai, kas buvo sugriauta, tai dabar gyvybingumą galima laikyti iš humanizmo kilusia sąvoka.
Naudotos knygos.
1. Ateisto vadovas. Politinės literatūros leidykla.
Maskva, 1975 m
2. Filosofija. Studijų vadovas studentams. 1997 metai
3. Kultūrologija. Vadovėlis ir skaitytuvas mokiniams.
Gyvenimo ir mirties problemos bei požiūris į mirtį skirtingose istorijos epochose ir skirtingose religijose Turinys. Įvadas. 1. Gyvybės, mirties ir nemirtingumo problemos matavimai. 2.Kai kuriais skaičiavimais, nuo žmogaus atsiradimo (sukūrimo?) Žemėje gyveno nuo 110 iki 120 milijardų žmonių. Ir jie visi mirė.
Šiandien planetoje gyvena apie 7 milijardai žmonių. Ir jie visi mirs. Natūralu, kad nuo pat „pradžios“ (kaip, išties, visada) žmogų persekiojo mintis – O kas toliau?
Po mirties čia, Žemėje. Ne veltui šiai temai buvo ir yra skirta nemaža dalis meno kūrinių, puikių menininkų ir ne tik menininkų kūrinių. Ši tema visada buvo religinių apmąstymų objektas. Nuo rojaus ir pragaro iki Agasferos (amžinojo žydo). Nors pastaraisiais metais „mokslas“ šia tema rimtesnis, neapsiribodamas ateistinėmis interpretacijomis.
Nuo to laiko, kai žmogus pradėjo skirtis nuo gyvūno, jis tapo religingas, tai yra, gamtoje pradėjo matyti kažką anapus tikrovės ir savyje kažką anapus mirties. Galbūt jo pagrindas gali būti ir religingumas, Tikėjimo, kaip svarbiausio sąmonės elemento, poreikis, iš tikrųjų tai yra vienintelis dalykas, kuris skiria žmones nuo gyvūnų. Nuo tikėjimo Dievu iki tikėjimo teisingumu, meile, humanizmu...
Likusią dalį, net liūdnai pagarsėjusį intelektą, nesunku rasti gyvūnų pasaulyje. Ir ateizmas tam tikra prasme taip pat yra tikėjimas. Tikėjimas mokslu, didysis sprogimas, kad „viskas“ atsirado savaime iš „nieko“, žmogaus kilmė iš beždžionės ir daugybė dalykų, kurie neįrodo ir neįtikinami tam tikrų postulatų teisingumu, nėra duota „. paprasti mirtingieji“. „Jie“ gali tik tikėti arba netikėti visu tuo.
O moksliniai požiūriai apsiriboja daugiau ar mažiau „protingomis“ mintimis, hipotezėmis, teorijomis. Mokslo bendruomenė gina tai su tokiu pat entuziazmu, kaip palyginti neseniai ji gynė idėją, kad Žemė yra plokščia ir yra visatos centras.
Idėjos, kas atsitiks po fizinės mirties čia, Žemėje, daugelyje religinių sampratų yra gana artimos. Krikščionybėje ir islame yra artimos idėjos apie dangų ir pragarą, kur kiekvienas turės eiti, priklausomai nuo savo asmeninių savybių. Nusidėjėliams natūraliai garantuotas kelias į pragarą.
O budizme numanoma reinkarnacijos galimybė į piktųjų dvasių ir demonų pasaulį, kur „siela“ patirs neįsivaizduojamas kančias. Kas priklauso nuo „karmos“, tiesą sakant, nuo „sielos“ „savybių“. Tačiau dėl reinkarnacijos ir tūkstančius metų trukusios kančios „sielos“, pasiekusios tobulumą, pasiekia tikrosios palaimos Pasaulį. Tiesa, jų nėra daug.
Su mirties problemomis glaudžiai susijusi tema – nemirtingumas. Fiziniame pasaulyje. Atrodė, kad nemirtingumas turėtų būti, nors ir šiek tiek pasiekiamas, bet trokštamas žmogaus tikslas. „Transhumanistai“ ir dabar „užkimusi“ įsitikinę, kad gresia žmogaus „persikėlimas“ į kompiuterį, kuris užtikrins tikrąjį individo nemirtingumą. Natūraliai vengiant sielos apmąstymų ir kitų, jų nuomone, archajiškų.
Bet čia nelaimė. Dauguma mitų, legendų ir fantazijų vaizduoja toli gražu ne be debesų nemirtingųjų likimą Mirtingųjų pasaulyje. Be to, toks nemirtingumas virsta ne atlygiu, o bausme. Žymiausia ir garsiausia legenda šia tema siejama su „Amžinojo žydo“ Ahasvero istorija. Ši legenda įvairiose šalyse kilo įvairiomis formomis ir skirtingais metais.
Iš scholastų bandymų „išskaityti“ šią istoriją iš Evangelijos pagal Joną ir kreipimosi į mokinį, kuris per Paskutinę vakarienę gulėjo ant Jėzaus krūtinės ir kuriam skirti Jėzaus žodžiai: „Jei aš jo noriu pasilikti, kol ateisiu, ko tu nori prieš tai?“... (Hebr. Jonas, XXI, 22).
Tačiau toks Evangelijos eilutės aiškinimas yra sudėtingas aiškinimas ir nėra oficialiai pripažintas krikščionybės teologijoje. Ir dauguma siužetų susiveda į istoriją, kai tam tikras žydas buvo prakeiktas – amatininkas, kuris atsisakė Jėzaus ir atstūmė jį, kai Jėzus, nešdamas kryžių, atsirėmė į savo namo sieną.
Ir už bausmę jam buvo suteiktas praktiškai nemirtingumas... iki antrojo atėjimo... Ir visos šios istorijos versijos aprašo žmogaus, besiblaškančio be galo, vieno, kančią, kai „viskas žmogiška“ yra beprasmiška – nėra ko stengtis. už ir linki nemirtingojo. Kam? Egzistencijos tuštuma ir beprasmybė, beprasmiai „miestai nemirtingiesiems“ yra jo likimas ir likimas. Ar tai atlygis? Atvirkščiai, fizinis nemirtingumas iš tikrųjų yra bausmė.
Yra daug idėjų apie kai kurias „neramias sielas“, pasmerktas klaidžioti Pasaulyje, tiesą sakant, tarp mirties ir gyvenimo, kurias ezoterika sieja su vaiduokliais ir vaiduokliais. Paprastai legendose šia tema atkreipiamas dėmesys į tai, kad dažnai žmogus net nesuvokia, kad mirė, bandydamas tęsti kažkokius reikalus, bėdas, kabintis į fizinį Pasaulį.
Arba bando ką nors pakeisti, nors jau per vėlu. Poltergeistas? Dažnai tokios „sielos“ asocijuojasi su begaline meile vienas kitam, meile ir nenoru išsiskirti, o tai yra pagrindas poetiniams pasakojimams apie amžinąją meilę.
Reikia pastebėti, kad pastaruoju metu „mokslas“ vis rimčiau susirūpina šia puikia tema – kad po mirties. Nemažai fizikų, neurofiziologų ir filosofų jau atkreipia dėmesį į tai, kad kvantiniame pasaulyje yra vieta „sielai“, o sąmonė yra materijos forma, ir taip vadinama. artimi mirties prisiminimai nėra tik mirštančių smegenų haliucinacijos.
Taigi, pavyzdžiui, garsioji fiziologė ir smegenų tyrimo specialistė, akademikė Natalija Bekhtereva prieš pat savo mirtį atkreipė dėmesį į tai, kad ji tikėjo gyvenimu po mirties, remdamasi savo tyrimais. Ir ne tik ji. Bet tai jau kita, atskira tema.
Nedideliame muzikiniame siužete bandoma pateikti kai kuriuos aukščiau aptartų Mirties ir nemirtingumo problemų aspektus.
Įvadas
„Mirties baimė kyla iš to, kad žmonės gyvenimui paima vieną mažą, apribotą jų pačių klaidingo suvokimo, jos dalelę“.
(L. N. Tolstojus)
Kas yra mirtis? Nedaugelis iš mūsų rimtai susimąsto apie šio reiškinio prigimtį. Dažniau vengiame ne tik pokalbių, bet ir minčių apie mirtį, nes ši tema mums atrodo labai nedžiuginanti ir baisi. Juk kiekvienas vaikas nuo mažens žino, kad gyvenimas yra geras, o mirtis – kažkas baisaus ir nežinomo. Mes augame, mokomės, semiamės žinių ir patirties įvairiose srityse, tačiau mūsų sprendimai apie mirtį išlieka tame pačiame lygmenyje – mažo vaiko, kuris bijo tamsos, lygyje.
Netikrumas yra baisus, todėl net ir suaugusiam mirtis visada liks ta pati nežinoma, gąsdinanti tamsa, kol jis nepabandys suprasti jos prigimties. Anksčiau ar vėliau mirtis aplanko kiekvienus namus, ir kiekvienais metais vis daugėja artimųjų ir draugų, patekusių į šią nežinią. Žmonės išeina – liūdime ir kenčiame su jais išsiskyrę, tačiau net ir šiais laikotarpiais ne visada stengiamės išsiaiškinti ir suprasti: kas vis dėlto yra ta mirtis? Kaip jį paimti? Kuo nepalyginama netektis ir gyvenimo neteisybė, ar įmanoma ir visai kitoks jos suvokimas?
Tiesą sakant, tai bus apie gyvenimą – mirtį – nemirtingumą. Didžiausias dėmesys čia skiriamas mirčiai ir nemirtingumo pasiekimui kitame gyvenime, o žmogaus gyvenimas yra akimirka, duota žmogui, kad jis galėtų tinkamai pasiruošti mirčiai ir vėlesniam nemirtingumui.
Dažnai visos tautos visada neigiamai kalbėjo apie gyvenimą: „Gyvenimas yra kančia“ (Buda, Šopenhaueris); „Gyvenimas yra svajonė“ (Platonas, Paskalis); „Gyvenimas yra blogio bedugnė“ (Senovės Egiptas); „Gyvenimas yra kova ir klajonės svetimame krašte“ (Marcus Aurelius); „Gyvenimas yra kvailio istorija, pasakojama idioto, pilna triukšmo ir pykčio, bet neturinti prasmės“ (Šekspyras); „Visas žmogaus gyvenimas yra giliai pasinėręs į netiesą“ (Nietzsche) ir kt. Daugelis iš mūsų klausia "ar norėtumėte gyventi amžinai?" atsakys teigiamai. Tačiau tik nedaugelis yra pasirengę padaryti daug, kad pasiektų šį tikslą. Ką prarandame, nukreipdami savo pastangas į nemirtingumo paieškas? Nieko. Ką prarandame, jei sėdime bejėgiai? Viskas! 1. Mirties ir nemirtingumo samprata Kas iš tikrųjų yra mirtis ir nemirtingumas? Ne paslaptis, kad visos religijos remiasi mokymais, aprašančiais, kas nutinka žmogui po jo mirties. Kadangi dauguma religijų pripažįsta nematerialios sielos egzistavimą, jos paprastai mano, kad mirtis yra tik kūno mirtis, todėl aprašomi įvairūs tolesnio žmogaus egzistavimo dvasios pavidalu variantai. Variantų yra daug, žinomiausi iš jų: atgimimas naujame kūne, pasibaigiantis nirvanos pasiekimu, arba amžinasis gyvenimas. Mirtis žmogui yra beveik absoliutus galingas suvaržymas. Ji gąsdina jį, kas natūraliai atrodo visagalis, bet, kaip ir laisvės klausimu, svarbu suprasti: aspektai suteikia gyvenimui tam tikrą turinį, prasmę, nes žmogaus gyvenimą daro apibrėžtą ir užbaigtą. Tik bandant suprasti mirtį, ne tik neigiamai, nustatoma nemirtingumo paslaptis. Jei būtume nemirtingi, galėtume ramiai atidėti kiekvieną savo veiksmą neribotam laikui, tačiau susidūrę su mirtimi kaip neišvengiama pabaiga, kaip savo galimybių ribose, turime išnaudoti mums skirtą laiką ir neprarasti. vienintelė galimybė užpildyti gyvenimą prasme ir turiniu. Taigi galime sakyti, kad „mirtis reikalinga tam, kad iš tikrųjų įvertintume gyvenimo reikšmę“. Mirtis, - rašo Yu. V. Sogomonovas, - gali atlikti naudingą vaidmenį. Ji yra galingas gyvenimo katalizatorius. Juk jei žmogaus lauktų amžinybė, tai vertėtų paskubėti, ar reikėtų įtempti jėgas ir valią, kovoti už žemišką laimę? Tokiu atveju žmogus turėtų savybę kaulėti... Aiškus suvokimas, kad gyvenimas nėra begalinis, moraliai atsparių žmonių visai neterorizuoja. Sąmonė laiko vargas moko žmogų vertinti laiką, nešvaistyti jo nereikšmingiems poelgiams ir stengtis gyventi taip, kad vėliau tai nebuvo nepakeliamai skausminga dėl beprasmiškai praleistų metų ... Žmogus, suvokdamas, kad mirtis ateis neišvengiamai, ir skuba gyventi, ir skuba jausti .
Ginčantis dėl mirties sampratos, kyla klausimas: kokia jos prigimtis? Yra du prieštaringi atsakymai į šį klausimą, kurie abu yra senovės ir vis dar plačiai paplitę. Pirmasis sako, kad mirtis yra sąmonės išnykimas, amžinas miegas. Neretai, praradę artimą žmogų, raminame save sakydami, kad jis tiesiog užmigo. Tokia išraiška pasitaiko mūsų kasdienėje kalboje ir mąstyme, taip pat daugelio šimtmečių ir kultūrų literatūroje. „Akivaizdu, kad tokie posakiai buvo įprasti senovės Graikijoje. Pavyzdžiui, „Iliadoje“ Homeras miegą vadina „mirties broliu“, o Platonas savo dialoge „Atsiprašymas“ į savo mokytojo Sokrato, kurį Atėnų teismas nuteisė mirti, burną, įdeda tokius žodžius: „ Ir jei mirtis yra bet kokio pojūčio nebuvimas, tai kažkas panašaus į sapną, kai miegantysis daugiau sapnų nemato, tai būtų stebėtinai naudinga. Tiesą sakant, manau, kad jei kas nors turėtų pasirinkti naktį, kurią jis miegojo taip, kad net nesapnuotų, ir, palyginęs visas kitas savo gyvenimo naktis ir dienas su ta naktimi, jis suprastų, kiek dienų ir naktų jis gyveno geriau ir maloniau, palyginti su visomis kitomis naktimis ir dienomis, nesunku suskaičiuoti. Taigi, jei mirtis yra tokia, tai aš bent jau manau, kad tai naudinga, nes visas vėlesnis laikas (nuo mirties momento) yra ne kas kita, kaip viena naktis. Kita vertus, mirtis yra sielos ar proto perėjimas į kitą tikrovės dimensiją. Pagal šią antrąją, galbūt dar senesnę koncepciją, „tam tikra žmogaus dalis tebegyvena net po to, kai fizinis kūnas nustoja funkcionuoti ir yra visiškai sunaikintas. Ši nuolat egzistuojanti dalis gavo daugybę pavadinimų – psichika, siela, protas, „aš“, esmė, sąmonė. Tačiau kad ir kaip tai būtų vadinama, mintis, kad žmogus po fizinės mirties pereina į kokį nors kitą pasaulį, yra vienas seniausių žmogaus įsitikinimų. Iš šios sampratos išplaukia nemirtingumo samprata – amžinas individo („aš“, siela, monada), individualios valios egzistavimas. Nemirtingumo idėja viena ar kita forma randama tarp visų senovės tautų. Tarp graikų ir žydų<#"center">krikščionybė islamo budizmas nemirtingumas 2. Mirtis ir nemirtingumas pasaulio religijose 1 Krikščionybė „Atpildas už nuodėmę yra mirtis“ (Rom. 6:23). Mūsų visuomenėje Biblija yra labiausiai skaitoma ir aptarinėjama knyga, kurioje nagrinėjami klausimai apie dvasinę žmogaus esmę ir jo gyvenimą po mirties. Tačiau apskritai Biblija labai mažai kalba apie įvykius po mirties ir apie pomirtinio gyvenimo prigimtį. Tai daugiausia taikoma Senajam Testamentui. „Kai kurių Senojo Testamento specialistų teigimu, tik du tekstai visame dokumente kalba apie gyvenimą po mirties. „Izaijo 26, 19:“ Tavo mirusieji atgis, tavo kūnai prisikels! Kelkis, nugalėk tuos, kurie buvo nugalėti dulkėse, nes tavo rasa yra augalų rasa, ir žemė išvems mirusiuosius“. Apaštalų darbai 12, 2: „Daugelis tų, kurie miega žemės dulkėse, pabus: vieni dėl amžinojo gyvenimo, kiti – iš amžino gėdos ir gėdos“. Taigi krikščionybėje mirtis laikoma fizinio kūno svajone, o siela yra nemirtinga. Nemirtingumas krikščionybėje yra skirtas visoms sieloms be apribojimų: teisioms ir nuodėmingoms, bet kiekvienam jis bus skirtingas. Amžinybė teisiesiems paruošta rojuje, danguje, kur nėra nei skausmo, nei kančios. Nusidėjėliams – amžinos kančios pragare, užmokestis už nuodėmes ir nusikaltimus. Taip pat yra vadinamoji „skaistykla“, kur eina visi netikintieji. Tačiau niekas neturi teisės spręsti, kur siela praleis „likusį savo amžinąjį gyvenimą“, išskyrus patį Jėzų Kristų, kuris paskelbs savo verdiktą Paskutiniame teisme. Vadinasi, nemirtingumas krikščionybėje yra amžinas sielos buvimas kitame pasaulyje, kuris priklauso nuo žmogaus veiksmų per gyvenimą. 2 Budizmas Pagal budizmo mokymą, egzistencija yra gimimo, mirties ir atgimimo ciklas, vykstantis pagal reinkarnuojančios būtybės veiksmų kokybę. Tapimo procesas sustoja pasiekus nušvitimą (bodhi), po kurio nušvitęs (buda), nebepavaldomas karmos dėsniui, patenka į būseną, Gautam Budos vadinamą „nemirtingumu“ (amata). "Budizmas sako, kad kiekvienam naujam atsivertusiam turi būti parodytas kelias į amatą, "kuriame pasiekiamas proto išlaisvinimas gilinant išmintį ir meditacines praktikas (sati, samadhi). Vadinasi, sielos arba ego (atmano) siekis į amžiną individualią egzistenciją yra tiesioginė visų kančių priežastis ir reinkarnacijos ciklo (samsaros) pagrindas. Budizmas į amžinojo gyvenimo paieškas žiūri kaip į sąmoningai pasmerktą kelią, vedantį tolyn nuo nušvitimo: net neįsivaizduojamai ilgai gyvenantys dievai galiausiai miršta. Nepaisant to, kad skelbiama apie neišvengiamybę negrįžtamai sunaikinti unikalią individualią žmogaus asmenybę, po mirties budizmas daro nuolaidą natūraliam žmogaus troškimui įgyti nemirtingumą. Šia nuolaida į budizmo kanoną įtraukiamas mokymas, kad prieš galutinį nirvanos pasiekimą teisus tikintysis būtinai turi pereiti eilę dangaus ar pragaro karalysčių, atsižvelgdamas į savo nuopelnus ar nuodėmes prieš Bodhisatvą. Buda pasakė: „Būkite patys sau lempos“, „Visas mano mokymas turi tik vieną išganymo skonį“. Kad pasiektų nirvaną, budistas turi eiti aštuonkrypčiu gyvenimo keliu: teisingas pažiūras, ketinimus, kalbą, veiksmus, gyvenimo būdą, pastangas, sąmoningumą ir susikaupimą. Savo gyvenime laikykitės penkių elgesio taisyklių: nežudyk, neimk svetimo, nesvetimauk, nemeluok, nesvaigink. Būkite išmintingi savo sprendimuose ir veiksmuose. Laikykitės vidurio kelio ir nepulkite į kraštutinumus. Paaiškindamas, kas yra nirvana, Buda pateikia tokį palyginimą: „Paprasto žmogaus laimė yra palyginama su malonumu, kurį patiria raupsuotasis pasikasydamas savo žaizdas, nirvanos laimė – su gydymu nuo raupsų. Kalbėjimas apie nirvaną yra panašus į bevaisį bandymą paaiškinti raupsuotajam, kas yra sveikų žmonių malonumas. Danguje yra Tušitos rojus, jo pavadinimas reiškia „patenkintas, džiaugsmingas“. Tai viena iš vietovių, kur gyvena dievai. Jis yra virš Sumeru kalno viršūnės, pasaulio centro. Džiaugsmo sodas ir troškimų bei aistrų pasaulis užgęsta. Tušitos rojuje reinkarnuojasi sielos, kurios laikėsi penkių įsakymų: nežudyk, nevogk, nesvetimauk, nemeluok, nesvaikink – taip pat tos, kurios ugdė neišmatuojamas sąmonės būsenas. geri darbai ir meditacija: mylinti širdis, užuojauta, nešališkumas – kitaip tariant, tos savybės, kurios yra pabudusio proto esmė. Šiame dangiškame pasaulyje atgimsta bodhisatvų sielos. Ateities Buda, prieš nusileisdamas žemei, gyvena dangiškame rojuje. Taigi, budizme mirtis laikoma fizine mirtimi, tai yra kūno mirtimi, kurios egzistavimas yra gimimų, mirčių ir pasikartojančių gimimų ciklas, vykstantis pagal atgimstančios būtybės veiksmų kokybę, o nemirtingumas yra ne kas kita, kaip panirimas į nirvaną su visišku žmogaus "aš" ištirpimu joje 3 Islamas Islame „tarp mirties ir teismo dienos, kai Alachas pagaliau nuspręs visų žmonių likimus, yra tarpinė būsena. barzakh (blokas). Šiuo intervalu mirusiųjų kūnai vis dar gali jausti, nors jie yra kapuose, o mirusiųjų sielos eina arba į dangų (musulmonų sielos), arba į Barakhuto šulinį Hadramaute (sielos). netikintieji). Islame yra griežta bausmė – nedidelis teismo procesas dėl žmonių iškart po mirties, savotiškas išankstinis tyrimas. Kapas šiuo atžvilgiu yra skaistykla, kurioje nustatomas prevencinis atpildas – bausmė ar atlygis. Kaip ir krikščionybėje, prieš Paskutiniojo teismo dieną visi mirusieji bus prikelti ir pateikti Dievui. Teisieji ras amžinąją palaimą rojuje - al-Jannah Nemirtingumas islame nuo nemirtingumo kitose religijose skiriasi tuo, kad kovoje už tikėjimą žuvę kariai iš karto įgyja nemirtingumą rojuje. Todėl islame tikima, kad mirtis yra neatsiejamas gyvenimo atributas, jos komponentas. Po mirties visi, išskyrus nemusulmonus, yra lygūs Alacho akivaizdoje. Nemirtingumas islame, kaip ir kitose religijose, egzistuoja, vienintelis jo skiriamasis bruožas yra tas, kad Alacho vardu kovoję kariai iš karto įgyja nemirtingumą rojuje. 3. Mirtis ir nemirtingumas skirtingose kultūrose Mirties klausimas yra vienas iš amžinų klausimų, kuriuos žmogus sau užduoda nuo tada, kai pasirodė žemėje. Mirtis yra problema, su kuria neišvengiamai susiduria žmogus, būdamas laikina būtybė. Kiekviena epocha susikuria savo požiūrį į mirtį, savo supratimą apie mirtį. Senovės Graikijoje buvo tikima, kad „mirtis nėra gyvybės sunaikinimas, o paprastas būties pakeitimas“. Senovės Graikijoje mitologija buvo vienas iš būdų, padedančių žmogui lengviau prarasti artimuosius ar suvokti savo mirties artumą. Ji paaiškino, kas nutiks mirusiojo sielai po jo mirties. Asmuo nežino apie mirties laiką; mirties laiką ir vietą paskiria Moira – Likimo deivė. Po mirties žmogus patenka į požemį, kur viešpatauja Dievas Hadas (geriau žinomas kaip Hadas), kuris teis mirusių žmonių sielas, t.y. po mirties atsikratė savo gyvybės. Kitas, mirties dievas - Thanatosas, įvykdė likimo mirties nuosprendį ir susitiko su mirusiojo siela. Po mirties mirusiojo siela galėjo patekti arba į niūrų Hado požemį, arba į Palaimintųjų salą, priklausomai nuo mirusiojo žemiško gyvenimo pobūdžio ir dievų palankumo jam. Vienaip ar kitaip, žmogaus mirtis visiškai nereiškė visiško gyvenimo nutraukimo. Žmogus tiesiog pakeitė savo buvimo vietą. Mirusių žmonių sielos niekur nėra požemyje, apkrautos siaubingomis kančiomis, jų kankinimai yra dvasingi: jie ilgisi saulės, ilgisi artimųjų, gimtosios vietos. Senovės mitologija buvo viena iš pirmųjų, suformulavusių idėją apie sielos sprendimą po žmogaus mirties. Požemio pasaulyje mirusiųjų sielos laukia trys teisėjai – „Minosas, Eak ir Radamantas“. Jie ant svarstyklių pasveria priešais stovinčio mirusiojo blogus ir gerus darbus, o po to paskiria jam nuolatinę gyvenamąją vietą. Senovės Graikijos filosofų požiūriai į sielos nemirtingumo problemą skiriasi. Platonas tikėjo, kad siela yra nemirtinga tik dėl to, kad ji yra racionali ir susijusi su idėjų pasauliu. „Žmogaus sieloje yra dieviškasis elementas, ir jis turi būti išlaisvintas iš materijos galios. Tada žmogus pats užkariauja nemirtingumą. Tačiau įgyti nemirtingumą reiškia palikti žemesnį materialųjį pasaulį, o ne jo transformaciją. Pasirodo, Platonas tikėjo, kad nemirtingumas yra tikras, bet ne fizine forma, tik žmogaus siela yra nemirtinga, o ją įgyja tik atsikračiusi kūno apvalkalo, t.y. dėl fizinio kūno mirties. „Kitas didis filosofas Aristotelis, kuris buvo Patono mokinys, tikėjo, kad siela miršta kartu su kūnu ir sielos nemirtingumo nėra. Anot Aristotelio, siela yra forma, kuri organizuoja ir pagyvina materiją, iš kurios susideda žmogus, tai yra tai, kas suteikia kūnui vientisumo.“ Augalai ir gyvūnai taip pat turi sielą. Augalų siela siejama su mityba ir dauginimu, gyvūnų siela, be šių dviejų funkcijų, turi gebėjimą jausti ir gebėjimą judėti erdvėje. Be šių sugebėjimų, žmogaus siela taip pat turi gebėjimą mąstyti. Priežastis skiria žmones nuo augalų ir gyvūnų. Protas yra ta sielos dalis, kuri nepranyksta kartu su kūnu, o grįžta prie pirminio šaltinio – aukščiausio principo, pagal kurį buvo sukurtas kosmosas. Kitas garsus Senovės Graikijos filosofas – Demokritas – nepripažino sielos nemirtingumo. Jis tikėjo, kad nėra nieko kito, išskyrus materialųjį pasaulį, kurį suvokiame pojūčiais. Ir šiame pasaulyje, jo nuomone, nėra nieko, tik atomai ir tuštuma. Kaip ir visa kita, siela susideda iš atomų, o kaip ir visi kiti dalykai, mirus kūnui, ji suyra į atomus ir nustoja egzistuoti. Tiesa, mirtis, Demokrito galvoje, vis dar nėra absoliuti gyvenimo pabaiga, nes šiluma ir jautrumas yra būdingi mažiausioms nedalioms dalelėms, o tai reiškia, kad šios savybės yra nesunaikinamos, kaip ir atomai. Konkrečios individualios sielos egzistavimas nutrūksta, bet jos „nemirtingi“ atomai gali patekti į naujos sielos kompoziciją. Taigi senovės Graikijoje žmogus buvo susitaikęs su mirties neišvengiamumu, jis ilgą laiką neturėjo nemirtingumo, kuris visiškai priklausė dievams. Žmogaus likimas po mirties – gyvenimas požeminiame pasaulyje, o ar jis gyvens Palaimintųjų saloje, ar Šešėlių karalystėje, priklauso nuo jo darbų per gyvenimą. 2 Senovės Egiptas Žmonijos istorijoje mirtimi ir mirties procesu ypač domėjosi dvi kultūros: egiptiečių ir tibetiečių. Jie giliai tikėjo, kad gyvenimas tęsis po mirties. Todėl laidojimo ritualai šiose kultūrose yra labai detalūs ir ypač kruopščiai vykdomi. Laidotuvių ritualai padėjo mirusiojo sielai kuo lengviau pereiti į naują būseną, nubraižė sudėtingas diagramas, kuriose atspindėjo sielos klajones. Po mirties žmogaus siela nemiršta; pagal religinius įsitikinimus senovės Egipte, mirusysis bus prikeltas. Norint suteikti mirusiajam naują, jau amžiną gyvenimą, reikia išsaugoti jo kūną ir aprūpinti kapą viskuo, ką jis galėjo panaudoti per savo gyvenimą, kad dvasia, grįžusi į kūną, nemirtų iš bado. ir troškulys. Tai reiškia, kad kūnas turi būti balzamuojamas, paverstas mumija. O tuo atveju, jei mumifikacija pasirodytų netobula, būtina sukurti mirusiojo kūno – jo statulos – panašumą. Štai kodėl senovės Egipte skulptorius buvo vadinamas „sanh“, o tai reiškia „kuris gyvybę“. Atkurdamas mirusiojo atvaizdą, jis tarsi atkuria patį gyvenimą. „Senovės egiptiečių nuomone, žmogus susideda iš Hetto kūno, Ba sielos, Hybeto šešėlio, vardo Ren ir, galiausiai, kiekvienas žmogus turi savo nematomą dvigubą angelą sargą - Ka. “. Ka gimsta su žmogumi, nenumaldomai seka jį visur, yra neatsiejama jo asmenybės dalis; Ka nemiršta su žmogaus mirtimi. Jis ir toliau gyvena šalia žmogaus kūno savo palaidojimo vietoje, kuri todėl vadinama „Ka namais“. Ka gyvenimas priklauso nuo kūno išsaugojimo laipsnio ir yra glaudžiai susijęs su pastaruoju. Todėl laidotuvių apeigos buvo atliekamos labai atsargiai. Lavonas buvo paverstas mumija ir kruopščiai paslėptas uždaroje kapo patalpoje; buvo numatyta ir atsitiktinio mumijos sunaikinimo galimybė: šiuo atveju statulos, kuo tiksliau perteikiančios mirusiojo bruožus, galėtų pakeisti mumiją ir tapti Ka sostine. Kartu su Ka Senovės Egipto religijoje daug dėmesio skiriama tikrajai sielai – Ba, vaizduojamai kaip paukštis su žmogaus galva ir priešais degančia lempa su augaliniu aliejumi. Pagal piramidinius užrašus velionis pakyla į dangų paukščio pavidalu; kartais jis įgauna ir žiogo pavidalą, nes egiptiečiai žiogą laikė paukščiu ir tokiu pavidalu jis pasiekia dangų. Senovės Egipte mirusiųjų karalystės dievas-viešpats, mirusiųjų teisėjas buvo Ozyris. Pasak legendos, „Oziris buvo legendinis karalius, kurio valdžia Egipte garsėjo jėga ir teisingumu. Vieną dieną jo brolis Setas įviliojo Ozirį į spąstus ir jį nužudė. Osirio žmona Izidė sugebėjo pastoti nuo mirusio Ozyrio. Užkasusi jo kūną, ji pabėgo į Deltą; ten, pasislėpusi papiruso tankmėje, ji pagimdė sūnų Horą. Kai Horas užaugo, jis nusprendė atkeršyti savo tėvui. Faraono mirtis palaipsniui tapatinama su Ozyrio mirtimi. Nuo Pirmojo Interregnum laikų Ozyrio atvaizdai buvo pradėti rasti ant bajorų kapų sienų ir paprastų egiptiečių laidojimo vietose. Vyksta savotiškas mito „demokratizavimas“; dabar kiekvienas egiptietis, nepaisant jo socialinio statuso, mirdamas yra prilyginamas Ozyriui ir taip pasiekia prisikėlimą. Nemirtingumas senovės Egipte buvo ideologinis pagrindas, kuriuo remdamasi Egipto imperija egzistavo 4 tūkstantmečius. Pirmą kartą kiekvieno žmogaus asmeninio nemirtingumo idėja buvo suformuluota Egipto kultūroje, ankstyviausias būdas pasiekti asmeninį nemirtingumą yra senovės egiptiečių Ozyrio kultas su amžinojo gyvenimo pomirtiniame gyvenime pažadu. Piramidžių tekstai leidžia manyti, kad jau 2400 metų prieš mūsų erą senovės Egipte egzistavo sudėtinga slaptų žinių ir ritualų sistema, susijusi su dieviškuoju faraonų valdymu, kuri, pasak kunigų, leido įgyti nemirtingumą po mirtis. Palaipsniui Ozyrio kultas, su juo susiję ritualai ir nemirtingumo idėja tampa prieinami visiems visuomenės sluoksniams. Iki 1400 m. pr. Kr. šis mokymas virsta sudėtinga slaptų religinių žinių sistema, kurios pagalba visi, galintys sumokėti už jo išsipildymą, galėjo tikėtis įgyti šios apeigos siūlomą nemirtingumą. Po kūno saugumą garantavusio kūno balzamavimo ir palaidojimo prasidėjo paskutinis nemirtingumo įgijimo etapas. Velionis, vadovaujamasi „mirusiųjų knygos“, kurios tekstas buvo arba iškaltas ant paties sarkofago, arba įterptas į jį pergamente, giesmių, maldų ir užkeikimų pagalba, turėjo pasirodyti prieš Ozyrio ir 42 dievų nuosprendis. Prieš teismą velionis turėjo pasakyti dvi teisiamąsias kalbas, įrašytas „Mirusiųjų knygos“ 125 skyriuje. Pirmoje pasiteisinimo kalboje velionis kreipiasi tiesiai į Ozirį. Antrajame - kiekvienam iš 42 dievų-teisėjų, kurių kiekvienas ištaria savo nuosprendį: Ir tik tuo atveju, jei žmogus žemėje gyveno teisingą gyvenimo būdą, atitinkantį šias dvi teisiančias kalbas, Ozyris suteikė jam nemirtingumą ir išsiuntė į rojų. Jei žmogaus gyvenimas neatitiko šių dviejų teisiamųjų kalbų, tada iš jo buvo atimta teisė į nemirtingumą, o nusidėjėlį suvalgė pabaisa Amatas (liūtas su krokodilo galva), kuri tapo jo galutine ir neatšaukiama mirtimi. . 3 Senovės Izraelis Žydų kultūra yra viena įdomiausių senovės pasaulio kultūrų. Judaizmas tapo krikščionybės pirmtaku, suformulavo etines vertybes ir religines idėjas, kurios šiuolaikiniam žmogui aktualios iki šių dienų. Vienas iš svarbiausių momentų Izraelio religiniame gyvenime buvo mirties problema. Senovės žydai buvo realistai apie mirtį ir sugebėjo susitaikyti su mintimi nutraukti individualų gyvenimą. Žmogaus mirtis nereiškė jo sielos mirties; po mirties siela pateko į mirusiųjų karalystę – šeolą. Pati mirtis yra laikina, atėjus Mesijui, mirusieji turi būti prisikelti, ir jau gauti amžinąjį gyvenimą Dievo karalystėje, kuris turėtų ateiti apie 700-1000 metų po Mesijo atėjimo. Mirtis pasaulyje nebuvo iškart po jos sukūrimo; mirtis atėjo į pasaulį kartu su žmogaus nuopuoliu. Sukūręs žemę, Dievas sukūrė pirmąjį vyrą Adomą ir Ievą, jo žmoną; Jis apgyvendino juos Rytuose Edeno sode, rojuje. „Dievas įsakė žmogui:“ ... valgysite nuo kiekvieno sodo medžio. Nevalgykite nuo gėrio ir blogio pažinimo medžio. nes tą dieną, kurią valgysi, tu mirsi“ (Pr 2, 16-17)“. Tačiau gyvatė sugeba suvilioti Ievą. Ieva pasiduoda žalčio įkalbinėjimams, sutinka paragauti vaisių ir duoda paragauti Adomui. Taip žmogus patenka į „gimtąją nuodėmę“, kurią sukelia jo paties puikybė, noras lygintis su Dievu. Už tai Dievas išvaro Adomą ir Ievą iš rojaus; nuo šiol žmogus turi gauti savo duonos, o taip pat žmogus tampa mirtingas. Taigi mirtis yra nenatūrali pasaulio būsena, tai laikina jo būsena, tai tam tikra liga, kurią kiekviena būtybė patiria prieš žmonijos teismą ir Dievo karalystės atsiradimą. Žmogaus prigimtis yra dvejopa: viena vertus, jis buvo sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą, Dievas įkvėpė jam kvapą arba dvasią, kita vertus, žmogus buvo sukurtas iš dulkių ir grįš į dulkes. „Savo didybės ir kartu savo mirtingumo išgyvenimas yra vienas iš įtemptų ir neišsprendžiamų prieštaravimų, būdingų bet kuriai kultūrai. Biblijos tekstai kalba apie žmogaus egzistencijos tuštybę; Jobo knyga yra puikus to pavyzdys. Ilgas gyvenimas yra didžiausia nauda žmogui. Kaip ir daugelyje tradicinių kultūrų, mirtis yra žeminanti: ji pažemina žmogų iki kirmino būsenos kape arba šeoloje – tamsioje ir baisioje vietoje giliai žemėje. Dievas neturi galios Šeoliui, nes mirtis iš esmės yra jo darbo neigimas. Todėl iš mirusiųjų atimama bendrystė su Dievu, o tikintiesiems tai yra pats galingiausias išbandymas. Bet Dievas stipresnis už mirtį: Jis gali prikelti žmogų iš numirusių, jei tik nori. Svarbią vietą judaizmo kultūroje užima mirusiųjų prisikėlimo po Mesijo atėjimo laukimas. Remiantis kai kuriomis idėjomis, bus du prisikėlimai: pirma, po Mesijo atėjimo, prisikels tik šventieji ir teisieji, o prieš Paskutinįjį teismą, kai Dievas nusileis į žemę teisti žmonijos, visų žmonių, įskaitant pagonys, prisikels. Tai bus antrasis – visuotinis – prisikėlimas. Hebrajams buvo svetima asmeninio nemirtingumo idėja, jiems buvo būdinga žmonių nemirtingumo sąmonė, t.y. rūšis, rūšis, o ne asmenybė. Taigi idėjos apie sielos gyvenimą po mirties žydų kultūroje yra gana įvairios. Mirtis žydų kultūroje išgyvenama kaip kiekvieno žmogaus neišvengiamybė, gyvenimas labai trumpas, o visa nauda, kurią žmogus naudoja šiame gyvenime, yra trumpalaikė. Apskritai požiūris į mirtį yra gana pesimistinis, bet, kita vertus, visada yra viltis į Dievo gailestingumą, į mirusiųjų prisikėlimą ir amžinąjį gyvenimą ateityje, į visos tautos prisikėlimą. Žmogus tarsi gyvena su viltimi įveikti mirtį, mirtis yra laikina žmogaus sielos būsena. 4 Viduramžiai Viduramžiai – istorinė era, prasidėjusi po Romos imperijos žlugimo ir besitęsianti iki XV amžiaus pradžios, tai ypatingas kultūros tipas, nulėmęs visas žmogaus gyvenimo sritis: nuo religinės iki kasdienybės. Viena iš pagrindinių viduramžių ypatybių yra teocentrizmas suprasti Dievą kaip bet kokio gėrio šaltinį. Tuo pačiu metu žmogaus veikla nėra savęs verta, nėra savarankiška, o visiškai priklausoma nuo Dievo. Religinės normos skirtos visiems žmogaus veiklos aspektams reguliuoti, jos buvo lemiamos to meto literatūrai ir menui. Be to, mirtis buvo realizuota per krikščioniškųjų vertybių sistemą; galime sakyti, kad viduramžiai yra viena iš nedaugelio istorinių epochų, kai žmogus rado būdą susitaikyti su tuo, kad jis yra mirtingas, kai mirtis buvo suvokiama kaip kažkas natūralaus, o jokiu būdu ne idėja, kuri egzistuoja. kultūros periferija. Idėjos apie tai, kodėl žmogus yra mirtingas, apie pomirtinį sielos egzistavimą, buvo krikščioniškos, biblinės. Žmogus tampa mirtingas dėl nuopuolio. Blogis – tai žmogaus nutolimas nuo Dievo, kai žmogus daro bloga, jis nėra su Dievu, o veikia pats. Kartu mirtis buvo suprantama kaip laikina žmogaus būsena, po pasaulio pabaigos, mirusiųjų prisikėlimo ir Paskutiniojo teismo teisieji įgis amžinąjį gyvenimą rojuje, kur nebus vargų ir ligų. kad žmogus yra priverstas ištverti žemėje. Amžinojo gyvenimo ir amžinos palaimos viltis, viena vertus, yra moralinio pasirinkimo pagrindas, kita vertus, paguoda žmogui, laukiančiam mirties. Juk mirtis tik laikina; miršta tik kūnas, o siela nemirtinga. Būdinga tai, kad viduramžiais vaikai nuo mažens buvo mokomi galvoti apie mirtį, priešingai nei vėlesniuose epochuose, kai mirties tema tapo viena mažiausiai aptarinėjamų, praktiškai marginaline. Taigi, mirštantis žmogus surenka aplink save savo artimuosius, gimines, neišskiriant vaikų, su jais atsisveikinti. Vaikas nėra apsaugotas nuo mirties, o, priešingai, mokomas apie tai galvoti. Kita šio požiūrio į mirtį pusė buvo aiškus gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio atskyrimas; mirusieji dabar tarsi negali prasiskverbti į gyvųjų pasaulį, mirusiųjų pasaulis pasirodo esąs uždaras, gyviesiems neprieinamas. Tai liudija tai, kad kapinės buvo pradėtos statyti už viduramžių miestų ribų. Viduramžių kultūra yra krikščioniška kultūra, praktiškai neturinti pasaulietinio principo; visi žmogaus gyvenimo aspektai buvo persmelkti religingumo. Tačiau viduramžių kultūra sugėrė ir kai kuriuos iki jos egzistavusių pagoniškų kultūrų elementus, kurie buvo giliai įsišakniję žmogaus sąmonėje. Taigi viduramžių požiūriu į mirtį galime atsekti krikščioniškų ir pagoniškų idėjų persipynimą. Pavyzdžiui, Vokietijoje buvo manoma, kad žmogaus be galvos šešėlis ant sienos praneša apie gresiančią jo artimo žmogaus mirtį. Škotijoje įspėjimas apie neišvengiamą mirtį buvo sapnai, kuriuose miegantysis matė dar gyvo žmogaus palaidojimą. Europoje ateities spėjimas apie mirties pradžią buvo plačiai paplitęs: buvo manoma, kad mirtį numato tam tikri į šaltą vandenį įmestų vaško lašų kontūrai. Taigi viduramžių kultūroje mirtis yra visuotinė, neišvengiama. Nuo mažens vaikai buvo ruošiami mirčiai, mokomi priimti ją kaip savaime suprantamą dalyką. Nepaisant to, kad viduramžių žmonės aiškiai suskirstė gyvųjų ir mirusiųjų pasaulį, jie vis tiek tikėjo gyvybės egzistavimu po mirties, bet kitokiu pasauliu: dangumi ir pragaru. Išvada Visi mokymai apie nemirtingumą ir mirtį šiek tiek skiriasi vienas nuo kito. Vieni mano, kad mirtis yra sapnas, kiti – sielos perėjimas į kitą pasaulį arba tiesiog materialaus kūno mirtis. Tačiau jie visi sutaria dėl vieno dalyko: mirtis yra neišvengiama, ji apriboja mūsų materialaus kūno galimybes, sukurdama aspektus, kurie pripildo gyvenimą prasmės. Taip pat yra gyvenimas po mirties – sielos, būtent sielos, o ne viso žmogaus nemirtingumas, nes neįmanoma pasiekti kūno nemirtingumo, kaip bandė alchemikai. Nemirtingumo sąvoka taip pat suprantama įvairiai: gyvenimas danguje arba pragare, chaolas; gyvenimo ir mirties ciklas, sielos atgimimas kitame kūne; gyvenimas protėvių dvasių pasaulyje. Tačiau nėra tikslių žinių apie tai, kas yra mirtis ir ar po jos yra gyvenimas. Todėl kiekvienas žmogus turi teisę pats pasirinkti, kuo tikėti ir ko tikėtis iš gyvenimo. Mirtis anksčiau ar vėliau vis tiek ateis, ir žinodami šį faktą turėtumėte išnaudoti kiekvieną savo gyvenimo sekundę, kad ja pasidžiaugtumėte iki galo. Literatūra 1.Balandin R.K., Gyvenimas, mirtis, nemirtingumas. M., 1992 m. 2.Balašovas L.E., Gyvenimas, mirtis, nemirtingumas. 2009 m .Berdiajevas N.A., Paradoksalios etikos patirtis, M., 2003 m. .Moody R., Gyvenimas po gyvenimo: Gyvenimo tęsimo po kūno mirties fenomeno tyrimas, Minskas, 1996 m. .Polikarpovas V.S., Fenomenas „Gyvenimas po mirties“, Rostovas prie Dono, 1995 m. .Fustelle de Coulanges Numa Denis, Senovės pilietinė visuomenė: Graikijos ir Romos garbinimo, teisės ir institucijų tyrimas, M., 1996 m.
Graikų išminčius Epikūras sakė: "Pripraskite prie minties, kad mirtis neturi nieko bendra su mumis. Kai mes egzistuojame, mirties dar nėra, o kai mirtis yra, tada mūsų nėra."
Tai apmąstydamas, pradedi suprasti, kad mirtis yra turbūt vienintelis dalykas, prieš kurį visi lygūs: turtingi ir vargšai, protingi ir kvaili, mylimi ir nemylimi.
Įvadas
„Mirties baimė kyla iš to, kad žmonės gyvenimui paima vieną mažą, apribotą jų pačių klaidingo suvokimo, jos dalelę“.
(L. N. Tolstojus)
Kas yra mirtis? Nedaugelis iš mūsų rimtai susimąsto apie šio reiškinio prigimtį. Dažniau vengiame ne tik pokalbių, bet ir minčių apie mirtį, nes ši tema mums atrodo labai nedžiuginanti ir baisi. Juk kiekvienas vaikas nuo mažens žino, kad gyvenimas yra geras, o mirtis – kažkas baisaus ir nežinomo. Mes augame, mokomės, semiamės žinių ir patirties įvairiose srityse, tačiau mūsų sprendimai apie mirtį išlieka tame pačiame lygmenyje – mažo vaiko, kuris bijo tamsos, lygyje.
Netikrumas yra baisus, todėl net ir suaugusiam mirtis visada liks ta pati nežinoma, gąsdinanti tamsa, kol jis nepabandys suprasti jos prigimties. Anksčiau ar vėliau mirtis aplanko kiekvienus namus, ir kiekvienais metais vis daugėja artimųjų ir draugų, patekusių į šią nežinią. Žmonės išeina – liūdime ir kenčiame su jais išsiskyrę, tačiau net ir šiais laikotarpiais ne visada stengiamės išsiaiškinti ir suprasti: kas vis dėlto yra ta mirtis? Kaip jį paimti? Kuo nepalyginama netektis ir gyvenimo neteisybė, ar įmanoma ir visai kitoks jos suvokimas?
Tiesą sakant, tai bus apie gyvenimą – mirtį – nemirtingumą. Didžiausias dėmesys čia skiriamas mirčiai ir nemirtingumo pasiekimui kitame gyvenime, o žmogaus gyvenimas yra akimirka, duota žmogui, kad jis galėtų tinkamai pasiruošti mirčiai ir vėlesniam nemirtingumui.
Dažnai visos tautos visada neigiamai kalbėjo apie gyvenimą: „Gyvenimas yra kančia“ (Buda, Šopenhaueris); „Gyvenimas yra svajonė“ (Platonas, Paskalis); „Gyvenimas yra blogio bedugnė“ (Senovės Egiptas); „Gyvenimas yra kova ir klajonės svetimame krašte“ (Marcus Aurelius); „Gyvenimas yra kvailio istorija, pasakojama idioto, pilna triukšmo ir pykčio, bet neturinti prasmės“ (Šekspyras); „Visas žmogaus gyvenimas yra giliai pasinėręs į netiesą“ (Nietzsche) ir kt.
Graikų išminčius Epikūras sakė: "Pripraskite prie minties, kad mirtis neturi nieko bendra su mumis. Kai mes egzistuojame, mirties dar nėra, o kai mirtis yra, tada mūsų nėra." Tai apmąstydamas, pradedi suprasti, kad mirtis yra turbūt vienintelis dalykas, prieš kurį visi lygūs: turtingi ir vargšai, protingi ir kvaili, mylimi ir nemylimi.
Daugelis iš mūsų klausia "ar norėtumėte gyventi amžinai?" atsakys teigiamai. Tačiau tik nedaugelis yra pasirengę padaryti daug, kad pasiektų šį tikslą. Ką prarandame, nukreipdami savo pastangas į nemirtingumo paieškas? Nieko. Ką prarandame, jei sėdime bejėgiai? Viskas!
1. Mirties ir nemirtingumo samprata
Kas iš tikrųjų yra mirtis ir nemirtingumas? Ne paslaptis, kad visos religijos remiasi mokymais, aprašančiais, kas nutinka žmogui po jo mirties. Kadangi dauguma religijų pripažįsta nematerialios sielos egzistavimą, jos paprastai mano, kad mirtis yra tik kūno mirtis, todėl aprašomi įvairūs tolesnio žmogaus egzistavimo dvasios pavidalu variantai. Variantų yra daug, žinomiausi iš jų: atgimimas naujame kūne, pasibaigiantis nirvanos pasiekimu, arba amžinasis gyvenimas.
Mirtis žmogui yra beveik absoliutus galingas suvaržymas. Ji gąsdina jį, kas natūraliai atrodo visagalis, bet, kaip ir laisvės klausimu, svarbu suprasti: aspektai suteikia gyvenimui tam tikrą turinį, prasmę, nes žmogaus gyvenimą daro apibrėžtą ir užbaigtą. Tik bandant suprasti mirtį, ne tik neigiamai, nustatoma nemirtingumo paslaptis. Jei būtume nemirtingi, galėtume ramiai atidėti kiekvieną savo veiksmą neribotam laikui, tačiau susidūrę su mirtimi kaip neišvengiama pabaiga, kaip savo galimybių ribose, turime išnaudoti mums skirtą laiką ir neprarasti. vienintelė galimybė užpildyti gyvenimą prasme ir turiniu. Taigi galime sakyti, kad „mirtis reikalinga tam, kad iš tikrųjų įvertintume gyvenimo reikšmę“.
Mirtis, - rašo Yu. V. Sogomonovas, - gali atlikti naudingą vaidmenį. Ji yra galingas gyvenimo katalizatorius. Juk jei žmogaus lauktų amžinybė, tai vertėtų paskubėti, ar reikėtų įtempti jėgas ir valią, kovoti už žemišką laimę? Tokiu atveju žmogus turėtų savybę kaulėti... Aiškus suvokimas, kad gyvenimas nėra begalinis, moraliai atsparių žmonių visai neterorizuoja. Sąmonė laiko vargas moko žmogų vertinti laiką, nešvaistyti jo nereikšmingiems poelgiams ir stengtis gyventi taip, kad vėliau tai nebuvo nepakeliamai skausminga dėl beprasmiškai praleistų metų ... Žmogus, suvokdamas, kad mirtis ateis neišvengiamai, skuba gyventi, o jausti – skuba.
Ginčantis dėl mirties sampratos, kyla klausimas: kokia jos prigimtis? Yra du prieštaringi atsakymai į šį klausimą, kurie abu yra senovės ir vis dar plačiai paplitę.
Pirmasis sako, kad mirtis yra sąmonės išnykimas, amžinas miegas. Neretai, praradę artimą žmogų, raminame save sakydami, kad jis tiesiog užmigo. Tokia išraiška pasitaiko mūsų kasdienėje kalboje ir mąstyme, taip pat daugelio šimtmečių ir kultūrų literatūroje.
„Akivaizdu, kad tokie posakiai buvo įprasti senovės Graikijoje. Pavyzdžiui, „Iliadoje“ Homeras miegą vadina „mirties broliu“, o Platonas savo dialoge „Atsiprašymas“ į savo mokytojo Sokrato, kurį Atėnų teismas nuteisė mirti, burną, įdeda tokius žodžius: „ Ir jei mirtis yra bet kokio pojūčio nebuvimas, tai kažkas panašaus į sapną, kai miegantysis daugiau sapnų nemato, tai būtų stebėtinai naudinga. Tiesą sakant, manau, kad jei kas nors turėtų pasirinkti naktį, kurią jis miegojo taip, kad net nesapnuotų, ir, palyginęs visas kitas savo gyvenimo naktis ir dienas su ta naktimi, jis suprastų, kiek dienų ir naktų jis gyveno geriau ir maloniau, palyginti su visomis kitomis naktimis ir dienomis, nesunku suskaičiuoti. Taigi, jei mirtis yra tokia, tai aš bent jau manau, kad tai naudinga, nes visas vėlesnis laikas (nuo mirties momento) yra ne kas kita, kaip viena naktis.
Kita vertus, mirtis yra sielos ar proto perėjimas į kitą tikrovės dimensiją. Pagal šią antrąją, galbūt dar senesnę koncepciją, „tam tikra žmogaus dalis tebegyvena net po to, kai fizinis kūnas nustoja funkcionuoti ir yra visiškai sunaikintas. Ši nuolat egzistuojanti dalis gavo daugybę pavadinimų – psichika, siela, protas, „aš“, esmė, sąmonė. Tačiau kad ir kaip tai būtų vadinama, mintis, kad žmogus po fizinės mirties pereina į kokį nors kitą pasaulį, yra vienas seniausių žmogaus įsitikinimų.
Iš šios sampratos išplaukia nemirtingumo samprata – amžinas individo („aš“, siela, monada), individualios valios egzistavimas. Nemirtingumo idėja viena ar kita forma randama tarp visų senovės tautų. Tarp graikų ir žydų<#"center">krikščionybė islamo budizmas nemirtingumas
2. Mirtis ir nemirtingumas pasaulio religijose
1 Krikščionybė
„Atpildas už nuodėmę yra mirtis“ (Rom. 6:23).
Pagal krikščionių šventųjų mokymą mirtis yra kūniška (kūno gyvybinės veiklos nutrūkimas) ir psichinė (ne sielos pajutimas gyvu kūnu). Be to, nemirtingai sielai mirtis taip pat yra riba tarp žemiškojo ir dangiškojo gyvenimo. Todėl daugelis krikščionių kankinių (šv. Ignacas Dievnešys ir kiti) sutiko savo mirtį su džiaugsmu – jiems mirties diena žemėje tapo gimtadieniu danguje. Apaštalo Jono Teologo Apreiškime rašoma, kad mirtis baigsis po Paskutinio teismo ateityje, Dievo karalystės viešpatavimo metu: „Dievas nušluostys kiekvieną ašarą nuo jų akių, ir mirties nebebus. ; nebebus verksmo, pykčio, ligos. (Rev.21: 4) “.
Mūsų visuomenėje Biblija yra labiausiai skaitoma ir aptarinėjama knyga, kurioje nagrinėjami klausimai apie dvasinę žmogaus esmę ir jo gyvenimą po mirties. Tačiau apskritai Biblija labai mažai kalba apie įvykius po mirties ir apie pomirtinio gyvenimo prigimtį. Tai daugiausia taikoma Senajam Testamentui. „Kai kurių Senojo Testamento specialistų teigimu, tik du tekstai visame dokumente kalba apie gyvenimą po mirties.
„Izaijo 26, 19:“ Tavo mirusieji atgis, tavo kūnai prisikels! Kelkis, nugalėk tuos, kurie buvo nugalėti dulkėse, nes tavo rasa yra augalų rasa, ir žemė išvems mirusiuosius“.
Apaštalų darbai 12, 2: „Daugelis tų, kurie miega žemės dulkėse, pabus: vieni dėl amžinojo gyvenimo, kiti – iš amžino gėdos ir gėdos“.
Taigi krikščionybėje mirtis laikoma fizinio kūno svajone, o siela yra nemirtinga.
Nemirtingumas krikščionybėje yra skirtas visoms sieloms be apribojimų: teisioms ir nuodėmingoms, bet kiekvienam jis bus skirtingas. Amžinybė teisiesiems paruošta rojuje, danguje, kur nėra nei skausmo, nei kančios. Nusidėjėliams – amžinos kančios pragare, užmokestis už nuodėmes ir nusikaltimus. Taip pat yra vadinamoji „skaistykla“, kur eina visi netikintieji. Tačiau niekas neturi teisės spręsti, kur siela praleis „likusį savo amžinąjį gyvenimą“, išskyrus patį Jėzų Kristų, kuris paskelbs savo verdiktą Paskutiniame teisme. Vadinasi, nemirtingumas krikščionybėje yra amžinas sielos buvimas kitame pasaulyje, kuris priklauso nuo žmogaus veiksmų per gyvenimą.
2 Budizmas
Pagal budizmo mokymą, egzistencija yra gimimo, mirties ir atgimimo ciklas, vykstantis pagal reinkarnuojančios būtybės veiksmų kokybę. Tapimo procesas sustoja pasiekus nušvitimą (bodhi), po kurio nušvitęs (buda), nebepavaldomas karmos dėsniui, patenka į būseną, Gautam Budos vadinamą „nemirtingumu“ (amata).
"Budizmas sako, kad kiekvienam naujam atsivertusiam turi būti parodytas kelias į amatą, "kuriame pasiekiamas proto išlaisvinimas gilinant išmintį ir meditacines praktikas (sati, samadhi).
Vadinasi, sielos arba ego (atmano) siekis į amžiną individualią egzistenciją yra tiesioginė visų kančių priežastis ir reinkarnacijos ciklo (samsaros) pagrindas.
Budizmas į amžinojo gyvenimo paieškas žiūri kaip į sąmoningai pasmerktą kelią, vedantį tolyn nuo nušvitimo: net neįsivaizduojamai ilgai gyvenantys dievai galiausiai miršta.
Nepaisant to, kad skelbiama apie neišvengiamybę negrįžtamai sunaikinti unikalią individualią žmogaus asmenybę, po mirties budizmas daro nuolaidą natūraliam žmogaus troškimui įgyti nemirtingumą. Šia nuolaida į budizmo kanoną įtraukiamas mokymas, kad prieš galutinį nirvanos pasiekimą teisus tikintysis būtinai turi pereiti eilę dangaus ar pragaro karalysčių, atsižvelgdamas į savo nuopelnus ar nuodėmes prieš Bodhisatvą.
Buda pasakė: „Būkite patys sau lempos“, „Visas mano mokymas turi tik vieną išganymo skonį“.
Kad pasiektų nirvaną, budistas turi eiti aštuonkrypčiu gyvenimo keliu: teisingas pažiūras, ketinimus, kalbą, veiksmus, gyvenimo būdą, pastangas, sąmoningumą ir susikaupimą. Savo gyvenime laikykitės penkių elgesio taisyklių: nežudyk, neimk svetimo, nesvetimauk, nemeluok, nesvaigink. Būkite išmintingi savo sprendimuose ir veiksmuose. Laikykitės vidurio kelio ir nepulkite į kraštutinumus.
Paaiškindamas, kas yra nirvana, Buda pateikia tokį palyginimą: „Paprasto žmogaus laimė yra palyginama su malonumu, kurį patiria raupsuotasis pasikasydamas savo žaizdas, nirvanos laimė – su gydymu nuo raupsų. Kalbėjimas apie nirvaną yra panašus į bevaisį bandymą paaiškinti raupsuotajam, kas yra sveikų žmonių malonumas.
Danguje yra Tušitos rojus, jo pavadinimas reiškia „patenkintas, džiaugsmingas“. Tai viena iš vietovių, kur gyvena dievai. Jis yra virš Sumeru kalno viršūnės, pasaulio centro. Džiaugsmo sodas ir troškimų bei aistrų pasaulis užgęsta. Tušitos rojuje reinkarnuojasi sielos, kurios laikėsi penkių įsakymų: nežudyk, nevogk, nesvetimauk, nemeluok, nesvaikink – taip pat tos, kurios ugdė neišmatuojamas sąmonės būsenas. geri darbai ir meditacija: mylinti širdis, užuojauta, nešališkumas – kitaip tariant, tos savybės, kurios yra pabudusio proto esmė. Šiame dangiškame pasaulyje atgimsta bodhisatvų sielos. Ateities Buda, prieš nusileisdamas žemei, gyvena dangiškame rojuje.
Taigi, budizme mirtis laikoma fizine mirtimi, tai yra kūno mirtimi, kurios egzistavimas yra gimimų, mirčių ir pasikartojančių gimimų ciklas, vykstantis pagal atgimstančios būtybės veiksmų kokybę, o nemirtingumas yra ne kas kita, kaip panirimas į nirvaną su visišku žmogaus "aš" ištirpimu joje
Islame „tarp mirties ir teismo dienos, kai Alachas pagaliau nuspręs visų žmonių likimus, yra tarpinė būsena. barzakh (blokas). Šiuo intervalu mirusiųjų kūnai vis dar gali jausti, nors jie yra kapuose, o mirusiųjų sielos eina arba į dangų (musulmonų sielos), arba į Barakhuto šulinį Hadramaute (sielos). netikintieji). Islame yra griežta bausmė – nedidelis teismo procesas dėl žmonių iškart po mirties, savotiškas išankstinis tyrimas. Kapas šiuo atžvilgiu yra skaistykla, kurioje nustatomas prevencinis atpildas – bausmė ar atlygis. Kaip ir krikščionybėje, prieš Paskutiniojo teismo dieną visi mirusieji bus prikelti ir pateikti Dievui. Teisieji ras amžinąją palaimą rojuje - al-Jannah
Nemirtingumas islame nuo nemirtingumo kitose religijose skiriasi tuo, kad kovoje už tikėjimą žuvę kariai iš karto įgyja nemirtingumą rojuje. Todėl islame tikima, kad mirtis yra neatsiejamas gyvenimo atributas, jos komponentas. Po mirties visi, išskyrus nemusulmonus, yra lygūs Alacho akivaizdoje. Nemirtingumas islame, kaip ir kitose religijose, egzistuoja, vienintelis jo skiriamasis bruožas yra tas, kad Alacho vardu kovoję kariai iš karto įgyja nemirtingumą rojuje.
3. Mirtis ir nemirtingumas skirtingose kultūrose
1 Senovės Graikija
Mirties klausimas yra vienas iš amžinų klausimų, kuriuos žmogus sau užduoda nuo tada, kai pasirodė žemėje. Mirtis yra problema, su kuria neišvengiamai susiduria žmogus, būdamas laikina būtybė. Kiekviena epocha susikuria savo požiūrį į mirtį, savo supratimą apie mirtį. Senovės Graikijoje buvo tikima, kad „mirtis nėra gyvybės sunaikinimas, o paprastas būties pakeitimas“.
Senovės Graikijoje mitologija buvo vienas iš būdų, padedančių žmogui lengviau prarasti artimuosius ar suvokti savo mirties artumą. Ji paaiškino, kas nutiks mirusiojo sielai po jo mirties. Asmuo nežino apie mirties laiką; mirties laiką ir vietą paskiria Moira – Likimo deivė. Po mirties žmogus patenka į požemį, kur viešpatauja Dievas Hadas (geriau žinomas kaip Hadas), kuris teis mirusių žmonių sielas, t.y. po mirties atsikratė savo gyvybės. Kitas, mirties dievas - Thanatosas, įvykdė likimo mirties nuosprendį ir susitiko su mirusiojo siela.
Po mirties mirusiojo siela galėjo patekti arba į niūrų Hado požemį, arba į Palaimintųjų salą, priklausomai nuo mirusiojo žemiško gyvenimo pobūdžio ir dievų palankumo jam. Vienaip ar kitaip, žmogaus mirtis visiškai nereiškė visiško gyvenimo nutraukimo. Žmogus tiesiog pakeitė savo buvimo vietą. Mirusių žmonių sielos niekur nėra požemyje, apkrautos siaubingomis kančiomis, jų kankinimai yra dvasingi: jie ilgisi saulės, ilgisi artimųjų, gimtosios vietos.
Senovės mitologija buvo viena iš pirmųjų, suformulavusių idėją apie sielos sprendimą po žmogaus mirties. Požemio pasaulyje mirusiųjų sielos laukia trys teisėjai – „Minosas, Eak ir Radamantas“. Jie ant svarstyklių pasveria priešais stovinčio mirusiojo blogus ir gerus darbus, o po to paskiria jam nuolatinę gyvenamąją vietą.
Senovės Graikijos filosofų požiūriai į sielos nemirtingumo problemą skiriasi.
Platonas tikėjo, kad siela yra nemirtinga tik dėl to, kad ji yra racionali ir susijusi su idėjų pasauliu. „Žmogaus sieloje yra dieviškasis elementas, ir jis turi būti išlaisvintas iš materijos galios. Tada žmogus pats užkariauja nemirtingumą. Tačiau įgyti nemirtingumą reiškia palikti žemesnį materialųjį pasaulį, o ne jo transformaciją. Pasirodo, Platonas tikėjo, kad nemirtingumas yra tikras, bet ne fizine forma, tik žmogaus siela yra nemirtinga, o ją įgyja tik atsikračiusi kūno apvalkalo, t.y. dėl fizinio kūno mirties.
„Kitas didis filosofas Aristotelis, kuris buvo Patono mokinys, tikėjo, kad siela miršta kartu su kūnu ir sielos nemirtingumo nėra. Anot Aristotelio, siela yra forma, kuri organizuoja ir pagyvina materiją, iš kurios susideda žmogus, tai yra tai, kas suteikia kūnui vientisumo.“ Augalai ir gyvūnai taip pat turi sielą. Augalų siela siejama su mityba ir dauginimu, gyvūnų siela, be šių dviejų funkcijų, turi gebėjimą jausti ir gebėjimą judėti erdvėje. Be šių sugebėjimų, žmogaus siela taip pat turi gebėjimą mąstyti. Priežastis skiria žmones nuo augalų ir gyvūnų. Protas yra ta sielos dalis, kuri nepranyksta kartu su kūnu, o grįžta prie pirminio šaltinio – aukščiausio principo, pagal kurį buvo sukurtas kosmosas.
Kitas garsus Senovės Graikijos filosofas – Demokritas – nepripažino sielos nemirtingumo. Jis tikėjo, kad nėra nieko kito, išskyrus materialųjį pasaulį, kurį suvokiame pojūčiais. Ir šiame pasaulyje, jo nuomone, nėra nieko, tik atomai ir tuštuma. Kaip ir visa kita, siela susideda iš atomų, o kaip ir visi kiti dalykai, mirus kūnui, ji suyra į atomus ir nustoja egzistuoti. Tiesa, mirtis, Demokrito galvoje, vis dar nėra absoliuti gyvenimo pabaiga, nes šiluma ir jautrumas yra būdingi mažiausioms nedalioms dalelėms, o tai reiškia, kad šios savybės yra nesunaikinamos, kaip ir atomai. Konkrečios individualios sielos egzistavimas nutrūksta, bet jos „nemirtingi“ atomai gali patekti į naujos sielos kompoziciją.
Taigi senovės Graikijoje žmogus buvo susitaikęs su mirties neišvengiamumu, jis ilgą laiką neturėjo nemirtingumo, kuris visiškai priklausė dievams. Žmogaus likimas po mirties – gyvenimas požeminiame pasaulyje, o ar jis gyvens Palaimintųjų saloje, ar Šešėlių karalystėje, priklauso nuo jo darbų per gyvenimą.
2 Senovės Egiptas
Žmonijos istorijoje mirtimi ir mirties procesu ypač domėjosi dvi kultūros: egiptiečių ir tibetiečių. Jie giliai tikėjo, kad gyvenimas tęsis po mirties. Todėl laidojimo ritualai šiose kultūrose yra labai detalūs ir ypač kruopščiai vykdomi. Laidotuvių ritualai padėjo mirusiojo sielai kuo lengviau pereiti į naują būseną, nubraižė sudėtingas diagramas, kuriose atspindėjo sielos klajones.
Po mirties žmogaus siela nemiršta; pagal religinius įsitikinimus senovės Egipte, mirusysis bus prikeltas. Norint suteikti mirusiajam naują, jau amžiną gyvenimą, reikia išsaugoti jo kūną ir aprūpinti kapą viskuo, ką jis galėjo panaudoti per savo gyvenimą, kad dvasia, grįžusi į kūną, nemirtų iš bado. ir troškulys.
Tai reiškia, kad kūnas turi būti balzamuojamas, paverstas mumija. O tuo atveju, jei mumifikacija pasirodytų netobula, būtina sukurti mirusiojo kūno – jo statulos – panašumą. Štai kodėl senovės Egipte skulptorius buvo vadinamas „sanh“, o tai reiškia „kuris gyvybę“. Atkurdamas mirusiojo atvaizdą, jis tarsi atkuria patį gyvenimą.
„Senovės egiptiečių nuomone, žmogus susideda iš Hetto kūno, Ba sielos, Hybeto šešėlio, vardo Ren ir, galiausiai, kiekvienas žmogus turi savo nematomą dvigubą angelą sargą - Ka. “. Ka gimsta su žmogumi, nenumaldomai seka jį visur, yra neatsiejama jo asmenybės dalis; Ka nemiršta su žmogaus mirtimi. Jis ir toliau gyvena šalia žmogaus kūno savo palaidojimo vietoje, kuri todėl vadinama „Ka namais“. Ka gyvenimas priklauso nuo kūno išsaugojimo laipsnio ir yra glaudžiai susijęs su pastaruoju. Todėl laidotuvių apeigos buvo atliekamos labai atsargiai. Lavonas buvo paverstas mumija ir kruopščiai paslėptas uždaroje kapo patalpoje; buvo numatyta ir atsitiktinio mumijos sunaikinimo galimybė: šiuo atveju statulos, kuo tiksliau perteikiančios mirusiojo bruožus, galėtų pakeisti mumiją ir tapti Ka sostine.
Kartu su Ka Senovės Egipto religijoje daug dėmesio skiriama tikrajai sielai – Ba, vaizduojamai kaip paukštis su žmogaus galva ir priešais degančia lempa su augaliniu aliejumi. Pagal piramidinius užrašus velionis pakyla į dangų paukščio pavidalu; kartais jis įgauna ir žiogo pavidalą, nes egiptiečiai žiogą laikė paukščiu ir tokiu pavidalu jis pasiekia dangų.
Senovės Egipte mirusiųjų karalystės dievas-viešpats, mirusiųjų teisėjas buvo Ozyris. Pasak legendos, „Oziris buvo legendinis karalius, kurio valdžia Egipte garsėjo jėga ir teisingumu. Vieną dieną jo brolis Setas įviliojo Ozirį į spąstus ir jį nužudė. Osirio žmona Izidė sugebėjo pastoti nuo mirusio Ozyrio. Užkasusi jo kūną, ji pabėgo į Deltą; ten, pasislėpusi papiruso tankmėje, ji pagimdė sūnų Horą. Kai Horas užaugo, jis nusprendė atkeršyti savo tėvui.
Faraono mirtis palaipsniui tapatinama su Ozyrio mirtimi. Nuo Pirmojo Interregnum laikų Ozyrio atvaizdai buvo pradėti rasti ant bajorų kapų sienų ir paprastų egiptiečių laidojimo vietose. Vyksta savotiškas mito „demokratizavimas“; dabar kiekvienas egiptietis, nepaisant jo socialinio statuso, mirdamas yra prilyginamas Ozyriui ir taip pasiekia prisikėlimą.
Nemirtingumas senovės Egipte buvo ideologinis pagrindas, kuriuo remdamasi Egipto imperija egzistavo 4 tūkstantmečius.
Pirmą kartą kiekvieno žmogaus asmeninio nemirtingumo idėja buvo suformuluota Egipto kultūroje, ankstyviausias būdas pasiekti asmeninį nemirtingumą yra senovės egiptiečių Ozyrio kultas su amžinojo gyvenimo pomirtiniame gyvenime pažadu. Piramidžių tekstai leidžia manyti, kad jau 2400 metų prieš mūsų erą senovės Egipte egzistavo sudėtinga slaptų žinių ir ritualų sistema, susijusi su dieviškuoju faraonų valdymu, kuri, pasak kunigų, leido įgyti nemirtingumą po mirtis.
Palaipsniui Ozyrio kultas, su juo susiję ritualai ir nemirtingumo idėja tampa prieinami visiems visuomenės sluoksniams. Iki 1400 m. pr. Kr. šis mokymas virsta sudėtinga slaptų religinių žinių sistema, kurios pagalba visi, galintys sumokėti už jo išsipildymą, galėjo tikėtis įgyti šios apeigos siūlomą nemirtingumą.
Viena svarbiausių Osyrio kulto ir su juo susijusių ritualų dalių buvo balzamavimo ritualas, kurio tikslas buvo užkirsti kelią fiziniam kūno irimui, be kurio prisikėlimas iš numirusių buvo laikomas neįmanomas.
Po kūno saugumą garantavusio kūno balzamavimo ir palaidojimo prasidėjo paskutinis nemirtingumo įgijimo etapas. Velionis, vadovaujamasi „mirusiųjų knygos“, kurios tekstas buvo arba iškaltas ant paties sarkofago, arba įterptas į jį pergamente, giesmių, maldų ir užkeikimų pagalba, turėjo pasirodyti prieš Ozyrio ir 42 dievų nuosprendis. Prieš teismą velionis turėjo pasakyti dvi teisiamąsias kalbas, įrašytas „Mirusiųjų knygos“ 125 skyriuje.
Pirmoje pasiteisinimo kalboje velionis kreipiasi tiesiai į Ozirį. Antrajame - kiekvienam iš 42 dievų-teisėjų, kurių kiekvienas ištaria savo nuosprendį:
Ir tik tuo atveju, jei žmogus žemėje gyveno teisingą gyvenimo būdą, atitinkantį šias dvi teisiančias kalbas, Ozyris suteikė jam nemirtingumą ir išsiuntė į rojų. Jei žmogaus gyvenimas neatitiko šių dviejų teisiamųjų kalbų, tada iš jo buvo atimta teisė į nemirtingumą, o nusidėjėlį suvalgė pabaisa Amatas (liūtas su krokodilo galva), kuri tapo jo galutine ir neatšaukiama mirtimi. .
3 Senovės Izraelis
Žydų kultūra yra viena įdomiausių senovės pasaulio kultūrų. Judaizmas tapo krikščionybės pirmtaku, suformulavo etines vertybes ir religines idėjas, kurios šiuolaikiniam žmogui aktualios iki šių dienų.
Vienas iš svarbiausių momentų Izraelio religiniame gyvenime buvo mirties problema. Senovės žydai buvo realistai apie mirtį ir sugebėjo susitaikyti su mintimi nutraukti individualų gyvenimą. Žmogaus mirtis nereiškė jo sielos mirties; po mirties siela pateko į mirusiųjų karalystę – šeolą. Pati mirtis yra laikina, atėjus Mesijui, mirusieji turi būti prisikelti, ir jau gauti amžinąjį gyvenimą Dievo karalystėje, kuris turėtų ateiti apie 700-1000 metų po Mesijo atėjimo.
Mirtis pasaulyje nebuvo iškart po jos sukūrimo; mirtis atėjo į pasaulį kartu su žmogaus nuopuoliu. Sukūręs žemę, Dievas sukūrė pirmąjį vyrą Adomą ir Ievą, jo žmoną; Jis apgyvendino juos Rytuose Edeno sode, rojuje. „Dievas įsakė žmogui:“ ... valgysite nuo kiekvieno sodo medžio. Nevalgykite nuo gėrio ir blogio pažinimo medžio. nes tą dieną, kurią valgysi, tu mirsi“ (Pr 2, 16-17)“. Tačiau gyvatė sugeba suvilioti Ievą. Ieva pasiduoda žalčio įkalbinėjimams, sutinka paragauti vaisių ir duoda paragauti Adomui. Taip žmogus patenka į „gimtąją nuodėmę“, kurią sukelia jo paties puikybė, noras lygintis su Dievu. Už tai Dievas išvaro Adomą ir Ievą iš rojaus; nuo šiol žmogus turi gauti savo duonos, o taip pat žmogus tampa mirtingas. Taigi mirtis yra nenatūrali pasaulio būsena, tai laikina jo būsena, tai tam tikra liga, kurią kiekviena būtybė patiria prieš žmonijos teismą ir Dievo karalystės atsiradimą.
Žmogaus prigimtis yra dvejopa: viena vertus, jis buvo sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą, Dievas įkvėpė jam kvapą arba dvasią, kita vertus, žmogus buvo sukurtas iš dulkių ir grįš į dulkes. „Savo didybės ir kartu savo mirtingumo išgyvenimas yra vienas iš įtemptų ir neišsprendžiamų prieštaravimų, būdingų bet kuriai kultūrai. Biblijos tekstai kalba apie žmogaus egzistencijos tuštybę; Jobo knyga yra puikus to pavyzdys. Ilgas gyvenimas yra didžiausia nauda žmogui. Kaip ir daugelyje tradicinių kultūrų, mirtis yra žeminanti: ji pažemina žmogų iki kirmino būsenos kape arba šeoloje – tamsioje ir baisioje vietoje giliai žemėje. Dievas neturi galios Šeoliui, nes mirtis iš esmės yra jo darbo neigimas. Todėl iš mirusiųjų atimama bendrystė su Dievu, o tikintiesiems tai yra pats galingiausias išbandymas. Bet Dievas stipresnis už mirtį: Jis gali prikelti žmogų iš numirusių, jei tik nori.
Svarbią vietą judaizmo kultūroje užima mirusiųjų prisikėlimo po Mesijo atėjimo laukimas. Remiantis kai kuriomis idėjomis, bus du prisikėlimai: pirma, po Mesijo atėjimo, prisikels tik šventieji ir teisieji, o prieš Paskutinįjį teismą, kai Dievas nusileis į žemę teisti žmonijos, visų žmonių, įskaitant pagonys, prisikels. Tai bus antrasis – visuotinis – prisikėlimas. Hebrajams buvo svetima asmeninio nemirtingumo idėja, jiems buvo būdinga žmonių nemirtingumo sąmonė, t.y. rūšis, rūšis, o ne asmenybė.
Taigi idėjos apie sielos gyvenimą po mirties žydų kultūroje yra gana įvairios. Mirtis žydų kultūroje išgyvenama kaip kiekvieno žmogaus neišvengiamybė, gyvenimas labai trumpas, o visa nauda, kurią žmogus naudoja šiame gyvenime, yra trumpalaikė. Apskritai požiūris į mirtį yra gana pesimistinis, bet, kita vertus, visada yra viltis į Dievo gailestingumą, į mirusiųjų prisikėlimą ir amžinąjį gyvenimą ateityje, į visos tautos prisikėlimą. Žmogus tarsi gyvena su viltimi įveikti mirtį, mirtis yra laikina žmogaus sielos būsena.
4 Viduramžiai
Viduramžiai – istorinė era, prasidėjusi po Romos imperijos žlugimo ir besitęsianti iki XV amžiaus pradžios, tai ypatingas kultūros tipas, nulėmęs visas žmogaus gyvenimo sritis: nuo religinės iki kasdienybės.
Viena iš pagrindinių viduramžių ypatybių yra teocentrizmas suprasti Dievą kaip bet kokio gėrio šaltinį. Tuo pačiu metu žmogaus veikla nėra savęs verta, nėra savarankiška, o visiškai priklausoma nuo Dievo. Religinės normos skirtos visiems žmogaus veiklos aspektams reguliuoti, jos buvo lemiamos to meto literatūrai ir menui. Be to, mirtis buvo realizuota per krikščioniškųjų vertybių sistemą; galime sakyti, kad viduramžiai yra viena iš nedaugelio istorinių epochų, kai žmogus rado būdą susitaikyti su tuo, kad jis yra mirtingas, kai mirtis buvo suvokiama kaip kažkas natūralaus, o jokiu būdu ne idėja, kuri egzistuoja. kultūros periferija.
Idėjos apie tai, kodėl žmogus yra mirtingas, apie pomirtinį sielos egzistavimą, buvo krikščioniškos, biblinės. Žmogus tampa mirtingas dėl nuopuolio. Blogis – tai žmogaus nutolimas nuo Dievo, kai žmogus daro bloga, jis nėra su Dievu, o veikia pats.
Kartu mirtis buvo suprantama kaip laikina žmogaus būsena, po pasaulio pabaigos, mirusiųjų prisikėlimo ir Paskutiniojo teismo teisieji įgis amžinąjį gyvenimą rojuje, kur nebus vargų ir ligų. kad žmogus yra priverstas ištverti žemėje. Amžinojo gyvenimo ir amžinos palaimos viltis, viena vertus, yra moralinio pasirinkimo pagrindas, kita vertus, paguoda žmogui, laukiančiam mirties. Juk mirtis tik laikina; miršta tik kūnas, o siela nemirtinga.
Būdinga tai, kad viduramžiais vaikai nuo mažens buvo mokomi galvoti apie mirtį, priešingai nei vėlesniuose epochuose, kai mirties tema tapo viena mažiausiai aptarinėjamų, praktiškai marginaline. Taigi, mirštantis žmogus surenka aplink save savo artimuosius, gimines, neišskiriant vaikų, su jais atsisveikinti. Vaikas nėra apsaugotas nuo mirties, o, priešingai, mokomas apie tai galvoti.
Kita šio požiūrio į mirtį pusė buvo aiškus gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio atskyrimas; mirusieji dabar tarsi negali prasiskverbti į gyvųjų pasaulį, mirusiųjų pasaulis pasirodo esąs uždaras, gyviesiems neprieinamas. Tai liudija tai, kad kapinės buvo pradėtos statyti už viduramžių miestų ribų.
Viduramžių kultūra yra krikščioniška kultūra, praktiškai neturinti pasaulietinio principo; visi žmogaus gyvenimo aspektai buvo persmelkti religingumo. Tačiau viduramžių kultūra sugėrė ir kai kuriuos iki jos egzistavusių pagoniškų kultūrų elementus, kurie buvo giliai įsišakniję žmogaus sąmonėje. Taigi viduramžių požiūriu į mirtį galime atsekti krikščioniškų ir pagoniškų idėjų persipynimą. Pavyzdžiui, Vokietijoje buvo manoma, kad žmogaus be galvos šešėlis ant sienos praneša apie gresiančią jo artimo žmogaus mirtį. Škotijoje įspėjimas apie neišvengiamą mirtį buvo sapnai, kuriuose miegantysis matė dar gyvo žmogaus palaidojimą. Europoje ateities spėjimas apie mirties pradžią buvo plačiai paplitęs: buvo manoma, kad mirtį numato tam tikri į šaltą vandenį įmestų vaško lašų kontūrai.
Taigi viduramžių kultūroje mirtis yra visuotinė, neišvengiama. Nuo mažens vaikai buvo ruošiami mirčiai, mokomi priimti ją kaip savaime suprantamą dalyką. Nepaisant to, kad viduramžių žmonės aiškiai suskirstė gyvųjų ir mirusiųjų pasaulį, jie vis tiek tikėjo gyvybės egzistavimu po mirties, bet kitokiu pasauliu: dangumi ir pragaru.
Išvada
Nepaisant daugybės įsitikinimų, tautų ir skirtingo jų pasaulio suvokimo, jie visi pripažįsta mirties ir „gyvenimo po gyvenimo“ egzistavimą.
Visi mokymai apie nemirtingumą ir mirtį šiek tiek skiriasi vienas nuo kito. Vieni mano, kad mirtis yra sapnas, kiti – sielos perėjimas į kitą pasaulį arba tiesiog materialaus kūno mirtis. Tačiau jie visi sutaria dėl vieno dalyko: mirtis yra neišvengiama, ji apriboja mūsų materialaus kūno galimybes, sukurdama aspektus, kurie pripildo gyvenimą prasmės.
Taip pat yra gyvenimas po mirties – sielos, būtent sielos, o ne viso žmogaus nemirtingumas, nes neįmanoma pasiekti kūno nemirtingumo, kaip bandė alchemikai. Nemirtingumo sąvoka taip pat suprantama įvairiai: gyvenimas danguje arba pragare, chaolas; gyvenimo ir mirties ciklas, sielos atgimimas kitame kūne; gyvenimas protėvių dvasių pasaulyje.
Tačiau nėra tikslių žinių apie tai, kas yra mirtis ir ar po jos yra gyvenimas. Todėl kiekvienas žmogus turi teisę pats pasirinkti, kuo tikėti ir ko tikėtis iš gyvenimo. Mirtis anksčiau ar vėliau vis tiek ateis, ir žinodami šį faktą turėtumėte išnaudoti kiekvieną savo gyvenimo sekundę, kad ja pasidžiaugtumėte iki galo.
Literatūra
1.Balandin R.K., Gyvenimas, mirtis, nemirtingumas. M., 1992 m.
2.Balašovas L.E., Gyvenimas, mirtis, nemirtingumas. 2009 m
.Berdiajevas N.A., Paradoksalios etikos patirtis, M., 2003 m.
.Moody R., Gyvenimas po gyvenimo: Gyvenimo tęsimo po kūno mirties fenomeno tyrimas, Minskas, 1996 m.
.Polikarpovas V.S., Fenomenas „Gyvenimas po mirties“, Rostovas prie Dono, 1995 m.
.Fustelle de Coulanges Numa Denis, Senovės pilietinė visuomenė: Graikijos ir Romos garbinimo, teisės ir institucijų tyrimas, M., 1996 m.
Mokymas
Reikia pagalbos tyrinėjant temą?
Mūsų ekspertai patars arba teiks kuravimo paslaugas jus dominančiomis temomis.
Siųsti prašymą nurodant temą jau dabar, kad sužinotumėte apie galimybę gauti konsultaciją.
