Shamanizmi - (nga Evenk - shaman, Saman - person i emocionuar, i tërbuar) - një formë e hershme, pagane e fesë. Ajo thithi idetë fetare dhe filozofike të njerëzve të Epokës së Gurit, ndër të cilat kryesore është hyjnizimi i forcave të natyrës dhe paraardhësve të vdekur (kryesisht shamanët). Shamanizmi Buryat (politeizmi) është i lidhur gjenetikisht me shamanizmin e Azisë Qendrore, është produkt i një procesi kompleks historik, në të cilin morën pjesë elementë të ndryshëm turk, Mongol-Oirat, Tungus dhe elementë të tjerë etnikë. Në shamanizmin e Buryatëve dhe popujve turq të Siberisë, ka ngjashmëri jo vetëm në elementët bazë, por edhe në detaje. Aneksimi i Buryatia në Rusi në mesin e shekullit të 17 -të është një pikë kthese në historinë e shamanizmit të Buryat. Gjatë kësaj periudhe, shamanizmi në Buryatia, si të thuash, "u shkëput" nga shamanizmi i Azisë Qendrore dhe zhvillohet në përputhje me fatet e reja historike të fiseve Buryat, duke fituar formën dhe përmbajtjen e vet të veçantë.
Shamanizmi Buryat ka zhvilluar një sistem të tërë të ceremonive dhe veprimeve rituale të pasura emocionalisht që mund të kenë një ndikim të madh në psikikën e një besimtari. Shamanët përdorën me mjeshtëri fuqinë e ndikimit estetik dhe verbal - bukurinë e natyrës, imazhet e perëndive dhe shpirtrave, tërheqjet ndaj tyre, errësirën ose gjysmë -dritën, temjanin, lutjet, këndimin, poezinë, muzikën, atributet shamanike dhe më shumë. Kjo u kombinua në mënyrë më të gjallë dhe efektive në një lloj shfaqjeje dramatike - kamlanie.
shamanka.jpg Vetëm në mesin e Buryats, disa mijëra (ose dhjetëra mijëra) njerëz u mblodhën për lutje, ku, nën udhëheqjen e një ose disa shamanëve, u bënë sakrifica kolektive për shpirtrat-hyjnitë fisnore ose kombëtare (ezhins). Ky fenomen nuk u vu re tek asnjë popull i Siberisë, prandaj shamanizmi tradicional i Buryats është një fenomen unik i kulturës shpirtërore. Meqenëse njerëzit Buryat u formuan pranë Liqenit Baikal, objektet gjeografike lokale luajtën një rol të madh në formimin e tij. Veprimet e heronjve të miteve dhe legjendave, hyjnive të panteonit shamanik, idetë për universin lidhen me Liqenin Baikal, lumenjtë Selenga, Angara, Irkut, vargjet Sayan Lindore dhe Khamar-Daban, luginat Barguzin dhe Tunkinskaya, ishullin Olkhon dhe vende të tjera.
Shamanistët, ndryshe nga të krishterët, budistët ose myslimanët, nuk kishin ndërtesa të ndërtuara posaçërisht për administrimin e shërbimeve. Lutjet publike dhe kolektive u mbajtën në ajër të hapur, në majë ose në rrëzë të maleve, në brigjet e një lumi ose liqeni, në një burim, një shkëmb ose pemë të jashtëzakonshme, në vendin e varrimit të një shamani. Në shamanizëm, u zhvillua një sistem kompleks i ritualeve, secili ritual kishte qëllimin e tij të veçantë dhe u krye në një vend të caktuar për këtë. Vendet e sakrificave ishin të përhershme dhe, duke u nderuar, i përkisnin faltoreve të ulusit, klanit, departamentit, një fisi të tërë dhe njerëzve. Në territorin që i nënshtrohet komunitetit ulus-klan, departamenti kishte listën e vet të vendeve të kultit (nga dy ose tre në një duzinë e gjysmë), secila prej tyre kishte pronarin e vet ezhin. Disa vende adhurimi ishin të njohura gjerësisht dhe shërbyen si qendra të një lloj pelegrinazhi për betimet veçanërisht të rëndësishme. Këto vende përfshinin shkëmbin në burimin e Angara, majën e malit Baitag, shkëmbin Bukhanoyon në luginën Tunkinskaya, shkëmbinjtë Shishkinsky në Lena, malin Baragkhan në luginën Barguzin, malin Burin-Khan në Dzhida, korije shaman pranë ulusit Taras në departamentin Ida dhe një numër të madh vendesh të tjera. 
Panteoni i hyjnive shamanike është ndërtuar në një rend hierarkik, të kryesuar nga hyjnia supreme Huhe Munhe Tengri (Qielli Blu i Përjetshëm). Pikëpamjet dhe ritualet shamaniste të formuara nuk zëvendësuan shtresën e mëparshme të besimeve (magjia e gjuetisë, kulti i pjellorisë, kulti i zjarrit, kultet e diellit dhe hënës, totemizmi, doktrina e pesë elementeve). Farkëtarët zunë një vend të veçantë në sistemin e kultit. Ashtu si në fetë e tjera pagane, shamanizmi ka zhvilluar idetë e veta për jetën e përtejme, e cila konsiderohet si vazhdim i jetës tokësore në jetën e përtejme. Të lidhura ngushtë me këto ide janë idetë e shpirtit dhe forcës së jetës (hulde). Në praktikën e shamanizmit, janë shfaqur një numër konceptesh specifike që përbëjnë fjalorin e tij.
Shamanizmi luajti një rol të madh në jetën e fiseve Buryat para ardhjes së Budizmit dhe Krishterizmit. Me ardhjen e tyre, ai pothuajse u dëbua nga jeta publike e Cisbaikalia dhe Transbaikalia, e cila u lehtësua nga autoritetet laike. Në të njëjtën kohë, shumë elementë të shamanizmit u asimiluan në Budizëm, përveç kësaj, u shfaq fenomeni i dualizmit dhe tritizmit, i cili vazhdoi deri në gjysmën e dytë të viteve 1980, kur shamanizmi Buryat filloi të ringjallet përsëri. Aktualisht, ekziston një manifestim i shamanizmit "të pastër" (në Tunka, Baikal-Kudar, Barguzin), dhe i përzier me Budizmin (në të gjitha rajonet e tjera). Besimtarët gjithnjë e më shumë filluan t'i dërgojnë nevojat e tyre shpirtërore, jo vetëm duke marrë pjesë në datsans, ose duke ftuar lamat budiste në shtëpi, por edhe për t'u kthyer tek shamanët dhe fallxhorët. Praktika e inicimit të të rinjve në shamanë po rikthehet. Grupe të ndryshme bashkatdhetare organizojnë tailaganët e tyre. Tailaganët fisnorë All-Buryat dhe territorialë u zhvilluan në Olkhon, në Ulan-Ude. Shoqata All-Buryat e Shamanëve u krijua në Buryatia.
Ringjallja e shamanizmit është, nga njëra anë, një kthim në fenë arkaike, nga ana tjetër, është një shprehje e dëshirës për të ripërtërirë jetën, për krijimtarinë, për lirinë, një kthim në gjirin e natyrës. Shamanizmi modern nuk shoqërohet me misticizmin e vjetër dhe frikën e papërgjegjshme. Për një numër të pronave funksionale, në veçanti, shëruese, psikoenergjike, morale, shërben si një faktor pozitiv për shumë njerëz, roli i tij në unitetin e grupeve të caktuara po bëhet gjithnjë e më i rëndësishëm.
Shamanizmi Buryat, së bashku me Budizmin, ngjall interes të madh tek vizitorët në republikë. Vizitimi i vendeve shamanike, pjesëmarrja në ritualet shamanike përfshihet në programet turistike, dhe kjo u jep mundësi turistëve të kenë një kuptim më të thellë dhe më të plotë të historisë dhe kulturës së Buryatia.
Fazat e fillimit të shamanit
Në mënyrë që sistemi kompleks i shamanizmit Buryat të funksiononte, duheshin njerëz që ishin të angazhuar profesionalisht në aktivitete kulti. Ata ishin shamanë që ende mahnitin me aftësitë e tyre psikike dhe "mrekullitë" e tjera.
Sipas arkeologjisë, shamanët e parë profesionistë, besimet dhe ritualet fetare u shfaqën në epokën neolitike. Ekziston një këndvështrim tjetër që ata u shfaqën edhe më herët, dhe të parët në mesin e tyre ishin shamanë femra, të cilët ishin të detyruar të shikonin zjarrin dhe të kryenin kulte "shtëpiake".
Shamanët dhe shamanët si ndërmjetës midis besimtarëve, nga njëra anë, dhe forcave të mbinatyrshme, nga ana tjetër, konsideroheshin të zgjedhurit e parajsës ose Zotit. Kushti i parë dhe i domosdoshëm për t'u bërë shaman ishte prania e "udha" - origjina ose rrënja shamanike. U dalluan disa lloje të udhës: në anën e babait, në anën e nënës, uer më të vogël, udha darkhan (farkëtar), etj.
Më e preferueshme ishte origjina nga ana e babait, dhe më pas nga ana e nënës. Por është e pamundur të bëhesh shaman sipas dëshirës. Shpirtrat erdhën te të zgjedhurit vetë, duke mos iu bindur vullnetit të askujt. Konfirmimi i "zgjedhjes" ishte çdo shenjë dalluese në trup - tengerin temdeg (shenjë hyjnore): një njollë e pazakontë në lëkurë, gishtërinj të ndryshëm, sjellje e çuditshme. Besohej se një shaman i vërtetë duhej të kishte një kockë shtesë dhe se vetëm njerëzit shpirtrat e të cilëve mësuan shkrimin shamanik në botën tjetër mund të bëhen shamanë të mirë. Rrënjët shamanike u ndanë në "të bardha" dhe "të zeza". Formalisht, besohej se shamanët me origjinë "të bardhë" i shërbejnë hyjnive të lehta, të sjellshme, shamanët me rrënjë "të zezë" - të zezë, të keqe.
Shamani Buryat është një nga eksponentët më të ndritshëm dhe universalë të kulturës së popullit të tij. Të gjitha ato atribute që zotëronin shamanët janë pjesë e kulturës materiale të njerëzve, dhe shumë prej tyre lidhen drejtpërdrejt me kulturën dhe artin e tyre shpirtëror. Funksionet e tyre ishin të ndryshme: kryerja e ritualeve, magjia, tregimi i pasurisë, trajtimi i të sëmurëve, tregimi i pasurisë, poezia, interpretimi i roleve artistike, njohja e gjenealogjisë, ritualeve dhe traditave, njohja dhe kryerja e veprave të artit popullor gojor - uligers, mite, legjenda, legjendat, fjalët e urta etj. Shpesh shamanët kryenin funksionet e udhëheqjes së një klani ose fisi.
Shamanizmi ka hierarkinë e vet. Ndërsa dhurata e tij zhvillohet, shamani kalon një numër shkallësh të rritjes profesionale derisa të arrijë shkallën më të lartë, të nëntë të fillimit, e cila quhet "saarin". Fjala "saarin" do të thotë një kompleks konceptesh të lidhura drejtpërdrejt me funksionin shamanik të mediumit. Kuptimi i tij mund të interpretohet në traditën evropiane si "kalimi nga e veçanta në absolute", ose në terminologjinë filozofike - "transcendenca". Një nga shamanët e Buryat, i cili ishte në të njëjtën kohë abati i datsanit budist, tha se "zaarin" është një "kalim i vetëdijes" dhe se ngjyra vjollcë-jargavan në të cilën pikturohen malet menjëherë pas perëndimit të diellit është ngjyra "zaarin" - ngjyra e "kalimit të vetëdijes".
Shamani i ardhshëm u trajnua nën drejtimin e një shamani të vjetër me përvojë, zotëronte artin e ritualit dhe improvizimit, veprimtarinë sekrete të kultit. Trajnimi zgjati dy deri në tre vjet ose më shumë, në varësi të aftësive të studentit. Riti i kaluar i kalimit mori të drejtën për të praktikuar artin shamanik. Para këtyre ai bëri një betim: "Unë betohem: të jem mbrojtës i foshnjave dhe baballarëve për jetimët. Mos i lini të varfërit, të sëmurët, mos josheni nga shpërblimet, mos u turpëroni nga të huajt, mos i kënaqni farefisnore ... Mos u gëzoni me fitime të mëdha dhe mos u zemëroni me një dhuratë të vogël. trembni ".
Faza e parë e fillimit: Yabagan-boo (fillestar në shkencën shamanike) Ky është zakonisht asistenti i një shamani më të famshëm. Ai mund të bënte vetëm qumësht ose çaj për shpirtrat e thjeshtë, duke i kënaqur ata në mënyrë që ata të mos ndërhyjnë me asgjë.
Faza e dytë: Duhalgan-boo (i cili ka të drejtë t'i drejtohet shpirtrave të zjarrit, ezhinëve të zonës dhe shpirtrave të paraardhësve). Ai mund të bënte libacione përveç qumështit dhe çajit, tarasun dhe ghee.
Faza e tretë: Hayalgyn -boo (i cili ka të drejtë të apelojë ndaj shpirtrave më të lartë - Haatam dhe spërkat lart). Ai kishte të drejtë të bënte sakrifica të përgjakshme me një dash të bardhë.
Faza e katërt: Yodoto-boo (shaman i ligjshëm). Duke u betuar në një vend të shenjtë dhe duke pasur të drejtën për të bërë një sakrificë për të gjithë shpirtrat që ai njihte. Ai u lejua të bënte një sakrificë, të bardhë dhe të zi ose ndonjë dash tjetër.
Faza e pestë: Husete-boo (i cili mori një dajre dhe është në gjendje të shkojë në ekstazë). Ai mund të bëjë një udhëtim shamanik për të shëruar shpirtin e një personi të sëmurë dhe të bëjë një sakrificë me një dash ose një dhi të çdo ngjyre për të gjitha hahat, zayans dhe ezhins.
Faza e gjashtë: Horbotoy-boo (i cili mori një staf shamanik me thundra kali). Ai kishte të drejtë të bënte një sakrificë me një kalë, një dem. Ai dinte të linte në shpirt pa një dajre dhe pa thirrje, duke u përqëndruar vetëm pak.
Hapi i shtatë: (mori një kurorë hekuri me brirë dhe një mantel shamanik me një pelerinë hekuri). Ai kishte të drejtë të bënte të gjitha ritualet e nevojshme dhe nisi fillestarët në shamanë. Ai mund të kishte deri në tre dajre. Vetëm pas fillimit të shtatë shamani kishte të drejtë të iniconte shamanë të tjerë në shkallë shamanike.
Hapi i tetë: (të kesh gjithçka). Ai kishte të gjitha veglat e nevojshme shamanike dhe dajre të madhësive të ndryshme. Shamanët e shquar kishin dhjetëra dajre secila. Ai e njihte thellësisht të gjithë shkencën shamanike dhe kishte të drejtë të kryente rituale komplekse shamanike. Mund të shkaktojë shi dhe erë.
Faza e nëntë: (rendi më i lartë i fillimit "zaarin", i cili e njohu të vërtetën në shamanizëm). Ai mund të ishte një lajmëtar i Tenger, ai ishte në gjendje të shfaqte mrekulli të ndryshme, përfshirë. levitoni, ngjiteni mbi majat e pemëve, profetizoni dhe komunikoni lirshëm me të gjithë shpirtrat dhe udhëtoni midis të gjitha botëve. Shamanët e parë "zaarin", sipas legjendave të lashta, fluturuan në retë mbi kuajt e tyre dhe bënë mrekulli. Ky titull ishte tashmë një gjë e rrallë në shekullin XIX. Shamanët modernë nuk i posedojnë këto aftësi.
Kishte edhe shamanë që nuk e kishin kaluar ritin e fillimit. Kishte shumë prej tyre, dy ose tre herë më shumë nga ata që kishin kaluar fillimin.
Ekziston një besim se një shaman nuk mund të vdesë pa ia transferuar artin e tij dikujt. Ata u varrosën ndryshe nga pjesa tjetër e njerëzve. Shamanët u varrosën në platforma prej druri-aranga dhe ky vend u shpall i shenjtë, i ndaluar. Sot, vendet e varrimit shaman të Buryats mund të gjenden jo vetëm me emrat gjeografikë ("Shaman", "Guri Shaman", "Kepi Shaman", etj.), Por edhe nga pemët pyjore dhe pyjet e pishave të ruajtura mirë. njerëzve u ndalohej të prisnin pemë atje dhe madje të hynin pa nevojë. Në Luginën Barguzin, varrezat shamanike janë përqendruar në Kuytuns e Epërm dhe më tej në rrjedhën e sipërme të lumit Barguzin: Barkhan-Under, Shenegalzhin, Baragkhan, Gurban Chisoga, Dunda Shisga, Shilmung, Zarmad, Sahuli. Në luginën Tunka, nekropolët e shamanëve janë të vendosur në tre rrethe - Burghe, Tagarkhai dhe Kharbyaty (në stepën Torskaya), në Tunka dhe Zhemchug. Ndoshta, për shkak të moshës së ndryshme të kulteve të shamanëve të vdekur vendas dhe rëndësisë së tyre shoqërore, nekropolet filluan të mbajnë një karakter klanor ose fisnor (të zakonshëm Buryat). Më të famshmit dhe të nderuarit në Luginën Barguzin janë varret e Deed-baabay, Solbon Khashkhi-noyon; në Tunkinskaya-Ulan-Moran-noyona, Khatan Shuluun-teebi ose noito-teebi, Khan Shargai-noyona, Tooryn ezhina Hitarai, zaarina Mulma-noyona, Zhitan-taabai dhe të tjerë.
Rituali shamanik
c_img1244.jpg Rituali shaman është një kompleks i tërë i veprimeve të kultit teatral duke përdorur fjalë, muzikë, këndim, arte të bukura (ongons), temjan, alkool, dritë, zjarr dhe të tjera. Ndikimi me fjalët ishte një nga mjetet kryesore të përdorura nga shamanët për të ndikuar te besimtarët. Këndimi i tyre, leximi i lutjeve, recitimi, luajtja e khurës, goditja e një dajreje, strumbullazimi i dhjetëra hekurit, kockave dhe shtojcave të tjera në një kostum dhe shami, vallëzimi, truket virtuoze, hipnotizimi bënë një përshtypje të fortë te masat, të ngazëllyer, të arsimuar dhe të zhvilluar fetarizmi në to ....
Ekziston një procedurë e rreptë për ritualin. Vendndodhja e shamanit dhe mysafirëve është gjithashtu me rëndësi të madhe në ritual. Shamanët që kryejnë ritualin janë të vendosur në perëndim - ana e ndritshme e botës në kozmografinë Buryat. Bregdeti lindor i Liqenit Baikal ka një rëndësi të veçantë për ceremonitë shamanike, pasi rituali ndodh kur shamani kthehet drejtpërdrejt në perëndim dhe, në të njëjtën kohë, drejt Liqenit Baikal. Në të dy anët e shamanëve janë mysafirë, duke formuar një korridor të hapur në perëndim. Shamanët nuk i këshillojnë gratë shtatzëna të qëndrojnë përkrah mysafirëve të tjerë gjatë ritualit. Të gjithë mysafirëve nuk u rekomandohej të shikonin në perëndim dhe Baikal gjatë ceremonisë, të linin vendet e tyre gjatë lëvizjes së shamanit, ishte rreptësisht e ndaluar të kalonte hapësirën para shamanëve që ishin kamlivaya. Ata i shpjegojnë këto ndalime me faktin se gjatë ritualit shamani tërheq dhe krijon një energji shumë të fortë që mund të dëmtojë mysafirët. Pëllëmbët e të gjithë mysafirëve duhet të jenë të hapur për të marrë burimin e perëndive të lehta që zbresin nga sferat qiellore në hapësirën e ritualit të energjisë.
"Në lidhje me detyrat e tij, një shaman është një prift, një mjek dhe një magjistar, ose një falltar," dëshmoi Dorzhi Banzarov në mesin e shekullit të kaluar dhe përmendi rastet kur shamani hyri në veprim. Ky është fillimi i çdo biznesi, dëbimi i sëmundjeve, vdekja e bagëtive dhe bastisjet e ujqërve, një libacion në Parajsë për bubullimën dhe stuhinë e parë të pranverës. Më shpesh se të tjerët, ndihma e një shamani u drejtua në rast sëmundjeje. Ja si e përshkroi shkencëtari: "Shamani deklaroi se cili zot apo shpirt i keq është faji i sëmundjes dhe çfarë kërkon ai nga një person. Në pjesën më të madhe, hyjnia bie dakord, në vend të shpirtit të pacientit, të marrë një kafshë e një leshi të njohur. me rituale dhe hile, ai e transferon demonin nga trupi i tij te kafsha, dhe në vetvete së pari transmeton shpirtin nga pacienti ... Furi e madhe në rritje e magjeps shamanin: ai ngrihet, largohet nga dajku, fillon për të kërcyer, kërcyer, rrotulluar, rrahur, duke shqiptuar këngë dhe duke lëshuar britma të tmerrshme, në mënyrë që shkuma të dalë nga goja. shpirti nga trupi i pacientit kalon te shamani dhe pacienti shërohet nga kjo. "
Sakrificat
Gjatë sakrificave, u ofruan dhurata të ndryshme: pikimi ose spërkatja e qumështit, verës, vodkës; ofrimi i produkteve të blegtorisë, bujqësisë, gjuetisë dhe peshkimit; duke ofruar para, duhan; varja e copave të pëlhurave me shumë ngjyra në objektet rituale, ongons, vendet e shenjta, në burim; ndezja e një zjarri; temjan i bimëve aromatike - dëllinja, bari i Bogorodskaya, lëvorja e bredhit; përkushtimi i kafshëve të gjalla, zogjve, peshqve; therja e kafshëve sakrifikuese, duke i ekspozuar ato në vdekje. Në të kaluarën e largët, jeta njerëzore u sakrifikua.
Sakrificat mund të ndahen në tradicionale (të përhershme) dhe rastësore (të detyruara).
Grupi i parë përfshin ceremonitë shoqërore dhe individuale (familjare), të cilat janë bërë tradicionale dhe të detyrueshme në periudhën vjetore dhe të jetës së një personi. Këto përfshijnë sakrificat në tajlaganët e pranverës, verës dhe vjeshtës. Një individ, familje ose grup i afërmish i kushtonin çdo vit një shërbim lutjeje paraardhësve të tyre ose ezhinëve territorialë, mbrojtësve ose "buudalëve" (gurë të zbritur nga qielli me dëshirën e tengerinëve). Ritualet e "ushqyerjes" së zogjve, të cilët ishin të pranishëm në shumë, si në shtëpi ashtu edhe në territorin e ulusit, pranë malit të shenjtë, ishin të një karakteri individual, familjar ose ulus-klan dhe ishin gjithashtu tradicionale.
Grupi i dytë përbëhej nga ceremoni të organizuara në ndonjë rast të papritur - sëmundje të njerëzve, vdekje të bagëtive, zjarr, rrufe dhe më shumë.
Taylagan
Fjala "taylagan" (takhil) vjen nga forma e lashtë e zakonshme mongole "takhihu", që do të thotë "nderim" i perëndive. Tailagans u mbajtën nga mesi i majit deri në fund të vjeshtës. Çdo tailagan iu kushtua një hyjnie të veçantë - ezhin. Koha dhe qëllimet e zbatimit të tyre u përcaktuan nga cikli i punës bujqësore, koha e nomadit. Pleqtë e klanit, ulus vendosën çështjet e mbledhjes së parave për blerjen e një kali ose desh për flijim. Qëllimi i tyre kryesor është të pyesin perënditë, ezhinët e një viti të begatë, të korrat, barin, shumëzimin e bagëtive, lumturinë në familje, shmangien e telasheve dhe fatkeqësive. Taylagans mund të jenë lutje familjare dhe kolektive. Farkëtarët Buryat kryen tailaganin e tyre të veçantë kushtuar hyjnive të farkëtarit. Ndonjëherë tailaganët organizoheshin nga një grup njerëzish të bashkuar nga një qëllim i përbashkët - shkuarja në gjueti, fillimi i ndërtimit të një objekti me rëndësi publike, shkuarja në qytet për tregti, dhe më shumë.
Në mënyrë tipike, tailaganët u vendosën në majat e maleve, nga ku hapet një pamje e gjerë e uluseve të vendosura në rrëzë të malit. Sipas legjendës, mjeshtri shpirtëror i zonës zakonisht jeton aty ku mund të vëzhgojë pronat e tij. Ndonjëherë ato mbaheshin në rrëzë të një mali, në brigjet e një lumi ose liqeni, secila tailagan kishte vendin e vet të përhershëm, piktoresk.
Ndonjëherë tailaganët ishin ngjarje masive. Më parë, vetëm burrat, si dhe fëmijët e të dy gjinive, morën pjesë drejtpërdrejt në to. Gratë qëndruan në shtëpi, por u bashkuan në festën e përgjithshme pasi burrat u kthyen në ulus. Numri i pjesëmarrësve varej nga madhësia e popullsisë, kështu që ai shkonte nga disa dhjetëra njerëz në disa qindra, dhe Tailaganët fisnorë ose fisnorë - deri në disa mijëra njerëz. Pjesëmarrja në thailaganin e familjes dhe të gjithë anëtarëve të familjes ishte e detyrueshme; marrja e pjesës së tyre në mishin e flijimit u konsiderua si çështje nderi dhe dinjiteti e kryefamiljarit, një tregues i statusit shoqëror të një personi. Mospjesëmarrja në thailagan u konsiderua një shkelje e traditave të baballarëve dhe gjyshërve, një fyerje ndaj Zotit, mjeshtrit. Vetëm më të varfërit nuk shkuan në tailagan, të cilët nuk mund të kontribuonin me para për të blerë verë ose kafshë sakrifikuese, dhe për këtë arsye nuk kishin të drejtë të merrnin një pjesë, një aksion. Por asnjërit prej burrave nuk iu ndalua të vinte në këtë festë, të argëtohej, të shijonte mish dhe verë nga dhuratat e njerëzve të tjerë. Shumica e Buryats kërkonin 3 tailagans: pranverë, verë dhe vjeshtë. Më të shumtë ishin Taylagans në malin Baitog. Më e rëndësishmja, solemne, e mbushur me njerëz u konsiderua "Yehe tailagan" - "Sakrifica e madhe (ose e madhe)", e mbajtur në fillim të verës.
Kishte një procedurë të caktuar për kryerjen e të gjitha veprimeve të një tailagani të tillë.
Ata përgatitën paraprakisht, secila familje, në varësi të mirëqenies së tyre materiale, përgatiste ushqim dhe verë; duke pritur për mysafirët, ajo i vuri gjërat në rregull dhe pastërti në shtëpi, jurt dhe shtëpi. Tarasun, sallam, ushqime të bardha të qumështit dhe veglat e nevojshme u përgatitën për t'i dërguar në tailagan. Çdo gjë e përgatitur u pastrua me zjarr, u tymos me barin e Bogorodsk. Të gjithë pjesëmarrësit gjithashtu u pastruan kur dilnin nga shtëpia. Duke mbërritur në vend, njerëzit u ulën në një familje ose në grupe në thupra të reja të korrura posaçërisht, të mbërthyer në tokë, ndanë verë dhe ushqim për flijimin e përgjithshëm. Sipas detyrave të paracaktuara, ata bënin zjarre, sillnin dru zjarri dhe ujë, të tjerët therin dhe therin kafshët e sakrificës, të gatuara.
Shamanët ishin figurat qendrore që kishin përgjegjësinë kryesore për të komunikuar me perënditë. Korrja, shumimi i bagëtisë, suksesi i gjuetisë dhe lumturia familjare vareshin nga arti i tyre. Shamanët spërkatën qumësht dhe supë, duke thirrur perënditë e duhura dhe, si të thuash, duke i përgatitur ata për të marrë sakrifica. Ky rit quhet "sasli" - një hyrje. Sasli përfundoi me një ritual të tregimit të fatit të lumturisë dhe mirëqenies. Kupa prej druri u hodhën lart dhe përpara me thirrjen "Toorek!" Nëse kupa binte pa u përmbysur, ajo ishte mirë. Ai që e hodhi u ngjit në kupën e tij, u ul në një gju, u lut, këput një tufë të madhe bari nga vendi ku ra kupa - "hasheg abakha" - një simbol i pasurisë, lumturisë nga toka, e mbylli atë pranë brezit dhe e mbajti në shtëpi, duke e varur lart në cepin e shenjtë. Nëse kupa binte përmbys, konsiderohej një shenjë e keqe. Ata hodhën verë ose qumësht në një filxhan, e spërkatën në zjarrin kryesor dhe e hodhën derisa filxhani të binte siç duhet.
Kur mishi ishte gatuar, një pjesë e tij u hoq për trajtimin e perëndive, dhe pjesa tjetër u nda midis të gjithë pjesëmarrësve, sipas kontributit të tyre. Pas pushimit, filloi pjesa kryesore e lutjes. Shamani dhe ndihmësit e tij, duke qëndruar në një rresht, në kor filluan të shqiptojnë thirrje te perënditë, ezhins, të kërkuar për të pranuar dhuratat. Herë pas here ata hidhnin copa mishi, spërkonin verë. Në thirrjet, ata kërkuan të zbresin prosperitetin, të korrat, shëndetin, pasardhësit, ata kërkuan të shpëtonin nga të gjitha fatkeqësitë dhe fatkeqësitë. Kockat e kafshëve u mblodhën dhe u dogjën në altar. Ndërsa trajtonin perënditë, pronarët, secili mori pjesën e tij, duke e vendosur atë në një tas, ata prisnin të fillonin ritin e "dalanga khurylkha" - duke thirrur hirin dhe lumturinë. Ata hodhën dru zjarri mbi zjarrin sakrifikues dhe zjarrin kryesor. Shamani iu afrua zjarrit me një kovë mishi, të tjerët e ndoqën dhe qëndruan rreth zjarrit. Thirrjet e Shamanit tingëlluan, herë pas here ata thanë "ai khuray". Ky mish u quajt "dalanga" - mishi i shenjtë tajlandez që u mor në shtëpi.
Pas përfundimit të ritit dallag dhe djegies së eshtrave të kafshëve të vrara, filloi një festë dhe argëtim. Njerëzit kënduan këngë, vozitnin yokhor, luanin lojëra të ndryshme, organizonin gara, u njohën me njëri -tjetrin, ndërtuan marrëdhënie, e cila u shoqërua me shaka dhe improvizime. Në mbrëmje, pjesëmarrësit në tailagan u kthyen në shtëpi, duke sjellë mish, qymyri i ndezur nga zjarri i tailaganit u vendos në vatër dhe bëri një zjarr. Copat e mishit u trajtuan me pronarin e vatrës, shpirtrat e paraardhësve, ongons dhe zayans. Pas kësaj, anëtarët e familjes dhe mysafirët u trajtuan.
Taylaganët luajtën një rol të rëndësishëm në jetën e Buryats. Jeta e tyre e ashpër, mjaft monotone, duke jetuar në grupe të vogla në një distancë të konsiderueshme nga njëri -tjetri, nuk iu nënshtrua festimeve të shpeshta, prandaj festimet dhe tubimet e përgjithshme ishin mjaft të rralla. Prandaj, ato pak festa, argëtimet e mbajtura gjatë ritualeve të ob dhe tailagan, përveç ritualit fetar, bashkuan anëtarët e klanit - pasi sakrificat u kryen në emër të të gjithë anëtarëve të klanit dhe ishin gjithmonë ngjarje të mëdha Me Këto festa gjithashtu pasqyruan pasurinë e natyrës krijuese të njerëzve, si në mishërimin material dhe atë shpirtëror.
Aktualisht, tailaganët po ringjallen përsëri nga komunitetet Buryat dhe shamanët. Ato mbahen rregullisht në rajonet e republikës, si dhe në qytetin e Ulan-Ude. Vendi për thailaganët në Ulan-Ude është shpesh Muzeu Etnografik i Kulturës dhe Jetës së Popujve të Transbaikalia.
Rit Shanar dhe shandru në krahasim me ritualet e tjera shamanike, është më komplekse, zgjat rreth tre ditë dhe kërkon shumë përgatitje. Zakonisht është vetë shamani-i aftë që merret me këto përgatitje dhe i mbikëqyr ato, dhe nganjëherë një nga të afërmit ose miqtë e tij.
Për ritin Shanar dhe shandru kërkohet një numër i madh i pemëve. Tre pemë të prera fllad me rrënjë janë sjellë nga pylli: një i vogël ( ur modon ) 3-4 m e lartë dhe dy të mëdha 5-7 m, njëra prej të cilave quhet esege modon dhe tjetra është ehe modon , nëntë pemë pa rrënjë rreth 2–2,5 m të larta, të quajtura deerbelge , dhjetë pemë të larta 2–2,5 m, të cilat janë instaluar dy deri në pesë pika kardinale, dhe dy pemë pa rrënjë, rreth 3 m të larta, të quajtura zalma modon dhe serge modon ... Gjithashtu, pemë shtesë sillen për prodhimin e tavolinave, fshesave dhe më shumë. Në ritin e dytë të fillimit në shamanë, nëntë pemë të tjera u shtohen të gjitha këtyre pemëve. deerbelge , në të tretën - nëntë të tjerë, dhe kështu me radhë.
Çdo pemë në rit ka simbolikën e vet. Dru ur modon (ndoshta nga uurhai – fole) simbolizon pemën familjare, ku rrënjët janë paraardhësit, trungu është pasardhësit, dhe maja është e ardhmja e gjinisë, pasardhësit e ardhshëm. Pra pema ur modon , si çdo pemë tjetër me rrënjë, simbolizon lidhjen dhe vazhdimësinë e vazhdueshme të brezave, gjinisë, dhe në një kuptim më të gjerë - të gjithë racës njerëzore. Dru esege modon (pema e atit) u kushtohet paraardhësve të klanit atëëror të shamanit të inicuar, Haluun / Sagaan utha – prejardhje drite të nxehtë, të vetëmlindur dhe 55 dritë perëndimore Tengeriyam ... Pema ehe modon (pema e nënës) – paraardhësve të nënës së shamanit, huyten / hari udha – origjinë e ftohtë, e huaj dhe errësira e 44 -të orientale Tengeriyam .
Funksioni i pemës zalma (ndoshta nga fjala hallah - pyesni, mirëpriteni) është t'i kërkoni atij lumturi dhe prosperitet. Nëntë pemë deerbelge dhuro 99 Tengeriyam , në të dytën dhe të gjitha inicimet pasuese nga nëntë deerbelge çdo herë shtohen nëntë të tjerë, dhe numri i tyre është gjithmonë një shumëfish i nëntë: 18, 27, 36, 45, e kështu me radhë. Funksioni i pemëve deerbelge është se shpirtrat e paraardhësve të iniciatorit zbresin mbi ta gjatë ceremonisë. Pema serge – është një post hitching, përgjatë të cilit hyjnitë që vijnë në ceremoni zbresin dhe lidhin kuajt e tyre. Duke filluar me serge , të gjitha pemët Shanara lidhur me një fije të kuqe, që simbolizon lidhjen, hyjnitë zbresin poshtë serge , dhe pastaj përgjatë fillit ata shkojnë në të gjitha pemët e tjera, dhe ceremonia, kështu, lidh botën e njerëzve me botën e shpirtrave.
Ceremonia zakonisht kryhet në një zonë të hapur dhe të sheshtë - në një fushë ose në një pastrim. Për Shanara në ditët e vjetra, u instalua një yurt special, ose ceremonia u krye në të njëjtin yurt ku jetonte i aftë. Tani një tendë e madhe e ushtrisë është ngritur posaçërisht në anën veriore të sitit ritual me një hyrje në jug. I gjithë territori i ceremonisë është i rrethuar me shtylla dhe një litar është tërhequr midis tyre, duke lënë vetëm një derë.
Pemët e sjella nga pylli janë zbukuruar me shirita me ngjyra semelge :
- Nga poshtë në mes të pemës - blu dhe të bardhë, që simbolizojnë argjendin;
- Nga mesi në krye - e verdhë -kuqe, e cila simbolizon arin.
Në majë të pemëve ata lidhen hadag blu, si një dhuratë për parajsën. Pasi të jenë zbukuruar të gjithë pemët, ato vendosen në anën jugore të tendës. Në veri të të gjithëve - ur modon , më në jug në një metër - një e gjysmë nga ai në të majtë - ehe modon , dhe në të djathtë esege modon ... Ndërmjet ur modon dhe ehe modon pikërisht në mes - zalma modon . Më në jug të tyre, gjithashtu në një distancë prej një metër - një e gjysmë, janë instaluar nëntë pemë deerbelge , dhe në jug shumë, në një distancë prej pak më shumë se një metër e gjysmë serge modon ... Më larg në jug, pothuajse menjëherë pranë ur modon vënë sheree (altar, tryezë me oferta) - pije dhe ushqim, si dhe kufoma e zier e një dashi flijues.
Në secilën anë, përgjatë kufirit të ceremonisë, janë instaluar dy pemë: zalma modon dhe serge modon , dhe një tavolinë sheree me oferta (pije dhe ushqim). Pemët janë vendosur në veri (dedikim për Khan-hurmasta tengeriyu), në lindje (tengeriyas e 44-të lindore), në jug (?? den Mankhan tengeriya), në perëndim (55 tengeriyam perëndimor) dhe në veriperëndim (Oronoy tengeri, shpirtrat e zonës, malet dhe ujërat). Në veriperëndim, pemët u kushtohen paraardhësve të mësuesit shaman
Për Shanara ata sjellin një dash të bardhë të bardhë të kastruar pa brirë për t'u flijuar për shpirtrat. Në anën lindore të pemëve, në një distancë prej 3-5 hapash, ata gërmojnë zuuha - një gropë kryq për të bërë një zjarr, mbi të cilin do të qëndrojë kazani i dashit. Nëse Shanar e dyta me radhë, pastaj dy gropa dhe dy kaldaja, nëse e treta, atëherë tre dhe kështu me radhë.
Para fillimit të ceremonisë, dy ose tre tavolina vendosen në një tendë në anën veriore: sheree ose tahil ... Aktiv tahilah krijohen lloje të ndryshme ofertash: llamba, gota të vogla me pije sakrifikuese, çaj të zbardhur me qumësht, vodka dhe qumësht, në të njëjtat gota ngrihen tre piramida në formë koni të ushqimit të bardhë. E gjithë kjo është rregulluar në këtë mënyrë: së pari çaj, pastaj një piramidë e ushqimit të bardhë, vodka, një piramidë tjetër, një llambë ikonë, një piramidë tjetër dhe qumësht. Ata gjithashtu vendosën blu në tryezë si dhuratë hadak , një copë mëndafshi, një këmishë, një paketë çaji dhe një shishe vodka.
Në tryezën e parë ulet mentori shaman që udhëheq ceremoninë, në të dytën (nëse ka) - shamani që ndihmon shemanin kryesor për të kryer ceremoninë, dhe në të tretën - shamanin e aftë. Në muret e majtë dhe të djathtë të hyrjes, më afër qosheve të largëta, litarë lëkure janë tërhequr për atribute midis mbështetësve. Në anën e majtë (pjesa perëndimore e tendës) të hyrjes, atributet e shaman-mentorit që udhëheq ceremoninë dhe ndihmësit shaman janë varur në një litar, në të djathtë-shamani i iniciatorit.
Përveç vetë shamanëve, disa persona të tjerë të nevojshëm për ceremoninë marrin pjesë në ceremoni. Kjo është, para së gjithash, shanarai esege, shanarai ehe - babai dhe nëna simbolike Shanara ... Babai Shanara duhet të jetë i të njëjtit lloj me nënën e aftë dhe më të madhe se ai, nënë Shanara - duhet të jetë më i vjetër se i zoti. Funksioni i tyre ritual është të përmbushin atësinë dhe amësinë simbolike të shamanit inicues.
Yuenshingd , yuengd - këta janë nëntë fëmijët simbolikë të parajsës, nga të cilët pesë janë djem dhe katër janë vajza, më i madhi prej tyre yu? Enshinov duhet të jetë i të njëjtit lloj me shamanin e aftë. Funksioni i tyre është të ndihmojnë të aftëit gjatë futjes së shpirtit. ongon ata e mbështesin atë duke kënduar lutje dhe duke vrapuar nëpër pemë Shanara .
Takhilshin - kujdestar për tahilami (altarët) e ritit, (respektimi i riteve të flijimit), duke ditur tashmë zakonin e veprimeve rituale. Funksioni i tij është të shërbejë tahil tavolina me oferta, veshje dhe heqje të veshjeve shamanike nga shamanët që janë ritualistë.
Ayagashin - (fjalë për fjalë pjatalarëse) një grua përgjegjëse për ushqimin e pjesëmarrësve në ceremoni: babai dhe nëna Shanara , yu? Enshinov ... Vetëm ajo ka të drejtë të japë ushqim dhe pije në pjatat e caktuara rreptësisht për ta.
Gjithashtu, në ceremoni mund të marrin pjesë: helmagshin , toolmaashin – përkthyes, përkthyes, duke zhvilluar një bisedë me shpirtrat kur ata lëvizin në trupin e shamanëve. Ky, si rregull, është një person tashmë i njohur mirë me ritualet. Togoshin – (fjalë për fjalë dhoma e bojlerit) monitoron ndezjen në kohë të zjarrit për nevojat e ceremonisë; manaashan - një roje nate, e cila sigurohet që gjatë natës asnjë i huaj të mos hyjë në territorin e ritit dhe të shkelë pastërtinë e tij. Të gjithë personat ritualë duhet të vishen me rroba kombëtare Buryat - degal , e cila nuk është e nevojshme për tooshyna dhe manaashana .
Zakonisht më shanare së bashku me personat ceremonialë ka të afërm dhe miq të shamanit nismëtar. Ekziston një kuzhinë në terren, ku ushqimi përgatitet për të gjithë të pranishmit, njerëzit janë të përfshirë në përgatitjen e druve të zjarrit, shpërndarjen e ujit, ushqimit dhe të tjera. Mesatarisht, 50-70 njerëz morën pjesë në ceremonitë që vëzhguam në të njëjtën kohë. Obviousshtë e qartë se Shanar është një masë shumë e kushtueshme për sa i përket parave.
Për njerëzit e Buryat, shamanizmi është një fe e lashtë tradicionale dhe është krejtësisht e ndryshme nga llojet e tjera të fesë. Para së gjithash, është një fe pagane, e cila është e ndërlidhur me natyrën dhe kafshët. Nuk ka asnjë fuqi të vetme më të lartë, prandaj, shumë shpirtra dhe perëndi adhurohen në shamanizëm. Shamanët kryejnë rituale që kanë një ndikim të madh në lumturinë, shëndetin dhe mirëqenien.
Historia e fesë
Gdhendjet e lashta shkëmbore janë ruajtur në Buryatia, duke përshkruar ngjarje historike që kanë ndodhur në kohë të ndryshme të lashta. Ata tregojnë për shfaqjen e shamanizmit në epokën primitive të njerëzimit. Atëherë i vetmi profesion i nevojshëm ishte peshkimi dhe gjuetia. Ishte në ato ditë që u shfaq shamanizmi. Kasta më e lartë e magjistarëve vendas thirri shpirtra që ndihmuan në plane të caktuara, për shembull: rituali me të vërtetë lejoi të mblidhte një kapje të madhe në liqen. Baikal
Nëse marrim si shembull shamanizmin primitiv dhe shamanizmin modern, atëherë në versionin e dytë është përmirësuar ndjeshëm. Ritet dhe ritualet janë bërë më komplekse dhe efektive. Për popullsinë vendase, shamanizmi është një mënyrë jetese. Për Buryatët, kjo fe është e ndërlidhur ngushtë me kulturën.
Duke cituar shamanizmin turk dhe mongol si shembull, feja e njerëzve Trans-Baikal është disi e ndryshme. Së pari, është struktura unike e shamanizmit në Buryatia, ritualet e së cilës kanë një sistem më të komplikuar, dhe së dyti, ai tejkalon në zhvillimin e politeizmit (politeizmit). Pjesa tjetër e fesë Buryat nuk është praktikisht e ndryshme nga shamanizmi Siberian dhe Azisë Qendrore.
Karakteristikat e shamanizmit
Shamanizmi Buryat- kjo është një fe që ndryshon nga pjesa tjetër në një formacion strukturor më kompleks, bazohet në:
- Kompleksi ritual.
- Njohja e fuqive më të larta.
- Psikologji.
- Organizimi i ceremonive në personin e shamanëve.
Për shamanizmin, shoqëria, njeriu dhe natyra luajnë një rol të rëndësishëm. Kleri autokton vëzhgon një strukturë hierarkike dhe ndahet në shamanë të zakonshëm dhe të lartë, të errët dhe të bardhë. Kategoria më e lartë dallohet nga zhvillimi i lartë intelektual.
Dy shtyllat që mbështesin besimin shamanist janë adhurimi i tokës dhe qiellit. Veprimet e shenjta lejohen të kryhen kudo, për shembull: bregu i një liqeni ose lumi, maja ose këmbët e një mali, një jurt ose një oborr. Kështu, njerëzit fetarë tregojnë lirinë e tyre të veprimit dhe përpiqen për një jetë të lirë në unitet me natyrën.
Shamanistët e konsiderojnë tokën si botën e mesme. Sipas klerit, struktura e universit përbëhet nga dy botë: e poshtme dhe e sipërme. Çdo element i natyrës ka frymën e tij të bashkangjitur, ai është i vendosur në çdo lokalitet dhe në çdo objekt:
- shkëmb;
- dru;
- mal;
- Liqeni;
- bar.
Të gjitha botët janë rregulluar vertikalisht. Secila prej tyre është mbi një botë të ndryshme. Ata udhëhiqen nga perëndi të veçantë. Popullsia vendase e konsideron qiellin si një çështje natyrore. Ato mund të trashen retë ose të lejojnë që dielli të shkëlqejë pa pengesa. Por ka edhe një anë tjetër. Buryatët e trajtuan qiellin si një hyjni. Sipas mendimit të tyre, një qenie shpirtërore (qielli) sundon të gjithë planetin. Ai simbolizon shkallën më të lartë të drejtësisë, arsyes dhe mirëqenies në çështjet e botës.
Toka konsiderohet nëna dhe simbolizon feminitetin që i jep formë të gjitha objekteve. Parajsa konsiderohet fillimi i guximit dhe u quajt babai që mbron tokën. Në çështjet e botës, ajo ndihmon në vendosjen e drejtësisë në marrjen e betimeve dhe mosmarrëveshjeve. Njerëzit Trans -Baikal shumë rrallë thërrisnin për "Qiellin e Përjetshëm Blu" - babanë. Sidomos në ato raste kur dy persona filluan një grindje dhe njëri prej tyre filloi të betohej për një fuqi më të lartë, por në të njëjtën kohë i dha me dëshirë dëshmi të rreme kundërshtarit të tij. Kështu, një person mund të pësojë fatkeqësi dhe dështim për veten e tij për një kohë të gjatë, dhe madje edhe për djemtë, nipërit dhe stërnipërit e tij.
Pozicioni gjeografik
Buryatia u bashkua me Rusinë në mesin e shekullit të 17 -të. Kjo periudhë pa një pikë kthese në fenë lokale. Në këtë kohë, filloi ndarja e shamanizmit Buryat nga Azia Qendrore. Fiset vendase filluan të zhvillojnë fenë e tyre në një formë dhe përmbajtje të veçantë.
Shamanët mblodhën dhjetëra mijëra njerëz për ceremoninë e sakrificës. Kështu, u bë ngopja e hyjnive të Buryat (ezhin). Duhet të theksohet se popujt siberianë nuk kryenin rituale të tilla; në përputhje me rrethanat, feja e Buryats ishte një fenomen unik.
Njerëzit Buryat u vendosën pranë Liqenit Baikal, dhe vendndodhja gjeografike lokale e objekteve luajti një rol të rëndësishëm në formimin e tij. Shumë shpirtra të panteonit shamanik, heronj dhe hyjni mitike shoqërohen me vende të tilla:
- vargjet Khamar-Daban dhe Sayan Lindore;
- Luginat Tunkinskaya dhe Barguzinskaya;
- Baikal;
- lumenjtë Irkut, Selegga dhe Angara;
- Ishulli Olkhon.
Të krishterët, myslimanët dhe budistët ndërtuan struktura të ndryshme për kryerjen e shërbimeve, por ndryshe nga fetë botërore, shamanizmi Buryat praktikisht nuk kishte ndërtesa të tilla. Kleri kryente rituale në ajër të hapur, për shembull: në rrëzë të një mali ose në majë të tij, në brigjet e liqenit ose lumit, në varret e një shamani të varrosur prej kohësh, pranë një peme ose një forme të veçantë shkëmbi. Çdo rit i magjistarëve vendas nuk ishte si të gjithë të tjerët, dhe u krye në vende të ndryshme, me qëllime të ndryshme dhe me amuletë të ndryshëm të shenjtë, dhe atribute të tjera - ky është një sistem mjaft kompleks i ritualeve.
Për jetën, vdekjen dhe jetën e përtejme
Për shamanistët, shpirti, vdekja dhe jeta e përtejme janë një pjesë shumë e rëndësishme e kulturës. Sipas botëkuptimit të tyre, shpirti njerëzor nuk ka peshë, është i ajrosur, i padukshëm dhe është në një guaskë trupore. Sipas këtyre ideve, nëse një person është i keq dhe lakmitar, atëherë shpirti i tij është i njëjtë, dhe tek fëmijët është fëminor dhe i pafajshëm, gjë që është vazhdimisht duke u gëzuar.
Siç thonë shamanistët, vdekja dhe sëmundja mund të drejtohen vetëm nga shpirtrat më të lartë. Shpesh, vdekja e njeriut përcaktohet nga qielli, për shembull: vdekja nga një goditje rrufeje ose nga dhëmbët e ujkut (një ujk në shamanizëm është një lajmëtar i qiellorëve). Pas vdekjes, shpirti i njeriut fillon të udhëtojë nëpër botë dhe të takojë të afërmit, miqtë dhe të njohurit e tij. Besohet se shpirtrat e të vdekurve mund të ndikojnë në jetën e njerëzve të gjallë si pozitivisht ashtu edhe negativisht. Për të kërkuar mëshirë nga shpirtrat dhe qeniet më të larta, u kërkua të kryhej një rit sakrifice.
Përveç kryerjes së ceremonive në ajër të hapur, shamanët kishin vende të veçanta për lutje dhe quheshin "obo". Në faltore të tilla, ishte rreptësisht e ndaluar ndotja dhe shkatërrimi i natyrës: hedhja e mbeturinave në lumenj ose liqene, si dhe angazhimi në gjueti dhe shpyllëzim. Madje ishte e ndaluar të kryheshin punë ndërtimore.
Shamanët - të zgjedhurit e perëndive
Këta njerëz shpirtërorë u konsideruan ndërmjetës midis perëndive dhe besimtarëve. Për të filluar rrugën e shamanizmit, dikush duhet t'i përmbahej një kushti - të ishte një udha (një Buryat vendas me një prejardhje shamaniste). Udha ndahet në disa lloje:
Rrënjët shamanike mund të ndahen në të errëta (haryn udha) dhe të bardha (sagaanay udha). Në rastin e parë, shamanët trajtuan mirë dhe u shërbyen forcave të lehta, dhe atyre të errëta - forcave të liga, të zeza dhe të liga. Nëse një person posedonte të gjitha aftësitë, atëherë ai u rendit si "khoer teeshee yabadaltai". Këta shamanë u shërbejnë të dyja palëve.
Magjistarët e bardhë u vlerësuan shumë nga njerëzit. Ata u bënë thirrje forcave të mira për të ndihmuar njerëzit e Buryat, për t'u dhënë njerëzve lumturi dhe për të përhapur mirësinë. Magjistarët e errët shoqërohen me shpirtrat e këqij dhe merren me magji të zezë: ato sjellin vdekje, sëmundje dhe dështim. Disa magjistarë të zinj janë në gjendje të vrasin një person në mënyrë që të hanë shpirtin. Nëse shamani ka ndërmend të kryejë vrasje, atëherë ai kryen një ritual komploti: ai bën një kallam dhe e djeg atë në kunj; i nxin të dy faqet dhe e kthen kazanin në mënyrë që fundi të jetë në krye. Pas mbrëmjes, shpirtrat e këqij thirren. Ata i sjellin telashe personit që u tregua nga shamani.
Atributet dhe simbolet
Çdo shamanist nuk mund të bëjë pa pajisje speciale, të cilat jo vetëm që përdoren në rituale, por janë gjithashtu simbolikë në përgjithësi. Atributet më të rëndësishme të shamanëve:
Sistemi ritual
Ritualet kishin një larmi të gjerë qëllimesh, por ato u kryen në të njëjtin rend. Frekuenca dhe detyrimi i kryerjes së ritualeve dhe sakrificave u ndanë në të rralla, të shpeshta dhe opsionale. Njerëzit e Buryat e quajtën shërbimin e lutjes - "tailagan".
Ceremonia konsistonte në kërkimin e mirëqenies vitin e ardhshëm, eliminimin e fatkeqësive, rritjen e bagëtive dhe fatin e lidhur. Taylagans filluan të organizohen në maj dhe përfunduan në tetor. Popullsia u mblodh për festimin dhe ngriti një zjarr të madh për sakrificën. Pushimi mund të mbahet për disa ditë.
Tailagans përbëhen nga një numër ritualesh të kryera. Ka festime të ngjashme në pranverë, verë dhe vjeshtë. Kleri kryen ritin e pastrimit duke tymosur vendin e shenjtë me barëra të veçanta. Lista e ritualeve shamanike:
Për shamanët, është e papranueshme të ndahen njerëzit në ata që duhet të ndihmohen dhe që nuk duhet. Prandaj, ndihma ofrohet për të gjithë pa përjashtim. Të zgjedhurit e mirë shpirtëror të Buryat nuk kanë të drejtë të bëjnë keq në lidhje me njerëzit. Ata kanë rregulla të rrepta: mos gënjeni, mos vrisni, mos përdorni gjuhë të ndyrë, mos ofendoni njerëzit me aftësi të kufizuara dhe jetimët, mos mashtroni. Çdo e keqe është e dënueshme.
Prezantimi
Koncepti i shamanizmit
Shpirti, vdekja dhe jeta e përtejme
Origjina shamanike
Pajisje shamanike
Sistemi ritual
Përfundim
Bibliografi
Prezantimi
Feja tradicionale e Buryats është shamanizmi - një formë e ndërgjegjes shoqërore e realizuar në sjelljen e njerëzve dhe formimin e një sistemi të veçantë të veprimeve rituale. Karakteristika kryesore dhe karakteristike e kësaj feje është hyjnizimi i forcave të natyrës dhe paraardhësve të vdekur, besimi se ka shumë perëndi dhe shpirtra në botë dhe me ndihmën e shamanëve mund të ndikosh tek ata për të siguruar lumturi, prosperitet dhe shëndet, dhe shmangien e telasheve. Faza fillestare në historinë e zhvillimit të shamanizmit në Buryatia kthehet në sistemin primitiv, kur gjuetia, peshkimi dhe grumbullimi ishin mjetet kryesore të marrjes së ushqimit. Kjo dëshmohet nga materiale nga gërmimet arkeologjike, piktura shkëmbore, relike të ritualeve dhe traditave më të lashta të ruajtura nga Buryats. Në periudhat pasuese, shamanizmi zhvillohet, bëhet më kompleks, bëhet një sistem i veçantë i ideve dhe ritualeve fetare. Ai mbulon të gjitha sferat e jetës, ndikon në formimin e kulturës dhe mënyrës së jetesës së njerëzve. Shamanizmi Buryat ka shumë të përbashkëta me shamanizmin e popujve të tjerë Mongolë dhe Turq të Azisë Qendrore dhe Siberisë. Në pamjen e përgjithshme të shamanizmit të popujve të Azisë Qendrore dhe Siberisë, shamanizmi Buryat dallohet nga politeizmi (politeizmi) shumë i zhvilluar dhe kompleksiteti i kompleksit ritual.
Qëllimi i kësaj eseje është të njihet me fenë e lashtë të Buryats - shamanizmit.
Qëllimi i vendosur i punës paracaktoi një numër detyrash të ndërlidhura:
për të zbuluar thelbin, idetë për shamanizmin, shpirtin, vdekjen dhe jetën e përtejme, për origjinën shamanike, atributet shamanike dhe për sistemin ritual.
1. Koncepti i shamanizmit
Shamanizmi Buryat është një nga format e fesë që përbën një formacion strukturor kompleks: ideja e forcave të mbinatyrshme, një kompleks ritual, një organizatë fetare e përfaqësuar nga shamanët dhe një qëndrim psikologjik. Ai përfshin ide rreth natyrës, njeriut dhe shoqërisë. Shamanët, të ndarë në të bardhë dhe të zi, të lartë dhe të zakonshëm, ishin klerikë me cilësi të larta intelektuale.
Nderimi i Parajsës dhe Tokës është thelbi i të gjithë kompleksit të besimeve shamaniste. Shërbimi i shenjtë në këmbët ose në majë të një mali, në brigjet e një lumi ose liqeni, në një gardh ose yurt është një shfaqje e thelbit të biosferës së një personi, dëshirës dhe vullnetit të tij për të jetuar. Toka, sipas ideve shamaniste, është bota e mesme. Prandaj, çdo zonë, mal, lumë, liqen, pemë, shkëmb ka frymën e vet. Përveç botës së mesme, toka, universi, sipas pikëpamjeve të shamanistëve, përbëhet nga bota e sipërme dhe e poshtme. Të tre këto botë janë të vendosura, vertikalisht, njëra mbi tjetrën, secila prej tyre sundohet nga perëndi të veçanta. Buryat imagjinoi qiellin, nga njëra anë, në një formë thjesht materiale - Qielli i Përjetshëm Blu, dhe nga ana tjetër, ai u konsiderua si një qenie shpirtërore, që qeveris gjithë botën, duke personifikuar arsyen, përshtatshmërinë dhe drejtësinë më të lartë. Qielli u konsiderua si parimi mashkullor, duke dhënë jetë, dhe toka - femërore, duke u dhënë formë objekteve. Prandaj, qielli u quajt baba dhe toka u quajt nënë. Qielli konsiderohej mishërim i drejtësisë, kur merrej me raste të vështira, jepte betime. Të ofendosh, të japësh dëshmi të rreme, duke e quajtur Qiellin e Përjetshëm Blu si dëshmitar, do të thotë të dënosh veten dhe pasardhësit ndaj telasheve dhe fatkeqësive.
Shamanizmi ka thithur idetë fetare dhe filozofike të njerëzve të Epokës së Gurit, ndër të cilat kryesori është hyjnizimi i forcave të natyrës dhe paraardhësve të vdekur (kryesisht shamanët). Shamanizmi Buryat (politeizmi) është i lidhur gjenetikisht me shamanizmin e Azisë Qendrore, është produkt i një procesi kompleks historik, në të cilin morën pjesë elementë të ndryshëm turk, Mongol-Oirat, Tungus dhe elementë të tjerë etnikë. Në shamanizmin e Buryatëve dhe popujve turq të Siberisë, ka ngjashmëri jo vetëm në elementët bazë, por edhe në detaje.
Aneksimi i Buryatia në Rusi në mesin e shekullit të 17 -të është një pikë kthese në historinë e shamanizmit të Buryat. Gjatë kësaj periudhe, shamanizmi në Buryatia, si të thuash, "u shkëput" nga shamanizmi i Azisë Qendrore dhe zhvillohet në përputhje me fatet e reja historike të fiseve Buryat, duke fituar formën dhe përmbajtjen e vet të veçantë.
Vetëm në mesin e Buryats, disa mijëra (ose dhjetëra mijëra) njerëz u mblodhën për lutje, ku, nën udhëheqjen e një ose disa shamanëve, u bënë sakrifica kolektive për shpirtrat-hyjnitë fisnore ose kombëtare (ezhins). Ky fenomen nuk u vu re tek asnjë popull i Siberisë, prandaj shamanizmi tradicional i Buryats është një fenomen unik i kulturës shpirtërore. Meqenëse njerëzit Buryat u formuan pranë Liqenit Baikal, objektet gjeografike lokale luajtën një rol të madh në formimin e tij. Veprimet e heronjve të miteve dhe legjendave, hyjnive të panteonit shamanik, idetë për universin lidhen me Liqenin Baikal, lumenjtë Selenga, Angara, Irkut, vargjet Sayan Lindore dhe Khamar-Daban, luginat Barguzin dhe Tunkinskaya, ishullin Olkhon dhe vende të tjera.
Shamanistët, ndryshe nga të krishterët, budistët ose myslimanët, nuk kishin ndërtesa të ndërtuara posaçërisht për administrimin e shërbimeve. Lutjet publike dhe kolektive u mbajtën në ajër të hapur, në majë ose në rrëzë të maleve, në brigjet e një lumi ose liqeni, në një burim, një shkëmb ose pemë të jashtëzakonshme, në vendin e varrimit të një shamani. Në shamanizëm, u zhvillua një sistem kompleks i ritualeve, secili ritual kishte qëllimin e tij të veçantë dhe u krye në një vend të caktuar për këtë.
2. Shpirti, vdekja dhe jeta e përtejme
Një pjesë shumë e rëndësishme e botëkuptimit shamanik përbëhet nga ide për shpirtin, vdekjen dhe jetën e përtejme. Sipas këtyre ideve, secili person ka një shpirt, i cili është i padukshëm, i ajrosur, është në trup. Duke qenë një dyshe e një personi, ajo posedon të gjitha cilësitë e tij: në të zemëruar dhe lakmitarë - shpirti është i zemëruar dhe lakmitar; tek fëmijët - një çerdhe, mund të gëzohet, të urisë, të zemërohet. Sipas koncepteve të shamanistëve, sëmundja dhe vdekja e një personi përcaktohen nga perënditë dhe shpirtrat. Ndonjëherë vdekja e një personi konsiderohet si paracaktimi i Parajsës, për shembull, vdekja nga një goditje rrufeje ose nga një sulm i ujqërve (ujqërit konsiderohen qen ose lajmëtarë të qiellorëve). Besohej se pas vdekjes së një personi, shpirti transferohet në një botë tjetër, ku gjen të dashurit, të afërmit, të njohurit e tij. Meqenëse besohej se njerëzit e vdekur mund të dëmtojnë ose përfitojnë të gjallët, janë përfaqësues në atë botë para qenieve më të larta, ishte e nevojshme që rregullisht ose herë pas here të organizoni një rit sakrifice në mënyrë që t'i ndihmoni ata. Ideja e forcave të mbinatyrshme, shpirti, vdekja dhe jeta e përtejme, idetë për strukturën e Universit, marrëdhëniet midis qenieve të nderuara dhe njerëzve, përbëjnë përmbajtjen kryesore të botëkuptimit shamanistik.
Një pjesë integrale e sistemit të kultit shamanik janë vendet ku mbahen lutjet. Vende të tilla quheshin "obo". Rregullat e sjelljes në vendet e shenjta dhe gjatë kryerjes së ritualeve. Në vendet e nderuara, ndotja e burimeve të lumenjve dhe liqeneve është e ndaluar. Gjuetia, prerjet, gërmimet dhe ndërtimet janë të ndaluara.
3. Origjina shamanike
shamanizmi fe shpuar ritual
Shamanët, si ndërmjetës midis besimtarëve dhe forcave të mbinatyrshme, konsideroheshin të zgjedhurit e Zotit. Kushti i parë dhe i domosdoshëm për t'u bërë shaman ishte prania e origjinës ose rrënjës udha - shamanike. Kishte disa lloje të udhës: 1) nga ana e babait - haluunai udha; 2) nga ana e nënës - hari udha; 3) origjina qiellore - naryer udha (u mor nga një pasardhës i një personi të vrarë nga rrufeja), ky lloj udha nuk u trashëgua; 4) origjina e farkëtarit - darkhan udha; 5) udha buudal - fjalë për fjalë "zbritje nga qielli". Ajo u ble nga një person që gjeti meteoritët që ranë nga qielli. Kjo origjinë gjithashtu nuk u trashëgua.
Për më tepër, rrënjët shamanike u ndanë në të bardha (sagaanay udha) dhe të zeza (haryn udha). Besohej se shamanët e udhës së bardhë u shërbenin hyjnive të mira, të ndritshme, dhe udha e zezë - e keqe, ato të zeza. Kishte shamanë me të dy origjinat, të cilët i quanin "khoor teeshee yabadaltai" - të aftë për të shërbyer në të dy anët.
Një shaman i bardhë që u shërben perëndive të mira (Tengrias perëndimore) i cili kurrë nuk u bën keq njerëzve, ai vetë është një ndërmjetës i mirë për njerëzit dhe kryen rituale dhe thirrje vetëm për hyjnitë që mbrojnë njerëzit, të cilët u japin të mira dhe lumturi njerëzve, dhe për këtë arsye shamanë të tillë respektohen nga njerëzit. Shamani i zi, si shërbëtor i shpirtrave të këqij, u shkakton njerëzve vetëm të keqen, sëmundjen dhe vdekjen; disa prej tyre, sigurojnë Buryatët dhe, natyrisht, vetë shamanët, mund t'i vrasin njerëzit duke ua ngrënë shpirtrat ose duke ua dhënë shpirtrave të këqij; por fuqia kryesore është në ata perëndi që i mbrojnë ata; kur shamani dëshiron të vrasë një person në këtë mënyrë, ai përgatit një kallam, gjysmën e së cilës e nxin me qymyr, gjysma e majtë e fytyrës së tij gjithashtu nxihet me qymyr, kazani në yurt kthehet përmbys, dhe kur bie nata , ai u bën thirrje perëndive të liga që dëmtojnë personin që shamani do ta quajë ...
4. Atributet shamanike
Atributet shamanike janë një komponent i rëndësishëm në strukturën e shamanizmit, i lidhur jo vetëm me ideologjinë dhe praktikën fetare, por edhe me simbolikën në përgjithësi. Artikujt më të rëndësishëm shamanikë janë boogei tonog.
Kallamat e Shamanit janë të këqij. Kishte tre lloje kallamesh - kali, gjarpri dhe njeriu. Qëllimi i tyre është një mjet transporti për shamanin, transferimi në botën tjetër, një simbol i fuqisë dhe të drejtave të shamanit, një instrument ndëshkimi për fajtorët.
Zhodoo, edoo - lëvorja e bredhit të një forme të caktuar, iu vu zjarri për temjan dhe pastrimin e vendit të lutjes së kafshëve sakrifikuese, verës, njerëzve të pranishëm.
Knut - tushuur. I shenjtëruar, i zbukuruar me shirita dhe varëse, simbolizonte fuqinë e shamanit mbi besimtarët, që shërbente për ndëshkimin e fajtorëve.
Kostumi shamanik është një orgoi. Një nga aksesorët kryesorë të një shamani. Ata qepën një kostum prej pëlhure mëndafshi ose letre me ngjyrë të bardhë ose blu të errët. Në të ishin qepur figura metalike të një njeriu, kali, zogu, gjarpri, çekiçësh, etj. Orgoy i veshur gjatë ritualeve dhe lutjeve.
Kurora e Shamanit, mayhabsha - një mbulesë koke e bërë nga lëkura e kokës së një kafshe ose bishë, e hequr së bashku me brirët e një dreri. Aty ishin varur shirita, pllaka hekuri, holboy - një lloj këmbanash, figurina të shpendëve dhe peshqve të kafshëve. Kurora mund të ishte prej hekuri me dy skaje në krye në formën e brirëve të degëzuar.
Tambourine dhe çekiç - këtu, lodër. Tamburina simbolizonte një kalë, mbi të cilin shaman gjoja hipur në tokë, ngjitet në qiell ose zbret në nëntokë. Tamburina është një instrument muzikor.
Kapelë - Malgai. Kjo është një kapelë e bërë posaçërisht me një brez leshi ariu, të veshur nën kurorë.
5. Sistemi ritual
Përmbajtja dhe format e veprimeve rituale shamanike ishin shumë të ndryshme dhe kishin një rend të caktuar. Sipas shkallës së detyrimit dhe shpeshtësisë së kryerjes, ritualet dhe sakrificat u ndanë në të detyrueshme, opsionale, të rregullta dhe të parregullta. Nga pikëpamja e caktimeve të synuara dhe pjesëmarrjes së besimtarëve, ajo u nda në social-kolektive dhe familje-individuale.
Buryats i quajti lutjet publike "tailagan".
Qëllimi kryesor i emërimit është lutja e perëndive për një vit të begatë, shumimi i bagëtisë, lumturia në familje, heqja e telasheve, fatkeqësive. Tailaganët u vendosën duke filluar nga fundi i pranverës (maj), duke përfunduar në vjeshtë (tetor). Të gjithë tailaganët u mbajtën në një atmosferë solemne, u konsideruan festa të festuara nga e gjithë popullata gjatë ditës ose disa ditëve. Atributet e detyrueshme të ritualit të sakrificës ishin një zjarr në rrugë ose thëngjij që digjen në një objekt hekuri, bari i Bogorodskaya dhe një kore bredhi për pastrimin e të pranishmëve.
Tailagans - një rit adhurimi mbahet rregullisht. Bëni dallimin midis vjeshtës, pranverës, verës. Dalja në Taylagan konsiderohet një festë e madhe. Shamanët kryejnë një ritual pastrimi - tymosje e yodoo. Ata gjithashtu pastrojnë veten dhe ofertat duke tymosur barëra të veçanta.
Ritual për shpirtin e zjarrit.Një ritual për vatër, ku ata kërkojnë paqe në shtëpi, lumturi, dashuri për fëmijët, mirëqenie familjare.
Rituali i pastrimit të zjarrit... Kur një person është i sëmurë, shamani pastron me zjarr. Një ofertë u bëhet shpirtrave të paraardhësve, shpirtit të zjarrit.
Rituali i thirrjes në shpirt.Ajo kryhet kur shpirti i një personi largohet. Kur shpirti largohet personi fillon të lëndojë, të vuajë. Shaman sheh që shpirti është larguar nga trupi, e kthen shpirtin e personit përmes një rituali të caktuar, personi shërohet. Sipas pikëpamjeve të Buryats, shpirti largohet nga trupi gjatë gjumit; mund të kërcejë nga frika në çdo kohë përmes hundës, gojës ose së bashku me gjakun. Shpirti që doli nga frika nuk kthehet në trup; ai duhet të kthehet me një ceremoni, duke ftuar një shaman. Ndonjëherë shpirti i arratisur është kokëfortë, duke mos dashur të kthehet te pronari. Atëherë një person ndihet i ngadaltë, i përgjumur dhe, nëse nuk merren masat e nevojshme, ai mund të vdesë, dhe nuk është tjetërsuar shpirti që kthehet.
Shamani është i detyruar të ndihmojë të gjithë njerëzit pa përjashtim në sëmundjet, problemet, dështimet e tyre. Ai nuk ka të drejtë të bëjë keq me njerëzit. Shamani nuk shkon kundër elementeve të zjarrit dhe ujit, si dhe fuqisë ekzistuese
Sipas besimeve shamanike, e keqja është e dënueshme, kështu që ju nuk mund të gënjeni, mashtroni, vrisni, ofendoni jetimët dhe njerëzit e sëmurë dhe të përdorni gjuhë të ndyrë.
Përfundim
Shamanizmi, feja e lashtë e Buryats, mbizotëronte midis të gjitha grupeve etnike që jetonin në të dy anët e Liqenit Baikal.
Shamanizmi Buryat dallohet nga një numër karakteristikash: ideja e hyjnive më të larta, një sistem kompleks i ritualeve dhe sakrificave, ndarja e shamanëve në të bardhë dhe të zi, një shkollë speciale e fillimit të shamanit dhe të tjera. Në gjenezën dhe dispozitat e tij themelore, ajo ka shumë të përbashkëta me shamanizmin mongol, pasi paraardhësit e Buryats dhe Mongolët e lashtë, për shkak të zhvillimit të tyre historik, ishin të lidhur ngushtë me njëri -tjetrin. Ne nuk duhet të harrojmë se grupe të shumta mongolesh u bashkuan me njerëzit e Buryat që lanë shtëpitë e tyre gjatë grindjeve civile dhe sollën me vete fenë e paraardhësve të tyre.
Shamanizmi, si një fe tradicionale, u ngrit në agimin e njerëzimit, dhe gradualisht u transformua dhe u bë më kompleks. Gjëja kryesore në shamanizëm është hyjnizimi i forcave të natyrës dhe paraardhësve të vdekur, besimi në shumë perëndi dhe shpirtra, dhe se me ndihmën e shamanëve mund t'i ndikoni disi tek ata për të siguruar lumturinë dhe parandaluar telashet.
Fillimi i shamanizmit në rajonin Baikal daton në kohët primitive, kur gjuetia, peshkimi dhe mbledhja ishin mjetet kryesore për të marrë ushqim. Në përgjithësi, në pamjen e përgjithshme të shamanizmit në Azinë Qendrore, shamanizmi Buryat dallohet për politeizmin e tij shumë të zhvilluar dhe kompleksitetin e ritualeve.
Bibliografi
1. Mikhailov T.M. Shamanizmi Buryat. - Novosibirsk: Botimi i Shkencës në Novosibirsk, 1982.
Basaev K.D. Jeta e përditshme shpohet në të tashmen dhe të kaluarën. - Ulan-Ude, 1980.
Nimaev D.D. Traditat kulturore dhe të përditshme të Buryats dhe Mongolëve. -Ulan-Ude: Dega Buryat e Ulan-Ude, 1988.
Dugarov D.S. Rrënjët historike të shamanizmit të bardhë. - Ulan-Ude, 1986.
Mësimdhënie
Keni nevojë për ndihmë për të eksploruar një temë?
Ekspertët tanë do të këshillojnë ose ofrojnë shërbime tutoriale mbi tema me interes për ju.
Dërgoni një kërkesë me tregimin e temës tani për të mësuar në lidhje me mundësinë e marrjes së një konsultimi.
Në këtë artikull:
Ritualet dhe ceremonitë magjike shamanike janë forma më e vjetër e magjisë që ka ardhur deri në ditët tona falë popujve që vazhdojnë të nderojnë traditat e paraardhësve të tyre. Shamanizmi ishte i përhapur në të gjithë botën, por sot ai ruhet vetëm midis popujve të vegjël, në veçanti, midis indianëve amerikanë, Buryats, etj.
Shamanët në traditën e Buryat
Në traditat e Buryats Perëndimore, shaman ka luajtur gjithmonë rolin kryesor në kryerjen e ritualit magjik. Në Buryat, shamani është bo ose odegon, nëse bëhet fjalë për një grua. Ky është një person që komunikon drejtpërdrejt me shpirtrat dhe perënditë, bën sakrifica dhe kryen një ritual magjik.
Ndër Buryatët, edhe sot, shamani është një person i rëndësishëm që kryen të gjitha ritualet që lidhen me lindjen dhe vdekjen e një personi, ai u bën thirrje perëndive dhe shpirtrave mbrojtës të shërojnë shokët e tij të fiseve, ai mund të quhet ndërmjetës në marrëdhëniet midis një person dhe fuqi më të larta.
Legjenda e shfaqjes së shamanëve
Buryats besojnë se shamanët u shfaqën sepse vetë perënditë donin të merrnin pjesë aktive në jetën e njerëzve. Në fund të fundit, fillimisht nuk kishte fare njeri, kishte vetëm shpirtra qiellorë, të mirë që krijuan njerëz. Menjëherë pas shfaqjes së tij, personi ishte plotësisht i lumtur, ai nuk dinte asnjë dhimbje, pikëllim ose sëmundje, megjithatë, kohët e lumtura shumë shpejt përfunduan. Burri zemëroi shpirtrat e këqij orientalë, të cilët quhen tengerinë, kjo është arsyeja pse u shfaqën sëmundje të ndryshme dhe vetë vdekja. Shpirtrat e yjeve perëndimorë kishin frikë për krijesat e tyre dhe u dhanë atyre një shaman në formën e një shqiponje. Shqiponja i ndihmoi njerëzit, i mbrojti nga çdo gjë e keqe dhe e keqe, por personi nuk po nxitonte t'i besonte krijesës së panjohur, veçanërisht pasi zogu nuk kishte gjuhë, dhe nuk mund të komunikonte me njerëzit dhe t'u jepte këshilla.
Pas kësaj, shqiponja u kthye në parajsë dhe u tha krijuesve të saj për dështimin, dhe kërkoi që një njeri i zakonshëm të bëhej shaman. Perënditë i thanë shqiponjës të kthehej në tokë dhe t'i jepte dhuratën e tij ardhësit të parë. Kur shamani i parë u kthye, ai hyri në një lidhje me gruan e parë që takoi, ajo mbeti shtatzënë dhe së shpejti lindi një djalë, i cili u bë shamani i parë njerëzor.
Një interpretim tjetër i legjendës së lashtë thotë se gruaja vetë mori fuqi të madhe, dhe që atëherë ajo mund të komunikonte me perënditë, të shihte dhe të dallonte shpirtrat e mirë dhe të këqij dhe të ndihmonte njerëzit e tjerë në situata të vështira të jetës.
Atributet e Shamanit
Gjatë kryerjes së çdo veprimi ritual, një rol të rëndësishëm për shamanin luhet nga veshja e tij. Sot kjo traditë është zhdukur dhe është e pamundur të dallosh një shaman nga një person i zakonshëm vetëm me rroba, por falë studimeve të shumta arkeologjike, ne mund të imagjinojmë se si shamanët dukeshin dhe visheshin në antikitet.
Pjesa më e rëndësishme e veshjes së shamanit ishte një pallto orga ose lesh, e cila sot vishet vetëm nga shamanët e vdekur kur ata po i përgatisin për kalimin në botën e të vdekurve. Ekzistojnë dy lloje të rrobave të varrimit: blu dhe të bardhë. Një pallto lesh të bardhë merret nga një shaman i bardhë, i cili i ka kushtuar jetën e tij shërbimit të hyjnive dhe shpirtrave të mirë, duke ndihmuar njerëzit. Orgoi blu është menduar për shamanin e zi që punoi me shpirtrat dhe hyjnitë e liga.
Shamanët Tuvan dhe Buryat
Zakonisht, organi i shamanit është i qepur prej letre ose pëlhure mëndafshi, dhe në prerjen e tij praktikisht nuk ndryshon nga një pallto e zakonshme lesh. Tipari kryesor i orgojit janë figurat metalike të njerëzve dhe kafshëve të lidhura me të.
Ritualet shamanike të sëmundjes dhe vdekjes
Në Buryatia, konfrontimi midis shamanizmit dhe budizmit ka vazhduar për më shumë se treqind vjet. Shamanët e errët i shohin lamat si armiqtë e tyre më të këqij, dhe për këtë arsye shpesh përpiqen t'i dërgojnë sëmundje armikut dhe madje të shkaktojnë vdekjen e tij. Shamanët e fortë janë të aftë të vrasin një person brenda pak muajsh.
Një nga ritualet më të zakonshme të vdekjes bazohet në punën me një kukull ose një imazh të një viktime. Shamani bën një kukull me duart e veta ose tërheq një armik, dhe pastaj djeg me qymyr imazhin e vendit ku ndodhen organet vitale, dhe i kërkon shpirtit mbrojtës të dërgojë një sëmundje serioze në këto vende. Por mos harroni se lamat budiste nuk janë gjithashtu njerëz të zakonshëm, ata kanë energji të jashtëzakonshme shpirtërore, dhe për këtë arsye janë në gjendje t'i rezistojnë edhe ritualeve më të tmerrshme të errëta shamanike.
Nëse rituali me kukull nuk dha rezultatin e dëshiruar, shamani mund të përdorë një mjet tjetër efektiv - t'i dërgojë një "kali trojan" armikut të tij, i cili mund të përdoret si çdo kafshë e vogël. Shamani kryen një ritual të fshehtë të errët mbi bishën dhe fut një zhurmë të ashpër në të. Kur shpirti është në trupin e një kafshe, ai mund ta kontrollojë atë plotësisht dhe të sigurohet që të bjerë në duart e personit të duhur. Pas kësaj, shpirti mund të depërtojë drejtpërdrejt në trupin e armikut të shamanit, ku do të fillojë të thithë forcat e tij të jetës.
Magjia shamanike ka fuqi të jashtëzakonshme. Dhe në kohën tonë, kthimi i njerëzve në shaman do të thotë besim në forcat e natyrës dhe shpirtrave. Besohet se ky është ilaçi më i fortë dhe më i zi në dispozicion për shamanët, sepse një person, brenda të cilit ka një zhurmë të ashpër, fillon të thahet para syve tanë dhe vdes brenda pak ditësh.
Përpjekja për të dëmtuar budistët paqësorë nuk është aq e sigurt sa mund të duket në shikim të parë. Lamat budistë dinë të mbrohen kundër negativitetit, ata thonë se duke i dhënë dhembshuri dhe dashuri të gjitha qenieve të gjalla, ata ndërtojnë një mbrojtje të fuqishme që funksionon në parimin e një pasqyre magjike, domethënë pasqyron të gjithë negativitetin e drejtuar mbi shamanin. Në rastet e sulmeve përmes shpirtrave të egër, shamanët kërkojnë mbrojtje nga hyjnitë e tyre të zemëruara, për shembull, Yamantaka, Vajrapani ose Mahakala, të cilët mund të shkatërrojnë pothuajse çdo shaman. Aktualisht, ka shumë pak shamanë të zinj të fortë që luftojnë kundër budistëve, pasi ata janë të vetëdijshëm për rrezikun e një profesioni të tillë dhe nuk duan ta rrezikojnë atë.
Mos mendoni se kukulla mund të përdoret vetëm për qëllime negative. Shamanët me përvojë mund të përdorin imazhet e një personi për të hequr qafe sëmundjet më të rënda.
Në rituale të tilla, sëmundja e një personi transmetohet tek kukulla, pas së cilës ajo bartet thellë në pyll dhe lihet në një vend të izoluar, ku askush nuk do ta gjejë. Të gjithë fëmijët e Buryat që në moshë të re e dinë që objekte të tilla në pyll nuk duhet të preken kurrë, pasi është shumë e rrezikshme, sëmundja mund të kalojë nga një kukull tek personi i parë që takojnë.
Një ritual i lashtë i thirrjes së një fëmije
Shumica e ritualeve shamanike kanë për qëllim të ndihmojnë një person në jetën e përditshme, përmes një humor të mirë. Kur një person kërkon mbështetjen e mbrojtësit të tij, ai do të jetë në gjendje të përballojë çdo punë dhe problem, në veçanti, shpirti mund të ndihmojë në korrje, në gjueti, në gjetjen e një dashnori dhe, natyrisht, në shtatzëni. Në Buryatia, besimi në fuqinë e shamanëve është aq i fortë sa që edhe njerëzit modernë dhe të shkolluar u drejtohen atyre.
Rituali për lindjen e një fëmije duhet të kryhet vetëm në një ditë të mbarë për këtë, e cila përcaktohet me ndihmën e fallit të veçantë. Të dy prindërit e fëmijës së palindur duhet të marrin pjesë në ceremoni. Shtë gjithashtu e rëndësishme të theksohet se vetëm të huajt meshkuj mund të jenë të pranishëm në sakrament, ekziston një besim i lashtë se në prani të një gruaje tjetër, e gjithë energjia magjike mund t'i kalojë asaj, dhe për këtë arsye rituali nuk do të funksionojë.
Për ceremoninë, do t'ju duhet gjithashtu një kukull e sjellë nga prindërit (që simbolizon një foshnjë), një karrocë lodrash dhe një krevat fëmijësh. Për t'i bërë një ofertë shpirtrave, do t'ju duhet të përgatitni qumësht, peshk dhe pak alkool.
Zjarri sakrifikues në një rit shamanik Së pari, shaman ndez një zjarr të madh flijimi, në të cilin derdhet pak vodka dhe qumësht, dhe copa peshku gjithashtu hidhen në flakë. Pas kësaj, shamani vazhdon të parashikojë temën nëse shpirtrat do ta ndihmojnë këtë çift të fitojë pasardhës. Për ta bërë këtë, shamani hedh një filxhan të veçantë në ajër dhe shikon se në cilën anë ra në tokë. Nëse kupa u ul përmbys, atëherë shpirtrat pranuan dhuratat e paraqitura dhe ranë dakord të ndihmojnë. Në rast refuzimi, tregimi i pasurisë përsëritet dy herë më shumë, dhe nëse dhuratat nuk pranohen, i gjithë riti shtyhet për një ditë tjetër.
Kur tregimi i pasurisë rezulton pozitiv, prindërit shkojnë në korien e shenjtë, ku varen një djep me një kukull në njërën nga pemët e lira. Pastaj ata kthehen te shamani, pinë një gotë vodka dhe secili merr tre fryje me një cigare (kështu, përmes trupave të tyre, ata ofrojnë flijime për shpirtrat vendas).
Sipas traditës, për punën, familja duhet të falënderojë shamanin duke marrë pjesë në punët e jetës së tij, për shembull, duke ndihmuar në korrjen ose bërjen e sanë.
Ritual për jetëgjatësinë dhe shëndetin e mirë
Riti i kalimit për shëndet të mirë konsiderohet si një nga më të thjeshtë. Ajo kryhet menjëherë para perëndimit të diellit, dhe lëvorja e kedrit është një atribut i detyrueshëm. Shamani i vë zjarrin lehut dhe nxjerr tymin e tij tri herë në qafën e klientit. Pas kësaj, bëhen lutje të shumta për dhënien e jetëgjatësisë dhe shëndetit të mirë një personi. Në fund të ritualit, "klienti" duhet të marrë fijen e lehut në duar dhe ta mbajë atë tri herë rreth trupit të tij.
Shamanët janë të sigurt se kedri ka veti unike shëruese. Në bazë të lëvores së kësaj peme, ilaçet dhe talismanët krijohen për një sërë sëmundjesh dhe sëmundjesh.
Rituali i lashtë i ushqimit të zjarrit
Shumë rituale shamanike fillojnë me procesin e bërjes së një zjarri. Sipas shumë popujve, zjarri ndodhi kur qielli u nda nga toka, kjo është arsyeja pse ky element zë një vend kaq të rëndësishëm në ceremonitë e popujve të Azisë Qendrore dhe Qendrore dhe Siberisë Jugore. Në Buryatia, zjarri përfaqësohet në një mënyrë mashkullore - mjeshtri i zjarrit.
Riti i ushqimit të zjarrit është shumë i zakonshëm, ai kryhet si nga vetë shamanët bardh e zi, ashtu edhe nga njerëzit e zakonshëm. Për ta bërë këtë, është e nevojshme të fryni tymin e cigares në sobë ose zjarr, ose të derdhni një gotë me ndonjë pije të fortë alkoolike.
Kohët e fundit, mjeshtri i elementit ishte aq i nderuar sa ishte zakon t'i jepnin atij pjesët më të mira të ushqimit nga tryeza. Sot kjo traditë po zëvendësohet gradualisht, por është shumë herët për të thënë se ajo është zhdukur plotësisht ose do të zhduket.
Njerëzit ende besojnë se zjarri është vërtet i aftë të ofrojë ndihmë serioze në një sërë çështjesh, ai mban vatrën e familjes, mbron nga sëmundjet dhe sëmundjet, sjell fat dhe lumturi në familje.
