Shtëpi Karakteristikat e dobishme të frutave Interpretimi i Ungjillit të Mateut. Interpretimi i Ungjillit sipas Mateut Interpretimi i Ungjillit sipas Mateut kapitulli 3

Karakteristikat e dobishme të frutave

Interpretimi i Ungjillit të Mateut. Interpretimi i Ungjillit sipas Mateut Interpretimi i Ungjillit sipas Mateut kapitulli 3

Komenti i librit

Komentoni në seksion

1 «Në ato ditë» është një shprehje që nuk është një tregues i drejtpërdrejtë kronologjik. " Gjon Pagëzori"filloi veprën e tij të predikimit në vitin 27 pas Krishtit ( Luka 3:1-2).

"Shkretëtira e Judesë" ndodhet në veri-perëndim të Detit të Vdekur, në zonën e Kumranit. Baptist - fjalë për fjalë "ai që merr abdes" (pagëzim).

2 "Pendohuni" (greqisht "metanoeite") - letra, ndryshoni ndjenjat, mënyrën e të menduarit, d.m.th. heq dorë nga e keqja. Pendimi për mëkatet e kryera në të kaluarën duhet të shoqërohet me konvertim (greqisht "epistrefw"), domethënë, një person duhet të kthehet me fjalë të tjera, një person duhet të kthehet te Zoti dhe të vendosë të bëjë një jetë të re. Pa pendim dhe kthim në besim është e pamundur të hysh në Mbretërinë e Qiellit. Thirrja për pendim u dëgjua përsëri në predikimin e Jezu Krishtit ( Mateu 4:17; Lluka 5:32; Luka 13:3; Luka 13:5) dhe apostujt ( Marku 6:12; Luka 24:47; Veprat e Apostujve 20:21; Veprat e Apostujve 26:20).

3-4 "Zëri në shkretëtirë" - profecia e Isaias ( Isaia 40:3), shpallur përpara kthimit në Palestinë nga robëria babilonase (rreth 550 p.e.s.). Ai përshkruan në mënyrë simbolike procesionin e Zotit nëpër shkretëtirë, duke lulëzuar para Tij ( Isaia 40:3-5; Isaia 41:17-19). "Qanja" është një lajmëtar ose lajmëtar qiellor, i cili shkon përpara procesionit me një thirrje për të përgatitur rrugën për Zotin. Një shteg është një shteg, një shteg i ngushtë.

4 Nazarite (shih Luka 1:15) Gjoni nuk hante ushqimet e banorëve të qytetit dhe vishej me rrobat e banorëve të shkretëtirës. Në ijë - në ijet. Akridët janë karkaleca të thara në diell.

6 Abdesi i shenjtë (greqisht "baptisma", Hebr. " Tevilla", pagëzimi rus) praktikohej si nga paganët ashtu edhe nga çifutët (në veçanti, esenët).

7-8 "farisenjtë" dhe "saducenjtë" janë sekte hebreje. Farisenjtë ishin interpretues dhe zbatues të zellshëm të Ligjit, gjë që i çoi ata në formalizëm të tepruar dhe një kasuist të pafrytshëm. Interpretimi i lirë i disa dispozitave të Ligjit nga Krishti dhe komunikimi i Tij me mëkatarët i vuri farisenjtë kundër Tij, gjë që përmendet më shumë se një herë në Ev., veçanërisht nga Mat. Disa prej tyre (Nikodemi, Jozefi) më vonë u bënë dishepujt e Tij. Apostulli Pal, i cili në të kaluarën i përkiste farisenjve, gjeti tek ata aleatë kundër saducenjve, të cilët nuk besonin në ringjalljen e të vdekurve ( Veprat e Apostujve 23:6-10; shih Shtojcën "Toka e Shenjtë në kohën e Zotit Jezu Krisht", IV). Gjoni denoncon ata që mendojnë të shpëtohen vetëm duke kryer ritualin, pa sjellë pendim të sinqertë. " Pjellja e nepërkës" (d.m.th., bijtë e gjarprit) - kështu quheshin njerëzit e ligj në Lindje.

8 Sipas Shën Agustinit, në pagëzimin e Gjonit njerëzit nuk u rilindën shpirtërisht, por vetëm u përgatitën për Zotin, në të cilin - i Vetmi - marrim rilindjen...

9 Lojë e aram, fjalë - " Banaya"(djemtë) dhe" abnaya"(gurë) - Fjalimi i vërtetë i Gjonit na sjell Ai denoncon njerëzit që e konsideronin përkatësinë e popullit të Perëndisë një garanci të favorit qiellor.

11 Pagëzimi me ujë nënkupton pastrimin nëpërmjet pendimit; pagëzimi në Frymë dhe në zjarr është një provë e fuqisë së Perëndisë, e cila ndan të mirën nga e keqja. "Zjarri" është një metodë më pak materiale dhe më efektive pastrimi sesa uji, e simbolizuar tashmë në Dhiatën e Vjetër ( Is 1:25; Zakaria 13:9; Mal 3:2-3) ardhja e Frymës, duke pastruar ndërgjegjen. “Më i fortë se unë” është dëshmia e Gjonit për misionin e tij si Paraardhësi i të Vajosurit. "Mbaji këpucët" - bëhu shërbëtor.

15 Edhe pse Jezusi është pa mëkat ( Gjoni 8:46), Ai dëshiron të pranojë pagëzimin e Gjonit, duke parë në këtë përmbushjen e planit të Perëndisë për Të.

16 "Atij iu hapën qiejt" - një imazh biblik që simbolizon zbulesën më të lartë. Opsioni: "qiejt u hapën dhe (Jezusi) pa Shpirtin e Perëndisë."

"Si një pëllumb" - në Bibël, një pëllumb simbolizon pajtimin. Shpirti që "lëviz mbi ujëra" në krijimin e parë ( Zanafilla 1:2), është këtu lajmëtari i një krijimi të ri. Ai vajos Jezusin për të përmbushur misionin e Tij mesian ( Veprat e Apostujve 10:38); në të njëjtën kohë, sipas Etërve të Kishës, Ai shenjtëron ujin, duke përgatitur kështu pagëzimin e krishterë.

1. Ungjilltari Mateu (që do të thotë "dhuratë e Perëndisë") u përkiste Dymbëdhjetë Apostujve (Mateu 10:3; Marku 3:18; Luka 6:15; Veprat e Apostujve 1:13). Luka (Luka 5:27) e quan Levi, dhe Marku (Marku 2:14) e quan Levi i Alfeut, d.m.th. i biri i Alfeut: dihet se disa hebrenj kishin dy emra (për shembull, Joseph Barnaba ose Joseph Kajaphas). Mateu ishte një taksambledhës (publikan) në doganën e Kapernaumit, që ndodhej në bregun e detit të Galilesë (Marku 2:13-14). Me sa duket, ai ishte në shërbim jo të romakëve, por të tetrakut (sundimtarit) të Galilesë, Herod Antipas. Profesioni i Mateut kërkonte që ai të dinte greqisht. Ungjilltari i ardhshëm përshkruhet në Shkrim si një person i shoqërueshëm: shumë miq u mblodhën në shtëpinë e tij në Kapernaum. Kjo shteron të dhënat e Dhiatës së Re për personin, emri i të cilit figuron në titullin e Ungjillit të parë. Sipas legjendës, pas Ngjitjes së Jezu Krishtit, ai u predikoi lajmin e mirë hebrenjve në Palestinë.

2. Rreth vitit 120, dishepulli i Apostullit Gjon, Papias i Hierapolisit, dëshmon: “Mateu shkroi thëniet e Zotit (Logia Cyriacus) në hebraisht (gjuha hebraike këtu duhet kuptuar si dialekti aramaik) dhe i përktheu ato. aq sa mundi” (Eusebius, Church History, III.39). Termi Logia (dhe hebraishtja përkatëse dibrei) nënkupton jo vetëm thënie, por edhe ngjarje. Mesazhi që Papius përsërit rreth. 170 St. Ireneu i Lionit, duke theksuar se ungjilltari shkroi për të krishterët hebrenj (Kundër herezive. III.1.1.). Historiani Eusebius (shek. IV) shkruan se “Mateu, pasi u predikoi fillimisht judenjve dhe më pas, duke synuar të shkonte te të tjerët, prezantoi në gjuhën amtare Ungjillin, që tani njihet me emrin e tij” (Historia e Kishës, III.24. ). Sipas shumicës së studiuesve modernë, ky Ungjill aramaik (Logia) u shfaq midis viteve 40 dhe 50. Me siguri Mateu bëri shënimet e tij të para ndërsa po shoqëronte Zotin.

Teksti origjinal aramaik i Ungjillit të Mateut ka humbur. Kemi vetem greqisht. përkthimi, me sa duket i bërë midis viteve 70 dhe 80. Lashtësia e saj vërtetohet nga përmendja në veprat e “Njerëzve Apostolik” (Shën Klementi i Romës, Shën Ignatius Zotbartësi, Shën Polikarpi). Historianët besojnë se grekët. Ev. nga Mateu u ngrit në Antioki, ku, së bashku me të krishterët hebrenj, u shfaqën për herë të parë grupe të mëdha të krishterësh paganë.

3. Teksti Ev. Mateu tregon se autori i saj ishte një çifut palestinez. Ai e njeh mirë Dhiatën e Vjetër, gjeografinë, historinë dhe zakonet e popullit të tij. Ev. e tij. është e lidhur ngushtë me traditën e Dhjatës së Vjetër: në veçanti, ajo vazhdimisht tregon për përmbushjen e profecive në jetën e Zotit.

Mateu flet më shpesh se të tjerët për Kishën. Ai i kushton vëmendje të konsiderueshme çështjes së konvertimit të paganëve. Nga profetët, Mateu citon më shumë Isainë (21 herë). Në qendër të teologjisë së Mateut është koncepti i Mbretërisë së Zotit (të cilin ai, në përputhje me traditën hebraike, zakonisht e quan Mbretëria e Qiellit). Ai banon në parajsë dhe vjen në këtë botë në personin e Mesisë. Lajmi i mirë i Zotit është lajmi i mirë i misterit të Mbretërisë (Mateu 13:11). Do të thotë mbretërimi i Zotit midis njerëzve. Në fillim Mbretëria është e pranishme në botë në një «mënyrë që nuk bie në sy» dhe vetëm në fund të kohës do të zbulohet plotësia e saj. Ardhja e Mbretërisë së Perëndisë u parashikua në Dhjatën e Vjetër dhe u realizua në Jezu Krishtin si Mesia. Prandaj, Mateu shpesh e quan Atë Biri i Davidit (një nga titujt mesianikë).

4. Plani Mateu: 1. Prolog. Lindja dhe fëmijëria e Krishtit (Mt 1-2); 2. Pagëzimi i Zotit dhe fillimi i predikimit (Mateu 3-4); 3. Predikimi në Mal (Mateu 5-7); 4. Shërbesa e Krishtit në Galile. Mrekullitë. Ata që e pranuan dhe e refuzuan Atë (Mateu 8-18); 5. Rruga për në Jerusalem (Mateu 19-25); 6. Pasionet. Ringjallja (Mateu 26-28).

HYRJE NË LIBRAT E DHJATËS SË RE

Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Re u shkruan në greqisht, me përjashtim të Ungjillit të Mateut, i cili, sipas traditës, ishte shkruar në hebraisht ose aramaisht. Por meqenëse ky tekst hebraik nuk ka mbijetuar, teksti grek konsiderohet origjinali i Ungjillit të Mateut. Kështu, vetëm teksti grek i Dhiatës së Re është origjinali, dhe botime të shumta në gjuhë të ndryshme moderne në mbarë botën janë përkthime nga origjinali grek.

Gjuha greke në të cilën u shkrua Dhiata e Re nuk ishte më gjuha klasike e lashtë greke dhe nuk ishte, siç mendohej më parë, një gjuhë e veçantë e Dhiatës së Re. Është një gjuhë e folur e përditshme e shekullit të parë pas Krishtit, e cila u përhap në të gjithë botën greko-romake dhe njihet në shkencë si “κοινη”, d.m.th. "ndajfolje e zakonshme"; megjithatë, stili, kthesat e frazës dhe mënyra e të menduarit të shkrimtarëve të shenjtë të Dhiatës së Re zbulojnë ndikimin hebraik ose aramaik.

Teksti origjinal i DH ka ardhur deri tek ne në një numër të madh dorëshkrimesh antike, pak a shumë të plota, që numërojnë rreth 5000 (nga shekulli II deri në shekullin e 16-të). Deri në vitet e fundit, më i lashti prej tyre nuk shkonte më larg se shekulli i IV-të asnjë P.X. Por kohët e fundit, janë zbuluar shumë fragmente të dorëshkrimeve të lashta të NT në papirus (shek. III dhe madje edhe II). Për shembull, dorëshkrimet e Bodmerit: Gjoni, Luka, 1 dhe 2 Pjetri, Juda - u gjetën dhe u botuan në vitet '60 të shekullit tonë. Përveç dorëshkrimeve greke, ne kemi përkthime ose versione të lashta në latinisht, sirianisht, kopte dhe gjuhë të tjera (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, etj.), nga të cilat më të vjetrat ekzistonin tashmë nga shekulli II pas Krishtit.

Së fundi, citate të shumta nga Etërit e Kishës janë ruajtur në greqisht dhe në gjuhë të tjera në sasi të tilla që nëse teksti i Dhiatës së Re do të humbiste dhe do të shkatërroheshin të gjitha dorëshkrimet e lashta, atëherë ekspertët mund ta rivendosnin këtë tekst nga citate nga veprat. të Etërve të Shenjtë. I gjithë ky material i bollshëm bën të mundur kontrollimin dhe sqarimin e tekstit të NT dhe klasifikimin e formave të ndryshme të tij (të ashtuquajturat kritika tekstuale). Krahasuar me çdo autor të lashtë (Homeri, Euripidi, Eskili, Sofokliu, Korneli Nepos, Jul Cezari, Horaci, Virgjili, etj.), teksti ynë modern i shtypur greqisht i DH është në një pozicion jashtëzakonisht të favorshëm. Dhe në numrin e dorëshkrimeve, dhe në kohën e shkurtër që ndan më të vjetrat prej tyre nga origjinali, dhe në numrin e përkthimeve, dhe në lashtësinë e tyre, dhe në seriozitetin dhe vëllimin e punës kritike të kryer mbi tekstin, i tejkalon të gjitha tekstet e tjera (për hollësi, shih “Thesaret e fshehura dhe jeta e re”, zbulimet arkeologjike dhe Ungjilli, Bruges, 1959, f. 34 e më pas). Teksti i NT në tërësi është regjistruar plotësisht në mënyrë të pakundërshtueshme.

Dhiata e Re përbëhet nga 27 libra. Botuesit i kanë ndarë në 260 kapituj me gjatësi të pabarabartë për të akomoduar referenca dhe citime. Kjo ndarje nuk është e pranishme në tekstin origjinal. Ndarja moderne në kapituj në Dhiatën e Re, si në të gjithë Biblën, shpesh i është atribuar kardinalit Domenikas Hugo (1263), i cili e përpunoi atë në simfoninë e tij për Vulgatën Latine, por tani mendohet me arsye më të madhe se kjo ndarje shkon prapa tek Kryepeshkopi Stephen i Canterbury Langton, i cili vdiq në 1228. Për sa i përket ndarjes në vargje, e pranuar tashmë në të gjitha botimet e Dhiatës së Re, ajo shkon te botuesi i tekstit të Dhiatës së Re greke, Robert Stephen, dhe u prezantua prej tij në botimin e tij në 1551.

Librat e shenjtë të Dhiatës së Re zakonisht ndahen në ligje (katër Ungjijtë), historikë (Veprat e Apostujve), mësimdhënie (shtatë letrat koncilitare dhe katërmbëdhjetë letra të apostullit Pal) dhe profetike: Apokalipsi ose Zbulesa e Gjonit. Teologu (shih Katekizmin e gjatë të Shën Filaretit të Moskës).

Sidoqoftë, ekspertët modernë e konsiderojnë këtë shpërndarje si të vjetëruar: në fakt, të gjithë librat e Testamentit të Ri janë ligjorë, historikë dhe edukativë, dhe profecia nuk është vetëm në Apokalips. Studimi i Dhiatës së Re i kushton vëmendje të madhe përcaktimit të saktë të kronologjisë së Ungjillit dhe ngjarjeve të tjera të Dhiatës së Re. Kronologjia shkencore i lejon lexuesit të gjurmojë me saktësi të mjaftueshme përmes Dhiatës së Re jetën dhe shërbesën e Zotit tonë Jezu Krisht, apostujve dhe Kishës primitive (shih Shtojcat).

Librat e Dhiatës së Re mund të shpërndahen si më poshtë:

1) Tre të ashtuquajturit ungjij sinoptikë: Mateu, Marku, Luka dhe, veçmas, i katërti: Ungjilli i Gjonit. Studimi i Testamentit të Ri i kushton shumë vëmendje studimit të marrëdhënieve të tre Ungjijve të parë dhe lidhjes së tyre me Ungjillin e Gjonit (problemi sinoptik).

2) Libri i Veprave të Apostujve dhe Letrave të Apostullit Pal ("Corpus Paulinum"), të cilat zakonisht ndahen në:

a) Letrat e hershme: 1 dhe 2 Thesalonikasve.

b) Letrat e Mëdha: Galatasve, Korintasve 1 dhe 2, Romakëve.

c) Mesazhet nga obligacionet, d.m.th. shkruar nga Roma, ku ap. Pali ishte në burg: Filipianëve, Kolosianëve, Efesianëve, Filemonit.

d) Letrat baritore: 1 Timoteu, Titi, 2 Timoteu.

e) Letra drejtuar Hebrenjve.

3) Letrat e Këshillit (“Corpus Catholicum”).

4) Zbulesa e Gjon Teologut. (Ndonjëherë në DH dallojnë “Corpus Joannicum”, pra gjithçka që shkroi Shën Gjoni për studimin krahasues të Ungjillit të tij në lidhje me letrat e tij dhe librin e Rev.).

KATËR UNGJILLI

1. Fjala "ungjill" (ευαγγελιον) në greqisht do të thotë "lajm i mirë". Kjo është ajo që Vetë Zoti ynë Jezu Krisht e quajti mësimin e Tij (Mt 24:14; Mt 26:13; Mk 1:15; Mk 13:10; Mk 14:9; Mk 16:15). Prandaj, për ne, "ungjilli" është i lidhur pazgjidhshmërisht me Të: ai është "lajmi i mirë" i shpëtimit që i është dhënë botës nëpërmjet Birit të mishëruar të Perëndisë.

Krishti dhe apostujt e Tij e predikuan ungjillin pa e shkruar atë. Nga mesi i shekullit I, ky predikim ishte vendosur nga Kisha në një traditë të fortë gojore. Zakoni lindor i memorizimit të thënieve, tregimeve dhe madje edhe teksteve të mëdha i ndihmoi të krishterët e epokës apostolike të ruanin me saktësi Ungjillin e Parë të paregjistruar. Pas viteve 50, kur dëshmitarët okularë të shërbesës tokësore të Krishtit filluan të ndërronin jetë njëri pas tjetrit, lindi nevoja për të shkruar ungjillin (Luka 1:1). Kështu, "ungjilli" erdhi në kuptimin e rrëfimit të regjistruar nga apostujt rreth jetës dhe mësimeve të Shpëtimtarit. Lexohej në mbledhjet e lutjes dhe në përgatitjen e njerëzve për pagëzim.

2. Qendrat më të rëndësishme të krishtera të shekullit I (Jerusalemi, Antiokia, Roma, Efesi etj.) kishin Ungjijtë e tyre. Prej tyre, vetëm katër (Mateu, Marku, Luka, Gjoni) njihen nga Kisha si të frymëzuara nga Zoti, d.m.th. shkruar nën ndikimin e drejtpërdrejtë të Frymës së Shenjtë. Ata quhen "nga Mateu", "nga Marku", etj. (Greqishtja "kata" korrespondon me rusishten "sipas Mateut", "sipas Markut", etj.), sepse jeta dhe mësimet e Krishtit janë paraqitur në këto libra nga këta katër shkrimtarë të shenjtë. Ungjijtë e tyre nuk u përmbledhën në një libër, gjë që bëri të mundur shikimin e historisë së ungjillit nga këndvështrime të ndryshme. Në shekullin II St. Ireneu i Lionit i thërret ungjilltarët me emër dhe tregon ungjijtë e tyre si të vetmit kanonikë (Kundër herezive 2, 28, 2). Një bashkëkohës i Shën Irenaut, Tatiani, bëri përpjekjen e parë për të krijuar një rrëfim të vetëm ungjillor, të përpiluar nga tekste të ndryshme të katër ungjijve, “Diatessaron”, d.m.th. "ungjilli i katër"

3. Apostujt nuk u nisën për të krijuar një vepër historike në kuptimin modern të fjalës. Ata kërkuan të përhapnin mësimet e Jezu Krishtit, ndihmuan njerëzit të besonin në Të, të kuptonin dhe përmbushnin saktë urdhërimet e Tij. Dëshmitë e ungjilltarëve nuk përkojnë në të gjitha detajet, gjë që dëshmon pavarësinë e tyre nga njëri-tjetri: dëshmitë e dëshmitarëve okularë kanë gjithmonë një ngjyrosje individuale. Fryma e Shenjtë nuk vërteton saktësinë e detajeve të fakteve të përshkruara në ungjill, por kuptimin shpirtëror që përmban ato.

Kontradiktat e vogla që gjenden në paraqitjen e ungjilltarëve shpjegohen me faktin se Zoti u dha shkrimtarëve të shenjtë liri të plotë në përcjelljen e disa fakteve specifike në lidhje me kategori të ndryshme dëgjuesish, gjë që thekson më tej unitetin e kuptimit dhe orientimit të të katër ungjijve ( shih gjithashtu Hyrje e Përgjithshme, f. 13 dhe 14).

Fshih

Komenti i pasazhit aktual

Komenti i librit

Komentoni në seksion

1 (Marku 1:4; Lluka 3:3,23) Ne keto dite . Nëse do të kishim vetëm një Ungjill sipas Mateut, atëherë, kur e lexonim, do të mendonim se shprehja "në ato ditë" u referohet fjalëve të ungjilltarit për vendbanimin e Jozefit në Nazaret. Dhe meqë kjo ishte gjatë fëmijërisë së Shpëtimtarit, ne do të fillonim t'ia atribuonim shfaqjen e Gjonit njerëzve në kohën e kësaj fëmijërie. Vërtetë, kjo përshtypja e parë që merr njeriu kur lexon Ungjillin së shpejti do të korrigjohet, sepse në lidhje me pagëzimin e njerëzve nga Gjoni, flitet për pagëzimin e vetë Jezu Krishtit ( Art. 13 e në vazhdim.) dhe rreth tundimit të Tij të mëvonshëm ( Ch. 4). Në të dyja këto ngjarje Krishti shfaqet si një burrë i rritur. Pse, duke kaluar te prezantimi i ngjarjeve të pagëzimit të Gjonit, ungjilltari nuk e filloi këtë pjesë në ndonjë mënyrë tjetër? Pse nuk tha, për shembull, në vend të atyre ditëve - në ato vite? Pse nuk tha drejtpërdrejt: kur Jezusi ishte apo po mbushte tridhjetë vjeç? Për të eliminuar këtë vështirësi, krahasoni shprehjen "në ato ditë" me hebraishten be yamim gagem, e cila ka të njëjtin kuptim dhe përdoret gjithashtu për të nënkuptuar një kohë të pacaktuar. Për shembull, Eksodi 2:11(sipas përkthimit fjalë për fjalë): "dhe ndodhi në ato ditë që Moisiu ishte i madh" etj. (rusisht pas një kohe të gjatë etj.; shih gjithashtu Eksodi 2:23; Isaia 38:1). e Markut ( Marku 1:9) dhe Luka ( Luka 2:1) është fjalë për fjalë e njëjta shprehje, me ndryshimin e vetëm që, duke iu referuar ngjarjeve të fundit, shtohet me termin ( ἐν ἐκείναις ται̃ς ἡμέραις - Shenjë; ἐν ται̃ς ἡμέραις ἐκείναις - Luka. e mërkurë Blass. gram. Me. 145, 147). Nga këtu, në çdo rast, mund të arrihet në përfundimin se nëse Mateu do të donte të nënkuptonte këtu kohën e fëmijërisë së Shpëtimtarit, ai do të kishte përdorur një term përpara fjalës ditë. Prandaj, shprehja e Mateut konsiderohet e paqartë, e përgjithshme, e përdorur jo aq shumë për të treguar kohën e saktë të ngjarjeve, por për të kaluar në një histori për ngjarje të reja. Mateu shpesh përdor fjalën atëherë - jo për të treguar kohën, por thjesht për t'u lidhur me atë të mëparshmen ( 3:13 ; 4:1 ; 9:14 ; 11:20 dhe etj.). Më së shumti, shprehjet tona sllave i përgjigjen kësaj në ditët e onit ose gjatë tij. Në fjalën ata (ἐκει̃νoς, nga ἐκει̃ atje, që do të thotë i duhuri atje, ose, kur zbatohet për kohën, atëherë) mund të dallohet një kundërvënie e thjeshtë e kohës së asaj kohe - koha e shkrimtarit.

Bazuar në shtesat në Luka ( Luka 2:1) mund të përcaktojmë kohën e paraqitjes së Gjonit në Jordan. Kjo ishte, sipas Lukës, në vitin e pesëmbëdhjetë të mbretërimit të Tiberius Cezarit. Tiberius (duke llogaritur kohën e mbretërimit të tij të përbashkët me Augustin) u ngjit në fron, sipas llogarisë sonë, në fund të 11-të ose fillimit të 12 pas Krishtit (765 pas Krishtit), Augusti vdiq në 14 g (767 nga baza). R.); Viti i pesëmbëdhjetë i Tiberit, nga bashkëmbretërimi i tij me Augustin, bie, sipas tregimit tonë, në vitin 30 të erës sonë (780 nga themelimi i R.). Meqenëse tani pranohet nga pothuajse të gjithë ekzegetët se Krishti lindi në fund të vitit 749 pas Krishtit. Roma, ose 2-3 vjet më herët se fillimi i epokës sonë të krishterë (Metropolitan Filaret. Historia Biblike. 1866. F. 393: “ koha e vërtetë e Lindjes së Krishtit duhet t'i paraprijë epokës së Dionisit me një ose më shumë vjet, në të cilën mendimet e të gjithë antikitetit të krishterë bien dakord."), kjo do të thotë se në vitin e parë të epokës sonë Krishti ishte rreth tre vjeç, dhe në vitin 26 (30 pas Krishtit) rreth tridhjetë, që është mjaft në përputhje me dëshminë e Lukës ( Luka 3:23). Nëse, më tej, pranojmë se përcaktimi i lashtë i kohës së lindjes së Krishtit më 25 dhjetor (749) është i saktë dhe se Gjoni ishte gjashtë muaj më i vjetër se Krishti ( Luka 1:26), atëherë është e mundur të përcaktohet afërsisht koha kur ndodhën ngjarjet e përshkruara në kapitullin e 3-të të Mateut. Duke numëruar mbrapsht nga 25 dhjetori, vijmë në 24 qershor - koha e lindjes së Pagëzorit. Kur doli për të predikuar, ai ishte, pra, tashmë tridhjetë vjeç, dhe shfaqja e tij për të predikuar dhe pagëzuar njerëzit në Jordan mund të datojë që nga fillimi në periudhën nga 24 qershori deri më 25 dhjetor 779. Romë ose 29 pas Krishtit (sipas llogarisë tonë). Ky konsideratë përforcohet nga fakti se Gjoni ishte nga një familje priftërore dhe priftërinjtë supozohej të fillonin shërbimin e tyre jo më herët se mosha tridhjetë vjeç ( Numrat 4:3,47), megjithëse kjo periudhë u zvogëlua më pas, me sa duket, ( 1 Par 23:24; 2 Par 31:17).

Gjoni, Hebr. Jochanan ose Jehochanan, Zoti është i mëshirshëm, si Jeroboami, Jehu, Joram, Jezebel etj., ku Ie - Io është një parashtesë që do të thotë Zot.

Baptist: ndezur. ai që zhyt. Mateu nuk kishte thënë asnjë fjalë më parë për jetën e mëparshme të Pagëzorit, as për babanë dhe nënën e tij, as për edukimin e tij. Gjoni shfaqet drejtpërdrejt nga shkretëtira dhe i predikon njerëzve. Mund të supozohet se ai ishte tashmë i njohur për ata lexues për të cilët Ev. Mateu. Duke folur për Pagëzorin, Jozefi e quan atë Gjon, të quajtur Pagëzor (Ant. Juda XVIII, 5, §2).

Predikon: në greqisht. kungim - predikim. Greqishtja përdoret këtu. fjala ka një kuptim të vazhdueshëm dhe të përcaktuar si midis shkrimtarëve klasikë, ashtu edhe në Bibël dhe në Dhiatën e Re - një njoftim solemn për diçka. Lajmëtarët (κήρυκες) kryenin detyrat e lajmëtarëve të dërguar nga mbreti ose disa persona të tjerë të rëndësishëm për të shpallur komandat mbretërore, mbledhjet, fillimin e luftës dhe fitoret. Ky është kuptimi i fjalës që përdoret në Bibël, për shembull. 2 Par 36:22: "Kirus urdhëroi të shpallte (κηρύξαι) në të gjithë mbretërinë e tij", etj. Si një njoftim solemn, fjala κηρύσσειν ndryshon nga shprehjet për të komunikuar lajmin e mirë (ἀγγέλλειν, ἐπαγγέλλειν), për të mësuar (δι δάσκειν) dhe për të predikuar (λέγειν, ὁμιλει̃ν. ). Fjala κηρύσσων në përgjithësi do të thotë një njoftim solemn dhe i shkurtër. Ky kuptim i fjalës është mjaft në përputhje me dëshminë e mëvonshme të ungjilltarit për predikimin e Gjonit.

Në shkretëtirën e Judesë: fjala shkretëtirë këtu nuk do të thotë një shkretëtirë krejtësisht e zhveshur, pa çdo bimësi dhe popullsi, por një vend ku ka pak kulturë, popullsi dhe bimësi, por i përshtatshëm për kullota. Shkretëtira e Judesë është më e madhja në Palestinë për sa i përket vëllimit, e kufizuar në veri nga shkretëtira e Jerikos, e vendosur pothuajse në mes të një linje që shkon nga skaji verior i Detit të Vdekur në Jerusalem, në lindje nga Deti i Vdekur. në perëndim nga malet e Judesë dhe në jug nga shkretëtira e Sinit dhe Edomit, dhe përbëhet nga disa shkretëtira më të vogla: En-gedi ose En-gadi, Maon, Zif dhe Tekoi. Megjithëse shkretëtira e Judesë kishte një popullsi, ajo ishte gjithmonë e ashpër dhe e tmerrshme. Gjoni predikoi në shkretëtirë afër Jordanit. Me të nuk mund të nënkuptojmë shkretëtirën e Tekoas, por shkretëtirën e Jerikos, e cila quhet shkretëtira e Judesë vetëm në një kuptim të përgjithshëm (shih. Gjykimi 1:16; Jozueu 15:62).

2 Me Mbretërinë e Qiellit, Gjoni nënkupton sundimin e Perëndisë si Mbret, në kontrast me sundimin tokësor të mbretërve të botës. Mbretëritë e kësaj bote ekzistonin ende, por midis tyre lindi një mbretëri e re, e cila nuk kishte asgjë të përbashkët me to, sepse nuk ishte me origjinë tokësore, por qiellore. Sidoqoftë, një kuptim i tillë i fjalëve Mbretëria e Qiellit është i mundur vetëm për ne, dhe madje edhe atëherë jo plotësisht. Judenjtë, të cilëve u foli Gjoni, mund t'i kuptonin ata në kuptimin që së shpejti do të vinte Mbretëria, ku mbreti do të ishte Mesia që ata prisnin - një person që pakkujt iu duk se ishte mbreti i qiellit dhe më shumë mbreti i tokës. , me vetëm fuqi të veçanta që i janë dhënë nga Zoti, kryesisht karakter tokësor. Ai do të jetë përmbushësi i premtimeve qiellore ose të Perëndisë. Mbreti ishte personifikimi i Mbretërisë. Duke folur për afrimin e Mbretërisë, Gjoni foli për afrimin ose ardhjen e afërt të mbretit.

3 (Marku 1:2,3; Lluka 3:4-6) Lidhja midis të folurit nuk është plotësisht e qartë. Gjoni u predikoi njerëzve pendimin, sepse Mbretëria e Qiellit po afrohej, sepse ai, domethënë Gjoni, është ai, etj. Për shkak të njëfarë errësie dhe paqartësie të shprehjeve, Art. 3 në lidhje me Artin 2 përafërsisht kështu: vjen Gjon Pagëzori duke thënë: pendohu... sepse (nënkuptohet: Gjoni foli për veten e tij) është ai për të cilin profetizoi Isaia etj.. Me fjalë të tjera, ungjilltari në 2 v. jep fjalë për fjalë fjalimin origjinal të Gjonit, dhe në 3 - gjithashtu fjalimin e tij, por të shprehur vetëm me fjalët e tij (krh. Gjoni 1:23). Këtë shpjegim e hedhin poshtë kritikët më të rinj, të cilët thonë se fjalët: ai është ai etj nuk i përkasin Gjonit, por vetë ungjilltarit. Sa i përket γάρ (për, sepse), përdorej për t'i dhënë më shumë peshë fjalëve të thëna nga Gjoni. Ungjilltari thotë diçka të tillë: nëse ndonjë njeri i thjeshtë do të fillonte t'u predikonte njerëzve dhe të thoshte "pendohuni..." atëherë fjalët e tij nuk do të kishin kuptim dhe askush nuk do t'u kushtonte vëmendje atyre. Këto fjalë janë të rëndësishme sepse ai që i tha ishte personi i parathënë nga Isaia. Kështu fjala "për" tregon " arsyeja pse Gjoni duhej të shfaqej siç u shfaq në v. 1 dhe 2 ishte sepse ishte parathënë"(Bengel). Dhe folja [humbur në rusisht. (është) sepse ai është që] interpretuesit e konsiderojnë të barabartë me ishte.

Për të cilën foli profeti Isaia: fjalë për fjalë është ai për të cilin thuhet (flet sllavisht) përmes (διὰ - sipas një leximi më të mundshëm) që flet profeti Isaia. Fjalët e Is ( Isaia 40:3) jepen pothuajse fjalë për fjalë sipas LXX-së, me të vetmin ndryshim që në vend të fjalëve të fundit "bëjini rrugët e Tij (Ai) drejt", në LXX: "bëni të drejta shtigjet e Zotit tonë". Në hebreje përndryshe: "një zë që thërret: hapni një rrugë për Zotin në shkretëtirë, hapni një rrugë të drejtë në shkretëtirë për Zotin tonë".

Zëri në shkretëtirë: Këto fjalë janë të ndara nga ato të tjera në botimet tona të Biblës; por në kohët e lashta nuk përdoreshin shenja pikësimi dhe fjalët nuk ndaheshin nga njëra-tjetra, prandaj ky tekst mund të lexohet në dy mënyra: ose "zëri i atij që qan në shkretëtirë", ose "zëri i atij që qan: korrigjoni atë në shkretëtirë." Në rastin konkret çështja nuk vendoset nga fakti që në hebraisht "në shkretëtirë" i referohet "përgatit" (siç tregohet nga më tej "në shkretëtirë"), sepse në greqisht nuk ka asnjë arsye për t'i ndarë këto dy shprehje. Duke shpjeguar vargun, interpretuesit hezitojnë. Në evang. Megjithatë, Mateu zakonisht i atribuohet "në shkretëtirë" fjalës "duke qarë", me sa duket në analogji me κηρύσσων ἐν τη̨̃ ἐρήμω̨ (Art. 1).

Rëndësia e fjalëve të profetit Isaia me kthimin e hebrenjve nga robëria babilonase konsiderohet e dyshimtë. Por atëherë çfarë është ky “zë klithmë” për profetin? Në çfarë kuptimi e kuptoi profeti këtë shprehje? Nëse vëmë re se kapitujt 40-66 i referohen të ashtuquajturit Deutero-Isaia, një profet që jetoi gjatë ose pas robërisë dhe supozojmë se këtë e dinte ungjilltari, atëherë do të kuptojmë më mirë se çfarë janë fjalët "zëri i një që qan në shkretëtirë" do të thotë " Profeti mendon kthimin e Izraelit nga robëria dhe bashkë me të, si të thuash, kthimin e Zotit, mbretit të Izraelit, në Jerusalem. Zoti dërgon lajmëtarë nëpër shkretëtirën që ndan Babiloninë nga Palestina për të njoftuar ardhjen e Tij dhe së bashku jep urdhra që të përgatitet shtegu për Të, që rruga përgjatë së cilës Ai do të ecë të drejtohet. Një nga këta të dërguar ishte φονὴ βοω̃ντος ἐν τη̨̃ ἐρήμω̨ . Analogjia me predikimin e Gjonit këtu është me sa duket e plotë.

Si ta kuptoni vetë shprehjen: zëri i atij që bërtet? A ishte Gjoni vetëm zëri i një personi tjetër që qante në shkretëtirë, apo ishte zëri i tij që qante? Për analogji me Luka 3:2, ku thuhet se "ishte një fjalë e Perëndisë drejtuar Gjonit", me sa duket duhet të supozohet se vetë Gjoni ishte vetëm zëri i Perëndisë që qante në shkretëtirë. Por Luka nuk përdor φονὴ, por ρη̃μα (fjalë, thënie). Më tej, Luka citon në vargun tjetër të njëjtat fjalë nga Isaia 40:3, duke përshkruar rrethanat që ndodhën pasi fjala e Perëndisë iu drejtua Gjonit. Më në fund, në gojën e ungjilltarëve fjalët do të dukeshin disi të çuditshme: zëri i Perëndisë që bërtet në shkretëtirë, përgatit udhën për Perëndinë. Bazuar në këto konsiderata, ne duhet t'i atribuojmë të dyja fjalët: zërin e atij që qan vetë Gjonit. Ai ishte edhe zëri edhe personi që e bënte atë zë.

Në shkretëtirë: si fizikisht ashtu edhe moralisht. Gjoni predikoi në një shkretëtirë fizike, por njerëzit që iu afruan ishin një shkretëtirë morale. Ky kuptim i dyfishtë i të folurit vazhdon më tej, me fjalët: "drejtoni shtigjet e Tij". Në LXX Isaia 40:3- "Zot", në hebraisht. "Jehova Elohim", dhe kjo tregon se ky nuk është riparimi i zakonshëm i rrugëve dhe drejtimi i shtegut gjatë udhëtimit të një mbreti të zakonshëm, sepse Zoti nuk ka nevojë për diçka të tillë. Prandaj, është e saktë të theksohet se me shtigje dhe shtigje këtu nënkuptojmë shpirtrat e njerëzve. Evfimy Zigaben: Ungjilltari quan shtegun e Zotit dhe shtigjet e shpirtit te tij, ku do te vinte fjala e Ungjillit" Këtu merren vetëm imazhe nga korrigjimi i zakonshëm i shtegut.

4 (Marku 1:6) Mund të supozohet se, duke treguar mënyrën e jetesës së Gjonit, ungjilltari këtu donte të vinte në dukje një profeci të lashtë për të - në mënyrën e jetesës së profetit Elia.

Kishte rroba të bëra me lesh deveje. Rroba të tilla, të karakterizuara nga vrazhdësi, sipas udhëtarëve, mbahen ende në lindje, kryesisht nga dervishët.

Dhe ushqimi i tij ishte karkaleca dhe mjaltë e egër. Karkalecat quheshin karkaleca, të cilat ende përdoren si ushqim në Nej dhe Hedjas. Në dyqanet e karkalecave shitet me masë. Kur e përgatisin për ushqim, e hedhin të gjallë në ujë të vluar, të kripur mirë; pas pak largohen karkalecat dhe thahen në diell. Anglezi Doktor Thomson, i cili jetoi në Palestinë për shumë vite dhe shkroi një libër shumë të mirë për të, thotë: Askush nuk i ha karkalecat në Siri, përveç beduinëve në kufijtë ekstremë, dhe për ta flitet vazhdimisht si ushqim më i ulët dhe më së shumti e shikojnë me neveri, pasi këtë ushqim e tolerojnë vetëm shtresat e ulëta të popullit. Megjithatë, Gjon Pagëzori i përkiste pikërisht kësaj klase, qoftë nga nevoja apo nga zgjedhja. Ai jetoi edhe në shkretëtirë, ku ende konsumohet një ushqim i tillë; dhe prandaj Ungjilli parashtron një të vërtetë të thjeshtë. Ushqimi i zakonshëm i Pagëzorit ishin karkalecat, ndoshta të skuqura në vaj dhe të përziera me mjaltë, siç ndodh edhe sot.».

Me mjaltë të egër, disa nënkuptojnë lëngun e palmave, fiqve dhe pemëve të tjera, ose të ashtuquajturën mana persiane. Baza e këtij mendimi gjendet në faktin se mjalti në greqisht quhet thjesht μέλι, pa shtimin e ἄγριον (i egër). Në mbështetje të të njëjtit mendim, ata i referohen Plinit (Historia natyrore 15, 7) dhe Diodorus Siculus(19, 94, fundi), i cili thotë se Nabateanët “rritin shumë mjaltë (μέλι), të quajtur të egër (ἄγριον), të cilin e përdorin si pije të përzier me ujë. Por të tjerë pranojnë se "mjalti i egër" është mjalti i zakonshëm i bletës, të cilin bletët e sjellin në gropat e pemëve dhe në vrimat në shkëmbinj. Sipas Tristram (libri i të cilit për Palestinën është përkthyer në rusisht), ka shumë më tepër bletë të egra në Palestinë sesa bletë të koshereve, dhe mjalti i shitur në rajonet jugore vjen nga tufat e egra. Në të vërtetë, thotë Tristram, ka pak vende që do të ishin aq të përshtatshme për bletët sa Palestina. Dhe në shkretëtirën e Judës, bletët janë më të shumta se në çdo pjesë tjetër të Palestinës, dhe mjalti edhe sot e kësaj dite shërben si ushqim në shtëpi për beduinët, të cilët e shtrydhin atë nga huallet dhe e ruajnë në gëzof. Nuk mund të mos pajtohemi se ky kuptim i fjalëve "mjaltë i egër" është më i natyrshëm se ai i mëparshmi. Karkalecat lejoheshin si ushqim nga ligji hebre ( Lev 11:22), dhe përdorimi i mjaltit të bletëve të egra flitet në Bibël ( Ligji i Përtërirë 32:13; Gjyqtarët 14:8; 1 Samuelit 14:25-27; Psalmi 80:17).

5 (Marku 1:5) Shfaqja e një njeriu të jashtëzakonshëm brenda dhe jashtë shkretëtirës, me pamjen e një vetmitari të ashpër, tërhoqi shpejt vëmendjen e banorëve të vendeve të afërta dhe ata filluan të dynden drejt tij. Edhe sikur Gjoni të kishte qenë një person i zakonshëm dhe të mos kishte asnjë mision hyjnor, edhe atëherë personaliteti i tij ndoshta do të ishte bërë objekt kurioziteti. Është absolutisht e qartë se Jeruzalemi, Judea dhe rrethinat jordaneze janë vetëm shprehje figurative, në vend të banorëve të Jeruzalemit, Judesë dhe rrethinave jordaneze. Në Bibël, vendet pranë Jordanit quheshin që nga kohërat e lashta "rrethinat e Jordanit" ( Zanafilla 13:10,11; 1 Mbretërve 7:46; 2 Par 4:17). Kështu, nga rrethinat e Jordanit, duke përjashtuar Jeruzalemin dhe Judenë, duhet të kuptohen pjesët e Peresë, Samarisë, Galilesë dhe Gaulonitit ngjitur me Jordanin.

6 (Marku 1:5) Metoda e pagëzimit të Gjonit është përgjithësisht e vështirë për t'u përcaktuar. Baza historike për pagëzimin mund të ketë qenë larja dhe pastrimi i vendosur në ligj ( Zanafilla 35:2; Da 19:10; Numrat 19:7; Judita 12:7). Judenjtë pagëzuan prozelitë, domethënë paganë që donin të pranonin judaizmin. Bazuar në dëshminë e gemara babilonase Yevamot 46, 2 dhe faktin se Filoni, Jozefi dhe Targumistët e lashtë heshtin për pagëzimin e prozelitëve, është argumentuar se ai u prezantua vetëm pas shkatërrimit të Jeruzalemit; por ky mendim nuk mund të konsiderohet i saktë. Disa besojnë se, në formën e jashtme, pagëzimi i Gjonit ishte i ngjashëm me pagëzimin e prozelitëve. "Kur," thotë Alford, " burrat pranoheshin si prozelitë, pastaj kryheshin tre rite: rrethprerja, pagëzimi dhe flijimi; kur gratë, pastaj dy, pagëzimi dhe oferta. Pagëzimi kryhej gjatë ditës, nëpërmjet zhytjes së çdo gjëje që pagëzohej; dhe kur prozeliti qëndronte në ujë, atij iu mësuan disa departamente të ligjit. Të gjitha familjet e prozelitëve u pagëzuan, përfshirë fëmijët" E gjithë kjo është e vërtetë; megjithatë, dikush mund të pyesë: a ishte vetë Gjoni ndonjëherë dëshmitar i pagëzimit të prozelitëve? - A dinit për të? Askund në Dhiatën e Re nuk thuhet se pagëzimi i krishterë ishte si pagëzimi prozelit. Kështu, arrijmë në përfundimin se pagëzimi i Gjonit, edhe sikur të mos ishte, në kuptimin e formës së jashtme, një çështje krejtësisht e re, megjithatë nuk kishte asnjë lidhje me ritet e mëparshme thjesht çifute. Predikimi i Gjonit ishte plotësisht i pavarur, i pavarur nga çdo kusht dhe rrethanë historike, ai ishte rezultat i një zbulese të marrë nga lart, nga Perëndia. Pse të mos supozojmë se këto ishin gjithashtu veprime të Gjonit? Ai iu afrua Jordanit, pa ujërat e tij përpara, thirri njerëzit në pendim, sepse mbretëria e qiejve po afrohej dhe në të njëjtën kohë filloi t'i drejtonte njerëzit nga ujërat e Jordanit kur njerëzit e pyetën se çfarë të bëj. Vetëm burrat ndoshta erdhën te Gjoni, sepse në Ungjijtë nuk ka asnjë gjurmë të pranisë së grave në ujërat e Jordanit. Me fjalën e Gjonit, burrat u zhytën në ujë. Ky, pa dyshim, është kuptimi i saktë i fjalës greke të përdorur këtu (ἐβαπτίζοντο), që do të thotë të zhytësh, të zhytësh, por jo të spërkasësh e të lash, siç do të donin disa ekzegetë. Dhe përse njerëzit që mbërritën në Jordan kishin nevojë të spërkateshin kur nuk kishte nevojë për këtë, duke pasur parasysh bollëkun e ujërave jordaneze dhe kur vetë Gjoni mezi kishte ndonjë gjë të nevojshme për spërkatje? Por një pyetje tjetër është nëse ata që u pagëzuan vetë u zhytën me ftesë të Gjonit, apo nëse ata, të gjithë pa përjashtim, u zhytën nga Gjoni. Kjo pyetje është e vështirë dhe jo e lehtë për t'u përgjigjur. Fjala "i pagëzuar" në v. 6. (greqisht) përdoret, padyshim në zërin pasiv, siç tregohet nga "prej tij" (ὑπ" αὐτου̃). Më tej, Gjoni kudo ia referon vetë aktin e pagëzimit: "Unë pagëzoj" ose "pagëzoj" ( Mateu 3:11; Marku 1:8; Luka 3:16; Gjoni 1:26 etj.), ashtu si të tjerët ia atribuojnë aktin e pagëzimit vetë Gjonit. Bazuar në këto konsiderata, mund të supozohet se vetë Gjoni, personalisht, i zhyti të gjithë në ujë, duke vënë dorën ose duart mbi të. Ky supozim jo vetëm që nuk kundërshtohet, por, përkundrazi, konfirmohet nga shprehjet e përdorura te Gjoni. Gjoni 4:1,2: "Kur Jezusi mësoi për thashethemet që kishin arritur te farisenjtë se Ai po bënte më shumë dishepuj dhe po pagëzonte se Gjoni, megjithëse vetë Jezusi nuk pagëzoi, por dishepujt e Tij", etj. Të paktën farisenjtë mund të mendonin se ai e kreu pagëzimin Vetë Jezu Krishti. Në fakt, nuk ishte kështu, dhe ungjilltari këtu vetëm përsërit mendimin e farisenjve, duke treguar saktësisht se kush pagëzoi saktësisht. Por nga këtu, në çdo rast, mund të konkludojmë se ata që u pagëzuan dhe ata që pagëzuan gjatë aktit të pagëzimit “ishin në një afërsi kaq të afërt, saqë ishte e mundur për të huajt të dallonin se kush pagëzoi saktësisht dhe kush nuk pagëzoi. Me fjalë të tjera, pagëzimi nuk ishte thjesht një pranim, leje, ftesë ose nxitje për pagëzim, por një akt karakteristik si për të pagëzuarit ashtu edhe për të pagëzuarit. Ky kuptim, ndoshta, pengohet vetëm nga numri i njerëzve që u mblodhën te Gjoni, në mënyrë që ai të mos i zhytte të gjithë. Por në të njëjtën kohë, duhet mbajtur parasysh kohëzgjatja e mjaftueshme e shërbimit të Gjonit. Prandaj, pagëzimi nuk ishte një larje e thjeshtë në Jordan, megjithëse nuk e dimë saktësisht se cilat rite ose simbole të jashtme përdorte Gjoni në të njëjtën kohë, dhe nëse ato ishin rite dhe simbole të vërteta.

7 (Luka 3:7) Kur Gjoni pa shumë farisenj dhe saducenjtë. Farisenjtë dhe saducenjtë ishin atëherë dy palë (por jo sekte), armiqësore me njëri-tjetrin, origjina historike e të cilave është e errët. Origjina e farisenjve daton në kohën e Jonathanit, pasuesit të Juda Makabeut (161-143 para Krishtit). Ata ishin pasardhës të Hasidimit. Hasidimët (të zellshëm të ligjit, të devotshëm) këmbëngulnin në përmbushjen e ligjit dhe e konsideronin detyrën e njeriut ekskluzivisht t'i bindet vullnetit të Zotit, siç zbulohet në Bibël. Duke qenë se hasidët, për arsye të ndryshme, e mbanin veten të ndarë nga njerëzit e thjeshtë, ata morën emrin farisenj, ose të ndarë. Numri i farisenjve rreth kohës së Krishtit arriti në 6000 Veçori e tyre dalluese ishte hipokrizia. Duke qenë se i kushtuan të gjitha energjitë e tyre studimit dhe respektimit të ligjit, ata e konsideronin veten udhëheqës dhe mësues të vërtetë të popullit. Dhe njerëzit në një masë u pajtuan me këtë. Nën Jonathanin, partia mori armët kundër faktit se ai ishte kryeprifti, megjithëse nëna e tij dikur ishte skllav. Kjo shkaktoi zemërimin e Jonathanit dhe ai kaloi në anën e saducenjve. Ky mbiemër nënkuptonte një grup njerëzish praktik që u lidhën me fatet e Shtëpisë së Makabenjve. Ata ishin të përkushtuar ndaj ligjit për aq sa ishte në përputhje me planet e tyre për të siguruar pavarësinë e Izraelit. Ishte një paria e aristokracisë priftërore. Disa e kanë marrë emrin nga Zadoku, i cili ishte prift nën Davidin dhe Solomonin ( 1 Mbretërve 1:32-39); të tjerë nga Zadoku, i cili jetoi shumë më vonë dhe ishte student i Antigonus Socho, një skrib hebre, i njohur vetëm me pothuajse një emër. Në Avot r. Nathan (kap. V) thotë se " Saducenjtë quhen me emrin Zadok" Megjithatë, të dyja këto procese janë të mbushura me vështirësi gjuhësore. Epiphanius (haeres XIV) thotë se anëtarët e partisë e quajnë veten saducenjtë sepse, natyrisht, ky emër vjen nga fjala drejtësi; sepse σεδέκ do të thotë drejtësi. Sipas këtij shpjegimi, farisenjtë e konsideronin veten të drejtë dhe quheshin tzaddikim. Ndryshimi në tzaddukim mund të kishte ndodhur si rezultat i mendjemadhësisë popullore. Saducenjtë ishin të paktë në numër në kohën e Krishtit, figurat më të larta të hierarkisë së kishës i përkisnin atyre;

Ata që vijnë tek ai për t'u pagëzuar: fjalë për fjalë - ata që shkojnë në pagëzimin e tij (αὐτου̃ i liruar, megjithatë, në Sinai dhe Vatikan, në Tischendorf dhe Westcott Hort), d.m.th. John. Parafjala te (ἐπὶ) do të thotë lëvizje drejt një vendi. Nëse ai tregon qëllimin e ardhjes së farisenjve dhe saducenjve - për t'u pagëzuar nga Gjoni - është e dyshimtë, duke pasur parasysh faktin se "farisenjtë dhe avokatët", sipas Lukës ( Lluka 7:30) hodhën poshtë vullnetin e Perëndisë dhe nuk u pagëzuan nga Gjoni. Sipas të gjitha gjasave, saducenjtë bënë të njëjtën gjë.

Pjellja e nepërkës: me echidnas nënkuptojmë gjarpërinjtë e vegjël që jetojnë vetëm në vendet e nxehta, shumë helmues dhe të rrezikshëm. Gjoni i quan farisenjtë dhe saducenjtë jo nepërka, por pjellë nepërkash. Me këtë mund të nënkuptojmë echidnas foshnja ose familjen e gjarpërinjve në përgjithësi. Në të dyja rastet vihet në dukje gjendja morale e farisenjve dhe saducenjve, e cila i bënte të ngjanin me gjarpërinjtë helmues ose me të vegjlit e tyre.

Zemërimi i së ardhmes. Nuk ka dyshim se Gjoni e përfytyroi mbretërinë e ardhshme jo vetëm si një mbretëri mëshirë, por edhe si një mbretëri zemërimi, dhe, për më tepër, kryesisht, siç mund të shihet nga fjalët e tij të mëtejshme, ku ai e krahason mbretërinë me një lëmë. , njerëz me grurë dhe kashtë, duke thënë për Mesian se Ai ka një lopatë rrëshqitëse në dorë. Ai do ta djegë bykun me zjarr të pashueshëm. Ide të tilla nuk korrespondonin plotësisht, natyrisht, me frymën e mbretërisë së re dhe veprimtarinë e Krishtit, siç e dimë nga ngjarjet e mëvonshme, dhe ishin ende Dhiata e Vjetër.

8 (Luka 3:8) Fjalë për fjalë: dhe kështu krijoni një fryt të denjë për pendim (sllavisht: krijo sepse fryti është i denjë për pendim). Gjoni i thërret farisenjtë dhe saducenjtë që të mos pendohen, por në vepra nga të cilat do të ishte e qartë se ata duan të pendohen - ose, e njëjta gjë, të ndryshojnë mënyrën e mëparshme të të menduarit dhe sjelljes, të papëlqyeshme për Zotin - përndryshe mbërritja e tyre në Jordania nuk do t'u sjellë dobi, nuk do t'i ndihmojë ata të shmangin zemërimin që po vjen. Nga çfarë përbëhej ky frut mund të shihet pjesërisht nga sa vijon.

9 (Luka 3:8) Luka jep pothuajse fjalë për fjalë të njëjtat fjalë si Mateu. Në vend të "mos mendo" (Mateu), Luka thotë "mos filloni", megjithëse në rusisht. të dyja shprehjet përkthehen në të njëjtën mënyrë. Gjoni nuk e thotë thjesht: mos fol me veten, por "mos mendo" për të. Shprehja: të mendosh për të thënë diçka ishte "një frazë e Jeruzalemit që gjendet në të gjithë Talmud". Megjithatë, nuk duhet parë vetëm si hebraizëm, sepse është karakteristik edhe për gjuhën greke. Të flasësh me vete - të flasësh me vete (krh. Psalmi 13:1; Zbulesa 18:7 etj). Farisenjtë dhe saducenjtë nuk e deklaruan aq shumë verbalisht prejardhjen e tyre nga Abrahami, sa ishin të sigurt në të, dhe ky besim përcaktoi kryesisht sjelljen e tyre.

Babai ynë është Abrahami: ndezur. ne kemi Abrahamin si babanë tonë. Abrahami quhet "baba" në vend të "paraardhës", "paraardhës". Farisenjtë dhe saducenjtë transferuan në vetvete, arroguan meritat, nderin dhe dinjitetin e Abrahamit dhe menduan se dinjiteti i tyre kryesor ishte se ata kishin prejardhjen nga Abrahami. Krenar për origjinën e tyre, ata harruan plotësisht se gjëja kryesore para Zotit nuk është origjina, por morali i mirë i një personi.

Sepse unë po ju them se Perëndia mund të nxjerrë fëmijë për Abrahamin nga këta gurë.: një mendim që hedh poshtë atë që farisenjtë mendonin me vete. Pagëzori nuk thotë: nga pemët, kafshët etj., por nga gurët, sepse farisenjtë dhe saducenjtë ishin më të ngjashëm me këta gurë. Ata ishin shpirtërisht të vdekur, të ftohtë, pa ndjenja, pa jetë. Krahasimi, pra, nuk u zgjodh në mënyrë arbitrare, por ishte shumë i rëndësishëm dhe karakterizonte ashpër gjendjen shpirtërore të farisenjve dhe saducenjve. Fjalimi i Gjonit, megjithë shkurtësinë e tij, dallohet për fuqinë e tij të jashtëzakonshme. Shprehja nga këta gurë (në vend të thjesht: gurë) e bën të qartë se Gjoni po tregonte për ata gurë që ishin të dukshëm në Jordan. Këta ishin ndoshta gurë relativisht të vegjël (λίθος), në krahasim me ata të mëdhenj ose shkëmbinj (πέτρα). Ky i fundit, nëse Gjoni do të kishte folur për ta, në lidhje me njerëzit mund të dëshmonte për vendosmërinë e tyre.

Fjala greke e përkthyer ngritje (ἐγείρω) do të thotë të zgjohesh nga gjumi. Meqenëse në rusisht është e pamundur të thuhet: Zoti mund të zgjojë ose zgjojë nga gjumi fëmijët e Abrahamit nga këta gurë, pastaj në Rusisht. fjala më e përshtatshme u përdor "për të ngritur", e cila, megjithatë, nuk korrespondon plotësisht me greqishten. fjalë. Perëndia mund t'i zgjojë këta gurë në mënyrë që ata të bëhen të gjallë, të fillojnë të lëvizin dhe të bëhen fëmijë të Abrahamit. Nga Dhiata e Re është e qartë se ky ishte rasti si rezultat i predikimit të Krishtit për njerëzit që ishin shpirtërisht të vdekur (krh. Rom 4:16; Gal 3:29).

10 (Luka 3:9) Dikush mund të pyesë: pse nuk thuhet - te pemët, por te rrënjët e tyre? Për të shprehur më fort mendimin dhe dënimin. Sëpata shtrihet në rrënjë, domethënë në sipërfaqen e tokës afër vetë rrënjës. Një pemë e prerë deri në rrënjë humbet të gjithë vitalitetin e saj. Një sëpatë mund të kuptohet si çdo mjet që përdoret për të prerë pemët. Tani, në vend të gurëve, imazhi është i ndryshëm: jo një pemë krejtësisht e thatë, por një pemë që nuk jep fryt dhe aspak e mirë. Çdo pemë që nuk jep fryt të mirë pritet dhe hidhet në zjarr.: ndezur. dhe kështu çdo pemë pritet dhe hidhet në zjarr.

11 (Marku 1:7,8; Luka 3:16) Në Luka ( Lluka 3:10-15) fjalimi plotësohet nga qortimet dhe këshillat që Gjoni u tha personave të tjerë përveç farisenjve dhe saducenjve. Gjoni sapo foli për gjykimin e njerëzve, duke i paraqitur ata si pemë shterpë. Ky gjyq tashmë ka filluar, po vjen. Por, thotë Gjoni, unë nuk jam gjykatësi, gjykimi i përket një personi tjetër. Kjo është e dukshme nga fakti se Gjoni e njeh pagëzimin e tij si inferior në krahasim me pagëzimin tjetër që do të fillojë së shpejti. Unë, thotë Gjoni, kryej vetëm detyra më të ulëta, paraprake, si të thuash, vetëm punë të rëndomta. Çështja tjetër, më e lartë nuk më përket mua. Unë ju pagëzoj në ujë. në Luka ( Luka 3:16) ujë. Nuk ka dallim midis këtyre shprehjeve, sepse parafjala ἐν (в) tregon këtu, si në rastet e tjera, materialin me të cilin kryhet veprimi, në rastin konkret pagëzimin. Në pendim - në Lluka ( Luka 3:16) nuk ka këto fjalë. Disa besojnë se kjo shprehje këtu do të thotë: në gjendje pendimi. Të tjerët: "Unë pagëzoj, duke ju detyruar të pendoheni" ose: "me qëllim pendimi", d.m.th. "pagëzimi do të thoshte që ata që e pranuan atë, u penduan për mëkatet e tyre dhe donin të pastroheshin prej tyre".

Por ai që vjen pas meje është më i fortë se unë: prezente Koha tashmë tregon fillimin e procesionit. Në mënyrë personale në njëfarë kuptimi do të kërkohej e ardhmja: ai që do të vijë. Por e tashmja është më e fortë dhe tregon dinjitetin më të lartë dhe forcën më të madhe morale të atij që vjen.

Unë nuk jam i denjë të mbaj këpucët e Tij: personale Nuk kam forcë të mjaftueshme, jam i paaftë, nuk e konsideroj veten të aftë. Në Marku: "Unë nuk jam i denjë të përkulem dhe të zgjidh rripin e sandaleve të tij." Këtu nuk ka asnjë ndryshim, sepse të dy ishin përgjegjësi e skllevërve, dhe më poshtë, që nuk dinin të bënin asgjë tjetër. Një shenjë skllavërie, e cila e bënte një skllav pronë e të zotit, ishte zgjidhja dhe lidhja e këpucëve dhe bartja e aksesorëve të nevojshëm për të në banjë. Kjo shpreh përulësinë më të thellë të Pagëzorit, të tillë që bota nuk e ka dëshmuar ende. Ai do t'ju pagëzojë me Frymën e Shenjtë dhe me zjarr: ndezur. Ai do t'ju pagëzojë me Frymën e Shenjtë dhe me zjarr. Me të drejtë vunë në dukje rëndësinë e fjalëve këtu: Ai. Ai, dhe jo dikush tjetër, është ai që vjen për Gjonin. Fjala pagëzoj këtu përdoret në një kuptim figurativ, që do të thotë personal. zhyt në Frymën e Shenjtë dhe në zjarr. Shprehja e Frymës së Shenjtë dhe zjarrit shkaktoi shumë polemika dhe mosmarrëveshje. Për një gjë, zjarri i Gehenës nuk është sigurisht këtu. Pagëzori shton një fjalë (e cila nuk ka Marku 1:8) zjarri për të dhënë një imazh të gjallë të veprimit të fuqishëm dhe pastrues të Frymës së Shenjtë. Ky interpretim u pranua nga Krizostomi dhe shumë interpretues të tjerë, të vjetër e të rinj. Njëri prej tyre vëren se këtu nënkuptojmë një zjarr pastrues, ndriçues, transformues, ngjallje frymëzimi dhe xhelozie të shenjtë dhe ngritje lart, si qerrja e zjarrtë mbi të cilën Elia u dërgua në qiell. Të tjerë mendojnë se kjo i referohet zjarrit të Gehenës, bazuar në shprehjen "zjarr i pashueshëm" në vargun 12. Ky interpretim i fundit padyshim fut një element të tmerrshëm dhe, duke e kundërshtuar, duke thënë se bie ndesh Veprat e Apostujve 2:2-17, i cili flet për zbritjen e Frymës së Shenjtë mbi dishepujt në formën e gjuhëve të zjarrit. Por pyetja është, a mund ta kishte Gjoni këtë ngjarje të fundit në mendje? Na duket se të dyja këto interpretime janë të pamjaftueshme. Në të parën, neglizhohet se fjalimi i Gjonit është rreptësisht akuzues, i drejtuar, nëse jo ekskluzivisht, atëherë kryesisht kundër brezit të nepërkave. Më pas flitet për pastrimin e lëmit dhe djegien e barit të papërdorshëm me zjarr të pashueshëm. Kjo tregon se fjalimi i Gjonit nuk ishte aq i butë sa mendojnë njerëzit. Interpretimi i dytë e shpjegon fjalën "me zjarr" shumë fjalë për fjalë, duke e marrë atë për të nënkuptuar zjarrin material apo edhe dënimin dhe mundimin në përgjithësi. E vërteta duket se qëndron në mes midis këtyre dy interpretimeve. Gjoni po flet pikërisht për të njëjtën gjë për të cilën foli Plaku Simeon gjatë mbledhjes së Shpëtimtarit: “Vini re, ky është i destinuar për rënien dhe ngritjen e shumë njerëzve në Izrael dhe për temën e polemikave” ( Luka 3:34). Siç tregon historia e Ungjillit, njerëzit që ishin ose të përkushtuar ndaj Tij ose që e urrenin Atë mblidheshin gjithmonë rreth Shpëtimtarit. Shkak për këtë ishin kryesisht fjalimet e Tij, të cilat miratonin disa dhe denonconin të tjerët. Shumë që e urrenin Atë janë të mbuluar me turp të përjetshëm. Është kjo veprimtari e ardhshme e Krishtit që nënkupton Gjoni kur thotë se do të pagëzojë me Frymën e Shenjtë dhe me zjarr. Kjo nuk ju kundërshton aspak, sepse si farisenjve ashtu edhe saducenjve iu ofrua padyshim pagëzimi i Frymës së Shenjtë; por nuk e pranuan. Nga ana tjetër, zjarri i qortimit solli faktin që disa nga farisenjtë besuan në Krishtin ( Veprat e Apostujve 15:5). I njëjti pagëzim dhe me të njëjtat mjete iu ofrua të gjithëve; por disa e trajtuan këtë pagëzim në një mënyrë dhe të tjerë ndryshe.

12 Fjalimi është plot imazhe. Ai që vjen merr një lopatë dhe është gati të pastrojë lëmin; por ende nuk ka filluar vetë veprimi, i cili i referohet kohës së ardhme (e qartë - διακαθαριει̃). Nëse Gjoni do të kishte folur vetëm për kashtën e zakonshme, ai do të ndalej te fjala zjarr (πυρὶ). Por duke qenë se ai fliste në mënyrë figurative për njerëzit, ai përdori "të pashuarën".

13 (Marku 1:9) Kur analizoni 3:1 kemi parë që ungjilltari e përdor shprehjen “në ato ditë” në një kuptim të paqartë. Fjala atëherë përdoret me të njëjtin kuptim tani. Prandaj, nuk mund ta kuptojmë këtë shprehje më konkretisht - "në kohën kur Gjoni predikoi për Mesian dhe pagëzoi njerëzit". Në përgjithësi, nuk dihet saktësisht se kur u bë pagëzimi i Zotit. Vendi i pagëzimit ishte Betania (leximi i lashtë) përtej Jordanit ( Gjoni 1:28). Ungjilltari nuk tregon qëllimin dhe arsyet e ardhjes së Krishtit në pagëzim, me përjashtim të fjalëve të treguara në vargun 15: "kështu na duhet ne", etj.

Jezusi vjen nga Galilea: këto fjalë mund të interpretohen në dy mënyra, ose - vjen nga Galilea, ose Jezusi nga Galilea. Është më mirë të interpretohet në kuptimin e parë. Ashtu si në vargun e parë, këtu përdoret koha e tashme.

14 Unë kam nevojë të pagëzohem nga Ti dhe a po vjen tek unë? Lidhur me këto fjalë mund të bëhen dy supozime: ose kjo fjali është pyetëse ose jo. Nëse nuk ka pyetje, atëherë duhet të përktheni: Unë duhet të pagëzohem nga Ti, dhe Ti eja tek unë.

15 fjalë: " Kështu na duhet të përmbushim të gjithë drejtësinë“ në fund mbeten, me sa duket, të vetmet në të cilat duhet të kërkojmë motivin e pagëzimit të Krishtit. Por cila është kjo e vërtetë këtu (δικαιοσύνην)? Fjala ka një kuptim kaq të gjerë dhe një kuptim kaq të larmishëm, saqë është jashtëzakonisht e vështirë të përcaktohet se çfarë kuptimi kishte tani në gojën e Krishtit. Sipas mendimit tonë, këtu duhet t'i kushtojmë vëmendje, para së gjithash, faktit se fjala δικαιοσύνην u kuptua qartë nga Gjoni, i cili, pas fjalëve të Krishtit, nuk e pengoi Atë të pagëzohej dhe e pagëzoi menjëherë. Dhe për ungjilltarin, i cili regjistroi bisedën midis Krishtit dhe Gjonit në pagëzim, shprehja, siç duhet të supozohet, ishte mjaft e kuptueshme. Cila ishte kjo e vërtetë, e përmbushur nga Krishti në pagëzim? Në rastin konkret, me sa duket, ai nuk përbëhej nga asgjë më shumë se Krishti që merrte mbi Vete formën e një skllavi. Kjo ishte e njëjta e vërtetë e thellë dhe e vërtetë ungjillore, e cila u shpreh ashpër në një rast tjetër, gjatë larjes së këmbëve të dishepujve. Fjalët e Krishtit drejtuar Gjonit kanë një paralele të saktë në historinë e Gjonit Gjoni 13:6-8. Krishti nuk erdhi për të dominuar, por për të shërbyer. Edhe kohët e fundit, Gjoni tha se Personi që e ndjek nuk është i denjë të mbajë (ose të zgjidhë) sandalet e Tij, domethënë, ai e përfaqësoi Atë si një zot ose sundimtar që ishte pa masë më i lartë se ai. Por tani Gjoni duhej të ishte i bindur se idetë e tij të mëparshme për Fytyrën e ardhshme ishin disi të pasakta. Krishti, i cili erdhi te Gjoni për t'u pagëzuar, donte t'i tregonte atij se nëse Gjoni është skllav, atëherë Ai, Krishti, dëshiron t'i nënshtrohet këtij skllav, dëshiron të jetë skllav në raport me atë person që e konsideronte veten më të ulët se një skllav. I gjithë konteksti është në përputhje me këtë interpretim. Jezu Krishti hedh poshtë mendimet e mëparshme të Gjonit duke thënë se e vërteta e Tij nuk është ajo që sugjeron Gjoni. Shprehja e Gjonit bëhet e qartë: "Unë nuk e njoha Atë", domethënë nuk e njoha Atë siç u shfaq në pagëzim. Fjalët e Gjonit, "ja, Qengji i Perëndisë, që heq mëkatin e botës ( Gjoni 1:29)" marrin ndriçim të ri. Ajo që Mateu na thotë më pas bëhet gjithashtu më e kuptueshme. "Fjalët: "Pra, është e përshtatshme për ne të përmbushim gjithë drejtësinë" përkthehen më mirë: sepse kështu është e përshtatshme për ne (d.m.th., Krishti dhe Gjoni) të përmbushim çdo drejtësi.

16 (Marku 3:10; Lluka 3:21,22) Akti i poshtërimit të Shpëtimtarit ishte aq i jashtëzakonshëm sa ishte ende i fshehur nga sytë kureshtarë, përveç, ndoshta, Gjonit. Nuk ka asnjë arsye për të menduar se dikush tjetër përveç Gjonit e pa dhe e kuptoi vetëpopullimin e Mesisë në këtë kohë. Meqenëse vetëm Gjoni e pa këtë, lavdia e Mesisë që shoqëroi vetëpopullimin iu zbulua vetëm Pagëzorit. Krishti iu nënshtrua atij si Shërbëtor dhe ky Shërbëtor menjëherë shpallet Bir.

Dhe ja, qiejt iu hapën dhe Gjoni pa Frymën e Perëndisë: përkthim i saktë - dhe ja, qiejt u hapën (fjala "Atij" është lënë jashtë në kodet më të rëndësishme) dhe Ai pa Shpirtin e Perëndisë. Se si ndodhi kjo hapje e qiellit, nuk kemi të dhëna për të gjykuar apo imagjinuar. Mendimi i shprehur këtu bëhet i kuptueshëm vetëm me supozimin se me parajsë këtu nënkuptojmë retë (siç bëjnë Krizostomi dhe të tjerët). Kush e pa? Origjinali nuk thotë asgjë për këtë; por sipas kuptimit të fjalës, kjo fjalë duhet t'i atribuohet kryesisht Jezu Krishtit. Tek Marku Marku 1:10 nënvizohet fjala Gjon, e futur në rusisht. Luka nuk thotë asgjë për vizionin e një pëllumbi nga Gjoni dhe Krishti dhe ngjarja paraqitet në mënyrë objektive, pavarësisht nga personat që e vëzhguan atë. Në John's Gjoni 1:32-34 vizioni i atribuohet vetëm Pagëzorit; por kjo nuk e përjashton mundësinë që edhe Krishti të ketë parë një pëllumb.

Fryma e Perëndisë zbriti mbi Jezu Krishtin në formën e një pëllumbi. Ndezur. sikur (ὡσεὶ, përbërje e ὡσ dhe εἱ = sikur, sikur, sikur; para numrave, rreth, pothuajse). Mbi këtë bazë, disa e interpretojnë fenomenin në një kuptim shpirtëror, ose të paktën mendojnë se Fryma e Shenjtë dukej vetëm si një pëllumb, ishte, si të thuash, një pëllumb, por nuk ishte në të vërtetë një pëllumb i dukshëm. Por interpretime të tilla përmbajnë edhe përgënjeshtrimin e tyre. Nëse fenomeni ishte tërësisht shpirtëror dhe pëllumbi është vetëm një imazh verbal, një shprehje figurative, atëherë pse u prezantua? Dikush mund të thotë drejtpërdrejt: Fryma e Shenjtë zbriti mbi Krishtin; ose: Ai u mbush me Frymën e Shenjtë. Pëllumbi prej betoni dhe plastike dëshmon realitetin e fenomenit të pëllumbit në një formë sensuale. Vetë pamja e pëllumbit (por jo e shqiponjës) kishte një kuptim simbolik këtu dhe tregonte natyrën e veprimtarisë së Krishtit. Shfaqja e pëllumbit nënkupton dy fakte: zbritjen e pëllumbit dhe afrimin e tij me Jezu Krishtin. Kundërshtimi se nëse do të flitej për Jezu Krishtin që pa një pëllumb, atëherë ai përdorej në greqisht. "mbi Veten" (ἐφ" ἑαυτόν) ka pak kuptim (krh. Hebrenjve 9:7, ku vendoset ἑαυτου̃ në vend të αὐτου̃ ).

17 (Marku 1:11; Luka 3:22) Përdorimi i "se" dy herë në vargjet 16 dhe 17 tregon risinë dhe pazakontësinë e dukurive. Zë nga qielli: greqisht. φωνή do të thotë tingull i vet. Heb. kunj (krh. Eksodi 9:28; Psalmi 28:3), por vështirë se bat-kol është bija e zërit = zërit, që gjendet në shkrimet rabinike, megjithëse fjala bat-kol është e barabartë në kuptim me fjalën kol.

Ky është Biri im i dashur, në të cilin jam kënaqur: Shenjë ( Marku 1:11) dhe Luka ( Luka 3:22) Shprehja e Mateut: ky (οὑ̃τός = ky, ai) zëvendësohet me fjalët: "Ti je Biri im i dashur". Në një thënie të ngjashme të thënë gjatë shpërfytyrimit ( Mateu 17:5; Marku 9:6; Lluka 9:35; 2 Pjetrit 1:17), shprehja “Ti” zëvendësohet kudo me fjalët “kjo” (οὑ̃τός). Nga një krahasim i fjalëve qiellore të thënë në pagëzim, mund të konkludohet se ungjilltarët i përcollën ato në mënyrë të pasaktë.

Ungjilli

Fjala "ungjill" (τὸ εὐαγγέλιον) në greqishten klasike përdorej për të përcaktuar: a) një shpërblim që i jepet lajmëtarit të gëzimit (τῷ εὐαγγέλῳ), b) një sakrificë e flijuar me rastin e marrjes së ndonjë lajmi të mirë ose një festë. festohet me të njëjtin rast dhe c) vetë ky lajm i mirë. Në Dhiatën e Re kjo shprehje do të thotë:

a) lajmi i mirë që Krishti pajtoi njerëzit me Zotin dhe na solli përfitimet më të mëdha - themeloi kryesisht Mbretërinë e Zotit në tokë ( Mf. 4:23),

b) mësimi i Zotit Jezu Krisht, i predikuar nga Ai dhe Apostujt e Tij për Të si Mbret i kësaj Mbretërie, Mesia dhe Biri i Perëndisë ( 2 Kor. 4:4),

c) të gjitha mësimet e Dhiatës së Re ose të krishterë në përgjithësi, kryesisht rrëfimi i ngjarjeve më të rëndësishme nga jeta e Krishtit ( 1 Kor. 15:1-4), dhe më pas një shpjegim të kuptimit të këtyre ngjarjeve ( Romën. 1:16).

e) Së fundi, fjala "Ungjill" përdoret ndonjëherë për të përcaktuar vetë procesin e predikimit të mësimit të krishterë ( Romën. 1:1).

Ndonjëherë fjala "Ungjill" shoqërohet me një emërtim dhe përmbajtjen e saj. Ka, për shembull, frazat: Ungjilli i mbretërisë ( 1 Kor. 1:26), dhe për shumicën e besimtarëve, tregimet gojore për Krishtin ishin shumë më të rëndësishme se ato të shkruara. Në këtë mënyrë, apostujt dhe predikuesit ose ungjilltarët "transmetuan" (παραδιδόναι) historitë për veprat dhe fjalimet e Krishtit, dhe besimtarët "morën" (παραλαμβάνειν) - por, natyrisht, jo mekanikisht, vetëm me kujtesë, siç mundet. të them për nxënësit e shkollave rabinike, por me gjithë shpirt, sikur diçka e gjallë dhe jetëdhënëse. Por kjo periudhë e traditës gojore do të përfundonte shpejt. Nga njëra anë, të krishterët duhet të kishin ndjerë nevojën për një prezantim me shkrim të Ungjillit në mosmarrëveshjet e tyre me hebrenjtë, të cilët, siç e dimë, mohuan realitetin e mrekullive të Krishtit dhe madje argumentuan se Krishti nuk e shpalli veten Mesia. Ishte e nevojshme t'u tregohej hebrenjve se të krishterët kanë histori të vërteta për Krishtin nga ata persona që ishin ose midis apostujve të Tij ose që ishin në komunikim të ngushtë me dëshmitarët okularë të veprave të Krishtit. Nga ana tjetër, nevoja për një paraqitje të shkruar të historisë së Krishtit filloi të ndihej sepse brezi i dishepujve të parë po shuhej gradualisht dhe radhët e dëshmitarëve të drejtpërdrejtë të mrekullive të Krishtit po rralloheshin. Prandaj, ishte e nevojshme të siguroheshin me shkrim thëniet individuale të Zotit dhe të gjitha fjalimet e Tij, si dhe tregimet e apostujve për Të. Pikërisht atëherë filluan të shfaqen shënime të veçanta aty-këtu për atë që u raportua në traditën gojore për Krishtin. Fjalët e Krishtit, të cilat përmbanin rregullat e jetës së krishterë, u regjistruan me shumë kujdes dhe ishin shumë më të lira për të përcjellë ngjarje të ndryshme nga jeta e Krishtit, duke ruajtur vetëm përshtypjen e tyre të përgjithshme. Kështu, një gjë në këto regjistrime, për shkak të origjinalitetit, transmetohej kudo në të njëjtën mënyrë, ndërsa tjetra modifikohej. Këto regjistrime fillestare nuk mendonin për tërësinë e historisë. Edhe ungjijtë tanë, siç mund të shihet nga përfundimi i Ungjillit të Gjonit ( Në. 21:25), nuk kishte ndërmend të raportonte të gjitha fjalimet dhe veprat e Krishtit. Kjo është e dukshme, meqë ra fjala, nga fakti se ato nuk përmbajnë, për shembull, thënien e mëposhtme të Krishtit: "Është më e bekuar të japësh sesa të marrësh" ( Aktet 20:35). Ungjilltari Luka raporton për shënime të tilla, duke thënë se shumë para tij tashmë kishin filluar të përpilonin tregime për jetën e Krishtit, por se atyre u mungonte plotësia e duhur dhe se për këtë arsye ata nuk dhanë "pohim" të mjaftueshëm në besim ( NE RREGULL. 1:1-4).

Ungjijtë tanë kanonikë me sa duket dolën nga të njëjtat motive. Periudha e shfaqjes së tyre mund të përcaktohet të jetë afërsisht tridhjetë vjet - nga 60 në 90 (e fundit ishte Ungjilli i Gjonit). Tre Ungjijtë e parë zakonisht quhen sinoptikë në studimin biblik, sepse ata përshkruajnë jetën e Krishtit në atë mënyrë që tre rrëfimet e tyre mund të shihen në një pa shumë vështirësi dhe të kombinohen në një rrëfim koherent (sinoptikët - nga greqishtja - duke parë së bashku) . Filluan të quheshin ungjij individualisht, ndoshta qysh në fund të shekullit I, por nga shkrimet kishtare kemi të dhëna se një emër i tillë filloi t'i vihej gjithë përbërjes së ungjijve vetëm në gjysmën e dytë të shekullit II. . Sa i përket emrave: “Ungjilli i Mateut”, “Ungjilli i Markut” etj., atëherë më saktë këta emra shumë të lashtë nga greqishtja duhen përkthyer kështu: “Ungjilli sipas Mateut”, “Ungjilli sipas Markut” (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Me këtë Kisha donte të thoshte se në të gjithë Ungjijtë ekziston një ungjill i vetëm i krishterë për Krishtin Shpëtimtar, por sipas imazheve të shkrimtarëve të ndryshëm: një imazh i përket Mateut, një tjetër i Markut, etj.

Katër Ungjijtë

Kështu, Kisha e lashtë e shikonte portretizimin e jetës së Krishtit në katër Ungjijtë tanë, jo si ungjij apo tregime të ndryshme, por si një Ungjill, një libër në katër lloje. Prandaj në Kishë u vendos emri Katër Ungjijtë për Ungjijtë tanë. Shën Ireneu i quajti ata “Ungjilli i katërfishtë” (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - shih Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau dhe L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hé résies, vol.1923, Paris, 1923, livre . , 11, 11).

Etërit e Kishës ndalen në pyetjen: pse saktësisht Kisha nuk pranoi një Ungjill, por katër? Pra, Shën Gjon Gojarti thotë: “A nuk mund të shkruante një ungjilltar gjithçka që duhej. Sigurisht që mundi, por kur shkruanin katër persona, shkruanin jo në të njëjtën kohë, jo në të njëjtin vend, pa komunikuar apo komplotuar me njëri-tjetrin dhe për të gjitha ato shkruanin në atë mënyrë që gjithçka dukej sikur thuhej. me një gojë, atëherë kjo është prova më e fortë e së vërtetës. Ju do të thoni: "Ajo që ndodhi, megjithatë, ishte e kundërta, sepse të katër Ungjijtë shpesh gjenden në mosmarrëveshje." Pikërisht kjo gjë është një shenjë e sigurt e së vërtetës. Sepse, nëse ungjijtë do të ishin pajtuar saktësisht me njëri-tjetrin në gjithçka, madje edhe për vetë fjalët, atëherë asnjë nga armiqtë nuk do të kishte besuar se ungjijtë nuk ishin shkruar sipas marrëveshjes së zakonshme reciproke. Tani mosmarrëveshja e lehtë mes tyre i çliron nga çdo dyshim. Sepse ajo që ata thonë ndryshe në lidhje me kohën ose vendin nuk e dëmton aspak të vërtetën e rrëfimit të tyre. Në gjënë kryesore, që përbën bazën e jetës sonë dhe thelbin e predikimit, asnjëri prej tyre nuk pajtohet me tjetrin në asgjë dhe askund - që Zoti u bë njeri, bëri mrekulli, u kryqëzua, u ringjall dhe u ngjit në qiell. ” (“Biseda mbi Ungjillin sipas Mateut”, 1).

Shën Ireneu gjen një kuptim të veçantë simbolik edhe në numrin e katërfishtë të ungjijve tanë. “Duke qenë se janë katër vende të botës në të cilat jetojmë dhe meqenëse Kisha është e shpërndarë në të gjithë tokën dhe e ka konfirmimin e saj në Ungjill, ishte e nevojshme që ajo të kishte katër shtylla, duke përhapur paprishshmërinë nga kudo dhe duke ringjallur njeriun. raca. Fjala Gjithërenditëse, e ulur mbi Kerubinët, na dha Ungjillin në katër forma, por të përshkuar me një frymë. Sepse Davidi, duke u lutur për pamjen e tij, thotë: "Ai që ulet mbi kerubinë, tregohu" ( Ps. 79:2). Por kerubinët (në vizionin e profetit Ezekiel dhe Apokalipsin) kanë katër fytyra dhe fytyrat e tyre janë imazhe të veprimtarisë së Birit të Perëndisë. Shën Ireneu e ka të mundur t'i bashkangjisë ungjillit sipas Gjonit simbolin e luanit, pasi ky Ungjill përshkruan Krishtin si Mbretin e përjetshëm dhe luani është mbreti në botën e kafshëve; tek Ungjilli i Lukës - simboli i një viçi, pasi Luka e fillon Ungjillin e tij me imazhin e shërbimit priftëror të Zakarisë, i cili theri viçat; tek Ungjilli i Mateut - një simbol i një njeriu, pasi ky Ungjill përshkruan kryesisht lindjen njerëzore të Krishtit, dhe, së fundi, tek Ungjilli i Markut - një simbol i një shqiponje, sepse Marku e fillon Ungjillin e tij me përmendjen e profetëve. , tek i cili Fryma e Shenjtë fluturoi, si një shqiponjë mbi krahë "(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Midis Etërve të tjerë të Kishës, simbolet e luanit dhe të viçit u zhvendosën dhe i pari iu dha Markut dhe i dyti Gjonit. Që nga shekulli i 5-të. në këtë formë, simbolet e ungjilltarëve filluan t'i shtohen imazheve të katër ungjilltarëve në pikturën e kishës.

Marrëdhënia e ndërsjellë e ungjijve

Secili nga katër Ungjijtë ka karakteristikat e veta, dhe mbi të gjitha - Ungjilli i Gjonit. Por tre të parat, siç u përmend më lart, kanë jashtëzakonisht shumë të përbashkëta me njëra-tjetrën dhe kjo ngjashmëri bie në mënyrë të pavullnetshme edhe kur i lexon shkurt. Le të flasim para së gjithash për ngjashmërinë e ungjijve sinoptikë dhe arsyet e këtij fenomeni.

Edhe Eusebi i Cezaresë, në "kanonet" e tij, e ndau Ungjillin e Mateut në 355 pjesë dhe vuri në dukje se 111 prej tyre u gjetën në të tre parashikuesit e motit. Në kohët moderne, ekzegetët kanë zhvilluar një formulë numerike edhe më të saktë për përcaktimin e ngjashmërisë së ungjijve dhe kanë llogaritur që numri i përgjithshëm i vargjeve të përbashkëta për të gjithë parashikuesit e motit rritet në 350. Pra, te Mateu, 350 vargje janë unike për të, në Marku janë 68 vargje të tilla, te Luka - 541. Ngjashmëri vërehen kryesisht në përkthimin e thënieve të Krishtit, dhe dallime - në pjesën tregimtare. Kur Mateu dhe Luka bien dakord fjalë për fjalë me njëri-tjetrin në Ungjijtë e tyre, Marku gjithmonë pajtohet me ta. Ngjashmëria midis Lukës dhe Markut është shumë më e afërt sesa midis Lukës dhe Mateut (Lopukhin - në Enciklopedinë Teologjike Ortodokse. T. V. P. 173). Është gjithashtu mbresëlënëse se disa pasazhe në të tre ungjilltarët ndjekin të njëjtën sekuencë, për shembull, tundimi dhe fjalimi në Galile, thirrja e Mateut dhe biseda rreth agjërimit, këputja e kallinjve dhe shërimi i njeriut të tharë. , qetësimi i stuhisë dhe shërimi i demoniakut gadaren etj. Ngjashmëria ndonjëherë shtrihet edhe në ndërtimin e fjalive dhe shprehjeve (për shembull, në paraqitjen e një profecie I vogël 3:1).

Sa i përket dallimeve të vërejtura midis parashikuesve të motit, ka mjaft prej tyre. Disa gjëra i raportojnë vetëm dy ungjilltarë, të tjerë edhe një. Kështu, vetëm Mateu dhe Luka citojnë bisedën në malin e Zotit Jezu Krisht dhe raportojnë historinë e lindjes dhe të viteve të para të jetës së Krishtit. Vetëm Luka flet për lindjen e Gjon Pagëzorit. Disa gjëra një ungjilltar i përcjell në një formë më të shkurtuar se një tjetër, ose në një lidhje të ndryshme nga një tjetër. Detajet e ngjarjeve në çdo Ungjill janë të ndryshme, ashtu si edhe shprehjet.

Ky fenomen i ngjashmërive dhe dallimeve në Ungjijtë Sinoptikë ka tërhequr prej kohësh vëmendjen e interpretuesve të Shkrimit dhe prej kohësh janë bërë supozime të ndryshme për të shpjeguar këtë fakt. Duket më korrekte të besojmë se tre ungjilltarët tanë përdorën një burim të përbashkët gojor për rrëfimin e tyre të jetës së Krishtit. Në atë kohë, ungjilltarët ose predikuesit e Krishtit shkonin kudo duke predikuar dhe përsërisnin në vende të ndryshme në një formë pak a shumë të gjerë atë që konsiderohej e nevojshme për t'u ofruar atyre që hynin në Kishë. Kështu, u formua një lloj specifik i njohur ungjill gojor, dhe ky është lloji që kemi në formë të shkruar në Ungjijtë tanë sinoptikë. Natyrisht, në të njëjtën kohë, varësisht nga qëllimi që kishte ky apo ai ungjilltar, Ungjilli i tij mori disa veçori të veçanta, karakteristike vetëm për veprën e tij. Në të njëjtën kohë, ne nuk mund të përjashtojmë supozimin se një Ungjill më i vjetër mund të ketë qenë i njohur për ungjilltarin që shkroi më vonë. Për më tepër, ndryshimi midis parashikuesve të motit duhet të shpjegohet me qëllimet e ndryshme që secili prej tyre kishte parasysh kur shkruante Ungjillin e tij.

Siç kemi thënë tashmë, Ungjijtë sinoptikë ndryshojnë në shumë mënyra nga Ungjilli i Gjon Teologut. Pra, ato përshkruajnë pothuajse ekskluzivisht veprimtarinë e Krishtit në Galile, dhe Apostulli Gjon përshkruan kryesisht qëndrimin e Krishtit në Jude. Për sa i përket përmbajtjes, ungjijtë sinoptikë gjithashtu ndryshojnë dukshëm nga Ungjilli i Gjonit. Ata japin, si të thuash, një imazh më të jashtëm të jetës, veprave dhe mësimeve të Krishtit dhe nga fjalimet e Krishtit citojnë vetëm ato që ishin të arritshme për të kuptuar të gjithë njerëzit. Gjoni, përkundrazi, largon shumë nga veprimtaritë e Krishtit, për shembull, ai përmend vetëm gjashtë mrekulli të Krishtit, por ato fjalime dhe mrekulli që ai citon kanë një kuptim të veçantë të thellë dhe rëndësi të jashtëzakonshme për personin e Zotit Jezu Krisht. . Së fundi, ndërsa sinoptikët e portretizojnë Krishtin kryesisht si themeluesin e Mbretërisë së Perëndisë dhe për këtë arsye e drejtojnë vëmendjen e lexuesve të tyre te Mbretëria e themeluar prej Tij, Gjoni na tërheq vëmendjen te pika qendrore e kësaj Mbretërie, nga e cila rrjedh jeta përgjatë periferive. të Mbretërisë, d.m.th. mbi Vetë Zotin Jezu Krisht, të cilin Gjoni e portretizon si Birin e Vetëmlindur të Perëndisë dhe si Dritën për mbarë njerëzimin. Prandaj interpretuesit e lashtë e quanin Ungjillin e Gjonit kryesisht shpirtëror (πνευματικόν), në ndryshim nga sinoptik, pasi përshkruanin kryesisht anën njerëzore në personin e Krishtit (εὐαγγέλιον σωματικόν), d.m.th. Ungjilli është fizik.

Megjithatë, duhet thënë se parashikuesit e motit kanë edhe pasazhe që tregojnë se parashikuesit e motit e dinin veprimtarinë e Krishtit në Jude ( Mf. 23:37, 27:57 ; NE RREGULL. 10:38-42), dhe Gjoni gjithashtu ka indikacione për veprimtarinë e vazhdueshme të Krishtit në Galile. Në të njëjtën mënyrë, parashikuesit e motit përcjellin thënie të tilla të Krishtit që dëshmojnë për dinjitetin e Tij hyjnor ( Mf. 11:27), dhe Gjoni, nga ana e tij, gjithashtu në vende e përshkruan Krishtin si një njeri të vërtetë ( Në. 2 etj.; Gjoni 8 dhe etj.). Prandaj, nuk mund të flitet për ndonjë kontradiktë midis parashikuesve të motit dhe Gjonit në përshkrimin e tyre të fytyrës dhe veprës së Krishtit.

Besueshmëria e Ungjijve

Megjithëse kritikat janë shprehur prej kohësh kundër besueshmërisë së ungjijve, dhe kohët e fundit këto sulme kritike janë intensifikuar veçanërisht (teoria e miteve, veçanërisht teoria e Drews, i cili nuk e njeh fare ekzistencën e Krishtit), megjithatë, të gjitha Kundërshtimet e kritikës janë aq të parëndësishme sa që thyhen në përplasjen më të vogël me apologjetikën e krishterë. Këtu, megjithatë, nuk do të citojmë kundërshtimet e kritikës negative dhe nuk do t'i analizojmë këto kundërshtime: kjo do të bëhet kur interpretojmë vetë tekstin e ungjijve. Ne do të flasim vetëm për arsyet e përgjithshme më të rëndësishme për të cilat ne i njohim Ungjijtë si dokumente plotësisht të besueshme. Kjo është, së pari, ekzistenca e një tradite të dëshmitarëve okularë, shumë prej të cilëve jetuan deri në epokën kur u shfaqën Ungjijtë tanë. Pse në tokë do të refuzonim t'u besojmë këtyre burimeve të ungjijve tanë? A mund të kishin sajuar gjithçka në Ungjijtë tanë? Jo, të gjithë Ungjijtë janë thjesht historikë. Së dyti, nuk është e qartë pse vetëdija e krishterë do të donte - siç pretendon teoria mitike - të kurorëzonte kokën e një rabini të thjeshtë Jezus me kurorën e Mesisë dhe Birit të Perëndisë? Pse, për shembull, nuk thuhet për Pagëzorin se ai bëri mrekulli? Natyrisht sepse ai nuk i krijoi ato. Dhe nga këtu rrjedh se nëse Krishti thuhet se është mrekullibërësi i madh, atëherë do të thotë se Ai ishte vërtet i tillë. Dhe pse mund të mohohet vërtetësia e mrekullive të Krishtit, pasi mrekullia më e lartë - Ringjallja e Tij - dëshmohet si asnjë ngjarje tjetër në historinë e lashtë (shih. 1 Kor. 15)?

Bibliografi e veprave të huaja mbi Katër Ungjijtë

Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blass, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Gottingen, 1911.

Westcott - Dhiata e Re në greqishten origjinale teksti rev. nga Brooke Foss Westcott. Nju Jork, 1882.

B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Gottingen, 1901.

Jog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Gottingen, 1907.

Godet - Godet F. Koment zu dem Evangelium des Johannes. Hanover, 1903.

De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Komenti über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Gottingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. Në SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagranzh - Lagranzh M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Halfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Gottingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Gottingen, 1902.

Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison - Morison J. Një koment praktik i Ungjillit sipas St. Mateu. Londër, 1902.

Stanton - Stanton V.H. Ungjijtë Synoptic / Ungjijtë si dokumente historike, Pjesa 2. Kembrixh, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - shih Yog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etj. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Shtutgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Jeta dhe kohët e Jezu Krishtit. 2 Vëllime. Londër, 1901.

Ellen - Allen W.C. Një koment kritik dhe ekzegjetik i Ungjillit sipas rr. Mateu. Edinburg, 1907.

Alford N. The Greek Testament në katër vëllime, vëll. 1. Londër, 1863.

1 Në ato ditë vjen Gjon Pagëzori dhe predikon në shkretëtirën e Judesë

2 dhe thotë: Pendohuni, sepse mbretëria e qiejve është afër.

3 Sepse ai është ai për të cilin tha profeti Isaia: zëri i atij që bërtet në shkretëtirë: përgatit udhën e Zotit, drejtoji shtigjet e tij.

4 Vetë Gjoni kishte një mantel prej leshi deveje dhe një brez lëkure rreth belit, dhe ushqimi i tij ishte karkaleca dhe mjaltë e egër.

5 Atëherë Jeruzalemi, gjithë Judea dhe gjithë krahina përreth Jordanit dolën tek ai

6 Dhe ata u pagëzuan prej tij në Jordan, duke rrëfyer mëkatet e tyre.

7 Kur Gjoni pa shumë farisenj dhe saducenjtë që po vinin tek ai për t'u pagëzuar, u tha atyre: ''O pjellë nepërkash!''. kush ju frymëzoi të ikni nga zemërimi i ardhshëm?

predikimi i Gjonit. Artisti Pieter Bruegel Plaku 1566

8 Jepni fryt të denjë për pendim

9 Dhe mos mendoni të thoni me vete: "Ne kemi Abrahamin për babanë tonë", sepse unë po ju them se Perëndia mund t'i nxjerrë Abrahamit fëmijë nga këta gurë.

10 Edhe sëpata është në rrënjët e pemëve; çdo pemë që nuk jep fryt të mirë pritet dhe hidhet në zjarr.

11 Unë ju pagëzoj me ujë për pendim, por ai që vjen pas meje është më i fuqishëm se unë; Unë nuk jam i denjë të mbaj sandalet e Tij; Ai do t'ju pagëzojë me Frymën e Shenjtë dhe me zjarr;

Shfaqja e Krishtit te njerëzit. Artisti Alexander Andreevich Ivanov 1837-1857.

12 Pirun e tij është në dorën e tij, do të pastrojë lëmin e tij dhe do të mbledhë grurin e tij në hambar dhe do ta djegë bykun me zjarr të pashueshëm.

13 Pastaj Jezusi erdhi nga Galilea në Jordan te Gjoni për t'u pagëzuar prej tij.

Pagëzimi i Jezu Krishtit. Artisti Y. Sh von KAROLSFELD

14 Por Gjoni e ndaloi dhe i tha: Unë duhet të pagëzohem nga Ti dhe a po vjen tek unë?

15 Por Jezusi, duke u përgjigjur, i tha: ''Lëre tani, sepse kështu na takon të përmbushim çdo drejtësi''. Pastaj Gjoni e pranon Atë.

Pagëzimi. Artisti Nicolas Poussin 1641-1642

16 Dhe mbasi u pagëzua, Jezusi doli menjëherë nga uji dhe ja, qiejt iu hapën dhe Gjoni pa Frymën e Perëndisë që zbriste si një pëllumb dhe zbriste mbi të.

17 Dhe vini re, një zë nga qielli tha: Ky është Biri im i dashur, në të cilin jam kënaqur.

Pagëzimi i Jezusit. Artisti G. Dore

C. Mbreti-Mesia përfaqësohet nga pararendësi i Tij (3:1-12) (Marku 1:1-18; Luka 3:1-9,15-18; Gjoni 1:19-28)

Mat. 3:1-2. Në rrëfimin e tij, Mateu heq 30 vitet pas lindjes së Jezusit dhe e rifillon historinë me një përshkrim të shërbimit të Gjon Pagëzorit, "pararendësit" të Jezu Krishtit. Në Shkrimet e Shenjta shohim disa njerëz që mbanin emrin "Gjon", por vetëm njërit prej tyre e kishte plotësuar atë me këtë tipar dallues - "Baptist".

Judenjtë e dinin zakonin e "vetëpagëzimit" të paganëve që u konvertuan në judaizëm, por pagëzimi i Gjonit ishte i pazakontë në sytë e tyre, sepse Gjoni ishte i pari që pagëzoi të tjerët.

Shërbesa e Gjon Pagëzorit u zhvillua në shkretëtirën e Judesë, një tokë e zhveshur dhe e gryka që shtrihej në perëndim të Detit të Vdekur. Predikimi i tij ishte vendimtar dhe kishte dy aspekte: 1) soteriologjike ("soteriologji" - doktrina e shpëtimit nëpërmjet Jezu Krishtit), d.m.th., një thirrje për pendim dhe 2) eskatologjike - njoftimi se Mbretëria e Qiellit po afrohej.

Doktrina e mbretërisë së ardhshme ishte e njohur për çifutët nga Dhiata e Vjetër. Por ideja se para se të hynin në të ishte e nevojshme të pendoheshin ishte e re për ta dhe për shumë u bë një "pengesë". Në fund të fundit, hebrenjtë besonin se atyre, si bij të Abrahamit, u garantohej automatikisht aksesi në mbretërinë e Mesisë.

Gjoni predikoi se ndryshimi i mendimeve dhe i zemrave (pendimi) është kushti paraprak, pa përmbushjen e të cilit ata nuk janë të përshtatshëm për këtë Mbretëri. Ndërkohë, hebrenjtë thjesht nuk e kuptuan se sa larg ishin larguar nga ligji i Perëndisë dhe nga kërkesat që Zoti u bëri atyre nëpërmjet profetëve (për shembull, Mal. 3:7-12).

Aspekti eskatologjik i predikimit të Gjon Pagëzorit paraqet probleme të konsiderueshme për komentuesit modernë të Biblës. Jo të gjithë teologët e kuptojnë kuptimin e kësaj pjese të predikimit të tij në të njëjtën mënyrë, madje edhe midis teologëve të shkollës konservatore ka mosmarrëveshje për këtë çështje. Çfarë predikoi Gjoni? Ai shpalli se "një mbretëri po vjen", domethënë një "qeveri" e re. Kjo mbretëri do të jetë qiellore (Mbretëria e Qiellit). A do të thotë kjo se Perëndia do të sundojë mbretëritë qiellore? Jo, sigurisht, – në fund të fundit, Ai i ka kontrolluar gjithmonë – që nga momenti i krijimit të tyre.

Me sa duket Gjoni donte të thoshte se mbretërimi qiellor i Perëndisë do të shtrihej në sferat tokësore. Në këtë kuptim, ajo "u afrua" (në tokë); në njëfarë kuptimi, Mbretëria e Qiellit fjalë për fjalë iu afrua asaj, e personifikuar në Mesian që po vinte, nëpërmjet të cilit do të kryhej sundimi i Perëndisë. Pagëzori përgatiti "rrugën" për Të. Nuk është rastësi që asnjë nga ata që e dëgjuan Gjonin nuk e pyeti atë për çfarë po fliste - në fund të fundit, mësimi se Mesia do të sundonte mbretërinë tokësore kalon si një fije e kuqe nëpër profecitë e Dhiatës së Vjetër. Por në lidhje me këtë, njerëzve iu kërkua të pendoheshin.

Mat. 3:3-10. Predikimi i Gjonit ishte përmbushja e dy profecive - Isaiah (40:3) dhe Malakia (3:1). Të katër ungjilltarët i referohen Isaisë kur flasin për Gjon Pagëzorin (Marku 1:2-3; Luka 3:4-6; Gjoni 1:23). Por Isaia (40:3) iu drejtua "punëtorëve të rrugëve" të cilët supozohej t'i shtronin një rrugë Zotit në shkretëtirë, sepse populli i Tij po kthehej nga robëria babilonase (537 para Krishtit) dhe, për rrjedhojë, edhe Ai po kthehej. Megjithatë, "ngjashmëria" është e qartë: Gjon Pagëzori, ndërsa ishte në shkretëtirë, përgatiti rrugën për Zotin dhe Mbretërinë e Tij, duke i thirrur njerëzit të ktheheshin tek Ai.

Gjoni ishte zëri i atij që bërtiste në shkretëtirë; qëllimi i tij ishte të përgatiste "mbetjen" e Izraelit për të pranuar Mesian. Predikimi i tij në shkretëtirën e Judesë (Mat. 3:1) tregon se ai erdhi t'i 'ndante' njerëzit nga sistemi fetar i kohës së tij.

Gjoni vishej si Elia (kishte rroba të bëra me lesh deveje dhe një rrip lëkure rreth ijeve; krahaso me 2 Mbretërve 1:8; Zak. 13:4). Ai hante karkaleca (karkaleca) dhe mjaltë të egër. Karkalecat kanë qenë gjithmonë ushqimi i njerëzve të varfër (Lev. 11:21). Ashtu si Elia, Gjoni ishte një "orator rrugësh" që fliste drejtpërdrejt dhe sinqerisht.

Shumë njerëz nga Jeruzalemi, nga e gjithë Judea dhe nga zona rreth Jordanit erdhën tek ai për të dëgjuar predikimin e tij. Disa ranë dakord me të, rrëfyen mëkatet e tyre dhe morën pagëzimin me ujë, i cili u bë një shenjë e shërbimit të Gjonit. Megjithatë, nuk është e njëjtë me pagëzimin e marrë nga të krishterët, sepse Gjoni kryente një rit fetar mbi njerëzit, që simbolizonte rrëfimin e mëkateve dhe gatishmërinë për të jetuar një jetë të shenjtë në pritje të ardhjes së Mesisë.

Jo të gjithë, natyrisht, i besuan Gjonit. Farisenjtë dhe saducenjtë, megjithëse erdhën për të parë se çfarë po bënte, e refuzuan thirrjen e tij. Ndjenjat e tyre u shprehën shkurtimisht nga vetë Gjoni në fjalimin e tij ndaj tyre (Mat. 3:7-10). Ata besonin se, duke qenë bijtë e Abrahamit në mish, ata automatikisht "hynë" në mbretërinë e Mesisë, por Gjoni, i cili e hodhi poshtë plotësisht judaizmin në formën e tij fariseike, u tha atyre se Zoti, nëse ishte e nevojshme, mund të rriste fëmijë për Abrahamin nga këta gurë. Me fjalë të tjera, Zoti mund të thërrasë, nëse është e nevojshme, paganët dhe të gjejë pasues për Veten midis tyre. Kjo do të thotë se judaizmi e ekspozon veten ndaj rrezikut të refuzimit nga Zoti. Nëse pema nuk jep fryt të mirë (krahasoni “frutin e denjë për pendim” në vargun 8), ajo pritet dhe hidhet në zjarr.

Mat. 3:11-12. Këto vargje tregojnë qartë qëndrimin e vetë Gjon Pagëzorit ndaj Mesisë që po vjen. Ai e konsideronte veten të padenjë për të mbajtur (ose "zgjidhur") sandalet e Tij. Gjoni ishte vetëm një «pararendës» që «përgatiti» një «mbetje» për Mesian dhe i pagëzoi në ujë ata që iu përgjigjën predikimit të tij. Ai që vjen pas tij do të pagëzojë... me Frymën e Shenjtë dhe me zjarr.

Ata që dëgjonin Gjonin duhet t'u kujtoheshin dy profecitë e Dhiatës së Vjetër të regjistruara te Joeli (2:28-29) dhe Malakia (3:2-5). Joeli premtoi derdhjen e Frymës së Shenjtë mbi Izrael. Një “shpërthim” i tillë në fakt ndodhi në ditën e Rrëshajëve (Veprat e Apostujve 2), por në fakt Izraeli, si popull, nuk hyri në sferën e bekuar të kësaj ngjarjeje. Kjo do të përmbushet për të kur të pendohet përpara Zotit në ardhjen e Tij të dytë.

Me "pagëzimin me zjarr" nënkuptohet gjykimi dhe pastrimi i atyre që megjithatë do të hyjnë në Mbretërinë e Mesisë, siç parashikohet nga profeti Malakia (Mal. 3. kapitulli). Gjoni i drejtohet simbolikës, duke thënë: piruni i tij është në dorën e tij... dhe ai do të mbledhë grurin e tij në hambar dhe do ta djegë bykun me zjarr të pashueshëm. Me fjalë të tjera: Mesia, kur të vijë, do të përgatisë "mbetjen e Izraelit" ("grurin") për Mbretërinë e Tij, duke e "përpunuar dhe pastruar" atë fillimisht. Dhe ata që e refuzojnë Atë ("kashtë") Ai do t'i dënojë të digjen në "zjarr të pashueshëm" (Mal. 4:1).

D. Mbreti merr njohje nga lart (3:13 - 4:11)

1. NË PAGËZIM (3:13-17) (MARKU 1:9-11; LUK 3:21-22)

Mat. 3:13-14. Pas shumë vitesh jetë të qetë dhe modeste në Nazaret, Jezusi shfaqet mes atyre që dëgjuan predikimin e Gjon Pagëzorit dhe shpreh dëshirën për t'u pagëzuar. Vetëm Mateu vë në dukje faktin se Gjoni e kundërshtoi këtë qëllim të Zotit: Unë kam nevojë të pagëzohem nga Ti dhe a po vjen tek unë? Gjonit iu dha të kuptonte se Jezusi nuk kishte nevojë për pagëzimin e tij - në fund të fundit, ai u krye si një shenjë pendimi për mëkatet. Por për çfarë do të pendohej Jezusi?

Ai, i cili erdhi për t'u pagëzuar nga Gjoni, nga pikëpamja formale nuk kishte nevojë ta bënte këtë, pasi ishte pa mëkat (2 Kor. 5:21; Hebr. 4:15; 7:26; 1 Gjonit 3: 5) . Disa në këtë drejtim besojnë se Jezusi, si Moisiu, Ezdra dhe Danieli, donte të rrëfente të gjitha mëkatet e mëparshme të popullit të Izraelit. Megjithatë, një shpjegim më i vërtetë mund të gjendet në vargun tjetër.

Mat. 3:15. Jezusi iu përgjigj Gjonit se Ai duhet të pagëzohej prej tij në mënyrë që të përmbushte të gjithë drejtësinë, domethënë ta bënte këtë për përmbushjen e drejtësisë. Por çfarë donte të thoshte Ai? Ligji i dhënë nëpërmjet Moisiut nuk thoshte asgjë për pagëzimin, dhe për këtë arsye Jezusi nuk mund të kishte nënkuptuar asgjë që lidhet me "drejtësinë levitiste". Gjoni i thirri njerëzit në pendim dhe ata që e sollën u kthyen me shpresë te Mesia që po vinte, i cili vetë do të ishte i drejtë dhe do t'i sillte drejtësinë botës.

Këtu qëndron shpjegimi: nëse Mesia do t'i bënte mëkatarët të drejtë, Ai, i Drejti, së pari duhej ta identifikonte Veten me ta. Dhe, prandaj, ky ishte vullneti i Zotit për Të, që Ai të pagëzohej nga Gjoni - për qëllimin e "identifikimit" të përmendur (kuptimi i vërtetë i fjalës "pagëzim") me mëkatarët.

Mat. 3:16-17. Gjëja më domethënëse në aktin e pagëzimit të Jezusit ishte "vërtetimi" i tij nga lart. Kur Ai doli nga uji... qiejt iu hapën dhe Fryma e Perëndisë zbriti mbi Të në formën e një pëllumbi. Dhe pastaj zëri i Perëndisë Atë erdhi nga qielli: Ky është Biri im i dashur, në të cilin jam kënaqur (Efes. 1:6; Kol. 1:13). Të njëjtat fjalë u përsëritën nga Perëndia në Malin e Shpërfytyrimit (Mateu 17:5).

Kështu, të tre Personat e Hyjnisë morën pjesë në ngjarjen e pagëzimit të Jezu Krishtit: Ati, i cili dëshmoi për Birin, Birin, i cili u pagëzua dhe Fryma e Shenjtë, që zbriti mbi Birin në formën e një pëllumb. Për Gjon Pagëzorin, kjo shërbeu si dëshmi se Jezusi ishte vërtet Biri i Perëndisë (Gjoni 1:32-34). Kjo ishte gjithashtu në përputhje me profecinë e Isaias se Fryma e Zotit do të pushonte mbi Mesia (Isa. 11:2). Zbritja e Shpirtit të Shenjtë mbi Të i dha Birit, Mesias, fuqinë për të kryer shërbesën e Tij mes njerëzve.

Mund të mësoni më shumë rreth Perëndisë dhe Biblës në faqen e internetit Bibla rreth Perëndisë

Faqja e internetit 2010-2019 Kur kopjoni materiale nga kjo faqe, kërkohet lidhja me burimin.

H. Jezusi i tregon Nikodemit për rilindjen (3:1-21)

3,1 Histori Nikodemi paraqet një kontrast të mprehtë me atë që sapo ka ndodhur. Shumë hebrenj në Jerusalem pretenduan se besonin në Zotin, por Ai e dinte se besimi i tyre nuk ishte i vërtetë. Nikodemi ishte një përjashtim. Zoti njohu tek ai një dëshirë serioze për të ditur të vërtetën. Ky ajet duhet cituar: "Ndërmjet Ishte një farise me emrin Nikodemi, një nga krerët e judenjve".(Bashkimi Grek de, përkthyer në rusisht si "midis", mund të nënkuptojë dhe, tani, por etj. Biblat moderne në anglisht priren ta lënë atë shpesh. Ky është një nga vendet e pakta ku mungon në KJV dhe NKJV ndjek shembullin.)

3,2 Bibla nuk thotë Pse Nikodemi erdhi te Jezusi natën. Shpjegimi më i qartë: ai kishte frikë se ata nuk do ta vinin re se ai po shkonte te Jezusi, pasi shumica e hebrenjve kategorikisht nuk e pranonin Zotin. Megjithatë, ai erdhi te Jezusi. Nikodemi konfirmoi se Zoti është me të vërtetë Mësues, dërguar nga Zoti sepse askush nuk mund të bënte mrekulli të tilla nëse Zoti nuk do të ishte me të. Pavarësisht nga njohuria që kishte marrë, Nikodemi nuk e pranoi Zotin ashtu siç Perëndia e zbuloi në mish. Ai ishte si ata që sot e kuptojnë se Jezusi është një njeri i madh, një mësues i mrekullueshëm, një personalitet i jashtëzakonshëm. Të gjitha këto deklarata janë larg nga e vërteta e plotë. Jezusin ishte Dhe Mbetet Pasha Zotin.

3,3 Në pamje të parë, përgjigja e Jezusit duket e palidhur me atë që sapo tha Nikodemi. Zoti ynë iu përgjigj: “Nikodim, ti ke ardhur tek Unë për të mësuar diçka, por ajo që të duhet vërtet është i lindur sërish. Këtu duhet të filloni. Ai që nuk lind sërish nuk mund ta shohë Mbretërinë e Perëndisë."

Zoti e parapriu këtë frazë të mrekullueshme me fjalët: "Me të vërtetë, në të vërtetë, unë po ju them ..."(fjalë për fjalë: "Amen, amen"). Me këto fjalë Ai tregoi se do të ndiqte një e vërtetë e rëndësishme. Ashtu si judenjtë e tjerë, Nikodemi po priste Mesian, i cili do të vinte dhe do ta çlironte Izraelin nga sundimi romak. Në atë kohë, Perandoria Romake sundonte botën dhe hebrenjtë u nënshtroheshin ligjeve dhe qeverisë së saj. Nikodemi po priste me padurim orën kur Mesia do të vendoste Mbretërinë e Tij në tokë, kur Judenjtë do të ishin të parët midis kombeve të tjera dhe kur të gjithë armiqtë e tyre do të shkatërroheshin. Dhe pastaj Zoti e informon Nikodemin: për të hyrë në këtë Mbretëri, një person ka nevojë të lindë përsëri.

Ashtu si lindja e parë është e nevojshme për jetën fizike, ashtu edhe lindja e dytë është e nevojshme për jetën hyjnore. (Shprehje "lindur përsëri" mund të nënkuptojë gjithashtu "rilindur".) Me fjalë të tjera, vetëm ata të cilëve u është ndryshuar jeta mund të hyjnë në Mbretërinë e Krishtit. Mbretërimi i tij do të jetë i drejtë, kështu që edhe nënshtetasit e Tij duhet të jenë të drejtë. Ai nuk mund t'i kontrollojë njerëzit që vazhdojnë të mëkatojnë.

3,4 Edhe një herë ne shohim se sa e vështirë ishte për njerëzit të kuptonin fjalët e Zotit Jezus. Nikodemi Unë e mora gjithçka fjalë për fjalë. Ai nuk mund të kuptonte se si një i rritur mund të lindë përsëri.

Ai ishte i hutuar, duke kuptuar se në botën fizike ky proces është i pamundur: a mund të hyjë një person vërtet në të barkun e nënës së tij dhe të lindë?

Nikodemi është shembull i faktit se “njeriu i natyrshëm nuk i pranon gjërat e Frymës së Perëndisë, sepse i konsideron marrëzi dhe nuk mund t'i kuptojë, sepse duhet të gjykohen shpirtërisht” (1 Kor. 2:14).

3,5 Duke shpjeguar më tej, Jezui i tha Nikodemit se duhej lind nga uji dhe nga Fryma. Përndryshe ai kurrë nuk do të jetë në gjendje hyjnë në Mbretërinë e Perëndisë.Çfarë donte të thoshte Jezusi? Shumë këmbëngulin kuptimi i drejtpërdrejtë fjalët "ujë" dhe besoni se Zoti Jezus foli për nevojën e pagëzimit si kusht për shpëtim.

Megjithatë, një mësim i tillë bie ndesh me pjesën tjetër të Biblës. Në Fjalën e Perëndisë lexojmë se shpëtimi mund të arrihet vetëm me anë të besimit në Zotin Jezu Krisht. Ata që kanë marrë tashmë shpëtimin duhet të pagëzohen; nuk është një mjet shpëtimi.

Disa sugjerojnë që ujë në këtë varg i referohet Fjalës së Perëndisë.

Tek Efesianëve 5:25-26 uji është i lidhur ngushtë me Fjalën e Perëndisë. Sipas 1 Pjetrit 1:23 dhe Jakobit 1:18, rilindja ndodh nëpërmjet Fjalës së Perëndisë. Është e mundur që uji në këtë varg në fakt simbolizon Biblën. Ne e dimë se pa Shkrimet e Shenjta nuk mund të ketë shpëtim, sepse vetëm Fjala e Perëndisë përmban mesazhin se çfarë duhet të bëjë një mëkatar përpara se të lindë përsëri.

Por ujë mund t'i referohet gjithashtu Frymës së Shenjtë. Tek Gjoni (7:38-39) Zoti Jezus foli për lumenjtë e ujit të gjallë dhe është mjaft e qartë se çfarë nënkuptohet me fjalën "ujë" Do të thotë Fryma e Shenjtë. Nëse uji është një simbol i Shpirtit në kapitullin 7, pse nuk mund të ketë të njëjtin kuptim në kapitullin 3?

Por nëse e pranojmë këtë interpretim, atëherë ka të ngjarë të lindë vështirësia e mëposhtme. Jezusi thotë: "Nëse dikush nuk ka lindur nga uji dhe nga Fryma, ai nuk mund të hyjë në mbretërinë e Perëndisë." Nëse ujë Këtu do të thotë Shpirti, atëherë del se Shpirti përmendet dy herë në këtë ajet.

Por fjala e përkthyer këtu si "dhe" do të përkthehej më saktë si "e njëjta gjë". Në këtë rast vargu do të lexohej kështu: “Nëse dikush nuk ka lindur nga uji, e njëjta gjë Fryma nuk mund të hyjë në Mbretërinë e Perëndisë." Ne besojmë se ky është kuptimi i saktë i ajetit. Lindja fizike nuk mjafton. (Një shpjegim tjetër i vlefshëm që mund të jepet për kontekstin e lindjes shpirtërore kundrejt asaj fizike është se uji i referohet lindjes fizike dhe Fryma i referohet Shpirtit të Shenjtë. Rabinët përdorën fjalën "ujë" për t'iu referuar spermës së një njeriu; uji mund t'i referohet gjithashtu në një qese me lëng amniotik që shpërthen në lindjen e një foshnje.) Në mënyrë që të hyni në Mbretërinë e Perëndisë, duhet të ndodhë edhe një lindje shpirtërore. Kjo lindje shpirtërore realizohet nga Fryma e Shenjtë e Perëndisë kur një person beson në Zotin Jezu Krisht. Ky interpretim forcohet nga fakti se shprehja "i lindur nga Fryma" shfaqet dy herë në vargjet pasuese (v. 6, 8).

3,6 Edhe nëse Nikodemi do të mund të hynte disi në barkun e nënës së tij një herë tjetër dhe të lindte përsëri, kjo nuk do ta ndryshonte natyrën e tij mëkatare. Shprehje "Ajo që ka lindur nga mishi është mish" do të thotë që fëmijët e lindur nga prindër tokësorë janë në mëkat, janë të pandreqshëm dhe nuk mund të shpëtojnë veten. Ne anen tjeter, ajo që lind nga Fryma është shpirt.

Lindja shpirtërore ndodh kur një person i përkushtohet Zotit Jezus. Kur një person lind përsëri me fuqinë e Shpirtit, ai merr një identitet të ri dhe mund të hyjë në Mbretërinë e Perëndisë.

3,7 Nikodemi Jo duhet te kete befasohu mësimet e Zotit Jezus. Ai duhet ta kishte kuptuar nevojën i lindur sërish dhe paaftësia e plotë e njeriut për të përmirësuar gjendjen e tij. Ai duhet të kuptojë: për të hyrë në Mbretërinë e Zotit, një person duhet të jetë i shenjtë, i pastër dhe shpirtëror.

3,8 Për të ilustruar të vërtetën shpirtërore, Zoti Jezus shpesh jepte shembuj nga natyra. Këtu Ai gjithashtu përdori këtë teknikë. Ai i kujtoi Nikodemit këtë shpirti(era) ai merr frymë ku të dojë, dhe ju e dëgjoni zërin e tij, por nuk e dini nga vjen dhe ku shkon.(Në hebraisht dhe greqisht, fjala "shpirt" do të thotë "erë" dhe "frymë".) Të lindësh përsëri është shumë e ngjashme me këtë erë. Së pari, kjo ndodh sipas vullnetit të Zotit. Kjo fuqi është jashtë kontrollit të njeriut. Së dyti, lindja e re është e padukshme. Ju nuk mund të shihni se si ndodh, por shihni rezultatet e saj në jetën e një personi. Kur një person merr shpëtimin, tek ai ndodhin ndryshime rrënjësore.

Të keqen që e donte më parë tani e urren. Çdo gjë e Perëndisë, e përbuzur më parë prej tij, tani bëhet e vetmja gjë që ai do. Askush nuk mund ta kuptojë plotësisht erën; është gjithashtu e pamundur të kuptohet lindja e re - kjo vepër e mahnitshme e Shpirtit të Perëndisë, të cilën njeriu nuk është në gjendje ta kuptojë plotësisht. Për më tepër, lindja e re është si era në paparashikueshmërinë e saj. Është e pamundur të përcaktohet kur dhe Ku do te ndodhe.

3,9 Dhe perseri Nikodemi demonstroi paaftësinë e mendjes së tij njerëzore për të kuptuar gjërat hyjnore. Pa dyshim, ai vazhdoi të mendonte për lindjen e re si një fenomen natyror ose fizik dhe jo si një fenomen shpirtëror. Dhe ai e pyeti Zotin Jezus: "Si mund te jete?"

3,10 Jezusin u përgjigj,çfarë si mësues i Izraelit, Nikodemi duhet ta kishte kuptuar Kjo. Shkrimet e Dhjatës së Shenjtë na mësojnë qartë se kur Mesia të kthehet në tokë dhe të vendosë Mbretërinë e Tij, Ai së pari do të sjellë gjykimin mbi armiqtë e Tij dhe do të heqë të gjitha tundimet. Vetëm ata që pendohen për mëkatet e tyre do të hyjnë në Mbretëri.

3,11 Zoti Jezus më pas theksoi pagabueshmërinë e mësimeve të Tij dhe mosbesimin kokëfortë të njeriut në gjithçka që Ai mëson. Duke qenë se ekziston përjetësisht, Ai e dinte të vërtetën e mësimeve të Tij dhe foli vetëm për të Çfarë Ai dinte dhe pa. Por Nikodemi dhe shumica e judenjve të asaj kohe refuzuan të besonin dëshminë e Tij.

3,12 Çfarë është kjo tokësore, të cilës i referohej Zoti në këtë varg? Këtu Ai flet për të Tijin tokësore Mbretëria.

Nikodemi e dinte nga Dhjata e Vjetër se një ditë Mesia do të vinte dhe këtu në tokë do të vendoste Mbretërinë e Tij, kryeqyteti i së cilës do të ishte Jeruzalemi. Nikodemi nuk arriti të kuptonte se dikush mund të hyjë në këtë Mbretëri vetëm duke u rilindur. Çfarë është kjo qiellore, për të cilën Zoti flet më pas? Këto të vërteta, të cilat shpjegohen në vargjet e mëposhtme, janë një mjet i mrekullueshëm që njeriu të lindë sërish.

3,13 Zoti Jezus ishte i vetmi Njeri që kishte të drejtë të fliste për gjërat qiellore, që kur ishte ne parajse. Ai nuk ishte thjesht një Mësues i dërguar nga Zoti, Ai ishte Ai që jetoi me Perëndinë Atë nga përjetësia dhe zbriti në botë. Duke thënë se askush nuk u ngjit në qiell Ai donte të thoshte se shenjtorët e OT, si Enoku dhe Elia, nuk u ngjitën vetë, por ishin marrë në qiell ndërsa Ai u ngjit në qiell Me forcën tuaj. Një shpjegim tjetër është se asnjë njeri përveç Tij nuk kishte akses të përhershëm në praninë e Zotit. Ai mund të ngjitej në banesën e Zotit në një mënyrë të veçantë, sepse ai zbriti nga qielli në këtë tokë.

Zoti Jezus, duke qenë në tokë dhe duke folur me Nikodemin, tha se Ai që është në parajsë. Si mund të jetë kjo? Ekziston një supozim se, si Zoti, Zoti ishte në të gjitha vendet në të njëjtën kohë. Kjo është ajo që nënkuptojmë kur themi se Ai është i kudondodhur.

Edhe pse disa interpretime moderne i lënë jashtë fjalët "kush është në parajsë" ato konfirmohen në mënyrë të përsëritur nga dorëshkrime dhe janë pjesë përbërëse e tekstit.

3,14 Tani Zoti Jezus është gati t'i zbulojë Nikodemit të vërtetën qiellore. Si mund të ndodhë rilindja? Çmimi për mëkatet e njeriut duhet paguar. Njerëzit nuk mund të arrijnë në parajsë të ngarkuar me mëkatet e tyre. DHE siç e lartësoi Moisiu bakri gjarpër në shkretëtirë, kur tërë populli i Izraelit u kafshua nga gjarpërinjtë, Kështu duhet të lartësohet Biri i njeriut.(Lexo Numrat 21:4-9.) Pasardhësit e Izraelit enden nëpër shkretëtirë në kërkim të Tokës së Premtuar dhe gradualisht u bënë frikacakë dhe të padurueshëm. Ata filluan të murmuritin kundër Zotit.

Si ndëshkim, Zoti dërgoi kundër tyre gjarpërinj helmues dhe shumë njerëz vdiqën. Kur të mbijetuarit u penduan dhe i thirrën Zotit, Ai urdhëroi Moisiun të bënte bakër gjarpër dhe vendoseni në një shtyllë. Dhe personi i pickuar, duke e parë atë, do të shërohet mrekullisht dhe do të mbetet i gjallë.

Jezusi iu referua këtij episodi nga Dhjata e Vjetër për të ilustruar rilindjen. Burrat dhe gratë u kafshuan nga gjarpërinjtë helmues të mëkatit, duke i dënuar me vdekje të përjetshme. Gjarpri prej bronzi ishte një lloj ose tip i Zotit Jezus. Tunxhi në Bibël simbolizon gjykimin. Zoti Jezus ishte pa mëkat dhe nuk do të ishte dënuar kurrë, por Ai zuri vendin tonë dhe u dënua me vdekjen që ne meritonim. Shtylla përfaqëson kryqin e Kalvarit në të cilin ishte varur Zoti Jezus. Ne shpëtohemi kur shikojmë tek Ai me besim.

3,15 Shpëtimtari absolutisht i pamëkat i mbajti mëkatet tona, në mënyrë që tek Ai të gjejmë drejtësinë e Perëndisë. Kështu që të gjithë ata që besojnë në Zoti Jezus Krisht, nuk vdiq, por e mori si dhuratë jetën e përjetshme.

3,16 Ky është padyshim një nga vargjet më të famshme në të gjithë Biblën, sepse shpreh qartë dhe thjesht thelbin e ungjillit. Ai përmbledh atë që Zoti Jezus i mësoi Nikodemit: si të lindësh përsëri. per, lexojmë, Zoti e deshi kaq shumë botën... Botën këtu do të thotë i gjithë njerëzimi. Zoti nuk i do mëkatet e njeriut apo sistemin e lig të botës, por i do njerëzit dhe nuk do që askush të humbasë.

Pakufishmëria e dashurisë së Tij vërtetohet nga Çfarë Ai Ai dha Birin e Tij të vetëmlindurin. Perëndia nuk ka Bir tjetër si Zoti Jezus. Dashuria e tij e pafund u shpreh në faktin se për shpengimin e mëkatarëve Ai dha E juaja i vetmi Djali. Kjo nuk është aspak Jo do të thotë të gjithë do të shpëtohen. Një person duhet të pranojë atë që Krishti ka bërë për të përpara se Perëndia t'i japë atij jetën e përjetshme. Prandaj këtu janë shtuar fjalët: "...që kushdo që beson në Të të mos humbasë, por të ketë jetë të përjetshme." Nuk ka nevojë të vdesësh. Ekziston një mënyrë për t'u shpëtuar, por për ta bërë këtë, një person duhet të pohojë se Zoti Jezu Krisht është Shpëtimtari i tij personal. Kur ai e bën këtë, ai do të marrë për përdorim personal jeta të përjetshme. Boreham shkruan:

"Kur kisha e kupton dashurinë me të cilën Zoti e ka dashur botën, ajo nuk mund të mbetet më joaktive dhe nuk do të pushojë derisa të pushtohet çdo perandori e madhe, derisa të pushtohet çdo ishull koral."(F. W. Boreham, nuk ka të dhëna më të plota në dispozicion.)

3,17 Perëndia nuk është një sundimtar i ashpër e mizor që kërkon të shfryjë zemërimin e Tij mbi njerëzimin. Zemra e tij është e mbushur me butësi për njeriun; për të shpëtuar njerëzit, Ai shkoi në masa ekstreme. Ai mund të dërgonte Biri i tij në botë për të gjykuar botën, por ai Jo e bëri këtë. Përkundrazi, Ai e dërgoi këtu për të vuajtur, gjak dhe vdekje, që bota të mund të shpëtohej nëpërmjet Tij. Puna e Zotit Jezus në kryq ishte e një rëndësie kaq të madhe sa që si rezultat, të gjithë mëkatarët kudo mund të shpëtohen nëse e pranojnë Atë.

3,18 Tani i gjithë njerëzimi është i ndarë në dy klasa: besimtarë dhe jobesimtarë. Fati ynë i përjetshëm përcaktohet nga qëndrimi që mbajmë ndaj Birit të Perëndisë.

Besimtar në Shpëtimtar jo i paditur, jo besimtar në Të tashmë i dënuar. Zoti Jezus e ka përfunduar veprën e shpëtimit dhe tani secili prej nesh duhet të vendosë nëse do ta pranojë Atë apo ta refuzojë.

Është e tmerrshme të refuzosh një dhuratë të tillë dashurie. Nëse një person nuk beson në Zotin Jezus, Perëndia nuk do të ketë zgjidhje tjetër veçse ta dënojë atë.

Besimi në Emri Ai është i njëjtë me besimin në Ai. Në Bibël, një emër përfaqëson një person. Nëse besoni në Emri Atë, ju besoni në Të.

3,19 Jezusi - dritë, ejani në botë. Ai është Qengji pa mëkat, i panjollë i Perëndisë. Ai vdiq për mëkatet e gjithë botës. Por a e duan njerëzit Atë për këtë?

Jo, ata e refuzojnë Atë. Ata preferojnë të mëkatojnë. Ata nuk janë të gatshëm ta pranojnë Jezusin si Shpëtimtarin e tyre dhe kështu ta refuzojnë Atë. Ashtu si insektet zvarritëse që ikin nga drita e drejtuar ndaj tyre, njerëzit e këqij ikin nga prania e Krishtit.

3,20 Ata që e duan mëkatin urrejnë dritë, sepse në dritë duket qartë e gjithë mëkati i tyre. Kur Jezusi ishte në tokë, mëkatarët ndiheshin të shqetësuar në praninë e Tij, sepse Ai ekspozoi gjendjen e tyre të tmerrshme me shenjtërinë e Tij.

Mënyra më e mirë për të treguar lakimin e një shufre është të vendosni një të drejtë pranë saj. Pasi hyri në botë si Njeri i përsosur, Zoti Jezus, nëpërmjet një krahasimi të tillë, tregoi shthurjen e të gjithë njerëzve të tjerë.

3,21 Nëse një njeri është vërtet i ndershëm përpara Perëndisë, ai do të shkojë te drita, domethënë për Zotin Jezus, dhe do të kuptojë gjithë parëndësinë dhe mëkatësinë e tij. Ai më pas do të besojë te Shpëtimtari dhe kështu do të lindë përsëri me anë të besimit në Krisht.

I. Shërbesa e Gjon Pagëzorit në Jude (3:22-36)

3,22 Pjesa e parë e këtij kapitulli përshkruan dëshminë e Zotit Jezus në Jerusalem. Nga ky varg deri në fund të kapitullit, Gjoni përshkruan shërbesën e Krishtit në Judea, ku Ai vazhdoi të shpallte lajmin e mirë të shpëtimit. Njerëzit erdhën te Drita dhe u pagëzuan. Nga ky varg është e qartë se vetë Jezusi pagëzoi, por te Gjoni (4:2) mësojmë se edhe dishepujt e Tij pagëzuan.

3,23 Gjoni i përmendur në këtë varg është Gjon Pagëzori. Ai vazhdoi të thërriste për pendim në tokën e Judesë dhe pagëzoi hebrenjtë që donin të pendoheshin përpara ardhjes së Mesisë. Edhe Gjoni pagëzoi në Enon, sepse atje kishte shumë ujë. Kjo nuk është provë përfundimtare se ai pagëzoi me zhytje të plotë, por çon në përfundimin. Nëse ai do të kishte pagëzuar duke spërkatur ose derdhur, nuk do të kishte pasur nevojë sasi të mëdha uji.

3,24 Ky varg konfirmon më tej vazhdimësinë e shërbimit të Gjonit dhe përgjigjen e vazhdueshme të judenjve besimtarë ndaj thirrjes së tij. Së shpejti Gjoni do i burgosur dhe iu pre koka për dëshminë e tij besnike. Por në atë kohë ai ende po e kryente me zell misionin e tij.

3,25 Nga ky ajet duket qartë se disa dishepujt e Gjonit ndodhi mosmarrëveshje me hebrenjtë për pastrimin.Çfarë do të thotë kjo? Nën pastrimi kjo ndoshta i referohet pagëzimit. Mosmarrëveshja shpërtheu se kujt ishte pagëzimi më i mirë - i Gjonit apo i Jezusit. Pagëzimi i kujt ka më shumë fuqi? Pagëzimi i kujt është më domethënës? Ndoshta disa nga dishepujt e Gjonit ata deklaruan pa mençuri se pagëzimi është më i mirë, aq më mirë ai që e kryen atë. Ndoshta farisenjtë po përpiqeshin t'i bënin dishepujt e Gjonit xhelozë për Jezusin dhe popullaritetin e Tij.

3,26 Ata erdhi te Gjoni për të zgjidhur mosmarrëveshjen. Ndoshta ata i thanë: "Nëse pagëzimi yt është më i mirë, atëherë pse kaq shumë njerëz po të lënë dhe po shkojnë te Jezusi?" (Fjalët: "Ai që ishte me ju në Jordan" referojuni Krishtit.) Gjoni dëshmoi për Zotin Jezus dhe pas dëshmisë së tij, shumë dishepuj e lanë Gjonin dhe e ndoqën Jezusin.

3,27 Nëse përgjigja e Gjonit i referohet Zotit Jezus, atëherë kjo do të thotë se suksesi i Shpëtimtarit është dëshmi e miratimit të Perëndisë për veprimet e Tij. Nëse Gjoni foli për veten e tij, ai do të thoshte se ai kurrë nuk aspironte për madhështi apo pozitë të rëndësishme. Ai kurrë nuk pretendoi se pagëzimi i tij ishte më i lartë se pagëzimi i Jezusit. Thjesht tha se nuk kishte asgjë përveç asaj që i ishte dhënë nga qielli. Kjo është e vërtetë për të gjithë ne dhe nuk ka asnjë arsye të vetme në botë që do të na jepte arsye të jemi krenarë ose të ngrihemi mbi dikë.

3,28 Gjoni u kujtoi përsëri dishepujve të tij se ai jo Krishti, por vetëm dërguar para Tij për të përgatitur rrugën e Mesisë. Pse duhet të ketë polemika rreth saj? Pse duhet të ketë një bujë rreth saj? Ai nuk ishte i madh - ai thjesht u dëshmoi njerëzve për Zotin Jezus.

3,29 Zoti Jezus Krisht ishte dhëndëri. Gjon Pagëzori ishte i drejtë shoku i dhëndrit"personi më i mirë" Nusja nuk i përket mikut të dhëndrit, por atij të tij tek dhëndri.Është e natyrshme që njerëzit të ndjekin Jezusin dhe jo Gjonin. Nusja këtu do të thotë të gjithë ata që do të bëhen dishepuj të Zotit Jezus. Dhjata e Krishtit foli për Izraelin si gruan e Jehovait. Më vonë, në DhR, anëtarët e Kishës së Krishtit shfaqen si Nusja. Por këtu në Ungjillin e Gjonit fjala përdoret në një kuptim të përgjithshëm dhe u referohet atyre që lanë Gjon Pagëzorin dhe ndoqën Mesian. Nuk do të thotë as Izrael, as Kishë. Gjoni nuk u ofendua që po humbiste ndjekësit. Ishte një gëzim i madh për të të dëgjonte zëri i dhëndrit. Ai u gëzua që e gjithë vëmendja ishte te Jezusi. Kjo gëzim e tij plotësuar kur njerëzit filluan të lavdërojnë dhe nderojnë Krishtin.

3,30 Ky varg përmbledh qëllimin e shërbesës së Gjonit. Ai punoi shumë për t'i drejtuar burrat dhe gratë te Zoti dhe t'u zbulonte atyre vlerën e Tij të vërtetë. Ndërsa e bënte këtë, Gjoni e dinte se duhej të qëndronte në prapavijë. Do të ishte vërtet e pabesë që një shërbëtor i Krishtit të tërheqë vëmendjen te vetja.

Vini re tre fjalët "duhet" në këtë kapitull që lidhen me mëkatar (3,7), Shpëtimtar(3.14) dhe shenjtor (3,30).

3,31 Jezusi - Ai që vjen nga lart është mbi të gjithë. Kjo deklaratë dëshmon origjinën dhe supremacinë e Tij qiellore. Për të provuar pozicionin e tij vartës, Gjon Pagëzori tha për veten e tij: Ai që është nga dheu është dhe flet si ai që është nga dheu. Kjo do të thotë se ai ka lindur njeri (nga prindër tokësorë). Ai nuk kishte një titull qiellor dhe nuk mund të komunikonte me të njëjtat autoritete supreme si Biri i Perëndisë. Ai ishte inferior ndaj Zotit Jezus sepse Ai që vjen nga qielli është mbi të gjithë. Krishti është i Plotfuqishmi i gjithësisë. Prandaj, është krejt e natyrshme që njerëzit ta ndjekin Atë dhe jo lajmëtarin e Tij.

3,32 Zoti Jezus foli gjithmonë si një njeri me autoritet. Ai u tha njerëzve Çfarë Veten time pa dhe dëgjuar.Çdo mundësi gabimi apo mashtrimi ishte përjashtuar. E megjithatë është e çuditshme që askush nuk e pranon dëshminë e Tij. Fjala "askush" nuk duhet të merret fjalë për fjalë. Kishte nga ata që pranuan fjalët e Zotit Jezus. Megjithatë, Gjoni e shikoi njerëzimin në tërësi dhe thjesht deklaroi faktin se shumica e popullsisë i hodhi poshtë mësimet e Shpëtimtarit. Jezusi ishte Ai që zbriti nga qielli, por pak ishin të gatshëm ta dëgjonin Atë.

3,33 Vargu 33 përshkruan ata pak që i pranuan fjalët e Zotit si fjalë të vetë Perëndisë. Dhe ata që pranuan dëshminë e Tij me këtë vulosi se Zoti është i vërtetë. Njësoj është edhe sot.

Njerëzit që pranojnë mesazhin e ungjillit marrin anën e Perëndisë – kundër vetvetes dhe kundër pjesës tjetër të njerëzimit. Ata e kuptojnë se gjithçka është thënë Zoti – e vërtetë. Vini re se sa qartë mëson vargu 33 hyjninë e Krishtit. Thotë: kushdo që beson certifikatë Krishtin, ai e njeh se Zoti është i vërtetë. Me fjalë të tjera, dëshmia e Krishtit është dëshmia e Perëndisë dhe të pranosh të parën do të thotë të pranosh të dytën.

3,34 Jezusi ishte ai i cili dërguar nga Zoti. tha ai fjalët e Zotit. Për ta përforcuar këtë pikë, Gjoni shton: "...sepse Perëndia nuk e jep Frymën me masë." Krishti u vajos me Frymën e Shenjtë të Perëndisë ndryshe nga njerëzit e tjerë. Të tjerët ishin të vetëdijshëm për ndihmën e Frymës së Shenjtë në shërbesën e tyre, por asnjëri prej tyre nuk e kreu shërbimin me fuqi të tillë si Biri i Perëndisë, falë fuqisë së Frymës së Shenjtë. Profetët morën zbulesë të pjesshme nga Perëndia, por "Fryma, nëpërmjet dhe në Krishtin, i zbuloi njerëzimit vetë mençurinë, vetë zemrën e Perëndisë në gjithë dashurinë e Tij të pakufishme".

3,35 Ky varg është një nga shtatë në Ungjillin e Gjonit që na e thotë këtë Ati e do Birin. Dashuria e tij shprehet në faktin se Ati Të gjitha e dha në dorën e Tij. Ndër të gjitha këto, ajo që urdhëron Shpëtimtari janë fatet e njerëzve, gjë që shpjegohet në vargun 36.

3,36 Perëndia i dha Krishtit fuqinë për të dhënë jetën e përjetshme për të gjithë ata që besojnë në Të. Ky është një nga vargjet më të qarta në të gjithë Biblën se si mund të shpëtohet një person. Thjesht duhet të besosh në Birin. Ndërsa lexojmë këtë varg, kuptojmë se është duke folur Perëndia. Ai bën një premtim që nuk mund të shkelet kurrë. Ai thotë qartë dhe qartë se të gjithë Ai që beson në Birin ka jetë të përjetshme. Të pranosh këtë premtim nuk do të thotë të hidhesh në errësirë. Është thjesht të besosh në diçka që nuk mund të jetë e rreme.

A Ai që nuk beson në Birin nuk do të shohë jetën, por zemërimi i Perëndisë mbetet mbi të. Nga ky varg mësojmë se fati ynë i përjetshëm varet nga mënyra se si do të trajtojmë Djali e Zotit. Nëse e pranojmë Atë, Perëndia do të na japë jetën e përjetshme. Nëse e refuzojmë Atë, nuk do të gëzojmë kurrë jetën e përjetshme.

Për më tepër, ne jemi të pritshëm zemërimi e Zotit; është mbi ne, gati të bjerë mbi ne në çdo moment. Vini re se ky varg nuk thotë asgjë për bindjen ndaj ligjit, për mbajtjen e rregullit të artë, për të shkuar në kishë, për të bërë vepra të mira ose për të kërkuar rrugën tonë për në qiell.

Komentet mbi Kapitullin 3

HYRJE NË UNGJILLIN E MATEUT

UNGJILLI SINOPTIK

Ungjijtë e Mateut, Markut dhe Lukës zakonisht quhen Ungjijtë sinoptikë. Sinoptik vjen nga dy fjalë greke që do të thotë shih së bashku. Prandaj, ungjijtë e lartpërmendur e morën këtë emër sepse përshkruajnë të njëjtat ngjarje në jetën e Jezusit. Në secilën prej tyre, megjithatë, ka disa shtesa, ose diçka është lënë jashtë, por, në përgjithësi, ato janë të bazuara në të njëjtin material dhe edhe ky material është renditur në të njëjtën mënyrë. Prandaj, ato mund të shkruhen në kolona paralele dhe të krahasohen me njëra-tjetrën.

Pas kësaj, bëhet shumë e qartë se ata janë shumë afër njëri-tjetrit. Nëse, për shembull, krahasojmë historinë e të ushqyerit të pesë mijëve (Mateu 14:12-21; Marku 6:30-44; Luka 5:17-26) atëherë kjo është e njëjta histori, e thënë pothuajse me të njëjtat fjalë.

Ose merrni, për shembull, një histori tjetër për shërimin e një paralitiku (Mateu 9:1-8; Marku 2:1-12; Lluka 5:17-26). Këto tre tregime janë aq të ngjashme me njëra-tjetrën, saqë edhe fjalët hyrëse, "i thënë paralitikut", shfaqen në të tre tregimet në të njëjtën formë në të njëjtin vend. Përputhja midis të tre ungjijve është aq e afërt sa që ose duhet të konkludohet se të tre kanë marrë materiale nga i njëjti burim, ose dy janë bazuar në një të tretë.

UNGJILLI I PARË

Duke e shqyrtuar çështjen më me kujdes, mund të imagjinohet se Ungjilli i Markut është shkruar i pari dhe dy të tjerët - Ungjilli i Mateut dhe Ungjilli i Lukës - bazohen në të.

Ungjilli sipas Markut mund të ndahet në 105 pasazhe, nga të cilat 93 gjenden në Ungjillin e Mateut dhe 81 në Ungjillin e Lukës Vetëm katër nga 105 pasazhet në Ungjillin e Markut nuk gjenden as në Ungjillin e Mateut. ungjilli i Lukës. Ka 661 vargje në Ungjillin sipas Markut, 1068 vargje në Ungjillin sipas Llukës 55 vargjet në Ungjillin e Markut, të cilat nuk janë riprodhuar te Mateu, 31 ende të riprodhuara te Luka; Kështu, vetëm 24 vargje nga Marku nuk janë riprodhuar as te Mateu dhe as te Luka.

Por nuk përcillet vetëm kuptimi i vargjeve: Mateu përdor 51%, dhe Luka përdor 53% të fjalëve të Ungjillit të Markut. Si Mateu ashtu edhe Lluka ndjekin, si rregull, rregullimin e materialeve dhe ngjarjeve të miratuara në Ungjillin e Markut. Ndonjëherë Mateu ose Lluka kanë dallime nga Ungjilli i Markut, por nuk ndodh kurrë që ata të dyja ishin ndryshe nga ai. Njëri prej tyre ndjek gjithmonë rendin që ndjek Marku.

RISHIKIMI I UNGJILLIT TË MARKU

Për shkak të faktit se Ungjijtë e Mateut dhe Lukës janë shumë më të mëdhenj në vëllim se Ungjilli i Markut, mund të mendohet se Ungjilli i Markut është një transkriptim i shkurtër i Ungjijve të Mateut dhe Lukës. Por një fakt tregon se Ungjilli i Markut është më i hershmi nga të gjithë: si të thuash, autorët e Ungjijve të Mateut dhe Lukës përmirësojnë Ungjillin e Markut. Le të marrim disa shembuj.

Këtu janë tre përshkrime të së njëjtës ngjarje:

Harta. 1.34:"Dhe Ai shëroi shumë, vuan nga sëmundje të ndryshme; i dëbuar shumë demonët."

Mat. 8.16:“Ai i dëboi shpirtrat me një fjalë dhe shëroi të gjithë i sëmurë."

Qepë. 4.40:"Ai, i shtrirë të gjithë prej tyre duart, të shëruara

Ose le të marrim një shembull tjetër:

Harta. 3:10: "Sepse ai shëroi shumë."

Mat. 12:15: "Ai i shëroi të gjithë."

Qepë. 6:19: "... fuqia erdhi nga Ai dhe i shëroi të gjithë."

Përafërsisht i njëjti ndryshim vërehet në përshkrimin e vizitës së Jezusit në Nazaret. Le të krahasojmë këtë përshkrim në Ungjijtë e Mateut dhe Markut:

Harta. 6.5.6: "Dhe ai nuk mundi të bënte asnjë mrekulli atje... dhe u mrekullua me mosbesimin e tyre."

Mat. 13:58: “Dhe ai nuk bëri shumë mrekulli atje për shkak të mosbesimit të tyre.”

Autori i Ungjillit të Mateut nuk e ka zemrën të thotë se Jezusi Nuk munda bën mrekulli dhe ai e ndryshon frazën. Ndonjëherë autorët e Ungjijve të Mateut dhe Llukës lënë mënjanë sugjerime të vogla nga Ungjilli i Markut që mund t'i heqin disi madhështisë së Jezusit. Ungjijtë e Mateut dhe Llukës heqin tre vërejtje që gjenden në Ungjillin e Markut:

Harta. 3.5:"Dhe ai i shikoi me zemërim, i pikëlluar për ngurtësinë e zemrave të tyre..."

Harta. 3.21:"Dhe fqinjët e tij, kur e dëgjuan, shkuan ta merrnin, sepse thoshin se kishte humbur durimin".

Harta. 10.14:"Jezusi ishte i indinjuar..."

E gjithë kjo tregon qartë se Ungjilli sipas Markut është shkruar më herët se të tjerët. Ai jep një tregim të thjeshtë, të gjallë dhe të drejtpërdrejtë dhe autorët e Mateut dhe Llukës tashmë kishin filluar të ndikoheshin nga konsideratat dogmatike dhe teologjike, dhe për këtë arsye ata i zgjodhën fjalët e tyre më me kujdes.

MËSIMDHËNIET E JEZUSIT

Ne kemi parë tashmë se Ungjilli i Mateut ka 1068 vargje dhe Ungjilli i Lukës 1149 vargje, dhe se 582 prej tyre janë përsëritje të vargjeve nga Ungjilli i Markut. Kjo do të thotë se ka shumë më tepër material në Ungjijtë e Mateut dhe Lukës sesa në Ungjillin e Markut. Një studim i këtij materiali tregon se më shumë se 200 vargje prej tij janë pothuajse identike midis autorëve të Ungjijve të Mateut dhe Lukës; për shembull, pasazhe të tilla si Qepë. 6.41.42 Dhe Mat. 7.3.5; Qepë. 21.10.22 Dhe Mat. 11.25-27; Qepë. 3.7-9 Dhe Mat. 3, 7-10 pothuajse saktësisht e njëjta gjë. Por këtu shohim ndryshimin: materiali që autorët e Mateut dhe Llukës morën nga Ungjilli i Markut trajton pothuajse ekskluzivisht ngjarjet në jetën e Jezusit, dhe këto 200 vargje shtesë të ndarë nga Ungjijtë e Mateut dhe Lukës kanë të bëjnë me diçka. përveç asaj që Jezusi bëri, por çfarë Ai tha.Është mjaft e qartë se në këtë pjesë autorët e Ungjijve të Mateut dhe Lukës kanë nxjerrë informacion nga i njëjti burim - nga libri i thënieve të Jezusit.

Ky libër nuk ekziston më, por teologët e quajtën KB,çfarë do të thotë Quelle në gjermanisht - burimi. Ky libër duhet të ketë qenë jashtëzakonisht i rëndësishëm në ato ditë, sepse ishte libri i parë shkollor mbi mësimet e Jezusit.

VENDI I UNGJILLIT TË MATEUT NË TRADITËN E UNGJILLIT

Këtu kemi ardhur te problemi i Apostullit Mate. Teologët pajtohen se Ungjilli i parë nuk është fryt i duarve të Mateut. Një person që ishte dëshmitar i jetës së Krishtit nuk do të kishte nevojë t'i drejtohej Ungjillit të Markut si një burim informacioni për jetën e Jezusit, siç bën autori i Ungjillit të Mateut. Por një nga historianët e parë të kishës, i quajtur Papias, peshkop i Hierapolis, na la lajmin e mëposhtëm jashtëzakonisht të rëndësishëm: "Mateu mblodhi thëniet e Jezusit në gjuhën hebraike".

Kështu, mund të konsiderojmë se ishte Mateu ai që shkroi librin nga i cili të gjithë njerëzit duhet të nxjerrin si një burim që duan të dinë se çfarë mësoi Jezusi. Për shkak se shumë nga ky libër burim u përfshi në Ungjillin e parë, iu dha emri Mateu. Ne duhet t'i jemi përjetësisht mirënjohës Mateut kur kujtojmë se i kemi borxh Predikimin në Mal dhe pothuajse gjithçka që dimë për mësimin e Jezusit. Me fjalë të tjera, i detyrohemi autorit të Ungjillit sipas Markut që njohim ngjarjet e jetës Jezusi dhe Mateu - njohja e thelbit mësimet Jezusin.

MATEU CISTERNET

Ne dimë shumë pak për vetë Mateun. NË Mat. 9.9 lexojmë për thirrjen e tij. Ne e dimë se ai ishte një tagrambledhës - një taksambledhës - dhe për këtë arsye të gjithë duhet ta kishin urryer tmerrësisht, sepse hebrenjtë i urrenin bashkëfisnitarët e tyre që u shërbenin fitimtarëve. Mateu duhet të ketë qenë një tradhtar në sytë e tyre.

Por Mateu kishte një dhuratë. Shumica e dishepujve të Jezusit ishin peshkatarë dhe nuk kishin talent për të hedhur fjalë në letër, por Mateu supozohej të ishte ekspert në këtë çështje. Kur Jezusi thirri Mateun, i cili ishte ulur në kabinën e pagesës, ai u ngrit dhe, duke lënë gjithçka përveç stilolapsit të tij, e ndoqi. Mateu përdori me fisnikëri talentin e tij letrar dhe u bë personi i parë që përshkroi mësimet e Jezusit.

UNGJILLI I HEBRENJVE

Le të shohim tani veçoritë kryesore të Ungjillit të Mateut, në mënyrë që gjatë leximit të tij t'i kushtojmë vëmendje kësaj.

Së pari, dhe mbi të gjitha, Ungjilli i Mateut - ky është ungjilli i shkruar për judenjtë.Është shkruar nga një çifut për t'i konvertuar hebrenjtë.

Një nga qëllimet kryesore të Ungjillit të Mateut ishte të tregonte se në Jezusin të gjitha profecitë e Dhiatës së Vjetër u përmbushën dhe prandaj Ai duhet të jetë Mesia. Një frazë, një temë e përsëritur, përshkon gjithë librin: «Ndodhi që Perëndia foli me anë të profetit.» Kjo frazë përsëritet në Ungjillin e Mateut jo më pak se 16 herë. Lindja e Jezusit dhe Emri i Tij - Përmbushja e Profecisë (1, 21-23); si dhe fluturimi për në Egjipt (2,14.15); masakra e të pafajshmëve (2,16-18); Vendbanimi i Jozefit në Nazaret dhe ngritja e Jezusit atje (2,23); vetë fakti që Jezusi foli në shëmbëlltyra (13,34.35); hyrja triumfale në Jerusalem (21,3-5); tradhëti për tridhjetë copë argjendi (27,9); dhe duke hedhur short për rrobat e Jezusit teksa varej në kryq (27,35). Autori i Ungjillit të Mateut e bëri qëllimin e tij kryesor të tregonte se profecitë e Dhiatës së Vjetër u përmbushën në Jezusin, se çdo detaj i jetës së Jezusit ishte parathënë nga profetët, dhe në këtë mënyrë t'i bindte hebrenjtë dhe t'i detyronte ata të njihnin Jezusin si Mesia.

Interesi i autorit të Ungjillit të Mateut u drejtohet kryesisht hebrenjve. Thirrja e tyre është më afër dhe më e dashur për zemrën e tij. Gruas kananite që iu drejtua Atij për ndihmë, Jezui fillimisht iu përgjigj: «Unë u dërgova vetëm te delet e humbura të shtëpisë së Izraelit.» (15,24). Duke dërguar dymbëdhjetë apostujt për të shpallur lajmin e mirë, Jezusi u tha atyre: "Mos shkoni në rrugën e johebrenjve dhe mos hyni në qytetin e samaritanëve, por shkoni veçanërisht te delet e humbura të shtëpisë së Izraelit." (10, 5.6). Por nuk duhet menduar se ky Ungjill i përjashton paganët në çdo mënyrë të mundshme. Shumë do të vijnë nga lindja dhe perëndimi dhe do të shtrihen me Abrahamin në Mbretërinë e Qiellit (8,11). "Dhe ungjilli i mbretërisë do të predikohet në mbarë botën" (24,14). Dhe pikërisht në Ungjillin e Mateut iu dha urdhri Kishës që të niste një fushatë: “Shkoni, pra, dhe mësoni të gjitha kombet”. (28,19). Sigurisht, është e qartë se autori i Ungjillit të Mateut është i interesuar kryesisht për hebrenjtë, por ai parashikon ditën kur të gjitha kombet do të mblidhen së bashku.

Origjina hebraike dhe orientimi hebre i Ungjillit të Mateut është gjithashtu i dukshëm në qëndrimin e tij ndaj ligjit. Jezusi nuk erdhi për të shkatërruar ligjin, por për ta përmbushur atë. As pjesa më e vogël e ligjit nuk do të kalojë. Nuk ka nevojë t'i mësoni njerëzit të shkelin ligjin. Drejtësia e një të krishteri duhet të kalojë drejtësinë e skribëve dhe farisenjve (5, 17-20). Ungjilli i Mateut u shkrua nga një njeri që e njihte dhe e donte ligjin dhe e pa që ai kishte një vend në mësimet e krishtera. Për më tepër, duhet të vërejmë paradoksin e dukshëm në qëndrimin e autorit të Ungjillit të Mateut ndaj skribëve dhe farisenjve. Ai i njeh fuqitë e tyre të veçanta: «Skribët dhe farisenjtë u ulën në fronin e Moisiut, pra, çdo gjë që të thonë të zbatosh, respekto dhe bëje.» (23,2.3). Por në asnjë Ungjill tjetër nuk dënohen aq rreptësisht dhe në mënyrë të vazhdueshme sa te Mateu.

Tashmë në fillim shohim ekspozimin e pamëshirshëm të saducenjve dhe farisenjve nga Gjon Pagëzori, i cili i quajti ata "të lindur nga nepërkat" (3, 7-12). Ata ankohen se Jezusi ha dhe pi me tagrambledhësit dhe mëkatarët (9,11); ata deklaruan se Jezusi i dëbon demonët jo me fuqinë e Perëndisë, por me fuqinë e princit të demonëve (12,24). Ata po komplotojnë për ta shkatërruar Atë (12,14); Jezusi i paralajmëron dishepujt që të mos kenë kujdes nga majaja e bukës, por nga mësimet e farisenjve dhe saducenjve (16,12); janë si bimë që do të shkulen (15,13); ata nuk mund të dallojnë shenjat e kohës (16,3); ata janë vrasës të profetëve (21,41). Nuk ka asnjë kapitull tjetër në të gjithë Dhiatën e Re si Mat. 23, në të cilën nuk dënohet ajo që mësojnë skribët dhe farisenjtë, por sjellja dhe mënyra e tyre e jetesës. Autori i dënon ata për faktin se nuk përputhen fare me doktrinën që predikojnë dhe nuk arrijnë aspak idealin e vendosur prej tyre dhe për ta.

Autori i Ungjillit sipas Mateut është gjithashtu shumë i interesuar për Kishën. Nga të gjithë Ungjijtë sinoptikë fjala Kisha gjendet vetëm në Ungjillin e Mateut. Vetëm Ungjilli i Mateut përfshin një pasazh për Kishën pas rrëfimit të Pjetrit në Cezarenë e Filipit (Mateu 16:13-23; krh. Marku 8:27-33; Lluka 9:18-22). Vetëm Mateu thotë se mosmarrëveshjet duhet të zgjidhen nga Kisha (18,17). Në kohën kur u shkrua Ungjilli sipas Mateut, Kisha ishte bërë një organizatë e madhe dhe me të vërtetë një faktor kryesor në jetën e të krishterëve.

Ungjilli i Mateut pasqyron veçanërisht një interes për apokaliptikën; me fjalë të tjera, për atë që Jezusi foli për Ardhjen e Tij të Dytë, fundin e botës dhe Ditën e Gjykimit. NË Mat. 24 ofron një përshkrim shumë më të plotë të arsyetimit apokaliptik të Jezusit se çdo Ungjill tjetër. Vetëm në Ungjillin e Mateut ka një shëmbëlltyrë të talenteve. (25,14-30); për virgjëreshat e mençura dhe budallaqe (25, 1-13); për delet dhe dhitë (25,31-46). Mateu kishte një interes të veçantë për kohën e fundit dhe Ditën e Gjykimit.

Por kjo nuk është tipari më i rëndësishëm i Ungjillit të Mateut. Ky është një ungjill jashtëzakonisht domethënës.

Ne kemi parë tashmë se ishte apostulli Mate që mblodhi mbledhjen e parë dhe përpiloi një antologji të mësimeve të Jezusit. Mateu ishte një sistematizues i madh. Ai mblodhi në një vend gjithçka që dinte për mësimin e Jezusit për këtë apo atë çështje, dhe për këtë arsye ne gjejmë në Ungjillin e Mateut pesë komplekse të mëdha në të cilat është mbledhur dhe sistemuar mësimi i Krishtit. Të gjitha këto pesë komplekse janë të lidhura me Mbretërinë e Zotit. Këtu ata janë:

a) Predikimi në Mal ose Ligji i Mbretërisë (5-7)

b) Detyra e Udhëheqësve të Mbretërisë (10)

c) Shëmbëlltyra për Mbretërinë (13)

d) Madhështia dhe falja në Mbretëri (18)

e) Ardhja e Mbretit (24,25)

Por Mateu jo vetëm që mblodhi dhe sistemoi. Duhet të kujtojmë se ai shkroi në një epokë para shtypjes, kur librat ishin të pakët dhe të pakët sepse duhej të kopjoheshin me dorë. Në një kohë të tillë, relativisht pak njerëz kishin libra, dhe kështu, nëse donin të dinin dhe përdornin historinë e Jezusit, ata duhej ta mësonin përmendësh.

Prandaj, Mateu gjithmonë e rregullon materialin në atë mënyrë që lexuesi ta ketë të lehtë ta mbajë mend. Ai e rregullon materialin në tre dhe shtatë: tre mesazhe të Jozefit, tre mohime të Pjetrit, tre pyetje të Ponc Pilatit, shtatë shëmbëlltyra për Mbretërinë në kapitulli 13, shtatëfish "mjerë ju" për farisenjtë dhe skribët në Kapitulli 23.

Një shembull i mirë për këtë është gjenealogjia e Jezusit, me të cilën hapet Ungjilli. Qëllimi i një gjenealogjie është të provojë se Jezusi është i biri i Davidit. Nuk ka numra në hebraisht, ato simbolizohen me shkronja; Përveç kësaj, hebraishtja nuk ka shenja (shkronja) për tingujt e zanoreve. Davidi në hebraisht do të jetë në përputhje me rrethanat DVD; nëse këto merren si numra dhe jo si shkronja, shuma e tyre do të ishte 14, dhe gjenealogjia e Jezusit përbëhet nga tre grupe emrash, secila përmban katërmbëdhjetë emra. Mateu bën çmos për t'i rregulluar mësimet e Jezusit në një mënyrë që njerëzit t'i kuptojnë dhe t'i mbajnë mend.

Çdo mësues duhet t'i jetë mirënjohës Mateut, sepse ajo që ai shkroi është, para së gjithash, Ungjilli për të mësuar njerëzit.

Ungjilli i Mateut ka edhe një veçori tjetër: mendimi mbizotërues në të është mendimi i Jezusit Mbret. Autori e shkruan këtë Ungjill për të treguar mbretërimin dhe origjinën mbretërore të Jezusit.

Gjenealogjia duhet të vërtetojë që në fillim se Jezusi është djali i mbretit David (1,1-17). Ky titull Biri i Davidit përdoret më shpesh në Ungjillin e Mateut sesa në çdo Ungjill tjetër. (15,22; 21,9.15). Magët erdhën për të parë Mbretin e Judenjve (2,2); Hyrja triumfale e Jezusit në Jerusalem është një deklaratë e dramatizuar qëllimisht nga Jezusi për të drejtat e Tij si Mbret (21,1-11). Para Ponc Pilatit, Jezusi e pranon me vetëdije titullin e mbretit (27,11). Edhe në kryq mbi kokën e Tij qëndron, ndonëse në mënyrë tallëse, titulli mbretëror (27,37). Në Predikimin në Mal, Jezusi citon ligjin dhe më pas e hedh poshtë atë me fjalët mbretërore: "Por unë po ju them..." (5,22. 28.34.39.44). Jezusi deklaron: "I gjithë autoriteti më është dhënë" (28,18).

Në Ungjillin e Mateut ne shohim Jezusin Njeriun e lindur për të qenë Mbret. Jezusi ecën nëpër faqet e tij sikur të ishte i veshur me vjollcë mbretërore dhe ari.

PARAQITJA E Gjon Pagëzorit (Mateu 3:1-6)

Shfaqja e Gjon Pagëzorit ishte si tingulli i papritur i zërit të Zotit. Në këtë kohë, judenjtë ishin të vetëdijshëm me trishtim se zëri i profetëve nuk fliste më mes tyre. Ata thanë se nuk kishte asnjë profet për katërqind vjet. Dhe te Gjon Pagëzori u dëgjua përsëri zëri profetik. Çfarë ishte e ndryshme në lidhje me mesazhin e Gjonit?

1. E dënoi pa frikë vesin kudo që e shihte. Gjoni e qortoi Herodin për martesën e tij të ligë dhe të paligjshme. Gjoni qortoi saducenjtë dhe farisenjtë - udhëheqësit e fesë zyrtare të asaj kohe - se ishin të zhytur në ritualë dhe formalizëm.

Kudo që Gjoni shihte ves - qoftë në shtet, në kishë apo në mes të turmës - ai fliste pa frikë për të. Ai ishte si një dritë që ndriçonte vendet e errëta.

2. Gjoni i thirri me këmbëngulje njerëzit drejt drejtësisë. Ai rivendosi normat morale të Perëndisë. Ai jo vetëm që i dënoi njerëzit për atë që bënë, por edhe u bëri thirrje të bënin atë që duhej të bënin. Ai jo vetëm që i dënoi njerëzit për atë që ishin, por i sfidoi ata të bëheshin ata që mund të bëheshin. Gjoni ishte një zë që i thërriste njerëzit drejt veprave dhe qëllimeve më të larta. Ai jo vetëm që dënoi vesin dhe të keqen, ai i drejtoi njerëzit drejt së mirës dhe virtytit.

Ndoshta Kisha ka shpenzuar shumë gjatë duke u thënë njerëzve se çfarë të mos bëjnë dhe duke i treguar shumë pak për idealin e lartë të krishterë.

3. Gjoni erdhi nga Perëndia nga shkretëtira; ai erdhi te njerëzit vetëm pasi mori shumë vite trajnime individuale nga Zoti. Siç tha dikush: "Gjoni u hodh jashtë, si në një arenë, në kulmin e jetës së tij dhe me armaturë të plotë." Ai nuk erdhi me mendimin e tij, por me mesazhin e Zotit. Para se të fliste me njerëzit, ai kaloi një kohë të gjatë me Perëndinë.

4. Gjoni tregoi rrugën përpara dhe lart. Ai nuk ishte thjesht një rreze drite që ndriçonte vesin dhe një zë që dënonte mëkatin; ai ishte një udhërrëfyes në rrugën drejt Zotit. Gjoni po përgatitte njerëzit për ardhjen e të Ardhurit.

Judenjtë besonin se përpara se të shfaqej Mesia, profeti Elia do të vinte dhe do të ishte lajmëtari i Mbretit që do të vinte. "Ja, unë do t'ju dërgoj Elia, profetin përpara ardhjes së ditës së madhe dhe të tmerrshme të Zotit." (Mal. 4.5). Gjoni mbante rroba të bëra me lesh deveje dhe një rrip lëkure, dhe kjo fjalë për fjalë korrespondon me përshkrimin e rrobave të profetit Elia. (2 Mbretërve 1:8).

Mateu e lidh Gjon Pagëzorin me profecinë nga Është. 40.3. Në kohët e lashta, kishte rrugë të këqija në lindje. Një fjalë e urtë lindore thotë: "Ka tre fatkeqësi - sëmundje, stomak bosh dhe udhëtim". Përpara se të nisej në rrugë, udhëtari duhej «të paguante të gjitha borxhet, të kujdesej për vartësit, të përgatiste dhuratat e ndarjes, të kthente të gjitha gjërat e pranuara për ruajtje». Shumica e rrugëve ishin rrugë të thjeshta fshati. Ata nuk kishin mbulesë sepse dheu në Palestinë është i vështirë dhe mund të përballojë trafikun e mushkave, gomarëve, qeve dhe qerreve. Udhëtimi përgjatë një rruge të tillë ishte një aventurë e vërtetë, e cila, nëse është e mundur, duhet shmangur.

Kishte disa rrugë të asfaltuara të bëra nga njeriu. Jozefi, për shembull, raporton se mbreti Solomon shtroi gurë bazalti të zi në rrugët që të çojnë në Jerusalem për të lehtësuar udhëtimin e pelegrinëve dhe «për të treguar madhështinë dhe pasurinë e qeverisë». Të gjitha rrugët artificiale dhe të asfaltuara u ndërtuan nga mbretër dhe për mbretër. Ato quheshin "rrugë mbretërore" dhe riparoheshin vetëm kur mbretit i nevojitej për të udhëtuar. Para mbërritjes së mbretit, u dha urdhër që të përgatiteshin rrugët për udhëtimin e mbretit.

Gjoni përgatiti rrugën për Mbretin. Predikuesi, mësuesi me zërin profetik, tregon jo veten, por Zotin. Ai përpiqet të kthejë shikimin e njerëzve jo në mendjen e tij, por në madhështinë e Zotit. Një predikues i vërtetë humbet veten në mesazhin e tij.

Njerëzit e njihnin Gjonin si një predikues, sepse ai kishte atë autoritet të pakundërshtueshëm me të cilin ishte investuar një njeri që vinte te njerëzit nga prania e Perëndisë.

MESAZHI I Gjonit është një kërcënim (Mateu 3:7-12)

Gjoni i quan farisenjtë dhe saducenjtë një brez nepërkash dhe i pyet se kush i frymëzoi ata me dëshirën për të ikur nga zemërimi i ardhshëm. Duke thënë këtë, Gjoni ndoshta po i kujtohej shkretëtirës, të cilën e njihte mirë.

Në disa vende kishte bar të rrallë, të shkurtër, të thatë dhe shkurre të rralla me gjemba, të brishta nga mungesa e lagështirës. Nganjëherë në shkretëtirë shpërthej një zjarr i stepës dhe pastaj flaka, si një përrua i zjarrtë, përhapej mbi bar e shkurre, sepse ishin të thata dhe të brishta; dhe përballë përroit të zjarrtë vrapuan dhe nxituan gjarpërinjtë, akrepat dhe gjallesat e tjera të fshehura në bar e shkurre. Zjarri i nxori nga gropat dhe strofkat e tyre dhe ata vrapuan përpara tij duke i shpëtuar jetën.

Por ndoshta Gjoni ka një pamje tjetër në mendje. Ka shumë krijesa në kokrrat e fushës - minjtë e fushës, minjtë, lepujt, zogjtë. Por kur vjen korrësi, i përzë nga vendet e tyre. Ata duhet të ikin nga fusha e korrur dhe e zhveshur, duke shpëtuar jetën e tyre.

Gjoni mendon në imazhet e këtyre fotografive. Nëse farisenjtë dhe saducenjtë vijnë vërtet për t'u pagëzuar, ata janë si kafshët e shkretëtirës që vrapojnë për të shpëtuar jetën e tyre përpara zjarrit ose para drapërit të korrësit gjatë korrjes.

Gjoni i paralajmëron se nuk do t'i ndihmojë nëse pretendojnë se Abrahami është babai i tyre. Në mendjet e hebrenjve, ky ishte një argument i pakundërshtueshëm. Midis hebrenjve, Abrahami zinte një vend të jashtëzakonshëm. Virtyti i tij dhe favori i Zotit ndaj tij janë aq të jashtëzakonshme sa që meritat dhe meritat e tij duhet t'i mjaftojnë jo vetëm atij, por të gjithë pasardhësve të tij. Abrahami, sipas mendimit të tyre, krijoi një thesar virtytesh dhe meritash që nuk mund të shteren nga asnjë pretendim dhe nevojë e pasardhësve të tij. Dhe prandaj ata besonin se një çifut, nga origjina e tij, edhe nëse nuk ka merita të tjera, do të hyjë patjetër në botën e ardhshme. Ata thanë se «të gjithë izraelitët kanë pjesën e tyre në botën e ardhshme» nga «virtytet shpëtuese të etërve të tyre». Ata thanë se Abrahami ulet në portat e ferrit dhe kthen çdo izraelit që ishte dënuar gabimisht në mundimet dhe tmerret e ferrit. Ata thanë se ishte merita e Abrahamit që u mundësoi anijeve të lundronin në det të sigurta; se për meritat e tij bien shirat në tokë; se për shkak të meritave të Abrahamit, Moisiu ishte në gjendje të ngjitej në qiell dhe të merrte ligjin; se për meritat e Abrahamit, mbreti David u dëgjua. Këta merita mjaftonin edhe për të këqijtë, besonin. "Nëse fëmijët tuaj," thanë ata për Abrahamin, "të ishin vetëm trupa të vdekur, pa enë gjaku dhe kocka, meritat tuaja do t'i ndihmonin!"

Ju nuk mund të jetoni në kapitalin shpirtëror të së kaluarës. Një epokë e degjeneruar nuk mund të shpresojë të shpëtohet nga një e kaluar heroike dhe një djalë i lig nuk mund të pretendojë për meritat e një babai të pamëkat.

Në rrëfimin e tij, Gjoni i kthehet edhe një herë fotografisë së të korrave. Në fund të çdo stine, vreshtari dhe pronari i plantacionit kontrollonin hardhitë dhe pemët dhe i shkulnin ato, të cilat nuk jepnin as fryt, as dobi: në fund të fundit, ata zinin vetëm tokën. Padobia çon gjithmonë në vdekje. Një person që nuk i sjell dobi Perëndisë dhe të tjerëve është në rrezik të madh dhe i nënshtrohet dënimit.

MESAZHI I Gjonit - PRETIMI (Mateu 3:7-12 (vazhdim))

Por pas kërcënimit të Gjonit vjen një premtim, i cili gjithashtu përmban një paralajmërim. Siç kemi thënë tashmë, Gjoni tregoi Atë që vinte pas tij. Në atë moment, Gjoni gëzonte famë të gjerë dhe vetë kishte një ndikim të madh te njerëzit. Por ai deklaroi se nuk ishte i denjë të mbante këpucët e Atij që do të vinte pas tij dhe të mbante këpucët ishte punë e një skllavi. Gjoni u përul dhe e vendosi veten në nivelin më të ulët. Ai që vjen, tha Gjoni, do të pagëzojë me Frymën e Shenjtë dhe me zjarr.

Hebrenjtë gjatë gjithë historisë së tyre kanë pritur që Shpirti i ri të vijë. Profeti Ezekiel dëgjoi Perëndinë duke thënë: “Dhe unë do t'ju jap një zemër të re dhe do të vendos një frymë të re brenda jush... Unë do të vendos frymën time brenda jush dhe do t'ju bëj të ecni sipas urdhërimeve të mia dhe të mbani statutet dhe zbatojini ato.” (Ezek. 36:26.27)."Dhe unë do të vë Shpirtin tim në ju dhe ju do të jetoni" (Ezek. 37:14)."Dhe nuk do t'ua fsheh më fytyrën time, sepse do të derdh frymën time mbi shtëpinë e Izraelit", thotë Zoti, Zoti". (Ezek. 39:29)."Sepse unë do të derdh ujë mbi tokën e etur dhe përrenj në tokën e thatë; do të derdh frymën time mbi pasardhësit tuaj dhe bekimin tim mbi pasardhësit tuaj". (Isa. 44:3).“Dhe pas kësaj do të ndodhë që unë do të derdh frymën time mbi çdo mish.” (Poil. 2.28).

Cilat janë dhuratat e Shpirtit dhe cilat janë arritjet e Tij? Kjo pyetje duhet të përgjigjet në dritën e botëkuptimit hebre. Gjoni ishte një çifut dhe ai gjithashtu iu drejtua hebrenjve; ai nuk mendonte dhe fliste me terma hebraike shpirt - Kjo ruach, A ruach, si pneuma në greqisht do të thotë jo vetëm shpirt, por gjithashtu frymë. Frymëmarrje - Kjo jeta, dhe prandaj premtimi i Shpirtit është premtimi i jetës. Fryma e Perëndisë fryn jetën e Perëndisë te njeriu. Kur Fryma e Zotit hyn në një person, lodhja, mërzia dhe vetëdija e vazhdueshme e paaftësisë së dikujt për të kryer ndonjë gjë zhduken dhe një ngritje e re ndihet në jetë.

2. Por fjala ruach do të thotë jo vetëm shpirti Dhe frymë, por gjithashtu era, era e fuqishme që e dëgjoi dikur profeti Elia. era - Kjo forcë. Era mbart anijet përpara dhe shkul pemët. Era ka fuqi të madhe. Fryma e Zotit - Kjo Fryma e forcës. Kur Shpirti i Perëndisë vjen te një njeri, dobësia e tij vishet me fuqinë e Perëndisë; ai fiton aftësinë për të bërë të pamundurën, të durojë të padurueshmen dhe të përballet me të pabesueshmen. Dështimi mbaroi, fitorja po vjen.

3. Fryma e Perëndisë është e lidhur me Kreativiteti. Fryma e Zotit fluturoi mbi humnerë dhe e ktheu kaosin në hapësirë, çrregullimin në rregull. Fryma e Perëndisë mund të na rikrijojë dhe të na transformojë. Fryma e Perëndisë, pasi ka hyrë në njeriun, e kthen çrregullimin e natyrës njerëzore në rendin e Zotit; i kthen jetët tona të shpërndara e të çrregullta në harmoninë e Zotit.

4. Judenjtë i atribuonin funksione të veçanta Shpirtit. Fryma u solli njerëzve të vërtetën e Perëndisë.Çdo zbulim i ri në çdo fushë të dijes është një dhuratë e Shpirtit. Shpirti hyn në vetëdijen njerëzore dhe i kthen hamendjet njerëzore në siguri hyjnore dhe injorancën njerëzore në njohuri hyjnore.

5. Fryma e Perëndisë u jep njerëzve aftësinë për të njohur të vërtetën kur e ndeshen. Kur Fryma hyn në zemrat tona, paragjykimet që na verbërojnë bien nga sytë tanë. Vetë-vullneti hiqet dhe Shpirti i jep njeriut aftësinë për të parë.

Kështu i imagjinonte Gjoni dhuratat e Shpirtit që do të sillte i Ardhja.

MESAZHI I Gjonit - PRETIM DHE KËRCËNIM (Mateu 3:7-12 (vazhdim)

Një fjalë në mesazhin e Gjonit bashkon premtim Dhe kërcënim. Gjoni thotë se ai që vjen pas tij do të pagëzojë zjarrit. Mendimi i pagëzimit me zjarr përfshin tre ide.

1. Ideja iluminizmi. Drita e flakës hedh dritë në natë dhe ndriçon qoshet më të errëta. Drita e farit e drejton marinarin në port dhe udhëtarin drejt qëllimit të tij. Zjarri është dritë dhe udhërrëfyes. Jezusi është drita e një fener, që i çon njerëzit drejt së vërtetës dhe shtëpisë së Perëndisë.

2. Ideja ngrohtësi. Thuhej për një burrë të madh dhe të sjellshëm se ai ndez zjarr në dhomat e ftohta. Kur Jezusi hyn në jetën e një personi, Ai ndez zemrën me dashuri të ngrohtë për Zotin dhe për njerëzit e tjerë. Krishterimi është një fe e një zemre të ndezur.

3. Ideja pastrimi. Në këtë kuptim, pastrim do të thotë shkatërrim i çdo gjëje të papastër, sepse zjarri pastrues djeg çdo gjë të rreme dhe lë pas të vërtetën. Flaka forcon dhe forcon metalin. Kur Krishti hyn në zemrën e një personi, plehrat e paperëndishme digjen. Ndonjëherë kjo përfshin përvoja të dhimbshme, por nëse një person e kalon tërë jetën e tij duke besuar se Zoti po i udhëheq të gjitha gjërat drejt së mirës përfundimtare, ai do të dalë nga këto përvoja me një karakter të pastër dhe përfundimisht do të jetë aq i pastër në zemër, saqë mund ta shohë Zotin. .

Kështu, në fjalë zjarrit përmban ndriçimin, ngrohtësinë dhe pastrimin që një person fiton kur Jezu Krishti hyn në zemrën e tij.

Në mesazhin e Gjonit ka edhe një foto tjetër që përmban edhe premtimin edhe kërcënimin – foton e lëmit. Kështu e nxirrnin drithin: e hoqën nga toka me lopatë dhe e hodhën në ajër. Kokrra të rënda ranë në tokë dhe byku u rrëmbye nga era. Pas kësaj, gruri mblidhej në hambar, hambar dhe kashta dhe byku i mbetur përdoreshin për karburant.

Me ardhjen e Krishtit, ndodh një ndarje: njerëzit ose e pranojnë Atë ose e refuzojnë Atë. Pasi e kanë takuar Atë ballë për ballë, ata duhet të bëjnë një zgjedhje - pro ose kundër. Dhe kjo zgjedhje përcakton fatin e një personi. Njerëzit janë të ndarë nga qëndrimi i tyre ndaj Jezu Krishtit.

Krishterimi nuk lë asnjë mënyrë për të shmangur këtë zgjedhje. Në heshtjen e fshatit, shkrimtari anglez John Bunyan, autor i Pilgrim's Progress, dëgjoi një zë që befas e ndaloi dhe e detyroi të shikonte në përjetësi: "A do t'i lini mëkatet tuaja dhe do të ngjiteni në parajsë, apo do të qëndroni me ata dhe të shkojnë në ferr?” Në fund të fundit, çdo person duhet të bëjë këtë zgjedhje.

Në predikimin e Gjonit ka një kërkesë themelore: "Pendohuni!" (Mat. 3.2). Kjo ishte edhe thirrja kryesore e Jezusit, sepse Jezusi erdhi me fjalët: "Pendohuni dhe besoni në Ungjill". (Harta 1.15). Do të ishte mirë që ne të kuptonim se çfarë është pendimi.

Duhet të theksohet se Jezusi dhe Gjoni e përdorin këtë fjalë pa e shpjeguar në asnjë mënyrë kuptimin e saj. Ata e përdorën atë, të sigurt se dëgjuesit e tyre e kuptonin.

Le të shqyrtojmë mësimin judaik mbi pendimin. Midis hebrenjve, pendimi ishte qendror për besimin fetar dhe marrëdhënien me Perëndinë. "Pendimi është kushti i vetëm, por i domosdoshëm për faljen e Zotit dhe rivendosjen e favorit të Tij; dhe falja dhe favori qiellor nuk do t'u mohohet kurrë atyre që pendohen me të vërtetë," tha J.F. Moore. "Elementi qendror i judaizmit është doktrina se Zoti i fal plotësisht dhe lirisht mëkatet e mëkatarit të penduar." Rabinët thanë: "I madh është pendimi, sepse ai sjell shërim në tokë, i madh është pendimi, sepse ai arrin fronin e lavdisë". “Pendimi është ndërmjetësi i madh ndërmjet Zotit dhe njeriut”, tha K.J. Montefiore.

Rabinët mësuan se ligji u krijua dy mijë vjet përpara krijimit të botës dhe pendimi ishte ndër ato që u krijuan edhe përpara ligjit; këto përfshijnë: pendimin, parajsën, ferrin, fronin e lavdishëm të Perëndisë, tempullin qiellor dhe emrin e Mesisë. "Një njeri," thanë rabinët, "mund të gjuajë një shigjetë disa qindra metra dhe pendimi arrin edhe në fronin e Zotit".

Ekziston një frazë e famshme rabinike që e vendos pendimin në radhë të parë: "Kush, si Zoti, i mëson mëkatarët të pendohen?" Në pyetjen e rabinëve: "Cili duhet të jetë ndëshkimi i mëkatarëve?", Urtësia iu përgjigj: "Mëkatarët ndiqen nga e keqja". (Prov. 13,21); dhe profecia: "Shpirti që mëkaton le të vdesë". (Ezek. 18:4); dhe ligji u përgjigj: "Le të ofrojë një fli". (Lev. 1:4). Perëndia iu përgjigj kësaj pyetjeje kështu: “Le të pendohet dhe të marrë pastrimin, fëmijët e Mi, çfarë kërkoj nga ju? Më kërkoni dhe jetoni." Kështu, në mendjet e hebrenjve, vetëm një portë të çon te Zoti - porta e pendimit. Vetë fjala është interesante Teshuba, që zakonisht e kishin kuptuar hebrenjtë pendimi. Pendimi është largim nga e keqja dhe vesi dhe kthim kah Zoti. J.F. Moore shkroi: "Kuptimi kryesor i pendimit në judaizëm vjen gjithmonë në një ndryshim në qëndrimin e një personi ndaj Zotit, një ndryshim në sjelljen në jetë, një transformim fetar dhe moral në një popull ose në një person." K.J. Montefiore shkroi: "Rabinët kuptuan me pendim një ndryshim kaq rrënjësor në pikëpamjen e një personi, saqë manifestohet në një ndryshim në stilin e jetës dhe sjelljen." Dijetari i madh hebre mesjetar Maimonidi e përkufizon pendimin në këtë mënyrë: “Çfarë është pendimi kur një mëkatar heq dorë nga mëkati i tij, e dëbon atë nga mendimet e tij dhe merr një vendim përfundimtar - të mos e bëjë më, siç është shkruar; i ligu braktis rrugën e tij, i ligu është mendimi i tij".

J.F. Moore thekson me të drejtë se përkufizimi i pendimit në besimin e Westminsterit, me përjashtim të dy fjalëve të marra në kllapa, do të ishte krejtësisht i pranueshëm për një çifut: "Pendimi në jetë është një hir shpëtimtar me të cilin mëkatari, nga një ndjenjë e sinqertë e mëkati dhe kuptimi i mëshirës së Perëndisë (në Krishtin), duke urryer për mëkatin e tij dhe duke u penduar për të, do t'i drejtohet Perëndisë, me qëllim dhe dëshirë të plotë për bindje të re." Bibla flet vazhdimisht për neveri nga mëkati dhe duke u kthyer te Zoti. Profeti Ezekiel tha: "Ashtu siç rroj, thotë Zoti, unë nuk dua vdekjen e mëkatarit, por që mëkatari të largohet nga rruga e tij dhe të jetojë, të largohet nga rrugët tuaja të liga; O shtëpi e Izraelit?” (Ezek. 33:11). Dhe nga profeti Jeremia: "Kthemë mua dhe unë do të kthehem, sepse ti je Zoti, Perëndia im". (Trans. 31:18). Dhe nga profeti Hozea: "Kthehu, o Izrael, te Zoti, Perëndia yt... Merr me vete fjalët e lutjes dhe kthehu te Zoti". (Hos. 14,2.3).

Kjo tregon qartë se në judaizëm, pendimi dhe pendimi përfshijnë një element etik: është kthimi te Zoti dhe në të njëjtën kohë ndryshimi i sjelljes. Gjoni i përmbahet plotësisht traditave të popullit të tij kur kërkon nga dëgjuesit e tij të prodhojnë frytet e pendimit. Ka një lutje kaq të bukur që këndohej në sinagoga: “Na kthe, o mbret, te ligji yt, na kthe në pendim të përsosur, o Zot. Kush kënaqet me pendimin." Por kjo pendim duhet të shfaqet në jetën reale.

Në një koment për Dhe ai. 3.10 një rabin shkroi: "Vëllezërit e mi, nuk është thënë për banorët e Ninevisë që Zoti pa thesin dhe agjërimin e tyre, por Zoti i pa ata. punët, se ata kanë braktisur rrugët e tyre të liga." Një rabin tha: "Mos u bëni si budallenjtë që, pasi kanë mëkatuar, bëjnë një flijim, por nuk pendohen. Nëse një person thotë: "Unë do të mëkatoj dhe do të pendohem, do të mëkatoj dhe do të pendohem", ai nuk ka të drejtë të pendohet." Ai përmend pesë shembuj të mëkatarëve të pafalshëm, duke përfshirë "ata që mëkatojnë për t'u penduar dhe ata që pendohen shumë. , dhe pastaj mëkaton përsëri." Rabini gjithashtu tha: "Nëse një person ka një gjë të pistë në duart e tij, ai mund t'i lajë ato në të gjitha detet e botës, por ai kurrë nuk do të jetë i pastër; dhe nëse e hedh këtë gjë të ndyrë, atëherë do të mjaftojë pak ujë." Mësuesit hebrenj folën për "nëntë modelet e pendimit", nëntë përbërësit thelbësorë të pendimit të vërtetë. Ata i gjetën ato në urdhërimet në Është. 1.16:“Lani veten, pastrohuni, largoni të këqijat para syve të mi, pushoni së bërë të keqen, mësoni të bëni të mirën, kërkoni drejtësinë, shpëtoni të shtypurin, mbroni jetimin, lutuni për gruan e ve”. Jezusi, i biri i Sirakut, shkruan në Librin e Urtësisë: “Mos thuaj: “Mëkatova dhe çfarë më ndodhi?”, sepse Zoti është shpirtgjerë, kur mendoni për shlyerjen, mos jini të patrembur t'i shtosh mëkatet dhe të mos thuash: "Mëshira e Tij është e madhe" sepse mëshira dhe zemërimi janë me Të, dhe zemërimi i Tij qëndron mbi mëkatarët Zotin dhe mos vono nga dita në ditë". (Zotëri. 1,4-8). Dhe më tej: “Kur dikush lahet nga ndotja e të vdekurit dhe e prekë përsëri, cili është dobia e larjes së tij, pra një person që agjëron për mëkatet e tij dhe përsëri shkon dhe bën të njëjtën gjë: kush ia dëgjon lutjen? dhe çfarë përfitimi do të marrë ai, sepse ju vetë keni dhënë dorëheqjen? (Zotëri. 37,25.26).

Hebrenjtë besonin se pendimi i sinqertë nuk u shfaq në keqardhje afatshkurtër, por në një ndryshim të vërtetë në stilin e jetës - dhe të krishterët gjithashtu e besojnë këtë. Judenjtë përjetuan frikë dhe tmerr të shenjtë nga mendimi se ata mund të spekulonin mbi mëshirën e Zotit - dhe të krishterët gjithashtu. Judenjtë besonin se pendimi i vërtetë prodhoi fryte që vërtetonin realitetin e pendimit - dhe po ashtu edhe të krishterët.

Por judenjtë kishin shumë më tepër për të thënë për pendimin dhe le t'i shqyrtojmë ato.

MESAZHI I Gjonit - KËRKESË (Mateu 3:7-12 (vazhdim))

"Pendimi," thanë hebrenjtë, "është si deti - një person mund të notojë në të në çdo kohë." Nganjëherë edhe portat e lutjes mund t'i mbyllen njeriut, por portat e pendimit nuk mbyllen kurrë.

Pendimi është absolutisht i nevojshëm. Ekziston një legjendë për një mosmarrëveshje që Abrahami pati me Perëndinë. Abrahami i tha Perëndisë: "Ti nuk mund t'i mbash të dy skajet e një litari të shtrirë në të njëjtën kohë, nëse kërkon drejtësi të rreptë, atëherë bota nuk mund ta durojë atë nëse dëshiron të ruash paqen, atëherë drejtësia e rreptë nuk mund ta durojë". Bota nuk mund të vazhdojë të ekzistojë pa mëshirën e Zotit dhe pa derën e pendimit. Nëse ekziston vetëm drejtësia e Zotit, kjo do të thotë fundi për të gjithë njerëzit dhe për të gjitha gjërat. Pendimi dhe pendimi luajnë një rol kaq të rëndësishëm, saqë, për t'i bërë të mundura, Zoti i shkëmben kërkesat e Tij: "Duaje pendimin para Zotit, sepse për hir të saj Ai i anulon fjalët e Veta". Kërcënimi për të shkatërruar mëkatarin zëvendësohet me pranimin e pendimit të mëkatarit.

Ndërsa jeta zgjat, ju mund të pendoheni. "Dora e Zotit është shtrirë nga nën krahët e karrocës qiellore për të rrëmbyer të penduarin nga kthetrat e drejtësisë." Rabini Simeon ben Jochai tha: “Një person që ka qenë i drejtë gjatë gjithë jetës së tij dhe në fund të jetës së tij rebelohet, shkatërron gjithçka, sepse thuhet: “Drejtësia e të drejtit nuk do të shpëtojë ditën e shkeljes së tij. ” (Ezek. 33:12). Nëse një njeri ka qenë i lig gjatë gjithë jetës së tij, por pendohet në ditët e fundit, Zoti do ta pranojë, sepse thuhet: "I pabesi për paudhësinë e tij nuk do të bjerë ditën kur do të largohet nga paudhësia e tij". (Ezek. 33:12)."Shumë," u tha, "mund të shkojnë në botë dhe të kthehen vetëm pas shumë vitesh, ndërsa të tjerët e fitojnë atë në një orë."

Mëshira e Zotit është aq e madhe sa Ai do të pranojë edhe pendimin e fshehur. Rabini Elezar tha: “Në botë zakonisht është kështu: nëse një person fyen një tjetër, dhe pastaj pas një kohe dëshiron të bëjë paqe me të, tjetri përgjigjet: “Më ke fyer në publik, por dëshiron të bësh paqe me mua. privatisht!" Shko, sill ata në praninë e të cilëve më ke fyer dhe unë do të bëj paqe me ty." Por Zoti nuk është i tillë. Njeriu mund të qëndrojë duke sharë dhe sharë në sheshin e tregut dhe Zoti i Shenjtë thotë: "Pendohuni vetëm me Unë dhe unë do t'ju pranojmë."

Zoti nuk harron sepse Ai është Zoti; por e tillë është mëshira e Zotit që Ai jo vetëm që fal, sado e pabesueshme të duket, Ai madje harron mëkatin e të penduarit. “Kush është Zoti si ty, që fal paudhësinë dhe nuk ia numëron shkeljen mbetjes së trashëgimisë Tënde?” (Mik. 7:18)."Ti ke falur paudhësinë e popullit tënd; ke mbuluar të gjitha mëkatet e tij" (Psal. 85:3).

Gjëja më e bukur është se Zoti shkon për ta takuar të penduarin në gjysmë e edhe më tej: “Kthehu tek unë sa të mundesh dhe unë do të të drejtohem te ti pjesën tjetër të rrugës”. Në ndriçimet e tyre më të mira, rabinët panë Atin, i cili në dashurinë e Tij vrapoi për të takuar djalin e tij të humbur.

E megjithatë, duke kujtuar gjithë mëshirën e Tij, duhet të kujtojmë gjithashtu se për t'u penduar vërtet, duhet të përgatitemi për të. Rabinët thanë: "Padrejtësia duhet korrigjuar, falje duhet kërkuar dhe kërkuar një person i penduar me të vërtetë ai që ka mundësinë të bëjë të njëjtin mëkat në të njëjtat rrethana, por nuk e bën këtë." Rabinët theksuan vazhdimisht rëndësinë e marrëdhënieve njerëzore dhe nevojën për t'i rivendosur ato.

Ekziston një thënie interesante rabinike. (Tzadik - Kjo i drejtë).“Kushdo që është i mirë ndaj qiellit dhe ndaj njerëzve të tjerë është i mirë tzaddik; Ai që është i mirë në lidhje me qiellin, por jo në raport me njerëzit e tij, është i keq tzaddik; kushdo që është i lig ndaj parajsës dhe i lig ndaj njerëzve të tjerë është mëkatar më i keq; Ai që është i lig ndaj parajsës, por jo i lig ndaj njerëzve të tjerë, nuk është mëkatar më i keq.”

Pendimi i vërtetë kërkon jo vetëm korrigjim, por po ashtu, rrëfim të mëkatit. Ne e plotësojmë këtë kërkesë në mënyrë të përsëritur në vetë Biblën. “Nëse një burrë apo një grua kryen ndonjë mëkat ndaj një personi, atëherë le ta rrëfejnë mëkatin që kanë bërë.” (Num. 5,6.7)."Ai që i fsheh krimet e tij nuk do të ketë sukses, por ai që i rrëfen dhe i braktis ato, do të falet." (Fjalët e urta 28:13)."Por unë të zbulova mëkatin tim dhe nuk e fsheha paudhësinë time, thashë: "Unë do t'i rrëfej shkeljet e mia Zotit" dhe ti më hoqët fajin e mëkatit tim. (Psal. 31:5). Do të dënohet ai që pretendon se është i pafajshëm dhe refuzon të pranojë se ka mëkatuar. (Jer. 2:35). Maimonidi, një filozof hebre i shekullit të dymbëdhjetë, ka një formulë që tregon se si një person mund të pendohet për mëkatin e tij: "O Zot, unë kam mëkatuar, kam kryer paudhësi, kam mëkatuar kundër Teje dhe kam kryer mëkat, pendohem dhe jam më vjen turp për veprat e mia dhe nuk do ta bëj më këtë." Pendimi i vërtetë shoqërohet domosdoshmërisht me njohjen dhe rrëfimin e përulur të mëkateve të dikujt.

Nuk ka asnjë veprim për të cilin nuk mund të pendohet dhe çdo njeri ka mundësi të pendohet. Rabinët hebrenj mësuan: "Askush të mos thotë: "Kam mëkatuar dhe nuk mund të korrigjoj më asgjë" le të besojë në Zot dhe të pendohet dhe Zoti do ta pranojë. Një shembull klasik i shërimit moral që dukej i pamundur në shikim të parë ishte Manasehu. Ai adhuroi Baalin dhe vendosi perëndi të huaja në Jerusalem. Ai madje i flijoi fëmijë Molekut në luginën e Hinomit. Pas gjithë kësaj, ai u çua në Babiloni me zinxhirë robërish dhe atje, i lidhur me zinxhirë dhe në errësirën e tij, filloi t'i lutej Perëndisë dhe Zoti e dëgjoi lutjen e tij dhe e ktheu në Jeruzalem. "Dhe Manasi e dinte që Zoti është Perëndia" (2 Kron. 33:13). Ndonjëherë kjo kërkon kërcënimet e Zotit dhe ndëshkimin e Tij, por Zoti mund të bëjë gjithçka për të rikthyer një person.

Një besim tjetër çifut lidhet me pendimin, për të cilin, me sa duket, mendonte në atë kohë Gjon Pagëzori. Disa nga mësuesit hebrenj thanë se nëse Izraeli mund të pendohej dhe pendohej plotësisht, qoftë edhe për një ditë, Mesia do të vinte. Sipas tyre, ardhja e Shpëtimtarit të Zotit në botë vonohet vetëm për shkak të pashpirtësisë së skajshme të zemrave njerëzore.

Pendimi dhe pendimi ishin thelbi i besimit të hebrenjve; ato janë gjithashtu thelbi i besimit të krishterë, sepse pendimi është largimi nga mëkati dhe kthimi te Zoti dhe jeta që Ai dëshiron që ne të jetojmë.

JEZUSI DHE PAGËZIMI I TIJ (Mateu 3:13-17)

Kur Jezusi erdhi tek ai për t'u pagëzuar, Gjoni u mahnit dhe nuk donte ta pagëzonte. Gjoni besonte se nuk ishte Jezusi ai që duhej të pagëzohej, por se ai vetë kishte nevojë për atë që Jezusi mund të jepte.

Ka qenë gjithmonë e vështirë për njerëzit, që kur filluan të reflektojnë mbi rrëfimin e Ungjillit, të kuptojnë historinë e pagëzimit të Jezusit. Pagëzimi i Gjonit përmbante një thirrje për pendim; ai u ofroi njerëzve një rrugë drejt faljes së mëkateve. Por, nëse Jezusi është ai që ne mendojmë se është, atëherë Ai nuk kishte nevojë për asnjë pendim dhe asnjë falje. Pagëzimi i Gjonit ishte menduar për mëkatarët që e kuptuan mëkatin e tyre, dhe për këtë arsye njerëzve u duket se Krishti nuk kishte fare nevojë për një pagëzim të tillë.

Një shkrimtar i hershëm sugjeroi se Jezusi erdhi për t'u pagëzuar për t'i kënaqur nënën e Tij dhe vëllezërit e Tij dhe se Ai pothuajse u detyrua ta bënte këtë nga kërkesat e tyre të vazhdueshme në "Ungjillin e Judenjve" - një nga ata ungjij që nuk ishin përfshirë në E Re Besëlidhja është një vend i tillë: “Dhe ja, Nëna e Zotit dhe vëllezërit e Tij i thanë: “Gjon Pagëzori pagëzon për ndreqjen e mëkateve. Le të shkojmë tek ai që të pagëzohemi.” Dhe ai u tha atyre: “Çfarë mëkati kam bërë që të pagëzohem prej tij? A po e them këtë nga injoranca?

Që nga kohët e lashta, mendimtarët kanë qenë të habitur që Jezusi ia nënshtroi Veten ritit të pagëzimit, por kishte arsye të mira për këtë.

1. Jezusi jetoi në Nazaret për tridhjetë vjet, duke kryer me besnikëri detyrat e tij në shtëpi dhe në punishten e tij. Gjatë gjithë kësaj kohe Ai e dinte se bota po e priste Atë; Ai u bë gjithnjë e më i vetëdijshëm për detyrën që e priste. Suksesi i çdo biznesi varet në një masë të madhe nga sa me mençuri është zgjedhur momenti i fillimit të tij. Jezusi me sa duket po priste që të vinte ora e Tij, koha që do të vinte dhe thirrja që do të vinte. Dhe kur u shfaq Gjoni, Jezusi e dinte se koha e Tij kishte ardhur.

2. Pse gjithçka duhej të ndodhte në këtë mënyrë? Fakti është se gjatë historisë asnjë hebre nuk pranoi të pagëzohej. Judenjtë e njihnin pagëzimin, por vetëm për prozelitët që u konvertuan në judaizëm nga ndonjë besim tjetër. Dukej krejt e natyrshme që një prozelit i njollosur dhe i korruptuar të pagëzohej, por asnjë çifut nuk mund ta imagjinonte kurrë se ai, një përfaqësues i popullit të zgjedhur të Perëndisë, i biri dhe pasardhësi i Abrahamit, të cilit i ishte siguruar shpëtimi, do të duhej të ishte ndonjëherë i pagëzuar. Pagëzimi ishte për mëkatarët dhe asnjë hebre nuk mund ta mendonte veten si një mëkatar të cilit iu mohua qasja tek Zoti, dhe tani, për herë të parë në historinë e popullit të tyre, hebrenjtë e kuptuan mëkatin e tyre, e kuptuan mëkatin e tyre. , kuptoi se ata kam vërtet nevojë për Zotin. Kurrë më parë judenjtë nuk kishin pasur një shtysë kaq të vetme universale pendimi dhe kërkimi për Zotin.

Dhe ky ishte momenti që Jezusi priste. Njerëzit e kuptuan mëkatin e tyre dhe, më shumë se kurrë, ndjenë nevojën e tyre për Perëndinë. Jezusi e pa këtë si një mundësi dhe në aktin e pagëzimit, në momentin kur njerëzit ndien përsëri mëkatarësinë e tyre dhe kërkuan Perëndinë, Ai e identifikoi veten me ata që erdhi për të shpëtuar.

Zëri i dëgjuar nga Jezusi në momentin e pagëzimit është jashtëzakonisht domethënës: "Ky është Biri im i dashur, në të cilin jam kënaqur". Kjo fjali përbëhet nga dy thënie: "Ky është Biri im" - një citat nga Ps. 2,7 ("Ti je Biri im..."). Çdo hebre pa në këtë psalm një referencë për Mesinë, Mbretin e fuqishëm të Perëndisë që po vinte. "Në të cilin jam i kënaqur" - citim nga Është. 42.1("në të cilin shpirti im kënaqet"). Ky është përshkrimi i skllavit të vuajtur, i cili plotësohet në Është. 53.

Kështu, në aktin e pagëzimit, Jezusi fitoi besim të dyfishtë: se Ai ishte me të vërtetë i Zgjedhuri i Perëndisë dhe se rruga që shtrihej përpara Tij ishte rruga e kryqit, në atë moment Jezusi e kuptoi se Ai ishte zgjedhur për t'u bërë Mbret. , por Ai gjithashtu e dinte se froni i Tij do të jetë një Kryq; Ai tha se Ai duhet të jetë Fitimtari, por se për këtë fitore Ai ka vetëm një armë - dashurinë e dhembshur. Në këtë moment Jezusit iu dha një detyrë dhe ka vetëm një mënyrë për ta realizuar atë.

KOHA E PROVIMIT

Mateu shpalos historinë e Jezusit hap pas hapi përpara nesh. Ai fillon me mënyrën se si lindi Jezusi në këtë botë, pastaj na tregon se Jezusi duhej të përmbushte me zell detyrat e Tij ndaj familjes dhe shtëpisë përpara se të fillonte të përmbushte detyrën e Tij ndaj botës; se Ai duhej të provonte veten në gjëra të vogla përpara se Zoti t'i besonte Atij dhuratën më të madhe në botë.

Mateu na tregon më tej se si, me ardhjen e Gjon Pagëzorit, kishte ardhur ora e Jezusit dhe se kishte ardhur koha për të filluar misionin e Tij. Në atë moment, Jezusi e kuptoi se Ai ishte me të vërtetë i Zgjedhuri i Perëndisë, por se rruga e Tij drejt fitores ishte nëpërmjet Kryqëzimit.

Dhe Jezusi u përball me të njëjtën detyrë. Ai erdhi në botë për t'i udhëhequr njerëzit te Zoti. Si ta bëni këtë? Cila metodë duhet të përdor? A duhet t'i drejtohemi metodave të një pushtuesi të fuqishëm apo metodave të dashurisë së durueshme, sakrifikuese? Dhe kjo është ajo që Jezusi u përball në tundimet e Tij. Atij i jepet një detyrë: çfarë metode duhet të zgjedhë për të përmbushur detyrën që i ka dhënë Perëndia?

Komenti (hyrje) i të gjithë librit të Mateut

Komentet mbi Kapitullin 3

Në madhështinë e konceptit dhe forcën me të cilën masa e materialit i nënshtrohet ideve të mëdha, asnjë Shkrim i Shenjtë i Dhiatës së Re apo i Vjetër që trajton tema historike nuk mund të krahasohet me Ungjillin e Mateut.

Theodore Zahn

Prezantimi

I. POZICIONI I VEÇANTË NË KANUN

Ungjilli i Mateut është një urë e shkëlqyer midis Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Që në fjalët e para ne kthehemi te paraardhësi i njerëzve të Dhiatës së Vjetër të Perëndisë Abraham dhe tek i pari i madh Mbreti David i Izraelit. Për shkak të emocionalitetit, aromës së fortë hebraike, citimeve të shumta nga Shkrimet Hebraike dhe pozicionit në krye të të gjithë librave të Testamentit të Ri. Mateu përfaqëson vendin logjik nga i cili mesazhi i krishterë për botën fillon udhëtimin e tij.

Se Mateu Tagrambledhësi, i quajtur gjithashtu Levi, shkroi Ungjillin e parë, është i lashte dhe universale opinion.

Meqenëse ai nuk ishte një anëtar i rregullt i grupit apostolik, do të dukej e çuditshme nëse Ungjilli i parë do t'i atribuohej atij kur ai nuk kishte asnjë lidhje me të.

Me përjashtim të dokumentit të lashtë të njohur si Didache ("Mësimi i Dymbëdhjetë Apostujve"), Justin Martiri, Dionisi i Korintit, Teofili i Antiokisë dhe Athenagora Athinasi e konsiderojnë Ungjillin si të besueshëm. Eusebius, historiani i kishës, citon Papias, i cili deklaroi se "Mateu shkroi "Logjika" në gjuhën hebraike dhe secili e interpreton atë si të mundet." Irenaeus, Pantaine dhe Origen në përgjithësi bien dakord për këtë. Besohet gjerësisht se "Hebraisht" është një dialekt i aramaishtes i përdorur nga hebrenjtë në kohën e Zotit tonë, si Kjo fjalë gjendet në Dhjata e Re. zbulimet e Zotit. Në deklaratën e Papias nuk mund të ketë një kuptim të tillë. Ekzistojnë tre këndvështrime kryesore për deklaratën e tij: (1) i referohet Ungjilli nga Mateu si i tillë. Kjo do të thotë, Mateu shkroi versionin aramaik të Ungjillit të tij posaçërisht me qëllim që t'i fitonte hebrenjtë te Krishti dhe të udhëzonte të krishterët hebrenj, dhe vetëm më vonë u shfaq versioni grek; (2) vlen vetëm për deklaratat Jezusin, të cilat më vonë u transferuan në Ungjillin e tij; (3) i referohet "dëshmi", d.m.th. citate nga Shkrimet e Dhiatës së Vjetër për të treguar se Jezusi është Mesia. Mendimet e para dhe të dyta janë më të mundshme.

Greqishtja e Mateut nuk lexohet si një përkthim i qartë; por një traditë kaq e përhapur (në mungesë të mosmarrëveshjeve të hershme) duhet të ketë një bazë faktike. Tradita thotë se Mateu predikoi në Palestinë për pesëmbëdhjetë vjet, dhe më pas shkoi për të ungjillizuar vendet e huaja. Është e mundur që rreth vitit 45 pas Krishtit. ai ua la judenjve që e pranuan Jezusin si Mesinë e tyre draftin e parë të Ungjillit të tij (ose thjesht ligjërata rreth Krishtit) në aramaisht, dhe më vonë u bë greke versioni përfundimtar për universale përdorni. Jozefi, një bashkëkohës i Mateut, bëri të njëjtën gjë. Ky historian hebre bëri draftin e tij të parë "Lufta hebreje" në aramaisht , dhe më pas e finalizoi librin në greqisht.

Dëshmi e brendshme Ungjijtë e parë janë shumë të përshtatshëm për një çifut të devotshëm që e donte Dhjatën e Re dhe ishte një shkrimtar dhe redaktor i talentuar. Si nëpunës civil i Romës, Mateu duhej të fliste rrjedhshëm të dyja gjuhët: popullin e tij (arameisht) dhe ata që ishin në pushtet. (Romakët përdorën greqishten, jo latinishten, në Lindje.) Hollësitë e numrave, shëmbëlltyrat që përfshinin paratë, kushtet financiare dhe një stil shprehës e të rregullt ishin të gjitha të përshtatshme për profesionin e tij si taksambledhës. Studiuesi shumë i arsimuar dhe jo-konservator e pranon Mateun si autor të këtij Ungjilli pjesërisht dhe nën ndikimin e dëshmive të tij të brendshme bindëse.

Pavarësisht provave të tilla universale të jashtme dhe përkatëse të brendshme, shumica e shkencëtarëve refuzoj Mendimi tradicional është se ky libër është shkruar nga tagrambledhësi Mateu. Ata e justifikojnë këtë për dy arsye.

Së pari: nëse numëro, që Ev. Marku ishte ungjilli i parë i shkruar (i referuar në shumë qarqe sot si "e vërteta e ungjillit"), pse apostulli dhe dëshmitari okular do të përdornin kaq shumë nga materiali i Markut? (93% e ungjijve të Markut janë edhe në ungjijtë e tjerë.) Në përgjigje të kësaj pyetjeje, para së gjithash do të themi: jo e provuar që Ev. Marku u shkrua i pari. Dëshmitë e lashta thonë se i pari ishte Ev. nga Mateu, dhe meqenëse të krishterët e parë ishin pothuajse të gjithë hebrenj, kjo ka shumë kuptim. Por edhe nëse pajtohemi me të ashtuquajturën "Shumica Markiane" (dhe shumë konservatorë e bëjnë), Mateu mund të pranojë se pjesa më e madhe e punës së Markut u ndikua nga energjiku Simon Pjetri, bashkëapostulli i Mateut, siç pretendojnë traditat e hershme të kishës (shih " Hyrje”) “tek Ev. nga Marku).

Argumenti i dytë kundër librit të shkruar nga Mateu (ose një dëshmitar tjetër okular) është mungesa e detajeve të gjalla. Marku, të cilin askush nuk e konsideron si dëshmitar të shërbesës së Krishtit, ka detaje shumëngjyrëshe nga të cilat mund të supozohet se ai vetë ishte i pranishëm në këtë. Si mund të shkruante kaq thatë një dëshmitar okular? Ndoshta, vetë karakteristikat e karakterit të taksambledhësit e shpjegojnë shumë mirë këtë. Për t'u dhënë më shumë hapësirë fjalimeve të Zotit tonë, Levit duhej t'u jepte më pak hapësirë detajeve të panevojshme. E njëjta gjë do të kishte ndodhur me Markun nëse ai do të kishte shkruar i pari dhe Mateu do të kishte parë tiparet e natyrshme drejtpërdrejt te Pjetri.

III. KOHA E SHKRIMIT

Nëse besimi i përhapur se Mateu së pari shkroi versionin aramaik të Ungjillit (ose të paktën thëniet e Jezusit) është i saktë, atëherë data e shkrimit është 45 pas Krishtit. e., pesëmbëdhjetë vjet pas ngjitjes në qiell, përkon plotësisht me legjendat e lashta. Ai ndoshta e përfundoi Ungjillin e tij më të plotë, kanonik në greqisht në vitet 50-55, dhe ndoshta më vonë.

Pikëpamja se Ungjilli duhet të ketë shkruar pas shkatërrimit të Jeruzalemit (70 pas Krishtit), bazohet, më tepër, në mosbesimin në aftësinë e Krishtit për të parashikuar ngjarjet e ardhshme në detaje dhe teori të tjera racionaliste që injorojnë ose refuzojnë frymëzimin.

IV. QËLLIMI I SHKRIMIT DHE TEMA

Mateu ishte i ri kur Jezusi e thirri. Nga lindja hebre dhe me profesion tagrambledhës, ai la gjithçka për të ndjekur Krishtin. Një nga shpërblimet e tij të shumta ishte se ai ishte një nga dymbëdhjetë apostujt. Një tjetër është zgjedhja e tij për të qenë autor i veprës që ne e njohim si Ungjilli i parë. Zakonisht besohet se Mateu dhe Levi janë një person (Marku 2:14; Lluka 5:27).

Në Ungjillin e tij, Mateu synon të tregojë se Jezusi është Mesia i shumëpritur i Izraelit, i vetmi pretendent legjitim për fronin e Davidit.

Libri nuk pretendon të jetë një përshkrim i plotë i jetës së Krishtit. Fillon me gjenealogjinë dhe fëmijërinë e Tij, pastaj vazhdon në fillimin e shërbesës së Tij publike, kur Ai ishte rreth tridhjetë vjeç. Nën drejtimin e Frymës së Shenjtë, Mateu zgjedh ato aspekte të jetës dhe shërbesës së Shpëtimtarit që dëshmojnë për Të si I vajosur Zoti (që është ajo që do të thotë fjala "Mesia" ose "Krisht"). Libri na çon në kulmin e ngjarjeve: vuajtjen, vdekjen, ringjalljen dhe ngjitjen në qiell të Zotit Jezus.

Dhe në këtë kulm, natyrisht, qëndron baza për shpëtimin e njeriut.

Kjo është arsyeja pse libri quhet "Ungjilli" - jo aq sepse u hap rrugën mëkatarëve për të marrë shpëtimin, por sepse përshkruan shërbesën flijuese të Krishtit, falë së cilës u bë i mundur ky shpëtim.

Komentet e Biblës për të krishterët nuk synojnë të jenë shteruese ose teknike, por më tepër të frymëzojnë reflektimin dhe studimin personal të Fjalës. Dhe mbi të gjitha, ato synojnë të krijojnë në zemrën e lexuesit një dëshirë të fortë për kthimin e Mbretit.

"Dhe edhe unë, me zemrën që digjet gjithnjë e më shumë,
Dhe madje edhe unë, duke ushqyer shpresën e ëmbël,
Psherëtimë rëndë, Krishti im,
Rreth orës kur kthehesh,
Humbja e guximit në pamje
Hapat djegës të ardhjes Tënde."

F. W. G. Mayer ("Shën Pali")

Planifikoni

GJENEALOGJIA DHE LINDJA E MBRETIT MESIAH (KAPITULLI 1)

VITET E FERSHME TË MBRETIT MESIAH (KAPITULLI 2)

PËRGATITJA PËR SHËRBËRINË MESIANE DHE FILLIMI I SAJ (KAP. 3-4)

Urdhri i MBRETËRISË (KAP. 5-7)

MREKULLITË E HIRIT DHE FUQIVE TË KRIJUARA NGA MESIA DHE REAGJE TË NDRYSHME NDAJ TYRE (8.1 - 9.34)

RRITJA E KUNDËRTIMIT DHE REFUZIMI I MESIAUT (KAP. 11-12)

MBRETI I REFUZUAR NGA IZRAELI SHPALL NJË FORMË TË RE, TË NDËRMJETËM TË MBRETËRISË (KAPITULLI 13)

HIRI I PALODHSHËM I MESIAHT TAKOHET ARMIQËSISË TË RRITJES (14:1 - 16:12)

MBRETI PËRGATIT DISHIPLET E TIJ (16.13 - 17.27)

MBRETI I UDHËZON DISHIPLEVE (KAP. 18-20)

HYRJE DHE REFUZIMI I MBRETIT (KAP. 21-23)

FJALIMI I MBRETIT NË MALIN E Ullinjve (KAP. 24-25)

VUAJTJA DHE VDEKJA E MBRETIT (KAP. 26-27)

TRIUMFI I MBRETIT (KAPITULLI 28)

III. PËRGATITJA PËR SHËRBËRINË MESIANE DHE FILLIMI I SAJ (Kap. 3 - 4)

A. Gjon Pagëzori përgatit rrugën (3:1-12)

Midis kapitujve 2 dhe 3 ka një interval prej njëzet e tetë ose njëzet e nëntë vjetësh, të cilin Mateu nuk e përmend. Gjatë kësaj kohe, Jezusi ishte në Nazaret duke u përgatitur për shërbimin e tij të ardhshëm. Këto ishin vitet në të cilat Ai nuk bëri mrekulli, por megjithatë fitoi favorin e Perëndisë (Mat. 3:17). Në këtë kapitull arrijmë në pikën fillestare të shërbesës së Tij publike.

3,1-2 Gjon Pagëzori ishte gjashtë muaj më i madh se kushëriri i tij Jezusi (shih Lluka 1:26, 36). Ai hyri në arenën e historisë si pararendës i Mbretit të Izraelit. Famullia e tij e pazakontë kishtare ishte Shkretëtira e Judesë- një zonë djerrë që shtrihet nga Jeruzalemi në Jordan. Gjoni predikoi: "Pendohuni, sepse mbretëria e qiejve është afër." Një Mbret duhet të shfaqet së shpejti, por Ai nuk mund dhe nuk do të mbretërojë mbi njerëzit që mbahen pas mëkateve të tyre. Ata duhet të ndryshojnë drejtimin e rrugëve të tyre, të rrëfejnë mëkatet e tyre dhe të heqin dorë prej tyre. Perëndia i thirri ata nga mbretëria e errësirës në Mbretërinë e Qiellit.

MBRETËRIA E QIELIT

Në vargun 2 ne fillimisht ndeshim shprehjen “Mbretëria e Qiellit”, e cila përmendet tridhjetë e dy herë në këtë Ungjill. Meqenëse njeriu nuk mund ta kuptojë saktë Ev. Matthew, pa e kuptuar këtë koncept, ne do të japim një përkufizim dhe përshkrim të këtij termi këtu.

Mbretëria e Qiellit është mbretëria në të cilën njihet sundimi i Perëndisë.

Fjala "qiell" përdoret për t'iu referuar Zotit. Kjo është e qartë nga Dan. 4:22, ku Danieli thotë se "Më i Larti sundon mbi mbretërinë e njerëzve". Në vargun tjetër ai thotë se "qielli" ka autoritet. Aty ku njerëzit i nënshtrohen sundimit të Zotit është Mbretëria e Qiellit.

Kjo Mbretëri ka dy aspekte. Në kuptimin e tij më të gjerë, ai përfshin të gjithë ata që e pranojnë Perëndinë si Sovran Suprem. Në një kuptim më të ngushtë, ai përbëhet nga ata që janë konvertuar sinqerisht.

Këtë mund ta demonstrojmë me dy rrathë koncentrikë.

Rrethi i madh është zona e fesë; përfshin të gjithë ata që janë nënshtetas të sinqertë të Mbretit, si dhe ata që vetëm e pranojnë besnikërinë e tyre ndaj Tij. Kjo duket qartë nga shëmbëlltyrat e mbjellësit (Mat. 13:3-9), farës së sinapit (Mat. 13:31-32) dhe majasë (Mat. 13:33). Rrethi i vogël përfshin vetëm ata që kanë lindur përsëri nëpërmjet besimit në Zotin Jezu Krisht.

Mbretëria e Qiellit në formën e saj të brendshme është e aksesueshme vetëm për të rigjeneruarit.

Së pari, kjo Mbretëri u profetizua në Dhjatën e Vjetër. Danieli parashikoi se Perëndia do të krijonte një Mbretëri që nuk do të shkatërrohej kurrë ose nuk do t'i jepej një kombi tjetër (Dan. 2:44). Ai gjithashtu pa ardhjen e Krishtit për të vendosur sundimin e përjetshëm mbi botën (Dan. 7:13-14, shih gjithashtu Jer. 23:5-6).

Së dyti, kjo Mbretëri u përshkrua nga Gjon Pagëzori, Jezusi dhe dymbëdhjetë dishepujt si të ardhur ose ekzistuese (Mat. 3:2; 4:17; 10:7). Në Mat. 12:28 Jezusi tha: "Nëse unë i dëboj demonët me anë të Frymës së Perëndisë, atëherë mbretëria e Perëndisë ka ardhur mbi ju". Në Lk. 17:21 Ai tha: "Sepse ja, mbretëria e Perëndisë është brenda jush", domethënë midis jush. Kjo Mbretëri ishte e pranishme në Personin e Mbretit. Siç do të tregojmë më vonë, termat "Mbretëria e Perëndisë" dhe "Mbretëria e Qiellit" përdoren në mënyrë të ndërsjellë. Së treti, kjo Mbretëri përshkruhet në formën e saj të ndërmjetme. I refuzuar nga populli i Izraelit, Mbreti u kthye në parajsë. Por, megjithëse Mbreti mungon, Mbretëria ekziston sot në zemrat e të gjithë atyre që e njohin fuqinë e Tij mbretërore; dhe parimet etike dhe morale të Mbretërisë, përfshirë Predikimin në Mal, zbatohen edhe sot për ne.

Kjo fazë e përkohshme e Mbretërisë përshkruhet në shëmbëlltyrat e Hebrenjve 13. nga Mateu.

Faza e katërt e kësaj Mbretërie mund të quhet prania e saj e dukshme.

Ky është mbretërimi mijëvjeçar i Krishtit në tokë, i zbuluar në shpërfytyrimin e Krishtit, kur Ai u pa në lavdinë e mbretërimit të ardhshëm (Mateu 17:1-8).

Jezusi iu referua kësaj faze në Mat. 8:11, kur ai tha: "...shumë do të vijnë dhe do të shtrihen me Abrahamin, Isakun dhe Jakobin në Mbretërinë e Qiellit."

Forma e pestë dhe e fundit do të jetë Mbretëria e përjetshme. Është përshkruar në 2 Pet. 1:11 si "mbretëria e përjetshme e Zotit dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht".

Fraza "Mbretëria e Qiellit" gjendet vetëm në Ev. nga Mateu, dhe "Mbretëria e Perëndisë" është në të katër Ungjijtë. Praktikisht nuk ka asnjë ndryshim midis tyre: e njëjta gjë thuhet për të dy Mbretëritë. Për shembull, në Mat. 19:23 Jezusi tha se është e vështirë për një njeri të pasur të hyjë në Mbretërinë e Qiellit, si Marku (10:23) ashtu edhe Luka (18:24) tregojnë se Jezusi e tha këtë për Mbretërinë e Perëndisë (shih Mat. 19: 24, ku i njëjti aforizëm përdoret me "Mbretërinë e Perëndisë").

E përmendëm më lart se Mbretëria e Qiellit ka aspekte të jashtme dhe të brendshme. Fakti që e njëjta gjë mund të thuhet për Mbretërinë e Perëndisë konfirmon më tej se të dy termat i referohen të njëjtës gjë. Në Mbretërinë e Perëndisë ka edhe të vërtetën dhe të pavërtetën.

Kjo është e qartë nga shëmbëlltyrat e mbjellësit (Luka 8:4-10), farës së sinapit (13:18-19) dhe majasë (Luka 13:20-21). Sa i përket përmbajtjes së brendshme, të vërtetë, vetëm ata që kanë lindur përsëri mund të hyjnë në Mbretërinë e Perëndisë (Gjoni 3:3, 5).

Dhe së fundi: Mbretëria e Perëndisë nuk është e njëjtë me Kishën. Kjo Mbretëri filloi kur Krishti hyri në shërbesën e Tij publike; Fillimi i Kishës është dita e Rrëshajëve (Veprat e Apostujve 2). Kjo Mbretëri do të qëndrojë në tokë derisa të shkatërrohet; Kisha do të jetë në tokë deri në rrëmbimin (marrja, ose zhvendosja, nga toka, kur Krishti të zbresë nga qielli dhe të marrë me vete të gjithë besimtarët - 1 Thesalonikasve 4:13-18). Kisha do të kthehet me Krishtin në ardhjen e Tij të dytë për të mbretëruar me Të si Nusja e Tij. Aktualisht, njerëzit që i përkasin vërtet kësaj Mbretërie janë gjithashtu në Kishë.

3,3 Duke iu rikthyer shpjegimit të kapitullit të 3-të të Ev. nga Mateu, vërejmë se shërbimi përgatitor i Gjonit ishte parashikuar nga profeti Isaia për më shumë se 700 vjet: “Zëri i atij që bërtet në shkretëtirë: përgatit udhën e Zotit, drejto në shkretëtirë shtigjet e Perëndisë tonë” (40:3). Gjoni ishte zëri. Populli i Izraelit ishte shpirtërisht shkretëtirë- e thatë dhe shterpë. Gjoni thirri njerëzit përgatit udhën e Zotit, duke u penduar, duke braktisur mëkatet dhe duke i bërë të drejta shtigjet e Tij, ato. duke hequr nga jeta juaj gjithçka që mund të ndërhynte në sovranitetin e Tij absolut.

3,4 Veshja e Pagëzorit ishte qime deveje- jo nga pëlhura e butë, luksoze moderne e deveve, por nga një e ashpër, e destinuar për një person që është vazhdimisht në ajër të hapur. Ai kishte veshur edhe një rrip lëkure. Ishte e njëjta veshje si ajo e Elias (2 Mbretërve 1:8); ndoshta ai shërbeu për të tërhequr vëmendjen e besimtarëve hebrenj për faktin se misioni i Gjonit është i ngjashëm me misionin e Elijas (Mal. 4:5; Luka 1:7; Mat. 11:14; 17:10-12). Gjoni hëngri karkaleca dhe mjaltë të egër - racionet e urisë së një njeriu që është aq i zhytur në misionin e tij, saqë lë pas dore komoditetet dhe kënaqësitë e zakonshme të jetës. Ndoshta, duke u takuar me Gjonin, një njeri që ishte i huaj për gjithçka për të cilën njerëzit zakonisht jetojnë, njerëzit përjetuan një ndjenjë faji të zjarrtë. Thithja e tij në realitetet shpirtërore i bëri të tjerët të vetëdijshëm për shthurjen e tyre. Vetëmohimi i tij shërbeu si një qortim kaustik për bashkatdhetarët e tij, aq të lidhur me gjërat tokësore.

3,5-6 Nga Jeruzalemi, e gjithë Judea dhe rrethinat e Jordanisë, turma njerëzish erdhën për të dëgjuar Gjonin. Disa iu përgjigjën thirrjes së tij dhe u pagëzuan prej tij në Jordan, duke konfirmuar kështu se ata janë të gatshëm t'i shërbejnë me besnikëri dhe me përkushtim Mbretit të ardhshëm.

3,7 Ishte ndryshe me farisenjtë dhe saducenjtë. Duke parë se si erdhën për ta dëgjuar, Gjoni e kuptoi se ata nuk po e bënin këtë me zemër të pastër. Ai pa natyrën e tyre të vërtetë: farisenjtë Ata pretendonin se ishin respektues të zellshëm të ligjit, por në të vërtetë ishin të korruptuar, hipokritë, të drejtë dhe sektarë. saducenjtë nga statusi shoqëror ata klasifikoheshin si aristokratë; ata ishin skeptikë fetarë që hodhën poshtë doktrina të tilla themelore si ringjallja e trupit, ekzistenca e engjëjve, pavdekësia e shpirtit dhe ndëshkimi i përjetshëm. Prandaj Gjoni i dënoi të dy sektet, duke i thirrur pjellje nepërkash, duke pretenduar për të shmangur zemërimi i së ardhmes por nuk tregoi shenja të pendimit të vërtetë.

3,8 Ai kërkoi që ata të dëshmojnë sinqeritetin e tyre duke sjellë fruta të denja për pendim. Pendimi i vërtetë, siç ka shkruar D.R. Müller, "zhduket në asgjë nëse sjell me vete disa lot, një vrull pendimi dhe një frikë të lehtë. Ne duhet të lëmë mëkatet tona, për të cilat pendohemi, dhe të ecim në shtigjet e pastra të shenjtërisë."

3,9 Hebrenjtë duhet të ndalojnë abuzimin me origjinën e tyre nga Abrahami si një kalim në parajsë. Hiri i shpëtimit nuk transmetohet nëpërmjet lindjes natyrale. Zoti mund të kthehet gurë në brigjet e Jordanit si fëmijë të Abrahamit, duke përdorur më pak përpjekje sesa për të kthyer farisenjtë dhe saducenjtë.

3,10 Duke pretenduar se sëpata qëndron në rrënjën e pemës, Gjoni do të thoshte se së shpejti do të fillonte gjykimi hyjnor. Ardhja e Krishtit dhe prania e Tij në tokë do t'i testojë të gjithë njerëzit. Kushdo që gjendet shterpë do të shkatërrohet, si një pemë shterpë që prerë dhe hedhur në zjarr.

3,11-12 Në vargjet 7-10 Gjoni u foli farisenjve dhe saducenjve (shih v. 7), dhe tani ai duket se po u flet të gjithëve të pranishëm, duke përfshirë edhe njerëzit e vërtetë, edhe mashtruesit. Ai u shpjegon atyre se ka një ndryshim domethënës midis shërbimit të tij dhe shërbimit të Mesisë që do të shfaqet së shpejti. Gjoni pagëzoi në ujë për pendim: ujë ishte një atribut i ritualit dhe nuk kishte fuqi pastruese; pendimi, edhe pse e vërtetë, nuk e çoi një person drejt shpëtimit të plotë. Gjoni e shihte misionin e tij si përgatitor dhe të paplotë. Mesia do ta eklipsojë plotësisht Gjonin. Ai do i fortë, Ai do të jetë më i denjë, puna e Tij do të shtrihet më tej, sepse Ai do të pagëzojë me Frymën e Shenjtë dhe me zjarr. Pagëzimi Fryma e Shenjtë ndryshe nga pagëzimi zjarrit. E para është një pagëzim bekimi, e dyta është një pagëzim dënimi. Pagëzimi i parë u bë në ditën e Rrëshajëve, i fundit është një çështje e së ardhmes. E para është pronë e të gjithë besimtarëve të vërtetë në Zotin Jezus, e dyta do të jetë fati i të gjithë jobesimtarëve. E para ishte menduar për ata izraelitë për të cilët pagëzimi ishte një shfaqje e jashtme e pendimit të brendshëm; kjo e fundit - te farisenjtë, saducenjtë dhe të gjithë ata që nuk kishin shenja të pendimit të vërtetë. Disa mësojnë se pagëzimi i Frymës së Shenjtë dhe pagëzimi me zjarr janë e njëjta ngjarje, domethënë, a mund të lidhet pagëzimi me zjarr me flakët që u shfaqën kur Fryma e Shenjtë zbriti në ditën e Rrëshajëve? Në dritën e vargut 12, i cili barazon zjarrin me ndëshkimin, ndoshta jo.

Menjëherë pasi përmend pagëzimin me zjarr, Gjoni flet për dënimin. Zoti përshkruhet me një makinë rrëshqitëse, duke thithur grurin e shirit në erë. Gruri(besimtarët e vërtetë) bie drejt e në tokë dhe pastaj hiqet te hambari. Kashtë(jobesimtarët) bartet nga era në një distancë të shkurtër, e pastaj mblidhet dhe djeg me zjarr të pashuar. Zjarri në vargun 12 nënkupton ndëshkimin, dhe meqenëse ky varg përforcon vargun 11, është e arsyeshme të mendohet se pagëzimi me zjarr është një pagëzim ndëshkimi.

B. Gjoni pagëzon Jezusin (3:13-17)

3,13 Jezusi eci rreth 96 km nga Galilea deri në fund Jordani, te të pagëzohen nga Gjoni. Kjo tregon se Jezusi i kushtoi rëndësi të veçantë këtij riti dhe duhet të tregojë se sa i rëndësishëm është pagëzimi për ndjekësit e Tij sot.

3,14-15 Duke kuptuar se Jezusi nuk ka për çfarë të pendohet, Gjoni refuzon ta pagëzojë Atë. Instinkti i duhur e shtyu të sugjeronte se do të ishte më e saktë që ai të pagëzohej nga Jezusi. Jezusi nuk e hodhi poshtë këtë. Ai thjesht përsëriti kërkesën e Tij për t'u pagëzuar si e duhura mënyrë përmbushni gjithë drejtësinë. Ai mendoi se do të ishte e drejtë, që nëpërmjet pagëzimit Ai ta barazonte veten me ata izraelitë që i frikësoheshin Perëndisë që erdhën për t'u pagëzuar në pendim.

Por këtu kishte një kuptim më të thellë.

Për Jezusin, pagëzimi ishte një rit që simbolizonte mënyrën në të cilën Ai do të përmbushte të gjitha kërkesat e drejta që bën Perëndia në lidhje me mëkatin njerëzor. Zhytja e tij ishte një lloj pagëzimi në ujërat e ndëshkimit të Perëndisë në Kalvar. Dalja nga uji simbolizonte ringjalljen e Tij.

Me vdekje, varrim dhe ringjallje Ai do të kënaqte kërkesat e drejtësisë hyjnore dhe do të siguronte një themel drejtësie me anë të së cilës mëkatarët mund të shfajësoheshin.

3,16-17 Sapo Jezusi u largua e ujit, Ai pa Shën Fryma e Perëndisë, që zbriti nga qielli në formë një pëllumb dhe zbriti mbi Të. Ashtu si në Dhjatën e Vjetër njerëzit dhe objektet u shenjtëruan për qëllime të shenjta me anë të vajosjes së shenjtë (Eks. 30:25-30), po ashtu Ai ishte Mesia, i vajosur me Frymën e Shenjtë.

Në këtë moment të shenjtë u zbuluan të tre Personat e Trinisë. Atje ishte Biri i dashur. Shpirti Shenjtori ishte aty në formë pëllumb Zëri Ati duke shpallur një bekim për Jezusin u dëgjua nga qielli. Ishte një ngjarje e paharrueshme sepse zëri i Perëndisë u dëgjua nga qielli duke përsëritur Shkrimin: “Ky është Biri im i dashur(nga Ps. 2.7), në të cilin jam shumë i kënaqur"(nga Isaia 42:1). Kjo është një nga tre herët kur Ati foli nga qielli, duke pranuar solemnisht Birin e Tij të vetëm (të tjerët janë Mateu 17:5 dhe Gjoni 12:28).