E famshme "Epoka laike" nga Charles Taylor u botua nga BBI. “Epoka laike” “Epoka laike? Reflektime mbi pikëpamjet e Charles Taylor dhe Raymond Pannikar"

Artikulli ngre pyetjen e "krizës së modernitetit" dhe krahason dy studime: “The Secular Age” nga C. Taylor dhe “The Rhythm of Being” nga R. Panikkar.

Artikulli krahason dy vlerësime të gjendjes sonë moderne: atë të Charles Taylor Një epokë laike(të vitit 2007) dhe Raimon Panikkar's Ritmi i Qenies(të vitit 2010).

FJALËT KYÇE: modernitet, laicizëm, C. Taylor, R. Panikkar.

FJALËT KYÇE: moderniteti, laiciteti, Charles Taylor, Raimon Panikkar.

Dhe kur ata panë qiellin, gjatë ngjitjes së Tij, papritmas u shfaqën dy burra me rroba të bardha dhe thanë: “Burra Galileas! Pse qëndroni dhe shikoni qiellin? Ky Jezus, i cili u ngjit nga ju në qiell, do të vijë në të njëjtën mënyrë siç e patë duke u ngjitur në qiell.”

Veprat e Apostujve, 1:10-11.

Koha në të cilën jetojmë zakonisht quhet - të paktën në raport me Perëndimin - koha e "modernitetit", duke shtuar ndonjëherë mbiemrin "modernitet i vonë" ose parashtesën "post-" ("postmodernitet"). Vetë fjala "modernitet" është mjaft e paqartë; fjalë për fjalë thjesht do të thotë "koha e risisë" ose "koha e inovacionit". Prandaj, nevojiten disa sqarime shtesë se për çfarë risie po flasim. Epoka e "modernitetit" quhet ndryshe edhe "epoka e arsyes" ose koha e iluminizmit dhe shkencës, duke e ndarë kështu këtë epokë nga koha që i parapriu, e cila perceptohet si një kohë e paarsyeshmërisë, spekulimeve metafizike, obskurantizmit intelektual dhe të përgjithshëm. errësirë. Me këtë kuptim, "moderniteti" për shumë njerëz, përfshirë ata që mbrojnë përparimin shkencor dhe shoqëror, është një burim gëzimi dhe ngazëllimi; diçka që meriton mbështetje dhe zhvillim të pakushtëzuar. Por, siç dihet, së bashku me këtë kor gëzimesh, prej shumë kohësh janë dëgjuar edhe zëra të tjerë, që tregojnë për nënbarkun e errët të "modernitetit" - atë që Max Weber e quajti "zhgënjimi" i botës (die Entzauberung der Welt), dhe të tjerë edhe më dramatikisht e quajtën atë "vdekja e Zotit" ose "ikja e perëndive". Në kohët më të fundit, janë shfaqur deklarata për një krizë të caktuar të rrënjosur thellë të "modernitetit" - një krizë e manifestuar në një rrëshqitje drejt materializmit, konsumizmit dhe mosreligjionit, si dhe në një "humbje kuptimi" të përgjithshme.

Këtu dua të shikoj dy studime shumë të sofistikuara dhe filozofikisht të guximshme të gjendjes sonë moderne: Një epokë laike e Charles Taylor , 2007) dhe librin "Ritmi i qenies" nga Raymond Panikkar , 2010). Të dy librat janë tekste shumë të modifikuara të Leksioneve të Gifford, të dhëna nga autorët përkatësisht në 1999 dhe 1989. Që në fillim, më duhet të paralajmëroj: as njëri dhe as tjetri autor nuk i përkasin kampeve ekstreme - d.m.th., as njëri dhe as tjetri nuk janë as një "lavdërues" i pamatur ose "dënues" i pakushtëzuar i epokës moderne. Ka shumë ngjashmëri mes këtyre dy mendimtarëve. Të dy shkruajnë për disa nga të metat e dukshme që karakterizojnë modernitetin, veçanërisht sot; të dy ankohen kryesisht për mungesën e fesë ose të spiritualitetit. Dallimet midis dy autorëve janë kryesisht në detajet e diagnozave të tyre dhe metodat e propozuara të shërimit.

Sipas Taylor, epoka moderne, të cilën ai e quan "epoka laike", karakterizohet nga një zbritje në agnosticizëm laik dhe në "humanizëm ekskluziv", por mbi të gjitha nga ajo që quhet "skema imanente". ), i cili nuk përfshin apo margjinalizon "tejkalimin" teist.

Panikkar është gjithashtu i shqetësuar për "humbjen e kuptimit", por nuk e konsideron atë të shkaktuar nga refuzimi i transcendencës (mono)teiste; Ai nuk e konsideron si të tillë sekularizmin apo sekularizmin, pasi, sipas tij, besimi në vetvete është i përkohshëm, domethënë ekziston në kohë, dhe rrjedhimisht lidhet me një moshë të caktuar (“saeculum”). Panikkar nuk i kushton shumë rëndësi dikotomisë imanencë-transcendencë, por na tërheq vëmendjen te "harresa e qenies" e përhapur që po ndodh në kohën tonë - një harresë që mund të kapërcehet vetëm me ripërtëritjen e kujtesës së hyjnores si një ngjarje holistik në modalitetin "kozmotheandrik" (shih më poshtë).

« Një epokë laike nga Charles Taylor

Në fillim të studimit të tij masiv, Taylor dallon tre lloje (lloje) të laicitetit (ose "laik"):

"laiciteti 1" - largimi i besimit nga jeta publike (nga sfera publike);

"laiciteti 2" - shterim ose zhdukje e besimit midis njerëzve të caktuar (individualë);

"laiciteti 3" është zhdukja e vetë kushteve në të cilat është i mundur një besim i përbashkët i përbashkët nga njerëzit.

Në llojin e parë të laicitetit, sfera publike konsiderohet "e zbrazur nga Zoti dhe nga çdo referencë ndaj një realiteti më të lartë". Në llojin e dytë të laicitetit, ka “një rënie të besimit fetar dhe praktikës fetare; njerëzit largohen nga Zoti.” Lloji i tretë përfshin ndryshime më të mëdha, domethënë: “Tranzicioni nga një shoqëri në të cilën besimi në Zot është i padiskutueshëm dhe, në fakt, pa problem, në një shoqëri ku besimi konsiderohet vetëm një nga zgjedhjet e mundshme, dhe shpesh jo më e lehta. "zgjedhja." Në këtë kuptim të tretë, laiciteti është shumë më tepër se çlirimi i sferës publike nga hyjnorja ose humbja e dëshirës individuale për të besuar: laiciteti në këtë kuptim prek “të gjithë kontekstin e të kuptuarit në të cilin zhvillohet përvoja jonë morale, shpirtërore dhe fetare. vend.” Me këtë qasje, një epokë ose shoqëri duhet të quhet laike ose jo laike "në varësi të pranisë ose mungesës së kushteve për përvojën shpirtërore dhe kërkimin shpirtëror". Siç thekson Taylor, në kërkimin e tij ai merret kryesisht me llojin e tretë të laicitetit. Ai shkruan: “Kështu që unë dua ta konsideroj shoqërinë tonë si laike në këtë kuptim të tretë. Shkurtimisht, do ta përshkruaj si më poshtë: dua të identifikoj dhe gjurmoj ndryshimin me të cilin ne kemi kaluar nga një shoqëri ku ishte pothuajse e pamundur të mos besohej në Zot, në një shoqëri ku besimi, edhe për besimtarët më këmbëngulës, është por një mundësi njerëzore ndër të tjera.<…>Besimi në Zot nuk është më një aksiomë” [Taylor 2007, 2-3].

Në përpjekje për të përshkruar në mënyrë më specifike dhe në detaje kuptimin e laicitetit si përvojë e një personi modern, Taylor prezanton konceptin e "humanizmit ekskluziv" ose "humanizmit të vetë-mjaftueshëm". Një humanizëm i tillë karakterizohet nga përbuzja për transhendenten. Qëndrimi ndaj një koncepti të tillë si "plotësia e jetës" është tregues: a është e mundur të arrihet kjo plotësi ekskluzivisht nga forcat njerëzore apo është e nevojshme të shkohet "përtej" njeriut. Taylor shkruan: “Dallimi i dukshëm këtu është ky: për besimtarët, plotësia e jetës është e pamundur pa e lidhur atë me Zotin, domethënë me diçka që është përtej jetës dhe/ose natyrës njerëzore; për jobesimtarët kjo nuk është aspak rasti.” Mund të thuhet se nga pikëpamja e besimtarëve, plotësia ose plotësia e jetës fitohet si dhuratë, ndërsa për jobesimtarët burimi i kësaj plotësie/plotësie është “brenda” tyre. Ky apel ndaj burimeve të brendshme mund të marrë forma të ndryshme. Në epokë "Moderniteti" më së shpeshti i referohet fuqisë së arsyes dhe njohurive racionale. Sidoqoftë, një vetë-mjaftueshmëri e tillë mund të justifikohet edhe nga "natyralizmi i rreptë". Në këtë rast, burimet e plotësisë së qenies nuk janë transcendentale, por "gjenden në Natyrë, ose në thellësitë tona të brendshme, ose të dyja". Shembuj të një natyralizmi të tillë janë «kritika romantike e arsyes së shkëputur dhe disa nga etikat mjedisore të ditëve tona, veçanërisht ekologjia e thellë». Forma të tjera të vetë-mjaftueshmërisë ose mbështetjes te vetja janë versione të ndryshme të niçeanizmit dhe ekzistencializmit, të cilat e shohin burimin e forcës në "ndjenjën tonë të guximit dhe madhështisë - aftësinë tonë për të përballuar të pashmangshmen dhe ende të vazhdojmë të jetojmë". Ne gjejmë varietete të tjera të këtij botëkuptimi në versionet e fundit të postmodernizmit, të cilat, ndonëse hedhin poshtë pretendimet e një arsyeje të vetë-mjaftueshme, megjithatë "nuk ofrojnë asnjë burim të jashtëm pushteti".[Taylor 2007, 8-10].

Në diskutimin e mëpasshëm të Taylor-it, dallimi midis "brenda" dhe "jashtë" ("brenda-pa") përforcohet më tej nga përdorimi i kundërshtimeve binare si imanenca/transhendenca dhe natyrale/mbinatyrore. Taylor shkruan: “Zhvendosja e vetë bazës, ose, thënë më mirë, shkatërrimi i bazës së mëparshme, bëhet edhe më i dukshëm nëse i drejtohemi dallimeve tona aktuale si imanente - transcendentale, natyrore - mbinatyrore.<...>Është kjo zhvendosje e vetë themelit, kjo zhvendosje e të gjithë kontekstit në të cilin ne kërkojmë dhe gjejmë plotësinë e jetës, që unë e quaj ardhjen e epokës laike në kuptimin e tretë (nga ato që theksova).<...>. Kjo është ajo që unë dua të përshkruaj dhe ndoshta gjithashtu (shumë jo të plotë) të shpjegoj.” Në përgjithësi, "moderniteti", sipas Taylor-it, fiton karakterin e një "epoke laike" kur i jepet përparësi imanencës mbi transcendencën dhe humanizmit të vetëmjaftueshëm ndaj providencës hyjnore. Taylor shkruan: "Zbulimi i madh i Perëndimit [modern] është zbulimi i një rendi imanent të Natyrës, i cili mund të kuptohet dhe shpjegohet sistematikisht në termat e tij." Kjo ide e imanentit përfshin mohimin e "çdo forme të ndërthurjes midis Natyrës (Natyrës), nga njëra anë, dhe "mbinatyrores" nga ana tjetër" - ose të paktën dyshimin në ekzistencën e diçkaje të tillë. Taylor shton: "Përkufizimi i fesë për sa i përket dallimit midis imanentes dhe transhendentes është përshtatur me standardet e kulturës sonë". Nga pikëpamja e humanizmit, pyetja kryesore është "nëse njerëzit njohin diçka jashtë jetës së tyre, transcendentale në raport me jetën e tyre"[Taylor 2007, 13-16].

Sipas Taylor-it, thelbi i ndryshimit modern laik është çështja e plotësisë së ekzistencës njerëzore, e "lulëzimit" njerëzor, ose, me fjalë të tjera, pyetja se "çfarë është një jetë e suksesshme, e përmbushur, e realizuar plotësisht?" Dhe këtu shfaqet një radikalizëm intrigues: jo vetëm që kritikohen qëllimet laike të vetë-përmbushjes njerëzore, por vetë ideja e lulëzimit njerëzor vihet në pikëpyetje.

Taylor vëren se në kohët e mëparshme ishte ende e mundur të imagjinohej se jeta më e mirë përfshinte kërkimin për "një të mirë që është diku jashtë, domethënë një e mirë e pavarur nga lulëzimi njerëzor.” Në këtë rast, aspiratat më të larta njerëzore mund të përfshijnë dëshirën "për diçka tjetër përveç lulëzimit njerëzor". Nën kujdesin e humanizmit ekskluziv ose të vetë-mjaftueshëm, vetë mundësia e aspiratave të tilla më të larta u atrofizua ose u zhduk fare.

Le të formulojmë të njëjtën gjë ndryshe: "sekulariteti 3" në kuptimin e Taylor-it u ngrit së bashku me mundësinë dhe madje probabilitetin e humanizmit ekskluziv. Sipas Taylor-it, dikush mund të ofrojë këtë "përshkrim me një rresht" të dallimeve midis kohërave të mëparshme dhe epokës laike: "një epokë laike është një kohë kur bëhet e mundur të harrohen të gjitha qëllimet e ekzistencës njerëzore, përveç lulëzimit njerëzor". Kjo është lidhja kryesore “midis laicitetit dhe humanizmit të vetë-mjaftueshëm”. Në fenë tradicionale, veçanërisht në krishterimin, propozohet një rrugë tjetër, përkatësisht: “mundësia e transformimit,<...>që na çon përtej përsosmërisë së thjeshtë njerëzore”. Për të ndjekur këtë rrugë, njeriu duhet të mbështetet në "një fuqi më të lartë, në Zotin transcendental". Dhe besimi i krishterë kërkon "që ne të shohim në jetën tonë diçka përtej rrugës "natyrore" nga lindja deri në vdekje; [në mënyrë që ne të dimë se] jeta jonë shtrihet përtej “këjo jetë”” [Taylor 2007, 19-20].

Këtu nuk mund t'i vendos vetes detyrën të paraqes, ndonëse shkurt, veprën komplekse dhe të gjatë të Taylor-it; Për qëllimet e mia, mjafton të rishikoj shkurtimisht kapitullin qendror të librit, i cili eksploron kundërshtimin binar të lartpërmendur. Kapitulli quhet "Korniza imanente". Ai riformulon konceptin e "humanizmit ekskluziv" në termat e "vetë tampon". Sipas Taylor-it, sekularizmi modern çon në "zëvendësimin e unit poroz nga vetja tampon", domethënë një vetvete për të cilën "konceptet e shpirtrave, forcave morale, shkaqeve të qëllimshme janë pothuajse të pakonceptueshme, të pakuptueshme". Me "buffering" nënkuptojmë "interiorizimin", domethënë hyrjen në "botën e brendshme të mendimeve dhe ndjenjave - dhe në eksplorimin e kësaj bote". Shembuj të një kthese të tillë të brendshme, sipas Taylor, janë romantizmi, "etika e autenticitetit" dhe lëvizje të tjera të ngjashme që na inkurajojnë të "njohim veten si zotërues të thellësive të brendshme". Ndër pasojat e kësaj kthese të brendshme janë "atrofia e ideve të mëparshme për rendin kozmik" dhe zhvillimi i ideve për vetë-mjaftueshmërinë dhe vetë-zhvillimin e individit, si dhe zhvillimi i "individualizmit instrumental" - d.m.th. shfrytëzimi i burimeve të botës vetëm për hir të përfitimit individual. Duke përmbledhur ndërrimet dhe mutacionet e ndryshme që kanë ndodhur dhe po ndodhin në epokën e laike " moderniteti,” Taylor arrin në këtë formulim të përmbledhur: “Pra, identiteti bufer i individit të disiplinuar [të vetë-mjaftueshëm] ekziston në një hapësirë ​​të ndërtuar shoqërore në të cilën racionaliteti instrumental është vlera kryesore dhe koha është tërësisht laike [si koha e orës]. Dhe e gjithë kjo përbën atë që unë dua ta quaj "skema imanente". Duhet pasur parasysh edhe një rrethanë themelore: “kjo skemë formon një rend “natyror”, në kundërshtim me rendin “mbinatyror”; Bota “imanente”, në kundërshtim me një botë të mundshme “transcendente”[Taylor 2007, 539-542].

Taylor pranon se kufiri midis dy "botëve" nuk është gjithmonë i përcaktuar qartë. Megjithëse rendi imanent është gati të “zhveshë transcendenten”, ndonjëherë i pari bën lëshime ndaj të dytës. Kjo ndodh në lloje të ndryshme të "fesë civile", si dhe në lëvizje të ndryshme shpirtërore si Pentekostalizmi apo "arti romantik". Megjithatë, lëshime të tilla në rastin më të mirë janë gjysmë zemre dhe nuk paraqesin një sfidë serioze dhe nuk e zvogëlojnë “tërheqjen morale” të imanencës, këtë botëkuptim të materializmit dhe natyralizmit. Në lidhje me këtë të fundit, Taylor vëren: “Në mohimin natyralist të transcendentes mund të shohim<...>një botëkuptim i tillë etik që çon në mbyllje” në imanente, veçanërisht kur ky mohim kombinohet me besimin e pakushtëzuar në shkencën moderne natyrore dhe arritjet teknike të lidhura me to. Zhvillimi i qytetërimit modern, i lidhur pazgjidhshmërisht me një besim të tillë, mund të konsiderohet "sinonim i krijimit të një skeme të mbyllur imanente". Sigurisht, këmbëngul Taylor, "apeli moral" i imanencës nuk është absolutisht i detyruar apo i paracaktuar; ai thjesht mbizotëron, duke qenë impulsi mbizotërues ose mundësia dominuese, duke i lënë pak hapësirë ​​alternativave të tjera të ndrydhura. Duke i rezistuar skemës mbizotëruese, disa individë ndiejnë ndikimin e njëkohshëm të tërheqjeve të ndryshme konkurruese - dhe kjo ndonjëherë lind një dëshirë për largim radikal, për një "hap besimi" të mprehtë (à la Kierkegaard). Megjithatë, kjo përvojë personale e presioneve të kryqëzuara nuk sfidon strukturën bazë të modernitetit laik.

Sipas vërejtjeve përmbyllëse të vetë Taylor, në librin e tij ai u përpoq të përshkruante "kushtetutën e modernitetit [laik]" - dhe të tregonte se kjo kushtetutë theksonte botët "të mbyllura" ose "horizontale", duke lënë pak hapësirë ​​për botën "vertikale". "ose "transcendent"[Taylor 2007, 543, 547-549, 555-556].

Pa dyshim, “Epoka laike” e Taylor-it është një intelektual turne de force, si dhe një mbrojtje të frymëzuar të besimit fetar (në të cilën autori sheh një hapje ndaj sferave transcendentale). Në një epokë të dominuar nga materializmi, konsumizmi dhe ndjekja e pamatur e kënaqësisë, ky libër është një lloj thirrje për zgjim, një thirrje për transformim, ndaj asaj që në greqisht quhet " metanoia"(pendim). Megjithatë, edhe ata lexues që vlerësojnë bindshmërinë e këtij apeli nuk do të mund të shmangin përshtypjen se libri është disi njëdimensional. Megjithëse autori vazhdimisht e mohon qasjen e quajtur "histori me zbritje" (në të cilën qasje “moderniteti” është thjesht kulturë minus besim), tabloja e përgjithshme e paraqitur në libër është pikërisht ajo e rraskapitjes dhe varfërimit: nga një kornizë holistike e favorshme për transcendencën në një “skemë imanente” armiqësore ndaj pikërisht kësaj transcendence.

Natyrisht, kjo nuk është e vetmja histori që mund të tregohet – dhe mund të mos jetë më bindëse. Në përshkrimin e Taylor-it, imanenca dhe transcendenca, kjo botë dhe bota "përtej", shfaqen si kundërshti binare të pandryshueshme që nuk njohin ndryshim. Është e qartë se një rrëfim tjetër (më bindës) është i mundur, në të cilin imanentja dhe transcendentja, njerëzore dhe hyjnore, ndeshen me njëra-tjetrën në mënyra vazhdimisht të reja, gjë që çon në transformime të thella nga të dyja (të gjitha) anët. Është kurioze që vetë shkrimet e mëparshme të Taylor-it anuan në këtë drejtim. Një nga librat e tij më të famshëm të mëparshëm, Burimet e Vetes, tregoi zhvillimin e ideve për veten e njeriut nga antikiteti në modernitet në një mënyrë shumë më të nuancuar, pa e reduktuar historinë në një kalim nga poroziteti në "mbyllje tampon". Në epokën laike, ka mbetur shumë pak nga historia e treguar në Burimet e Vetes. Po kështu, "etika e autenticitetit" (e diskutuar në detaje në një nga librat e mëparshëm të Taylor-it) tani duket të jetë vetëm një sinonim tjetër i ruajtjes moderne dhe vetë-mjaftueshmërisë. Edhe lëvizja drejt religjiozitetit personal - e lavdëruar më parë nga autori duke përdorur shembullin e William James - tani duket se është zhvendosur në periferi të "skemës imanente". Në fjalimin e tij të pranimit për çmimin Virgin Mary 1996, Taylor shprehu “mirënjohje për Volterin dhe të tjerët” që “na kanë mundësuar ta jetojmë Ungjillin në një mënyrë më të pastër”, pa “presione mbi ndërgjegjen, shpesh të përgjakshme”.[Taylor 1999, 16-19] . Në "Epokën Laike" nuk gjejmë më asgjë të tillë.

Një nga tiparet më të çuditshme dhe më shqetësuese të librit më duket se është preferenca vendimtare për "vertikalen" dhe "transcendentalin" ndaj "botëve horizontale". Edhe nëse biem dakord se ka pasur një farë atrofie të transcendentalit, “Moderniteti” – i quajtur “epoka laike” – ka qenë dhe mbetet dëshmitar i proceseve të rëndësishme “horizontale” socio-politike, aspak pa regjistër fetar, si: shkatërrimi i strukturave të lashta të kastës, lufta kundër imperializmit, emancipimi i skllevërve, lëvizja e qëndrueshme drejt një demokracie më të madhe, duke premtuar të drejta të barabarta për të gjithë njerëzit pa dallim gjinie, race apo feje. Duket e çuditshme që në një libër që kërkon të përcaktojë thelbin e "modernitetit" perëndimor, këtyre dhe proceseve të ngjashme u kushtohet shumë pak vëmendje dhe theksi kryesor është te "vertikaliteti" (ideja e së cilës lidhet kryesisht me disa besime monoteiste). Ky theksim duket veçanërisht i çuditshëm në kontekstin e një narrative kryesisht të krishterë, nëse kujtojmë se besimi i krishterë përfshin ide rreth mishërimit të Zotit.

Ulja ose mohimi relativ i dimensionit horizontal ka implikime të qarta për "humanizmin" dhe marrëdhënien midis hyjnores dhe njerëzores. Dikush mund të mendojë se koncepti i "humanizmit ekskluziv" lë hapësirë ​​për një version më të hapur dhe joekskluziv të humanizmit. Megjithatë, pavarësisht nga njohja kalimtare e mundësisë së një humanizmi të tillë joekskluziv, kjo temë nuk është zhvilluar më në detaje. Po kështu, mundësia e një simbioze midis hyjnores, njerëzores dhe "natyrshmes" është anashkaluar - një strukturë e tillë trinitare do të kërkonte një hapje radikale të të gjitha palëve të përfshira. Në një moment, Taylor shkruan për ndikimin e dëmshëm të njëfarë "antihumanizmi jofetar" (i lidhur kryesisht me emrin e Niçes dhe pasuesve të tij). Megjithatë, predikimi i vetë Taylor-it për "vertikalitetin" ngjall spektrin e antihumanizmit fetar radikal - një spektër që nuk mund të mos frikësojë modën aktuale për retorikën fundamentaliste [Taylor 2007, 19].

"Ritmi i qenies" ("Ritmi i qenies") nga Raymond Panikkar

Në një farë mase, paragrafi i mëparshëm mund të shërbejë si një hyrje në veprën e Raymond Panikkar, filozofit dhe i urtit të famshëm spanjoll-indian (i cili ndërroi jetë më 26 gusht 2010). Ndër të tjera, Panikkar është i njohur për zhvillimin e idesë së një strukture trinitare të ekzistencës, të ashtuquajturit koncept "kozmotheandrik", sipas të cilit Zoti (ose hyjnor), njerëzit dhe natyra (ose kozmosi) janë të lidhura në një marrëdhënie e pazgjidhshme e simbiozës. Nga pikëpamja e këtij koncepti, një ndarje apo kundërshtim radikal midis transcendentales dhe “skemës imanente” duket i largët apo edhe thjesht i paimagjinueshëm. Është e qartë se Panikkar nuk mundi ose nuk do të shkruante një libër të titulluar Epoka laike, i fokusuar në problemin e imanencës. Para së gjithash, dy fjalët në këtë titull janë sinonime për Panikkar: fjala angleze "age" është ekuivalente me fjalën latine "saeculum". Më e rëndësishmja, hyjnorja (ose transcendentalja), nga këndvështrimi i Panikkar-it, nuk mund të ndahet nga ajo e përkohshme (ose "laike"), pasi kjo do të rrezikonte ose shkatërronte plotësisht marrëdhënien e ngushtë të hyjnores dhe njerëzores, dhe, në përputhje me rrethanat, strukturën trinitare të sipërpërmendur. Në disa shkrime të mëparshme, të cilat mbeten të rëndësishme në kontekstin e këtij artikulli, Panikkar parashtroi një koncept të veçantë, jokonvencional të laicizmit dhe sekularizmit. Kështu, në "Adhurimi dhe njeriu laik" (1973), Panikkar formuloi këtë tezë provokuese: "Vetëm adhurimi mund të parandalojë që shekullarizimi të bëhet çnjerëzor; dhe vetëm shekullarizimi mund ta shpëtojë adhurimin e Zotit nga pakuptimi.” Dhe kësaj teze ai shtoi një koment po aq të mrekullueshëm: "Në ditët tona po shfaqet ajo që mund të quhet "fenomeni hapax", domethënë një fenomen unik në historinë e njerëzimit: ky, paradoksalisht, nuk është laicizëm, por cilësia e shenjtë e sekularizmit” [Panikkar 1973, 1-2, 10-13].

Panikkar nuk hoqi dorë asnjëherë nga kjo tezë e tij provokuese, përfshirë edhe në "Ritmi i Qenies". Siç vëren Panikkar në parathënien e këtij libri (të shkruar në Rrëshajën 2009), titulli origjinal i Leksioneve të tij Gifford ishte i ndryshëm: "Banesa e Hyjnores në botën bashkëkohore" - dhe kjo frazë i bën jehonë idesë së laicitetit të shenjtë. . Edhe pse titulli origjinal u ndryshua për një sërë arsyesh, "fija kryesore" e librit, thotë autori, "mbeti e njëjtë". Kjo është ideja e "korrelativitetit" ose "lidhjes" themelore të tre dimensioneve kryesore të realitetit: kozmosit (natyrës), qenieve njerëzore dhe Zotit (ose hyjnores) - dhe secila prej këtyre dimensioneve nuk shihet si disa entitet statik, por si pjesëmarrës aktiv dhe dinamik në transformimin e vazhdueshëm të realitetit (“Zanafilla”). Sipas Panikkar, në librin e tij ai dëshiron t'i japë një kuptim të ri faktit që " creatio continua” (“krijimi i vazhdueshëm”), në të cilin secili prej nesh, sipas Bonaventures, merr pjesë si “bashkëkrijues”. Vetia më e rëndësishme e "korrelativitetit"/"korrelacionit" të lartpërmendur është lidhja e ngushtë midis "kohës" ("kohores") dhe "të përjetshmes", domethënë midis kohës dhe Qenies. “Koha”, lexojmë nga Panikkar, “nuk është e rastësishme në lidhje me jetën apo me Qenien<...>Çdo ekzistencë është përkohësisht përgjithmonë (të përkohshme) <...>, dhe është ky vëzhgim që përcakton temën e librit "Ritmi i qenies" - një temë që është përjetësisht e vjetër dhe përjetësisht e re." Në vend që të zhytet në çarje dhe dyzime të pariparueshme, ky ritëm lëviz në një mënyrë ndërmjetësimi (në latinisht - utrum, " dhe... dhe") dhe në këtë mënyrë - "në gjuhën e Advaita" [Panikkar 2010, xxvi-xxx, xxxii].

Së bashku me boshllëqet dhe dikotomitë e tjera, "Ritmi i Qenies" refuzon të njohë hendekun midis dimensioneve "vertikale" dhe "horizontale" të realitetit. Pavarësisht natyrës së tij përgjithësisht filozofike dhe meditative, libri i Panikkar flet më qartë për sëmundjet aktuale socio-politike sesa libri i mendimtarit politik kanadez. Për Panikkar-in, spekulimet për "ritmin e qenies" nuk janë një formë arratisjeje, por një pjesë integrale e luftës për "vetë kuptimin" e jetës dhe realitetit - një luftë që duhet të marrë parasysh të gjitha dimensionet e realitetit, madje edhe më e pahijshme. "Në një botë krize, trazirash dhe padrejtësie," pyet Panikkar, "a mund të distancohemi me arrogancë nga gjendja e rëndë e shumicës dërrmuese të njerëzimit dhe t'i përkushtohemi shqyrtimit të pyetjeve "spekulative" dhe/ose "teorike"? A nuk bëhemi kështu viktima të forcave që mbështesin status quo-në? Dhe ai vazhdon, gjithnjë e më me pasion: “A mund të “bëjmë punët tona si zakonisht” në një botë në të cilën gjysma e njerëzve tanë po vuajnë për shkak të njerëzve të tjerë? A nuk është ndonjë nga teorizimet tona të meta thjesht sepse vjen nga kjo praktikë e gabuar? A nuk jemi ne kukulla në duart e një sistemi shtypjeje, lakej të pushteteve që janë, hipokritë që i nënshtrohen hijeshive lajkatare të parasë, prestigjit dhe nderit? A nuk është arratisje të flasim për Trinitetin kur bota po shpërbëhet dhe njerëzit përreth nesh po vuajnë?<...>A e shohim terrorin e vazhdueshëm nën të cilin detyrohen të jetojnë "vendasit" dhe "të varfërit"? Çfarë dimë realisht për qindra mijëra të vrarë, të uritur, të torturuar dhe u zhduk, apo për miliona refugjatë të pastrehë që janë bërë një gjë e zakonshme statistikore në media? [Panikkar 2010, 3-4].

Panikkar besonte se ne nuk mund të mbetemi vëzhgues pasivë të asaj që po ndodh në botë, por duhet të marrim pjesë aktive në punët e kësaj bote - pa rënë në një aktivizëm të pamend ose egoist. Në një botë të ndarë dhe të çorientuar, ajo që nevojitet mbi të gjitha është një kërkim i vërtetë për të vërtetën e Qenies dhe kuptimin e jetës – që në thelb nënkupton kërkimin e drejtësisë dhe të “jetës së mirë”. "Ne të gjithë jemi përgjegjës kolektivisht për gjendjen e botës," thotë Panikkar. Në rastin e intelektualëve apo filozofëve, kjo përgjegjësi do të thotë se ata “duhet të mishërohen në kohën e tyre dhe të kryejnë funksionin e një shembulli, një modeli”. Kjo, nga ana tjetër, nënkupton detyrën për të “kërkuar të vërtetën (diçka që ka fuqi shpëtuese) dhe për të mos ndjekur të vërteta të parëndësishme”. Kërkimi i vërtetë për të vërtetën, megjithatë, lind kur ka ndonjë mungesë ose nevojë të ndjerë që krijon motivin shtytës për kërkimin: "Pa këtë etje për "ujë të gjallë", shkruan Panikkar, "nuk ka jetë njerëzore, nuk ka dinamizëm, jo. ndryshim. Etja lind nga mungesa e ujit”. Pra, këtu nuk kemi të bëjmë me pyetje epistemologjike, logjike apo thjesht akademike. Kërkimi për të gjetur jetën dhe të vërtetën e saj buron në fund të fundit nga "etja jonë ekzistenciale për drejtësi" dhe jo nga interesi apo kurioziteti kalimtar: "Ne përballemi më shumë se një sfidë akademike. Po flasim për përpjekjet shpirtërore për të jetuar jetën që na është dhënë.” [Panikkar 2010, 4-5].

Kërkimi për të gjetur jetën dhe kuptimin e saj, sipas Panikkar, nuk është thjesht një nismë njerëzore apo një “projekt” individual (në kuptimin Sartrean); por ky nuk është një lloj fati i imponuar nga jashtë apo nga lart. Fakti është se, duke përmbushur këtë dëshirë, gjatë kërkimit personi që kërkon veten transformohet vazhdimisht, dhe qëllimi i kërkimit të tij riformulohet dhe përmirësohet vazhdimisht. Dhe këtu hyn në lojë qasja "holistike", jo-dualiste e Panikkar - ideja e tij për një strukturë treshe që evoluon vazhdimisht dhe ndërvepron nga brenda. Ai shkruan: "Unë do të doja të ndihmoja në zgjimin e dinjitetit dhe përgjegjësisë së individit duke i dhënë atij një vizion holistik", dhe kjo mund të ndodhë vetëm nëse - përveç lirisë sonë njerëzore - ne jemi vazhdimisht të hapur ndaj "që liria e Qenies, mbi të cilin bazohet dinjiteti ynë njerëzor dhe kozmik”. Nga pikëpamja e kësaj qasjeje holistike, elementët e ndryshëm të realitetit nuk janë fragmente të izoluara, por partnerë të ndërlidhur në një simfoni simbioze në të cilën nuk janë as identikë dhe as të ndarë nga njëri-tjetri. "Çdo entitet," pohon Panikkar, "nuk është thjesht një pjesë, por është një imazh i Tërësisë, pavarësisht sa minimal ose i papërsosur mund të jetë ai imazh." Kjo qasje holistike (holizëm) i kundërvihet epistemologjisë dualiste (subjekt - objekt) kartezian, por nuk është identike me sintezën dialektike, në të cilën dallimet "heqen" në një sistem universal à la Hegel. Është e rëndësishme të theksohet se një holizëm i tillë nuk është identik me "totalizmin" ose "totalitarizmin", sepse askush nuk ka aftësinë të përqafojë ose të vëzhgojë të gjithë "Tërësinë" në tërësi. Ne lexojmë nga Panikkar: “Asnjë individ i vetëm nuk mund të pretendojë se ka një pikë të favorshme globale. Asnjë individ nuk mund të shterojë të gjitha qasjet e mundshme ndaj realitetit.”

Sipas Panikkar, gjuha më adekuate për të shprehur këtë holizëm është gjuha indiane e Advaita Vedanta: “Advaita ofron një qasje adekuate.<...>[sepse] krijon një rend bazë të kuptueshmërisë për inteligjencës, e cila nuk funksionon dialektikisht.” Ndryshe nga metoda/rendi i provave racionaliste, metoda/rendi i Advaita-s është “në natyrë pluraliste” [Panikkar 2010, 6-7, 17, 23-24].

Duke tejkaluar epistemologjinë karteziane, holizmi advaitik vendos një lidhje të ngushtë midis ndërgjegjes njerëzore dhe realitetit, ose (me fjalë të tjera) midis "të menduarit" dhe "të qenurit": të menduarit jo vetëm që mendon O Qenia (si një objekt i caktuar i jashtëm), por vetë Qenia përshkon të menduarit si bazën e saj gjallëruese. Panikkar shkruan: "Problemi themelor është problemi i të menduarit dhe të qenies." Dhe pas këtij problemi lind koncepti vedantik i "Atman-Brahman" ose formula Thomiste " anima est quodammodo omnia» — "Shpirti është, në një farë mënyre, gjithçka" (Aristoteli, De Anima III, 8, 431b).

Një gjuhë tjetër, më universale është gjuha ontologjike. Siç shkruan Panikkar: "Për temën e reflektimeve tona mbi Tërësinë ekziston fjala "Qeni", e shenjtëruar nga tradita - dhe ne nuk do ta shmangim më këtë fjalë." Më tej në tekstin e librit vijon një pasazh që nuk është thjesht asociativ, por është qartësisht i ngjashëm me formulimet à la Heidegger: “Të menduarit “mendon Qenien”. Qenia fillon të mendojë; dikush madje mund të guxojë të thotë: Të qenit "të menduarit ekziston" » (krh. frazën e Heidegger-it: “Të qenit “shkakton” të menduarit”). Më tej lexojmë: “Të menduarit është i tillë vetëm nëse është i mbushur me Qenie. Të menduarit është veprimtaria e Qenies. Qenia mendon; përndryshe të menduarit nuk do të ishte asgjë.” Kjo nuk do të thotë, sigurisht, se mendimi njerëzor mund ta shterë ndonjëherë Qenien - gjë që do të çonte në "totalizëm" ose "totalizim". Të menduarit dhe të qenit i bëjnë jehonë njëra-tjetrës, hyjnë në dialog - në një "plotësim" ritmik apo edhe në një përqafim shpirtëror: "Të shohësh të veçantën në të tërën dhe të tërën në të veçantën është, në fakt, një mënyrë tjetër për të thënë se kjo marrëdhënie është ritmike. Ritmi nuk është një "kthim i përjetshëm" në përsëritje statike, <...>[por] përkundrazi, rrethi i jetës është në vallëzimin ndërmjet të veçantës dhe të tërës – në një vallëzim në të cilin e veçanta merr gjithnjë e më shumë forma të reja të Tërësisë.” [Panikkar 2010, 22, 32-33] .

Për qeniet njerëzore, pjesëmarrja në këtë kërcim nuk është argëtim i shkujdesur, por përfshirja në një luftë transformuese, qëllimi i së cilës është të kapërcejë interesin vetjak dhe egocentrizmin përvetësues. Panikkar shkruan se një "pastrim i zemrës" është i nevojshëm që një person të bashkohet me këtë valle dhe citon fjalët e Hugh of Saint-Victor: "Për t'u ngjitur te Zoti, duhet të zbresësh në vetvete", si dhe një deklaratë të ngjashme. i Richard of Saint-Victor: "Lëreni njeriun të ngrihet përmes vetvetes - mbi vetveten". Këtu nuk po flasim thjesht për një parim epistemik ose një detyrim thjesht etik, por për një “nevoje ontologjike”. Siç thekson Panikkar, çështja këtu nuk është ndonjë ezoterizëm apo veçori personale, por kjo: ne nuk do ta kuptojmë situatën tonë reale, qoftë kolektivisht apo individualisht, “nëse zemrat tona nuk janë të pastra, nëse jeta jonë nuk është në harmoni me veten tonë”. , si dhe me atë që na rrethon dhe, në fund të fundit, me universin [me Qenien] në tërësi.” Më pas vjen një pasazh që mund të shërbejë si çelës për të gjithë botëkuptimin e Panikkarit: “Vetëm nëse (kur) zemra është e pastër, ne jemi në harmoni me realitetin, në harmoni me realitetin, [vetëm atëherë] jemi në gjendje ta dëgjojmë zërin e saj, ndiejmë dinamizmin e tij dhe vërtet “të flasësh” të vërtetën e tij, pasi jemi bërë adekuat për lëvizjen e Qenies, Ritmin e Qenies”. Pason një referencë për traktatin kinez (konfucian) Zhong Yun (përkthyer nga Ezra Pound): "Vetëm sinqeriteti më i pastër nën qiell mund të sjellë ndryshim" - dhe komenti i Panikkar: "Mësuesit shpirtërorë të të gjitha epokave pajtohen se vetëm nëse ujërat e shpirti ynë është i qetë, ata mund të pasqyrojnë realitetin pa shtrembërim" [Panikkar 2010, 34-35].

Është e qartë se disa nga konceptet kyçe të Panikkar-it - për shembull, vizioni "kozmotheandrik" ose "sekulariteti i shenjtë" - nuk janë thjesht pajisje neutrale përshkrimi, por koncepte me potencial dinamik dhe transformues. Por duhet të theksohet gjithashtu - dhe kjo është e një rëndësie thelbësore - se konceptet e Panikkar nuk janë një pasqyrim i optimizmit të dobët apo besimit në një "të ardhme më të mirë", por bazohen në "shpresën": është një shpresë "për të padukshmen". , një shpresë për një mundësi të premtuar. Sa i përket “laicitetit të shenjtë”, kjo mundësi nuk është një ëndërr boshe; bazohet në një fenomen të ri ( e re) të kohës sonë: “Kjo i ri nuk kërkon strehim në lartësitë më të larta, duke lënë pas dore botën e ulët; nuk preferon shpirtëroren, duke lënë pas dore materialin; nuk e kërkon të përjetshmen në kurriz të së përkohshmes.” Ndryshe thuaj: i ri qëndron në vëmendjen gjithnjë në rritje ndaj integritetit, në kontrast me theksin e zakonshëm ndaj kundërshtimeve ( kjo botë - Se botë, e brendshme - e jashtme, laike - hyjnore). I ri- është gjithashtu një ndërgjegjësim në rritje për "Ritmin e Qenies" dhe një dëshirë në rritje për të marrë pjesë në këtë ritëm. Panikkar shkruan: bëhet e qartë se "ne të gjithë po marrim pjesë në këtë ritëm" dhe se "Ritmi është një emër tjetër për Qenien, dhe Qenia është Trinitet". Formulimi i fundit i referohet edhe një herë strukturës “kozmotheandrike” të realitetit. Sepse, siç thotë Panikkar, "ritmi është thelbësor për të gjitha aktivitetet e perëndive, njerëzve dhe natyrës". Në një gjuhë më tradicionale, mund të thuhet se ritmi është “rendi kozmoteandrik i universit, bashkëjetesë reciproke (perikoreza, perimetri) rrënjë Trinity" [Panikkar 2010, 10, 36, 38-39, 42].

Ashtu si me librin e Taylor-it, nuk është e mundur që libri i Panikkar në tërësi t'i nënshtrohet shqyrtimit dhe analizës së detajuar. Unë do të bëj vetëm disa komente shtesë.

Një shënim për konceptin tradicional të monoteizmit. Koncepti i "perikorezës" i kombinuar me theksimin e statusit "meta-transcendental" të Qenies nuk duket të jetë në përputhje me "tejkalimin" monoteist. Në fakt, teksti i Panikkar-it e nënshtron këtë koncept ndaj kritikave të ashpra. Në një moment ai shkruan: "Unë dyshoj se e ardhmja e teizmit të pakushtëzuar nuk është shumë e ndritshme." Shqetësimi i Panikkar (përtej konsideratave filozofike) është se monoteizmi është i lidhur në mënyrë implicite me një strukturë heteronomi pushteti (“Zoti, Mbreti/Cari, Presidenti, Policia”). "Titujt Mbret dhe Mjeshtri i përshtaten mirë një Zot monoteist dhe anasjelltas, një mbret njerëzor mund të imagjinohet lehtësisht si një përfaqësues i Zotit dhe brezi mbretëror si një kopje e hierarkive qiellore." Ky është thelbi i "teologjisë politike". Natyrisht, hierarkitë tradicionale të pushtetit nuk mbizotërojnë më, pavarësisht përpjekjeve të përsëritura për të ndërtuar «teokraci». Në kontekstin e demokracisë moderne, kërkohet një rimendim rrënjësor i strukturave komanduese monoteiste. Sipas Panikkar, "pavarësisht disa formave të fundamentalizmit, si krishterimi ashtu edhe judaizmi e bëjnë të qartë se liria njerëzore dhe dashuria për të afërmin janë më së shumti. në thelb mesazhet e tyre për njerëzimin”. Kjo do të thotë se çdo monoteizëm "i frymëzuar hyjnor" duhet të njohë përfundimisht lidhjen e tij thelbësore me "perceptimin e tij njerëzor" (dhe për rrjedhojë me "circuminsessio" e tij). Me fjalë të tjera, zbulesa hyjnore "duhet të bjerë në tokën njerëzore që të bëhet besimi i njerëzve". Dhe ky besim është "përvojë njerëzore, e interpretuar nga njerëzit dhe e perceptuar nga njerëzit në vetëdijen kolektive të një kulture të caktuar në një kohë të caktuar".

Për ta përmbledhur, Panikkar shkruan: “Pozicioni im<...>nuk është as ikonoklasizëm naiv dhe as kënaqësi me monoteizmin e reformuar. Ky pozicion njeh rëndësinë e besimit në Zot, por në të njëjtën kohë pranon se Zoti nuk është simboli i vetëm i atij dimensioni të tretë që ne e quajmë Hyjnor - dhe përpiqet të thellojë përvojën njerëzore të Hyjnores duke e përcaktuar Hyjnoren në një mënyrë më shumë. mënyrë bindëse për kohën tonë Panikkar 2010, 110, 128, 133-135].

Në kapitullin qendror të librit të tij, "Banesa e Hyjnores", Panikkar i kthehet rëndësisë qendrore të strukturës trinitare, e kuptuar si bashkëjetesë reciproke(perikoreza, perimetri). Dhe ai përsëri argumenton se teizmi i njëanshëm "nuk duket më i aftë për të kënaqur nevojat më të thella të botëkuptimit modern". Një teizëm i tillë po zëvendësohet pikërisht me perikoreza - në kuptimin e korrelacionit radikal, në të cilin "çdo gjë përshkohet nga gjithçka tjetër". Nga ky këndvështrim, “një person është diçka “më shumë” sesa thjesht një personalitet individual; Hyjnorja është “ndryshe” nga Zoti Suprem dhe bota është diçka “tjetër” se sa lëndët e para që mund të grabiten për përdorim ose përfitim.” Një këndvështrim i tillë nuk mund të përshkruhet as me gjuhën e transcendencës dhe as me gjuhën e imanencës, sepse "nuk mund të mendojmë as" për njërën pa tjetrën.

Nëse po, ku banon Hyjnorja? "Unë do të thosha," shkruan Panikkar, "se hapësira e njeriut është në Zotin, ashtu si hapësira e Zotit është te njeriu." Me këtë qasje, njeriu dhe Zoti nuk janë dy entitete të ndara, të pavarura: “Nuk ka dyshe që përfshin njeriun dhe Zotin<...>, por ato nuk janë diçka një. Njeriu dhe Zoti nuk janë asnjëra një, as dy" Kjo është përsëri gjuha e "intuitës advaitiste" (dhe ndoshta edhe "Unterschied" - "Diskriminimi" à la Heidegger). Advaita, thotë Panikkar, nuk do të thotë thjesht "monizëm", por "tejkalim i dialektikës dualiste përmes dashurisë [ose urtësisë] në nivelin më të lartë të realitetit". Sa i përket strukturës trinitare, Panikkar është shumë i kujdesshëm për ta zgjeruar këtë koncept përtej teologjisë tradicionale të krishterë. Ai argumenton se si "judaizmi ezoterik ashtu edhe islami ezoterik" e njohin strukturën trinitare të Hyjnores. Kështu, Filoni i Aleksandrisë interpretoi vizionin e Abrahamit ma dhe tre "mysafirët" e tij në një frymë trinitare. Mistiku musliman Ibn Arabi foli edhe më sinqerisht: “I dashuri im është tre, || tre, por vetëm një; || shumë gjëra duken si treshe, || të cilat në fakt janë një." Dhe taoisti kinez Yang Xiong (53 para Krishtit - 18 pas Krishtit) besonte se "sekret i madh" përmban njëkohësisht "rrugën e parajsës, rrugën e tokës dhe rrugën e njeriut". [Panikkar 2010, 171-172, 174, 179 216, 230] .

Nga fundi i librit, Panikkar i kthehet temës së marrëdhënies ndërmjet soditjes dhe praktikës, të menduarit dhe veprimit në proceset transformuese. Ai shkruan: "Transformimi i kozmosit nuk mund të arrihet as me soditje pasive dhe as me veprimtari në vetvete." Ajo që kërkohet është “sinergjia” në mënyrë që qeniet njerëzore të mos shihen as si inxhinierë projektues dhe as si viktima: “Bota nuk “lëviz” pavarësisht nga ne. Edhe ne jemi një faktor efektiv në fatin e hapësirës. Përndryshe, çdo bisedë për dinjitetin e njeriut, për “hyjnizimin” apo natyrën e tij hyjnore është thjesht një iluzion”. Nga këndvështrimi Advaita, "Njeriu" është një "mikrokozmos" apo edhe një "mikrotheos". Prandaj, pjesëmarrja njerëzore në ritmin e kozmosit do të thotë "pjesëmarrje në dimensionin hyjnor" ose atë që nganjëherë quhet "historia e shpëtimit". Pjesëmarrja në këtë dinamizëm është një dëshirë për një "botë më të mirë", por një dëshirë e tillë, qëllimi i së cilës nuk është "as një ëndërr e parajsës në tokë, as [tërheqja] në vetveten", por një luftë për "një botë". ku ka më pak urrejtje dhe më shumë dashuri, më pak dhunë dhe më shumë drejtësi.” Sipas Panikkar, një luftë e tillë nevojitet urgjentisht sepse gjendja e botës sot është "tragjike" dhe "mjaft serioze për të kërkuar masa radikale". Në fund të fundit, kjo luftë përfshin kërkimin për "kuptimin e jetës", kuptimi i të cilit nuk do të gjendet kurrë përmes përpjekjeve egoiste ose pushtimeve të dhunshme, por vetëm "nëpërmjet arritjes së asaj plotësie të Jetës në të cilën të çon soditja (Advaitiste). Panikkar përfundon duke thënë: “Plotësia e jetës, lumturia, kreativiteti, liria, mirëqenia, arritjet, etj. - e gjithë kjo nuk duhet të braktiset, por përkundrazi, e gjithë kjo duhet të forcohet nga një kalim transformues” nga historia e krijuar nga njeriu në një histori shpenguese të trefishtë [Panikkar 2010, 350-351, 359].

Vërejtjet përfundimtare

Pasazhi i sapo cituar thekson një ndryshim të rëndësishëm midis Taylor dhe Panikkar. "Ritmi i qenies" është një pohim dhe lavdërim i "jetës" në thellësinë e saj. Advaitike kuptimi. Panikkar përdor si fjalë ekuivalente “plotësia [e jetës], lumturia, kreativiteti, liria, mirëqenia”; fjala tjetër e tij e njohur është "lulëzim", që përdoret shpesh për të përkthyer atë të Aristotelit eu daimonia). Diku tjetër Panikkar prezanton fjalën "jetë" "në nivelin e Qenies, si përvojë njerëzore e Tërësisë"; kjo fjalë këtu do të thotë “jo vetëm anima, jeta shtazore, por edhe fizikës, natyra, prakriti", që ka të bëjë me "realitetin në tërësi".

Për këtë çështje, Epoka Laike merr një qëndrim të habitshëm (dhe të padrejtë) shpërfillës. Siç vëren Taylor në Parathënien e tij, në epokë "moderniteti" "ne kemi lëvizur nga një botë në të cilën hapësira e plotësisë [ekzistencës] kuptohej si e vendosur pa dyshim jashtë ose "përtej" jetës njerëzore, në një epokë konflikti në të cilën një koncept i tillë sfidohet nga të tjerët që e vendosin këtë. plotësia [e ekzistencës] “brenda” jetës njerëzore”. Për Taylor-in (siç u tha tashmë) pyetja themelore e shtruar nga epoka moderne laike është "nëse njerëzit [ende] njohin diçka përtej, përtej ose transcendentale të jetës së tyre", domethënë nëse qëllimi i tyre më i lartë qëndron në "shërbimin e një të mire që ekziston përtej - dhe e pavarur nga - lulëzimi njerëzor" apo përbëhet nga "diçka tjetër përveç lulëzimit njerëzor"? Një besimtar i vërtetë ose një person i devotshëm, në këtë kuptim, është ai që është i gatshëm të "bëjë një ndarje të thellë të brendshme me qëllimet e lulëzimit (njerëzor). Dështimi për ta bërë këtë konsiderohet një shenjë e "humanizmit të vetë-mjaftueshëm". Dhe përfundimi është ky: "Epoka laike është një kohë kur bëhet e mundur të harrohen të gjitha qëllimet përveç lulëzimit njerëzor."[Panikkar 2010, 270-271; Taylor 2007, 15-17, 19].

Vërejtjet e Taylor këtu ngrenë vetulla dhe shqetësime. Frika - sepse në kohën tonë shumë njerëz të supozuar fetarë janë gati të sakrifikojnë jetën e tyre me shpresën për të fituar akses të shpejtë në "përtej". Hutimi - sepse këto vërejtje vënë në pikëpyetje vetë kuptimin e besimit. Për shumicën e besimtarëve, shpëtimi (ose " moksa") nënkupton pikërisht nivelin më të lartë të begatisë dhe arritjen më të lartë të jetës. Çfarë do të thotë atëherë që një besimtar të kërkojë diçka? jashtë apo “përtej” jetës njerëzore” apo diçka “transcendente ndaj jetës së tyre”? Vdekja zakonisht konsiderohet si antiteza e jetës. A është Zoti (Zoti monoteist) atëherë një Zot i vdekjes apo një Zot i të vdekurve? Kjo është e pamundur nëse kujtojmë fjalët e profetit Isaia: “Të vdekurit tuaj do të jetojnë, trupat tuaj të vdekur do të ringjallen” (Isaia 26:19). Edhe më elokuente janë fjalët e Jezusit: “Ndiqmëni dhe lërini të vdekurit të varrosin të vdekurit e tyre” (Mat. 8:22) dhe udhëzimi i tij: “Ati i ringjall të vdekurit dhe u jep jetë” (Gjoni 5:21). Vetë Taylor padyshim tregon njëfarë hezitimi këtu dhe përdor një gjuhë evazive dhe të paqartë. Pra, ai shkruan: “Ka një tension themelor në krishterim. Prosperiteti është një gjë e mirë, por kërkimi i prosperitetit nuk është qëllimi ynë më i lartë. Por edhe duke e refuzuar atë, ne e riafirmojmë atë.” Dhe ai shton: "Urdhërimi "U bëftë vullneti yt" nuk është i barabartë me urdhërin "Lërini njerëzit të përparojnë", megjithëse ne e dimë se Perëndia dëshiron që njerëzit të përparojnë.

Por nuk dua të theksoj dallimet mes dy mendimtarëve, por të nxjerr në pah të përbashkëtat mes tyre. Të ndryshëm nga njëri-tjetri në shumë aspekte, as Taylor dhe as Panikar nuk tregojnë simpati për idetë teokratike apo ndonjë version të triumfalizmit fetar. Të dy mendimtarët janë të neveritur nga lojërat e megalomanisë dhe të fuqive të mëdha që karakterizojnë botën e sotme – dhe të dy janë të ndjeshëm ndaj llojeve të reja të fesë që gjejnë vend jashtë spektaklit publik dhe ngjarjeve të zhurmshme. Më duket se një tipar karakteristik i kohës sonë nuk është aq shumë “vdekja e Zotit” apo mungesa e besimit, por tërheqja dhe mbyllja e hyjnores në dukuri të padukshme, të padukshme të jetës së përditshme. Shkrimtarja indiane Arundhati Rai e kapi këtë tipar në romanin e saj Zoti i gjërave të vogla. I frymëzuar nga ky roman indian, u përpoqa të shpreh ndjesinë e një "mrekullie të vogël" (siç e quajta) në një nga veprat e mia të mëparshme. Këtu janë disa rreshta nga ai teksti im: “Për një kohë të gjatë, kam frikë se hyjnorja është uzurpuar dhe përvetësuar nga elitat e pushtetit për qëllimet e tyre.<...>Për një kohë të gjatë në historinë njerëzore, hyjnorja është kryqëzuar në kryqin e fuqisë botërore. Megjithatë, kohët e fundit ka pasur shenja se kjo aleancë afatgjatë mund të marrë fund dhe se besimi fetar ka filluar të çlirohet nga zinxhirët e manipulimit të kësaj bote. Duke lënë pallatet dhe pallatet e atyre që janë në pushtet, besimi - së bashku me urtësinë filozofike - gjen strehë në gjërat e vogla të matura, në ato qoshe të jetës së përditshme që nuk mund të uzurpohen" [Dalmayr 2005, 4].

Ky ndryshim në ndjenjën fetare manifestohet gjallërisht në artin modern, veçanërisht në pikturën moderne dhe bashkëkohore. Siç e dimë, në artin mesjetar prania e hyjnores ose e shenjtë simbolizohej nga një sfond i artë ose një shkëlqim i artë që rrethonte figurat e shenjta. Arti bashkëkohor nuk mund të imitojë apo ndjekë seriozisht një teknikë të tillë imazhi. Por kjo nuk do të thotë se ndjenja e së shenjtës është plotësisht e humbur ose e braktisur. Më duket se kjo ndjenjë shfaqet në mënyra më pak të dukshme, në mënyra më të përmbajtura: për shembull, në miniaturat e Paul Klee ose në jetën e qetë të Paul Cézanne. Mund të themi se sekularizmi modern ka një kuptim të fshehtë, i cili, në fakt, është e kundërta e "tezës së sekularizimit" të përbashkët (e cila shpall triumfin e kësaj bote). Filozofi francez Maurice Merleau-Ponty, një admirues i madh i Cézanne-it, shprehu kuptimin e fshehtë të asaj për të cilën po flas: "të padukshmen e të dukshmes".

Në dritën e sa më sipër, marrëdhënia midis dy librave të diskutuar më lart - "Epoka laike" dhe "Ritmi i qenies" - merr një kuptim të ri. Mund të supozohet se "epoka laike" e përshkruar nga Taylor është një lloj rruge që mund ta çojë njerëzimin e pjekur dhe më të mençur drejt një kuptimi të "ritmit të Qenies". Nëse është kështu (të paktën përafërsisht), atëherë ndoshta është koha të kujtojmë rreshtat e Hölderlin: "Aty ku ka rrezik, shfaqet hiri shpëtimtar".

Letërsia

Arundhati 1997 — Arundhati R. Zoti i Gjërave të Vogla. NY, 1997.

Guardini 1956 — Guardini R. Fundi i Botës Moderne. NY, 1956.

Hölderlin 1966 — Holderlin F. Poezi dhe Fragmente. Trans. Michael Hamburger. Ann Arbor, 1966.

Guenon 1962 — Guenon R. Kriza e Botës Moderne. T r ans. M. Pallis dhe R. Nicholson. Londër, 1962.

Dalmayr 2002 — Dallmayr F. Dialogu midis qytetërimeve: disa zëra shembullorë. NY, 2002.

Dalmayr 2005 —Dallmayr F.Çudi e vogël: Fuqia globale dhe pakënaqësia e saj. Lanham, MD, 2005.

Dalmayr 2010 — Dallmayr F. Pluralizmi integral: Përtej luftërave kulturore. Lexington, KY, 2010.

Maritain 1973 — Maritain J. Humanizmi integral: Problemet kohore dhe shpirtërore të një krishterimi të ri. Trans. Joseph W. Evans. Notre Dame, IN, 1973

Merlot - Ponty 1964 — Merleau-Ponty M. Dyshimi i Cezanne / Sense dhe Non-Sense. Trans. Hubert L. dhe Patricia A. Dreyfus. Evanston, 1964. R. 9-25.

Merleau-Ponty 1968 — Merleau-Ponty M . E dukshme dhe e padukshme, e ndjekur nga shënimet e punës. Ed. Claude Lefort, përkth. Alphonso Lingis. Evanston, 1968.

Panikkar 1973 — Panikkar R. Adhurimi dhe njeriu laik. Maryknoll, NY, 1973.

Panikkar 2010 — Panikkar R . Ritmi i Qenies: Leksionet e Gifford. Maryknoll, NY, 2010.

Taylor 1989 - Taylor Ch. Burimet e Vetes: Krijimi i Identitetit Modern. Kembrixh, MA, 1989.

Taylor 1992 — Taylor Ch. Etika e autenticitetit. Kembrixh, MA, 1992.

Taylor 1999 - Taylor MEh. Një modernitet katolik? Leksioni i Çmimit Marianist të Charles Taylor, me përgjigje nga William M. Shea, Rosemary Luling Haughton, dhe Jean Bethke Elshtain, NY, 1999.

Taylor 2007 — Taylor Ch. Një epokë laike. Kembrixh, MA, 2007.

Heidegger 1968 — Heidegger M.Çfarë quhet të menduarit? Trans. Fred D. Wieck dhe J. Glen Grey. NY, 1968.

Heidegger 1977 — Heidegger M. Shkrimet bazë. Ed. David F. Krell. NY, 1977.

Spengler 1939 — Spengler O. Rënia e Perëndimit. NY, 1939.

Strauss 1964 - Shtraus L. Kriza e kohës sonë / Telashi i politikës moderne. Ed. Harold J. Spaeth. Detroit, 1964. R. 41-54.

Shënime

[i] Nuk ka asnjë ekuivalent të pranuar përgjithësisht të fjalës angleze "modernitet" në gjuhën ruse (dhe kjo, ndër të tjera, tregon se Rusia nuk e ka arritur ende këtë "fazë të zhvillimit historik"). Prandaj, këtu dhe më poshtë fjala "modernitet" ka mbetur pa përkthim. - Per. [Taylor 2007, 19].

Këtu është një formulim tjetër i shkurtër: “Shkenca moderne, së bashku me fenomenet e tjera të përshkruara - identiteti tampon<…>, individualizmi modern, me mbështetjen e tij në arsyen pragmatike dhe veprimtarinë botërore - e gjithë kjo formon një skemë imanente<...>Shkenca, individualizmi modern, arsyeja pragmatike, koha laike - e gjithë kjo duket se është dëshmi e së vërtetës së imanencës” [Taylor 2007, 566].

Diskutimet e Taylor-it për "skema" ose "botë" të ndryshme janë shpesh mjaft ambivalente - kështu që vetë dallimet ndonjëherë komprometohen. Kështu, në një vend lexojmë për natyralizmin: “Lidhja me tokën, ndjenja e origjinës sonë të errët, mund të jetë gjithashtu pjesë e besimit të krishterë, por vetëm nëse ndërpritet lidhja me disa tipare të skemës imanente, veçanërisht me dallimi natyror-mbinatyror” [Taylor 2007, 548].

Në një moment në librin e tij, vetë Taylor ankohet se ne kemi kaluar "nga një kohë kur jeta fetare ishte më e 'mishëruar', kur prania e së shenjtës mund të rikrijohej në ritual, në një kohë kur e shenjta gjendet kryesisht 'në mendja.'" . Dhe, si pasojë, "krishterimi zyrtar iu nënshtrua asaj që mund të quhet "shkarnim" ["çmishërim"], domethënë kalimin nga format e mishëruara - "në mish" - të jetës fetare në forma të tilla që gjenden "në kokë”” [Taylor 2007, 554].

Theksi i Taylor-it mbi vertikalitetin duket se është i ndikuar nga lëvizja "transcendentaliste" në postmodernizmin francez, veçanërisht vepra e vonë e Zhak Derridës (i cili nga ana e tij u ndikua nga Emmanuel Levinas dhe nocioni i tij "radikalisht Tjetri"). Koncepte të tjera, më "të hapura" të humanizmit mund të gjenden, për shembull, në veprat e Jacques Maritain dhe në "Letra mbi Humanizmin" të Martin Heidegger-it, shih: [Marittain 1973; Heidegger 1977, 189-242].

Këtu Panikkar bën një shënim anësor shumë domethënës: “Mënyra më e rëndësishme për të vazhduar në jetë është të jetosh; por kjo jetë nuk është as një sferë ekskluzivisht publike dhe as thjesht pronë private. As tërheqja nga bota dhe as zhytja e plotë në të nuk është një pozicion i përgjegjshëm njerëzor” [Panikkar 2010, 5].

Panikkar shton se njeriu duhet të jetë “vazhdimisht në roje kundër rrezikut tinëzar që lidhet me përpjekje të tilla, domethënë, kundër tundimit totalitar. Unë përpiqem për holizëm, por jo për globalizëm; Unë nuk po propozoj asnjë sistem” [Panikkar 2010, 24].

Pak më tej lexojmë: “Ekzistenca nuk është gjë. Nuk ka asgjë “jashtë” Qenies. Prandaj, Ritmi i Ekzistencës mund të shprehë ritmin që është vetë Ekzistenca” [Panikkar 2010, 51]. Për formulimet e Heidegger-it, shih "Letër mbi Humanizmin" [Heidegger 1977, 235-236] dhe "Çfarë është Mendimi" [Heidegger 1968].

Pak më tutje lexojmë: “Ritmi është një veti metatranscendentale, pra një veti që i përket çdo qenieje (qenieje) si Qenie. Ritmi nuk i shton asgjë Qenies, por vetëm shpreh cilësinë e Qenies si Qenie. Nëse e vërteta konsiderohet transcendentale sepse shpreh Qenien si të kuptueshme, domethënë në lidhjen e saj me intelektin, ritmi i përket Qenies jo në lidhjen e saj me intelektin ose vullnetin, por në lidhjen e saj me tërësinë [ose Tërësinë]” [Panikkar 2010, 52]. Ai gjithashtu thotë se një pikëpamje e tillë është në përputhje me "vizionin advaitist të ritmit të qenies".

Një shënim interesant shton: “Unë do të hipotezoja se monoteizmi perëndimor, kryesisht i krishterë dhe më pas mysliman, është një kombinim i monoteizmit biblik me vetëdijen heleniste, të përfaqësuar kryesisht nga Plotini.<...>As Platoni dhe as Aristoteli nuk ishin, në mënyrë rigoroze, monoteistë” [Panikkar 2010, 135]. Për një kritikë të teologjisë politike (perandorake), shih kapitullin "Laikja dhe e shenjta: ku është teologjia politike?" në librin [Dalmayr 2010, 45-66].

Panikkar pyet në mënyrë dramatike: “Kush ose çfarë do ta ndalojë marshimin vrasës të teknokracisë? Më konkretisht: kush do të kontrollojë armët, industrinë, natyrën ndotëse, konsumizmin shkatërrues, etj.? Kush do t'i japë fund tiranisë së pakontrolluar të parave?” [Panikkar 2010, 358].

[Taylor 2007, 17-18]. Në të njëjtin kontekst, Taylor i referohet budizmit - dhe këto referenca janë po aq ambivalente dhe të diskutueshme.

Në origjinal : “Wo aber Gefahr ist, wächst das Rettende auch.” Shih: [Hölderlin 1966, 462-463 ]. Krahaso: [Merleau-Ponty 1964; Merleau-Ponty 1968].

Filozofia dhe Teologjia - Seria e Artë BBI

Libri i Taylor-it spikat mes një numri të madh veprash mbi thelbin dhe historinë e një grupi kompleks procesesh që ndodhin në botën e modernitetit (ose postmodernitetit), i cili zakonisht quhet sekularizimi (ose desekularizimi). Shtrirja e librit duket e pamasë - më shumë se 500 vjet të Reformës në komunitete të ndryshme evropiane dhe të Amerikës së Veriut, ajo që zakonisht quhet shkurtimisht qytetërimi perëndimor ose perëndimor. Në të njëjtën kohë, autori i drejtohet një gamë të gjerë burimesh - nga veprat historike dhe filozofike te poetë të shumtë, të cilët në mënyrën e tyre mund të pasqyronin me shumë saktësi proceset që ndodhin në shoqëri dhe shpirtin e një personi, anëtar i kësaj shoqërie. .

Pothuajse të gjitha rishikimet që pata mundësinë të lexoja trajtonin një ose një aspekt tjetër të punës së Taylor-it, të rralla prej tyre u ngritën në shtrirjen e gjerë të qasjes së propozuar, veçanërisht pasi autori shmang ndërtimin e një paradigme të qartë, duke këmbëngulur në kompleksitetin, paqartësinë. , natyra shumështresore dhe shumë vektoriale e proceseve që ndodhin. E megjithatë, lexuesi, i frymëzuar nga Parathënia e autorit, që ka kapërcyer tundimin për të përdorur materialin e një prej kapitujve të Taylor-it ose një nga ngjyrat e tablosë së modernitetit që ai pikturon për të konfirmuar disa nga mendimet e tij dhe ka arritur në Epilog. , do të shpërblehet me mundësinë e një perspektive të re, një vizioni të ri, me sa duket, gjëra të njohura, të njohura. Botimi i kësaj vepre në gjuhë të tjera u shoqërua pa ndryshim me diskutime intensive shkencore dhe publike, duke përfshirë besimtarë dhe jobesimtarë, ndërsa vetë sfondi i debateve për laicizimin dhe rolin e besimit dhe mosbesimit në shoqërinë moderne ndryshoi. Autori nuk e fsheh përkatësinë e tij fetare, por në asnjë mënyrë nuk merret me apologjetikë, duke i dhënë lexuesit liri të plotë për konkluzionet e veta dhe, për këtë qëllim, duke i hapur hapësirë ​​të gjerë punës së pavarur intelektuale të frytshme.

Charles Taylor shkruan në parathënien e botimit rus se ai nuk e preku Rusinë në librin e tij (megjithëse, natyrisht, ai përdori në mënyrë aktive burimet ruse). Libri i tij i kushtohet qytetërimit perëndimor. Në një kuptim të gjerë, ky koncept, natyrisht, përfshin Rusinë dhe shumë nga proceset në shqyrtim në botën perëndimore janë të lidhura drejtpërdrejt me procese të ngjashme në hapësirën post-sovjetike. Por shumë veçori të zhvillimit tonë sugjerojnë drejtime të tjera për diskutim. Prandaj, botimi i një libri domethënës nga një filozof modern perëndimor në Rusisht është veçanërisht i rëndësishëm për korrigjimin e të menduarit tonë - si në nivelin e specialistëve ashtu edhe në nivelin e publikut të gjerë. Një kusht i domosdoshëm këtu është hapja intelektuale dhe kulturore dhe ndershmëria ndaj vetvetes. Taylor vëren: “Është përmes krahasimit që ne mësojmë shumicën e gjërave, jo vetëm për njëri-tjetrin, por për veten tonë. Dhe ishte me shpresën për të nxitur reflektime të ngjashme, nga këndvështrimi i një konteksti tjetër, që e shkrova librin tim nga një këndvështrim kaq i ngushtë. Jam shumë i kënaqur që biseda tani mund të shkojë përtej kufijve të vendosur dhe të zhvillohet më tej. Dhe mezi pres reagimin e kolegëve të mi rusë ndaj këtij libri.”

Një nga interpretuesit e dashur të Taylor-it ishte Robert Bellah (1927-2013), një sociolog i famshëm amerikan. Taylor shpesh i referohet punës së tij dhe vlerësoi veprën e tij përfundimtare, Religion in Human Evolution: From the Paleolithic to the Axial Age, botuar në 2011 dhe në rusisht nga BBI. Taylor mbështetet shumë në punën e René Girard dhe Hans Urs von Balthasar dhe librat e tyre janë gjithashtu të disponueshëm në rusisht. Kjo sigurisht e bën punën e lexuesit më të lehtë dhe nuk ka dyshim se leximi i një libri të tillë është punë serioze intelektuale. Për këtë qëllim, ku është e mundur, ne kemi ofruar përkthime ruse të burimeve të Taylor-it.

Përgatitja për botimin e kësaj vepre në Rusisht kërkonte shumë kohë dhe përpjekje. Shpesh lindnin probleme me gjetjen e ekuivalentëve rusë të termave të autorit, dhe ndonjëherë edhe neologjizmave. Këtu është "kultura e yllit të ri", dhe "historitë e zbritjes", dhe "fragilizatiori" dhe mbiemri "modern". Fakti është se Taylor bën dallimin midis modernes dhe bashkëkohores, të cilat zakonisht përkthehen me një fjalë ruse - moderne. Megjithatë, për autorin, mbiemri i parë i referohet epokës së modernitetit në një kuptim të gjerë, dhe i dyti modernitetit tonë. Moderne gjendet shumë shpesh në origjinal dhe është e vështirë të zëvendësohet gjithmonë me frazat "që i përkasin epokës moderne" dhe të tjera. Prandaj, pas diskutimeve të gjata, vendosëm, për hir të qartësisë dhe shkurtësisë së tekstit, ta përkthejmë fjalën e parë si moderne, edhe nëse kjo shpesh tingëllon e pazakontë për veshin rus.

Por sido që ne e shohim një proces të tillë - qoftë në aspektin e rregulloreve zyrtare, qoftë në aspektin e pranisë rituale apo ceremoniale - ky largim i fesë nga sferat publike autonome duket, natyrisht, të jetë në përputhje me faktin se shumica e madhe e njerëzve vazhdojnë të besoni në Zot dhe merrni pjesë aktive në ritet fetare. Këtu vjen menjëherë ndërmend Polonia komuniste, por ky shembull ndoshta nuk është plotësisht i suksesshëm, sepse laicizmi publik iu imponua polakëve nga një regjim diktatorial dhe jopopullor. Megjithatë, ajo që bie në sy në këtë aspekt janë Shtetet e Bashkuara: janë një nga shoqëritë e para që ndanë fenë nga shteti, e megjithatë, në mesin e shoqërive perëndimore, janë Shtetet e Bashkuara që kanë treguesit më të lartë statistikorë për prevalencën. të besimit fetar dhe praktikës përkatëse.

Janë këto të dhëna që njerëzit shpesh apelojnë kur, duke e cilësuar epokën tonë si laike, e krahasojnë atë, me trishtimin apo gëzimin, me kohërat e lashta të besimit dhe devotshmërisë. Në këtë kuptim të dytë, shekullarizimi konsiston në zhdukjen e besimeve fetare dhe praktikave të lidhura me to, dhe nga fakti që njerëzit largohen nga Zoti dhe nuk shkojnë më në kishë. Në këtë kuptim, vendet e Evropës Perëndimore janë bërë kryesisht laike - madje edhe ato ku referencat e mbetura ndaj Zotit mbeten ende në hapësirën publike.

Mendoj se analiza e epokës sonë si laike duhet të ndërmerret në një drejtim më shumë, të tretë, të lidhur ngushtë me të parën nga kuptimet e mësipërme dhe jo krejtësisht të huaj me të dytin. Diskutimi këtu duhet të jetë para së gjithash për vetë pozitën e besimit në shoqëri, për kushtet e ekzistencës së saj. Në këtë kuptim, lëvizja drejt laicitetit përfaqëson, ndër të tjera, një kalim nga një shoqëri ku besimi në Zot ishte diçka e mirëqenë dhe nuk i nënshtrohej as më të voglit dyshim, në një shoqëri ku besimi konsiderohet si një nga të mundshmet. së bashku me zgjedhjet e tjera, dhe shumë shpesh një zgjedhje e tillë nuk është më e lehta. Në këtë kuptim të tretë - në krahasim me të dytin - mjedisi në të cilin ekzistojnë shumë grupe në Shtetet e Bashkuara është i sekularizuar, siç do të argumentoja unë, është Shtetet e Bashkuara në tërësi. Një kontrast i dukshëm me këtë gjendet në shumicën e shoqërive islame sot, si dhe në mjedisin në të cilin jetojnë shumica dërrmuese e indianëve. Dhe nëse dikush do të tregonte se frekuentimi i kishës/sinagogës në SHBA ose rajone të caktuara të SHBA-së i afrohet nivelit të frekuentimit të xhamive të së premtes në Pakistan (ose frekuentimi i kombinuar me pjesëmarrjen në lutjet e përditshme), nuk do të ndryshonte asgjë. Të dhëna të tilla do të tregonin ngjashmërinë e këtyre shoqërive në aspektin e sekularizimit vetëm në kuptimin e dytë të tij. Sepse më duket e qartë se midis këtyre shoqërive ka një ndryshim domethënës në atë që është pozita e besimit në to - një ndryshim pjesërisht për shkak të faktit se në një shoqëri të krishterë (ose "post-kristiane") besimi tashmë është bërë një. e zgjedhjeve ideologjike (dhe në disa aspekte - një opsion shumë i kontestuar), ndërsa në shoqëritë muslimane situata është (ende?) e ndryshme.

Pra, unë dua të eksploroj shoqërinë tonë si laike në këtë kuptim të tretë. Në një formë jashtëzakonisht të shkurtër, plani im mund të shprehej si vijon: Unë synoj të përshkruaj dhe gjurmoj procesin e ndryshimeve që na çojnë nga një shoqëri ku ishte praktikisht e pamundur të mos besonim në Zot, në një shoqëri ku besimi, edhe për shumicën forca e besimtarëve, është vetëm një nga mundësitë e hapura për zgjedhjen e njeriut. Unë vetë nuk mund as ta imagjinoj se si do të hiqja dorë nga besimi im, por ka njerëz të tjerë, dhe mes tyre shumë të afërt me mua, mënyrën e jetesës së të cilëve me gjithë ndërgjegjen time nuk munda ta refuzoja thjesht si të pamoralshëm, të pamatur ose të padenjë - të cilët megjithatë , nuk kanë fare besim (të paktën, besim në Zot ose në ndonjë gjë transcendentale). Besimi në Zot ka pushuar të merret si i mirëqenë - ai ka alternativa. Dhe kjo ndoshta do të thotë gjithashtu se, të paktën në disa lloje mjedisesh shoqërore, një person mund ta ketë të vështirë të ruajë besimin e tij. Sigurisht që ka njerëz që ndihen të detyruar të heqin dorë nga ajo, edhe nëse humbja e besimit u shkakton hidhërim të sinqertë. Shembuj të ngjashëm mund të gjenden lehtësisht në shoqëritë tona perëndimore, të paktën që nga mesi i shekullit të 19-të. Nga ana tjetër, shumë njerëzve nuk do t'i shkonte ndërmend ta konsiderojnë seriozisht mundësinë e besimit, si çdo mundësi reale. Sot, pa dyshim, kjo mund të thuhet me të drejtë për miliona.

E interpretuar në këtë kuptim, laiciteti ka të bëjë me të gjithë kontekstin e të kuptuarit në të cilin kryhen kërkimet tona morale, shpirtërore ose fetare dhe zhvillohen përvojat përkatëse. Me "kontekst të të kuptuarit" nënkuptoj këtu si atë që pothuajse secili prej nesh, ndoshta, mund ta formulonte me qartësi të plotë - për shembull, shumëllojshmërinë e zgjedhjeve, dhe ato gjëra që formojnë një sfond të nënkuptuar, kryesisht të pavetëdijshëm dhe të pashprehur këtë përvojë dhe kërkim. , është, për të përdorur termin e Heidegger-it, "para-ontologji".

Rrjedhimisht, një epokë ose shoqëri është ose nuk është laike për shkak të kushteve të përgjithshme të përvojës dhe kërkimit shpirtëror. Natyrisht, vendi i tyre në këtë dimension të tretë varet shumë nga shkalla e laicitetit të një epoke ose shoqërie të caktuar në kuptimin e dytë të përshkruar më sipër, por, siç tregon shembulli i Shteteve të Bashkuara, këtu nuk ka asnjë lidhje të drejtpërdrejtë. Sa i përket kuptimit të parë të laicitetit, i cili lidhet me hapësirën publike, ai mund të mos lidhet fare me dy të tjerët (që mund të demonstrohet nga shembulli i Indisë). Megjithatë, kam ndërmend të argumentoj se në rastin e Perëndimit, lëvizja drejt laicitetit publik ishte një nga elementët e procesit që përshpejtoi ardhjen e "epokës laike" në kuptimin e tretë që kam propozuar.

Siç dihet, deri vonë kjo ishte pikërisht pikëpamja e pranuar përgjithësisht e asaj që unë e quaj laicitet në kuptimin e parë (laiciteti-1). Megjithatë, ne mund të vëmë në dyshim disa nga detajet e saj, për shembull idenë e fesë si "private". Shih Jose Casanova, Religjionet publike në botën moderne (Chicago: University of Chicago Press, 1994).

Në veprën e tij të mëvonshme, Casanova tregoi edhe më qartë natyrën komplekse të asaj që unë e quaj këtu laicitet-1. Ai e dallon, nga njëra anë, laicitetin si privatizim të pretenduar të fesë (ende përpiqet ta sfidojë atë), dhe, nga ana tjetër, shekullarizimin si "ndarje, zakonisht e kuptuar si "emancipim", e sferave të veçanta laike (shteti, ekonomia, shkenca) nga institucionet dhe normat fetare”. Pikërisht në këtë ai sheh “thelbën semantike të teorive klasike të shekullarizimit, të lidhur me kuptimin origjinal etimologjik dhe historik të këtij termi. Është një proces me të cilin natyra e përdorimit, posedimit dhe kontrollit të personave, sendeve, kuptimeve etj., ndryshon nga kishtare ose fetare në civile ose laike. Në librat e tij të mëvonshëm, Casanova përpiqet të shkëputë të vërtetën nga teoritë kryesore të sekularizimit.

Nga lat. saeculum mosha, brezi, bota; luhatje laike ose laike në mekanikën qiellore, luhatje të vogla rreth pozicionit të ekuilibrit: ஐ Pra, në këtë kuptim, mund të flasim për një ngritje komplekse në kurbën e përparimit qytetërues, megjithëse... ... Lem's World - Fjalor dhe udhëzues

Shmeman, Alexander Dmitrievich- Alexander Dmitrievich Shmeman Profesioni: Protopresbiter i Kishës Ortodokse në Amerikë, teolog Data e lindjes: 13 shtator 1921 (1921 09 13) ... Wikipedia

A. Schmeman

Shmeman, Aleksandër- Alexander Dmitrievich Shmeman Profesioni: Protopresbiter i Kishës Ortodokse në Amerikë, teolog Data e lindjes: 13 shtator 1921 Vendi i lindjes: Revel Data e vdekjes ... Wikipedia

Shmeman Alexander Dmitrievich- Alexander Dmitrievich Shmeman Profesioni: Protopresbiter i Kishës Ortodokse në Amerikë, teolog Data e lindjes: 13 shtator 1921 Vendi i lindjes: Revel Data e vdekjes ... Wikipedia

ZENKOVSKY Vasily Vasilievich- Vasily Vasilyevich (07/4/1881, Proskurov (tani Khmelnitsky, Ukrainë) 08/5/1962, Paris), protoprep., historian i filozofisë dhe filozof, autor i veprave të shumta teologjike, psikologjike dhe pedagogjike. Gjyshi Z. ishte prift; babai…… Enciklopedia Ortodokse

SEKULARIZIMI- procesi i çlirimit të të gjitha sferave të jetës publike dhe personale nga kontrolli i fesë (nga latinishtja saeculum, termi i jetës, karakteristikë e një ekzistence kalimtare, të përkohshme në kundërshtim me hyjnoren, të përjetshmen; duke filluar nga Agustini, "laike "është e kësaj bote... Enciklopedia Filozofike

Ideologjia e shoqërisë romake gjatë viteve të themelimit të Principatit. letërsi romake- Ideologjia e Principatit Edhe gjatë luftërave civile, ideja, e përhapur në Lindje, e një shpëtimtari hyjnor që do t'i bënte njerëzit të lumtur dhe do t'i kthente tokës paqen dhe bollëkun, u bë përsëri shumë e njohur në masat e gjera. Poeti Virgjili (70 19... ... Historia Botërore. Enciklopedi

HUMANIZMI- [nga lat. humanitas edukimi, humaniteti], një term shumëvlerësor filozofik dhe kulturo-historik që lidhet me të kuptuarit e njeriut, vendin e tij të veçantë në ekzistencë, duke përfshirë një sërë fenomenesh heterogjene të jetës: 1) në pedagogji, edukim dhe ... .. . Enciklopedia Ortodokse

SOLOVIEV Vladimir Sergeevich- (01/16/28/1853, Moskë 07/31/08/13/1900, fshati Uzkoye, tani brenda Moskës) filozof, poet, publicist, kritik letrar. Djali i një historiani dhe prof. Universiteti i Moskës nga S. M. Solovyov. Pas mbarimit të gjimnazit në vitin 1869, S. hyri në shkencat natyrore... ... Filozofia ruse: fjalor

SOLOVIEV Vladimir Sergeevich- (01/16/28/1853, Moskë 07/31/08/13/1900, fshati Uzkoye, tani brenda Moskës) filozof, poet, publicist, kritik letrar. Djali i një historiani dhe prof. Universiteti i Moskës nga S. M. Solovyov. Pas mbarimit të gjimnazit në vitin 1869, S. hyri në shkencat natyrore... ... Filozofia Ruse. Enciklopedi

Ligjërata

Profesor në Universitetin e Notre Dame (SHBA)

Fred Dallmeir

“Mosha laike? Reflektime mbi pikëpamjet e Charles Taylor dhe Raymond Pannikar"

(Fred Dallmayr, Universiteti i Notre Dame. "Një epokë laike? Reflektime mbi Taylor dhe Panikkar")

Leksioni u mbajt në gjuhën angleze me përkthim nga Profesor S.D. Argjendi.

Foto reportazh

Fragment nga fjalimi i Fred Dallmeir

Dilema e madhe e epokës moderne, që është edhe më e rëndësishme se sekularizmi apo laiciteti, është prirja drejt monologut. Shkenca, teknologjia u flet masave në mënyrë monologjike. Ajo paraqet veten si një fuqi. Heidegger e quajti DAS GESTELL- “ kornizën ” . Shpesh përkthehet si“i nkornizim ” , ne jemi “ të inkuadruara ” nga diçka. Por gjëja themelore në lidhje me teknologjinë ose DAS GESTELL është se ajo është monologjike.Njënga betejat më të mëdha të kohës sonë të këtij shekulli do të jetë afirmimi i elementit dialogues kundër monologut. Kjo është kryesishtdetyra e asaj që ne e quajmë shkenca humane, studimet njerëzore. Dhe ju mund të shihni se studimet njerëzore, shkencat humane janë në rrezik, janë në rrezik. Shkencat humane janë në rrezik,atëherë dialogu është në rrezik. Në shumë vende ku menaxhmenti... kur ata kanë një shumë të caktuar parash, gjëja e parë është të heqin shkencat humane. Pra, një nga detyrat kryesore të kohës sonë nuk është vetëm ose jo aq riafirmimi i fesë, por është riafirmimi i humanizmit tonë. Dhe kjo është një nga kritikat e mia për Taylor se ai do Zotin, Zotin, Zotin. Zoti nuk ka nevojë të afirmohet.ne duhet të rikonfirmohet.

Dilema kryesore e epokës moderne, edhe më e rëndësishme se laicizmi, është mbizotërimi i monologut në botën e sotme. Shkenca dhe teknologjia diktojnë monologje për masat. I imponohen njerëzve në mënyrë monologjike. Heidegger e quajti këtë DAS GESTELL - atë që ne e kemi përkthyer si POSTAV. POSTAV u përkthye në anglisht si FRAME/WINDOW U Teknologjia RIVAL/FRAMEWORK, e cila i ofron njerëzimit një kornizë të caktuar për një kulturë të dytë. Problemi me botën teknologjike, me këtë kornizë, është se është vetëm një monolog, nuk ka vend për dialog, nuk ka vend për një mekanizëm reagimi. Dhe një nga betejat më të mëdha të këtij shekulli dhe të gjithë kohës sonë është sigurimi i një vendi të denjë për dialogizmin e ekzistencës njerëzore. Dhe ky është thelbi i shkencave humane, i humanizmit si fenomen. Dhe në fakt, shkencat humane janë me të vërtetë nën një kërcënim të tmerrshëm. Ky rrezik vjen nga fakti se aty ku shfaqet një çantë e madhe, shkencat humane hiqen menjëherë dhe gjithçka që mund të japë dialogu, braktiset menjëherë. I gjithë menaxhimi nuk është i ndërtuar mbi dialog... Prandaj, një nga detyrat kryesore të kohës sonë është të mos i japim vend fesë apo ta kthejmë atë në vendin që i takon në shoqëri. Jo! Kthejeni njerëzimin, kthejeni humanitarizmin. Kjo është arsyeja pse unë kritikoj Taylor - ai ka nevojë për Zotin dhe asgjë tjetër. Në fakt, Zoti nuk ka nevojë të mbrohet, ne duhet të mbrojmë SHBA.

Charles Taylor, përkth. nga anglishtja, seria “Filozofia dhe Teologjia”, ISBN 978-5-89647-307-7, vëllimi xii + 955 f.., me kopertinë të fortë

Në këtë libër historik për kohën tonë, Charles Taylor ngre pyetjen se çfarë ndodh saktësisht kur një shoqëri në të cilën është pothuajse e pamundur të mos besosh në Zot, shndërrohet në një shoqëri në të cilën besimi, edhe për besimtarët më të përkushtuar, është vetëm një nga mundësitë njerëzore së bashku me të tjerët. Taylor, një nga mendimtarët më të thellë në këtë fushë, na ofron një perspektivë historike. Ai hulumton zhvillimin e atyre aspekteve të modernitetit në "krishterimin perëndimor" që ne i quajmë laik. Ajo që ai përshkruan nuk është një transformim i vazhdueshëm, por një sërë drejtimesh të reja në të cilat format e mëparshme të jetës fetare u shpërbënë ose u destabilizuan dhe në vend të tyre u krijuan të reja. Çfarë do të thotë kjo për botën, duke përfshirë format e reja të jetës fetare kolektive që ajo inkurajon, me tendencën e tyre për të mobilizuar masat për të prodhuar dhunë, është ajo që Charles Taylor përpiqet të kuptojë në një libër që është sa i kohës aq edhe i përjetshëm.

“Ky është një nga librat më të rëndësishëm që dikush ka shkruar në gjithë jetën time. Unë e kam admiruar Taylor prej kohësh. Megjithatë, mendoj se ky libër i tij është një zbulim i vërtetë, është një vepër me rëndësi të jashtëzakonshme sepse ai arriti t'i japë një formë të re debatit për laicizmin. Taylor fokusohet në "kushtet e përvojës dhe kërkimin e shpirtërores" që na lejojnë të flasim për epokën tonë si një "epokë laike". Do të ishte e vështirë të gjeje një libër në këtë fushë që të jetë kaq pak polemizues, kaq bujar në kuptimin e tij në të gjitha këndvështrimet e mundshme, duke përfshirë ato më të largëta nga vetë Taylor-i, dhe aq pak i shqetësuar për të demonstruar se njëra anë në këtë proces të shumëanshëm të ndryshimi është më i virtytshëm se çdo tjetër”.

“Charles Taylor ka shkruar më parë për sekularizmin. Por asgjë nuk sugjeronte se ai do të na jepte diçka aq të mrekullueshme sa ky libër. Qëllimi i tij në të ishte i dyfishtë: të jepte një pasqyrë historike të sekularizimit të rendit kulturor dhe shoqëror perëndimor dhe të përcaktojë se çfarë do të thotë të jesh laik dhe të jetosh në një shoqëri laike. Asnjë përmbledhje nuk mund të përcjellë aftësinë e jashtëzakonshme të Taylor-it për të shtuar një detaj tek tjetri në atë mënyrë që të shfaqet një pamje befasuese dhe gjithëpërfshirëse. …Libri i Taylor-it është kontributi më i fuqishëm dhe shumë origjinal në debatin e sekularizimit që ka qenë i vazhdueshëm gjatë shekullit të kaluar. Nuk ka asnjë libër të vetëm që të jetë diçka e tillë. Ajo është më thelbësorja nga të gjitha."

“Kjo nuk është vetëm përmbledhja e veprës jetësore tepër mbresëlënëse të Charles Taylor, por edhe përmbledhja e gjithçkaje që është diskutuar dhe dokumentuar në fusha të ndryshme studimi që kanë të bëjnë me shfaqjen e sekularizmit dhe kuptimin e vetvetes individuale në raport me komunitetin. . Historia që tregon Taylor shpaloset ngadalë, qartë dhe me kujdes, hap pas hapi, duke e bindur lexuesin me një rrëfim të qartë dhe konciz të rrugëtimit deri në ditët e sotme. Rezultati është një libër që është ndriçues në vetvete dhe një nga të paktët e zgjedhur që duhet lexuar nëse mendoni për dimensionet sociale dhe intelektuale të qëndrimeve perëndimore ndaj "botës". Teologët duhet ta lexojnë atë. Biologët, gjenetistët dhe aleatët e tyre duhet ta lexojnë gjithashtu për të kuptuar kompleksitetin ekstrem të debatit rreth natyrës së fesë dhe çfarë duhet të dinë përpara se t'i tregojnë botës gjetjet e tyre.

përmbajtja

Parathënie e botimit rus

Parathënie

Prezantimi

PARATHËNIE E EDICIONIT RUS

PARATHËNIE

PREZANTIMI

PJESA I: REFORMA E PUNËS

1 Bastionet e Besimit

2 Shfaqja e një shoqërie disiplinore

3 Publikim i madh

4 Imagjinari social modern

5 Fantazma e idealizmit

PJESA II: PIKA KTHESË

6 Deizmi provincial

7 Rendi jopersonal

PJESA III: EFEKTI NOVA

8 Sëmundjet e modernitetit