Idhujt prej druri të sllavëve të lashtë. Zotat, idhujt dhe vendet e shenjta. "Teologjia" sllave e natyrës

Panteoni i lashtë sllav është shumë kompleks në strukturë dhe i shumtë në përbërje. Shumica e perëndive u identifikuan me forca të ndryshme të natyrës, megjithëse kishte përjashtime, shembulli më i mrekullueshëm i të cilave është Rod, perëndia krijues. Për shkak të ngjashmërisë së funksioneve dhe vetive të disa perëndive, është e vështirë të përcaktohet me siguri se cilët emra janë vetëm variacione të emrave të të njëjtit perëndi dhe cilët i përkasin perëndive të ndryshme.

I gjithë panteoni mund të ndahet në dy qarqe të mëdha: perënditë më të vjetër, të cilët sunduan të tre botët në fazën fillestare, dhe rrethi i dytë - perënditë e reja që morën frenat në fazën e re. Në të njëjtën kohë, disa perëndi më të vjetër janë të pranishëm në fazën e re, ndërsa të tjerët zhduken (më saktësisht, nuk ka përshkrime të aktiviteteve të tyre ose ndërhyrje në asgjë, por kujtesa që ata ishin atje mbetet).

Në panteonin sllav, nuk kishte një hierarki të qartë të pushtetit, e cila u zëvendësua nga një hierarki klanore, ku bijtë iu bindën babait të tyre, por vëllezërit ishin të barabartë. Sllavët nuk kishin perëndi të këqija dhe perëndi të mira. Disa hyjni dhuruan jetë, të tjerët e hoqën atë, por të gjithë u nderuan në mënyrë të barabartë, pasi sllavët besonin se ekzistenca e njërës pa tjetrën është e pamundur. Në të njëjtën kohë, perënditë, të mirë në funksionet e tyre, mund të ndëshkojnë dhe dëmtojnë, dhe të këqijtë, përkundrazi, ndihmojnë dhe shpëtojnë njerëzit. Kështu, perënditë e sllavëve të lashtë ishin shumë të ngjashëm me njerëzit, jo vetëm në pamje, por edhe në karakter, pasi ato mbanin njëkohësisht të mirën dhe të keqen në vetvete.

Nga jashtë, perënditë dukeshin si njerëz, ndërsa shumica e tyre mund të shndërroheshin në kafshë, në formën e të cilave ata zakonisht shfaqeshin para njerëzve. Zotat u dalluan nga krijesat e zakonshme nga superfuqitë, të cilat lejuan hyjnitë të ndryshonin botën përreth tyre. Secili prej perëndive kishte fuqi mbi një nga pjesët e kësaj bote. Ndikimi në pjesët e tjera jashtë kontrollit të hyjnive ishte i kufizuar dhe i përkohshëm.

Hyjnia më e lashtë supreme mashkullore midis sllavëve ishte Rod. Tashmë në mësimet e krishtera kundër paganizmit të shekujve XII-XIII. Rod është shkruar për një perëndi të adhuruar nga të gjitha kombet.

Rod ishte perëndia e qiellit, stuhitë, pjelloria. Ata thanë për të se ai hipur mbi një re, hedh shi mbi tokë dhe nga kjo lindin fëmijë. Ai ishte sundimtari i tokës dhe i të gjitha gjallesave, ai ishte një perëndi krijues pagan.

Në gjuhët sllave, rrënja "gjini" do të thotë farefisni, lindje, ujë (pranverë), fitim (korrje), koncepte të tilla si njerëzit dhe atdheu, përveç kësaj, do të thotë e kuqe dhe rrufeja, veçanërisht topi, i quajtur "rodium". Kjo shumëllojshmëri e fjalëve të lidhura pa dyshim dëshmon madhështinë e perëndisë pagane.

Rod është një zot krijues, së bashku me djemtë e tij Belbog dhe Chernobog ai krijoi këtë botë. I vetëm, Rod krijoi Rregullin, Realitetin dhe Navin në detin e kaosit, dhe së bashku me bijtë e tij krijuan tokën.

Dielli doli atëherë, nga fytyra e Tij. Hëna është e ndritshme - nga gjiri i Tij. Yjet e shpeshtë janë nga sytë e Tij. Agimet janë të qarta - nga vetullat e Tij. Netët e errëta - po nga mendimet e Tij. Erërat e dhunshme - nga fryma ...

"Libri i Kolyada"

Sllavët nuk kishin asnjë ide për pamjen e Shufrës, pasi ai kurrë nuk u shfaq drejtpërdrejt para njerëzve.

Tempujt për nder të hyjnisë u ngritën në kodra ose thjesht parcela të mëdha toke të hapura. Idhulli i tij kishte një formë fale ose thjesht ishte ekzekutuar në formën e një shtylle të lyer me ngjyrë të kuqe. Ndonjëherë roli i një idhulli luhej nga një pemë e zakonshme që rritet në një kodër, veçanërisht nëse ishte mjaft e vjetër. Në përgjithësi, sllavët besonin se ka një shufër në gjithçka dhe për këtë arsye ju mund ta adhuroni atë kudo. Nuk kishte sakrifica për nder të Rodit. Në vend të tyre, organizohen festime dhe festa, të cilat mbahen drejtpërdrejt pranë idhullit.

Shoqëruesit e Rendit ishin Rozhanitsa, hyjnitë femra të pjellorisë në mitologjinë sllave, patronazhi i klanit, familjes, shtëpisë.

Belbog

Biri i Rodit, perëndia i dritës, mirësisë dhe drejtësisë. Në mitologjinë sllave, ai është krijuesi i botës së bashku me Rod dhe Chernobog. Nga jashtë, Belbog u shfaq në formën e një plaku me flokë gri të veshur si një magjistar.

Belobog në mitologjinë e paraardhësve tanë kurrë nuk luajti rolin e një personazhi të vetëm të pavarur. Ashtu si çdo objekt në botën e Yavi ka një hije, kështu që Belobog ka antipodin e tij të natyrshëm - Chernobog. Një analogji e ngjashme mund të gjendet në filozofinë e lashtë kineze (yin dhe yang), në inglizmin e Islandezëve (yuj rune) dhe në shumë sisteme të tjera kulturore dhe fetare. Kështu, Belobog bëhet mishërimi i idealeve të ndritshme njerëzore: mirësisë, nderit dhe drejtësisë.

Një shenjtërore për nder të Belbog u ndërtua në kodra, me idhullin e drejtuar nga lindja drejt lindjes së diellit. Sidoqoftë, Belbog u nderua jo vetëm në shenjtëroren e hyjnisë, por edhe në festa, duke bërë gjithmonë një dolli në nder të tij.

Veles

Një nga perënditë më të mëdhenj të botës antike, biri i Rodit, vëllait të Svarog. Akti i tij kryesor ishte që Velesi vuri në lëvizje botën e krijuar nga Rod dhe Svarog. Veles - "zot i bagëtisë" - pronar i kafshëve të egra, pronar i Navi, një magjistar dhe ujk i fuqishëm, interpretues i ligjeve, mësues i arteve, mbrojtës i udhëtarëve dhe togovtsy, zot i fatit. Vërtetë, disa burime e tregojnë atë si perëndinë e vdekjes ...

Për momentin, midis tendencave të ndryshme pagane dhe të besimit vendas, një tekst mjaft i popullarizuar është libri i Veles, i cili u bë i njohur për publikun e gjerë në vitet 1950 të shekullit të kaluar falë studiuesit dhe shkrimtarit Yuri Mirolyubov. Libri i Velesov në të vërtetë përfaqëson 35 pllaka thupër, të ndotura me simbole, të cilat gjuhëtarët (në veçanti, A. Kur dhe S. Lesnoy) i quajnë shkrim sllav sllav para-cirilik. Shtë kureshtare që teksti origjinal nuk i ngjan vërtet as cirilikës as foljes, por tiparet e rrjedhës sllave janë paraqitur në të në mënyrë indirekte.

Megjithë shpërndarjen e gjerë dhe nderimin masiv të këtij perëndie, Velesi ishte gjithmonë i ndarë nga perënditë e tjera, idhujt e tij nuk u vendosën kurrë në tempuj të zakonshëm (vende të shenjta në të cilat ishin instaluar imazhet e perëndive kryesore të këtij territori).

Dy kafshë shoqërohen me imazhin e Velesit: një dem dhe një ari; në tempujt kushtuar hyjnisë, Magi shpesh mbante një ari, i cili luajti një rol kryesor në ritualet e kryera.

Dazhdbog

Zoti i Diellit, dhënësi i nxehtësisë dhe dritës, perëndia e pjellorisë dhe fuqisë jetësore. Disku diellor fillimisht u konsiderua simboli i Dazhdbog. Ngjyra e saj është ari, e cila flet për fisnikërinë e këtij perëndie dhe forcën e tij të patundur. Në përgjithësi, paraardhësit tanë kishin tre hyjnitë kryesore diellore - Khors, Yarila dhe Dazhdbog. Por Khors ishte dielli i dimrit, Yarilo ishte dielli i pranverës dhe Dazhdbog ishte dielli i verës. Sigurisht, ishte Dazhdbog ai që meritonte respekt të veçantë, pasi shumë varej nga pozicioni veror i diellit në kasafortën qiellore për sllavët e lashtë, njerëzit e fermerëve. Në të njëjtën kohë, Dazhdbog nuk u dallua kurrë nga një prirje e ashpër, dhe nëse një thatësirë ​​sulmonte papritur, atëherë paraardhësit tanë kurrë nuk e fajësuan këtë zot.

Tempujt e Dazhdbog u ndërtuan në kodra. Idhulli ishte prej druri dhe u vendos përballë lindjes ose juglindjes. Pendët e rosave, mjellmave dhe patave, si dhe mjaltë, arra dhe mollë iu sollën hyjnisë.

Devan

Devan është perëndeshë e gjuetisë, gruaja e perëndisë pyjore Svyatobor dhe vajza e Perunit. Sllavët përfaqësuan perëndeshën në formën e një vajze të bukur të veshur me një pallto elegante lesh kunya të zbukuruar me një ketër. Mbi pallton e leshit, bukuroshja veshi një lëkurë ariu dhe koka e bishës shërbeu si kapelja e saj. Me vajzën e saj Perun mbante një hark të shkëlqyeshëm me shigjeta, një thikë të mprehtë dhe një shtizë, me të cilën ata ecin mbi një ari.

Perëndeshë e bukur jo vetëm që gjuante kafshë pyjore: ajo vetë i mësoi ata se si të shmangin rreziqet dhe të durojnë dimra të ashpër.

Devan u nderua kryesisht nga gjahtarët dhe kapësit, ata iu lutën perëndeshës që të jepte fat të mirë në gjueti, dhe në mirënjohje ata sollën një pjesë të gjahut të tyre në shenjtëroren e saj. Besohej se ishte ajo që ndihmoi për të gjetur shtigjet e fshehta të kafshëve në pyllin e dendur, për të shmangur përplasjet me ujqërit dhe arinjtë, por nëse takimi do të ndodhte, burri doli fitimtar prej tij.

Ndani dhe Nedolya

Share është një perëndeshë e mirë, ndihmësja e Mokoshës, që end një fat të lumtur.

Ajo shfaqet në maskën e një të riu të ëmbël ose një vajze të kuqe me kaçurrela të arta dhe një buzëqeshje gazmore. Nuk mund të qëndroj ende, ecën nëpër botë - nuk ka pengesa: moçal, lumë, pyll, male - Pjesa do të kapërcehet në një moment.

Ai nuk i pëlqen dembelët dhe të shkujdesurit, pijanecët dhe të gjitha llojet e njerëzve të këqij. Edhe pse në fillim ai miqësohet me të gjithë - atëherë ai do ta kuptojë dhe do të largohet nga personi i keq dhe i keq.

NEDOLYA (Nuzha, Nevoja) - perëndeshë, asistentja e Mokoshës, thur një fat të pakënaqur.

Dolya dhe Nedolya nuk janë thjesht personifikime të koncepteve abstrakte që nuk kanë ekzistencë objektive, por, përkundrazi, janë fytyra të gjalla, identike me virgjëreshat e fatit.

Ata veprojnë sipas llogaritjeve të tyre, pavarësisht nga vullneti dhe qëllimet e një personi: i lumtur nuk punon fare dhe jeton i kënaqur, sepse Share po punon për të. Përkundrazi, aktivitetet e Nedolit drejtohen vazhdimisht në dëm të njeriut. Ndërsa ajo është zgjuar, fatkeqësia pason fatkeqësinë, dhe vetëm atëherë bëhet më e lehtë për atë fatkeqe kur Nedol bie në gjumë: "Nëse fle Likho, mos e zgjo".

Dogoda

Dogoda (Moti) është perëndia e motit të bukur dhe një fllad i butë dhe i këndshëm. Një i ri, i kuqërremtë, me flokë të çelët, në një kurorë me lule misri me krahë fluturash blu të praruara në skajet, me rroba kaltërosh që shkëlqejnë argjendi, duke mbajtur një gozhdë në dorë dhe duke i buzëqeshur luleve.

Kolyada

Kolyada është një diell i vogël, në mitologjinë sllave - mishërimi i ciklit të Vitit të Ri, si dhe një personazh i festave, i ngjashëm me Avsen.

"Dikur Kolyada nuk u perceptua si një mummer. Kolyada ishte një hyjni dhe një nga më me ndikim. Ata thirrën Kolyada, e quajtur. Ditët e Vitit të Ri iu kushtuan Kolyada, lojëra u organizuan për nder të saj, të cilat më vonë u kryen në Krishtlindje. Ndalimi i fundit patriarkal mbi adhurimin e Kolyada u lëshua në 24 Dhjetor 1684. Besohet se Kolyada u njoh nga sllavët si një hyjni argëtimi, kjo është arsyeja pse ai u thirr, bandat e gëzuara të të rinjve u thirrën në festimet e Vitit të Ri "(A. Strizhev." Kalendari i Popullit ").

Kulmi

Biri i Më të Lartit dhe perëndeshës Maya, ai u soll si vëlla me krijuesin e parë të botës, Rod, megjithëse ishte shumë më i ri se ai. Ai ua ktheu zjarrin njerëzve, luftoi në brigjet e Oqeanit Arktik me Chernobog dhe e mundi atë.

KUPALO

Kupalo (Kupaila) është një hyjni frytdhënëse e verës, një hipostazë verore e perëndisë së diellit.

"Kupalo, sikur unë mendoj, byashe zotin e bollëkut, sikur në Ellin Ceres, i sjell falënderime të çmendura për bollëkun në atë kohë, kur korrja është më e mirë."

Pushimi i tij i kushtohet solsticit veror, ditës më të gjatë të vitit. Nata para asaj dite ishte gjithashtu e shenjtë - Nata para Kupalo. Gjithë atë natë, festat, lojërat dhe larja masive në rezervuarë vazhduan.

Ata i flijuan para mbledhjes së bukës, më 23 qershor, në ditën e Shën. Agrippina, e cila në popull ishte mbiquajtur Bateri. Të rinjtë u dekoruan me kurora, vendosën zjarrin, kërcyen rreth tij dhe kënduan Kupala. Lojrat vazhduan gjithë natën. Në disa vende, më 23 qershor, banjat u ngrohën, ata vendosën një kostum banje (gjalpë) në to dhe pastaj notuan në lumë.

Në Krishtlindjet e Gjon Pagëzorit, duke thurur kurora, ata i varën në çatitë e shtëpive dhe në hambarë për të hequr shpirtrat e këqij nga banesa.

Lada

LADA (Freya, Praya, Siv ose Zif) është perëndeshë e rinisë dhe pranverës, bukurisë dhe pjellorisë, një nënë bujare, mbrojtëse e dashurisë dhe martesës.

Në këngët popullore, "lado" do të thotë akoma një mik, dashnor, dhëndër, burrë shumë i dashur.

Veshja e Freya shkëlqen me një shkëlqim verbues të dritës së diellit, bukuria e saj është magjepsëse dhe pikat e vesës së mëngjesit quhen lotët e saj; nga ana tjetër, ajo vepron si një heroinë luftarake, nxiton në stuhi dhe stuhi nëpër hapësira qiellore dhe nxit retë e shiut. Për më tepër, ajo është një perëndeshë, në mbrëmjen e së cilës hijet e të larguarit marshojnë drejt jetës së përtejme. Pëlhura me re është pikërisht ajo vello mbi të cilën shpirti, pas vdekjes së një personi, ngjitet në mbretërinë e të bekuarve.

Sipas dëshmisë së vargjeve popullore, engjëjt, duke u shfaqur për një shpirt të drejtë, e marrin atë në një vello dhe e çojnë në parajsë. Kulti i Freya-Siwa shpjegon respektin paragjykues të ushqyer nga të zakonshmit rusë për të Premten, si një ditë kushtuar kësaj perëndeshë. Kush fillon një biznes të Premten, sipas fjalës së urtë, ai do të kthehet prapa.

Ndër sllavët e lashtë, thupra, duke personifikuar perëndeshën Lada, u konsiderua një pemë e shenjtë.

Akull

Akulli - sllavët iu lutën kësaj hyjnie për sukses në beteja, ai u nderua si sundimtari i veprimeve ushtarake dhe gjakderdhjes. Kjo hyjni e ashpër u portretizua si një luftëtar i tmerrshëm, i armatosur me forca të blinduara sllave, ose forca të blinduara të plota. Në ijë, shpatë, shtizë dhe mburojë në dorë.

Ai kishte tempujt e tij. Duke u mbledhur në një fushatë kundër armiqve, sllavët iu lutën atij, duke kërkuar ndihmë dhe duke premtuar, në rast suksesi në veprimet ushtarake, sakrifica të bollshme.

Lel

Lel - në mitologjinë e sllavëve të lashtë, perëndia e pasionit të dashurisë, biri i perëndeshës së bukurisë dhe dashurisë Lada. Lele - ky zot i gëzuar, joserioz i pasionit - ende të kujton fjalën "ushqej", domethënë të pavdekshëm, për të dashur. Ai është djali i perëndeshës së bukurisë dhe dashurisë Lada, dhe bukuria natyrshëm krijon pasion. Kjo ndjenjë u ndez veçanërisht shkëlqyeshëm në pranverë dhe natën e Kupala. Lel u portretizua në formën e një flokëverdhë, si një nënë, një foshnjë me krahë: në fund të fundit, dashuria është e lirë dhe e pakapshme. Lel hodhi nga duart e një shkëndijë: në fund të fundit, pasioni është dashuri e zjarrtë, e nxehtë! Në mitologjinë sllave, Lel është i njëjti zot me grekun Eros ose Kupidin Romak. Vetëm perënditë e lashta goditën zemrat e njerëzve me shigjeta, dhe Lel i ndezi ato me flakën e tij të ashpër.

Lejleku (çafka) konsiderohej zogu i tij i shenjtë. Një emër tjetër për këtë zog në disa gjuhë sllave është leleka. Në lidhje me Lel, të dy vinça dhe larks u nderuan - simbole të pranverës.

Makosh

Një nga perëndeshat kryesore të sllavëve lindorë, gruaja e Perunit Thunderer.

Emri i saj përbëhet nga dy pjesë: "ma" - nënë dhe "kosh" - çantë, shportë, koshara. Makosh është nëna e maceve të mbushura, nëna e një korrjeje të mirë.

Kjo nuk është perëndeshë e pjellorisë, por perëndeshë e rezultateve të vitit ekonomik, perëndeshë e korrjes, dhënëse e përfitimeve. Të korrat çdo vit përcaktohen nga shorti, fati, kështu që ajo ende nderohej si perëndeshë e fatit. Një atribut i detyrueshëm kur e përshkruani atë është një cornucopia.

Kjo perëndeshë e lidhi konceptin abstrakt të fatit me konceptin specifik të bollëkut, mbrojti shtëpinë, qethi delet, rrotulloi, ndëshkoi neglizhentët. Koncepti specifik i "tjerrës" u shoqërua me atë metaforik: "rrotullimi i fatit".

Makosh patronizoi martesën dhe lumturinë familjare. Ajo u paraqit si një grua me kokë të madhe dhe krahë të gjatë, që rrotullohej natën në një kasolle: besimet ndalojnë të largohesh nga një tërheqje, "përndryshe Mokosh do të jetë i aftë".

Moraine

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruja, Marmara) është perëndeshë e vdekjes, dimrit dhe natës.

Mara është perëndeshë e vdekjes, vajza e Ladës. Nga pamja e jashtme, Mara duket si një vajzë e gjatë dhe e bukur me flokë të zeza me rroba të kuqe. Maru nuk është perëndeshë e keqe as e mirë. Nga njëra anë, ajo jep vdekje, por në të njëjtën kohë, ajo jep edhe jetë.

Një nga aktivitetet e preferuara të Marës është punimi i gjilpërave: asaj i pëlqen të rrotullohet dhe të endë. Në të njëjtën kohë, si Moirët Grekë, ai përdor fijet e fatit të qenieve të gjalla për punime me gjilpërë, duke i çuar ata në pika kthese në jetë dhe, në fund, duke prerë fijen e ekzistencës.

Mara dërgon lajmëtarët e saj në të gjithë botën, të cilët u duken njerëzve në maskën e një gruaje me flokë të gjatë të zinj ose në maskën e dysheve të njerëzve që kanë për qëllim të paralajmërohen dhe portretizojnë vdekjen e afërt.

Vendet e përhershme të adhurimit nuk u ngritën në pjesën e Marisë; nderimet mund t'i jepeshin kudo. Për këtë, një imazh i perëndeshës, e gdhendur nga druri ose e bërë nga kashtë, u instalua në tokë dhe gurë u vendosën rreth vendit. Drejtpërdrejt para idhullit, ishte instaluar një gur më i madh ose dërrasë druri, e cila shërbente si një altar. Pas ceremonisë, e gjithë kjo u zgjidh dhe imazhi i Marisë u dogj, ose u hodh në lumë.

Ata adhuruan Mara më 15 shkurt dhe ata sollën lule, kashtë dhe fruta të ndryshme si dhuratë për perëndeshën e vdekjes. Ndonjëherë, gjatë viteve të epidemive të rënda, kafshët u flijuan, duke i gjakosur ato drejtpërdrejt në altar.

Duke u takuar me pranverën me një festë solemne, sllavët kryen ritin e dëbimit të Vdekjes ose Dimrit dhe zhytën figurën e Moranës në ujë. Si përfaqësuese e dimrit, Morana mundet nga pranvera Perun, e cila e godet atë me çekiçin e farkëtarit dhe e hedh atë në një birucë nëntokësore për tërë verën.

Sipas identifikimit të Vdekjes me shpirtrat e bubullimës, besimi i lashtë i bëri këta të fundit të përmbushin detyrën e tij të trishtuar. Por meqenëse rrufeja dhe shokët e tij ishin gjithashtu organizatorët e mbretërisë qiellore, koncepti i Vdekjes u nda dhe fantazia e portretizoi atë si një krijesë e keqe, që magjeps shpirtrat në botën e nëndheshme, ose si një lajmëtar i hyjnisë supreme, që shoqëron shpirtrat. e heronjve të vdekur në pallatin e tij qiellor.

Sëmundjet u konsideruan nga paraardhësit tanë si një shoqërues dhe ndihmës i Vdekjes.

Perun

Zoti Thunderer, një hyjni fitimtare, ndëshkuese, pamja e të cilit ngjall frikë dhe frikë. Perun, në mitologjinë sllave, më i famshmi nga vëllezërit Svarozhich. Ai është perëndia i reve, bubullimave dhe vetëtimave.

Ai është portretizuar si madhështor, i gjatë, me flokë të zeza dhe mjekër të gjatë të artë. Hipur mbi një qerre të zjarrtë, ai kalëron qiellin, i armatosur me hark dhe shigjeta dhe godet të ligjtë.

Sipas Nestor, idhulli prej druri i Perunit, i ngritur në Kiev, kishte një mustaqe të artë në një kokë argjendi. Me kalimin e kohës, Perun u bë shenjt mbrojtës i princit dhe shoqërisë së tij.

Tempujt për nder të Perunit u ngritën gjithmonë në lartësi, dhe u zgjodh vendi më i lartë në rreth. Idhujt ishin bërë kryesisht prej lisi - kjo pemë e fuqishme ishte simboli i Perunit. Ndonjëherë kishte vende adhurimi për Perunin, të rregulluar rreth një lisi që rritet në një kodër, besohej se kjo është mënyra se si vetë Perun përcakton vendin më të mirë. Në vende të tilla, nuk u vendosën idhuj shtesë, dhe një lis i vendosur në një kodër u nderua si një idhull.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) është një zot rrufe, një vrasës dhe ngrënës i reve, dhe në të njëjtën kohë një mysafir rrezatues që shfaqet me kthimin e pranverës. Zjarri tokësor, u njoh si biri i Parajsës, i zbritur në luginë, si një dhuratë për njerëzit, nga një rrufe që fluturonte me shpejtësi, dhe për këtë arsye ideja e një mysafiri hyjnor nderi, një i huaji nga qielli në tokë, ishte gjithashtu u bashkua me të.

Fshatarët rusë e nderuan atë me emrin e mysafirit. Së bashku me këtë, ai fitoi karakterin e një perëndie shpëtimtare të çdo të huaji (mysafiri) i cili u shfaq në një shtëpi të çuditshme dhe u dorëzua nën mbrojtjen e penateve lokale (dmth. Vatrës), një zot mbrojtës i tregtarëve të ardhur nga vende të largëta dhe tregti në përgjithësi.

Sllav Radigost u përshkrua me kokën e një bualli në gjoks.

Svarog

Svarog është perëndia-krijuesi i tokës dhe qiellit. Svarog është burimi i zjarrit dhe zotëruesi i tij. Ai nuk krijon me fjalë, jo me magji, ndryshe nga Velesi, por me duart e tij, ai krijon botën materiale. Ai u dha njerëzve Sun-Ra dhe zjarr. Svarog hodhi një parmendë dhe një zgjedhë nga qielli në tokë për të kultivuar tokën; një sëpatë beteje për të mbrojtur këtë tokë nga armiqtë dhe një tas për përgatitjen e një pije të shenjtë në të.

Ashtu si Rod, Svarog është një zot krijues, ai vazhdoi të formojë këtë botë, duke ndryshuar gjendjen e tij origjinale, duke u përmirësuar dhe zgjeruar. Sidoqoftë, farkëtaria është një profesion i preferuar i Svarog.

Tempujt për nder të Svarog u ndërtuan në kodrat e mbipopulluara me pemë ose shkurre. Qendra e kodrës u pastrua në tokë dhe u ndez një zjarr në këtë vend; idhuj shtesë nuk u instaluan në tempull.

Svyatobor

Svyatobor është perëndia e pyllit. Nga pamja e jashtme, ai duket si një hero i moshuar, që përfaqëson një plak me strukturë të fortë, me mjekër të trashë dhe të veshur me lëkurë kafshësh

Svyatobor ruan ashpër pyjet dhe ndëshkon pa mëshirë ata që i dëmtojnë ata; në disa raste, edhe vdekja ose burgosja e përjetshme në pyll nën maskën e një kafshe ose peme mund të bëhet ndëshkimi.

Svyatobor është martuar me perëndeshën e gjuetisë Devan.

Tempujt për nder të Svyatobor nuk u ngritën, rolin e tyre e luanin pemishte, pyje me pisha dhe pyje, të cilat u njohën si të shenjta dhe në të cilat as shpyllëzimi as gjuetia nuk u kryen.

Semargl

Një nga Svarozhichs ishte perëndia e zjarrit - Semargl, i cili ndonjëherë gabimisht konsiderohet vetëm një qen qiellor, kujdestari i farërave për mbjellje. Kjo (ruajtja e farave) u angazhua vazhdimisht nga një hyjni shumë më e vogël - Pereplut.

Librat e lashtë të sllavëve tregojnë se si lindi Semargl. Svarog goditi gurin Alatyr me një çekiç magjik, preu shkëndijat hyjnore prej tij, të cilat ndezën, dhe perëndia e zjarrtë Semargl u bë e dukshme në flakën e tyre. Ai u ul në një kalë me stil të artë me kostum argjendi. Tymi i trashë u bë flamuri i tij. Aty ku kaloi Semargl, kishte një shteg të djegur. Kështu ishte në pushtet, por më shpesh ai dukej i qetë dhe paqësor.

Semargl, Zoti i zjarrit dhe Hënës, sakrificat e zjarrit, shtëpi dhe vatër, mban farëra dhe të lashta. Mund të shndërrohet në një qen të shenjtë me krahë.

Emri i Zotit të Zjarrit nuk dihet me siguri, ka shumë të ngjarë që emri i tij është aq i shenjtë. Në të vërtetë, ky Zot nuk banon diku në qiellin e shtatë, por drejtpërdrejt midis njerëzve! Ata përpiqen ta shqiptojnë emrin e tij me zë më rrallë, duke i zëvendësuar ato me alegori. Sllavët e lidhin shfaqjen e njerëzve me Zjarrin. Sipas disa legjendave, perënditë krijuan një burrë dhe një grua nga dy shkopinj, midis të cilëve Zjarri u ndez - flaka e parë e dashurisë. Semargl nuk e lejon të keqen në botë. Natën, ai qëndron roje me një shpatë të zjarrtë, dhe vetëm një ditë në vit Semargl largohet nga posti i tij, duke iu përgjigjur thirrjes së Baterisë, i cili e thërret të dojë lojëra në ditën e Ekuinoksit të Vjeshtës. Dhe në ditën e Solsticit Veror, pas 9 muajsh, fëmijët lindin në Semargl dhe Kupalnitsa - Kostroma dhe Kupalo.

Stribog

Në mitologjinë sllave lindore, perëndia e erës. Ai mund të thërrasë dhe zbusë një stuhi dhe mund të shndërrohet në ndihmësin e tij, zogun mitik Stratim. Në përgjithësi, era zakonisht përfaqësohej në formën e një plaku me flokë gri që jetonte në fund të botës, në një pyll të thellë ose në një ishull në mes të detit.

Tempujt e Stribogut ishin rregulluar në brigjet e lumenjve ose deteve, veçanërisht shpesh ato gjenden në grykëderdhjet e lumenjve. Tempujt për nder të tij nuk u rrethuan nga territori përreth në asnjë mënyrë dhe u përcaktuan vetëm nga një idhull prej druri, i cili ishte instaluar përballë veriut. Një gur i madh u ngrit gjithashtu para idhullit, i cili shërbeu si një altar.

Triglav

Në mitologjinë e lashtë sllave, ky është uniteti i tre esencave kryesore-hipostazave të perëndive: Svarog (krijimi), Perun (ligji i sundimit) dhe Svyatovit (dritë)

Sipas traditave të ndryshme mitologjike, perëndi të ndryshme u përfshinë në Triglav. Në Novgorod në shekullin e 9 -të, Triglav i Madh përbëhej nga Svarog, Perun dhe Sventovit, dhe më herët (para zhvendosjes së sllavëve perëndimorë në tokat e Novgorodit) - nga Svarog, Perun dhe Veles. Në Kiev, me sa duket - nga Perun, Dazhbog dhe Stribog.

Triglavët e Vogël ishin të përbërë nga perënditë më poshtë në shkallët hierarkike.

Kali

Khors (Korsha, Kore, Korsh) është një hyjni e lashtë ruse e diellit dhe diskut diellor. Ai është më i njohur në mesin e sllavëve juglindorë, ku dielli thjesht mbretëron mbi pjesën tjetër të botës. Khors, në mitologjinë sllave, perëndia e diellit, ruajtësi i ndriçimit, i biri i Rodit, vëllai i Velesit. Jo të gjithë perënditë e sllavëve dhe rusëve ishin të zakonshëm. Për shembull, para se Rusët të mbërrinin në brigjet e Dnieper, ata nuk e njihnin Khors këtu. Vetëm Princi Vladimir instaloi imazhin e tij pranë Perunit. Por ai ishte i njohur midis popujve të tjerë arianë: midis iranianëve, persëve, zoroastrianëve, ku ata adhuronin perëndinë e diellit në lindje - Horset. Kjo fjalë gjithashtu kishte një kuptim më të gjerë - "shkëlqim", "shkëlqim", si dhe "lavdi", "madhështi", ndonjëherë "dinjitet mbretëror" dhe madje "khvarna" - një dallim i veçantë nga perënditë, zgjedhja.

Tempujt për nder të Khors u ndërtuan në kodra të vogla në mes të livadheve ose korijeve të vogla. Idhulli ishte prej druri dhe u vendos në shpatin lindor të kodrës. Dhe si ofertë, u përdor një byrek special "khoroshul" ose "kurnik", i cili u shkërmoq rreth idhullit. Por në një masë më të madhe, vallet (vallëzimet e rrumbullakëta) dhe këngët u përdorën për t'i bërë homazhe Khors.

Çernobog

Zoti i të ftohtit, shkatërrimit, vdekjes, së keqes; perëndia e çmendurisë dhe mishërimi i gjithçkaje të keqe dhe të zezë. Besohet se Chernobog është prototipi i Kashchei i pavdekshëm nga përrallat. Kashchei është një karakter kult i mitologjisë sllave, imazhi folklorik i të cilit është jashtëzakonisht larg origjinalit. Kashchei Chernobogvich ishte djali më i vogël i Chernobog, Gjarpri i madh i Errësirës. Vëllezërit e tij më të mëdhenj - Goryn dhe Viy - kishin frikë dhe respektuan Kashchei për mençurinë e tij të madhe dhe urrejtjen po aq të madhe për armiqtë e babait të tij - perënditë iriane. Kashchei zotëronte mbretërinë më të thellë dhe më të errët të Navi - mbretërinë Koshchey,

Chernobog është sundimtari i Navi, perëndia i kohës, djali i Rod. Në mitologjinë sllave, ai është krijuesi i botës së bashku me Rod dhe Belbog. Nga pamja e jashtme ai u shfaq në dy forma: në të parën ai dukej si një plak i shtrënguar dhe i hollë me mjekër të gjatë, mustaqe argjendi dhe një shkop të shtrembër në duar; në të dytin, ai u portretizua si një burrë i moshës së mesme me trup të hollë, i veshur me rroba të zeza, por, përsëri, me mustaqe argjendi.

Chernobog është i armatosur me një shpatë, të cilën ai e përdor me mjeshtëri. Edhe pse ai është në gjendje ta gjejë veten menjëherë në çdo pikë në Navi, ai preferon të lëvizë mbi kalë në një hamshor të zjarrtë.

Pas krijimit të botës, Chernobog hyri nën mbrojtjen e Nav - botës së të vdekurve, në të cilën ai është një sundimtar dhe një i burgosur, pasi, përkundër gjithë forcës së tij, ai nuk është në gjendje të lërë kufijtë e tij. Hyjnia nuk i lëshon shpirtrat e njerëzve që kanë rënë atje për mëkatet nga Navi, por sfera e ndikimit të tij nuk kufizohet vetëm në Navi. Chernobog arriti të anashkalojë kufizimet e vendosura ndaj tij dhe krijoi Koshchei, i cili është mishërimi i sundimtarit të Navi në Yavi, ndërsa fuqia e Zotit në botën tjetër është shumë më pak e vërtetë, por prapë i lejoi atij të zgjerojë ndikimin e tij në Yav, dhe vetëm në Rregullin Chernobog nuk shfaqet kurrë.

Tempujt për nder të Chernobog ishin bërë nga shkëmbinj të errët, idhulli prej druri ishte i veshur plotësisht me hekur, përveç kokës, në të cilën vetëm mustaqet ishin prerë me metal.

Yarilo

Yarilo është perëndia e pranverës dhe dritës së diellit. Nga pamja e jashtme, Yarilo duket si një djalë i ri me flokë të kuq, i veshur me rroba të bardha me një kurorë lulesh në kokë. Ky zot lëviz nëpër botë duke hipur mbi një kalë të bardhë.

Tempujt për nder të Yarila u ndërtuan në majë të kodrave të mbushura me pemë. Majat e kodrave u pastruan nga bimësia dhe në këtë vend u ngrit një idhull, përballë të cilit ishte instaluar një gur i madh i bardhë, i cili ndonjëherë mund të gjendej në rrëzë të kodrës. Ndryshe nga shumica e perëndive të tjera, nuk kishte sakrifica për nder të perëndisë së pranverës. Zakonisht hyjnia nderohej nga këngët dhe vallëzimet në tempull. Në të njëjtën kohë, një nga pjesëmarrësit në aksion ishte sigurisht i veshur me Yarila, pas së cilës ai u bë qendra e gjithë festimit. Ndonjëherë ata bënë figurina të veçanta në formën e njerëzve, ato u sollën në tempull, dhe më pas u copëtuan kundër një guri të bardhë të instaluar atje, besohet se kjo sjell bekimin e Yarila, nga e cila korrja do të jetë më e madhe dhe energjia seksuale është më e lartë Me

Pak për rendin botëror të sllavëve

Qendra e botës për sllavët e lashtë ishte Pema Botërore (Pema Botërore, Pema Botërore). Axisshtë boshti qendror i të gjithë universit, përfshirë Tokën, dhe lidh Botën e njerëzve me Botën e Zotave dhe nëntokën. Në përputhje me rrethanat, kurora e pemës arrin në botën e perëndive në parajsë - Iriy ose Svarg, rrënjët e pemës shkojnë nën tokë dhe lidhin botën e perëndive dhe botën e njerëzve me nëntokën ose botën e të vdekurve, e cila sundohet nga Chernobog, Marena dhe perëndi të tjerë "të errët". Diku më lart, prapa reve (humnerat qiellore; mbi qiellin e shtatë), kurora e një peme të përhapur formon një ishull, këtu është Iriy (parajsa sllave), ku jetojnë jo vetëm perënditë dhe paraardhësit e njerëzve, por edhe paraardhësit e të gjithë zogjtë dhe kafshët. Kështu, Pema Botërore ishte themelore në pikëpamjen botërore të sllavëve, përbërësi kryesor i saj. Në të njëjtën kohë, është gjithashtu një shkallë, një rrugë përmes së cilës mund të arrini në ndonjë nga botët. Në folklorin sllav, Pema Botërore quhet ndryshe. Mund të jetë lisi, fiku, shelgu, bli, viburnum, qershi, mollë ose pisha.

Sipas pikëpamjeve të sllavëve të lashtë, Pema Botërore ndodhet në ishullin Buyan në Alatyr-Kamen, i cili është gjithashtu qendra e universit (qendra e Tokës). Duke gjykuar nga disa legjenda, perënditë e lehta jetojnë në degët e saj, dhe perënditë e errëta jetojnë në rrënjët. Imazhi i kësaj peme ka ardhur tek ne, si në imazhin e përrallave të ndryshme, legjendave, epeve, komploteve, këngëve, gjëegjëzave, dhe në formën e qëndisjes rituale mbi rroba, modele, dekorime qeramike, piktura enësh, gjoks, etj Këtu është një shembull se si Pema Botërore përshkruhet në një nga përrallat popullore sllave që ekzistonin në Rusi dhe tregon për nxjerrjen e një kali nga një hero-hero: dielli i kuq në ballë ... ". Ky kalë është një simbol mitologjik i të gjithë universit.

Sigurisht, një postim nuk mbulon të gjithë perënditë e adhuruar nga paraardhësit tanë. Degë të ndryshme të sllavëve kishin emra të ndryshëm për të njëjtët perëndi dhe kishin hyjnitë e tyre "lokale".

Jo të gjitha aspektet e botëkuptimit pagan të sllavëve lindorë konsiderohen këtu. Kjo është tema e një studimi special (Rybakov V.A., 1974, f. 3-30). Ne prekim vetëm çështje të caktuara të paganizmit sllav, zgjidhja e të cilave lidhet drejtpërdrejt me studimin e mbetjeve të kulturës materiale të marra si rezultat i kërkimeve arkeologjike.

Çështja e natyrës dhe strukturës së faltoreve pagane të fiseve sllave lindore ka qenë prej kohësh me interes për studiuesit. Shumë studiues janë përpjekur të imagjinojnë se si dukeshin vendet e lutjes dhe sakrificës para krishterë. Sidoqoftë, deri vonë, nuk kishte prova për të mbuluar këtë çështje. Disa studiues, duke tërhequr vëmendjen tek ndërtesat pagane të tempujve midis sllavëve baltikë, besuan se struktura të ngjashme fetare të bëra prej druri ekzistonin në Rusi në periudhën para-krishtere. Një grup tjetër shkencëtarësh vunë në dukje se kronikat ruse nuk raportojnë asgjë në lidhje me ekzistencën e tempujve paganë në mjedisin sllav lindor, dhe nuk ka gjurmë të ndërtimit fetar para-kristian në arkitekturën e Rusisë së lashtë. Këta historianë argumentuan se sllavët paganë të Lindjes nuk ngritën ndërtesa fetare, por kryen lutje, rituale dhe tregime fati "nën një hambar, nën një korije ose pranë ujit".

Situata ka ndryshuar seriozisht si rezultat i gërmimeve arkeologjike të tre dekadave të fundit, kur u morën materiale që bënë të mundur rivendosjen e pamjes së një numri të shenjtërimeve pagane në rajone të ndryshme të vendbanimit sllav lindor.

Një nga strukturat më interesante pagane të sllavëve lindorë është shenjtërorja e Perunit, e eksploruar pranë Novgorodit të Madh në traktin Peryn (Fig. 18), e cila ndodhet aty ku Volkhov rrjedh nga liqeni. Ilmen (Sedov V.V., 1953a, f. 92-103). Kodra Perynsky, e rrethuar në shpatet e një korije me pisha, dominon në mënyrë madhështore dhe piktoreske brigjet veriore të ulëta dhe pa pemë të Ilmen. Natyrisht, nuk kishte një shenjtërore të zakonshme, por qendrore të sllovenëve të Novgorodit. Gjatë festave pagane, një numër i madh njerëzish mund të mblidheshin në kodër.

Pjesa qendrore e shenjtërores ishte një platformë horizontale e ngritur mbi sipërfaqen përreth në formën e një rrethi të rregullt me ​​diametër 21 m, i rrethuar nga një hendek unazor deri në 7 m i gjerë dhe më shumë se 1 m i thellë. Pikërisht në qendër të rrethit, gërmimet zbuluan një vrimë nga një shtyllë me diametër 0.6 m. Kishte një statujë prej druri Perun, e cila, sipas kronikës, në 988 u pre dhe u hodh në Volkhov. Përpara idhullit kishte një altar - një rreth i bërë me gurë kalldrëmi.

Hendeku që rrethoi vendin e kultit nuk ishte një unazë e thjeshtë në plan, por një buzë në formën e një lule të madhe me tetë petale. Kjo formë iu dha atij nga tetë zgjatime harkore, të vendosura në mënyrë korrekte dhe simetrike. Në secilën parvaz të tillë në fund të hendekut, gjatë festivaleve pagane, u ndez një zjarr ritual, dhe në njërën prej tyre, ai lindor, përballë Volkhovit, duke gjykuar nga sasia e thëngjillit dhe kalcifikimi i kontinentit, një "i pashuar" "zjarri u dogj (Tabela LXXIII, 9).

Në planifikimin e shenjtërores, ndoshta mund të shihni një imazh të gjeometrizuar të një prej luleve kushtuar Perunit. Dihet se sllavët paganë donin t'i kushtonin bimë lulëzuese Thunderer. Hendeku që rrethonte vendin me idhullin, si hendekët e shigjetave, kishte rëndësi rituale. Sa i përket zjarreve të fiksuara në hendek, ka dëshmi të drejtpërdrejta nga burimet e shkruara për zjarrin si një atribut i shenjtë adhurimi ndaj Perunit: "Atij, sikur t'i ofroja një sakrificë Zotit, dhe zjarri nuk u shua kurrë për një lis u pushua pa pushim "(PSRL, II, f. 207). Sidoqoftë, zjarret ishin një atribut i detyrueshëm jo vetëm i shenjtërorave kushtuar Perunit.

Më modeste janë vendet e shenjta të gjetura midis pyjeve dhe kënetave dhe nga jashtë të ngjashme me vendbanimet e lashta. Këto vende adhurimi zakonisht quhen vendbanime kënetore. Ato janë të njohura në shumë rajone të vendbanimit sllav lindor, përfshirë në tokën e Smolensk Krivichi (Sedov V.V., 1962c, f. 57 - 64), në rajonin e Pskov, në Pripyat Polesie dhe vende të tjera.

Forma e këtyre vendeve të adhurimit është e rrumbullakosur ose ovale e rrumbullakët në plan, diametrat e vendeve janë nga 14 në 30 m. Vendet janë shpesh të barabarta, horizontale, si në Peryn, në raste të tjera ato janë konveks me një mes të ngritur pak , në të tjerat ato kanë një konkavitet të vogël në formë gypash. Ato zakonisht përshkruhen nga një hendek unazor dhe një mur i ulët, herë nga një hendek, ndonjëherë nga dy mure, midis të cilave ka një hendek të cekët. Boshtet janë të vogla në madhësi dhe majat e tyre janë zakonisht nën sipërfaqen e vendeve të kultit (Pl. LXXIV, 7). Këto mure nuk mund të kishin një vlerë ushtarako-mbrojtëse dhe, padyshim, si gropat, ishin të një karakteri kulti.

Shenjtore të tilla u ndërtuan në ishuj të vegjël natyrorë midis kënetave ose në fund të kepeve të ulëta të formuar nga ultësira moçalore, dhe u ngritën mbi nivelin e zonës përreth me vetëm 2-5 m. Gjithashtu dihen të shenjta të derdhura artificialisht. Kjo është, në veçanti. Krasnogorskoe në rajonin e Smolensk. Në një llogore, të vendosur në pjesën lindore të vendit të saj, në kontinent, u zbulua një trotuar me dimensione 3.5X3 m, i palosur në një nivel gurësh me kalldrëm dhe gurë të grimcuar që nuk përputheshin së bashku. Të gjithë gurët mbanin gjurmë zjarri, boshllëqet midis tyre ishin të mbushura me një shtresë hiri, dhe sipër kishte një shtresë të trashë hiri me trungje të djegur (Lyavdansky A.N., 1926, f. 266-269). Me sa duket, trotuari u ndërtua para se të derdhej lartësia dhe mbi të u ndez një zjarr ritual për të shenjtëruar vendin e shenjtërores së ardhshme.

Tabela LXXIII. Faltoret pagane dhe objektet e kultit
1 - Pskov; 2 - Kvetun, tuma 4; 3, 6-8 - Novgorod;
4 - një tempull në Kiev (skicë nga V. V. Khvoika); 5 - Kokhany, tuma 9; 9 - Shenjtërorja Perynskoe (rindërtimi)
1-3, 5-7-metal me ngjyra; 8 - dru

Tabela LXXV. Idhuj guri
1 - rajoni i Novgorodit; 2 - Slonim; 3 - rajoni Pskov; 4 - Sebezh; 5 - Akulinino, rajoni i Moskës

Tabela LXXVII. Varëse-amuleta pagane
1 - Sarogozhskoe; 2 - Zalakhtovye, tuma 17; 3, 13 - Zgjidhja, tumat 1985 dhe 2085; 4-Isakov, tumë 444; 5 - Rutshshtsy, tumë 75; 6 - E ulët; 7 - Trashkovichi, tuma 15; 8 - Kvetun, tuma 4; 9 - Gnezdovo, Grupi i pyjeve, tuma 47; 10 - nga tumat e varrimit të Kostroma; 11 - Shchukovshchina, tumë 56; 12 - Kohans, një gjetje jashtë tumave
1-3, 5-12-metale me ngjyra; 4 - guaska cowrie; 13 - dhëmb në një unazë prej bronzi

Tabela LXXVIII. Amulet pagane
1 - Pezhovitsy, tumë 8; 2 - Gryka, tuma 4; o, 10 - Terpilitsy (5 - tumë 21; 10 - tumë 29); 4 - Kabanskoe, tumë 443; 5 - Kokhany, tuma 11; 6 - Brembola e madhe, tuma 1460; 7 - Khreple,
. 3, 29);
tuma 5; 5-Bisedë, tumë 61; 9 - Zagorye, tuma 7; 11 - Kozhino; 12 - Erovshchina, tumë 4 1-12 - metal me ngjyra

Në rajonin e Smolensk, vendet e kultit të tipit në shqyrtim datojnë në shekujt VIII-X. Me sa duket, në vende të tjera ato i përkasin shekujve të njëjtë ose, më gjerësisht, gjysmës së dytë të mijëvjeçarit 1 pas Krishtit NS

Asnjë studim gërmimi nuk u krye në këto vende. Prandaj, është akoma e vështirë të thuhet nëse idhuj prej druri ose statuja prej guri që u gjetën në të njëjtat vende ku monumentet e pamjes së përshkruar ishin të njohura, qëndronin në faltore të tilla.

Pozicioni topografik i faltoreve sllave lindore varet nga veçoritë dhe relievi i zonës. Në vende të ulëta dhe të sheshta, ata u vendosën në kodra midis kënetave. Në tokat me terren shumë të prerë ose kodrinor-malor, vendet e shenjta u ndërtuan në majat e lartësive, shpesh duke zënë një pozicion dominues në zonë. Sidoqoftë, të dy kishin një strukturë homogjene. Ato u bazuan në platforma të vogla të rrumbullakosura të rrumbullakëta ose ovale me një sipërfaqe horizontale ose pak në rritje në qendër, të rrethuara me një hendek ose mur.

Faltoret në vendet e larta janë tipike, në veçanti, për Bukovinën Veriore (Tymoshchuk V.O., 1976, f. 82-91). Njëri prej tyre - në pyllin Rzhavinsky - u ndërtua në një kodër të lartë pranë burimeve. Platforma e saj e rrumbullakët e sheshtë ishte 2h m në diametër dhe ishte e rrethuar nga një mur 1.5 m i lartë dhe një hendek 5-6 m i gjerë. Në krye të murit, ishin vendosur platforma speciale të bëra prej guri, mbi të cilat, me sa duket, gjatë momenteve të festivaleve dhe lutjeve pagane, u ndezën zjarre rituale ... Kishte gjithashtu një mur të dytë koncentrik, gjithashtu me një hendek ngjitur. Diametri i tij është 60 m. Në krye të murit, ishin rregulluar edhe parvaze për zjarre rituale.

Gjatë gërmimeve në shpatin e murit të parë, u gjet një shtyllë guri katërkëndësh pa asnjë imazh. Lartësia e saj është 2.5 m, dimensionet e bazës janë 0.9 X 0.6 m, lart u bë më e hollë. Në kohët pagane, sipas studiuesit të monumentit B.A. Timoshchuk, një shtyllë guri qëndronte në qendër të një vendi të rrumbullakët kulti, duke shërbyer si idhull. Gjatë periudhës së luftës midis Krishterizmit dhe Paganizmit, ajo u hodh qartë dhe u hodh jashtë vendit qendror të shenjtërores.

Shenjtërorja në pyllin Rzhavinsky ndodhet në qendër të folesë së vendbanimeve sllave të shekujve 8-10. Shenjtërorja ishte gjithashtu e vendosur, e vëzhguar nga i njëjti studiues në Gorbov, në bregun e lartë të lumit. Kallam.

Në majë të malit të lartë kishte gjithashtu një vend të shenjtë pranë Kanev në Dnieper. Ajo zinte një zonë mjaft të sheshtë të malit shkëmbor Plastunka. Në qendër të sitit, gërmimet zbuluan një gropë me diametër 1.85 m dhe thellësi 1.2 m.).

Të gjitha këto faltore shërbyen rajone pak a shumë të mëdha, të cilat përfshinin disa, dhe
ndonjëherë disa dhjetëra vendbanime. Me sa duket, këto ishin vende fisi të adhurimit. Në kontrast me shenjtëroren Perynsky, e cila shërbente për përmbushjen e kultit pagan të sllovenëve të Novgorodit, monumentet e tjera të përshkruara këtu, me sa duket, ishin qendrat e kultit të fiseve të vogla ose parësore, si rezultat i bashkimit të të cilave ishin aleancat fisnore e formuar, e njohur për kronikat ruse. Karakteristika më e rëndësishme e faltoreve të tilla fisnore është pozicioni i tyre i izoluar nga vendbanimet. Banorët e fshatrave përreth u mblodhën në këto faltore kryesisht gjatë festivaleve dhe lutjeve kryesore pagane, ose në lidhje me ngjarje të rëndësishme për fisin. Për sa i përket strukturës së tyre, këto faltore ndryshonin nga njëra -tjetra në veçanti. Elementet e zakonshme, me sa duket për shkak të unitetit të botëkuptimit pagan të sllavëve lindorë, ishin forma e tyre e rrumbullakët me një idhull ose shtyllë në qendër dhe zjarre rituale.

Përveç faltoreve fisnore, sllavët lindorë kishin edhe ato të vegjël, të rregulluar drejtpërdrejt në vendbanimet dhe të destinuara për një rreth më të ngushtë njerëzish. Ata, me sa duket, shërbyen për lutjet e përditshme, ata u ndoqën kryesisht nga banorët e vendbanimeve ku ishin vendosur, dhe, ndoshta, fshatrat fqinjë, të cilët dikur u shkëputën nga ato kryesore.

Ndër faltoret e tilla të vogla është Khodosovichskoe, e vendosur në bregun e liqenit. Shenjtë, në tokën e Radimichs (Nuza A.V., Solovyova G.F., 1972, f. 146-153). Ajo u ndërtua në periferi të vendbanimit të gjysmës së dytë të mijëvjeçarit 1 pas Krishtit. e., në gropën e një dune rëre që shtrihet përgjatë skajit të liqenit. Vetë shenjtërorja daton nga fundi i shekullit të 10 -të - fillimi i shekullit të 11 -të. Pjesa qendrore e tij përbëhej nga një platformë horizontale, rrethore me një diametër 7 m, e rrethuar me një zakon 0.4 m të gjerë. Në qendër të platformës, kishte një vrimë nga një shtyllë idhulli prej druri. Në brazdën rrethore, me sa duket, kishte një rrethim të ulët që mbyllte vendin me idhullin (Pllaka LXXIV, 5). Në katër anët, në një distancë deri në 2 m nga buza e sitit, kishte depresione në formë hëne në formë lugi të orientuara në pikat kardinal. Gjatë ritualeve pagane, zjarret po digjeshin në to (skaji perëndimor i shenjtërores ishte larë nga ujërat e liqenit, kështu që vetëm tre gropa në formë drapër me zjarre u regjistruan nga gërmimet).

Shenjtërorja u eksplorua në vendbanimin e kulturës Romny-Borshevsk pranë fshatit. Nizhny Vorgol në pellgun e Donit të mesëm, është rregulluar gjithashtu në pjesën e kepit (Moskalenko A.N., 19666, f. 203-209). Kjo është një zonë e pjekur me qerpiç e një forme të rrumbullakosur me një diametër 12 m. Në mes të saj kishte një gropë nga një idhull prej druri, dhe aty pranë ishte një altar (argjilë e kalcinuar shumë me hirin), në të cilën kockat e kalit dhe u gjetën shigjeta hekuri. Studiuesi i vendbanimit beson se mishi i kalit dhe shigjetat i flijoheshin një perëndie pagane. Platforma prej balte ishte e veshur me gropa, në të cilat ndizeshin zjarre rituale gjatë lutjeve dhe festave.

Në vendbanimin e shekujve VI-VII. Në traktin Gniloy Kut në periferi të qytetit Gorodok në Podolia, u hetua një vend i shenjtë, i cili përbëhej nga një zonë drejtkëndore (2.3X1.5 m), e veshur me gurë të vegjël të sheshtë, dhe një gropë zjarri të rrumbullakët të rregulluar në një depresion pranë skajit lindor të sitit. Kockat e kafshëve të djegura dhe fragmente qeramike u gjetën midis mbetjeve të zjarrit (Prikhodnyuk OM, 1975, f. 98, 99).

Të njëjtit lloj vendesh të shenjta i përket Kievi, i zbuluar në vitin 1908 nga gërmimet e V.V. Khvoika dhe i rishqyrtuar në vitin 1937 (Khvoiko V.V., 1913, f. 66; Karger M.K., 1958, f. 105-112). Ajo ishte e vendosur në pjesën e mesme të qytetit të Dovladimirov, në Andreevskaya Gora. Tempulli ishte grumbulluar i thatë me gurë të ashpër dhe formoi në plan një drejtkëndësh të parregullt me ​​qoshe të rrumbullakosura dhe me katër parvaze në pikat kryesore. Dimensionet e tij janë rreth 4.2 X 3.5 m, lartësia e tij është 0.4 m (Tabela LXXIII, 4). Në jug të kësaj strukture kishte një shtresë balte të djegur, e cila, sipas V.V. Khvoika, ishte një altar. Pranë tij u gjetën shumë eshtra të kafshëve shtëpiake.

Shenjtërorja e Kievit daton në shekujt VIII-X. Ndodhet në zemrën e oborrit princëror, dhe, mbase, princat e Kievit të shekujve 9 dhe 10 u betuan për të dhe bënë sakrifica për perënditë pagane. Oleg, Igor dhe Svyatoslav. Kronikat raportojnë se në 980 Vladimir Svyatoslavich ndërtoi një vend të shenjtë jashtë territorit të mbrojtur nga muret e qytetit, në një distancë nga ai i lashtë: "Dhe vendosni idhuj në një kodër jashtë oborrit të teremnago: Perun është një pemë, dhe koka e tij është argjendi, dhe ne ari, dhe Khrsa, Dazhbog, dhe Striboga, dhe Simargla, dhe Mokosh ”(PVL, I, f. 56).

Shenjtërimet pagane midis sllavëve lindorë ishin të përhapur. Ata nuk ishin të njëjtë në strukturë.

Shenjtërorja origjinale e shekujve 8 - 9. hetuar në Shumek pranë Zhitomir (Rusanova I. Ya., 19666, f. 233 - 237). Ajo u ndërtua në nxitimin e bregut të ulët të lumit. Duke u prishur, duke zënë një vend të izoluar, ishte një gropë e cekët e sheshtë me përmasa 14X11 m të prerë në tokë. Në të u gjetën gjurmë shtyllash dhe zjarri dhe u gjetën gurë. Konfigurimi i gropës është kompleks. Studiuesi i monumentit e quan shenjtëroren kryq. BA Rybakov pa skica antropomorfe në të: "Koka është e shënuar, gjinjtë femra shtrihen në anët, kofshët dhe fundi i këmbëve janë të përshkruara. Shtylla më masive është në vendin e zemrës së kësaj figure gjigante femërore, e shtrirë përgjatë bregut të lartë të lumit. Kockat e një zogu dhe një demi u gjetën në fireplace. Shtë e mundur që ne të kemi para nesh një formë të veçantë të sakrificës për ndonjë hyjni të rëndësishme femërore: Makoshi, Zhiva dhe ndoshta perëndeshën e vdekjes Baba Yaga (aty është një varrezë aty pranë, dhe vetë figura është vendosur me kokën në në veri, drejt mbretërisë së errësirës dhe vdekjes). Rrotat gishtore të gjetura në këtë shenjtërore të veçantë gjithashtu flasin për thelbin femëror të hyjnisë ”(Rybakov BA, 1974, f. 14, 15).

Ndërtesat fetare prej druri të tipit që njihen nga përshkrimet e Sakson Grammaticus (shekulli XII) midis sllavëve baltikë nuk janë gjetur në rajonin e vendbanimit të fiseve sllave lindore. Gërmimet në vitet e fundit në Gross Raden (rrethi Schwerin i RDGJ) kanë zbuluar dhe hetuar mbetjet e një prej tempujve paganë të sllavëve veriperëndimor. Ishte një strukturë drejtkëndore me përmasa 12.5X7 m. Muret e shenjtërores ishin të përbëra nga trungje të vendosur vertikalisht, të cilët ishin veshur me trarë të rrafshuar nga jashtë. Mbi të, shufrat u projektuan në formën e imazheve të prera skematikisht të kokave të njerëzve. Kafka e një bizoni varej mbi hyrjen e tempullit - një simbol i forcës dhe prosperitetit (Herrmann /., 1978, S. 19-27).

Doli se ky tempull dhe të ngjashëm, të regjistruar nga gërmimet në vende të tjera të vendosjes së sllavëve baltikë, kanë analogji në ndërtimin fetar të keltëve. Origjina e tyre, padyshim, është për shkak të kontakteve të gjata të një pjese të fiseve sllave me Keltët diku në rrjedhën e sipërme të Vistula ose Odra.

Ka dëshmi të lutjeve pagane të sllavëve në hambare, domethënë ndërtesa fermash të lidhura me bujqësinë. Difficultshtë e vështirë të thuhet se sa i përhapur ishte ky zakon në mesin e sllavëve lindorë.

Burimet përmendin adhurimin e sllavëve në male dhe burime, pemishte dhe bimë individuale.

Pema e shenjtë e sllavëve paganë ishte një lis. Kulti i kësaj peme është i lidhur ngushtë me kultin e Perunit. Constantine Porphyrogenitus (shekulli i 10 -të) përshkruan sakrificën e tregtarëve rusë në lisin e shenjtë në ishullin Khortitsa në Dnieper. Përmendjet e lisit si një pemë e shenjtë gjenden gjithashtu në burime të tjera të shkruara në lidhje me sllavët lindorë dhe perëndimorë.

Dy herë - nga fundi i Dnieper, si dhe në rrjedhën e poshtme të Desna (midis Chernigov dhe Oster) - trungjet e lisit që qëndronin në brigjet e këtyre lumenjve dhe ishin larë në antikitet u ngritën. Këto pemë ishin padyshim objekte të nderimit të kultit. Në trungjet e lisit, nëntë dhe katër tufa derri, përkatësisht, u futën (me majat nga jashtë). Ndoshta, pemët me dhëmbë luajtën të njëjtin rol si lisi në ishullin Khortitsa.

Në pjesën veriperëndimore të territorit sllav lindor, adhurimi kult i gurëve ishte i përhapur në mesjetën e hershme. Kulti i gurit në forma të ndryshme i referohet këtu një epoke të lashtë dhe nga origjina e tij nuk lidhet me etnosin sllav. Sllavët, me sa duket, trashëguan kultin e adhurimit të gurit nga popullata aborigjene.

Monumentet e këtij kulti janë gurë të mëdhenj me gropa, me prerje-gjurmë të këmbëve të njerëzve ose kafshëve (të ashtuquajturat gurë gjurmë), të njohura në tokën Novgorod-Pskov dhe në territorin e Bjellorusisë (Mialeshko M., 1928, f. . 155-182). Në disa lokalitete, etnografët kanë regjistruar ruajtjen relike të adhurimit kult të këtyre gurëve; uji i shiut nga gropa dhe gropat në gurë dukej se ishin "të shenjtë"; deri në fillim të shekullit XX. mbi këto gurë vendoseshin lule ose sillte ushqim. Në kohët e krishtera, emblemat e krishtera filluan të gdhenden në gurë kulti.

Idhujt-idhujt ishin atributet më të rëndësishme të faltoreve dhe vendbanimeve të sllavëve lindorë. Më të zakonshmet janë statujat prej druri. Kjo dëshmohet si nga materialet arkeologjike ashtu edhe nga burimet e shkruara. "Jo thelbi i Bozit, por pema" (PSRL, I, f. 82), - të krishterët i qortuan paganët. Perun, i vënë në skenë nga Vladimir Svyatoslavich në Kiev, ishte prej druri, dhe idhulli i shenjtërores kryesore të sllovenëve të Novgorodit në Peryn ishte gjithashtu prej druri.

Idhujt prej druri të sllavëve lindorë, duke gjykuar nga përshkrimet, janë shtylla, në krye të të cilave ishte përshkruar një kokë njerëzore. Ata nuk na kanë arritur, kështu që pamja e tyre nuk mund të rikrijohet plotësisht. Ndoshta, një ide rreth tyre jepet nga gjetjet skulpturore prej druri nga gërmimet në Novgorod (Kolchin B.A., 1971, f. 41-44). Para së gjithash, këto janë shkopinj me pomelë të gdhendur në formën e kokës së një burri. Natyrisht, ato shoqërohen me besime pagane, pasi nuk kishin asnjë rëndësi utilitare. Me sa duket, këto janë idhuj - figura të "brownies", mbrojtës të familjes ose mbrojtës nga shpirtrat e këqij. Njëra prej tyre është treguar në tabelë. LXXIII, 8. Para nesh është figura e një plaku, në fytyrën disi të rrafshuar të të cilit janë transferuar sytë, hunda dhe mjekra. Një kapelë i vihet në kokë.

Figurinat miniaturë të kultit prej druri janë gjetur vazhdimisht në tokat sllave perëndimore (Herrmann /., 1971, S. 210, 211, Bild 58-60; Hensel W., 1978, s. 13-15). Midis tyre, njëra, me origjinë nga Volin, kishte një imazh të kokës me katër fytyra, pjesa tjetër në terma të përgjithshëm janë të ngjashëm me skulpturat prej druri Novgorod.

Idhujt prej guri u gjetën në vende të ndryshme të territorit sllav lindor, duke dëshmuar për faktin se midis sllavëve paganë, imazhet e hyjnive të bëra prej guri ishin gjithashtu të përhapura. I ashtuquajturi idhull Novgorod, i zbuluar në 1893 gjatë pastrimit të kanalit Sheksna dhe kanalit Belozersky, ishte gdhendur nga graniti (Tabela LXXV, 1). Lartësia e saj është 0.75 m. Sytë, goja dhe mjekra janë bërë me reliev primitiv. Koka është kurorëzuar me një kapelë (Porfiridov N.G., 1930, f. 31-33).

Idhulli Sebezh (pllaka LXXV, 4) u gjet në një moçal; Kjo është koka tanite e një burri me një kapelë me një kurorë të rrumbullakosur dhe buzë të drejtë. Fytyra e idhullit dallohet nga pjesa tjetër e masës së gurit - dy sy janë rrëzuar në një nën -lye, një hundë pak e spikatur përcillet nga dy vija gjatësore, goja është gdhendur në formën e një linje horizontale Me Lartësia e idhullit është 0.67 m (Gurevich F.D., 1954, f. 176-179).

Idhulli u gjet në një përrua pranë lumit. Pskov, është një figurë graniti mjaft e gdhendur e një njeriu 0.7 m të lartë (Pllaka LXXV, 3).

Statuja Akulininsky (Pllaka LXXV, 5), e gjetur në tokën e Vyatichi - pranë fshatrave Akulinino dhe Dolmatovo në rajonin e Podolsk, është një figurë busti pa kapelë. Fytyra dhe mjekra janë të theksuara këtu. Sytë, hunda dhe goja tregohen vetëm me vija të prera.

Idhulli Slonim, në kontrast me atë Akulinin, ka një fytyrë të përshkruar me reliev, me hundë, buzë dhe mjekër të përcaktuar mirë në profil (Pl. LXXV, 2). Lartësia e figurës është 46 cm. Ashtu si Akulininsky, ajo ishte bërë prej guri gëlqeror (Stabrnwski 1939, s. 24-26).

Idhujt prej guri (Tabela LXXIV, 2) janë gjetur edhe në vende të tjera të territorit sllav lindor (Shtykhov G., V., 1964, f. 66, 67; Nikitina VB, 1971, f. 317, 318).

Në tokat jugore të Rusisë, ku kultura sllave u ndikua nga qytetërimet e lashta, njihen idhuj paganë më kompleksë. Pra, me Yarovka, Rajoni Chernivtsi, një idhull guri me dy faqe u gjet në një vendbanim të Vjetër Rus (Pjata LXXIV, 6). Kjo është një shtyllë e lartë 1.7 m. Me anë të skajit të përafërt, ajo përshkruan në mënyrë skematike dy faqe të sheshta të kthyera në drejtime të kundërta. Konturet e fytyrave, syve, hundës dhe gojës tregohen me gropa. Një kokë, me sa duket mashkull, përshkruhet në një mbulesë koke me majë; fytyra e tjetrit, padyshim, i përket një gruaje, në kokën e së cilës nuk ka kapelë (Tymoshchuk B.O., 1976, f. 91, 92, fig. 45).

Monumenti më i shquar i paganizmit sllav është idhulli Zbruch, i gjetur në rrëzë të një kodre në Zbruch, një degë e Dniesterit, pranë Gusyatin, dhe tani në Muzeun Arkeologjik të Krakovit (Fig. 19; Tabela LXXVI). Konvencionalisht, ky idhull quhet Svyatovit, dhe dhjetëra studime shkencore i janë kushtuar atij (Sreznevsky I.I., 1853, f. 163-183; Gurevich F.D., 1941, f. 279-287; Beranova M., 1955, s. 804 -808; Rosen-Przeworska /., 1963, s. 111-118).

Statuja është një shtyllë e gjatë (2.7 m) me katër anë, në secilën nga katër anët e së cilës ka një sërë imazhesh. Mënyra e imazheve është e sheshtë dhe skematike. Vetëm konturet kryesore transferohen. Detajet mund të jenë pikturuar. Gjurmët e bojës u gjetën në depresionet e kolonës gëlqerore.

Kuptimi i përgjithshëm kozmogonik i idhullit Zbruch dhe imazhet në secilën prej katër fytyrave të tij u deshifruan dhe interpretuan nga B.A. Rybakov (Rybakov B.A., 19536, f. 75-79).

Tre nivele horizontale të imazheve të statujës së Zbruch simbolizojnë ndarjen e përhapur të universit në parajsë - bota e perëndive, toka e banuar nga njerëzit dhe nëntoka (nëntoka), banorët misteriozë të të cilëve mbajnë tokën mbi vete.

Mbi të, në secilën nga katër anët e shtyllës, janë paraqitur figura të plota të katër hyjnive, të kurorëzuara me një kapak të përbashkët. Në pjesën e përparme kryesore është një hyjni femër me një brirë turi në dorën e saj të djathtë. Kjo është perëndeshë e pjellorisë me një cornucopia. Në të majtë të saj është figura mashkullore e një perëndie luftëtar me një saber në brez dhe një kalë poshtë. Me shumë mundësi është Perun. Në anën e djathtë të perëndeshës kryesore është një hyjni tjetër femër me një unazë në dorën e saj të djathtë. Në anën e pasme ka një imazh të një hyjni mashkull pa atribute. Këto figura kanë qëndrime të rrepta, sikur flasin për origjinën e tyre të çuditshme.

Brezi i mesëm përmban figura të alternuara të burrave dhe grave. Kjo është një tokë me një vallëzim të rrumbullakët njerëzish të kapur për dore.

Niveli i poshtëm - tre figura të burrave me mustaqe. Këta janë perënditë nëntokësore që mbështesin globin e vendosur mbi to.

Idhulli Zbruch hedh dritë mbi idetë pagane të sllavëve në lidhje me strukturën me tre nivele të botës. Kjo ide u formua në kohët e lashta dhe ishte e përhapur në mesin e popujve të ndryshëm. Mbulesa e vetme e katër hyjnive qiellore, ndoshta, pasqyron idenë e një perëndie të vetme supreme.

Gjatë gërmimeve arkeologjike të tumave të varrimit dhe vendbanimeve të sllavëve lindorë, u gjetën imazhe metalike të hyjnive pagane. Gjetja e një idhulli prej bronzi në tumën Chorna Mogila përshkruhet më poshtë.

Në Novgorod, u gjet një dorezë e vogël prej plumbi e një burri që qëndronte mbi një piedestal të shtyllës së lartë (Tabela LXXIII, 3). Ky është një burrë me mustaqe të mëdha, me një këmishë të gjatë, me duart e mbështetura në ijet e tij. Duke gjykuar nga të gjitha shenjat, kjo figurinë metalike përshkruan bubullimën sllave Perun (Artsikhovsky A.V., 1956: 35, 36).

Sipas të gjitha gjasave, imazhi i Perunit është gjithashtu një figurinë tjetër - një varëse metalike e gjetur në shtresën kulturore të Novgorod të shekullit të 12 -të. (Yanin V.L., Kolchin B.A., Horoshev A.S., 1976, f. 49). Figurina është e derdhur e sheshtë, me një imazh vetëm në anën e përparme. Një burrë me mjekër është përshkruar, krahët e tij janë të përkulur dhe mbështeten në anët e tij. Ai është i veshur me një këmishë të gjatë me palosje, në kokë ka një kapak që kthehet në vrimë për varje (Tabela LXXIII, b).

Figurina të ngjashme të kultit në miniaturë metalike që përshkruajnë perëndi meshkuj në një pozicion të kofshës janë gjithashtu të njohura në territorin sllav perëndimor (Niederle L., 1913, s. 419; obr. 34; Vana Z., 1977, obr. 95). Më kot, kryeministri Aleshkovsky beson se amuleti i përshkruar këtu u soll në Novgorod nga një pagan nga rajoni Kama (Aleshkovsky PM, 1980, f. 284-287). Përkundrazi, përkundrazi, imazhe të ngjashme të gjetura në rajonin Kama janë me origjinë nga Novgorod. Ishte nga shekulli XII. në vendbanimet e Territorit Perm-Kama, shfaqen objekte me origjinë të vjetër ruse, duke dëshmuar për depërtimin e Novgorodianëve në pafundësinë e Veriut.

Një imazh i ngjashëm i një personi, por me krahët e ngritur lart, është në një pllakë të vogël të gjetur në Pskov (Pllaka LXXIII, 1). Këmbët e burrit, pak të përkulura, sikur të vallëzonin, kujtojnë figurinat e argjendta të thesarit Martynov.

Një idhull ishte gjithashtu një figurë prej bronzi e një burri me krahët e shtrirë dhe këmbët e përkulura, të gjetura në një tumë pranë fshatit. Sarogozhskoe në rrethin Vesyegonsk (Katalogu, 1907, f. 60). Ai është përshkruar me rroba të shkurtra, të përgjuara me një rrip dhe me një kapelë të vogël, por mjaft të lartë. Tiparet e fytyrës janë të paqarta (Pllaka LXXIV, 3).

Një varëse idhulli prej bronzi shumë e ngushtë (Pllaka LXIV, 4) - figurina e një burri në ijet e tij me një mbajtëse dhe një këmishë deri në gjunjë - u gjet në brigjet e Vollgës në Zubtsov (Rikman EA, 1951, f. 73) Me

Një idhull i vogël prej bronzi u gjet në varrimin e princit në tumën e varrimit të Chernigov Chornaya Mogila (shekulli i 10 -të). Ruajtja e dobët e tij e bën të pamundur përshkrimin e detajeve. Me sa duket, hyjnia përshkruhet ulur dhe mban diçka në dorë, ndoshta një bri (Rybakov BA, 1949a, f. 43, fig. 17). Figurina është mjaft voluminoze, me përmasat e sakta të trupit.

Gjetjet e listuara deri tani i kanë shterur imazhet sllave lindore të perëndive pagane. Fshati rus në shekujt XI-XII. ishte ende kryesisht pagan. Sidoqoftë, shumë figurina të gjetura në tumat dhe vendbanimet e asaj kohe nuk mund të lidhen gjithmonë me besueshmëri me imazhin e hyjnive.

Midis materialeve të varrimit ka dekorime të shumta për shkak të simbolikës dhe mitologjisë pagane. Varëset-amulet janë me interes të veçantë. Ato shoqërohen me magji magji. Në varrimet individuale, grupe të tëra amuletësh u gjetën të pezulluar në zinxhirë nga një bazë e përbashkët.

Në njërin nga kurganët pranë fshatit Kvetun pranë Trubchevsk (Padin VA, 1958, f. 221, 222), një grup amuletësh të përbërë nga shtatë lidhje teli të përdredhur dhe dy zinxhirë tela me lidhje tetë-formë, të cilave një lugë bronzi dhe një varëse ishin varur: drapër, rosë kockash, një unazë bronzi të pashitur me gjerësi të gjerë bronzi me një zbukurim rrethor dhe një krehër miniaturë me koka në formë kurrizi (Pllaka LXXIII, 2). Doreza e lugës është hedhur në formën e një figure njerëzore në një mantel ose pelerinë, palosjet e të cilave janë të dukshme në trup dhe këmbë. Këmba e djathtë është më e gjatë se e majta, e cila jep përshtypjen e një personi që ecën. Ka një lak në kokë për varje (Tabela LXXVII, 8).

Një grup amuletësh nga barrows Sarogozh (Repnikov NI, 1904, f. J7, 18) ishin veshur në një zinxhir të gjatë 65 cm, të veshur rreth qafës. Një lugë, një kalë, një zile, një tufë derri të egër (Pl. LXXVII, 1), si dhe një varëse qelibar dhe kocke, një kryq dhe një kopoushka kockore u varën nga zinxhiri.

Zakonisht, amuletët ishin varur në zinxhirë të shkurtër ose të gjatë të veshur në gjoks. Një zinxhir i tillë u gjet në një nga tumat e Trashkoviçit (Bulychov N.I., 18996, f. 60, 61). Një kurriz lamellar është pezulluar prej tij në një unazë, një unazë teli futet në këmbën e saj të përparme, një unazë e ngjashme me dy varëse - dhëmbë kafshësh dhe e treta - një pllakë kockash (Pllaka LXXVII, 7). Të njëjtit lloj i përket një zinxhir prej dy rreshtash lidhjesh të ndërthurura me një kreshtë varëse lamelare dhe këmbanat (tabela LXXVII, 12), me origjinë nga kurganët Kokhanovsky (Bulychov N.I., 18996, f. 79). Shpesh, një kompleks varësesh-amuletë me ndihmën e zinxhirëve u bashkëngjiteshin mbajtësve të veçantë të pllakave me zinxhirë të hapur (Pllaka LXXVII, 6; LXXVIII, 5). Midis amuletëve ka lugë, çelësa, skedarë dhe rosat e pllakave të hapura.

Shumë më shpesh varëset e sharmit gjenden në tumat e varrimit jo në grupe, por individualisht. Këto janë të njëjtat lugë, çelësa, kambana, krehëra, dhëmbë ose nofulla të kafshëve, kapele dhe varëse të ndryshme zoomorfike.

Një lugë është një simbol i ngopjes, mirëqenies dhe kënaqësisë. Varësja kryesore (Tabela LXXVII, 11) është një simbol i pasurisë dhe sigurisë. Bukuritë e dhëmbëve (Tabela LXXVII, 13) dhe kthetrat e grabitqarëve shërbyen "për të trembur të keqen". Nofullat e grabitqarëve midis amuletëve ka shumë të ngjarë të kenë një kuptim apotropik. Këmbanat në grupet e varëseve-amuletë në lëvizjen më të vogël filluan të dridhen dhe të lëshojnë një zile, e cila padyshim kishte një kuptim magjik. Ndonjëherë ato vareshin në unaza individualisht (Pllaka LXXVIII, 9). Me sa duket, varëset nga predhat e kaurisë ishin gjithashtu amuletë (Pllaka LXXVII, 4).

Në paganizmin sllav, sëpata ishte një simbol i Perunit. Kthehu në shekujt X-XII. imazhi i Perunit midis sllavëve paganë u shoqërua me një sëpatë të zjarrtë që fluturonte nëpër qiell (Darkevich V.P., 1961, f. 91-102). Në barrows e lashta ruse, ka kapele miniaturë, të vendosura nga të varrosurit për qëllime rituali paragjykues. Ekzistojnë edhe amuleta-hala (Tabela LXXVII, 3, 5), megjithatë, ato janë mjaft të rralla në tumat sllave. Ndoshta kjo është për shkak të rëndësisë së veçantë të imazheve të tilla simbolike.

Varëset në formën e shpatave janë gjithashtu shumë të rralla. Njëri prej tyre u gjet në tumën 47 të grupit Pyjor të varrit të Gnezdovsky (Avdusin D.A., 1952a, f. 98). Varësja është prej hekuri, ka një kryq të drejtë dhe një dorezë trekëndore me një vrimë, një unazë futet për varje.

Trotuaret hënore të lidhura me kultin e hënës ishin shumë të përhapura. "Nëse udhëhiqemi nga mitologjia, atëherë ato duhet të konsiderohen se i përkasin veshjes së një vajze, pasi Selena, perëndesha e hënës, ishte mbrojtësja e vajzave" (Rybakov V.A., 1971, f. 17).

Që nga kohët e lashta, në botëkuptimin pagan, imazhi i një gruaje që priste lindjen e një fëmije ishte ndërthurur me imazhin e një kokrre që mbin në tokë. Varëset në formën e një filizi të ri (Tabela LXXIII, 5), të gjetura në tuma varrimi dhe të përfshira në disa thesare të lashta ruse të periudhës para-mongole, simbolizuan lindjen e vitalitetit të grave.

Në periferi të territorit sllav, ku sllavët ranë drejtpërdrejt në kontakt me popullsinë fino-ugrike, varëse-gjilpëra gjenden në tuma varrimi (Tabela LXXVII, 10). Ato gjithashtu mund t'i atribuohen objekteve të kultit, pasi disa nga mbajtëset e gjilpërave kanë varëse pagane të zhurmshme.

Një grup mjaft i madh i amuletëve të sllavëve lindorë formohet nga varëse zoomorfe. Këto janë imazhe të sheshta të zogjve dhe kafshëve, me sa duket posedojnë veti kulti që japin jetë.

Midis shtojcave zoomorfike, shpesh gjenden amuletë të quajtur kreshtë (Pllaka LXXVIII, 3, 4). Kali ishte një simbol i mirësisë dhe lumturisë dhe shoqërohej me kultin e Diellit. Ndoshta kjo është arsyeja pse shumë varëse të kreshtave kanë shenja dielli - një zbukurim rrethi. Sidoqoftë, BA Rybakov, duke vënë në dukje imazhin qartë jo-kalor të veshëve dhe këmbëve të përparme të këtyre kafshëve të stilizuara, beson se ata përshkruan një rrëqebull, "ose, siç u quajt në mënyrë alegorike në Rusinë e lashtë," një bishë e egër "" (Rybakov BA, 1971, f. 21, 23).

Varëset me imazhe më të rënda gjithashtu i përkasin amuletave të kreshtave (Pllaka LXXVIII, 2, 10). Ato janë të zbukuruara, ndonjëherë një fre zbret nga koka.

Varëset e rosës (Tabela LXXVIII, 5, 6) karakterizohen nga saktësia e figurës. Silueta e përgjithshme e zogut është kapur qartë. Bishtat dhe të çarat e rosave janë zbukuruar ndryshe.

Varëset në formën e një bishë fantastike janë të përfaqësuara gjerësisht (Tabela LXXVIII, 1, 8). Ai ka një gjoks të gjerë, konveks. Në një qafë disi të zgjatur, koka është ngritur, e kurorëzuar me veshë hënor. Imazhi kombinoi tiparet e një kafshe me tiparet e një zogu. Në disa raste, këmbët janë të shpërndara, dhe mund të merret me mend se përshkruhet një kafshë me katër këmbë, ndonjëherë është një kafshë me trup zogu.

Ka edhe varëse në formën e qenve (Tabela LXXVIII, 11), lepuj, skifterë, dre (Tabela LXXVIII, 12). Nga kurganët Khreplevskiy në Luga e sipërme ka një varëse peshku (Pllaka LXXVIII, 7).

Të gjitha këto varëse në formën e kafshëve, zogjve dhe peshqve janë të sheshtë dhe shumë prej tyre janë të prera. Si rregull, njëra anë është zbukuruar. Të gjitha varëset kanë një vrimë për varjen. Ata zakonisht visheshin në gjoks me lidhëse, më rrallë në zinxhirë.

Nga bota fino-ugrike deri te sllavët e brezit verior të Evropës Lindore, ranë varëse-rosa të zbrazëta me një zbukurim zigzag me reliev. Ata zakonisht vareshin me "këmbët e sorrës" ose varëse në formë kambane.

Simbolika pagane përfaqësohet gjerësisht jo vetëm në materialet e barrow të fshatit, por edhe në objektet e zanateve artistike me origjinë nga qytetet e Rusisë së lashtë - byzylykë, kolt, monistë dhe diadema (Rybakov BA, 1967, f. 91-116; 1971) Me

Nga burimet e shkruara dihet se sllavët paganë lindorë sakrifikuan kafshë, drithëra, dhurata të ndryshme për idhujt, dhe u bënë gjithashtu flijime njerëzore (PSRL, I, f. 82). Lotet fallco, rituale u zhvilluan pranë imazheve të hyjnive pagane, paganët u betuan "sipas ligjit rus ... me armët e tyre dhe Perun perëndinë dhe Volos perëndinë e bagëtisë" (PSRL, I, f. 32).

Festat dhe festat rituale ishin pjesa më e rëndësishme e kultit pagan sllav. Gjurmët e një prej festave të kultit - bratchina - janë oferta e sipërpërmendur e lugëve prej druri dhe pjesëve të dyllit, të regjistruara nga gërmimet në Novgorod në shtresat e gjysmës së parë të shekullit të 10 -të. (Sedov V.V., 1956, f. 138-141). Festimet dhe festat u shoqëruan me kult, sipas kronistit - "demonike", valle dhe këngë (PSRL, I, f. 14) të shoqëruara me luajtje lahute, qeste ose flaut. Në Novgorod, u gjet një maskë lëkure (Fig. 20), e cila ishte veshur në fytyrë gjatë "lojërave" të tilla. Historiani arab i shekullit të 9 -të Ibn Rust dëshmon se instrumentet me tela dhe ato frymore ishin të njohura për sllavët lindorë (Novoseltsev A.P., 1965,
me 388). Disa prej tyre janë studiuar nga arkeologët bazuar në materiale nga gërmimet e qyteteve të lashta ruse (Kolchin B.A., 1978: 358-366).

Në gjysmën e dytë të mijëvjeçarit 1 pas Krishtit NS hyjnia kryesore e sllavëve lindorë ishte, padyshim, Perun - perëndia e zakonshme sllave e bubullimave dhe vetëtimave. Me sa duket, një autor bizantin i shekullit të 6 -të shkroi për të. Prokopi i Cezareas: "Ata [sllavët dhe Antët] besojnë se vetëm një zot, krijuesi i rrufesë, është sunduesi mbi gjithçka" (Prokopi i Cezareas, f. 297).

Baza ekonomike e jetës së sllavëve - bujqësia - la një gjurmë të rëndësishme në besimet pagane. Sipas kalendarit pagan, shumica e festivaleve rituale pasqyronin një cikël të caktuar të punës bujqësore. Produktet bujqësore ishin shtylla kryesore e sakrificave pagane. Hyjnitë e diellit Dazhdbog dhe Hora ishin të lidhura me sa duket me kultin agrar. Velesi është një zot bagëtie dhe, ndoshta, perëndia e pasurisë, duke gjykuar nga informacioni etnografik, ishte gjithashtu i lidhur me ceremonitë që lidheshin me korrjen (Bestuzhev-Ryumin K., 1872, f. 15). Stribog, perëndia e erës, gjithashtu luajti një rol të caktuar në kultin bujqësor.

Në burimet, hyjnitë e tjera, më të ulëta të sllavëve lindorë quhen gjithashtu - Rod dhe gratë në punë, brigje dhe ghouls (Galkovsky N.M., 1913, f. 150-186). Në mësimet kundër paganizmit, thuhet se Rod ishte objekti kryesor i adhurimit të paganëve. Disa studiues besuan se kjo ishte hyjnia supreme e sllavëve. Nëse është kështu, atëherë roli mbizotërues i Familjes, emri i së cilës lidhet me konceptin e farefisnisë, i referohet kohëve të lashta. Në gjysmën e dytë të mijëvjeçarit 1 pas Krishtit NS ndoshta ishte një hyjni shtëpiake, ndoshta një hyjni e bashkësive familjare. Nuk ka asnjë emër të perëndisë Rod në analet. Gratë në punë janë gjithashtu të lidhura terminologjikisht me konceptin e farefisnisë, por ne nuk mund të themi asgjë konkrete për thelbin e tyre. Beregyny - hyjnitë që lidhen me ujërat dhe pemët; ghouls, duke gjykuar nga burimet e mëvonshme, janë identike me vampirët.

Difficultshtë e vështirë të thuhet nëse sllavët lindorë kishin priftërinj apo ritualet fetare u kryen nga princat, pleqtë e fiseve dhe të klaneve. Me shumë mundësi, funksionet priftërore u kryen nga princat. Etimologjia e fjalës sllave princ (Fasmer M., 1967, f. 266) dëshmon se fillimisht fuqia princërore kombinonte funksionet e një drejtuesi ushtarak dhe një prifti. Në tumën princore të varrimit Chernaya Mogila (Rybakov B.A., 1949a, f. 43-46), së bashku me gjëra të tjera, u gjetën objekte fetare (idhulli i bronzit të lartpërmendur, një thikë flijimi, zare, ndoshta të përdorura për falltorinë rituale). Thika priftërore me doreza në formë volute u gjetën në zonën sllave (Tabela LXXIV, 1; Minasyan R.S., 19786). Kështu, mund të supozojmë se edhe në shekullin X. princat kryenin funksione priftërore. Sidoqoftë, do të ishte e parakohshme të përgjithësohet ky përfundim në bazë të një shembulli të vetëm.

Paganizmi ishte një faktor përcaktues në ideologjinë e sllavëve. Të gjitha shfaqjet e tjera të kulturës shpirtërore, si dhe elementët e kulturës materiale dhe artit të varur nga ajo, u përcaktuan kryesisht nga botëkuptimi pagan.

Ne kete dite:

• Ditëlindjet
• 1884 Ka lindur Pavel Sergeevich Rykov- Arkeolog, historian, punonjës i muzeut dhe etnograf sovjetik, studiues i vendvarrimit të Armeevsky.
• 1915 Ka lindur Igor Kirillovich Sveshnikov- Arkeologu ukrainas, Doktor i Shkencave Historike, i njohur për gërmimet arkeologjike në vendin e Betejës së Berestetskaya.
• 1934

Idhujt sllavë ishin një atribut i domosdoshëm i riteve fetare priftërore të Rusisë së lashtë. Idhulli nuk u konsiderua një përshkrim i thjeshtë i një perëndie, por ishte shtëpia e shpirtit të tij. Ka përmendje se sllavët adhuronin idhuj jashtë tempujve. Vetë Nestor, autori i Tregimit të Vitet e Kaluar, pa përmendur asgjë për tempujt, flet për kodrat mbi të cilat qëndronin idhujt

Ai shkruan për Vladimir: "Volodymyr filloi të mbretërojë vetëm në Kiev, dhe qëndrimi i idhujve në kodrën jashtë oborrit të terem perun prej druri, dhe koka e tij ishte argjendi, dhe ne ari, dhe hrsa dazhdbog, dhe striboga, dhe simargla, dhe mokoshrynya. në qytetin e ri të qëndrimit të idhullit mbi Volkhov. Në përgjithësi, duke thënë, sllavët kishin shumë idhuj që fushat dhe qytetet ishin plot me to. "

Gërmimet arkeologjike japin një ide se si dukej shenjtërorja e lashtë ruse në kodër. Në majë të kodrës kishte një tempull - një vend ku qëndronte një kap - një imazh skulpturor i një hyjni. Rreth tempullit ishte një mur prej balte, në krye të të cilit digjeshin vjedhje - zjarre të shenjta. Boshti i dytë ishte kufiri i jashtëm i shenjtërores. Hapësira midis dy mureve u quajt thesar - atje ata "Konsumuan", domethënë hëngrën ushqimin e flijimit. Në festat rituale, njerëzit, si të thuash, u bënë shokë të perëndive. Një festë për të ndjerin mund të zhvillohej si në ajër të hapur ashtu edhe në ndërtesa të ngritura posaçërisht që qëndronin në të njëjtin thesar - pallate (tempuj), të destinuara fillimisht ekskluzivisht për festat rituale.

Idhujt ishin të madhësive të ndryshme - të vogla dhe të mëdha. Shumica prej tyre ishin të gdhendura nga druri, të lyera ose të veshura me argjend dhe të praruara, të tjera ishin prej metali të pastër, bakri, argjendi, ari dhe gurë të çmuar dhe ishin bërë me aq shkathtësi saqë mahnitën bashkëkohësit e arsimuar. Disa nga idhujt kishin një imazh fantastik, u paraqitën me dy, tre ose më shumë koka ose disa fytyra.

Idhujt sllavë mbanin veshje, pjesërisht të gdhendura nga druri ose të derdhura nga metali, pjesërisht të qepura nga pëlhura dhe ishin pothuajse gjithmonë të armatosur. Armët dhe gjëra të tjera të tilla gjendeshin rreth tyre. Zotat kryesisht përshkruheshin në këmbë.

Pothuajse të gjithë idhujt sllavë prej guri të njohur që kanë mbijetuar deri më sot u gjetën në bregun e Detit të Zi dhe në rajonin e Dnieper. Ato përshkruajnë një perëndi me mjekër me një shpatë në brez, një bri në dorën e djathtë dhe një mane (gjerdan) rreth qafës së tij. Shkencëtarët besojnë se këto idhuj u krijuan në shekujt 6-5. Para Krishtit NS protosllavët - fermerë, të cilët më pas kryenin një tregti të gjerë të bukës me qytetet greke.

Figurat prej guri dhe druri të perëndive gjenden në vendbanimet sllave. I ashtuquajturi idhull Novgorod, i zbuluar në 1893 kur pastroi shtratin e Sheksna dhe Kanalit Belozersky, ishte gdhendur nga graniti. Lartësia e saj është 0.75 metra. Sytë, goja dhe mjekra janë bërë me lehtësim primitiv. Koka e idhullit është kurorëzuar me një kapelë.
Rreth vitit 980, princi i Kievit Vladimir Svyatoslavich instaloi idhuj të mëdhenj të hyjnive pagane në kryeqytetin e tij. Midis tyre, idhulli prej druri i Perunit ishte zbukuruar veçanërisht me luks: kishte një kokë argjendi dhe mustaqe të artë. Idhujt prej druri të sllavëve lindorë, duke gjykuar nga përshkrimet, janë shtylla, në pjesën e sipërme të të cilave ishin gdhendur kokat e njerëzve. Gjetjet skulpturore prej druri nga gërmimet në Novgorod japin një ide për to. Këto janë shkopinj me pomelë të gdhendur në formën e kokës së një burri. Me sa duket, këto janë figura të "Brownies" - mbrojtës të familjes dhe mbrojtës nga shpirtrat e këqij.

Gjetjet e skulpturës monumentale prej druri në vendbanimin e shekullit XI -XII në Fischerinsel (Liqeni Tollense, Noy - Brandenburg, Gjermani) mund të karakterizojnë pjesërisht panteonin sllavo -perëndimor (lusatian): një hyjni me dy koka (lartësia 1.78 metra) që përshkruan sytë në gjoksi lidhet me personazhet binjake të folklorit sllav, idetë për dualitetin, etj.; një skulpturë tjetër (1.57 metra) është femër, pa atribute simbolike karakteristike. Të dy statujat ishin prej lisi. Strukturat antropomorfike u përdorën në ndërtimin e një vendi të shenjtë të hapur nga gërmimet në Großraden (shekulli i 9 -të, Mecklenburg, Gjermani), në veçanti, si dy mbështetëse kryesore të çatisë.

Monumenti më i shquar i paganizmit sllav është idhulli Zbruch me katër kube (që daton nga shekujt 10 - 11), i gjetur në 1848 në lumin Zbruch, një degë e Dniesterit, dhe tani e vendosur në Muzeun Arkeologjik të Krakovit. Vendi i supozuar i vendndodhjes së tij origjinale është në vendin e "shenjtërores" bogit (pranë qytetit të gusyatin, rajoni i Ternopil. Shumica e gjetjeve në kep, ku ndodhej shenjtërorja, interpretohen nga arkeologët si mbetje njerëzore sakrificat.

Statuja është një shtyllë e gjatë me katër anë me një lartësi prej 3 metrash, në secilën anë të së cilës ka një sërë imazhesh. Tre nivele horizontale të imazheve simbolizojnë ndarjen e universit në parajsë - bota e perëndive, toka e banuar nga njerëzit dhe nëntoka (nëntoka), banorët misteriozë të së cilës mbajnë tokën mbi to. Sipër, në secilën anë të shtyllës, në krye me një kapak të zakonshëm, janë gdhendur figura të plota të katër hyjnive. Në anën kryesore (të kundërt) është perëndeshë e pjellorisë me një brirë në dorën e djathtë, që simbolizon një cornucopia. Në të majtë të saj është një figurë mashkullore e një perëndie në formën e një luftëtari kuajsh me një saber në brezin e tij. Me shumë mundësi, ky është Perun. Në të djathtë të perëndeshës kryesore është një hyjni tjetër femër me një unazë në dorën e saj të djathtë. Në anën e pasme është një imazh i një hyjnie mashkullore. Në shtresën e mesme, figurat e burrave dhe grave alternohen - kjo është toka dhe një vallëzim i rrumbullakët i njerëzve që mbajnë duart. Në nivelin e poshtëm ka tre figura të burrave me mustaqe. Këta janë perënditë nëntokësore që mbështesin tokën mbi to.

Analogjitë me idhullin Zbruch janë të njohura në skulptura të vogla të pothuajse të gjitha rajoneve sllave: një shufër prej druri me katër anë me katër fytyra (fundi i shekullit të 9-të) u gjet gjithashtu në Wolin (Pomorie, Poloni), një majë me brirë, e kurorëzuar me katër kokat, në Preslav (Bullgari), etj ...

Karakteristika karakteristike e perëndive më të larta të panteonit pagan-shumëkrenari-na lejon të krahasojmë idhullin Zbruch dhe analogët e tij me sventovitin katërkrenor baltiko-sllav; forma fale është karakteristike për figurat - mishërimi i lidhjes midis tokës dhe qiellit; katër fytyra shoqërohen me katër pikat kardinal, tre friza të idhullit Zbruch - me ndarjen e universit në parajsë, tokë dhe ferr.

Gjatë periudhës së krishterizimit, autoritetet shtetërore dhe kishtare para së gjithash shkatërruan imazhet e perëndive dhe shenjtërores. Shkatërrimi mori formën e përdhosjes së faltoreve të rreme (demonike): përmbysja e Perunit dhe idhujve të tjerë në Kiev (988), përshkruhet zvarritja e një statuje të Perunit të lidhur me bishtin e një kali nga një kodër, 12 burra që e rrahin atë me "Shkopinj"; Perun i rënë në Dnieper u shoqërua në pragje - jashtë tokës ruse ("përralla e viteve të kaluara". Dhe, duke i copëtuar ato, i hodhën në zjarr.

Shumë pak idhuj kanë mbijetuar deri më sot. Ky fakt shpjegohet jo aq shumë nga persekutimi i paganizmit sa nga fakti se shumica e idhujve sllavë ishin prej druri. Përdorimi i drurit, dhe jo guri për imazhet e perëndive, u shpjegua jo nga kostoja e lartë e gurit, por nga besimi në fuqinë magjike të drurit - idhulli, kështu, kombinoi fuqinë e shenjtë të drurit dhe hyjni.

Të gjitha të tjera të ashtuquajturat. "Paganët rusë" ose "neo-paganët" nuk janë asgjë më shumë se sharlatanë ose thjesht sektarë të qartë që tërhoqën njohuritë dhe perënditë nga pylli i pishave për "fetë" e tyre. Fakti që ata festuan Pashkën nuk do të thotë asgjë. Nuk ka asgjë si Ortodoksia atje. Kjo është pikërisht ajo që ata, për hir të pamjes, festuan Pashkën, ndërsa adhuronin perënditë e tyre, dhe quhet "Ortodoksia e jashtme". Ata besojnë se mbështesin traditat e vërteta të Rusisë, por në fakt ata do të dalin me diçka që u pëlqen. Sepse të gjitha kishat zyrtare janë për mos rezistencë ndaj së keqes me dhunë.

Paganizmi është një term që tregon format e feve të politeizmit që i paraprinë teizmit. Besohet se rrjedh nga fama. "Heathens" janë "popuj" jo-të krishterë armiqësorë ndaj Ortodoksisë. PAGIMI - (nga popujt paganë sllavë të Kishës, të huajt), përcaktimi i feve jo -të krishtera, në kuptimin e gjerë të politeistëve.

Sidoqoftë, çdo veprim i një pagani gjithashtu duhet të bazohet në përvojën e tij personale shpirtërore, duke mos hyrë në një çekuilibër me Harmoninë Botërore. Duhet të theksohet se paganizmi në Rusi sot nuk është një lloj kulti, por një filozofi unike dhe gjithëpërfshirëse, e cila vazhdon të mbetet një fenomen kombëtar. Ky ndryshim është veçanërisht i theksuar kur krahasohen parimet programatike që pretendohen nga paganët në qytetet e mëdha, si dhe paganët e shoqatave pagane rurale.

Mbrojtës të zjarrtë të kafshëve, ata të gjithë i vënë kafshët mbi njerëzit dhe nuk lejojnë vrasjen e tyre vetëm sepse, sipas mendimit të tyre, është "e gabuar". Kjo nuk është asgjë më shumë se adhurim i bagëtisë.

Pasi u hoq ndalimi i fesë, njerëzit ishin në gjendje të besonin në çdo gjë ose të mos besonin fare. Dikush zbuloi Ortodoksinë, dikush - rrëfime dhe kulte të tjera fetare, por shumë vendosën të fillojnë të kërkojnë besime para -krishtere. Nëse Rodnoverie është një nënkulturë e ndërtuar në pamje pagane, atëherë përveç tij ka një numër të madh paganësh që nuk i përkasin Rodnovers. Unë kam folur më lart për astrologjinë dhe bestytnitë e ndryshme, të cilat janë gjithashtu një shfaqje e paganizmit. Në Krishterizëm, si në Islam dhe Budizëm, për të ndryshuar të ardhmen tuaj, duhet të ndryshoni veten, por në paganizëm gjithçka është ndryshe. Në këtë drejtim, një numër i madh i të krishterëve nuk e kuptojnë vërtet se çfarë është Krishtërimi dhe e trajtojnë atë si paganizëm.

Ortodoksia nuk është e nevojshme dhe nuk është e mundur të shpiket. Edhe njerëzit jo-kishtarë imagjinojnë atë që saktësisht Krishterizmi e vlerëson si mëkat. Dhe në përgjigje ata thonë (përmes buzëve të një këngëtari të caktuar) - "soshtë kaq e vështirë për mua! Dhe nuk ka asgjë më të mirë se "Rusia e lashtë" që mund ta imagjinoni. Ky është edhe Ungjilli ynë! " Po, kishte edhe një besim të dyfishtë.

Disa besimtarë vendas e quajnë veten "ortodoksë". Sipas mendimit të tyre, nga "Vles-Knigovoytriada: Java, Pravo, Navo" dhe fraza "Pravit" lindi koncepti i "Ortodoksisë".

Ata thonë se mund të ktheheni në kohët para-krishtere, sepse edhe Rusia është atje. Por a është Krishtërimi Ortodoks me të vërtetë një fe e skllavërisë, një fe e mos rezistencës ndaj së keqes me forcë? Ky këndvështrim për Krishterimin është krejtësisht i gabuar. Krishterizmi është më i mirë se paganizmi jo sepse krijoi një Perandori të tillë dhe jo sepse jemi mësuar me të për një mijë vjet. Vetëm Krishterizmi shpjegon kuptimin e jetës njerëzore dhe kuptimin e historisë.

Rezulton se midis gjermanëve paganë, si dhe midis sllavëve paganë, burimi i fuqisë është i njëjtë. Kjo është mbretëria e vdekjes. Çdo gjë tjetër është e vdekur dhe e huaj. Pjesa tjetër është një botë e çuditshme, siç kam shkruar më lart - bota e të vdekurve. Dhe nëse paganizmi afirmohet në të tashmen, atëherë e gjithë trashëgimia e krishterë duhet të shkatërrohet. Përndryshe, triumfi i paganizmit është i pamundur, sepse ai dhe krishterimi janë të kundërta. Por mos mendoni se Krishterizmi është vetëm tempuj, klerikë, kulturë, në përgjithësi - të gjitha llojet e "trashëgimisë".

Nuk do të ketë vend për Krishterimin Ortodoks në këtë shoqëri të re. Nuk do të jetë sepse realiteti që ata po ndërtojnë nuk ka asnjë lidhje me Rusinë historike. Dhe në përgjithësi, sipas të njëjtit z. Brzezinski, ne jemi një "vrimë e zezë". Prandaj - pashmangshmëria e konflikteve civilizuese. Ndoshta disa prej nesh besojnë se shtetet në fillim të shekullit 21 udhëhiqen nga normat e së drejtës ndërkombëtare dhe respektojnë në mënyrë të shenjtë të drejtat e të gjithëve, madje edhe të popujve më të vegjël? E gjithë historia ruse dëshmon se ky besim është Krishtërimi Ortodoks.

Ata janë shumë të dashur për ta quajtur veten patriotë dhe për të stigmatizuar armiqtë e "Rusisë së Dritë", me të cilën ata kryesisht nënkuptojnë të krishterët. Që nga kohët e lashta, njerëzit rusë e perceptuan Atdheun dhe shtetësinë e tyre si një anije të dhënë nga Zoti, e cila është thirrur të ruajë besimin ortodoks deri në Ardhjen e Dytë të Krishtit. Në Perëndim, Krishterizmi u shtrembërua për herë të parë në Katolicizëm dhe Protestantizëm. Po në lidhje me paganët e rinj?

Zotat e paganizmit sllav. Zotat si baza e mitologjisë sllave

Baza e mitologjisë së sllavëve janë perënditë sllave, krijesa të mahnitshme që paraardhësit tanë adhuronin me shekuj, ofruan dhurata, kënduan këngë lavdërimi. Difficultshtë e vështirë të flitet nëse ka njerëz të vërtetë pas imazheve të perëndive, dhe kjo pyetje është mjaft e diskutueshme. Ndoshta në disa shekuj do të zbulohet sekreti i origjinës së perëndive, por tani do të flasim për panteonin e perëndive sllave në një kontekst paksa të ndryshëm - simbolet, thelbin dhe idetë e tyre që u vendosën në çdo imazh të ndritshëm dhe origjinal nga paraardhësit tanë.

Ky seksion i kushtohet të gjithë perëndive që zunë një vend të caktuar në jetën dhe jetën e paraardhësve tanë. Zotat që adhuroheshin, që kishin frikë, që përlëvdoheshin dhe nderoheshin. Nëse i drejtohemi rezultateve të studimeve të kronikave dhe gërmimeve arkeologjike, atëherë në territorin e Rusisë së Lashtë në periudha të ndryshme kohore perënditë e mitologjisë sllave ndryshuan disi kuptimet e tyre - Drita (Yasuni) dhe Errësira (Dasuni) në pjesë të ndryshme të Rusisë ishin disi të ndryshme. Arsyeja për këtë ishin luftërat e brendshme, sulmet nga armiqtë e jashtëm, dhe një rimendim i natyrës së gjërave, dhe përparimi i pashmangshëm. Por në të njëjtën kohë, lista e perëndive sllave dhe skema e perëndive sllave mbetën praktikisht të pandryshuara - perëndia supreme ishte Rod (megjithëse ka referenca për Perun si sundimtar botëror), Lada është një nga mishërimet e Rodit, i cili kombinon energjinë vitale, besnikërinë dhe dashurinë. Vlen të thuhet se lista e perëndive të mitologjisë sllave në periudha të ndryshme ndryshoi disi dhe ndryshoi përbërjen e saj, kështu që është e pamundur të pohohet pa mëdyshje se kush ishte në këtë listë. Isshtë e pamundur të pohosh njëqind për qind se të dhënat mbi perënditë e dhëna në faqen tonë të internetit kanë dëshmi të vërteta dokumentare - ne kemi mbledhur një maksimum informacioni jo vetëm nga burimet e hapura, por nga punime shkencore shumë të specializuara, kështu që shpresojmë që këto të dhëna të apel për njohësit e urdhërimeve të perëndive sllave, dhe të gjithë të interesuarit.

Amuleta sllave. Si të zgjidhni amuletin e duhur sllav

Amuletat sllave dhe kuptimet e tyre janë një pjesë e tërë e historisë, pavarësisht thjeshtësisë dhe qartësisë së tyre në shikim të parë. Të gjithë ata që vendosin të blejnë një amulet sllav duhet të dinë se është e dobishme vetëm nëse ngarkohet në kohë dhe në përputhje me të gjitha rregullat. Në kohët e lashta, ky mision u ndërmor nga Magi, të cilët u specializuan në përqendrimin e energjisë në një talisman. Sot është pothuajse e pamundur t'i takosh, por kjo nuk është një arsye për t'u mërzitur - amuleti mund të ngarkohet vetë, nëse kryeni një grup të thjeshtë veprimesh. Mos mendoni se procesi i ngarkimit të amuletit i ngjan një lloj veprimi satanik me sakrifica të detyrueshme, në shumicën e rasteve përdoren forcat e natyrës, uniteti me të cilin për sllavët ka qenë gjithmonë rituali më i rëndësishëm magjik. Në mënyrë që amuletët sllavë të punojnë për të mbrojtur pronarin e tyre, është e rëndësishme t'i zgjidhni ato në mënyrë korrekte. Më poshtë janë këshillat themelore për zgjedhjen dhe përdorimin e simboleve sllave në jetën e përditshme:

Periodizimi i paganizmit sllav

Në shumicën e studimeve, paganizmi rus shfaqet para nesh si një tërësi e rëndë, por e unifikuar, e ndarë në dy tema vetëm nga natyra e informacionit në lidhje me të. Tema e parë lidhet me kronikat dhe mësimet e kishës të shekujve 10 - 13, të cilat flasin për përmbysjen e perëndive pagane dhe dënojnë nderimin e vazhdueshëm të tyre. Tema e dytë u ngrit si rezultat i kontaktit të shkencës me mbetjet etnografike, të përditshme të paganizmit në fshatin rus të shekujve 18-19. Problemi i evolucionit të botëkuptimit pagan gjatë mijëvjeçarëve që i parapriu adoptimit të krishterimit ishte pothuajse nuk u ngrit kurrë. U vu re vetëm moti, dobësimi i paganizmit, i cili po kthehej në "besim të dyfishtë".

Ndërkohë, shkruesit e lashtë rusë të shekujve XI-XII, të cilët shkruanin për paganizmin që i rrethonte, u përpoqën të shikojnë historinë e besimeve sllave dhe të tregojnë fazat e tyre të ndryshme në kohët e lashta. Në burimet ruse të kohës së Kievan Rus, çështja e periodizimit të paganizmit u ngrit tre herë.

Arsyetimi i parë, duke parashikuar ritregimin e Biblës, por të krijuar në mënyrë të pavarur dhe madje duke e kundërshtuar atë, e gjejmë në të ashtuquajturin "fjalimin e filozofit të misionarit grek që erdhi në Kiev për të bindur Princin Vladimir të pagëzohej". Fjalimi i Filozofit, i njohur për ne nga Përralla e viteve të kaluara (nën 986), u shkrua në formën e një dialogu midis një princi dhe një predikuesi; filozofi përshkroi në mënyrë të përmbledhur dhe efikase testamentet e vjetra dhe të reja dhe parimet themelore të krishterimit. Sipas tij, njerëzit ranë në paganizëm pasi perëndia shkatërroi Kullën e Babelit. Faza e parë e pikëpamjeve është kulti i natyrës: "Sipas djallit, të mësuarit nga rritja, puset dhe lumenjtë e zhyakhy dhe jo poeti i Zotit".

Faza e dytë shoqërohet me bërjen e idhujve dhe sakrificën njerëzore, të cilën e bëri babai dhe gjyshi i Abrahamit biblik.

Një periodizim tjetër, i bërë sipas modeleve bizantine, jepet në Kronikën Ipatie nën 1114 dhe i përket kronistit të Princit Mstislav Vladimirovich, i cili vizitoi Ladoga gjatë ndërtimit të një muri të ri të kalasë atje.

Një episod i parëndësishëm shkaktoi përfshirjen në kronikë të dy mesazheve më interesante për paganizmin: kronisti mblodhi një koleksion të tërë prej qindra "sysh xhami të përdredhur" në qytetin Ladoga, ku në atë kohë ata po gërmonin hendeqe nën themelet e mure të reja. Këto ishin, padyshim, rruazat shumëngjyrëshe të shekullit të 10 -të të njohura për ne nga gërmimet në Ladoga. me sy të fryrë, të përfaqësuar me bollëk në koleksionet muzeale. Banorët vendas i thanë se fëmijët e tyre i gjenin këta sy "kur reja është e madhe" ose kur uji i Volkhovit i "shpëlan". Besohej se sytë bien nga reja. Kronisti ishte skeptik në lidhje me mesazhin e Ladianëve për re, dhe më pas ata treguan një histori edhe më të mahnitshme që tani në Veri, në rajonet Samoyed dhe Southpian, ka re të tilla që ketrat e porsalindur bien prej tyre dhe pjellin. Duke futur të gjitha këto mrekulli në kronikën e tij dhe duke pasur frikë se lexuesit nuk mund ta besojnë, kronisti iu referua të gjithë qytetarëve të Ladogës, koleksionit të tij arkeologjik, autorit të kryetarit Pal dhe gjithashtu bëri disa citate nga kronografi bizantin për humbjen e gruri, ndonjëherë dhe madje edhe marimangat metalike. Rasti i fundit tërhoqi autorin dhe ai shkroi një gjenealogji fantastike të mbretërve-perëndive të lashta.Kjo gjenealogji e perëndive është e rëndësishme për ne, sepse kronisti i furnizoi emrat e tyre me paralele sllave. Mbreti i tretë pas përmbytjes ishte "Theosta (Hephaestus) e të ngjashmit dhe Svarog e Egjiptianëve". Swarog është padyshim hyjnia e qiellit, pasi "svarga" indiane do të thotë qiell; në burimet ruse, i biri i Svarog është gjithashtu i njohur - zjarri -Svarozhich. Në përputhje me këtë thelb të zjarrtë-qiellor, Swarog u dha njerëzve aftësinë për të falsifikuar metalin. Pas Hephaestus-Swarog, djali i tij mbretëroi për dy dekada "me emrin e Diellit, emri i tij Dazhbog": "Nga njerëzimi i padenjë filloi jep haraç nga mbreti ". Në këto ekstrakte me komente, ne shohim një përpjekje të veçantë për të periodizuar të gjithë kulturën njerëzore.

Paganizmi sllav sot. Fazat dhe tiparet kryesore të paganizmit sllav

Çdo komb adhuronte perënditë e veta. Ashtu si grekët ose romakët, sllavët gjithashtu kishin panteonin e tyre. Perënditë dhe perëndeshat ishin të pranishme në të shumë të ndryshme: e mira dhe e keqja, e fortë dhe e dobët, kryesore dhe dytësore.

Një fe ku njerëzit adhurojnë disa perëndi në të njëjtën kohë quhet politeizëm ose politeizëm. Termi vjen nga kombinimi i dy fjalëve greke: "poly" - shumë dhe "theos" - perëndi. Në vendin tonë, një fe e tillë filloi të quhet paganizëm - nga fjala sllave e vjetër "yazytsi", domethënë popujt e huaj që nuk e pranuan krishterimin.

Në paganizmin sllav, kishte disa festa magjike, dhe rituale të tilla u kryen në mënyrë rigoroze sipas orarit. Paraardhësit tanë gjithmonë takoheshin dhe shihnin stinët dhe stinët bujqësore. Për shembull, në dhjetor, sllavët festuan ardhjen e Kolyada, perëndia e ashpër e dimrit. Dita e Vitit të Ri, e cila u festua më 1 janar, u konsiderua dita më e mirë për magjitë e mirëqenies për vitin e ardhshëm.

Me ardhjen e pranverës, filluan pushimet "me diell". Dielli u simbolizua me petulla të pjekura në Shrovetide, si dhe një rrotë të lyer dhe të ndezur në një shtyllë të lartë. Në të njëjtën kohë, një figurë kashte e dimrit u dogj jashtë fshatit. Pas pranverës, erdhi vera, dhe java e saj e parë iu kushtua mbrojtësve të dashurisë - Lada dhe Lelya. Në këto ditë, ishte zakon të këndonim këngë gazmore dhe të festonim dasma.

Në paganizmin sllav, një vend i rëndësishëm zinte adhurimi i perëndive të elementeve, si dhe atyre të hyjnive që mbronin një lloj të caktuar të veprimtarisë njerëzore. Sheshet e qytetit u dekoruan me imazhe të perëndive, u ngritën tempuj të tërë, të ndjekur nga magjistarë, magjistarë dhe priftërinj magjistarë. Paganizmi sllav ka mitet e veta për jetën dhe veprat e perëndive. Paraardhësit ishin veçanërisht mirënjohës ndaj perëndisë së diellit, i cili u mësoi njerëzve farkëtarinë dhe vendosi një sërë rregullash familjare.

Fatkeqësisht, shumica e paganizmit sllav është harruar sot. Kjo është arsyeja pse shkencëtarët modernë interpretojnë idetë fetare dhe mitologjike të paraardhësve tanë në mënyra të ndryshme.

Nëse flasim për periodizimin e paganizmit sllav, atëherë më shpesh ekzistojnë katër faza kryesore në zhvillimin e fesë:

Kulti i ghouls dhe berein

Njerëzit që jetuan në Epokën e Gurit i pajisën të gjitha fenomenet natyrore me një parim shpirtëror. Shpirtrat përreth tyre mund të jenë armiqësorë dhe dashamirës ndaj një personi. Kulti më i lashtë është adhurimi i Bereginasve. Për sllavët, ata ishin ruajtësit e jetës dhe mbrojtësja e vatrës.

Por një vend i veçantë mes tyre zinte Bereginya-Zemlya. Gratë e gjilpërave në disa gjëra përshkruanin ritin e shërbimit ndaj kësaj perëndeshë: Duart e Beregin janë ngritur, dhe mbi kokën e saj janë disa disqe diellorë. Në paganizmin sllav, perëndeshë e madhe ishte e pandashme nga simbolet e tjera të jetës - lule dhe pemë. Nuk është çudi që pema e shenjtë e paraardhësve tanë quhet "thupër" - një fjalë e ngjashme në tingull me emrin e perëndeshës.

Kulti i "Rendit" dhe "grave në punë"

Në paganizmin sllav, Makosh dhe Lada (gra në punë) u shfaqën para Rodit, në ditët e matriarkatit. Këto perëndesha të pjellorisë ishin përgjegjëse për pjellorinë femërore. Por matriarkati u zëvendësua nga patriarkalizmi, dhe Rod, gjithashtu simbolizonte pjellorinë, por tashmë mashkull, qëndronte në krye të panteonit. Formimi i një feje monoteiste, ku Rod është kryesori, i atribuohet shekujve VIII-IX.

Kulti i Perunit

Në shekullin e 10 -të, Kievan Rus u themelua, dhe Perun u bë hyjnia supreme e panteonit pagan sllav. Fillimisht, ishte perëndia e bubullimave, vetëtimave dhe bubullimave, por pas ca kohësh Perun filloi të konsiderohej shenjt mbrojtës i luftës, luftëtarëve dhe princave. Princi i Kievit Vladimir Svyatoslavovich në 979-980 urdhëroi të mblidhnin perëndi të ndryshme sllave në një vend dhe të rregullonin një tempull, në qendër të të cilit të vendosnin imazhin e Perunit. Hyjnia supreme ishte e rrethuar nga perëndi të tjerë:

Dazhdbog është dhënësi i të mirave qiellore dhe perëndia e dritës;

Svarog është babai i Dazhdbog, hyjnisë së nivelit të sipërm të qiejve dhe Universit;

Khors - hyjnia e diskut diellor;

Makosh - perëndeshë e lashtë e tokës;

Simargl - përshkruhet si një qen me krahë dhe ishte përgjegjës për farat, rrënjët dhe fidanet.

Koha pas adoptimit të Krishterizmit

Shumë rusë, madje edhe të pagëzuar, vazhduan të adhuronin perënditë e tyre në të njëjtën kohë. Kjo është e ashtuquajtura periudhë e besimit të dyfishtë në paganizmin sllav. Që nga shekulli i 10 -të, Krishterizmi gradualisht merr përsipër kulturën pagane dhe kohët e besimeve të lashta po përfundojnë. Por kjo mund të thuhet vetëm në një kuptim formal. Në fakt, kultet e lashta nuk janë zhdukur plotësisht. Ata kanë humbur kuptimin e tyre magjik origjinal, por ende mbeten në artin popullor oral, jehona e tyre është e pranishme në artet dhe zanatet.

Paganizmi është një jehonë e kohëve të lashta. Ishte e kudogjendur. Sllavët nuk ishin përjashtim. Idhujt sllavë personifikuan perënditë. Ata konsideroheshin mbrojtës dhe kujdestarë të shtëpisë. Dhe njerëzit u bënë të barabartë me perënditë në vakte të veçanta.

Llojet e idhujve

Sllavët bënë figura perëndish nga druri. Ata ishin të sigurt se pema do të merrte fuqinë e një perëndie. Dhe falë kësaj, do të merret mbrojtje e besueshme e shtëpisë nga shpirtrat e këqij.

Idhujt sllavë mund të jenë të mëdhenj ose të vegjël. Siç u përmend, ato më së shpeshti ishin prej druri. Por u përdorën edhe materiale të tjera. Graniti, metali, bakri ishin të njohura. Sllavët fisnikë bënë idhuj ari dhe argjendi.

Pamja e jashtme

Si dukeshin idhujt e perëndive sllave, ne shohim në foto. Disa prej tyre janë bërë me koka të shumta ose me shumë fytyra. Shumica e tyre dukeshin normale, i ngjanin një figure me fytyrë njerëzore.

Rrobat e perëndive ishin gdhendur nga druri. Pjesa tjetër përbëhej nga materiale pëlhure dhe gurë të çmuar. Armët ishin një atribut i detyrueshëm. Figurat e idhujve ishin vertikale, në një pozicion në këmbë.

Ku ishin

Idhujt sllavë (në foton më poshtë - njëri prej tyre) kishin territoret e tyre. Ndryshe nga perënditë greke që kishin tempuj, sllavët ishin më të thjeshtë. Idhujt ishin në kodra të larta. Kishte faltore të quajtura tempuj. Kap është një idhull në përkthim.

Tempulli kishte një lloj mbrojtjeje. Shenjtërorja ishte e rrethuar nga një mur tokësor. Zjarret e shenjta ndezën në krye të saj. Boshti i parë ishte fshehur pas të dytit. Ky i fundit ishte kufiri i shenjtërores. Zona midis tyre quhej trevische. Këtu hëngrën adhuruesit e perëndive. Ata hëngrën ushqim sakrifikues, duke u bërë si perënditë. Sllavët besonin në festat rituale që i ndihmuan ata të bëheshin të barabartë me perënditë.

Idhulli më i bukur

Duke folur për idhujt e lashtë sllavë, Perun vlen të përmendet. Ai ishte perëndia më i nderuar. Dhe pak para pagëzimit të Rusisë, në 980, idhulli i tij ishte në kryeqytet. Figura luksoze me gjatësi të plotë të gdhendur nga druri. Koka e Perun ishte e argjendtë. Dhe ata nuk kursyen ar mbi mustaqet. Ky idhull ishte më luksozi ndër të tjerët.

Çfarë u ndodhi atyre?

Atributet e domosdoshme të priftërinjve janë idhujt sllavë. Disa prej tyre ruhen në muze deri më sot. Pjesa tjetër u shkatërrua.

Kur u pagëzua Rusia, ata filluan të heqin qafe idhujt. Paganizmi njihet si fe djallëzore. Dhe atributet e saj nuk kanë vend pranë të krishterëve.

Vetë Peruni, i cili u përshkrua më lart, u rrëzua solemnisht nga tempulli i tij. Asgjë nuk mbeti nga bukuria e saj e mëparshme. Zoti ishte lidhur me bishtin e një kali, i rrahur me shkopinj. Kali e tërhoqi Perunin nga maja e kodrës. I rrahur, pasi kishte humbur mbetjet e bukurisë së tij, një nga idhujt më të bukur sllavë u hodh në Dnieper.

Një litar u hodh rreth qafës së Novgorod Perun. Ai u zvarrit midis ushtrisë sllave, dhe më pas u copëtua dhe u dogj.

U gjetën idhuj

Svyatovit është një nga idhujt sllavë me fat. Ai u gjet në siguri relative. Hyjnia u zbulua në lumin Zbruch, për të cilin mori emrin "idhulli i Zbruch". Kjo ngjarje ndodhi në mesin e shekullit XIX. Ishte viti 1848 kur ky idhull u zbulua pranë qytetit të Gusyatin. Një vendbanim sllav ishte vendosur në vendin e qytetit. Dhe duke gjykuar nga shenjtërorja e madhe dhe gjetjet e saj, flijimet njerëzore u kryen para idhullit.

Gjetja ishte një shtyllë e gjatë. Gjatësia e saj ishte rreth tre metra. Shtylla në vetvete ishte katërkëndëshe. Kishte imazhe të shumta në secilën anë të saj. Tre nivele horizontale përfaqësonin universin. Qielli, toka dhe nëntoka janë përshkruar në idhull. Katër figura hyjnore ishin gdhendur në secilën anë të shtyllës. Njëra prej tyre është perëndeshë e pjellorisë. Në dorën e saj të djathtë ajo mbante një cornucopia. Perun është përshkruar në të djathtë të perëndeshës. Të paktën duke gjykuar nga pamja e tij. Luftëtar kuajsh me një saber në brez. Në të majtë të perëndeshës së pjellorisë është një hyjni tjetër. Gruaja me një unazë në dorën e saj. Një figurë mashkullore ishte gdhendur në pjesën e pasme të shtyllës. Pra, sllavët përfaqësuan qiellin dhe perënditë kryesore të panteonit.

Niveli i mesëm i kushtohet njerëzve. Një vallëzim i rrumbullakët i burrave dhe grave që mbajnë duart fort. Ky është personifikimi i tokës dhe banorëve të saj.

Tre figura mashkullore janë përshkruar në nivelin e poshtëm. Ata janë të gjithë mustaqe dhe të fortë. Zotat e nëndheshëm, mbi supet e të cilëve qëndron toka. Ata e mbajnë atë në vend, duke e parandaluar atë të anohet ose të bjerë.

Një idhull i tillë i perëndive sllave (i bërë prej druri) u gjet më shumë se njëqind vjet më parë.

Fakte interesante në lidhje me fenë e sllavëve dhe idhujve

Sllavët nuk ishin paganë. Kështu quheshin ata që hoqën dorë nga feja e tyre dhe folësit e një gjuhe të huaj. Paraardhësit tanë konsideroheshin bartës të besimeve të tyre. Ata ishin Vedikë. Fjala "di" do të thotë "të dish, të kuptosh".

Zoti më i nderuar i sllavëve është Perun. Ai u përfaqësua si një plak, shumë i fortë dhe i fortë. Perun hipi nëpër qiell në karrocën e tij. Ai ishte zot i qiellit, bubullimë. Armët kryesore të Perun janë shigjetat, rrufeja dhe sëpata.

Zoti i vjetër i donte sakrificat. Ai ishte i kënaqur me dema dhe gjel të vrarë, si rregull. Por në raste të veçanta ai kërkonte më shumë. Për të lypur fitoren mbi armiqtë, sakrificat njerëzore u sollën në Perun. Vajza dhe të rinj shumë të rinj. Ata ishin të pastër dhe ishte një flijim i tillë që i duhej perëndisë së përgjakshme.

Gruaja e Perunit ishte Mokosh. Perëndesha e vetme femër midis sllavëve. Më pak gjakatare se burri i saj, ajo ishte e kënaqur me mjaltë dhe bagëti si flijime.

Mokosh kërkoi respekt nga gratë. Një ditë e premte iu kushtua asaj, kur çdo biznes ishte i ndaluar. Të Premten, gratë u përmbajtën nga problemet e tyre. Për shkelësin e statutit, pritej dënimi. Perëndeshë e zemëruar mund ta bëjë atë të rrotullohet gjatë natës. Ose thjesht rrihni me një gisht.

Përfundim

Sllavët ishin të shqetësuar për hyjnitë e tyre. Këtë e dëshmojnë idhujt që kanë mbijetuar deri më sot.

Besohet se paganizmi sllav nuk solli të keqen. Ishte i sjellshëm, si grek ose indian. Por mjafton të lexosh për sakrificat e përgjakshme për të sfiduar këtë hipotezë.

Deri më sot, shumë pak idhuj sllavë kanë mbijetuar. Pjesa tjetër u shkatërrua. Mirë apo keq, nuk na takon neve të gjykojmë. Detyra jonë ishte ta njohim lexuesin me idhujt e sllavëve të lashtë.

Në "Vestnik", v.9, nr. 4 kishte një artikull "ZBRUCH IDOL si një model i universit sllav" Valery Yurkovets. Akademia e Gjenealogjisë së ADN -së, Njutoni, SHBA

PARATHNIE E KQRKUAR

Rëndësia e qëndrueshme e studimit të paganizmit sllav për të rikthyer pikëpamjen botërore të paraardhësve tanë u realizua nga përfaqësuesit më të mirë të shkollës historike dhe filozofike ruse pothuajse që nga fillimi i formimit të shkencës ruse. Kështu, ideja e monoteizmit pagan sllav, e cila kishte rëndësi ideologjike kur krahasohej tradita para-krishtere e sllavëve me fetë monoteiste, u shpreh së pari nga Lomonosov (Lomonosov, 1766). Sa i përket vetë popullit sllav, ata, pa mbështetjen e strukturave shtetërore dhe fetare, megjithatë, e mbajti Traditën e tij në traditën gojore më të pasur në botë, jetën e përditshme, ritualet pagane dhe festat, e cila doli të ishte aq e fortë sa ata ishin në gjendje të transformonin Krishterizmin, dikur i huaj në tokën tonë, në largimin prej tij, në një masë të madhe, vetëm një guaskë të jashtme. Pikërisht Ortodoksia, e konsideruar sot në zhvillimin e saj historik, papritur rezulton të jetë burimi i sllavëve, e cila është veçanërisht e dukshme në krahasim. Për çdo katolik për shembull, duke parë nga ana gjithë thellësinë humnera pagane, ndarja e ortodoksisë nga katolicizmi, i pari është më i shumti, që asnjëri nuk është, paganizmi. Kështu që, absolutisht pagane është tradita e pjekjes së ëmbëlsirave të Pashkëve për nder të Yarila(Dielli i pranverës), që përfaqëson simboli falik i derdhur sipër me spermë simbolike, të spërkatur me farë simbolike dhe të lyer me vezë pule.

Duhet thënë, kulti pagan i Diellit në Ortodoksinë është ruajtur pothuajse në të gjithë plotësinë e tij pagane. Të gjitha "epokat" e ndriçimit tonë të miratuar para Krishterimit festohen - nga "foshnja" Kolyada(porsalindur në solsticin dimëror të Diellit) përmes "I dashuri" Yarilu në pranverë(ekuinoksi pranveror) dhe "Burri" Kupala në verë(solstici veror) deri në vjeshtë(ekuinoksi i vjeshtës). Këto janë "këngët e Krishtlindjeve" të njohura në dimër, simbolet e Pashkëve të natyrshme vetëm për sllavët në Krasnaya Gorka në pranverë, të cilat u përmendën më lart, festimi i Ivan Kupala në "kurorën" e verës, kur fillon të ngrijë një rrotë e ndezur nga mali - një simbol i Diellit, i cili ka rënë në rënie. Lidhur me Horsa pastaj lavdërimi i tij në ditën e ekuinoksit të vjeshtës e gjeti veten nën hijen e një prej festave më të rëndësishme të krishtera - Lindja e Virgjëreshës së Bekuar... Sidoqoftë, kujtimi i kësaj dite (dhe "mosha" e vjeshtës e Diellit) e transformuar nga Krishterimi u ruajt në festimin në Ukrainë dhe Bjellorusi Dita e "Gjyshërve".

Trashëgimia pagane në Ortodoksinëështë gjithashtu Ceremonia e dasmës, duke kopjuar dasmën në mbretëri në "gjendjen e farës" (familjes) të një ish të dashuri dhe një virgjëreshe, e cila u bë "sipas konceptimit" nusja dhe dhëndri. Dhe nderimi i Perunit në imazhin e profetit Elia, Veles -Volos - si Shën Blasius, sirena, karnavale dhe shumë më tepër.

Shembull i mahnitshëm i lidhjes paganizmin dhe krishteriminështë një shenjt i lavdëruar në katolicizmin dhe ortodoksinë Christopher Peseglavets paraqitur në ikonat në figurë "Zoti i ujkut" Semargl.

Semargl. Katedralja e Shën Gjergjit - 1234, Yuryev Polskoy, rajoni i Vladimir

Të gjitha këto - bazuar në paganizmin - festat, kultet e shenjtorëve, datat domethënëse u përfshinë në muajin ortodoks pas përpjekjeve të pasuksesshme të kishës për të zhdukur manifestimet e traditës para -krishtere midis njerëzve. Përpjekje të shoqëruara me përpjekje për të zëvendësuar përmbajtjen e një kulti tradicional. Diku ia doli mbanë, si në rastin e Kalit, diku të gjitha përpjekjet ishin të kota, gjë që kontribuoi në ruajtja në Ortodoksinë e informacionit të paçmuar në lidhje me zakonin sllav, në të njëjtën kohë duke treguar ekuilibrin e arritur në shekuj midis paganizmit, i cili i dha emrin fesë së re dhe vetë krishterimit.

"TEOLOGJIA" SLAVIKE E NATYRS

Pothuajse të gjithë studiuesit pajtohen me këtë « Paganizmi sllav është një sistem harmonik pikëpamjesh, e cila përshkoi jetën e shoqërisë tradicionale sllave, duke zgjidhur çështjet e shfaqjes së botëkuptimit, duke përcaktuar përparësitë kolektive dhe vlerën dhe sjelljen që rezulton nga sjellja e njerëzve ".(Osipova, 2000). Konsistenca që nuk kundërshton pikëpamjen moderne natyrore-shkencore të botës është goditëse në njohjen e parë me të atë që Ortodoksia e ka ruajtur nga paganizmi. Pra, të gjitha moshat "fytyrat" e Diellit nga "foshnja" Kolyada në "gjyshin" Khoros korrespondojnë rreptësisht cikli astronomik ndriçuesi ynë, për shkak të prirjes së boshtit të rrotullimit të Tokës në lidhje me rrafshin e ekliptikës - nga solstici dimëror në ekuinoksin vjeshtor. Prandaj të gjithë "perënditë" diellore të sllavëve ne mund të shohim me sytë tanë, të kuptojmë thelbin e tyre dhe t'i klasifikojmë ato si fenomene natyrore, përfshirë epitetin e përgjithshëm Suns - Dazhdbog (Dhënës)... Përdorimi i dimensionit njerëzor (fëmija-i dashuri-burri-gjyshi) për të klasifikuar fazat e ciklit vjetor të Diellit nuk është asgjë më shumë se një analogji terminologjike adekuate, e kuptueshme për të gjithë. Ne e shohim të njëjtën gjë në lidhje me "perënditë" e tjerë të njohur - Thunderer Perun, duke u shfaqur dukshëm në një stuhi, Striboga - thelbi i erës, Rod - "hipostaza" mashkullore e Universit, Svarog, përgjegjës për gjithçka që "gatuhet" - u zhvillua, u bë realitet.

Kështu, nuk ka nevojë të "besosh" në "perënditë" e sllavëve - Perënditë sllave- kjo është anët e dukshme të botës përreth, mjedisi në të cilin jeton çdo grua sllave ose sllave, domethënë ato përfaqësojnë kushtet natyrore të ekzistencës së tyre. Kjo, padyshim, dhe duhet të konsiderohet një përkufizim sllav Zoti është një kusht, ai është gjithashtu një shkak. Kjo është arsyeja pse "metodologjia" Abrahamike, me ndihmën e së cilës shkencëtarët janë përpjekur të rindërtojnë paganizmin sllav për më shumë se njëqind vjet, është fillimisht një mjet i papërshtatshëm.

Në traditën sllave para-krishtere, nuk ka asnjë "zot" të vetëm në të cilin "duhet të besosh, që është baza e Abrahamizmit. Të gjithë perënditë e sllavëve janë anët e manifestuara të botës përreth, të ndërlidhura, të ndërlidhura me njëra -tjetrën dhe të ndërvarura. Të gjithë së bashku, që përfaqësojnë një tërësi të vetme të Gjithë Zotit, që përfshin dhe vetë sllavët, si një pjesë e dukshme e natyrës. Për aq sa sllavët nuk u ndanë nga natyra, domethënë nga perënditë e tyre, rezulton se sllavët ishin (dhe janë) në këtë "sistem koordinativ" e njëjta anë hyjnore e Gjithë Zotit, si Perun, për shembull. Kuptimi i kësaj bote, thellimi i tyre njohuri për veten dhe natyrën, duke u dhënë emra të rinj fenomeneve dhe objekteve të hapura, duke i hyjnizuar, sllavët në këtë mënyrë kuptuan "panteonin" e tyre, i cili është në thelb shkenca më e lashtë natyrore, e cila mund të quhet "hyjnizimi i natyrës" në të njëjtën masë.

SIMBOLAT E IDOLIT TB ZBRUCHIT

Idhulli Zbruch është një shtyllë me katër anë, e ndarë vertikalisht në tre nivele. Lartësia e majës është 160 centimetra, ajo është kurorëzuar me një mbulesë koke, nën të cilën ka katër fytyra. Lartësia e nivelit të mesëm është 40 centimetra, kjo tregon katër figura femërore, lartësia e nivelit më të ulët është 67 centimetra, kjo tregon Atlant, duke mbajtur në duar gjithë këtë botëkuptim, siç do të tregohet më poshtë, ndërtim. Një nga figurat e nivelit të sipërm mban një brirë në dorën e djathtë, tjetri një unazë, një tjetër përshkruan një kalë dhe një shpatë. Në shpatullën e djathtë të njërës prej figurave të nivelit të mesëm përshkruan një fëmijë. Në anën e pasme të "Atlanta", ku nuk ka elementë të figurës, është përshkruar pak në të djathtë të boshtit qendror shenjë diellore. Vizatim. Oriz. 1

A. N. Afanasiev shkroi për këtë gjetje: "Në 1851, u zbulua në Zbruch Svyatovitov idhull, punë e vrazhdë, me katër fytyra, gjithçka që iu kushtua Shenjti i Arkonit, ky idhull përshkruhet në vizatim (rreshta): nga njëra anë, Zoti mban bri në dorën e tij të djathtë; nga ana tjetër - varur një shpatë në bel, dhe më poshtë mund të shihni imazhin kali me bark. Katër krerë të Svyatovit, ndoshta nënkuptonte katër pika kardinal dhe vihet me ta në lidhje katër sezone… "(Afanasyev, 1865).

Pas B. A. Rybakov(Rybakov, 1981), shumica e studiuesve modernë i konsiderojnë dy figurat e sipërme në Fig. 1 në qendër (me një unazë dhe një bri), të vendosura nën një kapelë me dy të tjerë, janë femra, dhe dy figurat ekstreme të nivelit të mesëm janë meshkuj, me të cilët është përfundimisht e pamundur të pajtohen. Ne fillim, "Panteoni" sllav nuk njeh një hyjni të vetme biseksuale ose hyjni hermafrodite, por me faktin se niveli i sipërm është i zënë nga një zot i vetëm me katër fytyra, të gjithë historianët pajtohen; së dyti, është e pamundur të gjesh ndonjë arsye për këtë në vetë statujën.

Ne fig 2 tregon anën e përparme të idhullit, pjesa e sipërme e së cilës B.A.Rybakov e identifikoi si Makosh. Ndoshta, caktimi i kësaj ane të statujës për hyjninë femërore ishte ksenoliti (heterogjeniteti) në gur gëlqeror, nga i cili ishte gdhendur idhulli, duke krijuar vizualisht disa fryrje në anën e majtë të gjoksit. Sidoqoftë, është mjaft e balancuar nga një zgavër në të njëjtin nivel në anën e djathtë, ku nuk ka fryrje që mund të interpretohet si gjoksi i një gruaje.

Siç e dini, guri gëlqeror është një shkëmb sedimentar i tretshëm në ujë, në kontrast me përfshirjet e huaja që futen në të gjatë sedimentimit për arsye të ndryshme. Shkatërrimi i gurit gëlqeror nga uji është rritur ndjeshëm nga prania e dioksidit të karbonit, i cili, duke u tretur në ujë, reagon në mënyrë aktive me metale alkaline të tokës, përbërjet nga të cilat përbëhen gurët gëlqerorë. Në lumin Zbruch, ku u gjet idhulli, mbi të gjitha dioksidi i karbonit përmbahet në llumin e poshtëm, ku është produkt i aktivitetit jetësor të mikroorganizmave. Nëse shikoni nga afër katër anët e idhullit, do ta vini re atë ana 4 është më e dëmtuar se pjesa tjetër. Prandaj, kjo anë idhulli u zhyt në baltë... Figura e nivelit të mesëm, e cila ka humbur shenja të dukshme të seksit femëror, si dhe këmbët e figurës së sipërme dhe "skajin e leshit" të kokës, vuajti më shumë mbi të. Në fotografitë e figurës së sipërme të anës 4 (Fig. 1), këmbët, për shkak të sipërfaqes shumë të lëmuar në ujë, nuk janë aspak të dukshme. Sidoqoftë, në skicën që jep V.V.Sedov në punën e tij "Sllavët Lindorë në shekujt VI-XIII.”(Sedov, 1982), të gjitha figurat e sipërme kanë këmbë, prandaj, disa nga shenjat e tyre ende ruhen në anën 4. Kjo dëshmon gjithashtu për faktin se kjo anë u shkatërrua më shumë se të tjerat.

Vlen të përmendet ikonografi uniforme e të katër figurave niveli i mesëm- të gjithë kanë duart me pëllëmbët e hapura nga jashtë të hapura në një gjest "dhënie" në nivelin e një të tretës më të ulët. Kjo do të thotë se të gjitha këto figura femërore - "duke i dhënë jetë të re", dhe prania e tyre në vendin kryesor të kultit të shenjtërores Zbruch konfirmon përfundimin e mësipërm se përmbajtja e paganizmit sllav është hyjnizimi i natyrës.

Ikonografia dhe figurat e nivelit të sipërm, Elementi "kanonik" i të cilit këtu është gjithashtu pozicioni simbolik i duarve, dora e djathtë (marrësi) në të gjitha imazhet është mbi të majtën (dhënësi), e cila korrespondon mjaft qartë me parimet mashkullore dhe femërore. Krahasoni me ato tradicionale: burri merr një grua martohem, një grua martohet me një burrë, sipas traditës, duke u nisur për në familjen e tij. I njëjti është pozicioni i figurave mashkullore të nivelit të sipërm në raport me gratë e nivelit të mesëm. Përfundimi i qartë rrjedh nga kjo: kjo gjesti tregon ekuilibrin natyror në natyrë përballë njëri -tjetrit parimet aktive dhe pasive, të cilat personifikojnë dora e djathtë është një burrë dhe dora e majtë është një grua. E gjithë kjo hedh poshtë përfundimet e bëra nga BARybakov në lidhje me seksin e disa prej figurave të niveleve të sipërme dhe të mesme, të cilat (përfundimet) bazohen ekskluzivisht në anomalitë e rastësishme petrologjike të racës nga e cila është bërë idhulli, dhe të cilat nuk kanë asgjë për të të bëjë me synimin e krijuesve të tij.

Simbolikë po aq të qartë patriarkale që ne shohim dhe në nivelin e poshtëm të idhullit Zbruch, e cila, siç vijon nga gërmimet (Rusanova, Timoshchuk, 2007), u zhyt në tokë në shenjtëroren. Pikturuar qartë këtu Paraardhësi i parë i familjes sllave... Në një kuptim të gjerë, paraardhësi i secilit prej burrave, paraardhësi i secilit klan individual, i të gjithë sllavëve. Gjysma femërore që vjen në garë, traditë siç mund ta shihni në nivelin e mesëm, hyjnizon jo të personifikuar, por si një agregat Atdheu që ka mbijetuar deri më sot në skulpturë (për shembull, memoriale pagane të qenësishme kushtuar bëmave të njerëzve në Luftën e Madhe Patriotike), letërsi, pikturë. Koncepti i "Atdheut" përfshin dhe toka në të cilën të gjithë largohen pas një vdekjeje të përkohshme, e cila gjithashtu rrjedh nga simbolika e të njëjtit idhull Zbruch (më shumë për këtë më poshtë). Prandaj, pozicioni nëntokësor i Paraardhësit të Parë, e përshkruar në nivelin e poshtëm është gjithashtu mjaft "kanonike", e natyrshme dhe, përsëri, e natyrshme në sllavisht.

Njëkohësisht, artikulimi i tre niveleve të simboleve të popullit sllav në "shkallën vertikale" të idhullit ndan kohën e të gjithë sllavëve dhe secilit individ Sllav mbi të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen: nav, realitet dhe rregull, ku simbolizon niveli i poshtëm nav-e kaluara, e mesme-realiteti-e tashmja, e sipërme-e djathta-e ardhmja.

ZBRUCH IDOL SI P IMRFYTIMIN E VAZHDIMIT HAPACSOR

Katër fytyra të idhullit Zbruch ishin të orientuar në katër drejtimet kryesore: veri, lindje, jug, perëndim(Rusanova, Tymoshchuk, 2007). Pajtueshmëria me ta katër stinë - dimër, pranverë, verë, vjeshtë, siç shkroi A. N. Afanasyev (shih më lart), zbulon një dimension-koordinatë shtesë në Ortodoksinë. Siç u përmend më lart, ato korrespondojnë me katër "moshat" e Diellit: "foshnja" Kolyada, "djali" Yarilo, "burri" Kupalo, "gjyshi" Khors, të cilat janë të lidhura ngurtësisht me atë vjetore cikli astronomik me pikat e tij karakteristike - solsticat e dimrit dhe verës, ekuinokset e pranverës dhe vjeshtës... Secila prej këtyre pikave është kulmi i sezonit përkatës, këto ditë në Ortodoksia festohen "moshat" përkatëse të ndriçimit.

Përveç rrjedhës ciklike të proceseve me Dielli i rilindur gjithnjë, çdo Kolyada duke e kthyer Universin Sllav në të zakonshmen rendi i gjërave kuptimi i pakthyeshmërisë së kalimit të kohës reflektohet edhe në strukturën e idhullit Zbruch. Ajo ka koha vertikale, të cilat simbolizojnë tre nivelet e tij-nav-reality-right(e kaluara e tashmja E ardhmja). Vektori i kohës drejtohet përgjatë trupit të idhullit, duke shprehur grafikisht mendimin e së tashmes, secili moment tërhiqet në të kaluarën, e cila, nga ana tjetër, shpalos lëvizjen e dukshme të Diellit në një rreth në një spirale kohore të drejtuar lart në e ardhmja. Një lidhje e tillë në një objekt drejtimesh (kategori hapësirë) dhe stinët e përsëritura të vitit, të "mbjella" boshti i kohës(kategoria e kohës), është një imazh i dukshëm "Vazhdimësi hapësirë-kohë" , në të cilën hapësira dhe koha janë të pandashme dhe të padallueshme. Ky imazh është i përbërë nga elementë (pjesë përbërëse) të universit përreth, të veshur emrat e perëndive sllave, të cilat, në fakt, janë konceptuale baza e shkencës natyrore pagane sllave, duke lejuar formulimin e parimeve dhe kategorive të përgjithshme në përputhje me të cilat i gjithe Universi u ndertua.

Ndoshta një arsyetim i tillë mund të duket si një lloj abstraksioni ose skolastizmi abstrakt, megjithatë, sistematizmi i dukshëm dhe niveli përfundimtar i përgjithësimit të fenomeneve të botës përreth, të arritura në idhullin Zbruch me ndihmën e analogjive të thjeshta dhe të qarta, mahnit me thellësinë e tyre, shkurtësinë përfundimtare dhe e arritur në fund perfeksioni. E cila, megjithatë, nuk është e kufizuar vetëm në një nivel "universal". Fati i çdo sllavi, nga lindja deri në vdekje duke përsëritur "fazat e rrugës" të hyjnisë së tij, Dazhdbog, është gdhendur po aq voluminozisht dhe organikisht në këtë model.

CIKLI VJETOR NE JETEN E SKLLAVEVE

Dimensioni njerëzor është i pranishëm jo vetëm në imazhet e perëndive të idhullit Zbruch, me të cilin funksionon Tradita e lashtë. Simbolet e përshkruara në figurat e niveleve të sipërme dhe të mesme i kushtohen atij. Mbështetja për mirëkuptimin e tyre është ana me figurën që mban në dorën e djathtë është një bri - një simbol i forcës mashkullore, lindjes... E njëjta - qëndrueshmëria në lindje - dëshmohet gjithashtu nga një figurë femër nën të me një fëmijë në shpatullën e majtë (femër). Natyrisht, kjo anë (dhe koha e saj) i kushtohet burrat - burrat që kanë lindur pasardhës, dhe gratë - gratë që kanë dhënë jetë të re. Si pasojë, në të djathtë të saj (domethënë, më herët në kohë, duke lëvizur "Kriposja" - në drejtim të akrepave të orës) e vendosur koha e djemve, e cila, sipas "gradës" së tyre, gjithçka ende për t'u minuar, ndërtuar dhe pjellë, dhe në të majtë - gjatë moshës së diellit - koha e gjyshërve, të cilët tashmë e kanë siguruar pavdekësinë e tyre personale tek nipërit e mbesat e tyre. Simbolika e objekteve të përshkruara në këto anë konfirmon këtë përfundim. Një djalë në fillim të jetës së tij do të ketë nevojë për një kalë dhe një saber, duke simbolizuar një mjet dhe një mënyrë për të arritur një qëllim, dhe gjyshi mban një rreth në dorën e djathtë si simbol i përjetësisë- ai tashmë ka bërë gjithçka që duhej të bënte në këtë jetë.

Këtu mund të sillni konfirmimin e vizatimit të një figurine të epokës së paleometalit "Një njeri që shikon drejt qiellit" gjenden në Uralet Jugore (Chenchenkova, 2004), nëpër të cilat kaloi gjatë kësaj periudhe migrimi nga Rrafshi Rus i Arianëve, të cilët krijuan qytetërimet e Lindjes së Largët, Indi, Iran(Klyosov, 2015). Figurina përshkruan paraardhësi, ka të njëjtën simbolikë, si në figurën e gjyshit në idhullin Zbruch, vetëm këtu kuptimi i tij është edhe më transparent - personal njeriu fiton përjetësinë në kthimin e përjetshëm te pasardhësit e tij.

Curshtë kurioze që ikonografia Statujat e Ishullit të Pashkëve krejtësisht identike me ikonografinë e "Njeriut që shikon qiellin" - e njëjtë e treguar në mënyrë skematike falusi në krye me një rreth, dhe ndodhet në të djathtë dhe të majtë të rrethit të duarve. Sidoqoftë, kjo çështje është përtej fushëveprimit të kësaj teme.

Asnjë pyetje në lidhje me pajtueshmërinë kardinal tregon për moshat e një personi. Rinia shoqërohet me fillimin e jetës njerëzore, pjekurinë (guximin) - me lulëzimin e saj, pleqërinë - me perëndimin e diellit. Prandaj, koha e djemve është pranvera, burrat - vera, gjyshërit - vjeshta.

Kjo, nga ana tjetër, orienton në mënyrë të ngurtë idhullin Zbruch në lidhje me pikat kardinal. Një figurë pa simbole në nivelet e sipërme dhe të mesme duket në veri (dimër), në lindje (pranverë) - një figurë me një kalë dhe një saber, në jug (verë) - një figurë me një brirë, në perëndim (vjeshtë) - një figurë me një rreth.

Ky urdhër konfirmohet nga hyrja diellore "Navi" (niveli i poshtëm) - një simbol i Diellit të vdekur përkohësisht, e cila, siç mund ta shihni, u aplikua aty ku duhej të ishte - deri në mesin e periudhës së dimrit që vjen 22 Dhjetor, kur Dielli lind përsëri pas vdekjes së përkohshme.

NATYRA E SHENJTARIT

Pushimet ortodokse të kalendarit ju lejojnë të kuptoni strukturën e përgjithshme të faltoreve pagane "me madhësi të plotë" si Zbruch, në të cilat idhulli qendror është i rrethuar nga tetë "petale" të depresioneve ovale. Ne fig 4 tregon planin e shenjtërores së Zbruch. Në qendër ka një gropë katrore në të cilën qëndronte një idhull; depresionet e vendosura në një rreth numërohen nga 1 në 8 (Rusanova dhe Tymoshchuk, 2007).

Oriz. 4

E njëjta strukturë kishte vend i shenjtë pagan në Peryn pranë Veliky Novgorod- oriz. 5

Oriz. 5

Hiri, fragmente të vogla enësh, eshtra kafshësh u gjetën në skutat e shenjtoreve. Natyrisht, në secilën prej tyre një zjarr u dogj në kohën e duhur, për të cilat përkatëse "Me kohë" Kërkesat. V.V.Sedov, i cili kreu gërmime në Peryn, vëren se, duke gjykuar nga sasia e vogël e hirit, « zjarret në hendek nuk digjen vazhdimisht, por ndizen vetëm në festat veçanërisht solemne» (Sedov, 1953). Ne tashmë i dimë emrat e katër prej këtyre tetë festave - Kolyada, Yarilo, Kupalo, Horos... Katër të tjerët ndodhen midis tyre dhe në kohë korrespondojnë me kufijtë midis stinëve, domethënë kalimin e dimrit në pranverë, pranverës në verë, verës në vjeshtë, vjeshtës në dimër. Duke ditur kohën (mesi i intervaleve kohore midis solsticit të dimrit - ekuinoksi i pranverës - solstici i verës - ekuinoksi i vjeshtës), ne lehtë mund të gjejmë emrat e këtyre festave në kalendarin ortodoks - Shrovetide (fundi i dimrit), Radunitsa (fundi i pranverës), dita e Ilyin (fundi i verës), Gjyshërit (fundi i vjeshtës). Nga këto, vetëm dita e Perunit ndryshoi emrin (profeti Ilya në Ortodoksinë zëvendësoi Perun), pjesa tjetër, duke gjykuar nga emrat thjesht sllavë të lumenjve, mbetën ashtu siç ishin.

Bazuar në mbiemrin - Gjyshërit, për analogji, mund të konkludojmë se Radunitsa iu kushtua djemve, ditën e Perunit - burrave, gjyshërve - respektivisht gjyshërve.

V Shrovetide festoi fitoren e dritës mbi errësirën dhe jetën mbi vdekjen, e cila u personifikua nga shëmbëlltyrë kashte (Marena) u dogj në fund të festës (Tolstoy, 2004). Datat fillestare të festave pagane përcaktohen po aq thjesht dhe në të njëjtën kohë në mënyrë astronomike saktësisht: Kolyada - 22 dhjetor, Maslenitsa - 4-5 shkurt, Yarilo - 20 mars, Radunitsa - 5 maj, Kupalo - 21 qershor, Perun - 5 gusht, Khors - 22-23 shtator, gjyshërit - 6-7 nëntor.

P CONRFUNDIM

Bibliografia shkencore mbi temat pagane bashkon më shumë se njëqind e gjysmë vepra (Osipova, 2000). Paganizmi sllav në to konsiderohet nga përfaqësues të disiplinave të ndryshme - histori, etnografi, filologji, folklor. Siç shkruan përfaqësuesi i shkollës historike dhe filozofike O.S. Osipova, "Shkenca arkeologjike u jep përgjigje pyetjeve në lidhje me anën e jashtme të jetës së lashtë sllave dhe, e cila është veçanërisht e vlefshme, kultit, duke përshkruar simbolika e objekteve pagane dhe rregullimi i vendeve dhe vendeve të shenjta. Arkeologjia ndihmon në zgjidhjen e pyetjeve në lidhje me vazhdimësinë e kulturave proto-sllave dhe sllave, në lidhje me evolucionin etnik të sllavëve. Historia na zbulon dëshmi të shkruara dhe referenca për zakonet dhe besimet e sllavëve të lashtë, perëndive pagane dhe personazheve mitologjikë që kanë mbijetuar gjatë shekujve. Etnografia ju lejon të shihni pjesën e mbetur të dorës së parë format e riteve dhe zakoneve të lashta sllave, zbulon përmbajtjen semantike të tyre. Folklori jep mundësia për të mësuar kulturën pagane sllave sllave, e përthyer përmes përrallave, epikave, traditave, legjendave, vargjeve shpirtërore popullore, këngëve dhe teksteve rituale, magjive të shenjta dhe komploteve "(Osipova, 2000).

Sipas mendimit tim, kësaj liste i mungojnë përfaqësuesit e shkencave natyrore që mund të vlerësojnë aspektet shkencore natyrore të paganizmit sllav... Kjo është e nevojshme, para së gjithash, në mënyrë që të Tradita e ndarë nga Besimi, kjo eshte natyra, duke formuar bazën e Traditës, nga mistika e futur në jetën sllave nga Krishtërimi. Dhe kështu, për të rivendosur botëkuptimin e paraardhësve tanë në një formë të paqartë, jo "të holluar" nga krishterimi.

Kjo vlen edhe për ritualet, e cila, sipas mendimit të personit "jobesimtar", është në thelb Një formë "lozonjare" e ruajtjes së kujtesës së ngjarjeve të antikitetit të thellë, prandaj, mund të përmbajë informacion të një natyre të veçantë historike dhe (ose) ideologjike. Pra, ajo që u tha më lart tashmë na lejon të nxjerrim disa përfundime. Për shembull, hedh poshtë "informacionin" e padrejtë për njerëzit sakrificat në vendet e shenjta sllave. Ne fillim, nuk ka mbetje të "kërkesave" të tilla në hulumtimet arkeologjike, së dyti, as në themel as në kuptim nuk ka vend për ta në ritualet sllave diellore - as të lidhura me Yarila, as me Kupala, as me gjyshërit, as me Maslenitsa, etj. Gjithçka është saktësisht e kundërta - në Maslenitsa, sllavët ende varrosin vetë vdekjen.

Literatura:

1. Lomonosov MV Historia e lashtë ruse nga fillimi i popullit rus deri në vdekjen e Dukës së Madhe Yaroslav i Parë, ose deri në 1054. - Shën Petersburg, Akademia Perandorake e Shkencave, 1766.- F. 145.
2. Pikëpamja botërore pagane Osip OS OS (kërkime filozofike). - M.: 2000.- S. 60.
3. Afanasyev AN Pikëpamje poetike të sllavëve për natyrën. M.: 1865-1869. T. 1-3.
4. Rybakov BA Paganizmi i sllavëve të lashtë. - M.: Nauka, 1981.
5. Rusanova IP, Timoshchuk BA Shenjtoret pagane të sllavëve të lashtë. - M.: Ladoga 100, 2007 - S. 304.
6. Sedov V.V. Sllavët lindorë në shekujt VI-XIII. / Seria: Arkeologjia e BRSS. M.: 1982.- S. 328.
7. Chenchenkova OP Skulpturë prej guri të Azisë pyjore -stepë të epokës paleometale III - mijëvjeçari I para Krishtit. NS - Yekaterinburg, Teza, 2004.- F. 342.
8. Klyosov AA Origjina e sllavëve: Ese mbi gjenealogjinë e ADN -së. - M.: Algoritmi, 2015.- F. 512.
9. Sedov VV Shenjtërorja e vjetër pagane ruse në Peryn. // Raporte të shkurtra të Institutit për Historinë e Kulturës Materiale, vëll. 50.1953.S. 92-103.
10. Antikitetet sllave: Fjalor etnolinguistik: në 5 vëllime / Ed. N. I. Tolstoy; Instituti i Studimeve Sllave RAS. - M.: Marrëdhëniet ndërkombëtare, 2004. - T. 3: K (Rrethi) - P (Thëllëza). - S. 697